L'EXPLICATION SUIVIE DE L’EVANGILE DE SAINT MARC
CHAINE D’OR
PAR SAINT THOMAS D'AQUIN
Deuxième édition numérique, https://www.i-docteurangelique.fr/DocteurAngelique, 2009
Les œuvres complètes de saint Thomas d'Aquin
Explication suivie des QUATRE EVANGILES par le docteur angélique, composée des interprètes grecs et latins, et surtout des ss. Pères admirablement coordonnés et enchaînés de manière à ne former qu’un seul texte suivi et appelé à juste titre la Chaine d’or.
Texte latin Roberto Busa SJ, 1958, http://www.corpusthomisticum.org
DEUX
TRADUCTIONS :
1° Nouvelle traduction nouvelle
sous la direction de
M. Guillaume Bonnet et du P. Guillaume de
Menthière, 2008
2° Ancienne traduction par l’Abbé J. -M. Péronne, Chanoine
titulaire de l’Eglise de Soissons, ancien professeur d’Ecriture sainte et
d’éloquence sacrée, PARIS, édition Louis Vivès, 1868
TABLE AUTOMATIQUE
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Sancti Thomae de Aquino Catena aurea in quatuor
Evangelia Expositio in Marcum |
Nouvelle traduction
nouvelle sous la direction de M. Guillaume Bonnet et du
P. Guillaume de Menthière[1] annotée par le Père
Guillaume de Menthière, 2008 |
Ancienne traduction de
l’édition Louis Vivès 1868 |
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Dedicatio |
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DEDICACE DE SAINT THOMAS |
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[85619]
Catena in Mc., dedicatio Reverendo in Christo patri domino Hannibaldo,
basilicae duodecim apostolorum venerabili presbytero cardinali, frater Thomas
de Aquino ordinis fratrum praedicatorum se totum. Rerum opifex Deus solo suae
bonitatis intuitu cuncta in esse producens, naturalem boni amorem omnibus
indidit creaturis, ut dum unaquaeque res bonum sibi conveniens naturaliter
amat et appetit, quadam conversione mirabili in suum recurrere demonstretur
auctorem. Sed in hoc praefertur ceteris rationalis natura, quod ipsum
universalem bonitatis fontem per sapientiam intueri potest, et per caritatis
amorem suaviter degustare : unde fit ut sapientiae bonum, quo ad ipsum fontem
bonitatis accedimus, omnibus humanis bonis secundum rectae rationis iudicium
praeferatur. Haec est enim quae fastidium
nescit : ita ut qui eam edit, adhuc esuriat, et qui eam bibit, sitire non
cesset. Haec est quae intantum peccato repugnat, ut qui secundum ipsam
operantur, non peccent. Haec est quae indeficientem fructum suis ministris
largitur, ut qui eam elucidant, vitam possideant sempiternam. Praecellit
itaque voluptates dulcedine, securitate sedes et regna, utilitateque divitias
universas. Huiusmodi igitur delectatus muneribus, evangelicae sapientiae a
saeculis in mysterio absconditae, quam in lucem produxit Dei sapientia
incarnata, ministerium expositionis adhibui, sacrorum doctorum sententias
compilando ; ad quod me induxit primitus felicis recordationis Urbani Papae
quarti mandatum. Verum quia, eo summo pontifice ex hac vita subtracto, tria
Evangelia, Marci, Lucae et Ioannis exponenda restabant, ne opus quod
obedientia inceperat, negligentia imperfectum relinqueret, cum multo labore
diligens adhibui studium, ut quatuor Evangeliorum expositionem complerem, eadem
in omnibus forma servata in ponendis sanctorum auctoritatibus et eorum
nominibus praescribendis. Et ut magis integra et continua praedicta sanctorum
expositio redderetur, quasdam expositiones doctorum Graecorum in Latinum feci
transferri, ex quibus plura expositionibus Latinorum doctorum interserui, auctorum
nominibus praenotatis. Verum quia congruit ut de laborum fructibus oblationes
sacerdotibus offerantur, expositionis evangelicae opus, laboris mei fructum, apostolorum
presbytero censui offerendum : in quo vestra suscipiat auctoritas debitum, ut
scientis industria iudicii censuram exerceat ; et antiqua dilectio, amoris
affectum in offerentis munere comprehendat. |
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Au très-vénérable Père en Jésus-Christ LE SEIGNEUR ANNIBAL CARDINAL PRÊTRE DE LA BASILIQUE DES DOUZE APOTRES Le Frère Thomas d’Aquin, de l’ordre des Frères Prêcheurs, tout à lui. Le souverain auteur de toutes choses, Dieu, qui a tout créé par la seule inspiration de sa bonté, a donné à toute créature l’amour naturel du bien, afin qu’au moment où elle aime et recherche naturellement le bien qui lui est propre, on la voie par un retour admirable revenir à son auteur. Mais la créature raisonnable l’emporte sur les autres en ce qu’elle peut contempler par la sagesse la source universelle de tout bien, et y puiser avec suavité par l’amour de la charité. De là vient qu’au jugement de la saine raison, le don de la sagesse, qui nous conduit à la source même de toute bonté, doit être préféré à tous les autres biens. C’est cette sagesse qui n’engendre pas le dégoût ; celui qui s’en nourrit a encore faim, celui qui la boit ne cesse d’avoir soif. C’est elle qui est si opposée au péché, que ceux qui agissent d’après ses inspirations n’y tombent jamais. C’est elle qui donne à ses ministres des fruits vraiment impérissables, car ceux qui la manifestent aux hommes reçoivent comme récompense la vie éternelle. Elle est supérieure à toutes les voluptés par sa douceur, aux trônes et aux royaumes par sa sécurité, à toutes les richesses par les avantages qu’elle procure. Après avoir goûté le charme de ses faveurs, j’ai essayé, en recueillant les pensées des saints docteurs, de donner une exposition de cette sagesse évangélique qui, avant tous les siècles, était cachée dans les mystérieuses profondeurs de l’éternité, et qui a été produite au jour par la sagesse incarnée. J’avais d’abord été invité à ce travail par l’ordre d’Urbain IV, d’heureuse mémoire ; mais comme après la mort de ce pontife il me restait encore à expliquer les trois Évangiles, de saint Marc, de saint Luc et de saint Jean, je n’ai pas voulu que la négligence laissât inachevé un ouvrage qu’avait commencé l’obéissance ; je me suis donc appliqué avec le soin le plus scrupuleux à compléter l’exposition des quatre Évangiles, en suivant le même plan dans les citations des saints docteurs, que j’ai toujours fait précéder de leurs noms. Pour rendre cette exposition de la doctrine des saints interprètes plus complète et plus suivie, j’ai fait traduire en latin un grand nombre de passages des Pères qui ont écrit en grec, et je les ai entremêlés avec ceux des auteurs latins, en ayant toujours soin de placer leurs noms en tête de chaque citation. Et comme il est de toute convenance que les prémices des fruits de nos travaux soient offertes aux prêtres, j’ai cru de mon devoir d’offrir cette exposition de l’Évangile, fruit de mon travail, au prêtre de la basilique des douze apôtres. Daignez l’agréer comme un hommage dû à votre autorité, et en même temps que votre science éminente le soumettra à son jugement, que votre vieille amitié y voie un témoignage de ma sincère affection. |
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Prooemium |
PROLOGUE |
PRÉFACE PAR SAINT THOMAS |
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[85620] Catena in Mc., pr. Deus meus factus est fortitudo mea, et dixit : parum
est ut sis mihi servus ad suscitandas tribus Iacob, et faeces Israel
convertendas. Dedi te in lucem gentium, ut sis salus mea usque ad extremum terrae. Glossa. Vocationem gentium et causam salutis earum
Isaias propheta manifesto praenuntiat oraculo, dicens Deus meus factus est
fortitudo mea, et cetera. Hieronymus super Isaiam. In quibus verbis
ostenditur Christum appellari servum, inquantum est formatus ex utero ; nam
ante verba ista praemittitur : haec dicit dominus, formans me ex utero servum
sibi. Fuerat siquidem voluntas patris, ut pessimi vinitores missum
susciperent filium ; unde de ipsis Christus ad discipulos loquitur : in viam
gentium ne abieritis ; sed ite magis ad oves perditas domus Israel. Quia
igitur Israel non est reductus ad Deum, propterea Dei filius loquitur Iudaeis
non credentibus, dicens Deus meus factus est fortitudo mea : qui et
consolatus est me super abiectione populi mei, et dixit : parum est si
servias mihi ad suscitandas tribus Iacob, quae suo vitio corruerunt, et ad
faeces, sive reliquias, Israel convertendas ; pro illis enim dedi te in lucem
gentium omnium, ut illumines universum mundum, et salutem meam, per quam
homines salvi fiunt, usque ad extrema terrae facias pervenire. Glossa. Ex
praemissis igitur verbis duo possumus colligere : quorum primum est divina
virtus, quae fuit in Christo, ex qua efficax fuit ad gentium illuminationem ;
quia dicitur Deus meus factus est fortitudo mea. Deus igitur erat in Christo
mundum reconcilians sibi, ut apostolus, dicit ; unde et Evangelium, per quod
credentes salvantur, virtus Dei est in salutem omni credenti, ut idem
apostolus dicit. Secundum autem est illuminatio gentium et salus mundi ex
dispositione patris per Christum completa : quia dicitur dedi te in lucem
gentium : unde post resurrectionem suam dominus ut dispositionem patris
impleret, ad praedicandum discipulos misit, dicens : docete omnes gentes, quorum
quidam ad praedicandum Iudaeis, quidam ad praedicandum gentibus ministerium
acceperunt. Quia vero Evangelium oportuit non solum praedicari propter praesentes,
sed etiam scribi propter futuros, eadem distinctio est in scriptoribus
Evangelii observata ; nam Matthaeus Iudaeis Evangelium Hebraico sermone
scripsit ; Marcus autem primus Evangelium scripsit in gentibus. Eusebius in Eccl. Hist.
Cum enim Romanae urbi clarum verbi Dei lumen fuisset exortum, sermo
veritatis et lucis, qui per Petrum praedicabatur, universorum mentes placido
illustravit auditu ; ita ut quotidie audientibus eum nulla unquam satietas
fieret : unde neque eis auditio sola sufficiebat ; sed Marcum discipulum eius
omnibus precibus exorant, ut ea quae ille verbo praedicabat, ad perpetuam
eorum commonitionem habendam Scripturae traderet, quo domi forisque in
huiusmodi verbi meditationibus permanerent ; nec prius ab obsecrando
desistunt quam quae oraverant, impetrarent : et haec fuit causa scribendi
Evangelium secundum Marcum. Petrus vero ut per spiritum sanctum religioso se
comperit furto spoliatum, delectatus est, fidem eorum per hoc devotionemque
considerans ; factumque confirmavit et in perpetuum legendam Scripturam
Ecclesiis tradidit. Hieronymus super
Marcum. Principium autem a perfectioris aetatis Christi praedicatione
inchoat, nec laborat in nativitate infantuli qui loquitur de perfectione
filii Dei. Chrysostomus. Compendiosam autem ac brevem narrationem
facit, in quo magistrum imitatus est, scilicet Petrum, brevitati studentem.
Augustinus de Cons. Evang. Unde Matthaeus qui regiam Christi personam
narrandam susceperat, habuit Marcum sibi tamquam comitem et abbreviatorem
adiunctum, qui sua vestigia quodammodo sequeretur : regum enim est non esse
sine comitum obsequio. Sacerdos autem quoniam in sancta sanctorum solus
intrabat, propterea Lucas, cuius circa sacerdotium Christi erat intentio, non
habuit tamquam socium obsequentem, qui suam narrationem quodammodo breviaret.
Beda. Notandum est etiam, quod Evangelistae sancti diversum narrationis
suae primordium, singuli diversum statuere terminum. Matthaeus namque a
nativitate dominica exordium sumens, ad tempus usque dominicae resurrectionis
seriem suae narrationis perduxit ; Marcus ab initio evangelicae
praedicationis incipiens, pervenit usque ad tempus ascensionis domini et
praedicationis discipulorum eius cunctis gentibus per orbem ; Lucas autem a
nativitate praecursoris inchoans Evangelium, terminavit in ascensione
dominica ; Ioannes ab aeternitate verbi Dei principium sumens, usque ad
tempus dominicae resurrectionis evangelizando pertingit. Ambrosius super
Lucam. Quia igitur Marcus a potentiae coeperat expressione divinae, recte
sub leonis imagine figuratur. Remigius super Marcum. Per leonem etiam
signatur Marcus : quia sicut leo terribilem vocem in deserto emittit, sic
Marcus a voce in deserto incepit, dicens : vox clamantis in deserto. Augustinus
de Cons. Evang. Quamvis et de figura aliter dici possit. Marcus enim qui
neque stirpem regiam ut Matthaeus, ob hoc per leonem significatus, neque
sacerdotalem ut Lucas signatus per vitulum, vel cognationem vel
consecrationem narrare voluit ; et tamen in eis versatus ostenditur quae homo
Christus operatus est, per hominis figuram in illis quatuor animalibus
signatus videtur. Theophylactus (in Evang. Marci). Vel Evangelium
secundum Marcum aquila innuit : a prophetia enim Ioannis incepit. Prophetia
vero acute quae a longe sunt, speculatur ut aquila. |
[00002] LA GLOSE Le prophète Isaïe, dans un oracle limpide, annonce l’appel des Nations et la raison de leur salut, quand il dit : « [00001] Mon Dieu est devenu ma force, et il a dit : “ c’est trop peu que tu sois mon serviteur, établi pour réveiller les tribus de Jacob, et convertir la lie d’Israël. Je t’ai donné comme lumière des Nations, pour que tu sois mon salut jusqu’aux extrémités de la terre ”. (Cf Isaïe 49, 5-6) [00003] JÉRÔME En ces mots, il est patent que le Christ est appelé “ serviteur ”, dans la mesure où il a été façonné dans un ventre. Car il est dit, avant ces mots : Voici ce que dit le Seigneur, qui a façonné le serviteur que je suis dans un ventre (cf Isaïe 49, 5). C’était assurément la volonté du Père, que les mauvais vignerons accueillissent le fils qui avait été envoyé (cf Marc 12, 1-12). C’est pourquoi, à leur sujet précisément, le Christ dit à ses disciples “ Ne vous écartez pas sur le chemin des Nations ; allez plutôt vers les brebis perdues de la maison d’Israël ” (cf Matthieu 10, 5-6). Car Israël n’est pas revenu à Dieu ; aussi, le Fils de Dieu s’adresse-t-Il aux Juifs, qui ne croient pas, et leur dit Mon Dieu est devenu ma force ; Il m’a consolé du rejet de mon peuple, et a dit “ c’est trop peu que tu te mettes à mon service pour réveiller les tribus de Jacob, qui courent à leur perte du fait de leur péché, et convertisses la lie — les restes d’Israël. C’est pour eux que je t’ai donné comme lumière de toutes les Nations, pour que tu illumines le monde entier, et pour que tu fasses parvenir mon salut, grâce auquel les hommes sont sauvés, jusqu’aux extrémités de la terre. [00004] LA GLOSE De ces premiers mots, nous pouvons tirer deux enseignements : D’abord, que la puissance de Dieu reposait dans le Christ et fut efficace pour éclairer les païens, car il est dit Mon Dieu est devenu ma force. De fait, Dieu était dans le Christ, réconciliant le monde avec Lui, comme le dit l’apôtre (2 Cor. 5, 19). C’est ce qui fait que l’évangile, grâce à quoi ceux qui croient sont sauvés, est la puissance de Dieu destinée au salut de tout homme qui croit, comme le dit le même apôtre (Rom 1, 16). Ensuite, que l’illumination des païens et le salut du monde sont accomplis par le Christ selon la volonté du Père, car il est dit Je t’ai donné comme lumière des Nations ; ce qui fait que le Seigneur, après sa résurrection, et afin d’accomplir la volonté du Père, envoya ses disciples annoncer la Bonne Nouvelle, en leur disant “ enseignez toutes les Nations ” (cf Matthieu 28, 19). Parmi eux, certains reçurent la mission d’annoncer la Bonne Nouvelle aux Juifs, certains de l’annoncer aux Gentils. Puisqu’il convenait non seulement d’annoncer l’Evangile aux contemporains, mais aussi de le consigner par écrit pour les générations à venir, on observe la même différence entre les rédacteurs des Evangiles : Matthieu a écrit l’Evangile en hébreu pour les Juifs, mais Marc le premier a écrit son Evangile pour les païens. [00005] EUSÈBE Comme la claire lumière du Verbe de Dieu s’était levée sur la ville de Rome, la parole de vérité et de lumière, prêchée par Pierre, a illuminée tous les esprits, pourvu qu’ils écoutent paisiblement, de sorte que ceux qui l’écoutaient quotidiennement ne s’en lassaient jamais. Dès lors, l’écouter seulement ne leur suffisait pas, et ils firent des prières instantes à son disciple Marc pour qu’il confie à une Ecriture le souvenir perpétuel de ce que Pierre leur prêchait, afin qu’ainsi, chez eux ou à l’étranger, ils restent dans la méditation de ces paroles. Ils n’eurent de cesse qu’ils n’obtinssent ce qu’ils demandaient, et ce fut là l’origine de l’évangile de Marc. Quant à Pierre, se voyant dépouillé en un pieux larcin par l’Esprit Saint, il se réjouit en considérant la foi et la dévotion de ces gens, que cela signalait. Il approuva ce qui avait été fait, et confia cette Ecriture aux églises pour qu’on la lise à jamais. [00006] JÉRÔME Il commence avec la prédication du Christ à l’âge de son accomplissement, et puisqu’il parle de l’accomplissement du Fils de Dieu, il ne s’attarde pas à la naissance du petit enfant. [00007] CHRYSOSTOME Il a composé un récit bref et résumé, dans lequel il a imité son maître, Pierre, en s’attachant à sa brièveté. [00008] AUGUSTIN D’où Matthieu, qui avait entrepris d’évoquer le
Christ comme une figure royale, s’adjoignit Marc comme compagnon et
abréviateur, pour, d’une certaine manière, suivre ses traces : c’est en effet
le propre des rois que d’être toujours accompagné d’une suite. Mais puisque
le Grand-Prêtre, lui, entrait seul dans le Saint des Saints, Luc, dont
l’attention était toujours portée sur le sacerdoce du Christ, n’eut pas de
compagnon pour, d’une certaine manière, abréger son récit. [00009] BÈDE Il faut remarquer que les saints Evangélistes, partis
avec des points de départ différents, ont chacun fixé une fin propre à leur
récit. Matthieu a commencé par la naissance du Seigneur, et a conduit sa
narration jusqu’à la résurrection du Seigneur ; Marc débute avec le début de
la prédication de la Bonne Nouvelle, va jusqu’au temps de l’Ascension et de
la prédication des disciples à toutes les Nations de la terre ; Luc ouvre son
Evangile par la naissance du Précurseur, et le conclut avec l’Ascension du
Seigneur ; Jean remonte à l’éternité du Verbe de Dieu, arrive dans son
Evangile au temps de la résurrection du Seigneur. [00010] AMBROISE Puisque donc Marc commença avec la
manifestation de la puissance de Dieu, c’est à bon droit qu’on le figure sous
l’image d’un lion. [00011] RÉMI Marc est donc représenté par un lion. C’est que, comme
le lion fait entendre une voix redoutable dans le désert, ainsi Marc a
commencé avec une voix dans le désert, en écrivant : (1, 3) Voix de celui qui crie dans le désert. [00012] AUGUSTIN Quoi qu’il en soit, on peut parler autrement
des représentations figurées : Marc en effet n’a voulu raconter ni la
filiation royale comme Matthieu — pour cela figuré par un lion —, ni la filiation sacerdotale, comme
Luc qui est désigné par un veau, a voulu raconter ou sa reconnaissance, ou sa
consécration. Cependant, s’étant montré intéressé aux actes qu’a accomplis le
Christ en tant qu’homme, c’est par une figure d’homme qu’il paraît représenté
parmi ces quatre êtres vivants. [00013] THÉOPHYLACTE Ou encore, c’est un aigle qui symbolise
l’Evangile de Marc. C’est en effet avec les prophéties de Jean-Baptiste qu’il
a commencé ; et les prophéties, il les considère précisément, bien qu’elles
soient éloignées, comme le ferait un aigle.[2] |
— Le prophète Isaïe prédit clairement la vocation des Gentils et ce qui devait être la cause de leur salut, lorsqu'il dit : "Mon Dieu est devenu ma force et il a dit : C'est peu que tu sois, mon serviteur pour réveiller de leur assoupissement les tribus de Jacob, et pour convertir les restes d'Israël. Je t'ai établi la lumière des nations, et le salut que j'envoie jusqu'aux extrémités delà terre. " — S. Jérôme. (Ps 21) Nous voyons dans ces paroles que Jésus-Christ est appelé le serviteur de Dieu en tant qu'il a été formé dans le sein d'une femme, car nous lisons un peu auparavant : "Voilà ce que dit le Seigneur, lui qui m'a formé dès le sein de ma mère pour être son serviteur." La volonté du Père était que ces vignerons pervers fissent bon accueil à son Fils qu'il leur envoyait, et c'est d'eux que Jésus-Christ parlait lorsqu'il disait à ses disciples : "N'allez pas dans le chemin des Gentils, mais allez plutôt aux brebis perdues de la maison d'Israël. " Mais comme le peuple d'Israël n'a pas voulu revenir à Dieu, le Fils de Dieu s'adresse en ces termes aux Juifs incrédules : "Mon Dieu est devenu ma force, et il m'a consolé de la tristesse que m'a causée l'abandon de mon peuple. Et il m'a dit : Ce n'est point assez que vous me serviez pour relever les tribus de Jacob (qui sont tombées par leur faute) et pour convertir la lie, c'est-à-dire, les tristes restes d'Israël. Je vous ai établi en échange pour être la lumière de toutes les nations pour éclairer le monde entier, et faire parvenir jusqu'aux extrémités de la terre le salut que j'envoie aux hommes. " — La Glose. Des paroles qui précèdent, nous pouvons conclure deux choses : la première, c'est la puissance divine qui était en Jésus-Christ et qui lui donna la force d'éclairer toutes les nations : "Mon Dieu est devenu ma force." Dieu était donc dans Jésus-Christ pour se réconcilier le monde, comme l'Apôtre le dit aux Corinthiens : "L'Evangile qui sauve ceux qui croient, est donc la force de Dieu pour tout croyant, " comme le même Apôtre l'écrit aux Romains. La seconde chose à conclure, c'est que toutes les nations ont été éclairées, et le monde sauvé par Jésus-Christ d'après une disposition particulière de Dieu le Père, et qui se trouve exprimée dans ces paroles : "Je t'ai établi pour être la lumière des nations. " Aussi est-ce pour accomplir cette volonté de son Père, que le Seigneur, après sa résurrection, envoie les uns prêcher l'Evangile aux Juifs, et les autres aux Gentils. Mais comme l'Evangile ne devait pas être seulement prêché pour ceux qui vivaient alors, mais qu'il devait être écrit pour les générations à venir, la même différence s'observe à l'égard des Evangélistes, car saint Matthieu écrivit son Evangile en hébreu pour les Juifs, et saint Marc l'écrivit le premier pour les Gentils. — Eusèbe. Lorsque la lumière éclatante du Verbe de Dieu se fut levée sur la ville de Rome, la parole de vérité et de lumière que prêchait saint Pierre, remplissait les âmes de tous les fidèles d'une clarté paisible, et quoiqu'ils l'entendissent tous les jours, ils n'en étaient jamais rassasiés. Aussi ne leur suffisait-il pas de l'entendre, ils conjurèrent donc Marc, son disciple, d'écrire les prédications de son maître pour qu'ils pussent en conserver le souvenir et les méditer en toute circonstance, et ils ne cessèrent leurs prières qu'après avoir obtenu ce qu'ils demandaient. Tel fut le motif qui porta saint Marc à écrire l'Evangile qui porte son nom. Lorsque saint Pierre vit que l'Esprit saint l'avait ainsi dépouillé par un pieux larcin, il fut dans la joie, et voyant dans ce fait une preuve de la foi et de la piété des fidèles, il approuva cet Evangile écrit et le donna aux Eglises pour y être lu à jamais. — S. Jérôme. Saint Marc commence par la prédication de Jésus-Christ, lorsqu'il fut arrivé à l'âge parfait, et comme il traite de la perfection du Fils de Dieu, il ne s'arrête pas à décrire sa naissance comme petit enfant. — S. Jean Chrysostome. Le récit de saint Marc est court et abrégé, et en cela il imite son maître saint Pierre, dont le style est toujours concis. — S. Augustin. Saint Matthieu, qui avait pour but de montrer surtout le caractère royal de la personne de Jésus-Christ, s'est adjoint comme suivant, et comme abréviateur, saint Marc, pour marcher en quelque sorte sur ses traces, car les rois ne vont jamais sans avoir des personnes à leur suite. Au contraire, comme le grand-prêtre entrait seul dans le saint des saints, l'Evangéliste saint Luc, qui s'est appliqué à faire ressortir le caractère sacerdotal de Jésus-Christ, n'a pas eu de compagnon à son service pour abréger son récit. — Bède. Il faut remarquer également que les saints Evangélistes ont terminé chacun leur récit comme ils l'avaient commencé d'une manière différente. Saint Matthieu commence par la naissance du Seigneur, et conduit son récit jusqu'à sa résurrection. Saint Marc débute par le commencement de la prédication du Sauveur, et va jusqu'à son ascension, et jusqu'à la prédication de ses disciples par tout l'univers. Saint Luc commence son récit par la naissance du Précurseur, et le termine par l'ascension du Seigneur. Saint Jean ouvre son Evangile, en remontant jusqu'à l'éternité du Verbe de Dieu, et continue son récit jusqu'à la résurrection du Sauveur. — S. Ambroise. C'est avec raison que saint Marc, qui commence son Evangile par la description de la puissance divine, nous est représenté sous la figure d'un lion. — Remi. Il nous est peint encore sous cette figure, parce que semblable au lion qui fait retentir le désert de ses terribles rugissements, saint Marc commence par ces paroles : "Voix de celui qui crie dans le désert. " — S. Augustin Cependant on peut expliquer différemment ces symboles ; saint Marc, qui ne s'est proposé, ni de raconter l'origine royale de Jésus-Christ, comme saint Matthieu (qui pour cela est figuré par le lion), ni sa descendance sacerdotale comme saint Luc (qui nous est figuré par le bœuf), ni sa parenté ou sa consécration, mais qui paraît avoir voulu raconter ce que Jésus-Christ a fait comme homme, nous est représenté sous la figure d'un homme dans le tableau symbolique des quatre animaux. — Théophylactus. Ou bien l'Evangile de saint Marc est figuré par l'aigle, car il le commence par la prophétie, qui a pour objet Jean-Baptiste, et la prophétie, comme l'aigle, embrasse dans son regard perçant les choses les plus éloignées. |
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Caput 1 |
CHAPITRE 1 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Verset 1. |
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1, 1 Commencement de l’Evangile de Jésus-Christ, Fils de Dieu. |
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[85621] Catena in Mc., cap. 1 l. 1 Hieronymus. Marcus
Evangelista sacerdotium in Israel agens, secundum carnem Levita, ad dominum conversus,
Evangelium in Italia scripsit, ostendens in eo quid et generi suo deberet
Christus. Nam initium Evangelii in voce propheticae exclamationis instituens
ordinem leviticae electionis ostendit, praedicans Ioannem Zachariae filium in
voce Angeli emissum, dicens initium Evangelii Iesu Christi filii Dei. Hieronymus.
Evangelion, Graece dicitur, Latine bona Annuntiatio praedicatur, quod
proprie ad regnum Dei, et remissionem pertinet peccatorum : est enim
Evangelium per quod venit redemptio fidelium, et beatitudo sanctorum. Quatuor
autem Evangelia unum sunt, et unum quatuor. In Hebraeo Iehosua, in Graeco
Soter, in Latino salvator dicitur. Masciach
Hebraice, christos Graece, unctus Latine, idest rex, et sacerdos dicitur. Beda. Conferendum autem est hoc Evangelii
principium principio Matthaei quo ait : liber generationis Iesu Christi filii
David, filii Abraham ; hic autem dicitur filii Dei : ex utroque enim unus
dominus Iesus Christus Dei et hominis filius est intelligendus. Et apte
primus Evangelista filium hominis eum, secundus filium Dei nominat, ut a
minoribus ad maiora paulatim sensus noster assurgeret, ac per fidem et
sacramenta humanitatis assumptae, ad agnitionem divinae aeternitatis
ascenderet. Apte etiam qui humanam erat generationem descripturus a filio
hominis coepit, David scilicet, sive Abraham ; apte etiam is qui librum suum
ab initio evangelicae praedicationis inchoabat, filium Dei magis appellare
voluit Iesum Christum, quia humanae erat naturae de progenie patriarcharum
veritatem carnis suscipere, et divinae fuit potentiae Evangelium mundo
praedicare. Hilarius de Trin. Non autem solo nomine contestatus est
Christum filium Dei, sed etiam proprietate. Nos filii Dei sumus ; sed non
talis hic filius : hic enim verus et proprius est filius, origine, non
adoptione ; veritate, non nuncupatione ; nativitate, non creatione. |
[00014] JÉRÔME Marc, l’évangéliste, avait une charge sacerdotale en Israël, et il était né lévite. Il s’est converti au Seigneur, et écrivit son Evangile en Italie, montrant en celui-ci ce que le Christ devait à sa naissance. De fait, faisant d’une parole prophétique le début de son Evangile, il montre l’ordre électif des lévites, et annonçant Jean fils de Zacharie envoyé par le message d’un ange, il commence l’Evangile de Jésus Christ, fils de Dieu. [00015] JÉRÔME “ Evangelion ”, en grec, signifie en latin “ bonne nouvelle ”, qui désigne précisément le Royaume de Dieu, et concerne la rémission des péchés. C’est effectivement un Evangile que ce qui introduit le rachat des fidèles et la joie des saints. Les quatre Evangiles n’en font qu’un, et cet unique est en quatre. En hébreu, on dit “ Jehosua ”, en grec “ Sôter ”, en latin “ Sauveur ” ; en hébreu “ Massiah ”, en grec “ Christos ”, en latin “ l’Oint ”, c’est-à-dire le roi, le prêtre. [00016] BÈDE Il faut comparer le commencement de cet Evangile à celui de saint Matthieu, qui écrit : “ Généalogie de Jésus-Christ fils de David, fils d’Abraham ” (cf Matthieu 1, 1). Or, Marc dit “ Fils de Dieu ” ; en réalité, le même Seigneur Jésus-Christ doit être compris à la fois comme le fils de Dieu et comme un fils d’homme. Et il est juste que le premier évangéliste le dise fils d’un homme, et le second Fils de Dieu, afin que notre esprit s’élève progressivement des moindres aux plus hautes vérités, et que, par la foi et le mystère de l’incarnation, il atteigne à la connaissance de l’éternité divine. Il est juste également que celui qui s’apprêtait à tracer une généalogie humaine ait commencé par parler de fils d’un homme, David ou Abraham. Il est enfin juste que celui qui commençait son livre au début de la prédication de la Bonne Nouvelle ait préféré appeler Jésus Christ Fils de Dieu, car faire descendre la chair véritable de la lignée des Patriarches relevait d’une nature humaine, et il appartenait à la puissance divine de proclamer au monde l’Evangile. [00017] HILAIRE Il ne revendique pas pour le Christ Fils de Dieu le seul nom de Fils, mais encore sa nature propre. Nous sommes, nous, fils
de Dieu, mais le Fils ne l’est pas de la même façon. Il est le vrai, le
propre fils de Dieu, par son origine, et non par adoption ; en vérité, et non
par dénomination, par naissance et non par création. |
— S. Jérôme. (Prolog.) L'évangéliste saint Marc exerçait les fonctions du sacerdoce en Israël. Il était issu de la tribu de Lévi. Après sa conversion au Seigneur, il écrivit son Evangile en Italie. Il y fait ressortir ce que Jésus-Christ devait à sa race. Car en commençant son récit par la parole du prophète, il montre le choix que Dieu fit de l'ordre lévitique, lorsqu'il nous annonce la venue de Jean, fils de Zacharie, que Dieu envoya comme un ange devant le Sauveur. — " Commencement de l'Evangile de Jésus-Christ, Fils de Dieu. " — S. Jérôme. Le mot évangile vient du grec, et signifie bonne nouvelle, parce qu'il se rapporte dans son sens propre au royaume de Dieu et à la rémission des péchés ; car c'est par l'Evangile que sont venues la rédemption des saints et la félicité des saints. Les quatre Evangiles n'en font qu'un, et un seul les renferme tous les quatre. Le mot hébreu Jésus correspond au mot grec soter σωτήρ, et au mot latin salvator qui veut dire Sauveur ; et le mot Christ est un mot grec χριστός qui veut dire en hιbreu Messie, et en latin, unctus ou oint, c'est-à-dire roi et prêtre. — Bède. Il faut comparer le commencement de cet Evangile avec le commencement de l'Evangile de saint Matthieu. Ce dernier s'exprime ainsi : "Livre de la génération de Jésus-Christ, Fils de David, Fils d'Abraham, " tandis que saint Marc l'appelle Fils de Dieu ; car Notre-Seigneur possède les deux natures, et il est à la fois Fils de Dieu et Fils de l'homme. Or, c'est par un dessein plein de sagesse que le premier Evangéliste l'appelle Fils de l'homme, tandis que le second le proclame Fils de Dieu, afin que notre esprit s'élevât peu à peu aux vérités d'un ordre supérieur, et parvînt par la foi au mystère de l'incarnation, jusqu'à la connaissance des mystères de la divine éternité. Il était également convenable, que celui qui devait décrire la génération humaine de Jésus-Christ, le présentât d'abord comme Fils de l'homme, c'est-à-dire de David et d'Abraham ; et que saint Marc, dont l'Evangile s'ouvrait par le commencement de la prédication de Jésus-Christ, l'appelât Fils de Dieu ; car il appartenait à la nature humaine de prendre une chair véritable en sortant de la race des patriarches, et il était réservé à la puissance divine d'annoncer l'Evangile au monde. — S. Hilaire. Ce n'est point par le nom seul qu'il atteste que Jésus-Christ est le Fils de Dieu, mais parce qu'il en a la nature et les attributs. Nous sommes aussi les enfants de Dieu, mais le Fils de Dieu ne l'est pas de la munie manière ; car il est le vrai, le propre Fils de Dieu, par origine et non par adoption, en réalité ; et non-seulement par le nom qu'il porte ; par sa naissance et non par création. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 2-3.
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1, 2-3
Comme il est écrit dans le prophète Isaïe : Voici que j’envoie mon messager
en avant de toi qui préparera ton chemin. Une voix a retenti au désert :
Préparez le chemin du Seigneur, aplanissez ses sentiers." |
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[85622]
Catena in Mc., cap. 1 l. 2 Beda. Scripturus Evangelium
Marcus, congrue primo ponit testimonia prophetarum, ut eo cunctis sine
scrupulo dubietatis suscipienda quae scriberet intimaret, quo haec a
prophetis antea praedicta esse demonstraret. Simulque uno eodemque Evangelii
sui principio et Iudaeos, qui legem ac prophetas susceperant, ad suscipiendam
Evangelii gratiam, ac sacramenta, quae ipsorum prophetae praedixerant, instituit
; et gentiles, qui per Evangelii praeconia ad dominum venerant, ad
auctoritatem quoque legis et prophetarum suscipiendam venerandamque provocat
; unde dicit sicut scriptum est in Isaia propheta : ecce ego mitto Angelum
meum ante faciem tuam. Hieronymus de optimo genere interpretandi. Hoc
autem non scribitur in Isaia ; sed in Malachia novissimo duodecim prophetarum.
Chrysostomus in Marc. Potest autem dici,
quod falsitas est scriptoris. Vel aliter dicetur, quod duas prophetias in
diversis locis dictas a duobus prophetis, in unum congregans posuit. In Isaia enim
propheta post Ezechiae describitur historiam : vox clamantis in deserto ; in
Malachia vero : ecce mitto Angelum meum. Secundus igitur Evangelista duas
prophetias posuit ut ab Isaia dictas, et ad unam lectionem hoc referens, tacens
vero a quo dicatur ecce mitto Angelum. Augustinus de quaest. novi et
Veter. Testam. Sciens enim omnia ad auctorem referenda, dicta haec ad
Isaiam revocavit, qui sensum istum prior intimaverat. Denique post verba
Malachiae statim subiecit dicens vox clamantis in deserto : ut iungeret verba
utriusque prophetae ad unum sensum pertinentia, sub prioris prophetae persona.
Beda. Vel aliter intelligendum est :
quia etsi non haec verba inveniuntur in Isaia, sensus tamen eorum invenitur
in multis aliis locis ; et manifestius in hoc quod subiunxit vox clamantis in
deserto. Nam quod dixit Malachias mittendum Angelum ante faciem domini, qui
praepararet vias eius, hoc est quod dixit Isaias vocem clamantis in deserto
audiendam, quae diceret parate viam domini. In utraque autem sententia
similiter paranda via domini praedicatur. Potuit autem fieri ut animo Marci
Evangelium conscribentis pro Malachia Isaias occurrerit, ut fieri solet ;
quod tamen sine ulla dubitatione emendaret, saltem ab aliis admonitus, qui
ipso adhuc in carne vivente legere potuerunt ; nisi cogitaret, recordationi
suae, quae sancto spiritu regebatur, non frustra occurrisse aliud pro alio
nomen prophetae. Sic enim insinuatur quaecumque per prophetas spiritus
sanctus dixit, et singula esse omnium, et omnia singulorum. Hieronymus vox
pneumatos agiu, per Malachiam ad patrem sonat de filio, qui est facies patris,
unde agnitus est. Beda. Angelus autem vocatur Ioannes, non naturae
societate, iuxta haeresim Origenis, sed officii dignitate : Angelus enim
Graece, Latine nuntius dicitur ; quo nomine recte appellari potuit homo ille
qui fuit missus a Deo, ut testimonium perhiberet de lumine, et venientem in
carne dominum mundo nuntiaret : cum constet omnes qui sacerdotio funguntur ob
evangelizandi officium Angelos posse vocari, dicente propheta Malachia :
labia sacerdotis custodiunt scientiam ; et legem requirunt ex ore eius, quia
Angelus est domini exercituum. — Théophylactus. Praecursor igitur
Christi Angelus dicitur propter vitam angelicam et reverentiam excelsam. Quod
autem dicitur ante faciem tuam, hoc significat quasi diceret, iuxta te est
nuntius tuus ; unde ostenditur propinquitas praecursoris ad Christum : etenim
iuxta reges ambulant qui propinqui sunt magis. Sequitur qui praeparabit viam
tuam ante te : per Baptismum enim praeparavit animas Iudaeorum, ut Christum
susciperent. Hieronymus. Vel via domini qua ad homines ingreditur, poenitentia
est, per quam Deus ad nos descendit, et nos ad illum ascendimus : hinc autem
initium praedicationis Ioannis fuit : poenitentiam agite. Beda. Sicut
autem Ioannes Angelus potuit vocari pro eo quod faciem domini evangelizando
praevenit ; ita recte appellari et vox potuit, quia verbum Dei sonando
praeibat ; unde sequitur vox clamantis in deserto. Constat enim quod
unigenitus filius verbum patris vocatur ; et ex ipsa nostra locutione cognoscimus
quia prius vox sonat, ut verbum postmodum possit audiri. Hieronymus. Dicitur
autem vox clamantis, quia clamor ad surdos, et longe positos, sive cum
indignatione fieri solet ; quae Iudaico certum est populo evenisse, dum longe
est a peccatoribus salus ; et aures suas obturaverunt sicut aspides surdae :
et indignationem, et iram, et tribulationem a Christo audire meruerunt. Chrysostomus. Per
hoc autem quod dicitur in deserto, manifeste ostendit prophetia, non in
Ierusalem divina fieri dogmata, sed in deserto. Quod implebatur ad litteram, Ioanne
Baptista in deserto Iordanis verbi Dei apparitionem salutiferam praedicante. Ostendit
etiam sermo propheticus praeter desertum quod a Moyse ostensum fuit, ubi
semitas faciebat, aliud esse desertum, in quo praesentem esse salutem Christi
praedicabat. Hieronymus. Vel in
deserto fit vox, et clamor, quia deserti erant a spiritu Dei, sicut domus
vacans et scopata ; deserti etiam a propheta, rege atque sacerdote. Beda.
Quid autem clamaret aperitur cum subditur parate viam domini, rectas
facite semitas eius. Omnis enim qui fidem rectam, et opera bona praedicat, quid
aliud quam venienti domino ad corda audientium viam parat, ut haec scilicet
corda vis gratiae penetret, et lumen veritatis illustret? Rectas autem semitas
facit, dum mundas in animo cogitationes per sermonem praedicationis format. Hieronymus. Vel aliter. Parate viam domini ; hoc est,
poenitentiam agite, et praedicate : rectas facite semitas eius, ut via regia
incedentes proximos nostros ut nos, et nosmetipsos ut proximos diligamus :
qui enim semetipsum diligit, et non diligit proximum, ad dexteram declinat :
nam multi bene agunt, sed bene non corrigunt, ut fuit Heli ; et qui
semetipsum odiens, proximum diligit ad sinistram divertit : multi enim bene
corrigunt, sed non bene agunt, ut fuerunt Scribae et Pharisaei. Semitae autem
post viam sequuntur, quia mandata moralia post poenitentiam explanantur. —
Théophylactus. Vel via est novum testamentum, semitae vero vetus, quasi
attritum : ad viam enim necesse erat praeparari, scilicet ad novum
testamentum ; veteris autem testamenti semitas rectas fieri oportebat. |
[00018] BÈDE S’apprêtant à écrire son Evangile, Marc commence à juste titre par convoquer le témoignage des prophètes, afin d’annoncer à tous que les faits qu’il rapportait devaient être accueillis sans le soupçon du doute, puisqu’ils avaient été prédits par les prophètes. En même temps, par le même exorde, non seulement il dispose les Juifs, qui avaient reconnu la loi et les prophètes, à accueillir la grâce de l’Evangile, et les mystères que leurs prophètes eux-mêmes avaient prédits ; mais aussi il appelle les Gentils qui étaient venus à Dieu grâce à la proclamation de l’Evangile, à reconnaître et respecter l’autorité aussi bien de la loi que des prophètes. Voilà pourquoi il dit Selon qu’il est écrit dans Isaïe le Prophète : “ voici que j’envoie mon messager en avant de toi. ” [00019] JÉRÔME Cela ne figure pas chez Isaïe, mais chez Malachie[3], le dernier des douze petits prophètes.[4] [00020] CHRYSOSTOME On peut dire que c’est une erreur de l’auteur, mais on peut soutenir, d’un autre point de vue, qu’il a réuni en une seule deux prophéties faites par deux prophètes en deux passages différents. En effet, chez le prophète Isaïe après l’histoire d’Ezéchias, il est dit : une voix crie dans le désert (40, 3), et chez Malachie (3, 1) : voici que j’envoie mon ange. Donc, le second évangéliste place les deux prophéties dans la bouche d’Isaïe, les rapportant à un seul passage, et passant sous silence celui qui a dit voici que j’envoie [mon] ange. [00021] AUGUSTIN Sachant en effet que tout doit être rapporté à
une autorité, il a ramené ces propos à Isaïe, qui le premier en avait indiqué
le sens. Aussi, après les paroles de Malachie, il a enchaîné aussitôt en
parlant d’une voix de celui qui
crie dans le désert, afin de réunir
les paroles des deux prophètes, qui ont un seul propos, sous la personne du
premier des deux. [00022] BÈDE Ou bien il faut comprendre autrement : même si ces mots ne se lisent pas chez Isaïe, on trouve leur signification dans de nombreux autres passages. Cela est plus net avec la suite Voix de celui qui crie dans le désert. Car ce que dit Malachie (3, 1), qu’Il va envoyer un messager en avant du Seigneur, pour préparer sa route, c’est ce que dit Isaïe, à propos de la voix à entendre de celui qui crie dans le désert et dit “ Préparez le chemin du Seigneur ”. Dans les deux formules, il est pareillement annoncé qu’on doit préparer le chemin du Seigneur. De fait, il a pu se faire que[5], quand Marc écrivait son Evangile, ce soit Isaïe qui lui soit venu à l’esprit, et non Malachie : cela arrive. Certainement, averti par ceux qui eurent la possibilité de le lire quand il était encore bien vivant, il aurait corrigé, s’il n’avait pensé que ce n’était pas par hasard que le nom d’un prophète lui était venu en mémoire pour un autre, tandis qu’il était animé de l’Esprit Saint. Car c’est ainsi qu’il est suggéré que ce que l’Esprit Saint dit par la bouche des prophètes se trouve en détail dans tous et tout entier dans chacun. [00023] JÉRÔME La voix de l’Agios Pneuma, l’Esprit Saint, est adressée au Père par l’intermédiaire de Malachie, et Lui parle du Fils, qui est devant le Père, et par qui on arrive à Lui. [00024] BÈDE Jean est appelé ange, non qu’il participerait de la nature angélique, comme le soutient l’hérésie d’Origène, mais en raison de la dignité de sa mission. En effet, le mot grec “ ange ” se dit “ messager ” en latin, nom qui convenait à cet homme envoyé par Dieu pour rendre témoignage à la lumière, et annoncer au monde la venue du Seigneur dans notre chair, car il est certain que tous ceux qui accomplissent leur sacerdoce peuvent recevoir le nom d’anges en tant qu’ils sont annonciateurs de l’Evangile, comme le dit le prophète Malachie (2, 7) : Car c’est aux lèvres du prêtre de garder le savoir, et c’est de sa bouche qu’on recherche l’enseignement : il est l’ange du Seigneur des Armées. [00025] THÉOPHYLACTE Le Précurseur du Christ est appelé
“ ange ” en raison de sa vie angélique et de sa dignité sublime. En avant de toi revient à dire
“ à tes côtés, et comme ton messager ”, ce qui montre la proximité
entre le Précurseur et le Christ, car c’est juste à côté du roi que marchent
ceux qui leur sont le plus attachés.“ pour
préparer ta route ” De fait, par le baptême, il a préparé les âmes des Juifs à accueillir le Christ. [00026] JÉRÔME Ou bien, le chemin du Seigneur, par lequel Il vient vers les hommes, c’est la pénitence. Par elle, Dieu descend en nous et nous, nous montons vers Lui. Tel fut donc le commencement de la prédication de Jean : “ repentez-vous ! ”. [00027] BÈDE De même que Jean a pu être appelé ange pour avoir préfiguré le Seigneur proclamant l’Evangile ; de même il a pu être appelé voix parce que sa parole a devancé le Verbe de Dieu ; d’où Voix de celui qui crie dans le désert. Il est certain en effet que le Fils unique est appelé Verbe du Père ; et notre manière de parler nous enseigne que la voix résonne d’abord, pour que la parole puisse être perçue. [00028] JÉRÔME On l’appelle Voix de celui qui crie car le cri est généralement destiné aux sourds, et aux gens éloignés, ou bien il est le produit de l’indignation. Il est certain que la voix s’adressait au peuple juif, puisque le salut est loin du pécheur (Ps 119 (118), 155) et qu’ils ont bouché leurs oreilles, comme sont sourds les aspics (cf. Ps 58 (57), 5) ; aussi méritèrent-ils d’entendre du Christ l’indignation, la colère et la tribulation. [00029] CHRYSOSTOME En disant dans le désert, la prophétie montre clairement que ce n’est pas à Jérusalem que doit advenir l’enseignement divin, mais bien dans le désert ce que Jean Baptiste accomplit d’ailleurs à la lettre, en annonçant la manifestation salvifique du Verbe de Dieu dans le désert du Jourdain. La parole prophétique montre encore qu’outre le désert que Moïse fit connaître, et où il traça des chemins, il est un autre désert, où elle annonçait que se trouvait le salut apporté par le Christ. [00030] JÉRÔME Ou bien encore, dans le désert retentit une voix, un cri, car ils étaient abandonnés de l’Esprit de Dieu, comme une maison vide et balayée (cf. Mt 12, 44 ; Lc 11, 25) ; ils étaient à l’abandon, sans prophète, sans roi, sans prêtre. [00031] BÈDE D’autre part, les propos qu’il clamait sont révélés ensuite : Préparez les chemins du Seigneur, rendez droits ses chemins. Celui en effet qui prêche une foi droite et les bonnes actions, que fait-il, si ce n’est préparer le chemin pour la venue du Seigneur dans les cœurs de ceux qui écoutent, afin que la force de la grâce les pénètre, et fasse resplendir la lumière de la vérité ? Or il rend effectivement droits les chemins, en faisant naître dans les esprits des pensées pures par son discours de prédication. [00032] JÉRÔME Ou bien encore, Préparez la voie du Seigneur signifie “ repentez-vous et annoncez la Bonne Nouvelle ” : rendez droit ses chemins afin qu’en empruntant la voie royale, nous aimions nos prochains comme nous-mêmes, et nous-mêmes comme nos prochains. Ceux qui s’aiment eux-mêmes et n’aiment pas les autres c’est comme s’ils prenaient sur la droite. Beaucoup de personnes, en effet, agissent bien, mais ne corrigent pas bien les autres : ce fut le cas de Eli[6]. Quant à ceux qui ne s’aiment pas, mais aiment leur prochain, ils prennent à gauche : beaucoup de gens corrigent bien les autres, mais n’agissent pas bien eux-mêmes : c’était le cas des scribes et des pharisiens. Or les chemins viennent après la voie, car les exigences morales sont comprises après qu’on a fait pénitence. [00033] THÉOPHYLACTE Ou encore, la route figure le Nouveau Testament, et les chemins l’Ancien, qui est comme usé. Il fallait se préparer à la route, c’est-à-dire au Nouveau Testament, et redresser les chemins de l’Ancien Testament ; |
— Bède. Saint Marc, avant de commencer le récit des faits évangéliques, cite les témoignages des prophètes pour établir dans tous les esprits, sans y laisser l'ombre de doute, l'autorité des faits qu'il va raconter, en démontrant que les prophètes les ont prédits par avance. En même temps, par ce seul et même exorde, il prépare les Juifs qui avaient reçu la loi et les prophètes, à recevoir aussi la grâce de l'Evangile, et les mystères qui annonçaient leurs prophéties. En même temps, il dispose les Gentils qui sont venus à Jésus-Christ par la prédication de l'Evangile, à reconnaître et à vénérer l'autorité de la loi et des prophètes. Voilà pourquoi il ajoute : "Comme il est écrit dans le prophète Isaïe : Voici que j'envoie, " etc. — S. Jérôme. (lettre 101 à Pammachius.) Ces dernières paroles ne sont pas d'Isaïe, mais du prophète Malachie, le dernier des douze prophètes. L'Evangéliste réunit ici on une seule deux prophéties diverses qui se trouvent dans deux prophètes différents. Ainsi dans le prophète Isaïe, après l'histoire d'Ezéchias, on lit ces paroles : "Voix de celui qui crie dans le désert, " et ces autres dans le prophète Malachie : "Voilà que j'envoie mon ange. " Saint Marc, coupant pour ainsi dire ces deux prophéties, les donne comme venant d'Isaïe, et n'en forme qu'un seul témoignage, sans dire à quel prophète il emprunte ces dernières paroles : "Voilà que j'envoie mon ange. " — S. Augustin Comme il savait que toute chose doit être rapportée à son auteur, il attribue cette citation à Isaïe, parce qu'il en avait le premier indiqué le sens. Aussi dès qu'il a cité les paroles du prophète Malachie, il ajoute aussitôt : "Voix de celui qui crie dans le désert, " afin "le réunir sous le nom de premier prophète, ces deux témoignages qui présentent la même pensée. — Bède. Ou bien, on peut donner cette autre explication, que ces paroles ne se trouvent pas textuellement dans Isaïe, mais qu'on en trouve le sens dans un grand nombre de passages de ce prophète, et surtout dans celui que cite saint Marc : "Voix de celui qui crie dans le désert. " Car ce que dit Malachie que Dieu enverra un ange devant la face du Seigneur pour lui préparer la voie, c'est ce que dit Isaïe lui-même en recommandant d'écouter la voix qui crie dans le désert : "Préparez la voie du Seigneur. " Des deux côtés, ce qui est recommandé, c'est de préparer la voie du Seigneur, il a pu se faire aussi qu'au moment où saint Marc écrivait son Evangile, le nom d'Isaïe se soit présenté à son esprit pour celui de Malachie, comme il arrive quelquefois ; et saint Marc au mit certainement corrigé cette faute sur l'observation de ceux qui ont pu lire son Evangile de son vivant, s'il n'avait réfléchi que ce n'était pas sans raison que le nom d'un prophète s'était présenté pour un autre à son souvenir, dirigé par l'Esprit saint ; car Dieu nous apprend ainsi que dans toutes les prophéties que le Saint-Esprit a dictées aux prophètes, ce qui appartient à l'un appartient à tous et réciproquement. — S. Jérôme. C'est donc par Malachie que la voix du Père se fait entendre au Fils qui est l'image du Père, et par lequel il s'est fait connaître aux hommes. — Bède. Le nom d'ange est donné à Jean, non pas qu'il en ait eu la nature, selon l'erreur d'Origène, mais parce qu'il en a rempli les sublimes fonctions. En effet, le mot grec ange άγγελος se traduit en latin par nuntius ou envoyé, et on a pu très bien donner ce nom à celui qui a été envoyé pour rendre témoignage à la lumière, et annoncer au monde le Seigneur qui venait s'y incarner, puisqu'il est certain qu'on peut légitimement donner le nom d'anges à ceux qui sont revêtus du sacerdoce, à cause du pouvoir qu'ils ont reçu d'annoncer l'Evangile, d'après ces paroles du prophète Malachie : "Les lèvres du prêtre garderont la science, et l'on recherchera la loi de sa bouche, parce qu'il est l'ange du Seigneur des armées. " — Théophylactus. Le nom d'ange est donc donné au Précurseur de Jésus-Christ, à cause de sa vie tout angélique, et de sa sublime dignité. Ces paroles : "Devant votre face, " signifient : Votre envoyé est près de vous, ce qui prouve combien le Précurseur touchait de près à Jésus-Christ ; car ceux-là seuls sont admis à marcher aux côtés des rois, qui tiennent de plus près à leur personne. " Il préparera la voie devant vous. " C'est en effet par le baptême qu'il a préparé les âmes des Juifs à recevoir Jésus-Christ. — S. Jérôme. Ou bien la voie par laquelle le Seigneur entre dans le cœur de l'homme c'est la pénitence, c'est pour cela que saint Jean prend pour exorde de sa prédication ces paroles : "Faites pénitence. " — Bède. De même que Jean-Baptiste a pu être appelé l'ange du Seigneur, parce qu'il lui a préparé les voies par la prédication, il a pu aussi être appelé la voix, parce qu'il précédait le Verbe de Dieu en faisant retentir sa voix : "Voix de celui qui crie, " etc. C'est une vérité certaine, en effet, que le Fils unique de Dieu s'appelle le Verbe du Père, et nous savons, d'après notre manière de parler, que la voix doit commencer par retentir pour que la parole puisse se faire entendre. — Il est appelé la voix de celui qui crie, parce que le cri s'adresse à ceux qui sont sourds et éloignés, ou parce qu'il est l'expression de l'indignation. Or, c'est ce qui s'est vérifié pour le peuple juif, selon ces paroles du Roi-prophète : "Le salut est loin des pécheurs, " et ils ont été comme les aspics qui se rendent sourds en se bouchant les oreilles, " et ils ont ainsi mérité d'entendre de la bouche de Jésus-Christ des paroles d'indignation, de colère et de tribulation. — S. Jean Chrysostome. Le prophète ajoute : "Dans le désert, " pour établir clairement que les vérités divines ne devaient pas être annoncées dans Jérusalem, mais dans le désert, ce qui s'accomplissait à la lettre dans la personne de Jean-Baptiste, qui annonçait la présence salutaire du Verbe de Dieu dans le désert situé sur les bords du Jourdain. Cette prophétie nous apprend encore qu'outre le désert que Moïse fit connaître au peuple de Dieu, et au milieu duquel il lui traçait un chemin, il y en avait un autre où il annonçait la présence du salut que Jésus-Christ venait apporter au monde. — S. Jérôme. Ou bien cette voix et ce cri se font entendre dans le désert, parce que les Juifs étaient abandonnés par l'esprit de Dieu, comme une maison vide et balayée (Mt 12 ; Lc 11), et qu'ils étaient d'ailleurs sans roi, sans prêtre, sans prophète. — Bède. Mais que criait-il ainsi à haute voix ? " Préparez les voies du Seigneur, rendez droits ses sentiers. " Tout homme qui prêche la vraie doctrine et la pratique des bonnes œuvres, que fait-il autre chose que de préparer la voie au Seigneur dans le cœur de ceux qui l'écoutent, pour qu'il les pénètre par l'efficacité de sa grâce, et qu'il les éclaire par la lumière de sa vérité. Il rend aussi droits les sentiers, lorsque par sa parole il engendre de bonnes pensées dans l'âme de ses auditeurs. — S. Jérôme. Ou bien dans un autre sens : "Préparez la voie du Seigneur, " c'est-à-dire : Faites pénitence et prêchez : "Rendez droits ses sentiers, " c'est-à-dire qu'en marchant par la voie royale, nous devons aimer le prochain comme nous-mêmes, et nous-mêmes comme le prochain. Ceux qui s'aiment eux-mêmes, sans aimer leur prochain, se jettent à droite de la voie. Il en est, en effet, beaucoup dont la vie est irréprochable, mais qui négligent la correction des autres, comme fut Héli (cf. 1 R 8), par exemple. Celui, au contraire, qui se hait soi-même sans aimer le prochain, se jette à gauche de la voie, car il en est aussi beaucoup qui savent bien corriger les autres, mais qui ne se reforment pas eux-mêmes, tels étaient les scribes et les pharisiens. Or, les sentiers font suite à la voie, c'est-à-dire que les préceptes moraux ne peuvent être expliqués et aplanis qu'après la pénitence. — Théophylactus. Ou bien, la voie c'est le Nouveau Testament, et les sentiers, l'Ancien Testament semblable à un chemin battu. Il était nécessaire, en effet, de préparer la voie ; c'est-à-dire le Nouveau Testament, et de rendre droits les sentiers de l'Ancien Testament. |
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Lectio
3 |
Leçon 3 – Versets 4-8. |
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1, 4-8 Jean
le Baptiste fut dans le désert, proclamant un baptême de pénitence pour la
rémission des péchés. Et s'en allaient vers lui tout le pays de Judée et tous
les habitants de Jérusalem, et ils se faisaient baptiser par lui dans les
eaux du Jourdain, en confessant leurs péchés. Jean était vêtu d'une peau de
chameau et mangeait des sauterelles et du miel sauvage. Et il proclamait :
"Vient derrière moi celui qui est plus fort que moi, dont je ne suis pas
digne, en me courbant, de délier la courroie de ses sandales. Moi, je vous ai
baptisés avec de l'eau, mais lui vous baptisera avec l'Esprit Saint."
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[85623] Catena in Mc., cap. 1 l. 3 Hieronymus. Secundum praemissam Isaiae prophetiam via domini a
Ioanne paratur per fidem et Baptismum et poenitentiam ; rectae semitae fiunt
per austera indicia vestis cilicinae, et zonae pelliceae, et cibi locustini, et
mellis silvestris, et humillimae vocis ; unde dicitur fuit Ioannes in deserto.
Ioannes enim, et Iesus quaerunt quod in deserto amissum est ; ubi vicit
Diabolus, ibi vincitur ; ubi cecidit homo, ibi exurgit. Ioannes autem gratia
Dei interpretatur ; a gratia autem narratio incipit ; sequitur enim baptizans
; per Baptismum enim gratia datur, qua peccata gratis dimittuntur. Quod autem
consummatur per sponsum, initiatur per paranymphum : unde catechumeni, hoc
est instructi, incipiunt per sacerdotem, et chrismantur per episcopum ; et ad
hoc designandum subditur et praedicans Baptismum poenitentiae in remissionem
peccatorum. Beda. Liquet quia Ioannes Baptismum poenitentiae non solum
praedicavit, verum etiam quibusdam dedit ; sed Baptismum in remissionem
peccatorum dare non potuit ; remissio etenim peccatorum in solo Baptismo
Christi nobis tribuitur. Dicitur ergo praedicans Baptismum poenitentiae in
remissionem peccatorum : quoniam Baptismum quod peccata solveret, quia dare
non poterat, praedicabat : ut sicut incarnatum verbum patris praecurrebat
verbo praedicationis, ita Baptismum poenitentiae quo peccata solvuntur
praecurreret suo Baptismate, quo peccata solvi non possunt. —
Théophylactus. Baptisma Ioannis non habebat remissionem peccatorum, sed
poenitentiam solam afferebat hominibus : praedicabat ergo Baptisma
poenitentiae, hoc est quo duceret Baptismus poenitentiae, nempe in
remissionem peccatorum, ut hi qui poenitentiam agentes, Christum reciperent, remissionem
reciperent peccatorum. Hieronymus. Per Ioannem autem sicut per amicum
sponsi inducitur sponsa ad Christum, sicut per puerum Rebecca ad Isaac ; unde
sequitur et egrediebatur ad illum omnis Iudaea regio, et Hierosolymitae
universi, et baptizabantur ab illo in Iordane flumine : confessio enim, et
pulchritudo in conspectu eius. Scilicet
sponsi. Desilit enim sponsa de camelo, cum humiliat se nunc Ecclesia viso
viro Isaac, idest Iesu Christo. Iordanis autem descensio aliena interpretatur,
ubi peccata abluuntur. Nos enim olim alienati a Deo per superbiam, per
Baptismi symbolum humiliati erigimur in alta. Beda. Exemplum autem hinc sumitur confitendi
peccata, ac meliorem vitam promittendi, eis qui Baptisma desiderant, per hoc
quod subditur confitentes peccata sua. Chrysostomus in Matth. Quia
vero Ioannes poenitentiam praedicabat, poenitentiae signa gerebat in vestitu
et cibo ; unde sequitur et erat Ioannes vestitus pilis camelorum. Beda. Pilis,
inquit, vestitus, non lana. Aliud austerae vestis indicium est, aliud
luxuriae est mollioris. Zona autem pellicea, qua accinctus fuit, ut Elias, mortificationis
indicium est. Porro quod sequitur et locustas et mel silvestre edebat, habitatori
solitudinis congruum est, ut non delicias ciborum, sed necessitatem humanae
carnis expleret. Hieronymus. Vestis autem Ioannis et cibus et potus
totam austeram vitam praedicantium significat, et futuras gentes ad gratiam
Dei, quae est Ioannes, intus et foris esse coniungendas : pilis enim cameli
divites gentium significantur, et zona pellicea pauperes mundo mortui, et
locustis errantibus sapientes huius mundi ; qui stipulas Iudaeis aridas relinquentes,
frumenta mystica curribus trahunt, et in calore fidei saltus in altum dant, et
melle silvestri fideles inspirati de inculta silva saginantur. —
Théophylactus. Vel aliter. Vestis de pilis camelorum doloris erat
ostensivum, innuente Ioanne, quod poenitentem dolere oportet. Dolorem enim
saccus significat, zona vero pellicea mortificationem Iudaici significat
populi ; esca autem Ioannis non solum abstinentiam notat, sed etiam est
indicium spiritualis escae, qua tunc populus vescebatur, non quid altum
intelligens, sed tamen in alta saliens, iterumque se deprimens : talis enim
est locusta, in altum saliens, et iterum cadens. Sic igitur et melle quidem
vescebatur populus quod erat ex apibus natum, scilicet ex prophetis, non
tamen domesticum, sed silvestre : habebant enim Scripturas Hebraei, sicut mel
quoddam ; sed non bene intelligebant. Gregorius Moralium. Vel ipsa
ciborum specie designavit dominum quem praevenit qui, quia infructuosae
gentilitatis dulcedinem sumpsit, mel silvestre edit ; quia vero Iudaeorum
plebem in suo corpore ex parte convertit, in cibo locustas accepit, quae
subito saltus dantes, protinus ad terram cadunt. Saltus enim Iudaei dabant, cum
praecepta domini se implere promitterent ; sed ad terram cadebant, cum per
prava opera hoc se audisse denegarent. Habebant ergo saltum per vocem
et casum per actionem. Beda. Potest
etiam habitus, et victus Ioannis qualitatem internae conversationis eius
exprimere : namque austerioribus utebatur indumentis, quia vitam peccantium
non blandimentis fovit, sed vigore asperae invectionis increpavit : zonam
pelliceam habebat circa lumbos, quia carnem suam crucifixit cum vitiis et
concupiscentiis ; locustas et mel silvestre edebat, quia dulce quiddam
sapiebat turbis praedicatio eius, existimante populo ne ipse esset Christus ;
sed potius finem sortita est, intelligentibus eius auditoribus quia non ipse
Christus, sed praecursor, et propheta esset Christi. In melle etenim dulcedo,
in locustis est alacer volatus ; unde sequitur et praedicabat dicens : veniet
fortior me post me. Glossa. Hoc
dicebat ad removendum turbae opinionem, quae eum Christum esse credebat ;
fortiorem autem Christum esse praenuntiat, qui remissurus erat peccata, quod
ipse facere non valebat. Hieronymus. Quis etiam fortior est gratia qua
abluuntur peccata, quam Ioannes significat? Ille nimirum qui septies et
septuagies dimittit peccata. Gratia quidem prior est, sed semel dimittit
peccata per Baptismum ; misericordia vero ad miseros ab Adam usque ad
Christum per septuaginta septem generationes, et usque ad centum quadraginta
quatuor millia pervenit. Chrysostomus in Matth. Ne autem aestimaretur hoc
secundum comparationem sui ad Christum dicere, subiungit cuius non sum dignus
procumbens solvere corrigiam calceamentorum eius. Non est autem idem solvere
corrigiam calceamentorum eius, quod hic Marcus dicit, et calceamenta portare,
quod dicit Matthaeus. Et quidem narrationis ordinem prosequentes Evangelistae,
nec in aliquo fallentes, dicunt utrumque Ioannem dixisse secundum alterum
sensum ; commentantes vero circa hoc differenter exposuerunt unumquodque :
corrigiam enim vocant ligamen calceamentorum. Ad excellentiam igitur
potestatis Christi, et divinitatis magnitudinem extollendam hoc dicit, ac si
diceret : neque in ministri ordine deputari sufficiens sum. Magnum enim est
in his quae sunt corporis Christi quasi procumbendo inferius attendere, et
imaginem supernorum inferius videre, et solvere unumquodque inexplicabilium
quae sunt circa mysterium incarnationis. Hieronymus. Calceamentum enim
in extrema parte corporis est : in fine enim ad iustitiam est salvator
incarnatus : unde per prophetam dicitur : in Idumaeam extendam calceamentum
meum. Gregorius in Evang. Calceamenta etiam ex mortuis animalibus
fiunt. Incarnatus ergo dominus veniens quasi calceatus apparuit, qui in
divinitate sua morticina nostrae corruptionis assumpsit. Vel aliter. Mos apud veteres fuit, ut si quis eam quae
sibi competeret accipere uxorem nollet, ille ei calceamentum solveret qui ad
hanc sponsus iure propinquitatis veniret. Recte ergo se indignum esse ad
solvendam corrigiam calceamenti eius denuntiat ; ac si aperte dicat : ego
redemptoris vestigia denudare non valeo, quia sponsi nomen mihi immeritus non
usurpo. — Théophylactus. Intelligitur
vero etiam sic. Omnes qui veniebant, et a Ioanne baptizabantur, per
poenitentiam solvebantur a ligamine peccatorum in Christum credendo. Igitur
omnium aliorum Ioannes sic solvebat corrigiam, idest vinculum peccatorum :
Iesu vero non valuit corrigiam solvere, quia non invenit in eo peccatum. Beda.
Sic ergo Ioannes dominum non adhuc manifeste dominum aut Dei filium, sed
tantum virum se fortiorem praedicat. Non enim rudes adhuc auditores tanti
capiebant arcana sacramenti, quod filius Dei aeternus, homine assumpto ex
virgine, denuo natus esset in mundum : sed paulatim per agnitionem
glorificatae humilitatis introducendi erant ad fidem divinae aeternitatis :
quibus tamen latenter Deum hunc esse verum declarans subdit ego baptizo vos
in aqua, ille vero baptizabit vos in spiritu sancto. Cui enim dubium est nullum
posse alium gratiam spiritus sancti nisi Deum dare? Hieronymus. Quid
enim interest inter aquam et spiritum sanctum qui ferebatur super aquas? Aqua
ministerium est hominis, spiritus vero mysterium Dei est. Beda. Baptizamur
autem a domino in spiritu sancto, non solum cum in die Baptismatis fonte
vitae in remissionem peccatorum abluimur, verum etiam quotidie per gratiam
eiusdem spiritus ad agenda quae Deo placent accendimur. |
[00034] JÉRÔME Selon la citation précédente du prophète Isaïe, Jean a préparé la voie du Seigneur par la foi, le baptême et la pénitence. On obtient des chemins droits par les austères indices que sont le cilice, la ceinture de peau, la nourriture consistant en sauterelles et en miel sauvage, et ce langage pleinement humble ; d’où Jean était au désert. De fait, Jean et Jésus cherchent ce qui a été perdu dans le désert : là-même où vainquit le diable, c’est là qu’il est enchaîné ; là-même où l’homme succomba, c’est là que l’homme se redressa. Le nom de Jean signifie “ grâce de Dieu ”, et c’est par la grâce que commence le récit : et il baptisait. La grâce est conférée par le baptême puisque celui-ci nous ôte gratuitement nos péchés. Ce qu’achève l’Epoux a été commencé par l’ami de l’Epoux[7], et c’est pour cela que les catéchumènes — ceux qu’on instruit de la foi — commencent par fréquenter le prêtre, mais reçoivent l’onction de l’évêque. C’est pour désigner cela qu’il est ajouté et il annonçait un baptême de pénitence pour la rémission des péchés. [00035] BÈDE Il est évident que Jean ne s’est pas contenté de prêcher le baptême de pénitence, mais l’a également donné à certains ; mais il ne put pas donner le baptême en rémission des péchés, car la rémission des péchés nous est accordée dans le seul baptême du Christ. C’est pourquoi il est dit proclamant un baptême de pénitence en vue de la rémission des péchés. N’ayant pu donner le baptême qui libérait du péché, il l’annonçait. Ainsi, de même que par le verbe de la prédication, il devançait le Verbe incarné du Père, de même il devançait le baptême de pénitence qui libère du péché en donnant le baptême qui ne peut libérer du péché. [00036] THÉOPHYLACTE Le baptême de Jean n’entraînait pas rémission des péchés, mais apportait seulement la pénitence aux hommes. De fait, il prêchait un baptême de pénitence, c’est-à-dire par lequel on était conduit à la pénitence, et finalement, sur le chemin de la rémission des péchés. Ainsi ceux qui accueillaient le Christ en faisant pénitence recevaient la rémission de leurs péchés. [00037] JÉRÔME Par Jean, comme par un ami de l’Epoux, l’Epouse est conduite au Christ. Ou encore comme Rébecca fut conduite à Isaac par un enfant[8]. « Et de toute la Judée, on sortait de chez soi pour le suivre, et tous les habitants de Jérusalem, et ils étaient baptisés par lui dans le Jourdain. » « Devant lui louange et beauté »[9] — c’est-à-dire devant l’époux. L’épouse qui saute au bas du chameau à la vue de son mari, c’est l’Eglise qui se jette à terre devant le nouvel Isaac : Jésus Christ[10]. Le nom Jourdain signifie descente étrangère, cette descente où nos péchés sont effacés. Car, rendus étrangers à Dieu par notre orgueil, de prostrés par terre que nous étions, par le symbole du baptême nous sommes relevés vers les cieux. [00038] BÈDE Pour ceux qui désirent le baptême, il y a dans la suite : En confessant leurs péchés, un exemple de la nécessité d’avouer ses péchés et de s’engager à améliorer sa vie. [00039] CHRYSOSTOME Puisque Jean prêchait la pénitence, il portait les signes de la pénitence dans son vêtement et sa nourriture : Et Jean avait un vêtement en poils de chameau… [00040] BÈDE En disant qu’il était vêtu de poils, et non de laine, on donne un exemple de l’austérité du vêtement à l’encontre de la laine signe d’une tenue au luxe trop marqué. D’autre part la ceinture de cuir qu’il porte, comme Elie[11], est un signe de mortification. Ensuite, il est dit Et il mangeait des sauterelles et du miel sauvage, car il sied à un homme qui vit dans le désert de ne pas se gorger des plaisirs de la table, mais de se nourrir de ce qui est nécessaire à la vie humaine. [00041] JÉRÔME Le vêtement, la nourriture et la boisson de Jean désignent à la fois la vie toute d’austérité de ceux qui prêchent, et les Nations qui seraient associées, de l’intérieur et de l’extérieur, à la grâce de Dieu, qui est manifestée par Jean. Les poils de chameau signifient les nations riches. La ceinture de peau désigne les pauvres qui sont morts aux séductions du monde. Les sauterelles vagabondes figurent les sages de ce monde qui, laissant aux Juifs les épis stériles, vont en courant emporter les moissons mystiques, et dans la chaleur de Dieu ouvrent un bocage en altitude. Le miel sauvage représente les fidèles qui s’engraissent dans une forêt inculte car l’Esprit les anime. [00042] THÉOPHYLACTE Ou bien encore : le vêtement de poils de chameau signifiait la douleur, Jean insinuant le fait qu’il faut faire pénitence. Le sac ou le silice signifie la douleur, et la ceinture de peau la mortification du peuple juif. La nourriture de Jean exprime non seulement l’abstinence, mais encore elle est le signe de la nourriture spirituelle, dont alors se nourrissait le peuple, lui qui ne saisissait rien d’élevé, mais sautait cependant vers le haut, et retombait ensuite à nouveau : ainsi fait en effet la sauterelle, qui saute en hauteur, et retombe. De même aussi, le peuple se nourrissait de miel produit par les abeilles, c’est-à-dire par les prophètes, miel cependant sauvage, et non domestique, car les Hébreux avaient les Ecritures, qui étaient pour eux comme du miel, mais ils ne les comprenaient pas bien. [00043] GRÉGOIRE Soit encore Jean désigne sous l’espèce même de
ce qu’il mange le Seigneur qu’il précède. Celui-ci, puisqu’il a assumé la
douceur de païens stériles, mange le miel de la forêt. En s’incorporant en
partie le peuple juif, il prit comme nourriture des sauterelles, qui
s’élèvent brusquement d’un bond, puis tombent aussitôt à terre : car les
Juifs s’élevaient d’un bond quand ils promettaient d’accomplir les préceptes
du Seigneur ; mais ils tombaient à terre quand ils démentaient les avoir
entendu au milieu de leurs actions mauvaises. Leurs promesses étaient les
bonds, et leurs actions, la chute. [00044] BÈDE La manière qu’a Jean de se vêtir et de se nourrir peut aussi donner une idée de ce qu’était sa vie intérieure : en effet il avait des vêtements plus austères parce qu’il ne flattait pas la vie des pécheurs par des caresses, mais la leur reprochait par la vigueur de ses invectives : il portait une ceinture de cuir autour des reins, parce qu’il crucifiait sa chair avec ses vices et ses concupiscences ( ( (cf. Gal 5, 24))) ; il mangeait des sauterelles et du miel sauvage parce que, pour les foules, sa prédication avait une douce saveur, le peuple croyant qu’il était bien le Christ lui-même. Mais sa prédication eut à la fin un résultat préférable, ses auditeurs comprenant qu’il n’était pas lui-même le Christ, mais son Précurseur, et son prophète. Et dans le miel il y a de la suavité, et dans les sauterelles l’idée d’un vol léger : c’est pourquoi on lit ensuite “ Et il proclamait : viendra derrière moi celui qui est plus fort que moi. ” [00045] LA GLOSE Il disait cela pour effacer l’opinion des gens qui croyaient qu’il était le Christ. Il annonce que le Christ est plus fort que lui, Lui qui remettra les péchés, chose que lui-même ne pouvait faire. [00046] JÉRÔME Quel est celui dont parle Jean et qui est plus fort même que la grâce qui lave nos péchés ? Sans doute, celui qui remet les péchés soixante-dix-sept fois[12]. Certes, la grâce est première, mais c’est une seule fois qu’elle remet les péchés par l’intermédiaire du baptême ; mais la miséricorde, d’Adam au Christ, est parvenue jusqu’à cent quarante-quatre mille misérables à travers soixante-dix-sept générations.[13] [00047] CHRYSOSTOME Mais de peur qu’on estime que c’est par comparaison avec lui qu’il dit cela du Christ, il ajoute “ …et je ne suis pas digne de me baisser pour délier la courroie de ses sandales ”. Toutefois, ce n’est pas la même chose de dire, comme Marc, délier la courroie de ses sandales, et de dire, comme Matthieu, porter ses sandales. C’est que les évangélistes, qui suivent l’ordre de la narration sans jamais se tromper, disent que Jean a dit la même chose avec des expressions différentes. Ils ont rappelé diversement cette phrase, mais ont exposé une seule et même chose, car on nomme “ courroie ” ce qui attache les sandales : c’est donc pour exalter la supériorité de la puissance du Christ et la grandeur de Sa divinité qu’il dit cela, comme s’il disait “ je peux à peine être compté comme son serviteur ”. En effet, il est grand de porter son attention comme en se baissant sur un détail corporel du Christ, de considérer d’en bas l’image des réalités d’en haut, et de dénouer quoi que ce soit parmi les problèmes insondables qui entourent le mystère de l’incarnation. [00048] JÉRÔME En effet, la sandale se situe à l’une des extrémités du corps : c’est à la fin que le Sauveur s’est incarné pour la justice, ce qui explique la parole du prophète (Ps 59 (60), 10) : Sur Edom je jetterai ma sandale. [00049] GRÉGOIRE Les sandales sont de cuir d’animaux morts. Donc
le Seigneur venant à nous dans Son incarnation apparut chaussé, lui qui prit
dans sa divinité l’enveloppe mortelle de notre corruption. Ou encore :
c’était un usage parmi les anciens que, si quelqu’un refusait de recevoir comme
femme celle qui voulait se donner à lui, celui qui en devenait le mari par
droit de parenté lui délaçât les souliers. C’est donc justement qu’il déclare
qu’il est indigne de dénouer la courroie de ses sandales. C’est comme s’il
disait clairement : “ Moi, je ne suis pas capable de déchausser le
Rédempteur, car je ne mérite pas et n’utilise pas pour moi le nom
d’époux. ”[14] [00050] THÉOPHYLACTE On peut encore comprendre ainsi : tous ceux qui venaient et étaient baptisés par Jean étaient, par leur pénitence, délivrés du lien de leurs péchés en croyant au Christ. C’est donc de tous les autres que Jean déliait ainsi la courroie, autrement dit le lien des péchés. Mais il fut bien en peine de délier la courroie de sandale de Jésus, puisqu’il ne trouva pas en lui de péché. [00051] BÈDE Ainsi donc, Jean n’annonce pas encore de manière évidente, que le Seigneur est le Seigneur ou le Fils de Dieu, mais seulement un homme plus fort que lui. En effet ses auditeurs n’étaient pas encore préparés et ne connaissaient pas les secrets d’un si grand mystère, à savoir que le Fils éternel de Dieu, prenant chair de la Vierge, était dans le monde né une seconde fois[15] ; mais peu à peu, la connaissance de l’humilité glorifiée les conduiraient à la foi en l’éternité divine. Pourtant, leur déclarant à mots voilés que celui-ci est le vrai Dieu, il leur dit : “ Moi je vous baptise dans l’eau, mais lui vous baptisera dans l’Esprit Saint. ” Qui peut en effet douter que Dieu seul peut accorder la grâce de l’Esprit Saint ? [00052] JÉRÔME Quel est en effet le rapport entre l’eau et l’Esprit Saint qui se maintenait au-dessus des eaux ? (cf Gn 1, 2)[16] L’eau est au service de l’homme, et l’Esprit est le mystère de Dieu. [00053] BÈDE Nous sommes baptisés par le Seigneur dans l’Esprit Saint non seulement au jour de notre baptême, quand la source de vie nous asperge pour la rémission de nos péchés, mais encore chaque jour par la grâce du même Esprit qui nous embrase pour faire ce qui plaît à Dieu. |
— S. Jérôme. Selon la prophétie d'Isaïe qui précède, Jean prépare la voie du Seigneur par la foi, le baptême et la pénitence. Il rend droits les sentiers, par cet extérieur austère, ce vêtement de poils de chameau, cette ceinture de cuir, ces sauterelles et ce miel sauvage et ce langage plein d'humilité. Aussi, est-il écrit : "Jean parut dans le désert, " car Jean, aussi bien que Jésus cherche ce qui a été perdu dans le désert, lui-même, où Satan a remporté la victoire, il est vaincu à son tour ; l'homme se relève là où il est tombé. Jean signifie grâce de Dieu, or, c'est par la grâce que commence ce récit évangélique. En effet, le mot qui suit est celui-ci : baptisant ; et c'est par le baptême que la grâce nous est donnée, puisqu'il remet gratuitement les péchés. Mais ce qui est consommé par l'Epoux c'est le paranymphe de l'Epoux qui le commence. Ainsi les catéchumènes, c'est-à-dire, ceux que l'on instruit, reçoivent-ils du prêtre les premiers éléments de la foi, et de l'évêque l'onction du saint-chrême, et c'est là ce qu'expriment les paroles suivantes : "Il prêchait le baptême de la pénitence. " — Bède. Il est évident que Jean n'a pas seulement prêché le baptême de la pénitence, mais qu'il l'a administré à un certain nombre ; mais il n'a pu donner le baptême pour la rémission des péchés, car la rémission des péchés ne nous est accordée que dans le baptême de Jésus-Christ. Il est donc écrit : "Il prêchait le baptême de la pénitence " pour la rémission des péchés, parce que ne pouvant donner le baptême qui remet véritablement les péchés, il en était du moins le prédicateur ; et de même qu'il était le précurseur du Verbe incarné par sa prédication, ainsi il précédait et figurait par son baptême, qui ne pouvait remettre le péché, le baptême de la pénitence où les péchés nous sont pleinement remis. — Théophylactus. Ou bien encore : Quoique le baptême de Jean ne pût remettre les péchés, cependant il les conduisait à la pénitence. Il prêchait donc son baptême de pénitence, et cette prédication conduisait à la rémission des péchés. En d'autres termes, ceux qui recevaient Jésus-Christ avec des sentiments de pénitence, le recevaient pour la rémission de leurs péchés. — S. Jérôme. C'est par Jean, en sa qualité d'ami de l'époux que l'épouse est présentée à Jésus-Christ comme autrefois Rébecca fut présentée à Isaac par Eliézer, son intendant (Gn 24) : "Et toute la Judée, continue l'Evangéliste, sortait pour venir à lui, " car la gloire et la louange marchent devant lui (Ps 95, 6), c'est-à-dire, devant l'Epoux. Celle en effet qui se hâte de descendre de son chameau, c'est l'Eglise qui maintenant s'abaisse et s'humilie à la vue du véritable Isaac, Jésus-Christ son époux. Le mot Jourdain, signifie descente étrangère, parce que étrangers à l'égard de Dieu, éloignés de lui par l'orgueil, mais humiliés dans les eaux du baptême, nous sommes relevés jusqu'aux cieux. — Bède. Ce qui suit : "Confessant leurs péchés, " enseigne clairement, à ceux qui désirent le baptême, l'obligation de confesser leurs péchés, et de promettre de mener une vie plus sainte. — S. Jean Chrysostome. Jean qui prêchait le baptême de la pénitence, en portait les signes dans son vêtement comme dans sa nourriture. " Et Jean était vêtu de poils de chameau. " Il était vêtu de poils de chameau et non de laine. Les poils de chameau sont la marque de l'austérité du vêtement, la laine signifie plutôt une vie molle et sensuelle. La ceinture de cuir qu'il portait comme Elie, est le symbole de la mortification (cf. 4 R 1). Et ce qui suit : "Il se nourrissait de sauterelles et de miel sauvage, " annonce un habitant du désert, qui ne recherche pas les mets délicieux, mais qui satisfait simplement aux nécessités de la vie matérielle. — S. Jérôme. Le vêtement de Jean, sa nourriture, tout son genre de vie représente la vie austère des prédicateurs, et la vocation future des nations au bienfait de la grâce divine dont Jean est le symbole par son nom aussi bien que leur union intérieure et extérieure avec Jésus-Christ, car les poils de chameau signifient les riches parmi les nations ; et la ceinture de cuir, les pauvres qui sont morts au monde ; les sauterelles vagabondes, ce sont les vrais sages du siècle qui, abandonnant aux Juifs leurs pailles arides, emportent comme sur leurs chars, le froment mystérieux, et, dans l'ardeur de leur foi, s'élancent vers les hauteurs. Par le miel sauvage, il faut entendre les fidèles saintement inspires qui s'engraissent du produit d'une forêt inculte. — Théophylactus. Ou bien : Le vêtement de poils de chameau était le signe extérieur de la douleur qui, comme l'insinue Jean-Baptiste, doit pénétrer un cœur pénitent, car le sac ou le cilice est le symbole de la douleur. La ceinture signifiait la mortification du peuple juif. La nourriture de Jean n'est pas seulement la preuve de son abstinence, mais encore de l'aliment spirituel dont le peuple se nourrissait alors, non qu'il pût encore élever bien haut ses pensées, mais il essayait de s'élever et il retombait bien vite à terre. Ainsi en est-il de la sauterelle qui saute et retombe aussitôt. Le peuple se nourrissait à ta vérité d'un miel composé par les abeilles, c'est-à-dire, par les prophètes, mais sans être préparé et à l'état sauvage, car les Juifs avaient bien les Ecritures, comme un miel précieux, mais ils n'en avaient qu'une faible intelligence. — S. Grégoire (Moral., 31, 12). Ou bien, par ce genre de nourriture, Jean-Baptiste figurait le Seigneur dont il était le précurseur. En effet, lorsqu'il est venu pour nous racheter, la gentilité stérile jusqu'alors, fut à sa bouche comme un miel sauvage, et lorsqu'il s'est incorporé la nation juive, il s'est nourri en quelque sorte de sauterelles qui s'élancent par bonds subits et retombent soudain à terre. Les Juifs, en effet, semblaient vouloir s'élancer lorsqu'ils promettaient d'accomplir les préceptes du Seigneur, mais ils retombaient à terre, lorsque par leurs œuvres, ils reniaient ces divins oracles, c'est-à-dire qu'ils bondissaient en paroles, et qu'ils retombaient à terre par leurs œuvres. — Bède. Le vêtement et la nourriture de Jean peuvent aussi exprimer la nature de sa vie intérieure. Il portait des vêtements grossiers et austères parce qu'il ne flattait pas les pécheurs dans leur conduite déréglée, mais les reprenait par de rigoureuses invectives ; il portait une ceinture de cuir autour des reins parce qu'il crucifia sa chair avec ses vices et ses convoitises (Ga 5, 24). Il mangeait du miel sauvage, parce que sa prédication respirait je ne sais quelle douceur qui ravissait la multitude, et lui faisait croire qu'il était peut-être le Christ (Lc 3) ; mais cette prédication eut un résultat plus désirable et le peuple finit par comprendre qu'il n'était pas le Christ, mais le précurseur et le prophète du Christ. Et, en effet, la qualité du miel, c'est la douceur, le propre des sauterelles, c'est un vol rapide. L'Evangéliste ajoute : "Et il prêchait ainsi : Il en vient un après moi qui est plus puissant que moi. " — La glose. Il tient ce langage pour combattre l'opinion de la foule qui croyait qu'il était le Christ, et il annonce que le Christ est plus puissant que lui, parce qu'il remettrait les pêches, ce qu'il ne pouvait faire lui-même. — S. Jérôme. Quel est celui qui est plus puissant que la grâce qui lave et efface les péchés (et dont Jean est le symbole), celui qui remet les péchés septante fois sept fois (Mt 18, 21 ; 3 ; Ap 7, 4 ; 14, 1). La grâce du baptême apparaît la première, il est vrai, mais elle ne remet les péchés qu'une fois, tandis que la miséricorde s'exerce à l'égard des pécheurs depuis Adam jusqu'à Jésus-Christ pendant soixante-dix-sept générations et sur cent quarante-quatre mille personnes. — S. Jean Chrysostome. On aurait pu le soupçonner en parlant ainsi de vouloir se comparer à Jésus-Christ, il ajoute donc : "Lui dont je ne suis pas digne, etc. " Or, délier sa chaussure comme le dit ici saint Marc, n'est pas la même chose que de porter sa chaussure, selon l'expression de saint Matthieu. Et, en effet, les Evangélistes suivant le cours de leur récit, et sans se tromper en quoique ce soit, disent que saint Jean a employé ces deux termes qui ont un sens différent. Les commentateurs l'expliquent l'un et l'autre de plusieurs manières : la courroie ce sont les cordons qui retiennent la chaussure ; il use de cette expression pour faire ressortir l'excellence du pouvoir du Christ, et la grandeur de sa divinité comme s'il disait : "Je ne suis pas digne d'être rangé au nombre de ses serviteurs. " C'est une grande faveur, en effet, de se prosterner en quelque sorte aux pieds du Christ, pour étudier ce qui a rapport à sa nature corporelle, pour considérer ici-bas l'image de ses perfections divines, et dénouer (pour ainsi dire), chacune des merveilles inexplicables du mystère de l'Incarnation. — S. Jérôme. La chaussure se place à l'extrémité du corps : ainsi le Sauveur s'est incarné pour accomplir toute justice, à l'extrémité des temps. C'est pour cela que le Prophète dit (Ps. 49 ; 107) : "J'étendrai mes pas jusqu'à l'Idumée. " — S. Grégoire La chaussure se fait avec la dépouille d'animaux morts : ainsi le Seigneur venant dans le monde, par son incarnation, apparaît pour ainsi dire avec cette chaussure, Lui qui a élevé jusqu'à sa divinité la dépouille de notre nature mortelle corruptible. Dans un autre sens : c'était un usage chez les anciens que lorsqu'un homme refusait de recevoir pour épouse celle qui lui revenait de droit, son plus proche parent l'épousait alors par droit de parenté, et lui déliait la chaussure. Jean-Baptiste se déclare donc à juste titre indigne de dénouer les cordons de la chaussure du Sauveur, comme s'il disait ouvertement : Je ne puis délier la chaussure du Christ, parce que je me reconnais indigne de prendre le titre d'époux. — Théophylactus. On peut encore l'entendre ainsi : Tous ceux qui venaient trouver Jean-Baptiste et qui recevaient son baptême, étaient délivrés des liens de leurs péchés par la pénitence, et en vertu de leur foi en Jésus-Christ. Jean-Baptiste dénouait donc les cordons, c'est-à-dire les liens du péché" mais il ne put dénouer la chaussure de Jésus-Christ parce qu'il ne trouva pas en lui l'ombre même du péché. — Bède. Saint Jean ne proclame point encore la divinité, la filiation divine du Seigneur, mais il le présente seulement comme un homme plus puissant que lui ; car ses auditeurs, encore grossiers, ne pouvaient pénétrer les profondeurs d'un si grand mystère et comprendre que le Fils éternel de Dieu eût daigné se faire homme dans le sein d'une vierge, et prendre une seconde naissance pour venir dans le monde ; mais il fallait les initier peu à peu, par la connaissance de son humanité glorifiée, à la foi de son éternelle divinité. Néanmoins, il leur déclare en termes voilés que celui qu'il annonce est véritablement Dieu, en leur disant : "Je vous baptise dans l'eau ; mais lui vous baptisera dans le Saint-Esprit, " car qui peut douter qu'un autre que Dieu puisse donner la grâce de l'Esprit saint. — S. Jérôme. Quel rapport y a-t-il donc entre l'eau et le Saint-Esprit qui était porté sur les eaux ? (Gn 1) L'eau, c'est le signe mystérieux de l'homme ; l'Esprit, c'est le signe mystérieux de Dieu. — Bède. Nous sommes baptisés dans l'Esprit saint, non seulement lorsqu'au jour du baptême nous sommes purifiés de nos péchés dans cette source, de vie, mais chaque jour, lorsque, parla grâce de ce même Esprit, nous sommes enflammés d'un saint zèle pour l'accomplissement de la volonté de Dieu. |
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Lectio
4 |
Leçon 4 – Versets 9-11. |
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1, 9-11
Et il advint qu'en ces jours-là Jésus
vint de Nazareth de Galilée, et il fut baptisé dans le Jourdain par Jean. Et
aussitôt, remontant de l'eau, il vit les cieux se déchirer et l'Esprit comme
une colombe descendre vers lui, et une voix vint des cieux : "Tu es mon
Fils bien-aimé, tu as toute ma faveur." |
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[85624] Catena in Mc., cap. 1 l. 4 Hieronymus. Marcus Evangelista, sicut cervus ad fontes aquarum
desiderans, saltus in planis et arduis dat, et velut apis melliflua flores
summatim degustat ; unde a Nazareth venientem Iesum enarravit dicens et
factum est in diebus illis, venit Iesus a Nazareth Galilaeae, et baptizatus
est a Ioanne in Iordane. Chrysostomus.
Alterum siquidem Baptisma ordinans, ad Ioannis venit Baptisma ; quod respectu
sui Baptismi incompletum erat, a Iudaico vero Baptismate alienum, tamquam in
amborum medio existens, ut per Baptismi naturam ostendat, quia non in peccati
remissionem baptizatur, aut quasi indigens spiritus sancti acceptione : his
enim ambobus Baptisma Ioannis carebat. Baptizatus est autem ut notus omnibus
fieret, et in eum crederent ; et ad implendum omnem iustitiam, quae est
observatio mandatorum : mandatum siquidem erat hominibus Baptismum subire
prophetae. Beda. Baptizatus est, et ut Baptismate suo Ioannis Baptisma
comprobaretur, et ut Iordanis aquam sanctificans, per descensionem columbae, spiritus
sancti in lavacro credentium monstraret adventum ; unde sequitur et statim
ascendens de aqua, vidit apertos caelos, et spiritum sanctum tamquam columbam
descendentem, et manentem in ipso. Aperiuntur autem caeli non reseratione
elementorum, sed spiritualibus oculis, quibus Ezechiel in principio voluminis
sui eos apertos esse commemorat. Hoc autem, quod apertos caelos post Baptisma
vidit, nostri utique gratia factum est, quibus per lavacrum regenerationis
ianua panditur regni caelestis. Chrysostomus in Matth. Vel ut de
caelis hominibus sanctificatio tribuatur, ac terrena caelestibus coniungantur.
Spiritus autem sanctus super eum descendisse dicitur, non tamquam tunc primum
ad eum accesserit (non enim ab eo umquam fuerat derelictus), sed ut
ostenderet Christum qui a Ioanne praedicabatur, tamquam digito quodam fidei
omnibus demonstratum. Beda. Quod etiam in Baptismum descendere visus
est spiritus sanctus, signum erat conferendae nobis in Baptismo gratiae
spiritualis. Hieronymus. Haec est unctio Christi secundum carnem, scilicet
spiritus sanctus, de qua dicitur : unxit te Deus Deus tuus oleo laetitiae
prae consortibus tuis. Beda. Bene autem in specie columbae descendit
spiritus sanctus, quod multum simplex est animal, atque a malitia fellis
alienum, ut figurate nobis insinuaret quia simplicia corda quaerit, nec
habitare dignatur in mentibus impiis. Hieronymus. In specie etiam
columbae spiritus sanctus descendit, quia in cantico de Ecclesia canitur :
sponsa mea, amica mea, dilecta mea, columba mea. Sponsa in patriarchis, amica
in prophetis, proxima in Ioseph, et mea dilecta in Ioanne Baptista, columba
in Christo et apostolis, quibus dicitur : estote prudentes sicut serpentes, et
simplices sicut columbae. Beda. Sedit autem columba super caput Iesu, ne
quis putaret vocem patris ad Ioannem factam, non ad dominum. Bene autem
addidit manentem in ipso : hoc enim est Christo speciale ut implens eum semel
spiritus sanctus nunquam recedat. Nam fidelibus eius ad signa virtutum, et
miracula facienda aliquando gratia spiritus confertur, aliquando tollitur ;
quibus tamen ad operationem pietatis et iustitiae, ad amorem Dei et proximi
conservandum numquam gratia spiritus abest. Ipsum autem qui baptizandus cum aliis ad Ioannem venit,
verum esse filium Dei in spiritu sancto baptizare volentem vox patris docuit
; unde sequitur et vox facta est de caelis : tu es filius meus dilectus, in
te complacui. Non autem per hoc ipse filius quod nesciebat docetur ; sed nobis quid
credere debeamus ostenditur. Augustinus de
Cons. Evang. Unde Matthaeus ait dictum esse : filius meus dilectus, quia
ostendere voluit ad id valere quod dictum est : hic est filius meus, ut illis
potius qui audiebant indicaretur, quod ipse filius esset Dei. Si autem
quaeris quid horum in illa voce sonuerit ; quodlibet accipe, dummodo
intelligas eos qui non eamdem locutionem retulerunt, eamdem retulisse
sententiam. Quod autem Deus in filio sibi placuisse videatur, admonemur ex eo
quod dictum est in te complacui. Beda. Nos quoque vox eadem docuit per
aquam ablutionis, et spiritum sanctificationis Dei posse filios effici ;
mysterium etiam Trinitatis in Baptismate demonstratur. Filius baptizatur, spiritus
descendit in specie columbae, patris vox filio testimonium perhibentis
auditur. Hieronymus. Moraliter et nos de volubilitate mundi, odore
florum, et munditie tracti, cum adolescentulis post sponsum currimus, et
Baptismi sacramento de duobus fontibus dilectionis Dei et proximi, gratia
remissionis abluimur, et ascendentes spe caelestia secreta mundi cordis
oculis intuemur. Dehinc spiritum sanctum spiritu contrito et humiliato cum
simplici corde descendentem ad mansuetos, et cum caritate numquam cadente
manentem suscipimus. Et vox domini de caelis ad nos a Deo dilectos dirigitur
: beati pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur, et tunc in nobis complacet
pater cum filio, et spiritu sancto, quando efficimur unus spiritus cum Deo.
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[00054] JÉRÔME L’évangéliste Marc, comme un cerf assoiffé gagne la source, saute plaines et montagnes, et tel l’abeille d’où coule le miel, butine les fleurs à leur sommet ; c’est pourquoi il nous parle de Jésus venant de Nazareth avec ces mots : Et il advint qu’en ces jours-là Jésus vint de Nazareth en Galilée, et qu’il fut baptisé par Jean dans le Jourdain. [00055] CHRYSOSTOME C’est en instaurant un autre baptême que Jésus vient au baptême de Jean. Le baptême de Jean, en regard du baptême du Christ, était incomplet, bien qu’il différât du baptême juif, si bien qu’il était comme intermédiaire entre les deux. Le Seigneur montre ainsi par la nature du baptême qu’il reçoit qu’il n’est pas baptisé pour la rémission de son péché, ou comme si la présence de l’Esprit Saint lui faisait défaut. En effet, le baptême de Jean était insuffisant sur ces deux points. Mais Il est baptisé afin qu’Il soit connu de tous, et que tous croient en Lui ; et aussi pour accomplir toute justice, c’est-à-dire l’observation des commandements, car c’était assurément un commandement pour les hommes que de se présenter au baptême du prophète. [00056] BÈDE Il fut baptisé d’abord pour faire reconnaître par Son propre baptême le baptême de Jean, et ensuite pour montrer, par la descente de la colombe, que l’Esprit Saint descend dans la cuve des croyants en sanctifiant l’eau du Jourdain : Et aussitôt, remontant de l’eau, il vit les cieux se déchirer, et l’Esprit Saint comme une colombe descendre sur lui et s’y reposer. Les cieux sont ouverts non pas par un déchirement des éléments, mais pour les yeux de l’esprit : comme les cieux ont été déchirés aux yeux d’Ezéchiel qui le rapporte au début de son livre[17]. Par ailleurs, le fait qu’il ait vu les cieux se déchirer après son baptême vaut en tout cas pour nous, à qui le baptême de régénération ouvre la porte du Royaume des cieux. [00057] CHRYSOSTOME Ou bien les cieux s’ouvrirent pour montrer
que la sanctification des hommes vient du ciel et que les réalités de ce
monde sont associées à celles du ciel. L’Esprit Saint est descendu sur Lui, dit-on, non pas comme si alors il venait à lui pour la première fois
(il n’en avait, en effet, jamais été abandonné), mais pour désigner le Christ
qu’annonçait Jean, comme s’il était désigné à tous, en quelque sorte, par le
doigt de la foi.[18] [00058] BÈDE Le fait que l’Esprit Saint ait
été vu descendre dans le baptême du Christ était le signe que les grâces de
l’Esprit nous sont accordées dans notre baptême. [00059] JERÔME C’est là l’onction du Christ selon la chair, c’est-à-dire
l’Esprit Saint, onction au sujet de laquelle il est dit (Ps 44, 8) : Dieu
t’a oint, ton Dieu t’a oint de l’huile de joie t’élevant au-dessus de ceux
dont tu partageais la condition. [00060] BÈDE En tout cas, il convient bien que l’Esprit Saint descende sous la forme d’une colombe, car cet animal est sans détour, et étranger à la malignité de la colère ; de sorte qu’il nous fait savoir, par cette allégorie, qu’il recherche les cœurs simples, et qu’il ne veut pas demeurer dans les esprits impies. [00061] JERÔME L’Esprit Saint descendit sous l’aspect
d’une colombe parce que le Cantique (cf Ct 2, 10 ; 5, 2) chante au sujet de
l’Eglise : Mon épouse, mon amie, ma toute proche, ma bien- aimée, ma
colombe : épouse en ce qui concerne les patriarches, amie en ce qui
concerne les prophètes, toute proche pour Joseph, bien-aimée pour
Jean-Baptiste, colombe pour le Christ et les apôtres, auxquels il est dit (Matth
10, 16) : Soyez prudents comme des serpents et candides comme des colombes. [00062] BÈDE La colombe se posa sur la tête de Jésus, afin, qu’on n’aille pas penser que la voix du Père s’adressait à Jean, et non au Seigneur. C’est très justement qu’il ajoute d’autre part qu’elle reposa sur lui : c’est en effet une particularité du Christ qu’empli une fois de l’Esprit Saint il n’en soit jamais abandonné. Tandis qu’à ceux qui lui sont fidèles, la grâce est tantôt accordée pour réaliser des miracles et des prodiges, tantôt retirée. En tout cas, la grâce de l’Esprit ne les abandonne jamais pour faire œuvre de piété et de justice, ou aimer Dieu et son prochain. Celui-là même, d’autre part, qui vint à Jean pour se faire baptiser parmi les autres, la voix du Père apprit qu’il était vraiment le Fils de Dieu voulant baptiser dans l’Esprit Saint : “ Tu es mon Fils bien aimé, tu as toute ma faveur. ” Il ne s’agit pas d’apprendre au Fils lui-même ce qu’il ignorait, mais de nous montrer ce que nous devons croire. [00063] AUGUSTIN. Matthieu (3, 17) écrit qu’il a été dit : “
Mon Fils bien-aimé ” parce qu’il a voulu montrer que cela
s’appliquait à l’expression : Celui-ci
est mon Fils, pour qu’il soit
nettement indiqué à ceux qui écoutaient que Celui-ci était Lui-même le Fils
de Dieu. Si, en effet, on cherche laquelle de ces expressions fut entendue
dans cette voix, on peut prendre celle qu’on veut du moment qu’on comprend
que ceux qui n’ont pas rapporté les mêmes paroles ont rendu compte de la même
idée. Par ce qu’il est écrit : “Tu as toute ma faveur ”, nous sommes avisés que Dieu a donné toute
sa faveur à son Fils. [00064] BÈDE Cette même voix nous a aussi enseigné que par l’eau de la purification et le même Esprit de sanctification, nous pouvons nous aussi devenir fils de Dieu. C’est le mystère de la Trinité qui se trouve exposé dans ce baptême : le Fils est baptisé, l’Esprit descend sous la forme d’une colombe, on entend la voix du Père. [00065] JÉRÔME Sur le plan moral, nous sommes nous aussi
entraînés hors du tourbillon[19] du
monde par le parfum des fleurs[20] et
leur grâce charmante ; avec les jeunes filles, nous courons ( (cf. Ct
1, 4)) après l’époux et, par le sacrement du baptême, nous nous lavons et
recevons le don de la rémission aux deux sources de l’amour de Dieu et du
prochain. Elevés par l’espérance, nous voyons avec les yeux du cœur les
secrets du monde cachés dans les cieux. Ensuite, l’esprit contrit et humble, nous
recevons dans la simplicité de notre cœur l’Esprit Saint qui descend vers les
doux et demeure dans les cœurs où la charité ne fait jamais défaut[21]. Et
la voix du Seigneur, du haut des cieux, est dirigée vers nous qui sommes bien
aimés de Dieu : Bienheureux les pacifiques, ils seront appelés fils de
Dieu (Matth. 5, 9), et alors le Père avec le Fils et l’Esprit Saint
mettra en nous toute sa faveur, puisque nous devenons un seul esprit avec
Dieu. |
— S. Jérôme. L'évangéliste saint Marc, comme le cerf qui aspire aux sources d'eaux vives, bondit dans la plaine et sur le sommet des collines ; comme l'abeille ruisselante de miel effleure et déguste le sommet des fleurs, et il nous montre aussitôt Jésus qui vient de Nazareth : "Et il arriva qu'en ces jours-là, " etc. — S. Jean Chrysostome. Jésus-Christ devait instituer un autre baptême ; cependant il vient recevoir celui de Jean qui, rapproché du sien, était bien incomplet, et qui d'ailleurs différait du baptême des Juifs et tenait pour ainsi dire le milieu entre ces deux baptêmes. Il voulait nous apprendre, par la nature même de ce baptême, qu'il n'était point baptisé pour la rémission des péchés, ni comme ayant besoin de recevoir le Saint-Esprit ; car le baptême de Jean ne conférait aucune de ces deux grâces. Mais il fut baptisé pour se faire connaître à tous, afin que tous pussent croire en lui et pour accomplir toute justice, c'est-à-dire les préceptes du Seigneur, puisqu'ils commandaient entre autres choses de recevoir le baptême du Prophète. — Bède. Il fut baptisé d'une part pour sanctionner, par l'autorité de son exemple, le baptême de Jean ; il voulut aussi sanctifier l'eau du Jourdain et signifier par la descente de la colombe la venue du Saint-Esprit dans les eaux régénératrices des fidèles : "Et comme il sortait de l'eau, dit l'Evangéliste, il vit les deux ouverts et l'Esprit saint descendant sous la forme d'une colombe et demeurant sur lui. " Or, les cieux sont ouverts, non dans ce sens que les éléments se replient sur eux-mêmes, mais ils sont ouverts aux yeux de l'âme, comme ils le furent pour Ezéchiel dans la vision qu'il raconte au commencement de ses prophéties. Si Jésus-Christ vit les cieux ouverts après son baptême, c'est en notre faveur que fut opéré ce prodige, nous à qui la porte du royaume céleste est ouverte par le bain de la régénération. — S. Jean Chrysostome. Ou encore, c'était pour montrer que la sanctification dos hommes prenait sa source dans le ciel, et l'union étroite des choses de la terre avec les choses du ciel. " Le Saint-Esprit descendit sur lui, " non pas qu'il vint en lui pour la première fois, mais pour faire comprendre que le Christ, qui était baptisé par Jean, était pour ainsi dire signalé du doigt à la foi de tous les hommes ! — Bède. La descente visible du Saint-Esprit sur Jésus-Christ dans son baptême est le signe de la grâce spirituelle qui devait nous être conférée dans le baptême. — S. Jérôme. C'est là cette onction du Christ incarné, c'est-à-dire le Saint-Esprit lui-même, onction dont il est dit (Ps 44) : "Dieu, votre Dieu, vous a sacré d'une huile de joie qui vous met au-dessus de tous ceux qui doivent la partager. " — Bède. Il convenait que l'Esprit saint descendît sous la forme de la colombe, qui est simple, sans fiel, sans malice, afin de nous faire comprendre par cette figure qu'il cherche les cœurs simples et qu'il dédaigne d'habiter dans les cœurs impies. — S. Jérôme. L'Esprit saint descend sous la forme d'une colombe par cette autre raison que dans le Cantique des Cantiques, le divin Epoux dit à l'Eglise : Mon épouse, mon amie, ma chérie, ma bien-aimée, ma colombe. Elle est épouse dans les patriarches, amie dans les prophètes, intime dans Marie et Joseph, bien-aimée dans Jean-Baptiste, colombe dans le Christ et les Apôtres, à qui Jésus dit : "Soyez prudents comme des serpents et simples comme des colombes. " — Bède. La colombe se reposa sur la tête de Jésus pour ne point laisser penser que cette voix du Père céleste, s'adressait à Jean et non au Seigneur. Saint Marc ajoute très-justement : "Elle demeura sur lui, " car c'est par un privilège particulier à Jésus-Christ que l'Esprit saint, dont il est rempli, ne s'en sépare jamais. La grâce du Saint-Esprit, au contraire, est conférée aux fidèles pour opérer des miracles et des prodiges, et peut ensuite leur être ôtée. Il n'y a d'exception que pour les œuvres de piété et de justice, pour l'amour de Dieu et du prochain où la grâce du Saint-Esprit leur est toujours présente. Lorsque Jésus vient à Jean comme les autres, pour recevoir son baptême, la voix du Père nous enseigne qu'il ost le vrai Fils de Dieu qui baptisera dans le Saint-Esprit : "Et cette parole se fit entendre du ciel : Vous êtes mon fils bien-aimé en qui j'ai mis toute mes complaisances. " Ces paroles n'apprennent pas au Fils de Dieu ce qu'il ignorait jusque là, mais nous enseignent ce que nous devons croire nous-mêmes. — S. Augustin (De l'accord, des Evang., 5, 4.) Saint Matthieu rapporte que la voix fit entendre ces paroles : "Celui-ci est mon fils bien-aimé, " pour montrer leur rapport avec ces autres : "Celui-ci est mon Fils, " et faire comprendre à ceux qui les entendaient que Jésus était vraiment le Fils de Dieu. Et si vous voulez savoir laquelle de ces deux locutions la voix céleste a fait entendre, choisissez celle qu'il vous plaira, pourvu que vous admettiez que les deux Evangélistes, tout en différant dans l'expression, ne diffèrent nullement dans la pensée, Que Dieu se soit complu en son Fils, c'est ce qui ressort de cette parole : "J'ai mis en vous mes complaisances. " — Bède. Cette même voix nous enseigne aussi que par l'eau du baptême et l'Esprit sanctificateur, nous pouvons devenir enfants de Dieu. Le mystère de la Trinité nous est aussi révélé dans ce baptême : Le Fils est baptise ; l'Esprit saint descend sous la forme d'une colombe, et on entend la voix du Père qui rend témoignage à son Fils. — S. Jérôme. Dans le sens moral : Nous sortons de l'instabilité (Ct 1-3 ; Is 66, 2) de ce monde, et, attirés par le parfum et la beauté des fleurs, nous courons avec le jeune âge à la suite de l'époux. De même aussi, dans le sacrement de baptême, nous puisons avec la grâce de la rémission de nos péchés, l'amour de Dieu et du prochain, et nous élevant sur les ailes de l'espérance, nous contemplons, avec les yeux d'un cœur pur, les secrets des cieux. Nous recevons ensuite l'Esprit saint dans un cœur contrit et humilié, l'Esprit saint qui descend dans les âmes amies de la simplicité et de la douceur, et qui fait sa demeure dans une âme où règne une charité persévérante. Cotte parole du Seigneur descend aussi du ciel sur nous, enfants chéris de Dieu (Mt 5) : "Bienheureux les pacifiques, parce qu'ils seront appelés enfants de Dieu ; " et alors le Père, avec le Fils et le Saint-Esprit, mettent en nous leur complaisance, lorsque nous devenons un seul et même esprit avec Dieu. |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 12, 13.
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1, 12-13 Et
aussitôt, l'Esprit le chasse dans le désert. Et il était dans le désert
durant 40 jours, tenté par Satan. Et il était avec les bêtes sauvages et les
anges le servaient. |
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[85625] Catena in Mc., cap. 1 l. 5 Chrysostomus in
Matth. Quia Christus omnia ad doctrinam nostram operabatur, et sustinebat,
incepit post Baptismum ab eremi habitatione, et pugnavit contra Diabolum, ut
unusquisque baptizatorum tentationes maiores patienter sustineat post
Baptismum, nec turbetur tamquam praeter spem hoc contingente, sed omnia
sustinens maneat triumphator. Etsi enim Deus permittat tentationes fieri
multis aliis modis, ob hoc etiam permittit, ut cognoscas quod homo tentatus
in maiori honore constituitur : non enim accedit Diabolus nisi ubi aliquem in
maiori honore viderit constitutum ; et ideo dicitur et statim expulit eum
spiritus in desertum. Propter hoc autem non ostendit eum simpliciter euntem
in desertum, sed expulsum, ut hoc intelligas fieri iuxta divinae dispositionis
verbum : per quod etiam innuit ne homo seipsum in tentationem ingerat, sed
aliunde in tentationem quasi expulsos victores existere. Beda. Verum ne cui veniret in dubium a quo eum
spiritu expulsum diceret in desertum, consulte Lucas primo posuit quod Iesus
plenus spiritu sancto regressus est a Iordane ; ac deinde intulit : et
agebatur a spiritu in desertum, ne quid contra eum valuisse spiritus
putaretur immundus qui plenus spiritu sancto, quo volebat digrediens, quae
volebat agebat. Chrysostomus in Matth. Expulit autem eum spiritus in
desertum : quia enim Diabolum ad tentandum provocare proponebat, non solum
fame, sed etiam loco occasionem dedit : tunc enim maxime Diabolus se ingerit,
cum videt aliquos solitarios permanentes. Beda. Secedit etiam in desertum,
ut nos doceat relictis mundi illecebris, et societate pravorum, divinis per
omnia servire mandatis. Tentatur solus a Diabolo, ut nobis insinuet, quia
omnes qui volunt pie vivere in Christo, persecutiones patiuntur ; unde
sequitur et erat in deserto quadraginta diebus, et quadraginta noctibus, et
tentabatur a Satana. Tentatur autem quadraginta diebus, et quadraginta
noctibus, ut indicet quia quamdiu hic viventes domino servimus, sive prospera
blandiantur, quod ad dies pertinet, seu adversa fiant, quod noctis figurae
congruit, toto tempore adversarius adsit, qui iter nostrum tentando impedire
non cessat : quadraginta enim dies et noctes totum huius saeculi tempus
insinuant : quia quadripartitus est mundus, in quo domino famulamur ; decem
vero sunt praecepta per quorum observantiam contra hostem certamus ; decem
autem quater ducta, quadraginta fiunt. Sequitur eratque cum bestiis. Chrysostomus.
Hoc autem dicit ut ostendat quale erat desertum : invium enim erat
hominibus, et bestiis plenum. Sequitur et Angeli ministrabant ei. Post
tentationem enim, et victoriam contra Diabolum, operatus est hominum salutem.
Et sicut apostolus dicit : Angeli in ministerium mittuntur propter eos qui
hereditatem capiunt salutis. Notandumque est, quod vincenti tentationem
assistunt Angeli ministrantes. Beda. Considerandum etiam, quod
Christus inter bestias commoratur ut homo, sed ministerio utitur angelico ut
Deus. Et nos cum in eremo sanctae conversationis bestiales hominum mores
impolluta mente toleramus, ministerium Angelorum meremur ; a quibus corpore
absoluti ad aeternam beatitudinem transferemur. Hieronymus. Vel tunc
bestiae pacatae nobiscum sunt, sicut in arca animalia munda cum immundis, cum
caro non concupiscit adversus spiritum ; post hoc Angeli ministri mittuntur
nobis, ut responsa et solatia cordibus vigilantibus dent. |
[00066] CHRYSOSTOME Puisque le Christ faisait et supportait tout
afin de nous instruire, Il commença, après son baptême, par se retirer au
désert, et livra bataille au diable, pour que tous les baptisés apprennent à
supporter avec patience des tentations notables après leur baptême, sans se
laisser troubler par la pensée que ce qui arrive dépasse ce qu’ils attendent,
et qu’ils conservent leur victoire en supportant tout. Car, même si Dieu
permet que la tentation advienne de beaucoup de façons, il la permet aussi
pour que nous apprenions que l’homme tenté reçoit une gloire plus grande. Le
diable ne s’approche en effet que lorsqu’il a vu que quelqu’un jouissait d’un
plus grand éclat. C’est pourquoi il est dit Et aussitôt l’Esprit le chassa dans le désert. C’est pour cela qu’il le montre non pas
simplement allant, mais chassé
au désert, pour que nous comprenions que cela se passe exactement d’après le
mot exprimant l’intention divine. Par cela il indique que bien loin que
l’homme s’induise de lui-même en tentation, ceux-là sortent vainqueurs qui
ont été pour ainsi dire chassés d’un état pour tomber en tentation. [00067] BÈDE Pour que personne ne doutât de la nature de l’Esprit par lequel Jésus avait été poussé au désert, Luc, plein de sagesse, a d’abord écrit (4, 1) que Jésus rempli de l’Esprit Saint revint du Jourdain, puis il ajouta et il était mené par l’Esprit à travers le désert, pour éviter que l’on croie que l’esprit impur ait pu avoir quelque pouvoir sur lui qui, rempli de l’Esprit Saint, en se retirant là où il le voulait, agissait selon sa volonté. [00068] CHRYSOSTOME L’Esprit le chassa au désert parce qu’il avait le projet d’inciter le diable à le tenter. Il lui
donna l’occasion non seulement par la faim, mais aussi par le lieu, car c’est
surtout quand il voit des gens demeurer solitaires que le diable se
manifeste. [00069] BÈDE Il se retire au désert pour nous apprendre à servir la volonté de Dieu en toutes choses après avoir abandonné les séductions du monde et la société des débauchés. Il est tenté dans sa solitude par le diable pour nous suggérer que tous ceux qui veulent vivre dans le Christ avec piété sont persécutés (2 Tim 3, 12). Et il était dans le désert durant quarante jours et quarante nuits, et il était tenté par Satan : Il est tenté quarante jours et quarante nuits pour nous indiquer que l’ennemi est toujours à nos côtés, ne cessant par la tentation de dresser des obstacles sur notre chemin tant que nous servons Dieu par notre vie sur cette terre, que nous soyons caressés par les succès — ce sont les jours — ou que nous connaissions l’adversité — ce à quoi s’accorde l’image des nuits. De fait, les quarante jours et les quarante nuits suggèrent le temps complet de notre vie, car notre monde à nous, serviteurs de Dieu, est divisé en quatre parties ; quant aux commandements par l’observation desquels nous luttons contre l’ennemi, ils sont effectivement dix, et quatre fois dix, cela fait quarante[22]. Et il était
au milieu des bêtes sauvages. [00070] CHRYSOSTOME Cela veut exprimer comment se présentait le
désert : inaccessible aux hommes, et plein de bêtes sauvages. Et des anges le servaient : Après la tentation et sa victoire sur le
diable, il accomplit le salut de l’humanité. Et, comme le dit l’apôtre (Hebr
1, 14) : des anges sont envoyés pour ceux qui reçoivent en héritage le
salut. On doit remarquer que les anges se pressent pour servir celui qui
vainc la tentation. [00071] BÈDE On remarquera aussi que le Christ demeure parmi les bêtes sauvages en tant qu’homme, mais qu’il dispose du ministère des anges comme Dieu. Nous aussi, lorsque dans la solitude d'une vie sainte, notre cœur reste pur, malgré le contact des mœurs animales des hommes, nous méritons l'assistance des anges qui, après notre délivrance des liens du corps, nous transporteront au séjour de l'éternelle béatitude [00072] JÉRÔME Ou bien encore, les bêtes sauvages sont paisibles
avec nous comme dans l’Arche de Noé, les animaux purs avec les impurs[23], lorsque
la chair ne convoite plus contre l’esprit[24]. En
suite de quoi des anges nous sont envoyés comme serviteurs, pour donner aux
cœurs vigilants ce qu’ils attendent pour les consoler. |
— S. Jean Chrysostome. (hom. 13 sur S. Matth.) Jésus-Christ, qui dans toutes ses notions comme dans toutes ses épreuves se proposait notre instruction, commence après son baptême par habiter le désert, et il y combat contre le démon, afin que tout chrétien, après son baptême, apprît à supporter patiemment de plus fortes tentations, ne se laissât point troubler comme si elles lui arrivaient contre son attente ; mais qu'après en avoir vaillamment soutenu le choc, il en demeurât vainqueur. Dieu permet il est vrai les tentations pour beaucoup d'autres motifs, mais il les permet aussi pour faire connaître que la tentation relève l'homme et l'honore. Le démon, en effet, ne s'attaque qu'à celui qu'il voit environné d'un plus grand éclat. " Et aussitôt, dit l'Evangéliste, l'Esprit le poussa dans le désert. " Il nous montre Jésus, non pas allant simplement, mais comme chassé dans le désert, afin de nous faire comprendre qu'il obéissait ici aux secrets de la divine Providence. Par là aussi, l'Evangéliste nous apprend que l'homme ne doit pas s'exposer lui-même à la tentation, mais que si nous y sommes poussés par une cause étrangère, la victoire nous est assurée. — Bède. Il pouvait s'élever quelque doute sur la nature de cet Esprit qui poussait Jésus dans le désert ; saint Luc commence donc par dire très à propos que Jésus revint du Jourdain tout rempli du Saint-Esprit, et il ajoute aussitôt : "Et il était poussé par l'Esprit dans le désert, afin que personne ne pût s'imaginer que l'esprit immonde ait eu quelque puissance sur celui qui, rempli du Saint-Esprit, allait et agissait d'après sa propre volonté. — S. Jean Chrysostome. (hom. 13.) L'Esprit le poussa donc dans le désert : Jésus-Christ se proposait de provoquer les tentations du démon ; il lui en fournit donc l'occasion, non-seulement par la faim qu'il endure, mais encore par le lieu qu'il choisit pour demeure, car le démon attaque de préférence ceux qui vivent dans la solitude. — Bède. Il se retira aussi dans le désert pour nous enseigner à fuir les séductions du monde, la société des méchants, et à observer fidèlement tous les divins préceptes. Il est tenté seul par le démon pour nous faire comprendre que a tous ceux qui veulent vivre avec piété en Jésus-Christ souffrent persécution. " (2 Tm 3.) " Et il était dans le désert pendant quarante jours et pendant quarante nuits, et il était tenté par Satan. " Or, il est tenté quarante jours et quarante nuits pour nous apprendre que tant que nous serons ici-bas le Seigneur, soit que la prospérité (figurée par les jours) nous sourie, soit que nous soyons exposés aux coups de l'adversité (représentée par la nuit), en tout temps l'ennemi est là et ne cesse d'entraver nos pas par ses tentations. Les quarante jours et les quarante nuits représentent toute la durée des siècles. Le monde au milieu duquel nous servons Dieu peut en effet se diviser en quatre parties : il y a dix préceptes par l'observation desquels nous luttons contre l'ennemi, et dix répété quatre fois font quarante. " Et il était avec les bêtes sauvages. " — S. Jean Chrysostome. L'Evangéliste nous fait ici le tableau de ce désert : Il n'y avait pas trace d'homme, et il était rempli de bêtes sauvages : "Et les anges le servaient. " Car après sa tentation, et sa victoire sur le démon, Jésus opéra le saint des hommes, et comme dit l'Apôtre (He 1) : "Les anges sont envoyés pour remplir leur ministère en faveur de ceux qui reçoivent l'héritage du salut. " Il faut remarquer ici que les anges viennent se mettre au service de ceux qui sont vainqueurs de la tentation. — Bède. Remarquons encore que Jésus-Christ demeure au milieu des bêtes sauvages en tant qu'homme, et qu'il se sert du ministère des anges comme Dieu. Et nous aussi, lorsque dans la solitude d'une vie sainte, notre cœur reste pur, malgré le contact des mœurs corrompus des hommes charnels, nous méritons l'assistance des anges qui, après notre délivrance des liens du corps, nous transporteront au séjour de l'éternelle béatitude. — S. Jérôme. Ou bien, les bêtes de la terre sont en paix avec nous comme dans l'arche de Noé, les animaux purs avec les animaux impurs (Gn 7), lorsque la chair cesse de convoiter contre l'esprit (Ga 5, 17). Les anges, après cela, sont envoyés pour nous servir et pour apporter aux cœurs vigilants les oracles et les consolations célestes. |
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Lectio 6 |
Leçon 6 – Versets 14, 15. |
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1, 14-15 Après que Jean eut été
livré, Jésus vint en Galilée, proclamant l'Evangile de Dieu et disant : "Le
temps est accompli et le Royaume de Dieu est tout proche : repentez-vous et
croyez à l'Evangile." |
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[85626] Catena in Mc., cap. 1 l. 6 Chrysostomus. Marcus
Evangelista Matthaeum in ordine sequitur ; et ideo postquam dixit Angelos
ministrare, subiungit postquam autem traditus est Ioannes, venit Iesus in
Galilaeam. Post tentationes, et Angelos ministrantes recedit in Galilaeam, instruens
nos non resistere violentiis malignorum. — Théophylactus. Et ut
ostendat nobis quod in persecutionibus decet recedere, et non expectare ; cum
vero inciderimus, decet sustinere. Chrysostomus. Recessit etiam ut ad
doctrinam et sanationes seipsum conservaret priusquam pateretur ; hisque
omnibus adimpletis, fieret obediens usque ad mortem. Beda. Ioanne
tradito, recte incipit dominus praedicare ; unde sequitur praedicans
Evangelium regni Dei. Desinente enim lege, consequenter oritur Evangelium.
Hieronymus. Cessante umbra, adest veritas ; Ioannes in carcere, lex in
Iudaea, Iesus in Galilaea, Paulus in gentibus praedicans Evangelium regni. Regno
enim terreno succedit paupertas, paupertati Christianorum regnum tribuitur
sempiternum. Honor autem terrenus spumae aquae, vel fumo, vel somnio
comparatur. Beda. Nemo autem putet traditionem Ioannis in carcerem
statim post ieiunium quadraginta dierum domini factam ; quisquis enim
Evangelium Ioannis legerit, inveniet dominum ante traditionem Ioannis multa
docuisse, et multa miracula fecisse : habes enim in Evangelio ipsius : hoc
fecit initium signorum Iesus ; et postea : necdum enim erat missus Ioannes in
carcerem. Fertur autem quia cum
legisset Ioannes Matthaei, Marci et Lucae volumina, probaverit quidem textum
historiae, et vera eos dixisse firmaverit, sed unius tantum anni, in quo et
passus est, post carcerem Ioannis, historiam texuisse. Praetermisso itaque
anno cuius acta a tribus exposita fuerant, superioris temporis, antequam
clauderetur Ioannes in carcere, gesta narravit. Cum ergo dixisset Marcus, quia
venit Iesus in Galilaeam, praedicans Evangelium regni, subiungit, dicens
quoniam impletum est tempus, et appropinquabit regnum Dei. Chrysostomus. Siquidem completo tempore, quando
scilicet venit plenitudo temporis, misitque Deus filium suum, conveniens fuit
humanum genus ultimam consequi Dei dispensationem : et ideo dicit, quod
appropinquabit regnum Dei. Regnum autem Dei idem est secundum substantiam cum
regno caelorum, quamvis differt ratione : regnum enim Dei intelligitur quo
Deus regnat ; hoc vero est in regione viventium, quando facie ad faciem Deum
videntes, in bonis promissis existent. Sive amorem quis velit suscipere illam
regionem, sive aliquam aliam confirmationem eorum qui imaginem induunt
supernorum, quae per caelos intelliguntur. Satis enim apparens est quod
regnum Dei neque loco, neque tempore concluditur. — Théophylactus. Vel
completum esse dicit dominus tempus legis ; quasi diceret : usque ad tempus
praesens operabatur lex ; amodo operabitur regnum Dei, quod est secundum
Evangelium conversatio, quae convenienter assimilatur regno caelorum. Cum
enim vides aliquem carne indutum secundum Evangelium vivere, numquid non
dices, quoniam iste habet regnum caelorum? Quod non est esca, et potus ; sed
iustitia, et pax, et gaudium in spiritu sancto. Sequitur poenitemini. Hieronymus.
Poenitentiam enim agit qui vult aeterno bono, scilicet regno Dei, adhaerere.
Qui enim desiderat nucleum, frangit nucem. Amaritudinem radicis, dulcedo pomi
compensat ; periculum maris, spes lucri delectat ; dolorem medicinae, spes
salutis mitigat. Praeconia autem Christi illi narrare digne possunt qui ad
palmam indulgentiae meruerunt pervenire : et ideo postquam dixit poenitemini,
subiunxit et credite Evangelio ; nam nisi credideritis, non intelligetis. Poenitemini igitur, et
credite ; idest, renuntiate operibus mortuis : quid enim prodest credere sine
bonis operibus? Non tamen bonorum operum meritum adducit ad fidem ; sed fides
incipit, ut bona opera consequantur. |
[00073] CHRYSOSTOME L’évangéliste Marc suit Matthieu dans
l’ordre de la narration ; aussi, après avoir parler des anges qui le
servaient, ajoute-t-il : Après
que Jean eut été arrêté, Jésus vint en Galilée. Après qu’il a été tenté, et que les anges l’ont servi, Il se retire
en Galilée, nous avertissant de ne pas chercher à résister aux
violences des méchants[25]. [00074] THÉOPHYLACTE Ce qui nous apprend aussi qu’il convient de
fuir les persécutions, et non de les attendre. Mais quand nous tomberont sous
leur coupe, alors, il faudra les supporter. [00075] CHRYSOSTOME Il se retira pour se ménager afin
d’enseigner et de guérir, avant de souffrir sa passion : toutes ses tâches
accomplies, il se ferait obéissant jusqu’à la mort.[26] [00076] BÈDE C’est après que Jean eut été arrêté que le Seigneur
commence sa prédication à proprement parler, c’est pourquoi suit annonçant l’évangile du Royaume de Dieu. C’est au moment où s’efface la Loi que
commence la Bonne Nouvelle. [00077] JÉRÔME C’est où se termine l’ombre que commence la
lumière : Jean en prison, c’est la Loi en Judée, Jésus en Galilée, c’est Paul
annonçant aux Nations l’évangile du Royaume[27]. A
la royauté terrestre succède la pauvreté, à la pauvreté des Chrétiens est
attribué le Royaume sans fin. L’honneur terrestre est comparable à l’écume
qui se forme sur l’eau, à du fumier ou encore à un songe. [00078] BÈDE Que personne ne s’imagine que Jean a été traîné en
prison aussitôt après le jeûne de quarante jours du Seigneur. Tous ceux qui
liront l’Evangile de Jean trouveront que le Seigneur a beaucoup enseigné
avant l’arrestation de Jean, et accompli de nombreux miracles ; on lit dans
cet évangile (2, 11) : Ceci fut le premier des signes de Jésus, et
ensuite (3, 22) Car Jean n’avait pas encore été envoyé en prison. On
raconte en effet que lorsque Jean l’évangéliste lut les livres de Matthieu, Marc
et Luc, il approuva ce qui était dit s’être passé, et confirma qu’ils avaient
écrit des choses vraies, mais que l’histoire qu’ils avaient racontée
s’étendait sur une seule année, après l’arrestation de Jean-Baptiste, année
où le Seigneur souffrit sa passion. Aussi, passant sous silence l’année où
avaient eu lieu les faits racontés par les trois autres, Jean raconta-t-il
les actes de l’époque précédant le temps où Jean-Baptiste a été enfermé en
prison. Quand donc Marc dit Jésus
vint en Galilée, annonçant l’évangile du Royaume, il continue par ces mots : car le temps est accompli et tout
proche le Royaume de Dieu. [00079] CHRYSOSTOME Puisque le temps est accompli, c’est-à-dire
puisque est venu l’accomplissement des temps, et que Dieu a envoyé son Fils[28], il
convint que le genre humain obtienne le suprême don de Dieu, c’est pourquoi
Il dit que “ le Royaume de
Dieu est proche ”. Le Royaume de
Dieu est le même, selon la substance, que le Royaume des cieux, bien qu’il en
diffère pour la raison[29] :
Il faut comprendre “ Royaume de Dieu ” de ce Royaume où Dieu règne
souverainement, et ce Royaume est assurément la terre des vivants (Ps
116 (114-115), 9), où les élus, voyant Dieu face à face, se tiendront au
milieu des biens de la promesse[30]. On
peut aussi appeler cette terre des vivants l’amour de Dieu, ou encore
l’assurance des biens supérieurs, qui sont compris comme parsemant le ciel.
Il est en effet assez évident que le Royaume de Dieu n’est enfermé ni dans
l’espace, ni dans le temps. [00080] THÉOPHYLACTE Ou bien le Seigneur dit que sont accomplis
les temps de la Loi, comme s’il disait : “ jusqu’au temps présent, la
Loi était en vigueur. Bientôt sera en vigueur le Royaume de Dieu ”, qui
est conversion à cette Bonne Nouvelle, qui est comparable au Royaume de Dieu.
Car quand on voit une personne revêtue de chair vivre selon l’Evangile, ne
dira-t-on pas que celui-ci possède le royaume de Dieu ? Lequel ne
consiste pas en aliment, ou en boisson, mais en justice, en paix, et en joie
dans l’Esprit Saint.[31] “ Faites
pénitence ” [00081] JÉRÔME Fait effectivement pénitence celui qui veut
s’attacher le bien qui ne passe pas, c’est-à-dire le Royaume de Dieu. Celui
qui veut la noix brise sa coquille ; la douceur du fruit compense l’amertume
de la racine ; l’espérance d’un profit rend agréable les dangers de la mer et
l’espérance de la guérison tempère la douleur de la médication. Donc, ceux-là
peuvent dignement annoncer les paroles du Christ qui ont mérité d’atteindre
la palme de l’indulgence. C’est pourquoi, après avoir dit “ Faites pénitence ”, il ajoute aussitôt “ et
croyez à la bonne nouvelle ”, car
si l’on ne croit pas, l’on ne comprendra pas (cf. Is 7, 9, LXX)[32].
Donc, “ Faites pénitence et croyez ”, c’est-à-dire, “ renoncez aux œuvres de mort : à quoi sert-il en
effet de croire s’il l’on ne fait pas de bonnes œuvres ? Cependant, ce
n’est pas le mérite des bonnes œuvres qui conduit à la foi, mais la foi vient
d’abord, de sorte que les bonnes œuvres la suivent. |
— S. Jean Chrysostome. L'évangéliste saint Marc suit saint Matthieu pour l'ordre des faits. Ainsi après avoir dit que les anges le servaient, il ajoute : "Aussitôt l'emprisonnement de Jean, Jésus vint, " etc. Après qu'il a été tenté, et après avoir été servi par les anges, Jésus vint en Galilée, nous apprenant par là à ne point résister aux violences des méchants. — Théophylactus. Il veut aussi nous enseigner qu'il vaut mieux fuir les persécutions que de les attendre ; mais que lorsqu'elles nous surprennent, il faut alors les supporter avec courage. — S. Jean Chrysostome. Il se retira encore pour conserver une vie qu'il devait employer à instruire les hommes et à guérir leurs infirmités avant sa passion ; afin qu'après avoir rempli sa mission toute entière il se rendît obéissant jusqu'à la mort. — Bède. Jean ayant été mis en prison, c'était pour le Seigneur le moment convenable de commencer sa prédication : "Il vint prêchant l'Evangile, " etc. En effet, à la loi qui finit succède l'Evangile qui commence. — S. Jérôme. L'ombre disparaît, la vérité brille. Jean dans la prison, c'est la loi dans la Judée ; Jésus en Galilée ; c'est Paul prêchant aux nations l'Evangile du royaume. Car au royaume terrestre succède la pauvreté, et c'est à la pauvreté chrétienne qu'est accordé le royaume éternel. Quant aux honneurs delà terre, c'est une vile écume, une eau glacée, une fumée, ou un songe. — Bède. Il ne faut pas croire, du reste, que Jean ait été jeté en prison aussitôt la tentation des quarante jours, et le jeûne du Seigneur. Car pour tout lecteur attentif de l'Evangile de saint Jean, il est évident qu'avant l'emprisonnement de Jean-Baptiste, le Seigneur avait déjà enseigné pendant un assez long temps, et opéré un grand nombre de miracles. Eu effet nous lisons dans cet Evangéliste : "Ce fut le premier des miracles que fit Jésus. " (Jn 2) Et ensuite : "Jean n'avait pas encore été mis en prison. " Ou rapporte que saint Jean ayant lu l'Evangile de Saint Matthieu, de saint Marc et de saint Luc, en approuva la teneur, et rendit témoignage à la vérité de leur récit, mais en faisant remarquer qu'ils n'avaient écrit que l'histoire des faits d'une seule année, celle où eut lieu la passion de Jésus, et qui suivit l'emprisonnement de Jean-Baptiste ; il laissa donc de côté l'année dont les faits avaient été suffisamment racontés par les trois premiers Evangélistes, pour s'attacher à ce qui avait précédé l'emprisonnement du saint Précurseur. Après avoir dit que Jésus vint en Galilée prêcher l'Evangile du royaume, saint Marc ajoute : "Parce que le temps est accompli, " etc. — S. Jean Chrysostome. Et, en effet, c'est lorsque le temps fut accompli, c'est-à-dire quand vint la plénitude des temps, et que Dieu eut envoyé son Fils (Ga 4), qu'il convenait que le genre humain recueillit les derniers fruits de la divine miséricorde. Voilà pourquoi Jésus-Christ annonce que le royaume de Dieu est proche. Le royaume de Dieu est le même, quant à la substance, que le royaume des cieux : il n'en diffère que par une distinction purement rationnelle. On entend par ce royaume de Dieu, celui où Dieu règne souverainement. Or, ce royaume se réalisera pour nous dans la région des vivants (Ps 114), où les élus verront Dieu face à face, et posséderont les biens qui leur ont été promis. A moins que par cette région des vivants, on n'aime mieux entendre l'amour divin, ou la nouvelle assurance des biens surnaturels que les cieux désignent ; car il est évident que le royaume de Dieu n'est limité ni par l'espace ni par le temps. — Théophylactus. Ou bien le Seigneur déclare que le temps de la loi est accompli, comme s'il disait : Jusqu'ici la loi faisait son œuvre ; maintenant le royaume de Dieu va être rétabli ; ce royaume qui est une vie conforme à l'Evangile ; car rien ne ressemble plus au royaume des cieux. En effet, lorsque vous voyez un homme vivre dans ce corps mortel, conformément à l'Evangile, ne dites-vous pas qu'il possède en lui le royaume des cieux, qui ne consiste pas dans le boire et le manger, mais dans la justice, la paix et la joie du Saint-Esprit. Jésus-Christ ajoute : "Faites pénitence. " — S. Jérôme. Celui qui veut jouir du bonheur éternel, c'est-à-dire du royaume de Dieu, fait pénitence. Celui, en effet, qui désire goûter le fruit de la noix, en brise l'enveloppe. La douceur du fruit dédommage de l'amertume de la racine ; l'espoir du gain va jusqu'à rendre agréable les périls de la mer. L'espoir de la guérison adoucit la douleur que cause l'opération du médecin. Or, pour annoncer dignement les oracles du Christ, il faut avoir obtenu de la divine miséricorde la grâce du pardon, et voilà pourquoi après avoir dit : "Faites pénitence, " il ajoute : "Croyez à l'Evangile, car si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas (Is 7, 15) ". " Faites donc pénitence, et croyez, " c'est-à-dire renoncez aux œuvres mortes. A quoi, en effet, servirait la foi, sans les bonnes œuvres. Ce n'est pas cependant le mérite des bonnes œuvres qui nous conduit à la foi, mais la foi commence, et les bonnes œuvres viennent ensuite. |
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Lectio 7 |
Leçon 7 – Versets 16-20. |
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I, 16-20 Comme il passait le long de la mer de Galilée, il vit Simon et André, le frère de Simon, qui jetaient l'épervier dans la mer ; car c'étaient des pêcheurs. Et Jésus leur dit : "Venez à ma suite et je vous ferai devenir pêcheurs d'hommes." Et aussitôt, laissant les filets, ils le suivirent. Et avançant un peu, il vit Jacques, fils de Zébédée, et Jean son frère, eux aussi dans leur barque en train d'arranger les filets ; et aussitôt il les appela. Et laissant leur père Zébédée dans la barque avec ses employés, ils partirent à sa suite. |
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[85627] Catena in Mc., cap. 1 l. 7 Glossa. Posita
praedicatione Christi ad turbas, agit Evangelista de vocatione discipulorum, quos
fecit suae praedicationis ministros ; unde sequitur et praeteriens secus mare
Galilaeae, vidit Simonem, et Andream fratrem eius. — Théophylactus. Sicut Ioannes Evangelista refert, praecursoris erant
discipuli Petrus et Andreas. Videntes vero quod Ioannes de Iesu testimonium
dederat, adiuncti sunt ei ; post haec dolentes, quia Ioannes traditus erat, ad
artem propriam sunt reversi ; unde sequitur mittentes retia in mare : erant
enim piscatores. Vide autem eos de laboribus propriis enutritos, et non ex
iniquitate : tales enim digni erant Christi primi discipuli fieri ; unde
subditur et dixit eis Iesus : venite post me. Nunc secundo illos vocat : est
enim haec secunda vocatio respectu illius quae legitur in Ioanne. Ad quid
autem vocentur, ostenditur cum subditur faciam vos fieri piscatores hominum. Remigius. Quia per rete sanctae praedicationis, pisces,
idest homines, de profundo pelagi, idest infidelitatis, ad lucem fidei
traxerunt. Admiranda autem est ista piscatio. Pisces enim cum capiuntur, mox
moriuntur ; homines cum capti sunt, verbo praedicationis potius vivificantur.
Beda. Piscatores autem, et illitterati mittuntur ad praedicandum, ut fides
credentium in virtute Dei, non in eloquentia atque in doctrina esse putaretur.
Sequitur et protinus, relictis retibus, secuti sunt eum. — Théophylactus.
Non enim oportet intervallum facere ; sed statim sequi dominum. Post hos
vero piscatur Iacobum et Ioannem : quia et illi pauperes existentes, tamen
senectutem nutriebant paternam ; unde sequitur et progressus inde pusillum, vidit
Iacobum Zebedaei. Reliquerunt autem patrem, quia in sequela Christi eos erat
impediturus. Sic et tu cum a parentibus impediris, relinque eos, et accede ad
Deum. Ostenditur autem quod Zebedaeus non credidit ; mater vero apostolorum
credidit, quae secuta est Christum mortuo Zebedaeo. Beda. Quaeri autem
potest quomodo binos vocaverit de naviculis piscatores, primo Petrum et
Andream, deinde progressus paululum alios duos filios Zebedaei, cum Lucas
dicat Iacobum et Ioannem vocatos fuisse ad adiuvandum Petrum et Andream, et
Christum Petro tantum dixisse : noli timere : ex hoc iam homines eris capiens
; simul tamen, subductis ad terram navibus, eos fuisse secutos. Unde
intelligendum est, hoc primo esse factum quod Lucas insinuat, et postmodum ad
capturam piscium eos ex more remeasse, ut postea fieret quod Marcus hic
narrat. Tunc enim secuti sunt dominum, non subductis ad terram navibus, tamquam
cura redeundi, sed tamquam vocantem, ac iubentem ut sequerentur. Hieronymus. Mystice autem hac quadriga piscatorum
vehimur ad aethera, ut Elias ; his quatuor angulis construitur prima Ecclesia
; his quatuor litteris Hebraicis, tetragrammaton, nomen domini agnoscitur a
nobis, quibus simili exemplo praecipitur ut audiamus vocem domini vocantis, et
obliviscamur populum vitiorum, et domum paternae conversationis, quae est
stultitia Deo, et rete aranearum, in quo nos velut culices pene lapsos
tenebat aer inanis, qui pendet in nihilum, navem pristinae conversationis
abominantes. Pellibus enim mortuis tegitur Adam, qui est genitor noster
secundum carnem ; et nunc, deposito vetere homine cum actibus suis, novum
sequentes hominem, pellibus tegimur Salomonis, quibus sponsa gloriatur se
esse formosam factam. Simon autem obediens, Andreas virilis, Iacobus
supplantans, Ioannes gratia in Latino sonant : quibus quatuor nominibus in
agmen domini coniungimur, obedientia ut audiamus, virilitate ut pugnemus, supplantatione
ut perseveremus, gratia ut conservemur : quae quatuor virtutes cardinales
dicuntur ; per prudentiam enim obedimus, per iustitiam viriliter agimus, per
temperantiam serpentem calcamus, per fortitudinem gratiam Dei meremur. —
Théophylactus. Scias item primum hic vocari actionem, deinde
contemplationem ; Petrus enim activae symbolum est, ferventior enim erat
aliis, sicut activa est ; Ioannes vero contemplationem significat, plus enim
de rebus divinis disserit Ioannes. |
[00082] LA GLOSE Une fois exposée la prédication de Jésus aux
foules, l’évangéliste évoque l’appel des disciples, dont il fit les
serviteurs de sa prédication : et
passant le long de la mer de Galilée, Il vit Simon et son frère André. [00083] THÉOPHYLACTE Comme le rapporte Jean l’Evangéliste, Pierre
et André étaient des disciples du Précurseur. Or, voyant que Jean-Baptiste
avait rendu témoignage à Jésus, ils le rejoignirent. Ensuite, affligés de ce
que Jean avait été livré, ils retournèrent à leur activité propre, d’où cette
parole :jetant leurs filets
dans la mer, car c’étaient des pêcheurs. Nous les voyons ainsi vivre de leur propre travail, et non de
l’injustice, ce qui en fait des hommes dignes de devenir les premiers
disciples du Christ : Et Jésus leur dit : “ Venez à ma
suite ”. C’est maintenant la
seconde fois qu’il les appelle : si l’on considère en effet ce qu’on lit chez
Jean (cf. Jn 1, 35-42), c’est le second appel. Il leur signifie à quoi ils
sont appelés en ajoutant : “ Je ferai de vous des pêcheurs
d’hommes ”. [00084] RÉMI En effet, par le filet de la sainte prédication, les
poissons, c’est-à-dire les hommes[33], sont
tirés des profondeurs de l’océan — c’est-à-dire de l’infidélité — à la lumière de la foi. On doit admirer cette pêche : car les
poissons meurent quand ils ont été pris ; mais les hommes, quand ils ont été
saisis par le verbe de la prédication, sont plutôt rendus à la vie. [00085] BÈDE Des pécheurs, hommes illettrés, sont envoyés
annoncer la Bonne Nouvelle afin que l’on soit convaincu que la foi des
croyants est l’œuvre de la puissance de Dieu, et non celle de l’éloquence et
de l’éducation. [00086] THÉOPHYLACTE Il ne faut pas différer, mais suivre
aussitôt le Seigneur. Après eux, il pêche Jacques et Jean qui, tout en menant
une vie pauvre, assuraient la nourriture de leur père âgé : Et s’avançant un peu, il vit Jacques, fils de
Zébédée. Ils quittèrent alors leur
père, car il allait les empêcher de suivre le Christ. Nous aussi, si nos
parents nous empêchent, quittons-les, et venons au Seigneur. De fait, on peut
supposer que Zébédée ne crut pas ; mais la mère des apôtres, elle, crut, et
suivit le Christ après la mort de Zébédée[34]. [00087] BÈDE On peut se demander pourquoi il a appelé les
pécheurs deux par deux à quitter leur barque, tout d’abord Pierre et André
puis, après s’être avancé un peu, deux autres : les fils de Zébédée ; car, selon
Luc (5, 1-11), Jacques et Jean furent appelés pour venir en aide à Pierre et
André, c’est à Pierre seul que le Christ dit “ sois sans crainte ;
désormais, ce sont des hommes que tu prendras. ”, mais c’est tous
ensemble que, ramenant leur barque à terre, ils le suivirent. Il faut donc
comprendre qu’il s’est tout d’abord passé ce que dit Luc, et que par la suite,
ils étaient revenus pêcher selon leur habitude, si bien que s’est alors
produit ce que Marc raconte ici. C’est alors qu’ils ont suivi le Seigneur, sans
ramener les barques à terre, comme s’ils avaient eu l’intention de revenir, parce
que le Seigneur les appelait et les invitait à le suivre. [00088] JÉRÔME Au sens mystique, nous sommes conduits au ciel
sur un char attelé à ces quatre pêcheurs, comme Elie[35]. La
première Eglise reposa sur ces quatre pierres d’angle ; dans ces quatre
lettres hébraïques, nous reconnaissons le Tétragramme[36], le
Nom du Seigneur, par lequel, de la même manière, nous sommes enjoints
d’écouter la voix du Seigneur qui nous appelle, d’oublier la multitude des
vices, de quitter la maison paternelle, qui ne compte pas aux yeux de Dieu[37].
Nous devons aussi quitter le filet de la toile d’araignée dans laquelle, comme
des moustiques qui viennent de s’y accrocher, nous nous soutenions, agités
par le vent de la vanité, qui parcourt le vide, et nous détourner avec
horreur du vaisseau de notre ancien mode de vie. De fait, notre père selon la
chair, Adam, était couvert de vêtements faits en peau d’animaux morts[38] :
maintenant, ayant dépouillé l’homme ancien en même temps que nous avons
renoncé à ses actes, nous suivons l’Homme nouveau[39], couverts
du vêtement de Salomon, dont l’Epouse se glorifie d’être embellie[40].
Simon signifie en latin “ obéissant ”, Andrée “ digne d’un
homme ”, Jacob “ astucieux ” et Jean “ grâce ”. Par
la vertu de ces quatre noms, nous entrons dans le troupeau du Seigneur :
l’obéissance nous fait écouter, le courage nous pousse à lutter, nous
persévérons grâce à l’astuce, et la grâce nous protège. Ces quatre vertus sont
dites cardinales : la prudence nous pousse à obéir, la justice à nous
conduire en hommes, la tempérance à écraser la ruse du serpent, et par la
force nous méritons la grâce de Dieu[41]. [00089] THÉOPHYLACTE Sache que c’est d’abord l’action qui est
demandée, et ensuite la contemplation. Pierre est en effet le symbole de
l’action : il était plus ardent et plus actif que les autres. Mais Jean est
l’homme de la contemplation, lui qui parla davantage des vérités divines. |
— La glose (1). L'Evangéliste, après avoir rapporté la prédication de Jésus-Christ au peuple, nous fait connaître la vocation des Apôtres, dont il fit les ministres de la prédication évangélique : "Et comme il passait le long de la mer de Galilée, il vit Simon, " etc. — Théophylactus. Pierre et André, au rapport de saint Jean (Jn 1), étaient disciples du Précurseur. Mais d'après le témoignage que Jean-Baptiste avait rendu à Jésus, ils s'attachèrent à lui. Affligés ensuite de l'emprisonnement de Jean-Baptiste, ils retournèrent à leur première profession : "Il les vit, dit l'Evangéliste, qui jetaient leurs filets dans la mer ; car ils étaient pêcheurs. " Nous voyons par là qu'ils gagnaient leur vie par un travail honnête, et non des produits d'une industrie coupable. De tels hommes méritaient d'être les premiers disciples de Jésus-Christ : "Et Jésus leur dit : Suivez-moi. " C'est ici la seconde vocation des Apôtres, car nous voyons dans saint Jean, qu'ils avaient déjà été appelés une première fois. Jésus leur fait connaître la fin de leur vocation : "Je ferai de vous des pêcheurs d'hommes. " — S. Rémi. En effet, c'est dans les filets de la sainte prédication, qu'ils ont retiré les poissons, c'est-à-dire les hommes des profondeurs de la mer, c'est-à-dire de l'infidélité, pour les amener à la lumière delà foi. Pèche vraiment digne d'admiration ; car à peine les poissons sont-ils hors de l'eau, qu'ils meurent, tandis que les hommes trouvent la vie dans les filets de la prédication, où ils sont pris. — Bède. Or, ce sont des pêcheurs, des hommes illettrés que Jésus envoie pour prêcher l'Evangile, afin que la foi des croyants fût regardée comme un effet de la puissance divine, et non comme le fruit de l'éloquence et de la sagesse humaines. " Et aussitôt, ayant laissé leurs filets, ils le suivirent. " — Théophylactus. Quand Dieu appelle, il ne faut pas différer, mais le suivre sans retard. Après ces premiers disciples, Jésus recueille dans ses filets Jacques et Jean, qui, tout pauvres qu'ils étaient, nourrissaient de leur travail la vieillesse de leur père : "De là s'étant un peu avancé, il vit Jacques et Jean, fils de Zébédée, " etc. Or, ils quittèrent leur père parce qu'il eût été un obstacle à ce qu'ils suivissent Jésus-Christ. Et vous aussi, lorsque vos parents vous sont un empêchement, laissez-les, et allez fermement à Dieu. On peut conclure de là, que Zébédée ne crut pas à Jésus ; mais la mère de ces deux apôtres crut en lui, et après la mort de Zébédée, elle suivit le Sauveur. — Bède. On pourrait demander ici comment Jésus appelle et tire de leurs barques ces pécheurs deux par deux, d'abord Pierre et André, et après s'être avancé quelque peu, deux autres, c'est-à-dire les fils de Zébédée ; tandis que d'après saint Luc (Lc 5), Jacques et Jean furent appelés pour aider Pierre et André ; que c'est à Pierre seul que Jésus adressa cette parole : "Ne craignez point, vous serez désormais un pécheur d'hommes ; " et que tous ensemble cependant ; ayant tiré leurs barques sur le rivage, ils le suivirent. Il faut donc comprendre que tout ce que rapporte saint Luc se passa lors de la première vocation des Apôtres, et qu'étant ensuite retournés à leurs filets et à leurs occupations ordinaires, Jésus les appela de nouveau, comme le raconte ici saint Marc. C'est alors que sans tirer leurs barques à terre, comme s'ils eussent eu l'intention d'y revenir, ils suivirent tout de bon le Seigneur qui les appelait, et leur commandait de marcher à sa suite. — S. Jérôme. Dans le sens mystique, ces quatre pêcheurs figurent un char à quatre chevaux qui nous enlève aux deux, comme autrefois Elie (2 R 4 ; Ct 1, 4). Ce sont les quatre angles, sur lesquels est bâtie la sainte Eglise. Dans ces quatre lettres hébraïques, nous reconnaissons les quatre lettres dont est composé le nom du Seigneur. L'exemple des Apôtres nous apprend qu'il faut répondre à la voix de Dieu qui nous appelle, oublier ce monde de vices qui nous entoure, quitter et la maison paternelle, et notre genre de vie primitive, (qui n'est que folie aux yeux de Dieu) ; et ces filets, ces toiles d'araignées dans lesquelles l'air nous louait suspendus dans le vide comme des moucherons exposés à une chute certaine ; détester enfin le genre de vie ou nous étions tristement embarqués. Adam, notre père selon la chair, est revêtu de la dépouille de bêtes mortes ; mais pour nous qui avons dépouillé le vieil homme avec ses actes, et qui marchons sur les traces de l'homme nouveau, nous sommes revêtus des riches fourrures de Salomon, vêtement splendide dont l'Epouse se glorifie et qui rehausse sa beauté. Simon signifie obéissant ; André, viril ; Jacques, qui supplante : Jean signifie grâce. Les quatre vertus figurées par ces quatre noms, nous transforment en l'image de Dieu, l'obéissance pour l'écouter, le courage viril pour combattre, la ruine de nos ennemis pour persévérer, la grâce pour assurer notre salut. Ces quatre vertus se rapportent aux quatre vertus cardinales. En effet, la prudence nous rend l'obéissance facile ; la justice nous fait agir avec énergie ; la tempérance foule aux pieds le serpent infernal ; la force nous fait mériter la grâce de Dieu. — Théophylactus. On pont dire encore que celui qui représente l'action est appelé le premier, ensuite, celui qui figure la contemplation. Pierre signifie la vie active, Jean représente la vie contemplative. Pierre, en effet, fut remarquable par son ardente ferveur, par une sollicitude plus grande que celle de tous les autres ; comme Jean fut le théologien par excellence. |
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Lectio
8 |
Leçon 8 – Versets 21, 22. |
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I, 21-22 Ils se rendirent à Capharnaüm. Et, le jour du sabbat, Jésus entra d'abord dans la synagogue, et il enseigna. Ils étaient frappés de sa doctrine ; car il enseignait comme ayant autorité, et non pas comme les scribes. |
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[85628] Catena in Mc., cap. 1 l. 8 Hieronymus. Marcus
dicta Evangelii in seipso, non in seipsis disponens, ordinem historiae non
secutus, mysteriorum ordinem servat ; unde sabbatis primam virtutem narrat, dicens
et ingrediuntur Capharnaum. — Théophylactus. A Nazareth recedens. In
die autem sabbati, quando Scribae congregabantur, tunc docens synagogam
intravit ; unde sequitur et statim sabbatis ingressus in synagogam docebat
eos : etenim lex ad hoc sabbatis otio vacare iubebat, ut lectioni studentes
convenirent in unum. Docebat autem
Christus arguendo, non adulando, sicut Pharisaei ; unde sequitur et stupebant
super doctrina eius : erat enim docens eos quasi potestatem habens, et non
sicut Scribae. Docebat etiam in potestate, transmutans homines ad
bonum, et per poenam non credentibus minabatur. Beda. Scribae etiam
docebant populos quae scripta sunt in Moyse et prophetis ; Iesus vero quasi
Deus et dominus ipsius Moysi pro libertate voluntatis suae, vel ea quae minus
videbantur, addebat in lege, vel commutans praedicabat populis, ut in
Matthaeo legimus : dictum est antiquis (...) ego autem dico vobis. |
[00090] JÉRÔME Marc a disposé le récit dans son Evangile d’après
le but qu’il assigne à son témoignage, et non d’après les faits, et n’a pas
suivi la succession chronologique, mais celle des mystères. C’est pourquoi il
raconte d’abord le miracle opéré le jour du sabbat : Et ils entrèrent dans Capharnaüm. [00091] THÉOPHYLACTE Il avait quitté Nazareth. C’est le jour du
sabbat, quand se réunissaient les scribes, qu’il entra dans la synagogue pour
y enseigner : Et aussitôt, le
jour du sabbat, étant entré dans la synagogue, il les enseignait. De fait, la Loi interdisait de faire quoi
que ce fût le jour du sabbat, afin qu’on se rassemblât pour lire et étudier
les Ecritures. Il les enseignait en les mettant sur la sellette, et non en
les flattant, comme faisaient les pharisiens : Et ils étaient
stupéfaits de son enseignement, car il les enseignait comme s’il avait
autorité, et non comme le font les scribes. Son enseignement avait aussi autorité, en ce sens qu’il convertissait
les hommes au bien, et menaçait de châtiment ceux qui ne croyaient pas. [00092] BÈDE Les scribes enseignaient eux aussi aux foules ce
qui est écrit chez Moïse et les prophètes ; mais Jésus, en tant que Dieu et
Seigneur de Moïse lui-même, usait de la liberté de sa propre volonté pour
ajouter à la Loi des préceptes qui y étaient moins sensibles, ou bien il la
modifiait dans son enseignement aux foules, comme nous le lisons chez
Matthieu (5, 21-44) : “ Et il a été dit aux ancêtres… Eh bien !
moi, je vous dis… ” |
— S. Jérôme. Saint Marc a disposé dans sa pensée le plan des événements de l'Evangile, sans suivre l'ordre des faits, et en s'attachant seulement à celui des mystères. Voilà pourquoi, le jour du sabbat, il mentionne son premier miracle, opéré par Jésus : "Et ils entrèrent à Capharnaüm. — Théophylactus. Ils venaient de Nazareth. Or, c'est au jour du sabbat où les scribes s'assemblaient, que Jésus entre dans la synagogue pour enseigner : "Et aussitôt, étant entré le jour du sabbat, dans la synagogue, il les instruisait. " En effet, la loi ordonnait aux Juifs de solenniser le jour du sabbat, afin qu'ils pussent se réunir pour étudier la loi en commun. Or, Jésus-Christ les enseignait non en les flattant, à la manière des pharisiens, mais en les reprenant. " Et ils s'étonnaient de sa doctrine ; " car ils les enseignait avec autorité, et non point comme les scribes. " Il enseignait aussi avec autorité, en ce sens qu'il ramenait au bien les hommes égarés, et qu'il menaçait du supplice ceux qui refusaient de croire à sa parole. — Bède. Les scribes enseignaient au
peuple ce qui est écrit dans Moïse et les prophètes ; mais Jésus, en sa
qualité de Dieu souverain et de Maître de Moïse lui-même, ou ajoutait à la
loi les éclaircissements qu'il jugeait nécessaires, ou bien l'enseignait au
peuple avec tel changement qu'il lui plaisait d'y introduire, comme nous le
voyons dans saint Matthieu : "Il a été dit aux anciens, et moi je vous
dis, " etc. (Mt 5) |
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Lectio 9 |
Leçon 9 – Versets 23-28.
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I, 23-28 Il se trouva dans leur synagogue un homme qui avait un esprit impur, et qui s'écria : Qu'y a-t-il entre nous et toi, Jésus de Nazareth? Tu es venu pour nous perdre. Je sais qui tu es : le Saint de Dieu. Jésus le menaça, disant : Tais-toi, et sors de cet homme. Et l'esprit impur sortit de cet homme, en l'agitant avec violence, et en poussant un grand cri. Tous furent saisis de stupéfaction, de sorte qu'ils se demandaient les uns aux autres : Qu'est-ce que ceci? Une nouvelle doctrine! Il commande avec autorité même aux esprits impurs, et ils lui obéissent! Et sa renommée se répandit aussitôt dans tous les lieux environnants de la Galilée. |
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[85629] Catena in Mc., cap. 1 l. 9 Beda. Quoniam
invidia Diaboli mors intravit in orbem terrarum, ideo contra ipsum mortis
auctorem primo debuit medicina salutis operari ; et ideo dicitur et erat in
synagoga eorum homo in spiritu immundo. Chrysostomus.
Spiritus quidem Angelus, et aer, et anima nuncupatur, et etiam spiritus
sanctus. Ne igitur propter communicantiam nominis, in errorem decidamus, addit
immundo : immundus autem dicitur propter impietatem, ac elongationem a Deo, et
quia omnibus immundis, et pravis operationibus se immiscet. Augustinus de
Civ. Dei. Contra superbiam porro Daemonum quantam virtutem habeat Dei
humilitas, quae in forma servi apparuit, ipsi Daemones ita sciunt ut eidem
domino infirmitate carnis induto haec exprimerent ; sequitur enim et
exclamavit dicens : quid nobis, et tibi, Iesu Nazarene? Venisti ante tempus
perdere nos. Clarum est in his verbis quod in eis et scientia erat, et
caritas non erat : poenam quippe suam formidabant ab illo, non in illo
iustitiam diligebant. Beda. Daemones enim dominum in terris cernentes,
se continuo iudicandos credebant. Chrysostomus. Vel hoc ita dicit, quasi
diceret : auferens immunditiam, divinamque imponens cognitionem hominum
animabus, nobis locum in hominibus non das. — Théophylactus. Exire
enim ab homine perditionem suam existimat Daemon : immisericordes enim
existunt Daemones, malum aliquod pati se existimantes cum homines non
molestant. Sequitur scio quod sis sanctus Dei. Chrysostomus. Quasi
diceret : considero adventum tuum : non enim firmam ac certam adventus Dei
habebat notitiam. Sanctum autem dicit eum, non unum de pluribus, quia et
sanctus erat unusquisque prophetarum, sed unum eum esse denuntiat : per
articulum enim qui in Graeco ponitur unum ostendit ; per timorem vero, omnium
dominum recognoscit. Augustinus. De Civ. Dei. Tantum enim eis innotuit
quantum voluit ; tantum autem voluit quantum oportuit. Sed innotuit non sicut
Angelis sanctis, qui eius, secundum id quod est Dei verbum, participata
aeternitate perfruuntur ; sed sicut eis terrendis innotescendus fuit, ex
quorum tyrannica potestate fuerat liberaturus praedestinatos. Innotuit ergo
Daemonibus, non per id quod est vita aeterna, sed per quaedam temporalia suae
virtutis effecta, quae angelicis sensibus etiam malignorum spirituum potius
quam infirmitati hominum possint esse conspicua. Chrysostomus. Non
autem volebat veritas testimonia spirituum immundorum ; unde sequitur et
comminatus est ei Iesus, dicens : obmutesce, et exi de homine. Unde dogma
salutiferum nobis datur, ne credamus Daemonibus quantumcumque denuntient
veritatem. Sequitur et discerpens eum spiritus immundus, et exclamans voce
magna exivit ab eo. Quia enim homo ille tamquam sapiens loquebatur, ac discrete
verba proferebat, ne putaretur quod non ex Daemone, sed ex corde verba
componeret, virum discerpi permisit a Daemone, ut ostenderet Daemonem esse
qui loquebatur. — Théophylactus. Ut videntes cernerent a quo malo
liberabatur homo, et propter miraculum crederent. Beda. Potest autem
videri contrarium, quomodo discerpens, vel, sicut quidam codices habent, convexans
eum exiverit, cum nihil ei nocuerit secundum Lucam. Sed et ipse Lucas dicit :
et cum proiecisset eum Daemonium in medium, exiit ab eo, nihilque ei nocuit. Unde
intelligitur hoc dixisse Marcum convexans eum, sive discerpens, quod Lucas
dicit : cum proiecisset eum in medium ; et quod secutus ait : nihilque ei
nocuit, hoc intelligitur, quod illa iactatio membrorum, atque vexatio non eum
debilitavit, sicut solent Daemonia exire etiam quibusdam membris amputatis, aut
evulsis. Visa autem virtute miraculi, novitatem dominicae admirantur
doctrinae atque ad inquisitionem eorum quae audierant, per ea quae viderant, excitantur
; unde sequitur et mirati sunt omnes, ita ut conquirerent : ad hoc enim
fiebant signa, ut per hoc Evangelio regni Dei quod praedicabatur, certius
crederetur, dum hi qui caelestia terrigenis gaudia promittebant, caelestia in
terris ac divina opera monstrabant. Prius autem, teste Evangelista, erat
docens eos quasi potestatem habens, et nunc turba attestante, in potestate
imperat spiritibus immundis, et obediunt ei. Sequitur et processit rumor
eius statim in omnem regionem Galilaeae. Glossa. Ea enim quae homines multum mirantur prompte
divulgant : quia ex abundantia cordis os loquitur. Hieronymus. Mystice
autem Capharnaum villa consolationis interpretatur, sabbatum autem requies. Homo
in spiritu immundo requie et consolatione sanatur, ut locus et tempus
congruant saluti. Homo in spiritu immundo genus humanum est, in quo
immunditia regnavit ab Adam usque ad Moysen : nam sine lege peccaverunt, et
sine lege perierunt. Qui sciens sanctum Dei, obmutescere iubetur, dum
scientes quidem Deum, non sicut Deum glorificaverunt, sed servierunt potius
creaturae quam creatori. Spiritus discerpens hominem exiit ab eo. Appropinquante
salute, appropinquavit tentatio : Pharao dimissurus Israel persequitur Israel,
Diabolus contemptus surgit in scandala. |
[00093] BÈDE Puisque la malveillance du diable avait fait entrer
la mort dans le monde, c’est contre le responsable même de la mort que le
remède du salut dût être en premier lieu employé. C’est pourquoi il est dit Et il y avait dans leur synagogue un homme
possédé d’un esprit impur. [00094] CHRYSOSTOME Est appelé “ esprit ” un ange, un
souffle, une âme, et l’Esprit Saint lui aussi. Donc, pour éviter qu’à cause
de l’homonymie, nous tombions dans l’erreur, il ajoute impur. Or, il
est dit impur à cause de son impiété, de son éloignement de Dieu, et parce
qu’il se mêle à toutes les choses impures et à tous les actes mauvais. [00095] AUGUSTIN Les démons eux-mêmes connaissent comme est
puissante, contre l’orgueil des démons, l’humilité de Dieu, qui le fait se
présenter comme un serviteur ; aussi le disent-ils au Seigneur, lui qui est
revêtu de la faiblesse de la chair : Il s’écria, disant “ Qu’y a-t-il entre toi et nous, Jésus de
Nazareth ? Es-tu venu nous perdre avant le temps ? ” Il est clair qu’ils avaient la
connaissance, mais étaient dénués de charité[42] ;
c’est pourquoi ils craignaient leur châtiment, et ne s’attachaient pas à la
justice qui réside en Lui. [00096] BÈDE Les démons, en effet, voyaient le Seigneur sur la
terre, et croyaient qu’ils allaient être jugés à l’instant. [00097] CHRYSOSTOME Ou bien il dit cela comme s’il disait
“ en enlevant l’impureté et en imprimant la connaissance de Dieu aux
âmes des hommes, tu ne nous laisses pas de place en eux. ” [00098] THÉOPHYLACTE Le démon estime en effet que sortir de
l’âme le conduit à sa perte : ils sont sans miséricorde, et c’est à leurs
yeux éprouver un tort que de ne pas pouvoir tourmenter des hommes. “ Je
sais que tu es le Saint de Dieu ” [00099] CHRYSOSTOME C’est comme s’il disait “ j’examine ta
venue ”. Il n’avait pas, en effet, une connaissance sûre et certaine de
la venue de Dieu. Or, il lui dit qu’il est Saint, non pas un parmi plusieurs,
car tous les prophètes aussi étaient des saints, mais il proclame qu’il est
le seul et l’unique Saint. C’est au moyen de l’article défini en grec qu’il
montre qu’il est le seul et l’unique Saint[43]. En
réalité, c’est la peur qui le conduit à reconnaître en lui le Seigneur de
toutes choses. [00100] AUGUSTIN Il Se fit connaître des esprits impurs dans la
mesure où il le voulut, et il le voulut dans les limites de ce qui était
nécessaire. Toutefois, il ne se fit pas connaître à eux comme aux saints
anges qui jouissent du Verbe de Dieu et participent à son éternité ; il
fallait plutôt qu’il les effrayât en se faisant connaître, au moment où il
s’apprêtait à affranchir les prédestinés de leur tyrannique pouvoir. Il se
fit donc connaître des démons, non pas comme étant la vie éternelle, mais par
quelques effets temporels de sa puissance perceptibles aux sens angéliques — que possèdent même des esprits mauvais — et non à l’infirmité humaine. [00101] CHRYSOSTOME Mais la Vérité ne voulait pas du témoignage
des esprits impurs, d’où ces paroles : Mais Jésus le menaça en disant “ tais-toi et sors de
lui ! ” Par là, un précepte
salutaire nous est donné, à savoir qu’il ne faut pas nous fier aux démons, quelque
importante que soit la vérité qu’ils proclament. Et le
secouant violemment, l’esprit impur cria d’une voix forte, et sortit de lui. Il permit que l’homme fût
violemment secoué par le démon parce que cet homme parlait comme s’il était
sain d’esprit et prononçait des paroles distinctes et afin d’éviter qu’on
pense que ce n’était pas d’un démon, mais de son cœur qu’il formulait ces
paroles : ainsi, il ferait voir que c’était un démon qui parlait. [00102] THÉOPHYLACTE Ce fut pour que les témoins de la scène
comprennent de quel mal était délivré cet homme, et pour qu’ils croient en
raison de ce miracle. [00103] BÈDE Il peut sembler contradictoire qu’il soit sorti le secouant violemment, ou même, comme il est écrit en certains
manuscrits, le maltraitant[44],
puisque, selon Luc, il ne lui a fait aucun mal. Mais Luc lui-même dit
aussi (4, 25) : et, le précipitant au milieu, le démon sortit de lui sans
lui faire aucun mal. On comprend donc que Marc ait écrit : le
secouant violemment, ou le
maltraitant : il exprime ce que Luc entend par le précipitant au
milieu ; et lorsqu’il dit ensuite : sans lui faire aucun mal, cela
signifie que cette convulsion des membres, cette violence ne l’affaiblissait
pas, comme lorsque sont d’ordinaire expulsés les esprits impurs, avec parfois
des membres coupés ou arrachés. A la vue de la puissance du miracle, les gens
s’étonnent de la nouveauté de l’enseignement du Seigneur, et ce qu’ils
avaient vu pousse les gens à s’informer des bruits qui circulaient : Et
ils furent effrayés, de sorte qu’ils s’interrogeaient entre eux. Les signes étaient donnés afin que, grâce
à l’annonce de la Bonne nouvelle du Royaume de Dieu, on crût davantage, puisque
ceux qui promettaient aux enfants de la terre les joies du ciel leur
montraient ici-bas des œuvres célestes et divines. Auparavant, comme en était
témoin l’Evangile, Il les enseignait comme s’il avait autorité : désormais, la foule entière confirme son
témoignage, et c’est avec autorité qu’il commande aux esprits impurs, et ils
lui obéissent. Et sa
renommée se répandit aussitôt dans toute la région de Galilée. [00104] LA GLOSE C’est en
effet ce qui étonne le plus les hommes qu’ils répandent avec empressement, car
c’est du trop-plein du cœur que parle la bouche (Matth. 12, 34). [00105] JÉRÔME Au plan mystique, Capharnaüm signifie
“ domaine de consolation ”, et le sabbat, “ repos ”.
L’homme possédé d’un esprit
impur est guéri dans le repos et la
consolation, afin que temps et lieu s’accordent avec ce salut. L’homme possédé
d’un esprit impur représente
l’humanité, sur laquelle régna l’impureté d’Adam jusqu’à Moïse (cf ; Rm 5,
14), puisque les hommes péchèrent et moururent sans la Loi[45].
Connaissant le Saint de Dieu, il reçoit l’ordre de se taire, car les hommes
avaient beau connaître Dieu, ils ne lui rendirent pas gloire comme à Dieu, mais
se mirent plutôt au service de la créature qu’à celui du Créateur[46]. L’esprit
le secoua violemment et sortit de lui car,
quand s’approche le salut s’approche aussi la tentation : alors qu’il allait
laisser aller Israël, Pharaon se mit à le poursuivre[47] ;
de même, le démon quand il est méprisé surgit en provoquant le scandale. |
— Bède. C'est par l'envie du démon que la mort est entrée dans le inonde (Sg 2) ; c'est donc contre cet auteur de la mort, que Jésus dut mettre d'abord en usage le remède du salut : "Il y avait dans leur synagogue un homme possédé de l'esprit impur. " — S. Jean Chrysostome. Le nom d'esprit s'applique à l'ange, à l'air, à l'âme et aussi à l'Esprit saint. Aussi dans la crainte que cette ressemblance de nom ne donnât lieu à l'erreur, l'Evangéliste ajoute la qualification d'impur : ce nom lui est donné à cause de sou impiété et de son éloignement de Dieu et parce qu'il prend part à toutes les œuvres immondes et perverses. — S. Augustin. (Cité de Dieu, 9, 20.) L'humilité du Dieu qui est apparu sous la forme de l'esclave, est si puissante contre l'orgueil des démons, qu'ils sont forcés de le reconnaître et de le confesser publiquement devant 1e Seigneur revêtu de l'infirmité de notre chair : "Et il s'écria : Qu'y a-t-il de commun entre vous et nous, Jésus de Nazareth ? " Il est évident par ces paroles qu'ils avaient la science sans avoir la charité, car ils redoutaient le châtiment qu'il venait leur infliger et n'aimaient pas en lui la justice qu'il apportait à la terre. — Bède. Car les démons, voyant Notre-Seigneur sur la terre, croyaient qu'il allait les juger immédiatement. — S. Jean Chrysostome. Ou bien, voici le sens de ces paroles : En purifiant l’âme humaine, et en y faisant naître des pensées divines, vous ne nous laissez plus d'asile dans le cœur des hommes. — Théophylactus. Car sortir de l'homme, c'était pour le démon une ruine certaine, parce qu'en effet, les démons étant essentiellement cruels, ils regardent comme une sorte de supplice de ne pas tourmenter les hommes. Il ajoute : "Je sais que vous êtes le saint de Dieu. " — S. Jean Chrysostome. Comme s'il disait : Je considère attentivement votre avènement ; car il n'avait pas une connaissance claire et certaine de la venue de Dieu en ce monde. Il l'appelle saint, non pas un saint comme beaucoup d'autres parce que chaque prophète aussi était saint, mais il le proclame saint d'une manière spéciale. L'article qui se trouve dans le grec indique qu'il est le saint par excellence, mais la crainte qu'il éprouve fait qu'il le reconnaît pour le souverain Maître de toutes choses. — S. Augustin. (Cité de Dieu, 9) Il ne se fit connaître aux démons que dans la mesure qu'il voulut, et il ne le voulut que dans la mesure qui était nécessaire. Toutefois il ne se manifesta pas à eux comme aux anges qui jouissent de sa vue comme Verbe, et participent à son éternelle félicité, mais il devait se manifester aux démons pour les faire trembler, puisqu'il venait délivrer les hommes de l'empire tyrannique de ces esprits mauvais. Il s'est donc fait connaître aux démons non pas comme étant la vie éternelle, mais par certains effets sensibles de sa toute-puissance qui ne pouvaient échapper aux regards de la nature angélique plus pénétrants même dans les esprits mauvais que les vaux de la faiblesse humaine. — S. Jean Chrysostome. Mais l'éternelle vérité ne voulait pas des témoignages des esprits impurs : "Et Jésus les menaça en leur disant, " etc. Jésus nous donne ici un enseignement salutaire, c'est de ne jamais ajouter foi aux démons quand bien même ils nous annonceraient la vérité. " Et l'esprit le déchirant, " etc. Comme cet homme venait de dire des paroles sages et sensées, dans la crainte qu'on s'imaginât qu'il parlait, non sous l'inspiration du démon, mais de son propre cœur, Jésus-Christ permit que cet infortuné fût déchiré par le démon afin qu'il fût manifeste que c'était lui aussi qui parlait par sa bouche. — Théophylactus. Ce fut aussi pour que les témoins de ce prodige comprissent de quel affreux malheur était délivré cet homme, et qu'ils missent en Jésus par suite de ce miracle. — Bède. Il y a, ce semble, une sorte de contradiction entre ces paroles : "Et le déchirant, " ou comme portent certains exemplaires, le courbant, et ces autres : "Il sortit sans lui avoir fait aucun mal, " selon saint Luc. Mais cet Evangéliste dit aussi que " le démon ayant jeté violemment cet homme au milieu de l'assemblée sortit de son corps, sans lui avoir fait aucun mal. " Il faut donc comprendre que ces paroles de saint Marc : "Et le tourmentant, ou le déchirant, " reviennent à celles-ci de saint Luc : "Et l'ayant jeté violemment au milieu de tout le peuple. " Et alors ce que saint Luc ajoute : "Il ne lui fit aucun mal, " signifie que cette agitation violente, cette secousse imprimée aux membres de cet homme n'épuisa pas ses forces et que le démon sortit sans lui couper ou lui arracher quelque membre, comme il arrive quelquefois en pareille circonstance. Or, les témoins de ce prodige admirent la nouveauté de la doctrine du divin Maître, et ce qu'ils voient les détermine à approfondir ce qu'ils entendent. " Et tous étaient dans l’étonnement, " etc. Car le but des miracles était de faire croire d'une foi plus certaine à l'Evangile du royaume de Dieu. Voilà pourquoi les apôtres qui promettaient des joies célestes aux habitants de ce monde, faisaient éclater à leurs yeux ici-bas, des œuvres célestes et toutes divines. Tout d'abord, d'après le témoignage de l'Evangéliste, Jésus-Christ enseignait les hommes avec autorité ; et maintenant le peuple lui-même lui rend ce témoignage qu'il commande avec autorité aux esprits immondes, et qu'ils lui obéissent. " Et sa renommée se répandit, " etc. — La glose. Car ce que les hommes admirent le plus, ils s'empressent de le divulguer, parce que la bouche parle de l'abondance du cœur. S. Jérôme. Capharnaüm dans le sens
mystique signifie ville de la consolation, le mot sabbat signifie repos.
Cet homme possédé de l'esprit immonde, c'est le genre humain en qui
l'impureté a régné depuis Adam jusqu'à Moïse. Car les hommes ont péché sans
la loi, et ils périront sans la loi (Rm 2). Cet esprit impur qui
connaissait le saint de Dieu, reçoit l’ordre de se taire, parce qu'il est des
hommes qui, connaissant Dieu, ne l'ont pas glorifié comme Dieu, mais ont
mieux aimé servir et adorer la créature plutôt que le Créateur (Rm 1).
L'esprit immonde déchirant cet homme sortit de son corps. A l'approche du
salut, la tentation se fait sentir. Pharaon abandonné par le peuple d'Israël,
le poursuit à outrance (Ex 14) Le démon méprisé, cherche à produire du
scandale. |
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Lectio 10 |
Leçon 10 – Versets 29-31.
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I, 29-31 Et aussitôt, sortant de la synagogue, Jésus
vint avec Jacques et Jean dans la maison de Simon et d'André. Or, la
belle-mère de Simon était alitée ayant la fièvre, et ils lui parlent aussitôt
d’elle. S'approchant et la prenant par la main il la fit lever. Et soudain la
fièvre la quitta, et elle les servait. |
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[85630] Catena in Mc., cap. 1 l. 10 Beda. Primo debuit lingua serpentina, ne ultra virus
spargeret, concludi ; deinde femina, quae primo seducta est, a carnalis
concupiscentiae febre sanari ; unde dicitur et protinus egredientes de
synagoga, venerunt in domum Simonis et Andreae cum Iacobo et Ioanne. — Théophylactus. Recessit enim, ut consuetudo
erat in sabbato, circa vesperam ad edendum in discipulorum domum. Quae autem
ministrare debebat, febribus tenebatur ; unde sequitur recumbebat autem
socrus Simonis febricitans. Chrysostomus. Discipuli autem tamquam exinde
utilitatem aliquam recepturi non expectantes vespere, socrum Petri sanari
precabantur ; unde sequitur qui statim dicunt ei de illa. Beda. In
Evangelio autem Lucae scriptum est quod rogaverunt illum pro ea. Modo enim salvator rogatus, modo ultro curat aegrotos, ostendens
se, contra vitiorum quoque passiones, et precibus semper annuere fidelium, et
ea nonnumquam quae ipsi minime intelligunt, vel intelligenda dare, vel pie
petentibus, etiam non intellecta, dimittere, iuxta id quod Psalmista postulat
: delicta quis intelligit? Ab occultis meis munda me, domine. Unde et hic
rogatus sanat ; sequitur enim et accedens elevavit eam, apprehensa manu eius. — Théophylactus. Per hoc significatur, quod si
aliquis infirmatur, a Deo curabitur, si sanctis ministraverit ob Christi
amorem. Beda super Lucam. Quod autem sabbatis maxime medicinae, doctrinaeque
suae dona frequentat, docet se non sub lege, esse sed supra legem, nec
Iudaicum eligere sabbatum ; dilectamque domino esse requiem, si saluti
studentes animarum ab opere servili, idest a cunctis contineamus illicitis. Sequitur
et continuo dimisit eam febris ; et ministrabat eis. Sanitas quae domini
confertur imperio, simul tota redit, tanto robore comitante, ut eis continuo
qui se adiuvant, ministrare sufficiat. Si autem virum a Daemonio liberatum, moraliter
animum ab immunda cogitatione purgatum significare dixerimus ; convenienter
femina a febribus ad imperium domini curata carnem ostendit a concupiscentiae
suae fervore, per continentiae praecepta frenatam. Hieronymus. Febris
enim intemperantiam significat, de qua nos filii synagogae per manum
disciplinae, desiderii elevatione sanamur, et huius qui sanat nos ministramus
voluntati. — Théophylactus. Febricitat autem qui irascitur, ut ex ira
manus effrenatus extendat ; sed si ratio retineat manum eius, surgit, et sic
ratio ministrat. |
[00106] BÈDE Il a fallu commencer par réduire au silence la
langue du serpent, afin qu’il ne répande pas davantage son venin, puis guérir
de la fièvre de la concupiscence charnelle la femme qui fut séduite la
première. C’est pourquoi il est dit : Et sortant aussitôt de la synagogue, il vint dans la maison de Simon
et d’André, avec Jacques et Jean. [00107] THÉOPHYLACTE Il se retira en effet vers le soir, comme
de coutume le jour de sabbat, pour prendre son repas dans la maison des
disciples. Or, celle qui devait servir souffrait de la fièvre : la belle-mère de Pierre, fiévreuse, était
alitée. [00108] CHRYSOSTOME Les disciples, ayant l’intention de retirer
quelque avantage de la venue du Seigneur, sans attendre le soir, le
suppliaient de guérir la belle-mère de Pierre : Et aussitôt, ils lui parlent à son sujet. [00109] BÈDE Dans l’Evangile de Luc (4, 38), il est écrit qu’ils
le prièrent à son sujet. C’est en effet tantôt sur les prières qu’on lui
adresse, et tantôt de lui-même que le Sauveur soigne les malades, montrant
que, face aux souffrances que causent aussi les vices, il répond toujours aux
prières des fidèles, et que parfois il donne à comprendre la faute qu’on ne
comprend pas, ou bien il en délivre ceux qui le demandent pieusement, même
s’ils ne l’ont pas comprise. Telle est la demande du Psalmiste (Ps 19
(18), 13) : Mais qui s’avise de ses faux-pas ? Purifie-moi, Seigneur,
du mal caché en moi ! C’est pourquoi, comme on l’a prié, il la
guérit : s’approchant, il la
releva en la prenant par la main. [00110] THÉOPHYLACTE Il est par là signifié que, si quelqu’un
est infirme, il sera guéri par Dieu s’il se met, par amour pour lui, au
service de ceux qui lui sont consacrés. [00111] BÈDE En répandant les dons des guérisons qu’il opère et
de l’enseignement qu’il dispense spécialement le jour du sabbat, il enseigne
qu’il est, non pas soumis à la Loi, mais au-dessus d’elle, et qu’il ne fait
pas sien le sabbat des Juifs. Il enseigne aussi que le repos est agréable au
Seigneur uniquement si c’est en vue du salut de notre âme que nous nous
abstenons de tout travail servile, c’est-à-dire de toute œuvre interdite. Et aussitôt, la fièvre la quitta, et elle
les servait. La santé dispensée sur
ordre du Seigneur revient pleine et entière, apportant une telle vigueur qu’on
est aussitôt capable de servir ceux qui nous viennent en aide. Si l’homme
délivré du démon représente bien, sur le plan moral, l’âme purifiée de la
pensée impure, conséquemment la femme soignée selon l’ordre du Seigneur
représente la chair guérie de l’ardeur de sa concupiscence par les préceptes
de la continence. [00112] JÉRÔME La fièvre signifie l’intempérance dont nous, les
enfants de la synagogue, sommes guéris par la main de la discipline et par
l’élévation de nos désirs ; et nous servons la volonté de celui qui nous
guérit. [00113] THÉOPHYLACTE Souffre de cette fièvre celui qui se met en
colère au point que sa colère le pousse à lever la main sans retenue : pourvu
que sa raison la retienne, il se redresse, et la raison joue ainsi son rôle. |
— Bède. Il fallut d'abord refréner la langue du serpent pour qu'elle cessât de vomir ses poisons, et guérir ensuite de la fièvre de la concupiscence charnelle la femme qui fut séduite la première : "Et bientôt après, sortant de la synagogue, ils vinrent, " etc. — Théophylactus. Jésus se retira, selon sa coutume, le jour du sabbat, vers le soir, pour se rendre dans la demeure de ses disciples. Or, celle qui devait les servir était en proie à la fièvre : "La belle-mère de Simon Pierre était couchée, tourmentée par la fièvre. " — S. Jean Chrysostome. Les disciples qui espéraient recueillir quelque avantage de la présence du Sauveur, sans attendre le soir, le priaient de guérir la belle-mère de Pierre : "Aussitôt ils lui parlèrent à son sujet. " — Bède. Saint Luc dit qu'ils lui adressèrent une prière en sa faveur (Lc 4) Car le Sauveur guérissait les maladies, tantôt sur la prière qu'on lui en faisait, tantôt de son propre mouvement, montrant par là qu'il prête l'oreille aux prières des fidèles qui demandent la guérison de leurs passions vicieuses ; et qu'il leur donne de comprendre ce que jusque-là ils ne comprenaient nullement ; ou qu'il accorde à une pieuse supplication le pardon des fautes méconnues, comme le demandait le Psalmiste : "c Seigneur, purifiez-moi de mes fautes cachées. " (Ps 18) Ici donc, c'est à la prière qu'il accorde la guérison : "Et s'approchant, il la fit lever, et lui ayant pris la main, " etc. — Théophylactus. Nous apprenons ici que celui qui se rend le serviteur des saints pour l'amour de Jésus-Christ peut espérer obtenir de Dieu sa guérison. — Bède. En distribuant surtout le jour du sabbat, les bienfaits de ses guérisons et de sa doctrine, il nous enseigne qu'il n'est pas soumis à la loi, mais qu'il est au-dessus de la loi ; et qu'il a fait choix, non du sabbat judaïque, mais du véritable sabbat, et que le repos qui plaît au Seigneur, c'est de joindre le zèle pour le salut des âmes à l'abstention de toute œuvre servile, c'est-à-dire de toute œuvre coupable : "Et aussitôt la fièvre la quitta, " etc. La santé que le Seigneur rend à cette femme lui revient pleine et entière, et avec un tel retour de force qu'elle peut servir sur-le-champ ceux qui lui avaient porté secours. S'il est vrai, comme nous l'avons dit, que cet homme délivré du dé-mou figure l'âme délivrée des pensées mauvaises, cette femme délivrée de la fièvre, à la parole du Seigneur, nous représente sous une image très-juste la chair guérie par les préceptes de la continence des brûlantes ardeurs de la concupiscence. — S. Jérôme. Car la fièvre signifie l'intempérance dont nous sommes guéris, nous qui ne sommes pas les enfants de la synagogue, mais de l'Eglise à l'aide d'une discipline salutaire, et par l'élévation de nos désirs, pleins d'un saint empressement à servir ensuite celui à qui nous devons notre guérison. — Théophylactus. Cette fièvre
représente celui qui s'irrite, et en vient, sous l'impulsion de sa colère, à
des violences que rien n'arrête ; mais si la raison retient son bras, il se
lève et devient ainsi le serviteur de la raison. |
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Lectio 11 |
Leçon 11 – Versets 32-34.
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I, 32-34 Le
soir venu, quand fut couché le soleil, on lui apportait tous les malades et
les démoniaques, et la ville entière était rassemblée devant la porte. Et il
guérit beaucoup de malades atteints de divers maux, et il chassa beaucoup de
démons. Et il ne laissait pas parler les démons, parce qu'ils savaient qui il
était. |
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[85631] Catena in Mc., cap. 1 l. 11 — Théophylactus. Quia
turbae considerabant neminem licere die sabbati curare, huius gratia solis
expectabant occasum, ut curandos ad Iesum adducant ; unde dicitur vespere
autem facto, cum occidisset sol. Sequitur et curavit multos qui vexabantur
variis languoribus. Chrysostomus. Per hoc autem quod dicit multos, omnes
oportet intelligere, iuxta Scripturae consuetudinem. — Théophylactus. Vel multos dicit ; erant enim quidam infideles, qui
minime curati sunt propter incredulitatem eorum. Multos ergo ex oblatis
sanavit, illos scilicet qui fidem habebant. Sequitur et Daemonia multa
eiciebat, et non sinebat ea loqui, quoniam sciebant eum. Augustinus de quaest. novi et Vet. Testam. Sciebant
enim Daemonia Christum esse, qui per legem fuerat repromissus : omnia enim
signa videbant in eo quae dixerant prophetae ; mysterium autem divinitatis
eius ignorabant, sicut et principes eorum. Si enim cognovissent, numquam
dominum maiestatis crucifixissent. Beda. Quem enim dierum quadraginta
ieiunio fatigatum Diabolus hominem cognoverat, nec tentando valuit an Dei
filius esset, experiri ; iam nunc per signorum potentiam vel intellexit, vel
potius suspicatus est esse filium Dei. Non igitur ideo Iudaeis eum
crucifigere persuasit, quia Dei filium non esse putavit, sed quia se morte
illius non praevidit esse damnandum. — Théophylactus. Ideo autem non
sinebat loqui Daemonia, docens nos non credere eis, etiam si vera dicunt : si
enim invenerint aliquos sibi credentes, veritatibus mendacia miscent. Chrysostomus.
Non est autem contrarium ei quod hic dicitur hoc quod Lucas dicit quod
exibant Daemonia a multis clamantia, et dicentia : quia tu es Christus filius
Dei ; subiunxit enim et increpans non sinebat ea loqui. Marcus enim multa sub
brevitate pertransiens, circa finem praedictorum verborum loquitur. Beda.
Mystice autem solis occubitus passionem mortemque significat illius qui
dixit : quamdiu in mundo sum, lux mundi sum ; et sole occidente plures quam
ante daemoniaci et aegroti sanantur, quia temporaliter in carne vivens paucos
Iudaeorum docuit, omnibus per orbem gentibus fidei, salutisque dona
transmisit. Hieronymus. Ianua autem regni moraliter poenitentia est
cum fide, quae operatur salutem languoribus variis : varia etenim sunt vitia
quibus languescit civitas mundi. |
[00114] THÉOPHYLACTE Comme les foules considéraient que personne
n’avait le droit de guérir le jour du sabbat, elles attendaient le coucher du
soleil pour amener à Jésus les malades à guérir : Le soir venu, quand fut couché le soleil…Il guérit
beaucoup de malades atteints de maux divers. [00115] CHRYSOSTOME Par le mot “ beaucoup ” ici
employé, il faut entendre “ tous ”, selon l’usage des Ecritures.[48] [00116] THÉOPHYLACTE Ou encore, il dit beaucoup car
il y avait des personnes qui ne croyaient pas, qui n’étaient pas guéries en
raison de leur incrédulité. Il guéri donc beaucoup de ceux qu’on lui présentait, c’est-à-dire
ceux qui avaient la foi. Et il
chassait beaucoup de démons, et il ne laissait pas parler les démons, car ils
savaient qui il était. [00117] AUGUSTIN Les démons savaient en effet qu’il était le
Christ, Celui qui avait été promis par la Loi. Ils voyaient en effet en lui
tous les signes que les prophètes avaient dits. Mais ils ignoraient le
mystère de sa divinité, tout comme leurs princes, car s’ils l’avaient
connu, jamais ils n’auraient crucifié le Seigneur de majesté (1 Cor.
2, 8). [00118] BÈDE Celui que le diable avait en effet reconnu comme un
homme épuisé par quarante jours de jeûne, et dont il n’avait pas réussi à
savoir, par la tentation, s’il était Fils de Dieu, désormais, la puissance de
ces signes lui a fait comprendre, ou plutôt soupçonner, que c’était le Fils
de Dieu. Il a donc persuadé aux Juifs de le crucifier, non qu’il pensât qu’il
n’était pas le Fils de Dieu, mais parce qu’il ne devinait pas que la mort de
Jésus serait sa propre condamnation. [00119] THÉOPHYLACTE Il ne permettait pas aux démons de parler, nous
enseignant ainsi à ne pas les croire, même s’ils disent vrai. S’ils trouvent
des gens qui leur font confiance, ils mêleront des mensonges aux vérités. [00120] CHRYSOSTOME Ce que dit Luc (4, 41), à savoir que d’un
grand nombre aussi sortaient des démons, qui vociféraient en disant “ Tu
es le fils de Dieu ” ne contredit pas ce qui est dit ici. Marc a
ajouté en effet et en les
menaçant, il ne les laissait pas parler. Ce qu’écrit Marc, dans sa concision, se situe vers la fin des paroles
qu’on vient de citer. [00121] BÈDE Sur le plan mystique, le coucher de soleil
symbolise la passion et la mort de celui qui a dit (Jn 9, 4) : “ Tant
que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde ”. Au coucher
du soleil, démoniaques et malades sont guéris en plus grand nombre qu’avant, parce
que, si pendant le temps où Il vivait selon la chair, Il a enseigné à un
petit nombre de Juifs, il a transmis par la suite à toutes les nations du
monde les dons de la foi et du salut. [00122] JÉRÔME La porte du Royaume, sur le plan moral, est la
pénitence qu’accompagne la foi. Elle opère le salut apporté aux faiblesses
diverses, car variés sont les vices qui affaiblissent la cité terrestre. |
— Théophylactus. Comme la multitude s'imaginait qu'il n'était permis à personne de guérir des malades le jour du sabbat, elle attendait le coucher du soleil, pour amener à Jésus ceux dont elle sollicitait la guérison : "Le soir venu, après le coucher du soleil, on lui apportait tous ceux qui étaient malades, " etc. ; et il en guérit un grand nombre qui étaient affligés de diverses maladies. — S. Jean Chrysostome. Quand l'Evangéliste dit un grand nombre, il faut entendre tous, selon l'usage de l'Ecriture. — Théophylactus. Ou bien, il dit un grand nombre, parce qu'il s'en trouvait parmi ces malades quelques-uns qui ne croyaient pas, et qui ne furent pas guéris à cause de leur incrédulité. Il guérit donc un grand nombre de ceux qui lui furent présentés, c'est-à-dire ceux qui avaient la foi. "Et il chassait grand nombre de démons. " — S. Augustin (Quest. sur le Nouv. et l'Anc. Test., 66) Les démons savaient qu'il était le Christ promis dans la loi ; et ils voyaient réunis en lui tous les signes qu'avaient prédits les prophètes ; mais ils ignoraient le mystère de sa divinité aussi bien que les chefs des Juifs ; car s'ils l'avaient connu, jamais ils n'eussent crucifié le Seigneur de la gloire (I Co 2) — Bède. Le démon l'avait regardé d'abord comme un homme épuisé qu'il était par un jeune de quarante jours, sans pouvoir néanmoins, par ses tentations, s'assurer s'il était le Fils de Dieu, maintenant à la vue des prodiges de sa puissance, il comprit, où plutôt il soupçonna qu'il était le Fils de Dieu. Si donc il persuada les Juifs de le crucifier, ce n'est point qu'il pensât qu'il n'était pas le Fils de Dieu, mais parce qu'il no prévit point que la mort de Jésus serait sa propre condamnation. — Théophylactus. Il ne permettait point aux démons de parler, pour nous apprendre à ne pas les croire, môme lorsqu'ils disent la vérité. Cari lorsqu'ils rencontrèrent des esprits disposés à les croire, ils mêlent le mensonge à la vérité. — S. Jean Chrysostome. Ce que nous, lisons ici, ne contredit en rien ce que dit saint Luc (Lc 4), que les démons sortaient en criant : "Vous êtes le Christ, Fils de Dieu. " Car il ajoute : Et Jésus, les menaçant, ne leur permettait pas de parler. Saint Marc, qui omet beaucoup de faits pour abréger son récit, ne reproduit ici que la fin des paroles que nous venons de citer. — Bède. Dans le sens mystique, le coucher du soleil signifie la passion et la mort de celui qui dit : "Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. " C'est après le coucher du soleil, que les naïades et les démoniaques sont guéris en plus grand nombre qu'auparavant, parce que celui qui, aux jours de sa vie mortelle, a enseigné un petit nombre de juifs, a communiqué ensuite à toutes les nations de l'univers les dons de la foi et du salut. — S. Jérôme. Dans le sens moral, la
porte signifie la pénitence qui, avec la foi, opère la guérison de nos
diverses infirmités (2 Co 7, 10) ; car les vices qui frappent de
langueur la cité du monde sont variés et nombreux. |
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Lectio 12 |
Leçon 12 – Versets 35-39.
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I, 35-39 Le matin, alors qu'il faisait encore sombre,
il se leva, sortit et s'en alla dans
un lieu désert, et là il priait. Simon et ses compagnons le poursuivirent et,
l'ayant trouvé, ils lui disent : "Tout le monde te cherche." Il
leur dit : "Allons ailleurs, dans les bourgs voisins, afin que j'y
prêche aussi, car c'est pour cela que je suis sorti." Et il s'en alla à
travers toute la Galilée, prêchant dans leurs synagogues et chassant les
démons. |
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[85632]
Catena in Mc., cap. 1 l. 12 — Théophylactus. Postquam dominus infirmos curavit, seorsum recedit ;
unde dicitur et diluculo valde surgens, egressus abiit in desertum locum : in
quo docuit nos non facere aliquid ad apparentiam, sed, et si boni aliquid
operamur, non propalare. Sequitur ibique orabat. Chrysostomus. Non quia oratione indigeret : ipse
enim erat qui hominum orationes suscipiebat : sed haec quidem dispensative
agens, forma bonae operationis nobis est factus. — Théophylactus. Ostendit
enim nobis quod Deo debet attribui, si aliquid boni facimus, et ei debemus
dicere : quoniam omne datum optimum desuper est descendens a te. Sequitur et
prosecutus est illum Simon, et qui cum illo erant. Chrysostomus. Lucas
autem dicit turbas accessisse ad Christum, et dixisse quod Marcus hic dicit
dixisse apostolos, subdens et cum venissent ad eum dixerunt ei : quia omnes
quaerunt te. Non autem invicem contradicunt : suscepit enim Christus et post
apostolos turbam coniungi Christi pedibus anhelantem. Gaudens autem eos
suscipiebat, sed volebat eos dimittere, ut et reliqui doctrinae eius
participes essent, tamquam non multo tempore in mundo moraturus ; et ideo
sequitur et ait : eamus in proximos vicos et civitates, ut et ibi praedicem.
— Théophylactus. Transit enim ad illos magis indigentes, quia doctrinam
concludere non convenit in uno loco, sed ubique radios eius extendere. Sequitur
ad hoc enim veni. Chrysostomus. In quo manifestat exinanitionis, idest
incarnationis mysterium et divinitatis suae dominium, cum scilicet asserit
sponte in mundum venisse. Lucas vero dicit : ad hoc missus sum, denuntians
dispensationem, et Dei patris bonam voluntatem de filii incarnatione. Sequitur et erat
praedicans in synagogis eorum in omni Galilaea. Augustinus de Cons. Evang. In
hac autem praedicatione quam dicit eum habuisse in omni Galilaea, intelligitur
etiam sermo domini habitus in monte, cuius commemorationem facit Matthaeus ;
quem Marcus omnino non commemoravit, nec aliquid simile ei dixit, nisi
quasdam sententias non contextim, sed sparsim repetivit, quas dominus aliis
locis dixit. — Théophylactus. Doctrinae autem operationem immiscuit :
praedicans enim postmodum fugavit Daemonia : sequitur enim et Daemonia
eiciens : nisi enim ostenderet Christus miracula, eius sermoni non crederetur
; sic et tu post doctrinam, operare ut non sit in te vacuus tuus sermo. Beda. Mystice autem si occasu solis mors exprimitur
salvatoris, quare non diluculo redeunte resurrectio eius indicetur? Cuius
manifestata luce abiit in desertum gentium, ibique in suis fidelibus orabat, quia
corda eorum per gratiam sancti spiritus ad virtutem orationis excitabat. |
[00123] THÉOPHYLACTE Après la guérison des infirmes, Jésus se
retire à l’écart : Le matin, comme
l’aube se levait, il sortit et s’en alla dans un lieu isolé. Par ceci, Il nous a appris à ne pas agir
pour être remarqué, et, si nous faisons le bien, à ne pas le crier sur les
toits. Et là, Il priait. [00124] CHRYSOSTOME Non qu’il eût besoin de prier : il était en
personne Celui qui recevait les prières des hommes ; mais en agissant ainsi à
notre intention, Il devint pour nous le modèle de l’action bonne. [00125] THÉOPHYLACTE Il nous a montré qu’il faut attribuer à
Dieu le bien que nous faisons, et que nous devons lui dire : “ C’est
de Toi que descend sur nous du ciel tout bien excellent ” (cf
Jacques 1, 17). Simon et
ses compagnons le suivirent. [00126] CHRYSOSTOME Luc (cf Luc 4, 42) dit que c’est la foule
qui s’approcha de Jésus et qui lui dit les paroles que Marc prête aux apôtres,
quand il ajoute Et l’ayant
rejoint, ils lui dirent “ tous te cherchent ”. Les deux évangélistes ne se contredisent
pas : Jésus permit,, que la foule haletante se joigne aux pieds du Christ, mais
seulement après les apôtres. Avec joie, il les accueillait, mais il voulait
les renvoyer afin que les autres pussent avoir part à son enseignement, sachant
qu’il ne resterait pas longtemps sur terre. C’est pourquoi on lit “ Allons
dans les bourgs voisins, afin que j’y prêche aussi ”. [00127] THÉOPHYLACTE Il va vers ceux qui sont le plus dans le
besoin, car il ne convient pas d’enfermer la Bonne Nouvelle dans un seul
endroit, mais il faut étendre partout son rayonnement. “ C’est pour cela que je suis
venu. ” [00128] CHRYSOSTOME En affirmant qu’il est venu de lui-même dans
le monde, il manifeste le mystère de son anéantissement, c’est-à-dire de son
incarnation, ainsi que la souveraineté de sa divinité. Luc, quant à lui, écrit
(4, 43) “ C’est pour cela que j’ai été envoyé ”, et rend
clairs le dessein providentiel et la bonne volonté du Père concernant
l’incarnation de son Fils. Et il
enseignait dans leurs synagogues à travers toute la Galilée [00129] AUGUSTIN Dans cette prédication que l’évangéliste dit
que le Christ fit dans toute la Galilée, il faut comprendre le Sermon que fit
le Seigneur sur la montagne et dont Matthieu fait mémoire, bien que Marc ne
le mentionne absolument pas, et ne parle de rien de tel. Il ne fait que
reprendre des phrases que le Seigneur prononça en d’autres lieux, sans les
relier, mais d’une manière erratique. [00130] THÉOPHYLACTE Il mêla des œuvres à son enseignement, prêchant
juste après avoir mis en fuite les démons : Et expulsant les démons. Si le Christ ne faisait pas de miracles, on ne croirait pas ce qu’il
dit. Nous aussi, après avoir prêché, nous devons faire des œuvres, pour que
nos paroles ne soient pas vaines en nous. [00131] BÈDE Si, au plan mystique, le coucher du soleil exprime
la mort du Sauveur, pourquoi le retour de l’aube ne symboliserait-il pas sa
résurrection ? La lumière de celle-ci s’étant levée, il se retira dans
le désert des nations, et là, il priait au milieu de ceux qui croyaient en
lui, puisqu’il encourageait leurs cœurs, par l’action du Saint Esprit, à la
grâce de prier. |
— Théophylactus. Après avoir opéré ces guérisons, le Sauveur se retira à l'écart : "Et se levant de grand matin, il sortit et s'en alla dans le désert. " C'est ainsi qu'il nous enseigne à ne rien faire par ostentation, et à ne point divulguer les bonnes œuvres que nous pouvons faire. " Et là, il priait. " — S. Jean Chrysostome. Ce n'est pas qu'il eût besoin de prier (lui qui recevait les supplications des hommes), mais il agissait ainsi dans notre intérêt, et daignaient nous donner en sa personne l'exemple des vertus que nous devions pratiquer. — Théophylactus. Il nous apprend aussi, par cette conduite, que nous devons rapporter à Dieu tout ce que nous faisons de bien, et lui dire : Tout don excellent vient d'eu haut, et descend de vous, ô mon Dieu ! (Jc 1) " Et Simon le suivit et ceux qui étaient avec lui. " — S. Jean Chrysostome. Saint Luc dit que la foule s'approcha de Jésus et qu'elle lui adressa cette parole que saint Marc met dans la 1 touche des Apôtres : a Et quand ils furent arrivés près de lui, voilà, lui dirent-ils, que tous sont à votre recherche. " Il n'y a ici aucune contradiction entre les deux Evangélistes. Jésus-Christ permit d'abord aux Apôtres, puis à cette multitude, comme haletante à ses pieds, de s'approcher de lui. Il les accueillait avec joie : toutefois, il voulait les congédier, afin que pendant la courte durée de sa vie mortelle, il pût faire participer tous les autres peuples ù sa doctrine. " Et il dit : Allons dans les villages voisins et dans les villes d'alentour, afin que j'y prêche aussi. " — Théophylactus. Il se rend près de ceux qui ont un plus grand besoin de lui, parce que la lumière de sa doctrine ne devait pas être concentrée eu un seul lieu, mais devait faire briller partout les rayons. " Car, ajoute-t-il, je suis venu pour cela. " — S. Jean Chrysostome. Il manifeste ainsi tout à la fois le mystère de son anéantissement (c'est-à-dire de son incarnation), et le souverain domaine de sa divinité, en déclarant qu'il est venu spontanément dans le monde. D'après saint Luc, Notre-Seigneur dit (Lc 4) : "C'est pour cela que j'ai été envoyé, " et il exprime, ainsi le décret providentiel, et la volonté miséricordieuse du Père sur l'incarnation de son Fils. " Et il prêchait dans leurs synagogues, et dans toute la Galilée. — S. Augustin (accord, des Evang., 2, 23.) Dans cette prédication que d'après l'Evangéliste, Jésus lit en Galilée, il faut comprendre le sermon sur la montagne dont saint Matthieu fait mention et que saint Marc passe entièrement sous silence. Ce dernier Evangéliste ne dit rien qui ressemble à ce discours, si ce n'est quelques sentences sans liaison, qu'il sème dans son récit, parce que le Seigneur les a sans doute prononcées en d'autres circonstances. — Théophylactus. A la doctrine, il joint les œuvres ; car peu après sa prédication, il chassa les démons, comme nous le voyons par ce qui suit : "Et il chassait les démons. " C'est qu'en effet, si Jésus-Christ n'avait pas opéré de miracles, on n'aurait pas cru à sa parole. Et vous aussi, après avoir enseigné, agissez, afin que votre enseignement ne demeure pas stérile. — Bède. Si par le coucher du soleil ou
entend, dans le sens mystique, la mort du Sauveur, pourquoi ne pas voir sa
résurrection dans le retour du matin ? Après que sa lumière eut brillé sur le
monde, il s'en alla dans le désert des nations idolâtres, et lu il priait
dans la personne de ses fidèles, parce qu'il excitait leurs cœurs par la
grâce du Saint-Esprit à la vertu de prière. |
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Lectio 13 |
Leçon 13 – Versets 40-45.
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I, 40-45 Un
lépreux vint à lui ; et, se jetant à genoux, il lui dit d'un ton suppliant :
Si tu le veux, tu peux me rendre pur. Jésus, ému de compassion, étendit la
main, le toucha, et dit : Je le veux, sois pur. Aussitôt la lèpre le quitta, et
il fut purifié. Jésus le renvoya sur-le-champ, avec de sévères
recommandations, et lui dit : Garde-toi de rien dire à personne ; mais va te
montrer au prêtre, et offre pour ta purification ce que Moïse a prescrit, afin
que cela leur serve de témoignage. Mais cet homme, s'en étant allé, se mit à
publier hautement la chose et à la divulguer, de sorte que Jésus ne pouvait
plus entrer publiquement dans une ville. Il se tenait dehors, dans des lieux
déserts, et l'on venait à lui de toutes parts. |
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[85633] Catena in Mc., cap. 1 l. 13 Beda. Postquam lingua serpentina Daemonum occlusa est, et
femina, quae primo seducta est, a febre curata, tertio vir, qui male
suadentis dicta coniugis audivit, ab erroris suis lepra mundatur, ut ipse
esset ordo restaurationis in domino, qui erat ordo casus in protoplastis ;
unde sequitur et venit ad eum leprosus deprecans eum. Augustinus de Cons. Evang. De hoc leproso mundato
talia Marcus connectit ut ipse intelligatur quem Matthaeus commemorat tunc
esse mundatum quando dominus post sermonem de monte descendit. Et quia
dominus ait : non veni solvere legem, sed adimplere, ille qui excludebatur a
lege, purgari se domini potestate praesumens, non ex lege, sed supra legem
esse gratiam indicavit quae leprosi maculam posset abluere. Verum sicut in
domino potestatis auctoritas, ita in illo fidei constantia declaratur ;
sequitur enim et genuflexo dixit : domine, si vis, potes me mundare. In
faciem procidit, quod humilitatis est et pudoris, ut unusquisque de vitae
suae maculis erubescat ; sed confessionem verecundia non repressit : ostendit
vulnus, et remedium postulavit ; et ipsa confessio religionis et fidei plena
est : in voluntate enim domini tribuit potestatem. — Théophylactus. Non
enim dixit : si Deum deprecatus fueris, sed si vis, quasi ipsum credens Deum.
Beda. De voluntate autem domini non quasi pietatis incredulus dubitavit, sed
quasi colluvionis suae conscius non praesumpsit. Sequitur Iesus autem
misertus eius, extendit manum suam, et tangens eum ait illi : volo : mundare.
Non, ut plerique Latinorum putant, iniungendum est, et legendum : volo
mundare ; sed separatim, ut primum dicat volo, deinde imperet : mundare. Chrysostomus
super Matth. Propter hoc autem leprosum tangit, et non solo verbo contulit
sanitatem, quia in lege a Moyse dictum est : qui leprosum tetigerit, immundus
erit usque ad vesperum. Ut enim ostendat quod secundum naturam est haec
immunditia, et quod lex non erat propter eum posita, sed propter homines
puros, et quod ipse est proprie dominus legis, et quia non sicut servus
infert, sed sicut dominus, sanitatem, leprosum tetigit congruenter, non tamen
existente necessario tactu ad curationis operationem. Beda. Ideo etiam
tetigit ut probaret quia contaminari non poterat qui alios liberabat. Simulque
illud mirabile quod eo sanavit genere quo fuerat obsecratus. Si vis, inquit
leprosus, potes me mundare. Volo, inquit ; ecce habes voluntatem ; mundare, iam
habes pietatis effectum. Chrysostomus. Per hoc autem non solum
opinionem leprosi non destruxit, sed magis confirmavit : verbo enim morbum
fugat et quod leprosus verbo dixerat, hoc opere adimplevit ; unde sequitur et
cum hoc dixisset, statim discessit ab eo lepra, et mundatus est. Beda. Nihil
enim medium inter opus Dei atque praeceptum, quia in praecepto est opus :
dixit enim, et facta sunt. Sequitur et comminatus est illi, statimque eiecit
eum, et dixit ei : vide nemini dixeris. Chrysostomus. Quasi diceret :
tempus nondum est mea opera praedicari ; tua non indigeo praedicatione. Per
hoc autem docet nos ex nostris operibus honorem apud homines pro retributione
non quaerere. Sequitur sed vade, ostende te principi sacerdotum. Propter hoc autem
hunc ad sacerdotem mittit salvator, ad probationem medelae, et ne extra
templum fieret, sed in oratione cum populo computetur. Mittit etiam, quae
sunt legis adimplens, ut Iudaeorum linguam maliloquam obturaret. Opus quidem
ipse complevit, probationem operis illis dimittens. Beda. Ut
scilicet intelligeret sacerdos eum non legis ordine, sed gratia Dei supra
legem esse curatum. Sequitur et offer pro emundatione tua quod praecepit
Moyses, in testimonium illis. — Théophylactus. Praecepit quidem munus
offerre quod habebant in consuetudine qui mundabantur offerre, tamquam in
huiusmodi testimonium quod non erat contra legem, sed magis legem confirmabat,
intantum quod ipse legis operaretur praecepta. Beda. Si quem vero
movet quomodo dominus Iudaicum videtur approbare sacrificium, cum id non
recipiat Ecclesia, meminerit, quod nondum obtulerat in passione holocaustum
suum. Non autem oportebat auferri significantia sacrificia priusquam illud
quod significabatur, confirmatum esset contestatione apostolorum
praedicantium, et fide credentium populorum. — Théophylactus. Leprosus
autem, quamvis dominus prohibuerit, beneficium patefecit ; unde sequitur at
ille egressus coepit praedicare, et diffamare sermonem. Oportet enim
beneficiatum gratum esse, et gratias reddere, etiam si benefaciens non
indigeat. Gregorius Moralium. Merito autem quaeritur quidnam sit quod
dominus quae gessit, abscondi iussit, et nec ad horam potuerunt abscondi? Sed
notandum. Miraculum faciens taceri iussit, et tamen taceri non potuit, ut
videlicet electi eius exempla doctrinae illius sequentes, in magnis quae
faciunt latere quidem in voluntate habeant, sed ut prosint aliis, prodantur
inviti. Non ergo voluit quicquam
fieri, et minime potuit ; sed quid velle eius membra debeant, quidve de eis
etiam nolentibus fiat, doctrinae magisterio exemplum dedit. Beda. Unius autem perfecta salvatio multas ad
dominum cogit turbas ; unde subditur ita ut iam non posset manifeste introire
in civitatem, sed foris in desertis locis esset. Chrysostomus. Leprosus
enim ubique praedicabat mirabilem curationem, ita ut omnes currerent ad visum,
et fidem curantis : ut propter hoc dominus in civitatibus evangelizare non posset,
sed in eremis conversaretur ; unde sequitur et conveniebant ad eum undique.
Hieronymus. Mystice lepra nostra peccatum primi hominis est, quae a capite
coepit quando regna mundi desideravit : radix enim omnium malorum est
cupiditas ; unde Giezi avaritiam secutus lepra suffunditur. Beda. Extenta
vero manu salvatoris, hoc est incarnato Dei verbo, humanamque contingente
naturam, ab erroris prisci varietate mundatur. Hieronymus. Quae quidem
lepra vero sacerdoti secundum ordinem Melchisedech ostensa, oblatione
mundatur, eo dicente nobis : date eleemosynam, et omnia munda sunt vobis. Quod
autem non poterat Iesus manifeste in civitatem introire, etc., significatur
quod non omnibus manifestatus est Iesus, qui latis, atque plataneis serviunt
laudibus, et propriis voluntatibus ; sed his qui foras cum Petro exeunt, et
in desertis locis sunt, quae elegit dominus ad orandum et reficiendum populum,
qui scilicet deserunt delectationes mundi, et omnia quae possident, ut dicant
: portio mea dominus. Gloria vero domini manifestatur his qui conveniunt
undique, idest per plana, et ardua, quos nihil potest separare a caritate
Christi. Beda. Post factum etiam in civitate miraculum secedit dominus
in desertum, ut ostendat se magis quietam, et a saeculi curis remotam
diligere vitam, atque ob huius appetitum se sanandis curam adhibere
corporibus. |
[00132] BÈDE
Après avoir réduit au silence la langue de serpent des démons, et guéri de la
fièvre la femme — la
première qui fut séduite —, en
troisième lieu, l’homme, qui prêta l’oreille aux paroles pernicieuses de la
femme, est purifié de la lèpre de son péché, afin que l’ordre de la
rédemption dans le Seigneur fût l’ordre même de la chute de nos premiers
parents : un lépreux vint à lui en le suppliant. [00133] AUGUSTIN Au sujet de ce lépreux guéri, Marc fait
allusion à des faits tels que l’on comprend que c’est le même lépreux que
Matthieu rapporte avoir été guéri quand précisément le Seigneur descendit de
la montagne après son sermon. C’est pourquoi le Seigneur dit (Matth. 5,
17) Je ne suis pas venu abolir la loi, mais l’accomplir. Ce lépreux
qui était rejeté par la Loi[49], pressentant
qu’il pouvait être guéri par la puissance du Seigneur, montra que la grâce
n’est pas soumise à la Loi, mais qu’elle est au-dessus de la Loi, puisqu’elle
pouvait laver la tache du lépreux. Et de fait, en lui est manifestée la
constance de la foi, tout comme dans le Seigneur est manifestée l’autorité de
la puissance : et, tombant à
genoux, il dit “ Seigneur, si tu le veux, tu peux me purifier”. Il tomba devant lui car c’est le propre
de l’humilité et de la pudeur, pour que chacun rougisse des fautes de sa vie
; mais la honte ne l’a pas détourné de son aveu : il montre sa plaie, et
réclame un remède : voilà précisément une déclaration pleine de piété et de
foi. En effet, il reconnaît de l’efficience à la volonté du Seigneur. [00134] THÉOPHYLACTE Il n’a pas dit : “ si tu as prié
Dieu ”, mais “ si tu
veux ”, comme s’il le tenait
pour Dieu. [00135] BÈDE Ce n’est pas qu’il doutât de la volonté du Seigneur,
ne faisant pas confiance à sa bonté, mais il n’espérait pas fermement être
exaucé car il avait conscience de sa souillure. Saisi de
compassion, Jésus étendit la main et, le touchant, Il lui dit : “ Je le
veux : sois purifié ”. Il ne faut, pas, comme le
pensent la plupart de ceux qui lisent le texte latin, attacher les deux
verbes et lire “ je veux que tu sois purifié ”, mais les
détacher, de sorte que le Seigneur dise d’abord : “ Je le veux ”, et ensuite lui ordonne : “ sois purifié ”.[50] [00136] CHRYSOSTOME (super Matth. op. imperf., om. 21) Il
touche le lépreux, et ne se contente pas de lui rendre la santé par sa seule
parole, car il est dit dans la loi de Moïse (cf Lev 22, 4-6) Celui
qui aura touché un lépreux sera impur jusqu’au soir.[51]
C’est en effet pour montrer que cette impureté n’était que physique, que la
Loi n’avait pas été instituée pour Lui, mais pour les simples hommes[52], et
qu’enfin Lui-même est personnellement le maître de la Loi, et que c’est
logiquement qu’il a touché le lépreux, puisque ce n’est pas en serviteur, mais
en maître qu’Il rend la santé — le contact physique n’étant d’ailleurs pas nécessaire pour guérir le
lépreux. [00137] BÈDE Il alla jusqu’à le toucher, pour montrer qu’il ne
pouvait par le contact contracter de souillures, lui qui en délivrait les
autres. En même temps, il est admirable qu’il ait guéri le lépreux comme
celui-ci l’en avait supplié : “ Si
tu veux, tu peux me guérir ” disait
le lépreux ; Jésus répond “ je le veux ” : voici ma volonté ; “ Sois
guéri ” : voici l’effet de ma bonté ” [00138] CHRYSOSTOME Par ces paroles, non seulement il ne
détruisit pas l’opinion que se faisait le lépreux de son pouvoir, mais il
l’affirma bien plutôt. D’un mot, il fait fuir la maladie, et il réalise en
acte ce que le lépreux avait évoqué par des paroles : Et aussitôt, la lèpre le quitta, et il fut purifié. [00139] BÈDE Il n’est en effet aucun intervalle entre l’œuvre de
Dieu et son commandement, car l’œuvre est dans le commandement : Il a dit,
et tout a été fait (Ps 148, 5). Et le
rudoyant, il le chassa aussitôt et lui dit : “ garde-toi de rien dire à
personne. ” [00140] CHRYSOSTOME C’est comme s’Il disait : “ le temps
n’est pas encore venu de rendre publiques mes œuvres ; je n’ai pas besoin de
ton annonce ”. Par là, Jésus nous enseigne à ne pas rechercher la
considération auprès des hommes comme rétribution de nos œuvres. “ Va
plutôt te montrer au chef des prêtres ” Son Sauveur l’envoie au
prêtre pour cette raison précise, de faire constater sa guérison ; que cela
ne se fasse pas hors du Temple, et qu’il soit compté avec le peuple lors de
la prière. Il l’envoie aussi remplir les prescriptions de la Loi, et faire
taire ainsi les commentaires malveillants des Juifs. Il a assurément accompli
sa tâche, mais leur laisse la constater. [00141] BÈDE C’est aussi pour que le prêtre comprît que le
lépreux avait été guéri non selon l’ordre de la Loi, mais par la grâce de
Dieu, qui est au-dessus de la Loi. [00142] THÉOPHYLACTE Il ordonna de faire l’offrande qu’avaient
coutume de faire ceux qui étaient purifiés selon la Loi, comme si, par ce
témoignage, il entendait montrer qu’il n’était pas contre la Loi, mais plutôt
la confirmait, dans la mesure où lui-même en accomplissait les préceptes. [00143] BÈDE Si l’on est étonné que le Seigneur semble approuver
le sacrifice juif, alors que l’Eglise ne l’admet pas, on se souviendra que le
Seigneur ne s’était pas encore offert en holocauste dans la Passion. Or, il
ne fallait pas supprimer les sacrifices qui le représentait avant que ce
qu’ils signifiaient fût confirmé par le témoignage des apôtres envoyés
l’annoncer, et par la foule des croyants. [00144] THÉOPHYLACTE Le lépreux, malgré l’interdiction du
Seigneur, divulgua le miracle : Mais
lui, étant sorti, commença à proclamer hautement et à divulguer la nouvelle. Il faut en effet être reconnaissant et
rendre grâce du bienfait reçu, même si celui de qui on a reçu le bienfait
n’en a nul besoin. [00145] GRÉGOIRE De fait, c’est à bon droit qu’on se demande
pourquoi donc le Seigneur ordonna que fût caché ce qu’il accomplit, et
pourquoi ils ne purent le dissimuler un seul instant. Mais attention : tout
en faisant un miracle, Jésus ordonna qu’on se tût, et malgré cela, on ne put
se taire, sans doute afin que ses élus, suivant les exemples de sa doctrine, tout
en faisant des merveilles eussent la volonté de demeurer cachés, mais qu’ils
fussent manifestés malgré eux pour le profit des autres. Ce n’est donc pas
qu’il voulut quelque chose et ne put faire que cela se réalisât. Toutefois, par
l’exemple de son enseignement, il donna un modèle de ce que ses membres
doivent vouloir, et de ce qui leur arrive même quand ils ne le veulent pas. [00146] BÈDE L’accomplissement du salut pour un seul homme rassemble des foules nombreuses autour du Seigneur. C’est pourquoi il est ajouté : de sorte que Jésus ne pouvait plus entrer ouvertement dans une ville, mais il se tenait dehors, dans des lieux déserts. [00147] CHRYSOSTOME Le lépreux, en effet, faisait partout savoir
le miracle de sa guérison, à tel point que tous accouraient pour voir, ainsi
que pour voir et croire Celui qui l’avait guéri. Pour cette raison, le
Sauveur ne pouvait proclamer la bonne nouvelle dans les villes, mais se
tenait dans les lieux retirés : Et
de partout, il en venait à lui. [00148] JÉRÔME Sur le plan mystique, notre lèpre est le péché du premier homme, qui trouva son origine dans son désir des royaumes du monde : Car la racine de tous les maux, c’est l’amour de l’argent (1 Tim 6, 10) ; aussi Géhazi, quand il suivit la voie de la cupidité, fut-il couvert de lèpre (cf. 2 R 5, 27)[53]. [00149] BÈDE C’est par la main tendue du Sauveur, c’est-à-dire du Verbe de Dieu fait chair et embrassant la nature humaine, qu’il est purifié de la lèpre de nos anciennes erreurs. [00150] JÉRÔME Cette lèpre, quand on la montre au véritable prêtre selon l’ordre de Melchisédech, est purifiée par le don, comme Il nous dit : Donnez en aumône ce que vous avez, et alors tout sera pur pour vous (Lc 11, 41). Quant au fait que Jésus ne pouvait entrer ouvertement dans une ville, etc., cela signifie que Jésus ne s’est pas manifesté à tous ceux qui sont esclaves des salutations échangées sur les places publiques, esclaves aussi de leur propre volonté, mais à ceux qui sortent avec Pierre et se rencontrent dans les lieux déserts que le Seigneur a choisis pour prier et restaurer le peuple ; c’est-à-dire ceux qui ont abandonné les plaisirs du monde et tout ce qu’ils possèdent pour dire : “ ma part, c’est le Seigneur [54]. En vérité, la gloire du Seigneur se manifeste à ceux qui affluent de toutes parts, venus par les plaines et par les montagnes, à ceux que rien ne peut séparer de l’amour du Christ.[55] [00151] BÈDE Après ce nouveau miracle accompli dans une ville, le Seigneur se retire dans un lieu désert, pour montrer qu’il préfère la vie sans trouble, loin des soucis du monde, et que c’est à cause de ce désir qu’il s’emploie à guérir les corps. |
— Bède. Après que la langue insidieuse des dénions eût été réduite au silence, et que la femme qui avait été séduite la première fut guérie de sa fièvre, en troisième lieu, l'homme qui s'était perdu, en écoutant les paroles pernicieuses de son épouse, est guéri de la lèpre de son égarement, afin que l'ordre suivi par le Sauveur dans la réparation du genre humain, fût le même que l'ordre suivi dans la chute de nos premiers parents. " Et un lépreux vint à lui, le suppliant, " etc. — S. Augustin (Harm. des Evang., 11, 19) Tout ce que dit ici saint Marc de la guérison de ce lépreux, nous autorise à croire que c'est le même dont saint Matthieu rapporte la guérison opérée par le Seigneur, lorsqu'il descendit de la montagne après son discours. — Bède. Et comme le Seigneur a déclaré qu'il n'était pas venu détruire la loi, mais l'accomplir ; ce lépreux que la loi excluait du commerce des hommes, et qui espérait sa guérison de la puissance du Seigneur fit voir que la grâce qui avait la vertu de purifier les souillures d'un lépreux ne venait pas de la loi, mais lui était bien supérieure. Nous voyons éclater ici tout à la fois la vertu de la puissance du Seigneur, et la fermeté de la foi de cet homme : "Et il l'implorait à genoux en disant : Seigneur, si vous voulez, vous pouvez me guérir. " Il se prosterna le visage contre terre (ce qui est une marque d'humilité et de confusion), pour apprendre à chacun de nous à rougir des fautes qui souillent notre âme. Mais la honte n'empêcha point l'aveu de sa misère. Il découvrit sa blessure et en implora le remède, et sa confession est pleine de religion et de foi : "Si vous voulez, dit-il, vous pouvez. " Il fait dépendre la puissance du Seigneur de sa volonté. — Théophylactus. Il ne dit pas : Si vous priez Dieu, mais : "Si vous voulez, " comme un homme qui croit à la divinité du Sauveur. — Bède. Du reste, cet homme ne douta pas ni de la volonté du Seigneur ni de ça commisération, mais à la pensée de la lèpre dont il était couvert, il osait à peine en espérer la guérison. " Or, Jésus, ému de compassion, étendit la main, et le touchant, lui dit : Je le veux ; soyez guéri. " — S. Jérôme. Il ne faut pas donner à ces paroles le sens que lui donnent la plupart des latins qui traduisent : "Je veux te guérir, " mais il faut séparer les deux mots et lire : "Je le veux, " puis à l'impératif : "Soyez guéri. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 26 sur S. Matth., et hom. 21 de l'ouv. imp.) Ce n'est point par sa seule parole qu'il guérit ce lépreux, mais il le touche de sa main, parce qu'il est écrit dans la loi de Moïse : "Celui qui aura touché un lépreux sera impur jusqu'au soir. " (Lv 12, 45.) Il voulait montrer que cette souillure n'était qu'extérieure, et que la loi n'avait pas été portée pour lui, mais pour les simples mortels, et que pour lui, il est en réalité le Maître de la loi, et qu'il guérissait ce lépreux, non en serviteur, mais comme Maître de la loi ; il convenait donc qu'il touchât ce lépreux, bien que cependant ce contact ne fût pas nécessaire pour opérer sa guérison. — Bède. Il le toucha aussi pour prouver qu'il ne pouvait contracter de souillures, lui qui venait en délivrer les autres. C'est d'ailleurs une chose vraiment admirable, que de voir le Sauveur guérir ce lépreux en se conformant à sa prière : "Si vous voulez, lui dit le lépreux, vous pouvez me guérir. " " Je le veux, répond Jésus, vous voilà maître de ma volonté, soyez guéri. " Voilà l'effet de ma commisération pour vous. — S. Jean Chrysostome. En parlant ainsi, non-seulement il ne détruit point, mais il confirme plutôt l'opinion qu'avait le lépreux de sa puissance. I1 le guérit d'une seule parole ; et il accomplit par cette œuvre miraculeuse le vœu que le lépreux avait exprimé. " Des qu'il eût parlé, la lèpre le quitta, " etc. — Bède. Car il n'y a point d'intervalle entre l'œuvre de Dieu et son commandement, parce que dans son commandement est renfermée son œuvre : "Il a dit, et tout a été fait. " " Et Jésus le renvoya en lui disant d'un ton sévère : Gardez-vous de parler à personne de ce miracle. " Jésus-Christ nous apprend ainsi fi ne point rechercher l'estime des hommes, en retour de nos bonnes œuvres : "Allez, montrez-vous au prince des prêtres. " Or, il l'envoie au prince des prêtres pour faire constater sa guérison, et afin qu'il ne fût pas chassé hors du temple, mais qu'il lui fût permis de se joindre au peuple pour la prière publique. — Il l'envoie encore pour accomplir la loi et fermer la bouche à la malignité des Juifs. Il a opéré, le miracle ; il leur laisse le soin de le constater. — Bède. Il veut aussi faire comprendre au prêtre que cet homme devait sa guérison non à la vertu de la loi, mais à la grâce de Dieu qui est au-dessus de la loi. " Et offrez pour votre guérison ce que Moïse a prescrit pour leur servir de témoignage, " — Théophylactus. Il leur commande d'offrir le présent qu'avaient l'habitude d'offrir ceux qui étaient purifiés, pour témoigner qu'il n'agissait pas contre la loi, mais qu'il la confirmait, puisqu'il en accomplissait les prescriptions. — Bède. Si l'on est surpris de voir le Seigneur approuver les sacrifices judaïques que l'Eglise rejette, il faut se rappeler qu'il n'avait point encore offert son holocauste dans sa passion. Or, les sacrifices figuratifs ne devaient cesser qu'après que le sacrifice qu'ils représentaient serait confirmé par le témoignage des Apôtres et la foi de tous les peuples. — Théophylactus. Le lépreux publie le bienfait du Seigneur, malgré la défense qu'il lui en a faite : "Or, le lépreux s'en allant, commença à publier et à répandre la nouvelle de sa guérison. Il faut que celui qui a reçu un bienfait soit reconnaissant et rende grâce au bienfaiteur, bien que celui-ci n'ait point besoin de reconnaissance. — S. Grégoire (Moral., 19, 10 ou 18 dans les anc. édit.) (Mt 9, 30) On demande ici avec raison pourquoi le miracle que le Seigneur avait opéré et qui par sou ordre devait être tenu secret, ne put rester caché un seul instant. A cela, nous répondons que Jésus, qui avait opéré ce miracle, ordonna de le tenir secret, sans toutefois l'obtenir, pour apprendre à ses élus, dans les grandes choses qu'ils pourraient faire, à imiter son exemple en désirant rester cachés et en ne consentant à être mis en évidence qu'à regret, et pour l'édification des autres. On ne peut donc dire que le Sauveur voulut ici ce qu'il ne put obtenir, mais avec toute l'autorité de son caractère, il enseigne à ses membres quelles doivent être leurs intentions, et aussi ce qui doit arriver malgré leur volonté. — Bède. La guérison d'un seul homme amena au Seigneur une foule nombreuse : "En sorte qu'il ne pouvait paraître publiquement dans une ville, mais qu'il était obligé de se tenir dehors dans des lieux déserts. — S. Jean Chrysostome. Car le lépreux publiait partout cette guérison merveilleuse, de sorte que tous accouraient pour voir celui qui l'avait opérée. C'est ce qui empêchait le Seigneur de prêcher l'Evangile dans les villes, et l'obligeait à demeurer dans les lieux déserts : "Et ils venaient en foule à lui de tous côtés. " — S. Jérôme. Dans le sens mystique, notre lèpre, c'est le péché du premier homme, poché qui a commencé par envahir la tête, quand Adam a désiré les royaumes de ce monde. Car la racine de tous les maux, c’est la cupidité. Ainsi Giezi, pour avoir ouvert son cœur à l'avarice, "st tout couvert do lèpre. (4 R 5, 27) — Bède. Mais le Sauveur ayant étendu la main (c'est-à-dire le Verbe de Dieu s'étant incarné et s'étant mis en contact avec la nature humaine), l'a guérie de la lèpre de ses anciennes erreurs. — S. Jérôme. Or, cette lèpre qui est montrée au prêtre selon l'ordre de Melchisédech, est guérie moyennant l'offrande qui est faite, conformément aux paroles du divin Maître : "Donnez l'aumône et tout sera pur pour vous. " (Lc 11) Quant à l'impossibilité où était Jésus d'entrer dans les villes, elle signifie qu'il ne s'est pas manifesté à tous, à ceux particulièrement qui recherchent les vaines louanges, les bruyantes acclamations des places publiques et la satisfaction de leur volonté propre, mais bien à ceux qui sortent dehors avec Pierre, qui aiment la solitude du désert, solitude que Jésus recherchait pour prier et pour nourrir le peuple ; à ceux enfin qui sacrifient les vains plaisirs du monde et tout ce qu'ils possèdent, pour dire : "Le Seigneur est mon partage. " Et la gloire du Seigneur se manifeste à ceux qui viennent de toutes parts (par les chemins unis comme par ceux qui sont plus difficiles), et que rien ne peut séparer de la charité de Jésus-Christ. — Bède. Après avoir opéré ce miracle
dans la ville, le Seigneur se retira dans le désert pour montrer qu'il
préfère la vie tranquille, éloignée des sollicitudes du siècle, et que c'est
dans le désir d'en goûter les charmes qu'il consacre ses soins à la guérison
des hommes. |
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Caput 2 |
CHAPITRE II
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CHAPITRE 2 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-12.
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2, 1-12 Comme
il était entré de nouveau à Capharnaüm, après quelque temps on apprit qu'il
était à la maison. Et beaucoup se rassemblèrent, en sorte qu'il n'y avait
plus de place, même devant la porte, et il leur annonçait la Parole. On vient
lui apporter un paralytique, soulevé par quatre hommes. Et comme ils ne
pouvaient pas le lui présenter à cause de la foule, ils découvrirent la
terrasse au-dessus de l'endroit où il se trouvait et, ayant creusé un trou, ils
font descendre le grabat où gisait le paralytique. Jésus, voyant leur foi, dit
au paralytique : "Mon enfant, tes péchés sont remis." Or, il y avait là, dans l'assistance, quelques
scribes qui pensaient dans leurs coeurs : "Comment celui-là parle-t-il
ainsi? Il blasphème! Qui peut remettre les péchés, sinon Dieu seul?" Et
aussitôt, percevant par son esprit qu'ils pensaient ainsi en eux-mêmes, Jésus
leur dit : "Pourquoi de telles pensées dans vos coeurs? Quel est le plus
facile, de dire au paralytique : Tes péchés sont remis, ou de dire : Lève-toi,
prends ton grabat et marche? Eh bien! pour que vous sachiez que le Fils de
l'homme a le pouvoir de remettre les péchés sur la terre, je te l'ordonne, dit-il
au paralytique, lève-toi, prends ton grabat et va-t'en chez toi." Il se
leva et aussitôt, prenant son grabat, il sortit devant tout le monde, de
sorte que tous étaient stupéfaits et glorifiaient Dieu en disant :
"Jamais nous n'avons rien vu de pareil." |
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[85634] Catena in Mc., cap. 2 l. 1 Beda. Quia nec carnales superna pietas deserit, quin etiam
his gratiam suae visitationis, per quam et ipsi spiritales effici valeant, indulget
; post desertum dominus redit in civitatem ; unde dicitur et iterum intravit
Capharnaum post dies octo. Augustinus de Cons. Evang.
Matthaeus autem hoc miraculum quod sequitur, ita scribit tamquam in
civitate domini factum sit, Marcus autem hoc in Capharnaum ; quod difficilius
solveretur, si Matthaeus etiam Nazareth nominaret. Nunc vero cum potuerit
ipsa Galilaea dici civitas Christi, quia in Galilaea erat Nazareth ; quis
dubitaverit in civitate sua hoc fecisse dominum, cum hoc fecerit in
Capharnaum civitate Galilaeae, praesertim quia et ipsa Capharnaum ita
excellebat in Galilaea, ut tamquam metropolis haberetur? Vel Matthaeus praetermisit
quae gesta sunt postquam venit in civitatem suam, donec veniret Capharnaum, et
sic adiungit de sanato paralytico, subiungens : et ecce offerebant ei
paralyticum, postquam dixerat, quod venit in civitatem suam. Chrysostomus
in Matth. Vel Capharnaum civitatem eius dixit Matthaeus, eo quod saepius
illuc ibat, ac multa ibidem miracula perpetrabat. Sequitur et auditum est quod in domo esset ; et
convenerunt multi, ita ut non caperet eos domus neque ad ianuam. Laborem enim
accedendi desiderium audiendi superabat. Post hoc paralyticum introducunt, de
quo et Matthaeus et Lucas dicunt ; unde sequitur et venerunt ferentes ad eum
paralyticum, qui a quatuor portabatur. Invenientesque multitudine ianuam
obturatam, per eam non potuerunt aliquatenus introire ; sperantes autem
portatores eum qui portabatur curationis gratiam posse promereri, lectum cum
onere sublevantes, nudato tecto intromiserunt cum lecto paralyticum ante
faciem salvatoris : et hoc est quod subditur et cum non possent offerre eum, et
cetera. Sequitur cum vidisset autem Iesus fidem illorum, ait paralytico :
fili, dimittuntur tibi peccata tua. Non quidem dixit fidem paralytici, sed
portantium : contingit enim aliquando quod aliquis fide alterius convalescit. Beda. Intuendum sane quanti propria cuiuscumque
fides apud Deum valeat, ubi tanti valuit aliena ut totus homo repente
interius exteriusque salvatus exurgeret, et aliorum merito aliis relaxarentur
errata. — Théophylactus. Ipsius etiam paralytici fidem vidit : etenim
ille portari non sineret, nisi curationis fidem haberet. Beda. Curaturus
autem hominem a paralysi dominus primo peccatorum vincula dissolvit, ut
ostenderet eum ob nexus culparum, artuum dissolutione fuisse damnatum, nec
nisi his relaxatis membrorum posse recuperatione sanari. Mira autem humilitas
: despectum et debilem, totisque membrorum dissolutum compagibus filium vocat,
quem sacerdotes non dignarentur attingere : aut certe ideo filium, quia
dimittuntur ei peccata sua. Sequitur erant autem illic quidam de Scribis
sedentes et cogitantes in cordibus suis : quid hic loquitur? Blasphemat. Cyrillus.
Arguunt autem eum blasphemiae, mortis praecipitantes sententiam : erat
enim in lege mandatum, quod quicumque blasphemaret in Deum, morte puniretur. Hoc
autem ei imponebant, quia sibi attribuebat divinam potestatem remittendi
peccata ; unde subditur quis potest dimittere peccata nisi solus Deus? Solus
enim iudex omnium potestatem habet dimittendi peccata. Beda. Qui per
eos quoque dimittit quibus dimittendi tribuit potestatem : et ideo Christus
vere Deus esse probatur, quia dimittere peccata quasi Deus potest. Errant
itaque Iudaei, qui cum Christum et Deum esse, et peccatum dimittere posse
credant, Iesum tamen Christum esse non credunt. Sed multo dementius errant
Ariani, qui cum Iesum et Christum esse, et peccata posse dimittere, Evangelii
verbis devicti negare non audeant : nihilominus Deum negare non timent. At
ipse perfidos salvare desiderans et occultorum cognitione, et virtute operum
Deum se esse manifestat ; nam sequitur quo statim cognito Iesus spiritu suo, quia
sic cogitarent intra se, dicit illis : quid ista cogitatis in cordibus
vestris? In quo ostendit se Deum, qui potest cordis occulta cognoscere, et
quodammodo tacens loquitur : eadem maiestate et potentia qua cogitationes
vestras intueor, possum et hominibus delicta dimittere. — Théophylactus. Sed
quamvis fuerint eorum cogitationes revelatae, tamen permanent insensibiles, non
in hoc consentientes quod peccata valeat dimittere qui novit eorum corda ;
unde dominus certificat de curatione animae per curationem corporis, demonstrans
per visibile invisibile, per id quod est facile difficilius : quamvis ipsi
non ita crederent. Pharisaei enim difficilius credebant sanare corpus tamquam
manifestum, animam vero curare facilius, quia invisibilis est medela ; ita ut
talia cogitarent : ecce corpus curare desinit, et invisibilem curat animam :
magis autem si valuisset, corpus iam curasset et non ad invisibile refugisset.
Salvator igitur, ostendens quod utraque potest, ait quid est facilius? Quasi
dicat : ego quidem per corporis medelam, quae secundum veritatem facilior est,
difficilior autem vobis videtur, ostendam vobis animae sanitatem, quae
difficilior est. Chrysostomus. Et quia dicere, quam facere facilius
est, adhuc manifesta erat contradictio, quia opus nondum erat manifestum :
unde subdit ut autem sciatis quia potestatem habet filius hominis, etc. ;
quasi dicat : quoniam de verbo diffiditis, operationem inducam, quod erat
invisibile confirmantem. Signanter autem dicit in terra dimittendi peccata, ut
ostenderet quod humanae naturae potestatem divinitatis univit indivisibili
unione ; quia etsi factus est homo, tamen Dei verbum permansit ; et si per
dispensationem in terris cum hominibus conversaretur, non tamen prohibebatur
miracula perpetrare, ac remissionem tribuere peccatorum : non enim humanitas
diminuit aliquid de proprietatibus divinitatis, nec divinitas impedivit Dei
verbum incommutabiliter, et veraciter in terris secundum carnem fieri filium
hominis. — Théophylactus. Dicit autem tolle grabatum tuum, ad maiorem
miraculi certitudinem ; ostendens quod non est secundum phantasiam, simulque
ut ostenderet quod non solum curavit, sed et fortitudinem dedit : sic animas
non solum a peccato convertit, sed eis virtutem tribuit ad operandum mandata.
Beda. Fit igitur carnale signum, ut probetur spirituale ; quamquam eiusdem
virtutis sit et corporis et animae vitia dimittere ; unde sequitur et statim
ille surrexit, et sublato grabato abiit coram omnibus. Chrysostomus. Prius
autem id quod quaerere venerat, scilicet animam, remittendo peccata, curavit,
ut cum non credentes dubitaverint, tunc opus adducat in medium, ut verbum
opere confirmetur, et per manifestum occultum, animae scilicet sanitas per
medelam corporis ostendatur. Beda. Datur etiam nobis intelligentia, propter
peccata plerasque evenire corporum debilitates ; et idcirco forsitan prius
dimittuntur peccata, ut, causis debilitatis ablatis, sanitas restituatur. Quinque
enim de causis affliguntur homines molestiis carnis : aut propter merita
augenda, ut Iob, et martyres ; aut propter humilitatem conservandam, ut
Paulus ab Angelo Satanae ; aut ob peccata intelligenda, et corrigenda, ut
Maria soror Moysi, et hic paralyticus ; aut ad gloriam Dei, sicut caecus
natus, et Lazarus ; aut ad initium damnationis, sicut Herodes. Miranda est
autem divinae potentiae virtus, ubi nulla temporis interveniente morula, iussu
salvatoris salus festina comitatur ; unde sequitur ita ut admirarentur. Relinquentes
maius, scilicet remissionem peccatorum, admirantur tantummodo quod apparet, corporis
scilicet sanitatem. — Théophylactus. Non est autem hic paralyticus qui
a Ioanne curatus narratur : ille enim hominem non habebat, hic vero quatuor ;
ille in probatica piscina curatur, hic vero in domo. Est autem unus qui a
Matthaeo et Marco curatus narratur. Mystice autem est et nunc Christus in
Capharnaum, in domo scilicet consolationis, idest in Ecclesia, quae est domus
paralytici. Beda. Praedicante autem domino in domo, non capiuntur
neque ad ianuam, quia praedicante in Iudaea Christo gentiles ad audiendum
nondum intrare valuerunt, ad quos tamen, etsi foris positos, doctrinae suae
verba per praedicatores direxit. Hieronymus. Paralysis autem typus est
torporis quo piger iacet in mollitie carnis, habens desiderium salutis. —
Théophylactus. Si ergo ego dissolutis potentiis animae quasi paralyticus
invirtuosus abeam ad bonum, et attollar a quatuor Evangelistis, ad Christum
adducar, audiamque tunc fili, et relinquentur mihi peccata : filius enim Dei
fit aliquis propter mandatorum operationem. Beda. Seu quia quatuor
sunt virtutes quibus ad promerendam sospitatem homo fiducia mentis erigitur, quas
nonnulli prudentiam, fortitudinem, temperantiam et iustitiam nuncupant. Desiderant
autem paralyticum Christo offerre ; sed turba interposita ab omni parte intercluduntur
: quia saepe anima post infirmi corporis desidiam, supernae gratiae remedio
cupiens innovari, priscae consuetudinis obstaculo retardatur ; saepe inter
ipsas orationis secretae dulcedines, et quasi suave cum domino colloquium, turba
cogitationum interveniens aciem mentis, ne Christus videatur, impedit. Non
itaque est in infimis ubi turbae tumultuantur remanendum ; sed tectum domus, idest
sacrae Scripturae sublimitas est appetenda, lexque domini meditanda. —
Théophylactus. Sed quomodo ferar ad Christum, nisi tectum aperiatur?
Tectum enim est intellectus, qui superponitur omnibus his quae in nobis sunt.
Hic multum habet terrae quantum ad lateres fictiles, terrenas dico res : sed
si haec sublevetur virtus, intellectus in nobis exoneratur. Post hoc submittatur,
id est humilietur : non enim decet extolli de hoc quod intellectus est
exoneratus, sed magis humiliari. Beda. Vel patefacto tecto
aeger submittitur, quia reseratis Scripturarum mysteriis ad notitiam Christi
pervenitur, hoc est, ad eius humilitatem fidei pietate descenditur. Quod
autem cum grabato deponitur infirmus, significat ab homine adhuc in ista
carne constituto Christum debere cognosci. De grabato autem surgere est
animam se a carnalibus desideriis, ubi aegra iacebat, abstrahere. Grabatum
tollere est ipsam quoque carnem per continentiae frena correptam spe
caelestium praemiorum a deliciis segregare terrenis. Sublato autem grabato
domum ire, ad Paradisum redire est. Vel sanus qui languerat, domum reportat
grabatum, cum anima, remissione accepta peccatorum, cum ipso suo corpore ad
internam sui custodiam se refert. — Théophylactus. Oportet etiam
grabatum, idest corpus tollere ad operationem boni : tunc enim ad
contemplationem pertingere valebimus, ita ut quae in nobis sunt cogitationes
dicant : quoniam nunquam sic vidimus, idest nunquam sic intelleximus, sicut
nunc a paralysi curati : qui enim a peccatis mundatus est, mundius videt.
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[00152] BÈDE Vu que la Piété d’en haut ne fera pas défaut même aux hommes charnels, plus encore leur accorde-t-elle la grâce de sa visite, par laquelle eux aussi pourront devenir des hommes spirituels. Après le désert, il est dit que le Seigneur revint en ville : il entra à nouveau à Capharnaüm huit jours plus tard. [00153] AUGUSTIN Matthieu, lui, décrit le miracle qui suit comme s’il avait eu lieu dans la ville du Seigneur (cf Mt 9, 1-8), tandis que Marc, comme s’il avait eu lieu à Capharnaüm ; et ce serait plus difficile encore à résoudre, si Matthieu nommait Nazareth. Mais il a pu dire que le propre pays du Seigneur était la Galilée, puisque Nazareth est en Galilée. Qui pourrait en effet douter que c’est dans sa ville que le Seigneur l’a accompli, alors que c’est à Capharnaüm, ville de Galilée, qu’il l’a fait, d’autant que Capharnaüm était de si loin la plus importante localité de Galilée qu’on la tient pour sa métropole ? Ou bien encore, Matthieu, passant sous silence ce qui fut accompli entre sa venue dans sa ville et son entrée à Capharnaüm, enchaîne tout de suite sur la guérison du paralytique : et voici qu’ils lui présentaient un paralytique, après qu’il a dit, il vint en sa ville. [00154] CHRYSOSTOME Ou bien Matthieu appelle Capharnaüm sa ville puisqu’il s’y rendait assez fréquemment et y accomplit bien des miracles[56]. On appris qu’il était dans cette maison ; aussi se rassemblèrent-ils en foule de sorte qu’ils ne tenaient pas dans la maison ni à la porte. En effet, le désir de l’entendre l’emportait sur la difficulté de l’approcher. Puis, on fait entrer le paralytique, de qui Matthieu et Luc parlent : on lui apporte un paralytique porté par quatre hommes. Ils trouvèrent la porte bouchée par la foule, aussi ne pouvaient-ils pas, de quelque manière, le faire entrer par-là ; les porteurs, dans l’espérance qu’il pourrait obtenir la grâce de la guérison, élevèrent avec peine le brancard et, après avoir découvert le toit, introduisirent le paralysé sur son brancard devant la face du Sauveur : d’où ce qui suit, que ne pouvant le faire entrer, etc. Puis, Jésus, voyant leur foi, dit au paralytique : mon fils, tes péchés sont remis. L’Évangile ne dit pas “ la foi du paralytique ”, mais “ celle des porteurs ” : en effet, il arrive parfois que l’homme soit guéri grâce à la foi d’un autre. [00155] BÈDE Considérons combien vaut la foi personnelle de chacun auprès de Dieu lorsque celle d’autrui vaut tant qu’à l’instant l’homme tout entier est sauvé, intérieur et extérieur, et se lève, et certains voient leurs errements pardonnés grâce à d’autres. [00156] THÉOPHYLACTE Il vit aussi la foi du paralytique : c’est qu’il ne se serait pas laissé porté sans avoir foi en sa guérison. [00157] BÈDE Or, pour le guérir de sa paralysie, le Seigneur dissout les liens du péché, pour lui montrer que c’était à cause du nœud de ses fautes qu’il avait été condamné à voir ses membres abattus, que, sans que ce nœud ait été relâché, ses membres ne pouvaient être guéris. Quelle étonnante humilité ! Il l’appelle fils, alors que celui-là est méprisé et sans force, plongé dans l’impuissance à cause de ses membres disloqués et que les prêtres n’auraient même pas oser le toucher. Ou bien, il l’appelle fils parce que ses péchés sont remis. Or, il y avait, assis là, des scribes qui pensaient en leur cœur : que
dit-il ? il blasphème. [00158] CYRILLE Or, ils l’accusent de blasphème, prescrivant aussitôt la mort comme sentence. La Loi prescrivait en effet que quiconque blasphèmerait contre Dieu serait puni de mort. Or, ils lui appliquaient ce châtiment, car il s’était attribué la divine puissance de remettre les péchés : qui peut pardonner les péchés, sinon Dieu seul ? Seul le juge de l’univers possède en effet la puissance de pardonner les péchés. [00159] BÈDE …Il les pardonne aussi par ceux à qui il remet le pouvoir de les pardonner : aussi le Christ montre-t-il qu’il est vraiment Dieu, puisqu’il peut pardonner les péchés comme Dieu. Les Juifs sont donc dans l’erreur, qui croient que le Christ aussi est Dieu et peut pardonner les péchés, et pourtant ne croient pas que Jésus soit le Christ. Les ariens sont dans une erreur beaucoup plus démente, qui, alors qu’ils n’osent nier, vaincus par la parole des Évangiles, que Jésus est aussi Christ et peut pardonner les péchés, ne craignent pourtant pas de nier qu’il soit Dieu. Mais lui, dans son désir de sauver les incrédules, se révèle par la connaissance de ce qui est caché et la force des œuvres de Dieu : Aussitôt que Jésus sut qu’ils pensaient cela à part eux, il leur dit : pourquoi ces pensées en vos cœurs ? Par quoi il montre qu’il est Dieu, qui peut connaître les secrets du cœur. D’une certaine façon, il dit silencieusement “ par la même puissance et majesté par laquelle je vois vos pensées, je peux aussi pardonner les fautes des hommes ”. [00160] THÉOPHYLACTE Cependant, bien que leurs pensées eussent été révélées, ils persistaient dans leur incompréhension, faute de consentir à ce que puisse pardonner les péchés celui qui connaissait leur cœur ; aussi le Seigneur confirme-t-il la guérison de l’âme par celle du corps, indiquant par le visible, l’invisible, par ce qui est facile, ce qui est plus difficile. Pourtant, eux-mêmes ne le crurent pas. En effet, les Pharisiens croient qu’il est plus difficile de guérir le corps, puisqu’il est sensible, mais plus facile de guérir l’âme puisque le remède est invisible, si bien qu’ils pensaient ceci : voici qu’il renonce à soigner le corps et soigne l’âme invisible : or, s’il avait plus de pouvoirs, il aurait déjà soigné le corps sans se réfugier dans l’invisible. Aussi, le Sauveur, montrant qu’il pouvait l’un et l’autre, leur dit : Qu’est-ce qui est plus facile ? comme s’il disait, eh bien moi, par la guérison du corps, qui, en vérité, est plus facile, mais vous paraît plus difficile, je vous montrerai la santé de l’âme qui est plus difficile. [00161] CHRYSOSTOME Dire que cela est plus facile à faire, il y a là une contradiction manifeste, car l’œuvre n’est pas encore révélée : aussi ajoute-t-il pour que vous sachiez que le Fils de l’homme possède cette puissance, etc., comme s’il disait : puisque vous ne croyez pas les paroles, je vais vous montrer l’œuvre, confirmation de l’invisible. Or, il dit clairement qu’il est sur terre pour pardonner les péchés, pour montrer qu’il a uni à l’humaine nature la puissance divine en une union indivisible ; car, bien qu’il se soit fait homme, il demeure pourtant Verbe de Dieu, et si, selon l’économie divine, il a vécu sur terre avec les hommes, il ne lui était pourtant pas interdit d’accomplir des miracles et d’accorder la rémission des péchés : c’est que son humanité n’a rien ôté à la nature divine, non plus que sa divinité n’a empêché le Verbe de Dieu de devenir sans changement et vraiment le Fils de l’homme selon la chair, sur terre. [00162] THÉOPHYLACTE Or, il lui dit prends ton grabat pour rendre le miracle plus certain ; il montre que ce n’est pas qu’apparence, et en même temps, qu’il l’a non seulement guéri mais qu’il lui a même donné de la force : de même, non seulement il a détourné son âme du péché, mais il lui a donné la force d’accomplir ses commandements. [00163] BÈDE Voilà donc un signe dans la chair, pour que le signe spirituel soit reconnu D’ailleurs, c’est la même force qui ôterait les maladies dans le corps et dans l’âme. Et aussitôt, il se leva ; après avoir pris son grabat, il passa au
milieu de tous et sortit. [00164] CHRYSOSTOME Avant même d’accomplir ce que l’autre était allé chercher, c’est bien son âme qu’il guérit par la rémission des péchés : de la sorte, bien que, dans leur manque de foi, ils fussent dans l’incrédulité, il accomplit l’œuvre publiquement, pour confirmer la parole par l’acte, par le visible, l’invisible : la guérison du corps révèle celle de l’âme. [00165] BÈDE Il nous donne aussi de comprendre que c’est à cause de nos fautes que surviennent la plus part des faiblesses du corps ; aussi a-t-il sans doute pardonné d’abord les péchés pour que, après avoir enlevé les causes de faiblesse, la santé lui soit rendue. En effet, il y a cinq causes pour lesquelles les hommes subissent des maladies dans leur chair : pour augmenter leurs mérites, comme Job et les martyrs ; pour protéger leur humilité, comme Paul avec l’Ange de Satan[57] ; pour comprendre leur péché et s’en corriger, comme Marie, la sœur de Moïse[58], et notre paralytique ; pour la gloire de Dieu, comme l’aveugle-né ou Lazare[59] ; comme prémisses de la damnation, comme pour Hérode[60]. Admirable est la force du pouvoir divin qui, sans le moindre retard, se hâte d’apporter, à l’ordre du Sauveur, le salut. Aussi étaient-ils dans l’admiration. Abandonnant le plus grand, c'est-à-dire la rémission des péchés, ils n’admiraient que ce qui est visible, la guérison du corps. [00166] THÉOPHYLACTE Or, ce n’est pas le même paralytique dont Jean rapporte la guérison (cf Jn 5, 1-18) : en effet, ce dernier n’avait personne, tandis que celui-ci avait quatre hommes ; celui-là fut guéris dans la piscine Probatique, celui-ci dans une maison. Mais c’est d’un seul et même homme que Matthieu et Marc rapportent la guérison. Or, au sens mystique, le Christ est alors encore à Capharnaüm, c'est-à-dire dans la “ maison des consolations ”, donc dans l’Église, qui est la maison du paralytique. [00167] BÈDE Comme le Seigneur prêche dans une maison, même ceux qui sont à la porte ne peuvent l’entendre : quand le Christ prêchait en Judée, les Gentils n’ont pas pu encore entrer ; pourtant, bien qu’ils fussent dehors, il leur a adressé les paroles de sa doctrine par des prédicateurs. [00168] JÉRÔME La paralysie est le type de la torpeur qui nous fait rester avec paresse dans la mollesse de la chair, malgré notre désir de salut. [00169] THÉOPHYLACTE Si donc moi, bien que rendu sans force et comme paralysé par le relâchement des puissances de l’âme, je m’en vais vers le bien, et je suis porté par les quatre Évangélistes, j’arriverai au Christ et je m’entendrai dire : fils ! et mes péchés me seront remis. En effet, on devient fils de Dieu par l’accomplissement de ses préceptes. [00170] BÈDE Ou bien, parce qu’il y a quatre vertus par lesquelles l’homme est relevé pour acquérir le salut, grâce à la confiance de l’esprit. Certains les nomment prudence, force, tempérance et justice[61]. Or, elles veulent porter le paralysé au Christ, mais la foule leur barre le chemin de toute part : souvent l’âme, après l’oisiveté du corps infirme, veut se renouveler par le remède de la grâce d’en haut, mais est retardée par l’obstacle de ses anciennes habitudes ; souvent, au milieu des douceurs secrètes de l’oraison, d’un doux entretien avec le Seigneur, la foule des pensées s’interpose et empêche l’acuité de l’esprit de voir le Christ. C’est pourquoi il ne faut pas rester dans les bas niveaux, où la foule est en tumulte ; il faut chercher le faîte de la maison, c'est-à-dire la hauteur de l’Écriture sainte, et méditer la Loi du Seigneur. [00171] THÉOPHYLACTE Mais comment être porté jusqu’au Christ, sans que le toit soit ouvert ? En effet, le toit est l’intellect, qui est placé au-dessus de tout ce qui est en nous. Or, il tient beaucoup à la terre, par ses tuiles d’argiles[62], c’est-à-dire les préoccupations terrestres ; mais si la force les soulève, l’intellect en nous sera libéré de ce poids. Puis, il faut descendre, c'est-à-dire s’humilier. C’est qu’il ne convient pas de s’exalter parce que l’intellect est délivré de son poids, mais bien de s’humilier. [00172] BÈDE Ou bien le mal est descendu par le toit ouvert parce que l’ouverture des mystères des Écritures nous fait parvenir à la connaissance du Christ : on descend jusqu’à son humilité par la piété et la foi. Que l’infirme soit déposé avec son grabat, cela signifie qu’il faut que l’homme, alors qu’il est encore établi en cette chair, connaisse le Christ. Se relever de son grabat, c’est, pour l’âme, s’arracher aux désirs de la chair, où malade, elle demeurait. Prendre son grabat, c’est par le frein de la continence tenir séparer des délices terrestres la chair saisie de l’espoir des récompenses célestes. Après avoir pris son grabat, rentrer à la maison, c’est revenir dans le Paradis. Ou bien, celui qui était malade est guéri et rapporte à la maison son grabat figure l’âme qui, après avoir reçu la rémission de ses péchés, revient, avec la maîtrise sur son corps, à sa garde intérieure de soi-même. [00173] THÉOPHYLACTE Il faut encore emporter son grabat, c'est-à-dire son corps, pour accomplir le bien : alors, nous pourrons atteindre à la contemplation, de sorte qu’en nous, nos pensées diront : “ Jamais nous n’avons vu — c’est-à-dire jamais nous n’avons compris — comme depuis notre guérison de la paralysie ”. Qui, en effet, est purifié de son péché, celui-là voit avec plus de pureté. |
— Bède. La miséricorde divine, loin d'abandonner les hommes charnels, daigne leur accorder la faveur de sa visite, afin d'en faire des hommes spirituels. C'est pour cela que Jésus-Christ quitte le désert pour revenir dans la ville : "Et il entra de nouveau à Capharnaüm, " etc. — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 25) Saint Matthieu rapporte (Mt 9) que le miracle qui suit, fut opéré dans la ville du Sauveur ; Saint Marc le place à Capharnaüm. Il serait difficile de résoudre cette difficulté, si saint Matthieu avait dit positivement que cette ville est Nazareth. Mais comme la Galilée a très bien pu être appelée la patrie du Seigneur, parce que Nazareth se trouvait dans la Galilée, on peut dire que le Seigneur a fait ce miracle dans sa ville, puisqu'il l’a opéré dans Capharnaüm, ville de Galilée, surtout si l'on se rappelle que Capharnaüm dominait tellement sur toutes les villes de la Galilée, qu'elle en était regardée comme la métropole. Ou bien saint Matthieu ne parle des miracles opérés par Jésus-Christ à Nazareth, que quand il fût arrivé ù Capharnaüm, et ce n'est qu'après avoir dit : "Et il vint dans sa ville, " qu'il ajoute, en parlant de la guérison du paralytique : "Et voici qu'ils lui présentaient un paralytique. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 30 sur S. Matth.) Ou bien saint Matthieu appelle Capharnaüm la ville du Sauveur, parce que Jésus y allait souvent et qu'il y faisait beaucoup de miracles. " Et lorsqu'on sut qu'il était dans la maison, il s'y assembla un grand nombre de personnes, " etc. Le désir de l'entendre triomphait des difficultés qu'on avait de l'approcher. C'est alors qu'on introduisit le paralytique, dont parle saint Matthieu et saint Luc : "Et on lui amena un paralytique qui était porté par quatre hommes, " et trouvant la porte obstruée par la foule, ils furent quelque temps sans pouvoir entrer. Toutefois les porteurs, espérant que le paralytique pourrait obtenir la grâce de sa guérison, le soulevèrent avec son lit, et l'introduisirent par une ouverture qu'ils firent au toit, et le déposèrent sous les yeux du Sauveur : "Et comme ils ne pouvaient le lui présenter, " etc. Or, Jésus, voyant leur foi, dit au paralytique : "Mon fils, vos péchés vous sont remis. " L'Evangéliste veut parler de la foi non du paralytique, mais de ceux qui le portaient ; car il arrive quelquefois qu'on doit sa guérison à la foi d'autrui. — Bède. Quelle n'est pas, près de Dieu, la puissance de la foi personnelle de chaque fidèle, si la puissance de la foi d'autrui et de leurs mérites, a été si grande, qu'elle a obtenu pour cet homme la guérison complète de son corps et de son âme, et la rémission de ses péchés ! — Théophylactus. Jésus vit aussi la foi du paralytique ; car s'il n'eût pas eu foi en sa guérison, il ne se serait pas laissé porter aux pieds de Jésus-Christ. — Bède. Le Seigneur, avant de guérir cet homme de sa paralysie, commence par briser les liens de ses péchés, afin de montrer que c'étaient ces liens funestes qui l'avaient condamné à cet anéantissement de ses membres, et qu'il n'en pouvait recouvrer l'usage qu'après avoir été délié de ses fautes. O admirable humilité de Jésus ! Cet homme méprisé et faible, dont les membres ont perdu tout ressort et toute force, Jésus l'appelle son fils, lui que les prêtres n'auraient même pas voulu toucher. Ou bien encore, il lui donne le nom de fils, parce que ses péchés lui sont remis. Or, il y avait là quelques scribes assis, qui pensaient dans leurs cœurs : "Comment cet homme parle-t-il ainsi ? il blasphème. " — S. Cyrille Ils l'accusent de blasphème, et dans leur précipitation homicide, ils portent contre lui une sentence de mort. Car la loi ordonnait que quiconque blasphémerait contre Dieu, serait puni de mort. Or, ils l'accusaient de ce crime, parce qu'il s'attribuait la puissance de remettre les péchés. Qui peut, en effet, ajoutent-ils remettre les péchés, sinon Dieu seul ? Celui-là seul qui est le juge de tous les hommes a le pouvoir de remettre les péchés. — Bède. Dieu remet encore les péchés, par ceux qui ont reçu de lui le pouvoir de les remettre ; et une prouve évidente de la divinité de Jésus-Christ, c'est qu'il peut remettre les péchés comme Dieu. Les Juifs sont donc dans l'erreur, lorsque tout en reconnaissant que le Christ est Dieu, et qu'il peut remettre les péchés, ils refusent de croire que Jésus est le Christ promis ù leurs pères. Mais, l'erreur des ariens est encore plus absurde, eux qui, convaincus par les paroles de l'Evangile, n'osent nier que Jésus soit le Christ, qu'il puisse remettre les péchés, et ont néanmoins l'audace d'affirmer qu'il n'est pas Dieu. Toutefois, Jésus, qui désire sauver ces âmes perfides, fait éclater sa divinité, et par la manifestation des pensées secrètes du cœur et par la puissance de ses œuvres. " Aussitôt, Jésus, connaissant dans son esprit ce qu'ils pensaient en eux-mêmes, il leur dit : Pourquoi pensez-vous ces choses dans vos cœurs ? " Il leur prouve ainsi qu'il est Dieu, puisqu'il peut connaître les secrets des cœurs ; et son silence semble leur dire en quelque sorte : Cette vertu divine ; cette majesté souveraine qui pénètre vos pensées les plus cachées, peut pareillement remettre aux hommes leurs péchés. — Théophylactus. Mais quoique leurs pensées fussent ainsi révélées, ils n'en restent pas moins insensibles, et ne veulent pas reconnaître que celui qui pénètre le fond de leurs cœurs, puisse remettre les péchés. Aussi, le Seigneur prouve la guérison de l'âme par la guérison du corps, il démontre l'invisible par ce qui est visible, ce qui est plus difficile par ce qui est facile, bien que telle ne fût pas leur manière de juger. Car ils regardaient la guérison du corps comme plus difficile, parce qu'elle est extérieure, et celle de l'âme comme plus facile, parce qu'elle est invisible, tel était donc à peu près leur raisonnement : Il renonce à guérir les corps, et il prétend guérir l'âme qui est invisible. Mais s'il en avait le pouvoir, il aurait déjà guéri le corps de cet homme, et ne se serait pas retranché dans la guérison invisible de l'âme. Le Sauveur donc, pour leur démontrer qu'il peut l'un et l'autre, leur dit : "Qui est le plus facile ? " c'est-à-dire, en opérant la guérison du corps qui, en réalité, est plus facile, mais qui vous paraît à vous plus difficile, je vous forcerai de reconnaître la guérison de l'âme qui est plus difficile. — S. Jean Chrysostome. Mais comme il est plus aisé de dire que de faire, ils persévéraient ouvertement dans leur incrédulité, parce qu'il n'avait pas encore opéré le fait extérieur qu'ils désiraient. Aussi, ajoute-t-il : "Or, afin que vous sachiez, " etc. Comme s'il disait : Puisque vous doutez de ma parole, j'y joindrai les œuvres, pour confirmer la vérité de ce qui ne paraît pas à vos yeux, il dit donc clairement : "Le Fils de l'homme a le pouvoir sur la terre de remettre les péchés, " pour montrer qu'il a uni par un lien indissoluble la puissance divine avec la nature humaine. Il s'est fait homme, il est vrai, mais il n'en demeure pas moins le Verbe de Dieu ; il a daigné, par son incarnation, converser avec les hommes, mais il n'en avait pas moins la puissance de faire des miracles, et d'accorder la rémission des péchés ; car son humanité n'a diminué en rien les attributs de sa divinité ; et la divinité n'a point empêché que le Verbe de Dieu se fit sur la terre Fils de l'homme, en réalité et d'une manière permanente. — Théophylactus. Il dit donc au paralytique : "Prenez votre lit, " pour établir plus clairement la vérité du miracle, et pour montrer qu'il n'est pas seulement apparent, mais bien réel, et qu'avec la guérison, il rend à cet homme la force. C'est ainsi qu'il ne se contente pas de retirer les âmes du péché, mais qu'il leur donne encore la force pour accomplir les commandements. — Bède. Jésus opère donc un prodige extérieur, pour rendre témoignage au miracle intérieur, bien qu'à vrai dire, il appartînt à la même puissance de guérir les maladies du corps et celles de l'âme : "Et aussitôt, il se leva, et ayant pris son lit, il s'en alla en présence de tous. " — S. Jean Chrysostome. Il commença par guérir ce qu'il était venu chercher, c'est-à-dire les âmes en remettant leurs péchés, pour opposer ensuite au doute des pharisiens un miracle sensible, confirmer sa parole par ses œuvres, et prouver par l'évidence du prodige extérieur la vérité du prodige intérieur, c'est-à-dire la guérison de l'âme rendue manifeste par la guérison du corps. — Bède. Nous devons aussi comprendre par là, que les péchés sont la source de la plupart des infirmités corporelles ; et c'est probablement pour cela, que les péchés sont remis tout d'abord, afin que la santé ne soit rendue que lorsque les causes de l'infirmité ont disparu. En effet, les hommes sont soumis aux infirmités de la chair, pour cinq causes : c'est pour augmenter leurs mérites, comme nous le voyons dans Job et dans les martyrs ; ou pour conserver l'humilité, comme il advint à saint Paul, tourmenté par l'ange de Satan ; ou pour nous faire comprendre la malice de nos péchés et la nécessité de nous en corriger, comme Dieu le permit pour Marie, sœur de Moïse, et pour le paralytique ; ou pour la gloire de Dieu, comme l'aveugle-né et Lazare en sont une preuve ; ou comme un commencement de damnation, comme il arriva pour Hérode et Antiochus. Or, nous devons admirer la vertu de la puissance divine, qui, sur-le-champ, et d'une seule parole, opère le salut de cet homme. Aussi, lisons-nous : "Et ils étaient dans l'admiration, " etc. — Victor d'Antioche. Ils négligent le plus important, c'est-à-dire la rémission des péchés, pour admirer ce qui frappe les yeux, la guérison du corps. — Théophylactus. Ce paralytique n'est point celui dont saint Jean raconte la guérison. Ce dernier n'avait point d'homme pour le porter. Celui dont il est ici question, en a quatre. L'un est guéri dans la piscine, l'autre dans une maison particulière. Mais c'est le même dont saint Marc et saint Matthieu rapportent la guérison. Il y a aussi une signification mystérieuse dans le lieu choisi par Jésus-Christ pour opérer ce miracle, c'est Capharnaüm, le lieu de la consolation. — Bède. Jésus, prêchant dans cette maison, ne peut être entendu de ceux qui étaient à la porte, c'est-à-dire que lorsque Jésus prêchait dans la Judée, les Gentils ne purent entrer pour l'entendre, mais cependant il envoya des prédicateurs à ceux qui étaient dehors pour leur enseigner sa doctrine. S. Jérôme. La paralysie est l'image de la torpeur spirituelle, dans laquelle languit le paresseux, engourdi par une honteuse mollesse, tout en conservant le désir du salut de son âme. — Théophylactus. Si donc dans le funeste relâchement des puissances de mon âme, semblable à un paralytique, je tends mollement vers le bien ; et que porté par les quatre Evangélistes, je sois présenté à Jésus-Christ, j'entendrai cette parole : "Mon fils, vos péchés vous sont remis ; " car on devient fils de Dieu par l'accomplissement de ses préceptes. — Bède. Ou bien ces quatre hommes représentent les quatre vertus que l'on nomme la prudence, la force, la tempérance, la justice, et sur lesquelles l'homme s'appuie, pour parvenir à la guérison. Ces vertus désirent présenter le paralytique au Sauveur, mais elles ne peuvent arriver jusqu a Jésus, a cause de la foule qui empêche tout accès près de lui. Souvent, en effet, l'âme, qui après les langueurs des infirmités du corps, désire se renouveler à l'aide de la grâce divine, se sent retardée par l'obstacle de ses habitudes anciennes. Souvent aussi, au milieu des douceurs de l'oraison mentale et du colloque délicieux de l'âme avec son Dieu, la foule des pensées étrangères vient à la traverse, obscurcit l'œil intérieur, et l'empêche de jouir de la vue de Jésus-Christ. Il ne faut donc pas demeurer dans les basses régions, ou s'agite la foule, mais il faut monter dans la partie supérieure de la maison, c'est-à-dire qu'il faut entrer avec empressement dans les sublimités de la sainte Ecriture, en méditant la loi divine. — Théophylactus. Mais comment serai-je porté aux pieds de Jésus-Christ, à moins que le toit ne soit entr'ouvert ? Car ce toit figure l'intelligence qui domine toutes les puissances de notre être. Cette intelligence tient beaucoup à la terre, si l'on considère les tuiles faites d'argile, c'est-à-dire les choses terrestres qui l'enveloppent. Mais si on les soulève, la vertu de notre intelligence, comme allégée, retrouve toute sa force. Il faut ensuite nous faire entrer par cette ouverture, c'est-à-dire il faut que l'âme s'humilie ; car elle doit, non s'enfler de ce que l'intelligence est délivrée d'un accablant fardeau, mais s'humilier davantage. — Bède. Ou bien encore, le malade est introduit par le toit entr'ouvert, pour signifier qu'on parvient à la connaissance du Christ, par les mystères des Ecritures qui nous sont découverts, c'est-à-dire qu'on descend jusqu'à ce Dieu humilié, par une foi pleine de piété. Ce malade, couché sur son grabat, signifie que Jésus-Christ doit être connu par l'homme, encore enveloppé de sa chair mortelle ; se lever de son grabat, c'est soustraire son âme aux désirs charnels, qui la tenaient assujettie ; emporter son lit, c'est soumettre sa chair au frein salutaire de la continence, et la séparer des jouissances terrestres, dans l'espérance des récompenses du ciel ; retourner dans sa maison en emportant son lit, c'est retourner vers le paradis. Ou bien encore, celui qui était malade revient guéri, et emporte son lit dans sa maison, c'est-à-dire que l'âme, après avoir reçu la rémission de ses péchés, s'astreint à la garde intérieure d'elle-même et des sens. — Théophylactus. Disons encore qu'il
faut emporter son lit, c'est-à-dire soulever son corps, pour opérer le bien ;
car ce n'est qu'alors que nous pourrons parvenir aux sublimes hauteurs de la
contemplation, et dire au fond de notre cœur : Jamais nous n'avons vu avec
tant de clarté, c'est-à-dire jamais nous n'avons si bien compris les célestes
vérités, que depuis la guérison de notre paralysie ; car celui qui est
purifié du péché, a l'œil de l'âme plus limpide et plus pur. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 13-17. |
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Marc 2, 13-17 Il sortit de nouveau au bord de la mer, et
toute la foule venait à lui et il les enseignait. En passant, il vit Lévi, le
fils d'Alphée, assis au bureau de la douane, et il lui dit :
"Suis-moi." Et, se levant, il le suivit. Alors qu'il était à table
dans sa maison, beaucoup de publicains et de pécheurs se trouvaient à table
avec Jésus et ses disciples : car il y en avait beaucoup qui le suivaient. Les
scribes des Pharisiens, le voyant manger avec les pécheurs et les publicains,
disaient à ses disciples : "Quoi? Il mange avec les publicains et les
pécheurs?" Jésus, qui avait entendu, leur dit : "Ce ne sont pas les
gens bien portants qui ont besoin de médecin, mais les malades. Je ne suis
pas venu appeler les justes, mais les pécheurs." |
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[85635] Catena in Mc., cap. 2 l. 2 Beda. Postquam
dominus in Capharnaum docuit, egressus est ad mare, ut non solum civilem
vitam hominum instrueret, verum etiam habitatoribus maris Evangelium regni
praedicaret, eosque fluctivagos rerum labentium motus contemnere, ac fidei
firmitate superare doceret ; unde dicitur et egressus est Iesus ad mare, omnisque
turba veniebat ad eum, et docebat eos. — Théophylactus. Vel post miraculum ad mare egreditur, quasi solitarius
volens esse ; sed turba concurrit iterum : ut addiscas quod quantum fugis
gloriam, tantum ipsa te persequitur. Et si quidem tu ipsam persequeris, ipsa
te fugiet. Inde autem transiens dominus vocavit Matthaeum ; unde sequitur et
cum praeteriret, vidit levi Alphaei sedentem ad telonium. Chrysostomus. Idem autem est publicanus a tribus
Evangelistis nominatus, scilicet Matthaeus a Matthaeo, levi autem simpliciter
a Luca, levi autem Alphaei a Marco : filius enim erat Alphaei. Binomios autem
secundum Scripturam et alios est videre ; sicut socer Moysi quandoque Ietro, quandoque
Raguel vocatur. Beda. Sic et idem est levi qui et Matthaeus ; sed
Lucas, Marcusque propter verecundiam, et honorem Evangelistae, nomen ponere
nolunt vulgatum ; ipse autem Matthaeus iuxta illud quod scriptum est : iustus
accusator est sui, Matthaeum se, et publicanum nominat, ut ostendat
legentibus, nullum debere conversum de salute diffidere, cum ipse de
publicano in apostolum sit repente mutatus. Ad teloneum autem, idest ad curam,
dispensationemque vectigalium sedentem dicit : telos, enim Graece, Latine
vectigal nominatur. — Théophylactus. Sedebat enim in telonio ut
consuetudinis est, aut aliquos impetens, aut verba vendens, aut aliquid
huiusmodi faciens, quibus in suis mansionibus telonearii utuntur : qui de hoc
statu sic sublevatus est ut relinquens omnia, Christum sequeretur ; unde
sequitur et ait illi : sequere me. Et surgens secutus est eum. Beda. Sequi
autem imitari est : ideoque ut pauperem Christum non tam gressu, quam affectu
imitari posset, reliquit propria qui rapere solebat aliena. Non solum autem
lucra reliquit vectigalium, sed et periculum contempsit quod evenire poterat
a principibus saeculi : quia vectigalium rationes imperfectas atque
incompositas reliquit. Ipse enim dominus, qui hunc exterius humana
allocutione ut sequeretur vocavit, intus divina inspiratione, ut mox vocantem
sequeretur, accendit. Hieronymus. Sic ergo levi, qui appositus
interpretatur, a telonio negotiorum saecularium solum sequitur verbum quod
dicit : qui non renuntiaverit omnibus quae possidet, non potest meus esse
discipulus. — Théophylactus. Qui autem prius alios impetebat sic
factus est benevolus ut ad comestionem plurimos convocaret : unde sequitur et
factum est cum accumberet, scilicet Iesus, in domo illius, multi publicani, et
peccatores simul discumbebant cum Iesu et discipulis eius. Beda. Publicani
autem appellantur hi qui vectigalia publica exigunt, sive qui conductores
sunt vectigalium fisci, vel rerum publicarum, nec non et hi qui saeculi huius
lucra per negotia sectantur, eodem vocabulo censentur. Viderant itaque
publicanum a peccatis ad meliora conversum, locum invenisse poenitentiae, et
ob id etiam non desperant salutem. Neque vero in pristinis vitiis permanentes
publicani veniunt ad Iesum, ut Pharisaei et Scribae ; sed poenitentiam
agentes, ut sequens Evangelistae sermo designat, dicens erant enim multi qui
sequebantur eum. Ibat enim dominus ad convivia peccatorum, ut occasionem
haberet docendi, et spirituales invitatoribus suis praeberet cibos : quod
mysteriorum figuris congruit ; qui enim domicilio Christum recipit interno, maximis
delectationibus exuberantium pascitur voluptatum. Itaque dominus libenter
ingreditur, et in eius qui crediderit recumbit affectu ; et hoc est bonorum
operum spirituale convivium, quo dives populus eget, et pauper epulatur. —
Théophylactus. Pharisaei autem hoc arguunt, quasi puros se facientes ;
unde sequitur et Pharisaei videntes quia manducaret cum publicanis et
peccatoribus, dixerunt discipulis eius : quare cum publicanis et peccatoribus
manducat et bibit magister vester? Beda. Si per Matthaei electionem et
vocationem publicanorum, fides exprimitur gentium, quae prius mundi lucris
inhiabant : profecto supercilium Scribarum et Pharisaeorum, Iudaeorum
invidiam insinuat, qui de gentium salute torquentur. Sequitur hoc audito
Iesus ait illis : non necesse habent sani medico, sed qui male habent. Sugillat
Scribas et Pharisaeos, qui iustos se putantes, peccatorum consortia
declinabant. Seipsum medicum dicit, qui miro medicandi genere vulneratus est
propter iniquitates nostras, et eius livore sanati sumus ; sanos autem et
iustos appellat eos, qui suam iustitiam nolentes statuere, iustitiae Dei sunt
subiecti ; porro male habentes, et peccatores vocat eos qui suae fragilitatis
conscientia devicti, nec per legem se iustificari posse videntes, Christi
gratiae poenitendo colla submittunt ; unde subditur non enim veni vocare
iustos, sed peccatores ; non quidem ut maneant peccatores, sed ut ad
poenitentiam convertantur. |
[00174] BÈDE Après que le Seigneur eût enseigné à Capharnaüm, il sortit vers la mer, non seulement pour instruire les hommes de la ville mais encore pour annoncer l’Évangile du Royaume même aux habitants des mers, et pour leur enseigner à mépriser les mouvements errants de ce qui s’écoule et à les surmonter par la fermeté de la foi : Et Jésus sorti vers la mer ; toute la foule venait à lui et il l’enseignait. [00175] THÉOPHYLACTE Ou encore, après ce miracle, il sortit vers la mer, comme s’il voulait s’isoler. Mais la foule couru à nouveau à sa suite : cela nous apprend que plus nous fuyons la gloire, plus elle nous poursuit ; mais si nous la poursuivons, elle nous fuira. En passant, le Seigneur appela Matthieu : en passant, il vit Lévi fils d’Alphée, assis au bureau du percepteur. [00176] CHRYSOSTOME C’est le même publicain que nomment les trois Évangélistes, Matthieu, chez Matthieu : simplement Lévi, chez Luc ; Lévi, fils d’Alphée, chez Marc, car il était fils d’Alphée. On peut en trouver d’autres, dans les Écritures, qui aient deux noms ; ainsi, le beau-père de Moïse, appelé tantôt Jéthro, tantôt Ragouel.[63] [00177] BÈDE Lévi et Matthieu, c’est le même homme. Mais Luc et Marc, par respect pour l’Évangéliste, n’ont pas voulu lui donner son nom ordinaire. Quant à Matthieu, lui, conformément à ce qui est écrit : le juste est son propre accusateur ( ( (Pr 18, 17))), se dit lui-même publicain du nom de Matthieu, pour montrer au lecteur qu’aucun converti ne doit douter du salut, puisque lui, soudain, a été changé de publicain en apôtre. Il dit en outre qu’il était assis au “ guichet (“teloneum”)”, c'est-à-dire qu’il s’occupait de la répartition de l’impôt, car “ telos ”, en grec, correspond à “ impôt ” en latin. [00178] THÉOPHYLACTE En effet, il était assis au bureau du percepteur, comme à l’ordinaire, s’acharnant sur les uns, monnayant ses sentences, ou faisant ce genre de choses que les percepteurs font dans leurs demeures. Et il est relevé de cet état de sorte qu’il abandonne tout et suit le Christ : et il lui dit “ suis-moi ”. Et se levant, il le suivit. [00179] BÈDE Or suivre, c’est imiter : aussi, pour pouvoir imiter le Christ pauvre, non tant dans son équipage que dans son cœur, il abandonne ses biens, lui qui, d’habitude, volait ceux d’autrui. Non seulement il abandonne le profit que lui rapporte l’impôt, mais il méprise le péril qui peut lui venir des puissants, puisqu’il laisse les comptes de l’impôt incomplets et en désordre. En effet, le Seigneur en personne qui l’avait appelé à le suivre du dehors, par des paroles humaines, l’embrase intérieurement d’une inspiration divine, pour qu’il suive sans retard cet appel. [00180] JÉRÔME Voilà donc comment Lévi, nom qui veut dire “ ajouté ”[64], quitte le bureau du percepteur des affaires de ce monde pour suivre le Verbe seul, qui a dit : qui ne renonce pas à tout ce qu’il possède ne peut être mon disciple (Lc 14, 33). [00181] THÉOPHYLACTE Or celui qui, auparavant, s’attaquait aux autres est devenu si bienveillant qu’il les invite en grand nombre pour un repas : et il, c'est-à-dire Jésus, s’étendit alors dans sa demeure ; beaucoup de publicains et de pécheurs étaient là avec Jésus et ses disciples. [00182] BÈDE On appelle publicain ceux qui perçoivent l’impôt pour l’État, qu’ils aient à ferme les impôts du prince ou ceux de l’État, mais on désigne également ainsi ceux qui recherchent les profits de ce monde par le commerce. Ils voyaient donc un publicain détourné de ses péchés vers le bien, qui avait trouvé une occasion de pénitence, et par-là même, ils ne désespéraient pas de leur salut. Et ce ne sont pas ceux des publicains qui persistaient comme des Pharisiens et des Scribes dans leur péché de jadis qui vinrent à Jésus, mais ceux qui faisaient pénitence, comme la suite du récit de l’évangéliste le montre : car beaucoup le suivaient. Le Seigneur se rendait en effet au banquet des pécheurs pour avoir occasion de les instruire, et offrir à ses convives des nourritures spirituelles. Cela s’accorde avec les figures des mystères : celui, en effet, qui accueille le Christ en sa demeure intérieure se nourrit des plus grandes délectations et d’une joie débordante. C’est pourquoi le Seigneur y entre volontiers et se met à table spirituellement chez celui qui croit en lui. Voilà le festin spirituel des bonnes œuvres dont le riche est privé et où le pauvre se nourrit. [00183] THÉOPHYLACTE Les Pharisiens lui en font reproche, comme pour se rendre
purs : Les Pharisiens, voyant qu’il
mangeait avec les publicains et les pécheurs, dirent à ses disciples :
pourquoi votre maître mange-t-il avec les publicains et les pécheurs ? [00184] BÈDE Si, par le choix de Matthieu et l’appel des publicains, c’est la foi des Nations qui est représentée, elles qui, auparavant, convoitaient les richesses du monde, alors l’orgueil des Pharisiens et des Scribes indique la jalousie des Juifs qui se lamentent du Salut des Nations. À ces mots, Jésus leur dit : ceux qui sont en bonne santé n’ont pas besoin de médecin, mais les malades. Il raille Scribes et Pharisiens qui, se croyant justes, refusaient le contact des pécheurs. Il se nomme lui-même médecin, qui, médication merveilleuse, a été blessé pour nos fautes : c’est par ses blessures que nous avons été guéris (cf Isaïe 53, 5 et 1 P 2, 24). Il appelle saints et justes ceux qui, refusant de faire appel à leur propre justice, se soumettent à la justice de Dieu ; malades, et pécheurs, ceux qui, vaincus par la conscience de leur faiblesse, et voyant qu’ils ne peuvent être justifiés selon la Loi, soumettent leur cou à la grâce du Christ, dans un esprit de pénitence : aussi, c’est que je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs. Non pour qu’ils restent pécheurs mais pour les tourner vers la pénitence. |
— Béde. Après que le Seigneur eut enseigné dans Capharnaüm, il sortit du côté de la mer, afin d'instruire, non-seulement les habitants des villes, mais aussi, afin de prêcher l'Evangile du royaume des cieux à ceux qui habitaient sur les bords de la mer, et de leur apprendre à mépriser et à vaincre, par la fermeté de leur foi, les mouvements désordonnés de choses périssables. Aussi lisons-nous : "Et il sortit du côté du la mer, et tout le peuple venait à lui. " — Théophylactus. Ou bien encore, il se dirige du côté de la mer après le miracle qu'il vient d'opérer, pour s'enfoncer dans la solitude ; mais la foule se précipite vers lui de nouveau, afin de nous apprendre que plus on fuit la gloire et plus elle nous fuit ; tandis qu'au contraire, si vous la cherchez, elle vous poursuit. Or, c'est en sortant de la ville que le Seigneur appela Matthieu : "Et comme il passait, il vit Lévi, fils d'Alphée, à son bureau, " etc. S. Jean Chrysostome. Cet apôtre a reçu trois noms différents des Evangélistes ; il est appelé Matthieu par lui-même (Mt 9) ; simplement Lévi par saint Luc, et par saint Marc Lévi, fils d'Alphée ; car il était fils d'Alphée. Nous voyons dans l'Ecriture d'autres personnes qui portent deux noms. Ainsi le beau-père de Moïse porte tantôt le nom de Jéthro (Ex 3), tantôt celui de Raguel (Ex 2). — Bède. Lévi désigne la même personne que Matthieu ; mais saint Luc et saint Marc, par respect et par égard pour l'Evangéliste, n'ont pas voulu le désigner par le nom qu'il portait habituellement. Saint Matthieu, fidèle à cette maxime (Pr 13) : "Le juste est son propre accusateur, " se désigne sous le nom de Matthieu et déclare qu'il est publicain, afin d'apprendre à ceux qui liront son Evangile qu'aucun pécheur converti ne doit désespérer de son salut, puisque de publicain il a été tout à coup changé en Apôtre. Il dit qu'il était assis au bureau des impôts, c'est-à-dire qu'il s'occupait du recouvrement des deniers publics, car τέλος en grec, et vectigal en latin veulent dire impôts. — Théophylactus. Il était assis selon l'usage au bureau des impôts, pressant les uns, vendant ses paroles aux autres, ou se livrant à quelque occupation semblable, comme font les receveurs des impôts dans leurs bureaux. C'est de cet état qu'il s'éleva jusqu'à tout abandonner pour suivre Jésus-Christ, lorsqu'il eut entendu cette parole : "Suivez-moi, " etc. — Bède. Or, suivre Jésus-Christ, c'est l'imiter. C'est pour cela qu'afin de pouvoir suivre Jésus-Christ pauvre, non-seulement extérieurement, mais encore par l'affection du cœur il abandonne son propre bien, lui qui volait celui des autres. Non-seulement il renonce au bénéfice de sa charge, mais il méprise le danger auquel il s'exposait de la part du prince, en laissant des comptes irréguliers et en désordre. Car le Seigneur, qui par sa parole l'avait invité à le suivre, l'avait embrasé intérieurement du désir de répondre sans tarder à son appel. — S. Jérôme. C'est donc ainsi que Lévi, dont le nom signifie ajouté, ayant abandonné le bureau des affaires séculières, suit le Verbe seul qui a dit (Lc 14) : "Celui qui ne renonce pas à tout ce qu'il possède ne peut être mon disciple. " — Théophylactus. Celui qui auparavant était impitoyable pour les autres, devient tout à coup si bienveillant, qu'il en invite un grand nombre à s'asseoir à sa table. " Et il arriva, dit l'Evangéliste, que Jésus étant à table, beaucoup de publicains, " etc. — Bède. On donnait le nom de publicains à ceux qui percevaient les deniers publics, ou à ceux qui administraient les ressources du fisc et des affaires publiques. On désignait encore sous ce nom ceux qui recherchent dans le négoce les richesses de la terre. Ainsi donc tous ces publicains qui voyaient un des leurs obtenir le pardon de ses péchés et se convertir à une vie meilleure, ne désespèrent pas de leur salut. Ils viennent à Jésus, non pas en demeurant attachés à leurs vices, comme les scribes et les pharisiens le reprochent à Jésus par leurs murmures, mais en faisant pénitence de leur vie passée ; c'est ce que prouve clairement les paroles suivantes : "Car il y en avait beaucoup qui marchaient à la suite de Jésus. " Notre-Seigneur prenait part aux festins des pécheurs pour avoir occasion de les instruire et pour distribuer à ceux qui l'invitaient la nourriture spirituelle. — rab. (Mt 9) Tous ces faits sont des figures parfaites des mystères qu'ils renferment. En effet, celui qui reçoit Jésus-Christ dans la maison intérieure de son âme est nourri et comme enivré d'ineffables délices. Aussi le Seigneur y fait-il volontiers son entrée, et repose-t-il avec amour dans l'âme du vrai croyant, et c'est là ce festin spirituel des bonnes œuvres, d'où est exclu le riche orgueilleux et auquel le pauvre est admis. — Théophylactus. Les pharisiens blâment cette conduite du divin Maître, et voudraient par là se faire passer pour des hommes purs de tout péché. " Et les scribes et les pharisiens, voyant qu'il mangeait avec des publicains, murmuraient, " etc. — Bède. Si l'élection de saint Matthieu et la vocation des publicains figurent la foi des nations qui d'abord n'aspiraient qu'aux richesses du monde, il semble que l'orgueil des scribes et des pharisiens représente l'envie de ceux qui s'attristent du salut des nations. " Jésus, entendant ces paroles, leur dit : Ceux qui se portent bien n'ont pas besoin de médecin, " etc. Il reprend par là les scribes et les pharisiens qui, prétendant être justes, évitaient la compagnie des pécheurs. Il se donne le nom de médecin, lui qui par une manière de guérir vraiment merveilleuse, a été blessé lui-même à cause de nos iniquités ; lui, dont les blessures ont été notre guérison (Is 53). Les saints et les justes dont il parle sont ceux qui voulant établir leur propre justice, ne sont pas soumis à la justice de Dieu (Rm 10). Au contraire, il appelle malades et pécheurs ceux qui, reconnaissant leur fragilité au fond de leur cœur, et voyant qu'ils ne peuvent être justifies par la loi, se soumettent par la pénitence au joug de la grâce de Jésus-Christ. Car, comme il le dit : "Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs, " etc. — Théophylactus. Non pas, sans doute,
pour qu'ils restent pécheurs, mais afin qu'ils se convertissent et fassent
pénitence. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 18-22. |
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Marc 2, 18-22 Les disciples de Jean et les Pharisiens étaient en train
de jeûner, et on vient lui dire : "Pourquoi les disciples de Jean et les
disciples des Pharisiens jeûnent-ils, et tes disciples ne jeûnent-ils
pas?" Jésus leur dit : "Les compagnons de l'époux peuvent-ils
jeûner pendant que l'époux est avec eux? Tant qu'il ont l'époux avec eux, il
ne peuvent pas jeûner. Mais viendront des jours où l'époux leur sera enlevé ;
et alors ils jeûneront en ce jour-là. Personne ne coud une pièce de drap non
foulé à un vieux vêtement ; autrement, la pièce neuve tire sur le vieux
vêtement, et la déchirure s'aggrave. Personne non plus ne met du vin nouveau
dans des outres vieilles ; autrement, le vin fera éclater les outres, et le
vin est perdu aussi bien que les outres. Mais du vin nouveau dans des outres
neuves!" |
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[85636] Catena in Mc., cap.
2 l. 3 Glossa. Sicut superius apud discipulos magister
arguebatur de consortio peccatorum in conviviis ; ita nunc e converso apud
magistrum discipuli incusantur de ieiuniorum omissione, ut sic inter eos
materia dissidii oriretur ; unde dicitur et erant discipuli Ioannis et
Pharisaeorum ieiunantes. — Théophylactus. Ioannis enim discipuli in
imperfecto positi, in consuetudinibus Iudaicis permanebant. Augustinus de
Cons. Evang. Potest autem putari, ideo addidisse Pharisaeos, quod simul
cum discipulis Ioannis hoc quod sequitur domino dixerint ; cum Matthaeus hoc
discipulos Ioannis tantum dixisse perhibeat ; sed verba quae sequuntur magis
indicant alios hoc dixisse de aliis ; sequitur enim et veniunt, et dicunt
illi : quare discipuli Ioannis et Pharisaeorum ieiunant, tui autem discipuli
non ieiunant? Haec enim verba
indicant, convivas qui aderant venisse ad Iesum, et hoc idem discipulis
dixisse, ita ut quod ait veniunt, non de ipsis dixerit, de quibus
interposuerat et erant discipuli Ioannis et Pharisaeorum ieiunantes. Sed cum
isti essent ieiunantes, veniunt illi quos hoc movet. Unde ergo Matthaeus
dicit : et accesserunt ad eum discipuli Ioannis dicentes, nisi quia et
apostoli aderant, et omnes certatim, ut quisque poterat, haec obiecerunt? Chrysostomus. Discipuli ergo Ioannis, et
Pharisaeorum contra Christum zelotype se habentes, ipsum interrogant, utrum
solus cum discipulis suis absque abstinentia et labore pugnas superet passionum.
Beda. Sed Ioannes vinum et siceram non bibit ; dominus cum peccatoribus
manducat et bibit : quia illi abstinentia meritum auget cui potentia nulla
inerat naturae ; dominus autem, cui naturaliter suppetebat delicta donare, cur
eos declinaret quos abstinentibus poterat reddere puriores? Sed ieiunavit et
Christus, ne praeceptum declinares ; manducavit cum peccatoribus, ut gratiam
cerneres, agnosceres potestatem. Sequitur et ait illis Iesus : numquid
possunt filii nuptiarum, quamdiu est cum illis sponsus, ieiunare?
Augustinus de Cons. Evang. Marcus hic filios nuptiarum appellat, Matthaeus
autem filios sponsi : filios enim nuptiarum non tantum sponsi, sed etiam
sponsae intelligimus. Chrysostomus. Sponsum ergo seipsum vocat, tamquam
Ecclesiam desponsaturus. Est enim desponsatio datio arrhae, scilicet gratiae
spiritus sancti, per quam credidit orbis terrae. — Théophylactus. Sponsum
etiam seipsum vocat, non solum tamquam virginales animas desponsantem, sed
quia tempus primi adventus eius non est doloris neque tristitiae his qui
credunt in eum, neque labores continens, sed requiem : est enim absque
operatione legali dans requiem per Baptismum, per quem facile sine labore
salutem consequimur. Filii autem nuptiarum, sive sponsi, sunt apostoli : quia
ipsi Dei gratia digni sunt facti omni bono caelesti, ac omni delectatione
participes. Chrysostomus. Conversationem autem suam omnis angustiae
dicit esse alienam, cum subdit quanto tempore habent secum sponsum, non
possunt ieiunare. Ille tristatur qui praesens bonum non habet ; qui vero in
praesenti accipit, gaudet, et non tristatur. Ut autem elationem illorum
destrueret, et ostenderet quod non ad lasciviam proprios discipulos
conservabat, subiungit venient autem dies cum auferetur ab eis sponsus, et
tunc ieiunabunt in illis diebus ; quasi dicat : tempus erit in quo suam
virilitatem demonstrent : quando enim subtrahetur ab eis sponsus, ieiunabunt,
eius affectantes adventum, ut spiritus illi coniungant per corporales
angustias emundatos. Ostendit etiam quod nulla necessitas est ut sui ieiunent,
sicut illi qui sponsum humanae naturae, qui ubique praesidet verbis Dei, et
qui tribuit semen vitae, secum habebant praesentem. Filii etiam sponsi, quia
infantes sunt, non possunt per totum conformari patri et sponso, qui eorum
infantiam considerans dignatur eos non tunc ieiunare ; recedente autem sponso,
propter desiderium ieiunabunt ; sed cum perfecti fuerint, et sponso
coniungentur in nuptiis, regalem semper comedent coenam. — Théophylactus.
Intelligendum est autem et sic : quoniam omnis homo qui bene operatur est
sponsi filius, et sponsum secum habet, scilicet Christum, et non ieiunat, idest
opera poenitentiae non ostendit, quia non peccat ; quando vero aufertur
sponsus, homine in peccatum labente, tunc ieiunat, et poenitet, ut curet
delictum. Beda. Mystico autem sensu potest sic exponi quod discipuli
Ioannis et Pharisaei ieiunant : quia omnis qui de operibus legis sine fide
gloriatur, et qui traditiones sequitur hominum, et praeconium Christi aure
corporis, non fide cordis percipit, spiritualibus abstinens bonis, ieiuno
corde tabescit ; qui vero Christi membris fideli incorporatur amore, non
potest ieiunare, quia carne ipsius epulatur et sanguine. Sequitur nemo
assumentum panni rudis, idest novi, assuit vestimento veteri. Chrysostomus.
Quasi dicat : quia hi novi praedicatores testamenti existunt, legibus eos
servire veteribus possibile non est ; vos autem congrue veteres sequentes
consuetudines, Mosaica ieiunia observatis ; isti vero novas, ac mirabiles
observationes tradituri hominibus, veteres observare non est necesse, sed
esse mentibus virtuosos : aliquo vero tempore ieiunium cum ceteris virtutibus
observabunt. Sed hoc ieiunium differt a ieiunio legis ; quia illud erat ex
necessitate, hoc ex voluntate, propter fervorem spiritus, cuius nondum sunt
capaces ; unde sequitur et nemo mittit vinum novum in utres veteres. Beda.
Discipulos enim veteribus comparat utribus, quos vino novo, idest
spiritualibus praeceptis, facilius disrumpi, quam posse continere dicit. Erunt
autem utres novi cum post ascensum domini desiderio consolationis eius
innovabuntur ; et tunc novum vinum novis utribus adveniet ; hoc est, spiritus
sancti fervor spiritualium corda replebit. Doctori etiam cavendum est, ne
animae in vetustate malitiae perduranti, novorum mysteriorum secreta
committat. — Théophylactus. Vel aliter. Discipuli veteribus
vestimentis assimilati sunt propter eorum mentis infirmitatem, quibus non
erat congruum imponere statutum grave ieiunii. Beda. Neque conveniens
erat novum pannum assuere, quod est aliqua particula doctrinae, quae ad novae
vitae temperantiam pertinet, quae generale docet ieiunium ab omni laetitia
temporalium delectationum : quia si hoc fiat, et doctrina scinditur, et non
convenit vetustati. Vestimento autem novo bona opera, quae foris aguntur, insinuantur
; vino autem novo fervor fidei, spei et caritatis, quo intus reformamur, exprimitur.
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[00185] LA GLOSE De même que, plus haut, ils ont accusé le maître auprès de ses disciples, parce qu’il s’approchait des pécheurs dans les banquets, de même, maintenant, à l’inverse, ils accusent les disciples auprès du maître de négliger le jeûne afin que naissent entrer eux des germes de division : Les disciples de Jean et des Pharisiens jeûnaient. [00186] THÉOPHYLACTE Les disciples de Jean, qui n’étaient pas encore entrés dans la perfection, gardaient les coutumes juives. [00187] AUGUSTIN On peut penser qu’il a ajouté les Pharisiens parce qu’en même temps que les disciples de Jean, ils ont fait l’observation qui suit au Seigneur. Matthieu, au contraire, rapporte que ce ne sont que les disciples de Jean qui ont fait cette remarque. Mais les mots qui suivent indiquent plutôt que des tiers ont dit cela d’eux : ils vinrent et lui dirent, pourquoi les disciples de Jean et des Pharisiens jeûnent-ils, mais pas les tiens ? Car ces mots indiquent que les convives présents vinrent à Jésus et dirent la même chose à ses disciples, de sorte que le ils vinrent n’est pas dit de ceux-là mêmes à propos desquels il avait dit les disciples de Jean et des Pharisiens jeûnent. Mais, comme ceux-ci jeûnaient, vinrent précisément des personnes que cela troublait. Pourquoi Matthieu dit-il : il vint à lui des disciples de Jean qui disent … (Mt 9, 14), si ce n’est parce que les apôtres ( ( (anciens disciples de Jean))) aussi étaient là et que tous, autant qu’ils le pouvaient, leur reprochaient cela ? [00188] CHRYSOSTOME Donc les disciples de Jean et des Pharisiens jalousent Jésus et lui demandent si lui seul avec ses disciples prétend l’emporter dans le combat des passions sans abstinence ni efforts. [00189] BÈDE Jean ne boit ni vin ni alcool, Jésus, lui, mange et boit avec les pécheurs : l’abstinence augmente le mérite de celui dont la nature n’avait aucune puissance ; le Seigneur, au contraire, qui par nature avait pouvoir de pardonner les fautes, pourquoi aurait-il refusé ceux qu’il pouvait rendre plus pur que les abstinents ? Toutefois, le Christ jeûna lui aussi, pour ne pas manquer au précepte ; il mangea avec les pécheurs pour que nous voyons sa grâce, et reconnaissions sa puissance. Et Jésus leur dit : est-ce que les fils des noces peuvent jeûner, aussi longtemps que l’époux est avec eux ? [00190] AUGUSTIN Marc les appelle “ fils des noces ”, Matthieu, “ fils de l’époux ” : il faut comprendre fils de la noce non seulement comme fils de l’époux mais aussi comme fils de l’épouse. [00191] CHRYSOSTOME Il se nomme lui-même époux dans la mesure où c’est l’Église qu’il va épouser. En effet, les fiançailles sont des arrhes données, c'est-à-dire la grâce de l’Esprit saint, par qui la terre entière a cru[65]. [00192] THÉOPHYLACTE Il se nomme lui-même époux non seulement dans la mesure où il va épouser les âmes virginales, mais aussi parce que le temps de sa première venue n’est pas un temps de douleur ou de tristesse pour qui croit en lui, ni un temps de labeur, mais de repos :’il donne, en effet, le repos par le baptême, par lequel facilement, sans efforts, nous atteignons au salut sans l’action de la Loi. Or, les fils des noces ou de l’époux sont les apôtres : car la grâce de Dieu leur donne de participer à tout bien et à toute joie célestes. [00193] CHRYSOSTOME Il dit que son commerce est exempt de toute gêne, quand il ajoute que, tant qu’ils sont avec l’époux, ils ne peuvent jeûner. Il est triste, celui qui n’a pas à présent le bonheur ; mais qui le trouve maintenant se réjouit et n’est pas triste. Or, pour détruire leur orgueil et montrer qu’il ne réservait pas ses disciples à une vie de licence, il ajoute : viennent des jours où l’époux leur sera retiré et alors, en ces jours-là, ils jeûneront, comme s’il voulait dire : il y aura un temps où ils montreront leur vaillance ; en effet, quand l’époux leur sera enlevé, ils jeûneront, dans l’attente de sa venue, afin d’unir à lui leur esprit, purifié par les gênes imposées au corps. Il montre aussi que les siens n’ont nul besoin de jeûner, puisqu’ils ont avec eux, présent, l’époux de la nature humaine, celui qui partout préside aux ordres de Dieu, celui qui donne la semence de vie. Les fils de l’époux, parce qu’ils sont encore des enfants, ne peuvent en tout point se conformer au Père et à l’époux qui, en considération de leur jeune âge, ne les jugent pas encore aptes au jeûne. Mais quand l’époux partira, ils jeûneront par désir ; quand ils seront parfaits et unis à l’époux dans les noces, ils participeront sans cesse au festin royal. [00194] THÉOPHYLACTE Il faut en outre comprendre ainsi : puisque tout homme qui fait le bien est fils de l’époux, il a avec lui l’époux — c'est-à-dire le Christ —, et il ne jeûne pas, c'est-à-dire qu’il n’a pas à montrer les œuvres de la pénitence, parce qu’il ne pêche pas. Mais quand l’époux lui est enlevé, parce que l’homme tombe dans le péché, alors il jeûne et fait pénitence, pour guérir de sa faute. [00195] BÈDE Au sens mystique, on peut expliquer pourquoi les disciples de Jean et des Pharisiens jeûnent : tout homme qui, sans la foi, se fait gloire des œuvres de la Loi, suit les traditions des hommes et écoute la prédication du Christ avec les oreilles du corps, mais non avec la foi du cœur, celui-là dépérit par abstinence des biens spirituels et jeûne du cœur ; mais celui qu’un amour fidèle incorpore aux membres du Christ ne peut jeûner puisqu’il se repaît délicieusement du corps et du sang du Christ. Personne ne met une pièce d’étoffe dure, c'est-à-dire neuve, à un vieux vêtement. [00196] CHRYSOSTOME C’est comme s’il disait : puisque mes disciples sont les prédicateurs d’une nouvelle Alliance, il ne leur est pas possible d’observer l’ancienne Loi. Vous, au contraire, puisque vous suivez les vieilles coutumes, il est logique que vous observiez le jeûne mosaïque. Eux, qui vont transmettre aux hommes des observances nouvelles et merveilleuses, il n’est pas nécessaire qu’ils observent les anciennes lois mais plutôt qu’ils aient l’esprit vertueux. Un temps viendra où ils observeront le jeûne, entre autres vertus. Mais ce jeûne-là l’emportera sur le jeûne prescrit par la Loi. Celui-ci, en effet, était d’obligation, mais celui-là sera de volonté, suggéré par une ferveur spirituelle dont ils ne sont pas encore capables, ce que signifient les mots suivants : Personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres. [00197] BÈDE Il compare ses disciples à de vieilles outres que le vin nouveau, c'est-à-dire les préceptes spirituels, feraient éclater plus facilement qu’elles ne le contiendraient. Mais ils seront des outres neuves quand, après l’Ascension du Seigneur, le désir de sa consolation les renouvellera. Alors, on mettra du vin nouveau dans des outres neuves : l’Esprit Saint emplira leur cœur d’une ferveur spirituelle[66]. Que celui qui enseigne prenne garde à ne pas confier les secrets des mystères nouveaux à une âme restée dans son ancienne malice.[67] [00198] THÉOPHYLACTE Ou encore : les disciples sont comparés à de vieux vêtements pour l’infirmité de leur esprit, auxquels il n’était pas convenable d’imposer le lourd décret du jeûne. [00199] BÈDE Il ne convenait pas non plus de coudre une pièce nouvelle, c'est-à-dire un autre élément doctrinal, qui tend à la tempérance de la vie nouvelle, laquelle tempérance nous enseigne un jeûne général vis à vis de tout plaisir provoqué par les délices de ce monde. Si l’on agit ainsi, la doctrine se déchire par une rupture totale avec l’ancienne loi. Le vêtement nouveau désigne les bonnes œuvres faites au-dehors ; le vin nouveau, la ferveur de la foi, de l’espérance et de la charité, par laquelle nous nous transformons intérieurement. |
— La glose. Après avoir incriminé le Maître près de ses disciples en l'accusant de fréquenter les pécheurs et de manger avec eux, voilà maintenant qu'ils accusent les disciples près du Maître et leur font un crime de ne pas jeûner, pour semer ainsi entre eux des germes de division. "Les disciples de Jean et ceux des pharisiens jeûnaient, " etc. — Théophylactus. Les disciples de Jean, qui n'étaient pas encore dans la voie de la perfection, suivaient les coutumes judaïques. — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 27) On peut admettre que saint Marc a joint les pharisiens aux disciples de saint Jean, parce qu'ils auraient fait avec eux l'observation qui suit : "Et ils dirent au Seigneur, " etc. Saint Matthieu n'attribue cependant ces paroles qu'aux disciples de Jean. Mais la suite indique plutôt que ce ne sont ni les uns ni les autres qui l'ont faite. En effet, nous lisons : "Et ils vinrent et dirent à Jésus : Pourquoi les disciples de Jean, " etc. Ces paroles prouvent assez que les convives présents vinrent à Jésus, et qu'ils adressèrent à ses disciples l'observation ci-dessus. Ainsi, quand saint Marc dit : "Et ils vinrent à Jésus, " il n'entend point parler de ceux dont il vient de dire : "Et les disciples de Jean et ceux des pharisiens jeûnaient ; " mais à l'occasion de ce jeune, d'autres qui s'en préoccupent viennent trouver Jésus. D'où vient donc que saint Matthieu dit formellement : "Et les disciples de Jean s'approchèrent de lui, et lui dirent, " etc. ? Gela prouve uniquement qu'eux aussi étaient là présents, et que tous en cette circonstance s'empressent de faire cette question. — S. Jean Chrysostome. Les disciples de Jean et ceux des pharisiens dévorés d'envie contre Jésus-Christ, lui demandent s'il sera le seul avec ses disciples pour prétendre, sans abstinence et sans efforts, triompher des passions. — Bède. Jean-Baptiste ne but ni vin ni aucune boisson fermentée, et cette abstinence augmentait son mérite, lui qui ne possédait de sa nature aucune puissance particulière. Mais pourquoi le Seigneur, qui avait naturellement le pouvoir de pardonner les péchés, se serait-il séparé de ses disciples qu'il pouvait rendre plus purs que ceux qui observaient ces pratiques d'abstinence? Si donc Jésus-Christ jeûne, c'est afin de ne pas éluder le précepte, et s'il mange avec les pécheurs, c'est pour faire éclater à la fois sa miséricorde et sa puissance. " Et Jésus leur répondit : Est-ce que ceux qui sont conviés aux noces, " etc. ? — S. Augustin (comme plus haut.) Saint Marc appelle ici conviés aux noces (ou fils des noces) ceux que saint Matthieu appelle les fils ou les amis de l'Epoux, et il faut entendre par ces invités aux noces les amis, non-seulement de l'Epoux, mais de l'Epouse. — S. Jean Chrysostome. Il s'appelle l'Epoux, parce qu'il doit prendre l'Eglise pour Epouse. Or, ses épousailles, ce sont les arrhes qu'il a données, c'est-à-dire la grâce de l'Esprit saint qui a conquis à la foi l'univers entier. — Théophylactus. Il s'appelle encore l'Epoux, non-seulement parce qu'il s'unit les âmes virginales, mais encore parce que le temps de son premier avènement n'est point pour ceux qui croient en lui un temps de douleur, de tristesse et de travail pénible, mais un temps de repos. Ça effet, il nous affranchit des œuvres légales, et nous donne le repos par le baptême, qui nous sauve sans aucun travail de notre part. Or, les conviés aux noces ou les amis de l'Epoux, ce sont les Apôtres qui, par la grâce de Dieu, sont devenus dignes de tous les biens célestes et rendus participants d'un bonheur sans mesure. — S. Jean Chrysostome. Il déclare que son commerce est exempt de toute amertume, lorsqu'il ajoute : "Tant qu'ils ont avec eux l'Epoux, " etc. Celui-là s'attriste qui ne possède pas actuellement le bonheur ; mais celui qui en jouit est dans la joie et ne connaît point la tristesse. Or afin de détruire dans leur cœur tout sentiment d'orgueil et de montrer qu'il ne gardait pas ses disciples pour les vaines joies de la terre, il ajoute : "Viendront les jours où l'Epoux leur sera enlevé, " etc. Comme s'il disait : viendra le temps où ils pourront manifester leur force et leur vigueur. Car, quand l’Epoux leur sera enlevé, ils jeûneront alors ; ils aspireront ardemment après sa venue, afin d'unir à ce divin Epoux leurs cœurs purifiés par les épreuves de la terre. Il montre aussi par là qu'il n'y a nulle nécessité pour ses disciples de jeûner, puisqu'ils ont au milieu d'eux l'Epoux de la nature humaine, qui partout préside aux œuvres de la Providence divine et répand le germe de la vie dans les urnes. — Il les appelle fils de l'Epoux, parce qu'en effet ils sont encore enfants et qu'ils ne peuvent en cette qualité se conformer pleinement à leur Epoux et à leur Père qui, eu égard à la fragilité de leur âge, les dispense de l'obligation du jeûne. Mais après le départ de l'Epoux, ils regretteront de l'avoir perdu et ils jeûneront alors. Toutefois, lorsqu'ils auront atteint la perfection et qu'ils seront unis à l'Epoux dans des noces toute célestes, oh ! alors, ils savoureront éternellement les mets du royal festin. — Théophylactus. On peut aussi entendre ces paroles dans un autre sous : Tout homme qui fait le bien est ami de l'Epoux., possède avec lui l'Epoux qui est Jésus-Christ, et il ne jeûne pas, c'est-à-dire il ne se livre pas aux œuvres de pénitence parce qu'il ne pèche pas. Mais quand l'Epoux est enlevé à celui qui tombe dans le péché, cet homme jeûne alors et fait pénitence pour la guérison de, sa faute. — Bède. Voici comment, dans le sens mystique, ou peut expliquer ces paroles : Les disciples de Jean et les pharisiens jeûnent, parce que l'homme qui, sans la foi, se glorifie dans les œuvres de la loi, qui suit les traditions humaines, qui ne prête aux oracles du Christ que l'oreille du corps plutôt qu'un cœur animé par la foi, se prive ainsi des biens spirituels, se dessèche et dépérit par suite de ce jeûne intérieur. Celui, au contraire, qui par un amour fidèle s'unit au corps de Jésus-Christ, ne peut jeûner, puisqu'il se nourrit avec délices de sa chair et de son sang. " Personne ne coud un morceau de drap neuf à un vieux vêtement, " etc. — S. Jean Chrysostome. C'est-à-dire : Ils sont les prédicateurs du Nouveau Testament ; il n'est donc pas possible de les assujettir aux lois anciennes. Pour vous, qui suivez les anciennes coutumes, c'est avec raison que vous observez les jeûnes prescrits par la loi de Moïse. Eux, au contraire, qui vont enseigner aux hommes de nouvelles et merveilleuses observances, devront laisser les anciennes et pratiquer les vertus intérieures. Toutefois, viendra le temps où ils seront fidèles à la pratique du jeûne et des autres vertus ; mais ce jeûne diffère de celui de la loi : Ce dernier était imposé, celui de mes disciples sera volontaire, et le fruit d'une sainte ferveur dont ils ne sont pas encore capables, ce que veulent dire les paroles suivantes : "Personne ne met de vin nouveau dans des outres vieilles, " etc. — Bède. Notre-Seigneur compare ses disciples à de vieilles outres, et il déclare qu'ils sont incapables de contenir le vin nouveau, c'est-à-dire ses préceptes spirituels qui les feraient éclater. Mais ils deviendront des outres nouvelles, lorsque, après l'ascension du Seigneur, ils seront comme renouvelés par le désir de ses divines consolations. C'est alors que le vin nouveau s'épanchera dans des outres neuves, c'est-à-dire que la ferveur de l'Esprit saint remplira les cœurs de ces hommes tout spirituels. Ces paroles du Sauveur signifient encore que celui qui enseigne doit prendre garde de confier à une âme qui reste plongée dans ses anciennes iniquités les secrets des mystères nouveaux. — Théophylactus. Ou bien encore, les
disciples sont comparés à de vieux vêtements à cause de la faiblesse de leur
âme, incapable de supporter le joug rigoureux de la loi du jeune. C'est là
une petite partie de la doctrine qui trace les règles de la tempérance
chrétienne, doctrine qui enseigne à s'abstenir généralement de toutes les
joies et plaisirs déréglés d'ici-bas. La fidélité à ces règles ou à cette
doctrine nouvelle opère en quelque sorte une scission avec l’ancienne, et il
n'y a plus de rapport entre l'une et l'autre. Le vêtement nouveau signifie
les bonnes œuvres extérieures, et le vin nouveau figure la ferveur de la foi,
l'espérance et la chanté qui réforment notre intérieur. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 23-28.
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Marc 2, 23-28 Et il advint comme le Seigneur passait un
jour de Sabbat parmi les moissons que ses disciples commencèrent à se frayer
un chemin en arrachant les épis. Et les Pharisiens lui disaient : "Vois!
Pourquoi tes disciples font-ils ce qui n'est pas permis le jour du sabbat
?" Il leur dit : "N'avez-vous jamais lu ce que fit David, lorsqu'il
fut dans le besoin et qu'il eut faim, lui et ses compagnons, comment il entra
dans la demeure de Dieu, au temps du grand prêtre Abiathar, et mangea les
pains d'oblation qu'il n'est permis de manger qu'aux prêtres, et en donna
aussi à ses compagnons?" Et il leur disait : "Le sabbat a été fait
pour l'homme, et non l'homme pour le sabbat ; en sorte que le Fils de l'homme
est maître même du sabbat. |
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[85637] Catena in Mc., cap. 2 l. 4 Chrysostomus. Liberati a figura, et veritati uniti Christi discipuli,
figurale sabbati festum non servant ; unde dicitur et factum est iterum, cum
dominus sabbatis ambularet per sata, et discipuli eius coeperunt progredi et
vellere spicas. Beda. Legimus et in
sequentibus, quod erant qui veniebant, et redibant multi, et nec manducandi
quidem spatium habebant : et ideo quasi homines esuriebant. Chrysostomus. Esurientes
autem escam simplicem comedebant, non ad voluptatem, sed propter naturae
necessitatem. Pharisaei autem
figurae et umbrae servientes, discipulos accusabant tamquam iniuste agentes :
unde sequitur Pharisaei autem dicebant ei : ecce quid faciunt discipuli tui
sabbatis quod non licet. Augustinus de
Oper. Monach. Populo siquidem Israel per legem praeceptum est ut in agris
suis furem nullus teneret, nisi qui secum aliquid vellet auferre : nam qui
nihil aliud attigisset, quam id quod comedisset, liberum impunitumque abire
sineret ; unde etiam spicas vellentibus discipulis domini, de sabbato potius
quam de furto Iudaei calumniati sunt. Chrysostomus. Dominus autem
David in medium introducit, cui aliquando contigit non secundum legem
comedere, cum sacerdotalem tetigit cibum, ut illius exemplo accusationem
discipulorum solvat ; sequitur enim et ait illis : numquam legistis quid
fecerit David? — Théophylactus. Fugiens enim David a facie Saul ad
principem sacerdotum devenit, et panes propositionis comedit, et gladium
abstulit Goliae ; quae domino erant oblata. Quaerunt vero aliqui qualiter
nunc Evangelista Abiathar principem sacerdotum nominavit, cum liber regum
hunc nominet Abimelech. Beda. Hoc autem nihil habet dissonantiae :
ambo enim fuerunt illic, cum veniens David panes petiit, et accepit :
Abimelech videlicet princeps sacerdotum, et Abiathar filius eius. Occiso
autem Abimelech a Saule, fugit Abiathar ad David, et comes factus totius
exilii eius, postea, eo regnante, summi sacerdotii et ipse gradum accepit, multoque
maioris excellentiae filius quam pater effectus est ; ideo dignus fuit cuius
memoriam dominus, etiam vivente patre, quasi summi sacerdotis faceret. Sequitur
et dicebat eis : sabbatum propter hominem factum est, et non homo propter
sabbatum. Maior enim est cura sanitati, et vitae hominis quam custodia
sabbati adhibenda. Sic enim mandatum est sabbatum custodiri, ut tamen si
necessitas esset, reus non esset qui sabbatum violasset ; ideo sabbato
circumcidi non est prohibitum, quia necesse erat fieri ; et Machabaei
necessitate instante sabbato pugnabant : unde discipulis esurientibus quod
licitum non erat in lege, necessitate famis factum est licitum ; sicut hodie
si quis aeger ieiunium corruperit, nulla ratione reus tenetur. Sequitur
itaque dominus est filius hominis etiam sabbati ; quasi dicat : David rex
sacerdotali cibo pastus excusabilis est ; quanto magis filius hominis, verus
rex et sacerdos, et dominus sabbati, evulsarum sabbato spicarum noxa non
tenetur? Chrysostomus. Dominum quidem sabbati, et filium hominis
seipsum proprie vocat : quoniam quidem Dei existens filius, filius hominis
propter homines dignatus est dici. Legis autem latori, et domino lex non
dominatur ; plus enim licet regi quam legibus statuatur. Infirmis quidem
datur lex, non perfectis, et operantibus supra legem. Beda. Mystice
autem discipuli per sata transeunt, cum doctores sancti quos in fide
instituerunt cura piae sollicitudinis inspiciunt ; quos esurire nihil melius
quam salutem intelligimus hominum. Vellere autem spicas est homines a terrena
intentione eruere, fricare autem manibus est exemplis virtutum a carnis
concupiscentia, quasi a quibusdam folliculis, puritatem mentis exuere : grana
manducare est emundatum quemque a sordibus vitiorum per ora praedicantium, Ecclesiae
membris incorporari. Et bene hoc discipuli progredientes ante faciem domini
fecisse memorantur : quia doctoris necesse est sermo praecedat, et sic cor
auditoris subsequens gratia supernae visitationis illustret. Bene sabbatis :
quia et ipsi doctores in praedicando pro spe futurae quietis laborant, et
auditores suos monent pro aeterna requie insudare laboribus. —
Théophylactus. Vel quia cum habent in passionibus requiem, tunc aliis ad virtutem
ductores fiunt, evellentes terrena. Beda. Item per sata
ambulant cum domino qui eloquia sacra meditari delectantur, esuriunt cum in
eis panem vitae invenire desiderant ; et hoc in sabbatis, cum sopita mente a
turbulentis cogitationibus vacare gaudent ; vellunt spicas, et contritas
purgant, donec ad escam perveniant, cum testimonia Scripturarum, ad quae
legentes perveniunt, meditando assumunt, et tamdiu discutiunt donec in eis
medullam dilectionis inveniant. Verum haec mentium refectio stultis displicet,
sed a domino approbatur. |
[00200] CHRYSOSTOME Libérés de ce qui n’était que figure et unis à la réalité du Christ, ses disciples n’observent plus la figure festive que constituait le sabbat. Alors que le Seigneur passait, un sabbat, parmi les moissons, ses disciples commencèrent à s’avancer et à arracher des tiges. [00201] BÈDE Nous lisons plus loin que les gens étaient nombreux à aller et venir à la rencontre du Christ ; aussi les disciples n’avaient-ils pas même le temps de manger, si bien qu’ils avaient faim, en hommes qu’ils étaient. [00202] CHRYSOSTOME Ils avaient faim et mangeaient une nourriture simple, non pour leur plaisir mais par nécessité naturelle. Les Pharisiens, serviteurs de ce qui n’est qu’ombre et figure, accusaient les disciples de se comporter injustement. Les Pharisiens lui disaient : Voilà que tes disciples font ce que le Sabbat ne permet pas. [00203] AUGUSTIN Il faut savoir que c’était pour Israël un précepte de la Loi de ne tenir personne dans son champ comme voleur, à moins qu’il ne voulût en emporter quelque chose. Mais s’il ne prenait que ce qu’il voulait manger, on le laissait s’en aller libre, en tout impunité[68]. C’est pourquoi les disciples du Seigneur, bien qu’ils arrachent des tiges sont accusés par les Juifs de violation du Sabbat plutôt que de vol. [00204] CHRYSOSTOME Le Seigneur évoque alors David, à qui il arriva un jour de manger, contre la Loi, quand il porta la main sur la nourriture des prêtres. Par cet exemple, il détruit l’accusation portée contre ses disciples : il leur dit : n’avez-vous pas lu ce que fit David ? [00205] THÉOPHYLACTE En effet, alors qu’il fuyait devant Saül, David vint auprès du grand-prêtre, mangea des pains de proposition et enleva l’épée de Goliath, offrandes pour le Seigneur.[69] Certains demandent pourquoi l’Évangile appelle là le grand-prêtre Abiathar, alors que le Livre des Rois[70] le nomme Ahimélech. [00206] BÈDE Il n’y a là aucune contradiction : en effet, ils étaient là tous les deux, Ahimélech le grand-prêtre et son fils Abiathar, quand David vint demander des pains et les obtint. Après le meurtre d’Ahimélech par Saül, Abiathar fuit auprès de David et devint le compagnon de toute sa période d’exil. Ensuite, lorsque David fut roi, Abiathar aussi obtint la dignité de grand-prêtre, et le fils la remplie bien plus excellemment que le père[71]. Aussi fut-il digne d’être nommé par le Seigneur comme grand-prêtre, son père étant pourtant encore vivant. On lit ensuite il leur dit : “ Le sabbat a été fait pour l’homme, non l’homme pour le sabbat ”. Plus importante en effet est le souci de la santé et de la vie humaine que le respect du sabbat. Donc, il est ordonné de respecter le sabbat d’une façon telle qu’on n’accuse pas qui le violerait en cas de nécessité. C’est pour cela qu’il n’est pas interdit de circoncire pendant le sabbat, puisqu’il y a nécessité[72] ; une nécessité pressante fit combattre les Macchabées pendant le sabbat[73]. De la sorte, quoique ce que firent les disciples était illicite selon la Loi, la nécessité de la faim le rendit licite. De même aujourd’hui, un malade pourrait rompre le jeûne sans être aucunement coupable. C’est pourquoi, quand le Seigneur dit le Fils de l’homme est maître même du Sabbat : c’est comme s’il disait : si le roi David, est excusable d’avoir mangé la nourriture des prêtres, combien plus le Fils de l’homme, vrai roi et vrai prêtre, maître du Sabbat, doit-il être tenu pour non-coupable pour des tiges arrachées pendant le sabbat ! [00207] CHRYSOSTOME Il se nomme lui-même, et à bon droit, maître du Sabbat et Fils de l’Homme : c’est que, bien qu’il fut Fils de Dieu, il a daigné par amour pour les hommes être appelé Fils de l’Homme. Or la loi n’oblige pas le législateur et le souverain : en effet, la puissance d’un roi va au delà les lois. La loi est donnée pour les faibles, non pour les gens accomplis, dont l’action est au-dessus de la loi.[74] [00208] BÈDE Au sens mystique, les disciples passent au milieu des moissons comme les saints docteurs passent en revue avec une pieuse sollicitude ceux qu’ils ont instruits dans la foi. Nous comprenons qu’ils ne sont affamés de rien de plus grand que du salut des hommes. Arracher des tiges, c’est ôter l’homme aux tentations terrestres ; les froisser entre les mains, c’est dégager, par l’exemple des vertus, la pureté de l’esprit de la concupiscence de la chair, comme d’une balle ; manger le grain, c’est, après l’avoir purifié de la crasse des vices, incorporer quelqu’un aux membres de l’Église par la bouche des prédicateurs. Et c’est bien à propos qu’il est rappelé que les disciples le firent en devançant le Seigneur : c’est qu’il est nécessaire que la parole du prédicateur s’avance la première ; la grâce vient ensuite et illumine le cœur des auditeurs de visites célestes. C’est bien à propos aussi que cela se passe un jour de sabbat : car les docteurs eux-mêmes travaillent à annoncer l’espérance du repos à venir, et rappellent à leurs auditeurs qu’ils doivent eux aussi se livrer à un rude labeur en vue du repos éternel. [00209] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, ceux qui ont donné de l’apaisement à leurs passions deviennent ceux qui conduisent les autres à la vertu en arrachant en eux ce qui est terrestre. [00210] BÈDE De même, ils passent par les
moissons avec le Seigneur, ceux qui se réjouissent de méditer les saintes
Ecritures : ils ont faim, et un grand désir de trouver en elles le pain de
vie. Cela, un jour de sabbat, lorsque le calme de leur esprit les fait se
réjouir d’être exempts de pensées tumultueuses. Ils arrachent des tiges et
ôtent ce qui est abîmé, jusqu’à ce qu’ils parviennent à la nourriture
lorsqu’ils s’approprient par la lecture et la méditation ce que rapporte l’Écriture
: ils la scrutent jusqu’à ce qu’ils trouvent en elle la moelle de l’amour.
C’est un fait que ce réconfort des esprits déplait aux sots, mais le Seigneur,
Lui, l’approuve. |
— S. Jean Chrysostome. Affranchis de la loi figurative, unis à la vérité, les disciples de Jésus-Christ n'observent plus le repos figuratif du septième jour. " Et il arriva encore, " etc., dit l'Evangéliste. — Bède. La suite du récit nous apprend qu'il y eu avait beaucoup qui venaient trouver Jésus-Christ, et un grand nombre qui revenaient vers lui, de sorte que les disciples n'avaient pas même le temps de manger et qu'ils souffraient naturellement de la faim. — S. Jean Chrysostome. Or, ils apaisaient leur faim par une nourriture simple qui ne flattait point la sensualité, et n'avait pour but que de satisfaire aux nécessités de la nature. Les pharisiens, esclaves des ombres et des figures, accusaient les disciples, comme s'ils eussent été coupables. " Et les pharisiens disaient : Pourquoi vos disciples font-ils? " etc. — S. Augustin (Du travail des moines, 23.) La loi prescrivait au peuple d'Israël de n'arrêter personne dans les champs, comme voleur, que celui qui voulait emporter quelque chose. Celui qui n'emportait que ce qu'il voulait manger pouvait s'en aller libre et impuni (Dt 23, 24-25). Aussi les disciples, en arrachant les épis, sont accusés par les Juifs d'enfreindre le sabbat plutôt que la justice. — S. Jean Chrysostome. Le Seigneur, pour détruire cette vaine accusation, justifie ses disciples par l'exemple de David qui, lui aussi, mangea, contrairement aux prescriptions de la loi, des pains réservés aux prêtres seuls. " N'avez-vous pas lu, leur dit-il, ce que fit David?" — Théophylactus. David, en effet, lorsqu'il fuyait devant Saul vint trouver le grand-prêtre, mangea des pains de proposition et enleva l'épée de Goliath, offrandes consacrées à Dieu (I R 21). Il en est qui demandent comment il se fait que l'Evangéliste donne à ce prince des prêtres le nom d'Abiathar, tandis que le livre des Rois le désigne sous le nom d'Abimélech. — Bède. Il n'y a là aucune contradiction : car, lorsque David survint, qu'il demanda et mangea les pains de proposition, Abimélech, prince des Prêtres, et Abiathar, son fils, étaient présents l'un et l'autre. Or, Abimélech ayant été mis à mort par Saul, Abia-thar se réfugia près de David et devint le compagnon de son exil. Quand David monta ensuite sur le trône, Abiathar obtint la dignité de grand-prêtre qu'il honora plus que n'avait fait son père. Aussi il mérita que le Seigneur conservât son nom à la postérité et qu'il le désignât comme grand-prêtre, même du vivant de son père. " Et il leur dit encore : le sabbat a été établi pour l'homme, " etc. Car le soin que l'homme doit prendre de sa santé et de sa vie est de beaucoup préférable à l'observance du sabbat. C'était une loi, sans doute, de garder le sabbat, mais s'il y avait nécessité, on pouvait l'enfreindre sans péché. Aussi il n'était pas défendu de circoncire le jour du sabbat, parce qu'il y avait nécessité. Les Machabées eux-mêmes, obéissant à la nécessité, combattirent le jour du sabbat. De même la nécessité excusa les disciples, pressés par la faim, de faire ce qui leur était interdit par la loi, comme aujourd'hui un malade pourrait enfreindre le jeûne sans se rendre coupable. Il ajoute : "Mais le Fils de l'homme est maître, même du sabbat ; " paroles dont voici le sens : Le roi David est excusable d'avoir mangé des aliments réservés aux prêtres : à plus forte raison le Fils de l'homme, le vrai Roi et le vrai Prêtre, le Maître du sabbat est-il sans péché pour avoir permis à ses Apôtres de cueillir quelques épis le jour du sabbat. — S. Jean Chrysostome. Jésus-Christ s'appelle lui-même le Maître du sabbat et la Fils de l'homme, parce qu'en effet tout Fils de Dieu qu'il était, il a permis qu'on l'appelât Fils de l'homme, par amour pour les hommes. Or, il est évident que la loi n'oblige pas le législateur et le souverain. La puissance d'un roi s'étend bien au delà des lois. C'est pour les faibles que la loi est portée et non pour les parfaits, dont les œuvres sont supérieures à la loi (1 Tm 1, 9). — Bède. Dans le sens mystique, les disciples qui traversent ces champs couverts de moissons, ce sont les saints docteurs qui, pieusement affamés du salut des hommes, et remplis d'une sollicitude toute apostolique, passent en revue les âmes qu'ils ont gagnées à la foi. Arracher les épis, c'est arracher les hommes à toutes les intentions terrestres ; les froisser entre les mains, c'est dégager par l'exemple des vertus la pureté de l'âme de la concupiscence charnelle, comme d'une sorte de paille légère. Manger le grain c'est, après l'épuration des vices, sous le souffle eu quelque sorte de la prédication évangélique, être incorporé aux membres de l'Eglise. L'Evangéliste remarque fort à propos que les disciples précédaient leur Maître lorsqu'ils agirent de la sorte, parce qu'il faut en effet que la parole du prédicateur précède et que la grâce, venant à la suite, illumine de ses célestes rayons le cœur des auditeurs. C'est le jour du sabbat, parce que les docteurs eux-mêmes ne se livrent au labeur de la prédication qu'avec l'espoir du repos futur, et qu'ils doivent rappeler à leurs auditeurs qu'eux aussi sont obligés de se condamner aux plus rudes travaux, en vue de l'éternel repos. — Théophylactus. Ou bien cette action signifie que les prédicateurs qui ont commencé à imposer le calme à leurs passions deviennent pour les autres des maîtres de vertus en détruisant en eux tout ce qui est terrestre. — Bède. Ceux-là parcourent la campagne
avec le Seigneur, qui aiment à méditer les saintes Ecritures. fis ont faim, lorsqu'ils
désirent y trouver le pain de vie. C'est le jour du sabbat, lorsque dans le
calme de leur âme ils fuient le tumulte des pensées terrestres. Ils cueillent
des épis, ils dégagent le grain de sa paille légère, pour le rendre propre à
devenir leur nourriture, lorsque, s'emparant par la lecture des sentences de
l'Ecriture sainte, ils s'en nourrissent par la méditation, et ne cessent de
l'approfondir jusqu'à ce qu'ils y aient trouvé la moelle de l'amour divin. Toutefois,
cette nourriture des âmes n'est pas du goût des insensés ; mais le Seigneur
l'approuve. |
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Caput 3 |
CHAPITRE IIl
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CHAPITRE 3 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-5. |
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3, 1-5
Jésus entra de nouveau dans une synagogue, et il y avait là un homme qui
avait la main desséchée. Et ils l'épiaient pour voir s'il allait le guérir, le
jour du sabbat, afin de l'accuser. Il dit à l'homme qui avait la main
desséchée : "Lève-toi, et tiens-toi au milieu." Et il leur dit :
"Est-il permis, le jour du sabbat, de faire le bien ou le mal, de sauver
une âme ou de la perdre?" Mais eux se taisaient. Alors, les regardant
avec colère, navré de l'endurcissement de leur cœur, il dit à l'homme :
"Etends la main." Il l'étendit et sa main fut remise en état. |
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[85638]
Catena in Mc., cap. 3 l. 1 — Théophylactus. Postquam
dominus Iudaeos, qui discipulos accusaverant, quod spicas sabbato evellebant,
exemplo David confudit, nunc amplius ipsos ad veritatem reducens, miraculum
in sabbato operatur, ostendens quod si operari sabbato miracula in salutem
hominum pium est, non est malum in sabbato necessaria corporis operari. Dicit ergo et introivit iterum in synagogam, et erat
ibi homo habens manum aridam. Et observabant eum si sabbatis curaret, ut
accusarent eum. Beda. Quia enim
destructionem sabbati, quam in discipulis arguebant, probabili magister
excusaverat exemplo, nunc ipsum observando calumniari volunt, ut si sabbato
curet, transgressionis, si non curet, crudelitatis, aut imbecillitatis
arguant. Sequitur et ait homini habenti manum aridam : surge in medium. Chrysostomus. Statuit
quidem illum in medio, ut terrerentur aspectu, ac viso eo compatiantur, et
malitiam deponant. Beda. Et praeveniens calumniam Iudaeorum, quam ei
paraverant, arguit eos, quia legis praecepta prava tentatione violabant ;
unde sequitur et dicit eis : licet sabbato bene facere, an male? Hoc autem
quaerit quia aestimabant in sabbato etiam a bonis operibus feriandum, cum lex
a malis abstinere iubeat, dicens : omne opus servile non facietis in eo, id
est peccatum : quia qui facit peccatum, servus est peccati. Idem autem est
quod praemiserat bene facere, an male, et quod postea subdit animam salvam
facere an perdere? Hoc est, hominem curare, an non : non quod Deus summe
bonus, auctor perditionis nobis esse possit : sed quod eius non salvare
Scripturae consuetudine perdere dicitur. Si quem vero movet quare dominus, cum
corpus esset curaturus, de animae salvatione interrogaverit, intelligat vel
animam more Scripturarum pro homine positam, sicut dicitur : hae sunt animae
quae exierunt de femore Iacob ; vel quod illa miracula propter animae salutem
faciebat ; vel quod ipsa manus sanatio salutem animae significabat. Augustinus
de Cons. Evang. Sed potest movere quomodo Matthaeus dixerit, quod ipsi
interrogaverint dominum, si licet sabbato curare ; cum Marcus illos potius
interrogatos a domino perhibeat licet sabbato bene facere an male? Itaque intelligendum est, quod illi prius
interrogaverunt dominum, si licet sabbato curare, deinde quod intelligens
cogitationes eorum aditum accusandi quaerentium, constituerit in medio illum
quem fuerat sanaturus, et interrogaverit quae Marcus et Lucas eum
interrogasse commemorant ; ac tunc illis tacentibus proposuisse similitudinem
de ove, et conclusisse, quod liceat sabbatis bene facere. Sequitur at illi
tacebant. Chrysostomus. Sciebant
enim quod eum omnino curaret. Sequitur et circumspiciens eos cum ira. Quod
eos cum ira circumspicit, ac tristatur super caecitate cordis eorum, humanitati
convenit, quam pro nobis suscipere dignatus est. Verbo autem miraculum
coniungit : unde sola voce homo curatur ; unde sequitur et extendit, et
restituta est manus illi ; per haec omnia pro discipulis respondens, simulque
ostendens suam vitam existere supra legem. Beda. Mystice autem homo
qui manum habebat aridam, humanum genus indicat infecunditate boni operis
arefactum, sed domini miseratione curatum : cuius dextera, quae in primo
parente, dum vetitae arboris poma decerperet, aruerat, per redemptoris
gratiam, dum insontes manus in cruce arboris tenderet, bonorum operum succis
est restituta saluti. Et bene in synagoga manus erat arida : quia ubi
scientiae donum maius est, ibi gravius est inexcusabilis noxae periculum.
Hieronymus. Vel significat avaros, qui valentes dare, volunt accipere, praedari,
et non largiri ; quibus dicitur ut extendant manus suas ; id est : qui
furabatur iam non furetur, magis autem laboret operans manu sua quod bonum
est, ut habeat unde communicet indigentibus. — Théophylactus. Vel
aridam dexteram habet manum quisquis non operatur quae sunt dexterae partis :
ex quo enim manus nostra constituitur in operibus prohibitis, ex tunc arescit
in operatione boni. Iterum vero restaurabitur quando in virtute stabit ; unde
Christus dicit surge, scilicet a peccatis, et sta in medio ; et neque ad
diminutum, neque ad superabundantiam se extendit. |
[00211] THÉOPHYLACTE Le Seigneur, a confondu les Juifs, qui avaient accusé les disciples d’avoir arraché des épis pendant le sabbat, grâce à l’exemple de David ; maintenant, pour les ramener plus profondément encore vers la vérité, il opère un miracle le jour du sabbat, signifiant en cela que, s’il est pieux d’opérer des miracles pendant le sabbat pour le salut des hommes, ce n’est pas un mal, pendant le sabbat, que de se consacrer aux besoins du corps. C’est pourquoi : Et il entra de nouveau dans la synagogue, et il y avait là un homme qui avait la main desséchée. Et ils l’épiaient pour voir s’il le guérirait le jour du sabbat, afin de l’accuser. [00212] BÈDE
En effet, parce que le Maître avait justifié par un exemple probant la
rupture du sabbat que les Juifs reprochaient aux disciples, c’est maintenant
lui qu’ils observent pour le calomnier, en l’accusant soit de transgression
s’il le guérit durant le sabbat, soit de cruauté ou de faiblesse s’il ne le
guérit pas. Et il dit à l’homme qui
avait la main desséchée : Lève-toi et tiens-toi au milieu. ” [00213] CHRYSOSTOME Il le fait se placer au milieu de tous pour qu’ils soient effrayés à sa vue, qu’ils compatissent et renoncent à leur méchanceté. [00214] BÈDE Aussi, devançant la fausse accusation que les Juifs avaient préparée contre lui, il les accuse de violer les préceptes de la loi par une détestable tentation : Et il leur dit : Est-il permis pendant le sabbat de faire le bien, ou le mal ? Il demande cela parce qu’ils considéraient que, pendant le sabbat, il fallait suspendre même les bonnes actions, bien que la loi ordonnât de s’abstenir des mauvaises, disant (Lv 23, 7) : Vous ne ferez aucune œuvre servile ce jour-là, c’est-à-dire aucun péché, car celui qui commet le péché est esclave du péché (Jn 8, 34). Lorsqu’il dit d’abord : faire le bien, ou le mal et qu’il ajoute ensuite de sauver une âme, ou de la perdre ?, il s’agit de la même chose, c’est-à-dire de guérir l’homme, ou pas. Ce n’est pas que Dieu, parfaitement bon, puisse être l’auteur de notre perdition, mais selon l’usage des Écritures, ce qu’il ne sauve pas, on dit qu’il le perd. Si l’on s’étonne de ce que le Seigneur, alors qu’il s’apprête à guérir un corps, pose une question sur le salut de l’âme, il faut comprendre : soit que l’âme, à la manière des Écritures, est mise ici pour désigner l’homme tout entier, comme il est dit (Ex 1, 5) : Voici les âmes qui sortirent de la cuisse de Jacob[75] ; soit qu’il faisait ces miracles pour le salut de l’âme ; soit encore que la guérison de la main symbolisait le salut de l’âme. [00215] AUGUSTIN Mais l’on peut se demander pourquoi Matthieu a dit qu’ils ont demandé eux-mêmes au Seigneur s’il était permis d’opérer une guérison durant le sabbat, tandis que Marc rapporte qu’ils ont bien plutôt été interrogés par le Seigneur : Est-il permis pendant le sabbat de faire le bien, ou le mal ? Il faut comprendre que ceux-ci ont d’abord demandé au Seigneur s’il était permis d’opérer une guérison durant le sabbat et qu’ensuite, comprenant leurs pensées et voyant qu’ils cherchaient un moyen de l’accuser, le Seigneur a placé au milieu l’homme qui allait guérir et leur a posé les questions rapportées par Marc et Luc. Et alors, comme ils se taisaient, il leur a proposé l’image de la brebis et il a conclu qu’il était permis de faire le bien pendant le sabbat. Mais ils se
taisaient. [00216] CHRYSOSTOME En effet, ils savaient qu’il allait le guérir complètement. Et il les regardait avec colère. Les regarder avec colère, s’attrister de l’aveuglement de leur cœur, cela convient à l’humanité qu’il a bien voulu assumer pour nous. A la parole, il associe le miracle : aussi par sa seule parole, l’homme est-il guéri ; il étendit la main, et elle fut guérie. Par tous ces signes, il répondait pour la défense de ses disciples et montrait en même temps qu’il vivait au-dessus de la Loi.[76] [00217] BÈDE De manière mystique, l’homme qui avait la main desséchée représente le genre humain rendu sec par la stérilité de ses bonnes actions mais soigné par la miséricorde du Seigneur. Sa main droite, à travers notre premier ancêtre, s’était desséchée lorsqu’il avait cueilli les fruits de l’arbre défendu[77] : par la grâce du Rédempteur qui a étendu ses mains innocentes sur le bois de la croix, elle est rendue au salut par la sève de ses bonnes actions. Il est juste que ce soit dans la synagogue que la main ait été desséchée, car là où le don de la science est plus grand, là plus qu’ailleurs le dommage occasionné par le péché est coupable. [00218] JÉRÔME Ou encore cela désigne les avares qui, alors qu’ils peuvent donner, veulent recevoir, et voler, quand ils ont la capacité de faire des largesses ; il leur est demandé de tendre les mains, c’est-à-dire : que celui qui volait désormais ne vole plus, qu’il prenne bien plutôt la peine de faire le bien de sa propre main, pour avoir de quoi partager avec les pauvres (Ep 4, 28). [00219] THÉOPHYLACTE Ou encore : ceux qui ont la main droite desséchée sont ceux qui ne font pas ce qui relève de la droiture : à partir du moment où notre main se met à faire ce qui est défendu, elle se dessèche pour ce qui est de faire le bien. Mais elle sera guérie lorsqu’elle se tiendra dans la vertu ; c’est pourquoi le Christ dit : lève-toi, c’est-à-dire sors de tes péchés, et tiens-toi au milieu, c’est-à-dire ne penche ni vers le manque, ni vers l’excès[78] |
— Théophylactus. Après avoir confondu, par l'exemple de David, les Juifs qui accusaient ses disciples de cueillir des épis le jour du sabbat, le Seigneur, pour les rapprocher de plus en plus de la vérité, opère un miracle le jour du sabbat, et leur montrer par là que si c'est une œuvre de piété d'opérer des miracles le jour du sabbat pour le salut des hommes, ce n'est point un mal de pourvoir ce même jour à tous les besoins du corps. " Et étant entré une autre fois dans la synagogue, " etc. — Bède. Le Seigneur avait pleinement justifié ses disciples du reproche de violer le sabbat, en alléguant l'exemple irrécusable de David ; maintenant donc, ils l'observent avec l'intention de l'accuser faussement ou de transgresser le sabbat, s'il guérit cet homme eu ce jour-là, ou d'inhumanité ou d'impuissance s'il ne le guérit pas. " Et Jésus dit à cet homme qui avait une main desséchée : Tenez-vous là debout, au milieu. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 41 sur S. Matth.) Jésus-Christ le place au milieu de cette assemblée, afin qu'ils soient frappés d'étonnement et touchés de compassion à la vue de son infirmité, et qu'ils renoncent à tout sentiment de malignité. — Bède. Pour prévenir la calomnie que les Juifs s'apprêtaient à diriger contre lui, Jésus va les convaincre de violer la loi par leur interprétation coupable. Il leur dit donc " Est-il permis le jour du sabbat, de faire le bien ou de faire le mal? " Il leur adresse cette question, parce qu'ils s'imaginaient que le jour du sabbat il fallait s'abstenir même des bonnes actions, bien que la loi n'interdisait que les mauvaises (Lv 23) : "Vous ne ferez en ce jour-là aucune œuvre servile, " c’est-à-dire aucun péché, puisque celui qui fait le péché est esclave du péché (Jn 8, 34). Cette question préliminaire : "Est-il permis de faire le bien ou de faire du mal, " est la même que celle qui suit : "De sauver une âme ou de la perdre ? " C'est-à-dire de guérir un homme ou non ? Non pas que Dieu, souverainement bon, puisse être l'auteur de notre perdition, mais parce que dans le langage de l'Ecriture, pour Dieu, ne pas sauver, c'est perdre. Maintenant, si l'on s'étonne que le Seigneur, sur le point d'opérer une guérison corporelle, parle du salut de l'âme, qu'on se rappelle que dans l'Ecriture, l'âme désigne l'homme tout entier, comme dans ces paroles : "Voici les âmes qu’engendra Jacob. " On peut dire encore que Jésus opérait ces miracles en vue du salut de l'âme, ou bien enfin que la guérison de cette main desséchée était la figure de la guérison de l'âme. — S. Augustin (De l'accord, des Evang., liv. 1, 35.) On peut aussi s'étonner que saint Matthieu met dans la bouche des Juifs, cette question : "Est-il permis d'opérer des guérisons le jour du sabbat, " tandis que saint Marc nous représente Jésus-Christ leur adressant lui-même cette question : "Est-il permis, le jour du sabbat, de faire du bien ou de faire du mal ? " Comprenons donc que les Juifs commencent par demander au Seigneur s'il était permis d'opérer des guérisons le jour du sabbat ; Jésus, voyant l'intention coupable qui leur faisait chercher l'occasion de l'accuser, place au milieu d'eux l'homme qu'il allait guérir et leur fait les questions rapportées par saint Marc et saint Luc ; et c'est alors qu'il leur proposa la comparaison de la brebis, et qu'il tire de là cette conclusion qu'il est permis de faire du bien le jour du sabbat. — S. Jean Chrysostome. " Et ils se taisaient. " Car ils savaient que Jésus allait guérir cet homme. " Et les regardant avec colère. " Ce regard courroucé, cette tristesse qu'il éprouve à la vue de l'aveuglement de leur cœur, lui sont inspirés par la nature humaine qu'il a daigné prendre pour nous. A la parole, il joint le miracle, et c'est ainsi que cet homme est guéri au seul son de sa voix. Et il étendit la main, et elle retrouva sa première souplesse. En agissant ainsi, il répondait aux accusations dirigées contre ses disciples, et montrait en même temps qu'il était lui-même au-dessus de la loi. — Bède. Dans le sens mystique, cet homme dont la main est desséchée, c'est le genre humain, incapable de produire aucune bonne oeuvre, mais qui est guéri par la miséricorde du Seigneur. Oui, c'est le genre humain, dont la main s'est desséchée pour avoir cueilli le fruit défendu, dans la personne de notre premier père ; mais la grâce du Rédempteur, étendant sur l'arbre de la croix ses mains innocentes, lui a rendu la sève des bonnes œuvres, sa vigueur première. C'est dans la synagogue que nous apparaît cette main desséchée, car c'est là où le don de la science est départi plus abondamment que se trouve aussi le danger plus grave d'une faute inexcusable. — S. Jérôme. Ou bien encore, l'infirmité de cet homme représente les avares, qui, pouvant donner, aiment mieux recevoir, préfèrent la rapine aux largesses, que l'on invite à étendre les mains, et à qui l'on semble dire : "Que celui qui dérobait ne dérobe plus, mais qu'il travaille plutôt, et qu'il exerce ses mains à une utile industrie, afin d'avoir de quoi assister ceux qui sont dans le besoin (Ep 4, 28.) — Théophylactus. Ou bien encore, celui qui a la main desséchée est l'homme qui néglige d'opérer le bien ; car dès lors que notre main ne s'exerce plus qu'à des œuvres coupables, elle se dessèche et devient impuissante à opérer le bien, mais elle retrouvera sa force, quand cet homme coupable voudra se tenir ferme dans la vertu. Voilà pourquoi Jésus-Christ dit : "Levez-vous, " c'est-à-dire sortez du péché, tenez-vous là au milieu, et alors sa vertu ne péchera ni par défaut, ni par exagération. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 6-12.
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3, 6-12
Etant sortis, les Pharisiens tenaient aussitôt conseil avec les Hérodiens
contre lui, en vue de le perdre. Jésus avec ses disciples se retira vers la
mer et une grande foule le suivit de la Galilée et de la Judée, de Jérusalem,
de l'Idumée, de la Transjordane, des environs de Tyr et de Sidon, une grande
multitude, ayant entendu tout ce qu'il faisait, vint à lui. Et il demanda à
ses disciples de mettre une barque à sa disposition, à cause de la foule, pour
qu'ils ne l'écrasent pas. Car il en guérit beaucoup, si bien que tous ceux
qui avaient des plaies se jetaient sur lui pour le toucher. Et les esprits
impurs, lorsqu'ils le voyaient, se jetaient à ses pieds et criaient en disant
: "Tu es le Fils de Dieu!" Et il leur enjoignait avec force de ne
pas le faire connaître. |
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[85639] Catena in Mc., cap. 3 l. 2 Beda. Pharisaei
reputantes in crimen quod ad verbum domini salvam qui languebat extendit
dexteram, de voce salvatoris fecerunt consilium ; unde dicitur exeuntes autem
Pharisaei, statim cum Herodianis consilium faciebant adversus eum, quomodo
eum perderent : quasi non ipsorum quisque maiora sabbatis ageret, cibos
portando, porrigendo calicem, et caetera quae victui sunt necessaria
exequendo. Neque enim ille qui
dixit, et facta sunt, sabbato laborasse poterat convinci. — Théophylactus. Herodiani autem dicuntur milites
Herodis regis. Haeresis namque quaedam nova surrexerat, quae Herodem Christum
esse dicebat. Prophetia enim Iacob innuebat, quod quando deficerent principes
de Iuda, tunc Christus veniret ; et quia Herodis tempore nullus supererat
Iudaicorum principum, sed ipse solus regnabat alienigena existens ; quidam
ipsum esse Christum putaverunt, et haeresim constituerunt. Isti ergo cum
Pharisaeis Christum interficere conabantur. Beda. Vel Herodianos
Herodis tetrarchae ministros dicit, qui propter inimicitias quas eorum
dominus adversus Ioannem habebat, etiam salvatorem, quem Ioannes praedicabat,
insidiis persequebantur, et odiis. Sequitur Iesus autem cum discipulis suis
secessit ad mare ; quasi homo fugiens persequentium insidias : quia neque
adhuc venerat hora passionis eius, neque extra Ierusalem fuit locus passionis
; ubi et exemplum dedit suis, si in una civitate persecutionem paterentur, in
alteram fugiendi. — Théophylactus. Simul etiam secedit, ut plurimis
benefaciat ab ingratis recedens ; etenim multi secuti sunt eum, et sanavit
eos ; sequitur enim et multa turba a Galilaea et Iudaea secuta est eum. Tyrii
et Sidonii, alienigenae existentes, utilitatem a Christo accipiunt ;
propinqui vero eius, Iudaei scilicet, ipsum persequebantur ; et sic nulla est
propinquitatis utilitas, nisi similitudo bonitatis existat. Beda. Illi
enim videntes opera virtutum eius, et verba doctrinae audientes, eum
persequebantur ; isti autem opinione tantum ducti virtutum eius, congesto
agmine permaximo veniunt ad audiendum eum, opemque salutis flagitandam ; unde
sequitur et dixit discipulis suis ut in navicula sibi deservirent. —
Théophylactus. Vide autem occultatam gloriam eius : etenim ne laederet eum
turba, petit naviculam, ut intrans in eam conservetur illaesus. Sequitur
quotquot autem habebant plagas. Et spiritus immundi, cum illum videbant, procidebant
ei. Plagas autem dicit infirmitates ; ipse namque Deus nos vulnerat, ut filios
pater. Beda. Procidebant ergo utrique domino, et qui habebant plagas
infirmitatum corporalium, et qui a spiritibus vexabantur immundis ; sed
infirmi simplici intentione obtinendae salutis, daemoniaci autem vel potius
in eis habitantes Daemones, vi divini timoris coacti, non solum ad
procidendum ei, verum etiam ad confitendum eius maiestatem compulsi ; unde
sequitur et clamabant dicentes : tu es filius Dei. Ubi miranda est Arianorum
caecitas, qui post resurrectionis gloriam filium Dei negant, quem Daemones
adhuc mortali carne indutum filium Dei profitentur. Sequitur et vehementer
comminabatur eis, ne manifestarent eum. Peccatori enim dixit Deus : quare tu
enarras iustitias meas? Prohibetur ergo dominum praedicare peccator, ne quis
dum praedicantem audit, sequatur errantem : improbus enim magister est
Diabolus, qui falsa veris saepe permiscet, ut specie veritatis testimonium
fraudis obtegat. Ceterum non solum Daemones, sed et a Christo sanati, et
apostoli ante passionem praecipiuntur reticere de illo ; ne, divina maiestate
praedicata, passionis dispensatio differretur. Iuxta allegoriam
vero in hoc quod dominus egressus de synagoga secessit ad mare, gentium
salvationem praefiguravit, ad quas venire per fidem, relicta ob perfidiam
Iudaea, dignatus est. Recte enim diversis
errorum anfractibus iactatae nationes instabilitati pelagi comparantur. Multa
autem turba a diversis provinciis secuta est eum ; quia praedicantibus
apostolis, multas nationes ad se venientes benigne suscepit. Navicula vero
domino in mari deserviens Ecclesia est de gentibus congregata. Propter turbam
autem, ne se comprimat, naviculam ascendit ; quia turbidas carnalium mentes
fugiens, ad eos qui gloriam saeculi spernunt, venire, et mansionem facere
gaudet. Distat autem inter comprimere dominum et tangere : comprimunt enim
cum carnalibus cogitationibus aut factis pacem turbant, in qua veritas manet
; tangit vero qui per fidem et dilectionem eum suscepit corde : unde qui eum
tetigerunt, salvati esse perhibentur. —
Théophylactus. Moraliter autem Herodiani, idest carnales, Christum
interficere volunt : Herodes enim pelliceus interpretatur. Qui vero de patria
sua egrediuntur, idest a carnali habitudine, hi sequuntur Christum, et eorum
plagae curantur, idest peccata, quae conscientiam vulnerant. Iesus autem in
nobis est ratio quae praecipit ut navicula nostra, idest corpus ei deserviat,
ne rationem turbationes opprimant rerum. |
[00220] BÈDE Les Pharisiens, considérant comme un crime le fait qu’il ait étendu sa main droite et qu’elle soit devenue saine grâce à la parole du Seigneur, alors qu’elle était malade, tinrent conseil au sujet des propos du Sauveur : Etant sortis, les Pharisiens tinrent aussitôt conseil avec les Hérodiens contre lui, pour le perdre, comme si aucun d’entre eux ne faisait des choses bien plus graves le jour du sabbat, en portant la nourriture, en présentant la coupe, et en accomplissant tout ce qui est nécessaire pour se nourrir. Celui qui a agi par sa seule parole ne pouvait donc être accusé d’avoir travaillé le jour du sabbat. [00221] THÉOPHYLACTE “ Hérodiens ” est le nom donné aux partisans du roi Hérode, car une nouvelle hérésie était apparue, qui disait qu’Hérode était le Christ. La prophétie de Jacob annonçait en effet que le Christ viendrait lorsque les rois de Juda auraient disparu[79]. Or à l’époque d’Hérode il n’y avait plus aucun roi juif et c’est lui, un étranger, qui régnait seul. Certains pensèrent donc qu’il était le Christ et formèrent une hérésie. Ce sont ces gens-là qui s’efforçaient avec les Pharisiens de faire mourir le Christ. [00222] BÈDE Ou encore, il appelle Hérodiens les ministres du tétrarque Hérode, qui, à cause de la haine que leur maître portait à Jean-Baptiste, allaient jusqu’à poursuivre insidieusement de leur haine le Sauveur que Jean annonçait[80]. Jésus se retira avec ses disciples vers la mer, c’est comme homme qu’il fuit les pièges de ceux qui le poursuivent. En effet, l’heure de sa Passion n’était pas encore venue et elle ne pouvait avoir lieu hors de Jérusalem (cf.Luc 13, 33). Il donna par là un exemple à ses disciples : s’ils étaient persécutés dans une ville, il leur fallait fuir dans une autre. [00223] THÉOPHYLACTE S’il se retire, c’est aussi pour être utile à un très grand nombre en s’éloignant des ingrats. De fait, beaucoup de gens l’ont suivi et il les a guéris : Et une grande foule venue de Galilée et de Judée le suivit. Des gens de Tyr et de Sidon, bien qu’étrangers, reçoivent les bienfaits dispensés par le Christ, mais ses proches, les Juifs, le persécutent. Cela montre que la parenté ne sert à rien, s’il n’y a pas une identité de vertu. [00224] BÈDE Les uns, voyant ses actes prodigieux et entendant son enseignement, le persécutaient ; les autres, conduits seulement par le bruit de ses prodiges, venaient et se rassemblaient en une foule immense, pour l’entendre et demander comment atteindre le salut. C’est pourquoi il demanda à ses disciples de mettre une barque à sa disposition. [00225] THÉOPHYLACTE Voyez comme sa gloire est cachée : en effet, pour que la foule ne le blesse pas, il demande un petit bateau pour y monter et rester sauf. Tous ceux qui avaient des plaies se jetaient sur lui pour le toucher. Et les esprits impurs, lorsqu'ils le voyaient, se jetaient à ses pieds. Il appelle plaies les infirmités, car c’est Dieu lui-même qui nous châtie, comme un père châtie ses enfants. [00226] BÈDE Les uns et les autres se jetaient donc aux pieds du Seigneur, ceux qui portaient les plaies d’infirmités corporelles comme ceux qui étaient tourmentés par des esprits impurs. Mais les infirmes le faisaient dans la seule intention d’obtenir le salut, tandis que les possédés, ou plutôt les démons qui habitaient en eux, contraints par leur vive crainte de Dieu, étaient poussés non seulement à se jeter à ses pieds, mais aussi à professer sa majesté : ils disaient en criant : tu es le Fils de Dieu ! Cela rend surprenant l’aveuglement des Ariens[81] qui, après la gloire de sa résurrection, nient qu’il soit Fils de Dieu, alors que les démons l’ont appelé Fils de Dieu tandis qu’il était encore revêtu d’une chair mortelle[82]. Et il leur enjoignait avec force de ne pas le faire connaître. Dieu a dit au pécheur (Ps 50 (49), 16) : pourquoi fais-tu l’exposé de ma justice ? Il est donc interdit au pécheur d’annoncer le Seigneur, pour que personne prêtant l’oreille à cette annonce, ne suive du même coup le pécheur dans ses égarements. Le Diable est en effet un maître malhonnête, qui mélange souvent le faux au vrai, pour dissimuler la manifestation du mensonge sous l’apparence de la vérité[83]. De plus, ce n’est pas seulement aux démons, mais aussi à ceux que le Christ a guéris et aux apôtres avant la Passion qu’il est ordonné de garder le silence à son sujet, pour que l’annonce de sa majesté divine ne vienne pas retarder le don de la Passion. En un sens allégorique le Seigneur, sortant de la synagogue et se retirant vers la mer, préfigurait le salut des Gentils chez lesquels il a jugé bon de se rendre, pour leur foi, après avoir quitté la Judée qui manquait de foi. C’est à bon droit en effet que les peuples ballottés en tous sens par les flots de leurs erreurs[84] sont comparés au mouvement de la mer. Une grande foule venue de différentes provinces le suivait : effectivement, il a accueilli avec bonté les nombreux peuples qui sont venus à lui conduits par la prédication des apôtres. La barque mise à la disposition du Seigneur sur la mer est l’Église, formée des Gentils. À cause de la foule, pour qu’elle ne l’écrase pas, il monte dans la barque : de fait, fuyant les esprits troublés des hommes charnels, il se réjouit de venir vers ceux qui méprisent la gloire du monde et d’y faire sa demeure. Il y a une différence entre écraser le Seigneur et le toucher : ceux-là en effet écrasent le Seigneur qui, par des pensées ou des actions charnelles, troublent la paix dans laquelle réside la vérité ; mais celui qui par sa foi et son amour accueille le Christ dans son cœur, celui-là le touche[85]. C’est pourquoi il est dit que ceux qui l’ont touché ont été sauvés. [00227] THÉOPHYLACTE En un sens moral les Hérodiens, c’est-à-dire les hommes charnels, veulent tuer le Christ - le nom Hérode, en effet, signifie “ de peau ”. Mais ceux qui quittent leur patrie, c’est-à-dire leur comportement charnel, ceux-là suivent le Christ, et leurs plaies, c’est-à-dire les péchés qui blessent leur conscience, sont guéries. Jésus, en nous, c’est la raison qui nous demande de mettre notre barque, c’est-à-dire notre corps, à sa disposition, pour qu’aucune tempête terrestre ne puisse la submerger. |
— Bède. Les pharisiens, regardant comme un crime l'acte par lequel le seigneur avait, d'une parole, rendu à la main desséchée de cet homme sa vigueur première, tinrent conseil pour faire mourir Jésus : "Et étant sortis, les pharisiens, " etc. Comme si chacun d'eux ne travaillait pas bien davantage le jour du sabbat, en portant les aliments, en présentant la coupe, en faisant toutes les actions nécessaires aux besoins de la vie matérielle, car celui qui n'a eu qu'un mot à dire pour qu'il fut fait selon sa parole pouvait-il être convaincu d'avoir violé, par le travail, le jour du sabbat ? — Théophylactus Or, les Hérodiens étaient les partisans du roi Hérode, car il s'était élevé une certaine hérésie qui prétendait qu'Hérode était le Messie. La prophétie de Jacob (Gn 49, 10) annonçait en effet que le Christ viendrait lorsque s'éteindrait la race des princes de Juda. Or, comme au temps du roi Hérode, il ne restait plus aucun prince de race juive, et qu'Hérode, étranger à la Judée, régnait sur cette contrée, il y en eut qui s'imaginèrent qu'il était le Christ et qui donnèrent naissance à cette hérésie. Ils réunissaient donc leurs efforts à ceux des pharisiens, pour faire mourir Jésus-Christ. — Bède. Ou l'Evangéliste donna le nom d'hérodiens aux ministres d'Hérode le tétrarque, qui, partageant la haine de leur maître contre Jean-Baptiste, retendaient jusqu'au Sauveur lui-même, qu'annonçait le Précurseur, et le poursuivaient de leur haine en lui tendant des pièges. " Mais Jésus se retira vers la mer avec ses disciples. " — Bède. Il fuit, comme homme, les embûches de ses persécuteurs, parce que l'heure de sa passion n'était pas encore venue, et qu'il ne devait pas souffrir hors de Jérusalem. Par cet exemple, Jésus autorise ses disciples à fuir d'une ville dans une autre lorsqu'ils seraient persécutés. — Théophylactus. Il s'éloigne aussi des ingrats, afin de faire du bien à un plus grand nombre. Beaucoup, en effet, le suivirent, et il les guérit, selon la remarque de l'Evangéliste : "Et une foule nombreuse le suivit de la Galilée, " etc. Les Tyriens et les Sidoniens, des étrangers, profitent des grâces que leur apporte le Christ, et ses proches, c'est-à-dire les Juifs, se font ses persécuteurs. Ainsi, la parenté ne sert de rien, à moins qu'il n'y ait conformité entière de vertu. — Bède. C'est le spectacle de ses œuvres merveilleuses et la doctrine qu'il leur enseigne qui excitent les Juifs à le persécuter. Les Tyriens au contraire, attirés par le bruit de ses miracles, viennent en foule pour l'entendre et solliciter le secours du salut. " Et il dit à ses disciples de lui préparer une barque, " etc. — Théophylactus. Voyez comme il cache sa gloire : De peur, en effet, d'être accablé par la foule, il demande une barque, et il y entre pour se mettre à couvert de la foule. " Tous ceux qui avaient quelques plaies, " etc. — Théophylactus Il appelle plaies les infirmités, car Dieu nous châtie comme un père châtie ses enfants. — Bède. Ils se prosternaient donc aux pieds du Sauveur, et ceux qui avaient des plaies, des infirmités corporelles, et ceux qui étaient tourmentés par des esprits immondes. Les premiers demandaient simplement à être guéris de leurs infirmités ; les possédés, ou plutôt les démons qui habitaient eu eux, non-seulement se prosternaient, terrassés qu'ils étaient par une crainte divine, mais encore ils étaient contraints de proclamer sa divinité : "Et ils s'écriaient : Vous êtes le Fils de Dieu. " Qui ne s'étonnerait, après cela, de l'aveuglement des Ariens, qui, malgré la gloire de sa résurrection, refusent le titre de Fils de Dieu à celui dont les démons proclament la filiation divine, lorsqu'il est encore revêtu de sa chair mortelle. " Et il leur défendait, avec de grandes menaces, de révéler qui il était, " car Dieu dit au pécheur (Ps 49) : "Pourquoi oses-tu raconter mes justices ? " La prédication de la vérité est donc interdite au pécheur, dans la crainte que ses disciples, en prêtant l'oreille à sa parole, ne le suivent dans ses égarements. Un mauvais maître, en effet, est un démon tentateur, qui, au vrai, mêle le faux, afin de cacher ses menées frauduleuses sous l'apparence de la vérité. Du reste, non-seulement les démons, mais ceux que Jésus-Christ guérissait, les Apôtres eux-mêmes, recevaient l'ordre de taire les miracles qu'il opérait, dans la crainte que la manifestation de sa majesté divine ne retardât l'œuvre salutaire de sa passion. Dans le sens allégorique, Jésus, sortant de la synagogue pour se retirer vers la mer, figure le salut des nations qu'il daigna visiter, en leur communiquant le don de la foi, après qu'il eut abandonné les Juifs à cause de leur perfidie, car les nations agitées par les flots des erreurs sont comparées justement à l'agitation de la mer. Une foule nombreuse le suivit des diverses provinces, c'est-à-dire qu'il reçut avec bonté un grand nombre de nations qui, plus tard, vinrent à lui, attirées par la prédication des Apôtres. La barque qui porte le Seigneur sur les flots, c'est l'Eglise, formée des divers peuples de la terre. Il monta dans cette barque pour n'être point accablé par la foule, c'est-à-dire qu'il fuit le tumulte et l'agitation des âmes charnelles : il vient à ceux qui méprisent la vanité du siècle, et se complaît à faire en eux sa demeure, il y a une différence marquée entre presser, accabler le Seigneur et le toucher. Ceux-là le pressent et l'accablent qui, par des pensées ou des actes charnels, troublent la paix où la vérité demeure. Toucher le Christ, au contraire, c'est par la foi et l'amour le recevoir dans son cœur. Aussi nous voyons que l'Evangéliste fait remarquer que ceux qui le touchèrent furent guéris. — Théophylactus. Dans le sens moral, les hérodiens sont les hommes charnels qui veulent faire mourir Jésus-Christ, car Hérode signifie couvert de peaux ; mais ceux qui quittent leur pays, c'est-à-dire leurs habitudes vicieuses, suivent Jésus-Christ et leurs plaies, c'est-à-dire leurs péchés, qui sont les blessures de leurs âmes, sont guéries par le Sauveur Jésus en nous, c'est la raison qui veut que notre barque, c’est-à-dire notre corps, soit au service de ce divin Maître, dans la crainte d'être submergée sous les vagues dos choses de la terre. |
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Lectio
3 |
Leçon 3 – Versets 13-19.
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3, 13-19
Puis il gravit la montagne et il appela à lui ceux qu'il voulait. Ils vinrent
à lui, et il en institua Douze pour être avec lui et pour les envoyer prêcher,
avec pouvoir de chasser les démons. Il institua donc les Douze, et il donna à
Simon le nom de Pierre, puis Jacques, le fils de Zébédée, et Jean, le frère
de Jacques, auxquels il donna le nom de Boanergès, c'est-à-dire fils du
tonnerre, puis André, Philippe, Barthélemy, Matthieu, Thomas, Jacques, le fils
d'Alphée, Thaddée, Simon le Cananéen, et Judas Iscarioth, celui-là même qui
le livra. |
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[85640] Catena in Mc., cap. 3 l. 3 Beda. Postquam nefandos spiritus se praedicare prohibuit, elegit
sanctos, qui et immundos spiritus eicerent et Evangelium praedicarent ; unde
dicitur et ascendens in montem vocavit ad se quos voluit ipse. — Théophylactus. Lucas autem dicit, quod ascendit
ad orandum : post miraculorum enim ostensionem orat, docens nos quod oportet
gratias agere cum consequimur aliquid boni, et hoc divinae virtuti
appropriare. Chrysostomus. Praelatos etiam Ecclesiae instruit in orationibus
pernoctare antequam ordinationem faciant, ut eorum officium non frustretur. Cum ergo, secundum Lucam, dies factus esset, vocavit
quos voluit : erant enim plures qui eum sequebantur. Beda. Non enim illorum electionis ac studii, sed
divinae erat dignationis et gratiae ut in apostolatum vocarentur. Mons etiam
ille in quo apostolos dominus elegit, altitudinem designat iustitiae in qua
erant instituendi, et quam erant hominibus praedicaturi. Hieronymus. Vel
Christus spiritualiter mons est, ex quo aquae vivae fluunt, lac in parvulorum
salutem praeparatur, pinguedo spiritualis agnoscitur, et quicquid summe bonum
creditur, in montis istius est gratia constitutum. In montem ergo vocantur
excelsi meritis et verbis, ut locus congruat meritis altis. Sequitur et
venerunt ad eum ; et fecit ut essent duodecim cum illo, et ut mitteret eos
praedicare. Speciem enim Iacob
dilexit dominus, ut sint ipsi super thronos duodecim, iudicantes duodecim
tribus Israel, qui etiam trini et quaterni circa tabernaculum domini excubant,
et sancta domini verba humeris operum portant. Beda. In hoc enim sacramento quondam filii Israel
circa tabernaculum castrametabantur, ut ex omni parte per quadrum ternae
tribus manerent. Ter autem quatuor duodecim faciunt, et ter quaterni ad
praedicandum sunt missi apostoli ; ut per universas quadrati orbis plagas
baptizarent gentes in nomine patris, et filii, et spiritus sancti. Sequitur
et dedit illis potestatem curandi infirmitates et eiciendi Daemonia ; ut
scilicet promissorum caelestium magnitudini attestaretur magnitudo factorum, et
nova facerent qui nova praedicarent. — Théophylactus. Numerat autem
apostolorum nomina, ut propter falsos apostolos evitandos sint noti et veri ;
et ideo sequitur et imposuit Simoni nomen Petrus. Augustinus de Cons. Evang.
Nullus autem putet nunc accepisse Simonem nomen ut Petrus vocaretur, ne
sit contrarium Ioanni, qui longe ante dictum esse illi commemorat : tu
vocaberis Cephas, quod interpretatur Petrus. Marcus autem recapitulando hoc
commemoravit : cum enim vellet nomina duodecim apostolorum enumerare, et
necesse haberet Petrum dicere, breviter insinuare voluit, quod non hoc antea
vocaretur, sed hoc ei dominus nomen imposuerit. Beda. Ideo autem
dominus voluit eum prius aliter vocari, ut ex ipsa commutatione nominis
sacramentum commendaretur. Idem est ergo Graece, sive Latine Petrus quod
Syriace Cephas ; et in utraque lingua nomen a petra derivatum est, nec dubium
quin illa de qua Paulus ait : petra autem erat Christus : nam sicut lux vera
erat Christus, et donavit apostolis ut lux mundi vocentur, sic et Simoni, qui
credebat in petram, Christus petrae largitus est nomen. Hieronymus. De
obedientia autem, quam Simon significat, ascenditur ad agnitionem, quam
significat Petrus. Sequitur et Iacobum Zebedaei et Ioannem fratrem Iacobi.
Beda. Subauditur a superioribus, vocavit ad se ascendens in montem. Hieronymus.
Iacobum, scilicet qui supplantata habet tota desideria carnis, et Ioannem,
qui gratia accepit quod alii per laborem tenent. Sequitur et imposuit eis
nomina Boanerges. Chrysostomus. Filios quidem Zebedaei sic nominat
propter hoc quod magna et clara divinitatis edicta debebant orbi terrae
diffundere. Hieronymus. Vel per hoc trium superiorum sublime
ostenditur meritum, qui in monte merentur audire tonitruum patris per nubem
de filio tonantis : hic est filius meus dilectus ; et ut ipsi per nubem
carnis, et ignem verbi, quasi fulgura in pluviam, in terris spargerent :
quoniam dominus fulgura in pluviam fecit, ut extinguat misericordia quod
iudicium urit. Sequitur et Andream, qui viriliter vim facit perditioni, ut et
responsum mortis in se semper habeat, et anima eius sit semper in manibus
suis. Beda. Andreas enim Graecum nomen est, et interpretatur virilis, ab
andros, quod est vir : quia viriliter domino adhaesit. Sequitur et Philippum.
Hieronymus. Qui est os lampadis, qui illuminare potest ore quod corde
concepit, cui dedit dominus apertionem oris illuminantis. Scimus hunc modum
locutionis proprium esse divinarum Scripturarum, quod Hebraea nomina ad
aliquod mysterium significationis sunt posita. Sequitur et Bartholomaeum, qui est filius suspendentis aquas, illius
scilicet qui dixit : et mandabo nubibus meis ne pluant super eam imbrem. Nomen
vero filii Dei per pacem et dilectionem acquiritur inimici : beati enim
pacifici, quoniam filii Dei sunt ; et : diligite inimicos vestros, ut filii
Dei sitis. Sequitur et Matthaeum, qui est donatus, cui donatur a domino ut
non solum remissionem peccatorum adipiscatur, sed numero ascribatur
apostolorum. Et Thomam, qui est abyssus : multa enim profunda scientes Dei
numine proferunt. Sequitur et Iacobum Alphaei, idest docti, vel millesimi, cuius
a latere cadent mille. Hic alter Iacobus est, cui colluctatio non est
adversus carnem et sanguinem, sed adversus spirituales nequitias. Sequitur et
Thaddaeum : is est corculus, idest cordis cultor, qui conservat cor suum omni
custodia. Beda. Thaddaeus autem
ipse est quem Lucas in Evangelio et in actibus apostolorum Iudam Iacobi
nominat : erat enim frater Iacobi fratris domini, ut ipse in epistola sua
scripsit. Sequitur et Simonem Chananaeum, et Iudam Iscariotem, qui et
tradidit illum. Haec cum additamento posuit, ad distinctionem
Simonis Petri et Iudae Iacobi. Simon autem Chananaeus dicitur ab Chana vico
Galilaeae ; Iudas autem Scarioth a vico in quo ortus est, aut ex tribu
Isachar dicitur. — Théophylactus. Sed cur inter apostolos computatur? Ut discamus
quod Deus non repellit aliquem propter futuram malitiam, sed propter praesentem
virtutem dignum facit haberi. Hieronymus.
Simon autem ponens tristitiam interpretatur : beati namque qui lugent nunc,
quoniam ipsi consolabuntur. Chananaeus autem, idest Zelotes dicitur, quem
zelus domus Dei comedit. Iudas autem Scarioth est qui non delet peccatum suum
per poenitentiam : Iudas enim confitens, vel gloriosus interpretatur ;
Scarioth autem memoria mortis. Sunt autem confessores multi in Ecclesia
superbi et gloriosi, ut Simon magus et Arius et ceteri haeretici ; quorum
memoria mortalis ideo in Ecclesia celebratur, ut evitentur. |
[00228] BÈDE Après avoir interdit aux esprits mauvais de l’annoncer, il choisit les saints qui devront chasser les esprits impurs et annoncer l’Évangile : puis il gravit la montagne et appela à lui ceux qu’il voulait. [00229] THÉOPHYLACTE Luc dit qu’il gravit la montagne pour aller prier (cf Luc 6, 12) : après avoir fait voir des miracles, il prie, pour nous enseigner qu’il faut rendre grâce lorsque que nous recevons un bienfait, et l’attribuer à la puissance divine. [00230] CHRYSOSTOME Il enseigne ainsi à ceux qu’il a mis à la tête de l’Église de passer en prière la nuit qui précède une ordination, afin que leur ministère ne soit pas vain. Le jour étant donc venu, comme le dit Luc, il appela ceux qu’il voulait, car il y en avait plusieurs qui le suivaient. [00231] BÈDE Leur appel pour devenir apôtres ne reposait pas sur un choix ou une inclination de leur part, mais sur l’estime et la faveur de Dieu[86]. La montagne sur laquelle le Seigneur appela ses disciples exprime l’éminence de la justice qu’ils devaient atteindre et qu’ils devaient prêcher aux hommes. [00232] JÉRÔME Ou encore, la montagne désigne spirituellement le Christ, d’où jaillissent des eaux vives, où le lait est préparé pour le salut des tout-petits, où par grâce tous les biens supérieurs se trouvent établis[87]. C’est donc sur cette montagne que sont appelés les meilleurs par le mérite et les paroles, de sorte que le lieu correspond à leurs mérites élevés. Et ils vinrent à lui, et il en établit[88] douze pour être avec lui et pour qu’il les envoie prêcher. Le Seigneur a en effet choisi par amour le modèle de Jacob[89], pour que le Apôtres soient eux-mêmes douze sur des trônes à juger les douze tribus d’Israël[90], et même qu’ils veillent en quatre groupes de trois sur la tente du Seigneur, et portent sur leurs épaules ses saintes paroles[91]. [00233] BÈDE C’est en effet selon ce nombre sacré que les fils d’Israël campaient autrefois autour de la tente, les tribus se tenant de chaque côté, formant un carré, trois par trois. Trois fois quatre font douze, et c’est au nombre de trois fois quatre que les apôtres furent envoyés prêcher, pour que, dans toutes les contrées des quatre parties du monde, ils baptisent les Gentils au nom du Père, du Fils et du Saint Esprit : et il leur donna le pouvoir de guérir les infirmités et d’expulser les démons, c’est-à-dire pour que la grandeur de leurs actes témoigne de la grandeur des promesses célestes, et que ceux qui annonçaient un message nouveaux accomplissent des actes neufs. [00234] THÉOPHYLACTE Il énumère les noms des apôtres pour qu’ils soient connus avec certitude, afin d’éviter les faux apôtres. Et il donna à
Simon le nom de Pierre. [00235] AUGUSTIN On ne doit pas croire que c’est à ce moment que Simon a reçu un nom et s’est fait appeler Pierre, afin de ne pas être en contradiction avec Jean, qui rapporte qu’il lui a été dit longtemps auparavant (Jn 1, 42) : tu t’appelleras Céphas, ce qui signifie Pierre. Marc l’a rapporté en le résumant : comme il voulait énumérer les noms des douze Apôtres, et qu’il lui était nécessaire de mentionner Pierre, il a voulu faire comprendre en peu de mots qu’il n’était pas appelé ainsi auparavant mais que c’est le Seigneur qui lui avait donné ce nom. [00236] BÈDE Le Seigneur a voulu d’emblée l’appeler autrement pour que l’on voie le mystère que ce changement de nom recouvre. Au syriaque Céphas correspond le mot grec comme le latin “ petrus ”, et dans ces deux langues il vient de “ petra ” (rocher), sans aucun doute celui dont Paul dit (I Cor 10, 4) : ce rocher, c’était le Christ. Tout comme la vraie lumière était le Christ, qui a donné aux apôtres d’être appelés lumière du monde, de même aussi à Simon, qui croyait en ce rocher, le Christ a donné le nom de “ rocher ”. [00237] JÉRÔME De l’obéissance, qui est le sens de “ Simon ”, il s’élève à la connaissance, qui est le sens de “ Pierre ”. Et Jacques, fils
de Zébédée et Jean, frère de Jacques. [00238] BÈDE Il faut sous-entendre de ce qui précède qu’il les appela tout en gravissant la montagne. [00239] JÉRÔME Jacques, c’est-à-dire “ celui qui a détruit ” tout désir charnel et Jean, “ celui qui reçoit par la grâce ” ce que d’autres obtiennent par leur travail. Et il leur donna
le nom de Boanerges, c’est-à-dire fils du tonnerre. [00240] CHRYSOSTOME Il appela ainsi les fils de Zébédée, parce qu’ils devaient répandre par toute la terre la grande et lumineuse proclamation de Dieu. [00241] JÉRÔME Ou encore : il est ainsi fait référence au mérite sublime des trois apôtres premiers cités, qui sur la montagne ont obtenu d’entendre le Père faire retentir dans le tonnerre, à travers la nuée, ces paroles concernant son Fils (Mt 17, 15) : celui-ci est mon Fils bien-aimé. Et pour qu’eux-mêmes, à travers la nuée de la chair, répandent à leur tour sur la terre le feu du Verbe, comme la foudre au milieu de la pluie, puisque le Seigneur a changé en pluie les éclats de la foudre afin que la miséricorde éteigne ce que le jugement brûle. Et André : ce nom signifie “ celui qui combat avec courage ” la perdition, de sorte qu’il a toujours en lui de quoi répondre à la mort et que son âme est toujours entre ses propres mains. [00242] BÈDE André est un mot grec qui signifie “ courageux ”, et vient d’“ andros ”, c’est-à-dire “ homme courageux ”, parce qu’il s’attacha au Seigneur courageusement. Et Philippe. [00243] JÉRÔME Ce nom signifie “ bouche de lumière ”, celui qui peut faire resplendir par sa bouche ce qu’il a conçu en son cœur et à qui le Seigneur a ouvert la bouche pour qu’elle éclaire. Nous savons, en effet, que c’est un usage propre aux Saintes Ecritures d’attribuer aux noms hébreux une signification symbolique ; Barthélémy, soit “ le fils de celui qui suspend les eaux ”, le fils de Celui qui a dit (Is 5, 6) : j’interdirai à mes nuages de faire tomber la pluie sur elle. Le nom de fils de Dieu s’obtient par la paix et l’amour de son ennemi. En effet (Mt 5, 9), heureux les artisans de paix, parce qu’ils sont fils de Dieu, et (Mt 5, 44-45) aimez vos ennemis, afin d’être fils de Dieu ; Matthieu, “ celui qui a reçu un don ”, à qui le Seigneur a fait le don non seulement d’obtenir la rémission de ses péchés, mais aussi d’être mis au nombre des apôtres ; Thomas, ce qui signifie “ abîme ” : en effet ceux qui connaissent de nombreux mystères les révèlent par la volonté de Dieu ; Jacques, fils d’Alphée, c’est-à-dire du “ savant ”, ou du “ millième ”, aux côtés de qui mille tomberont[92]. C’est l’autre Jacob : sa lutte ne se fait pas contre la chair et le sang, mais contre les dérèglements spirituels[93] ; Thaddée, le “ cher petit cœur ”, c’est celui “ qui prend soin de son cœur ”, qui protège son cœur avec une vigilance sans faille[94]. [00244] BÈDE Thaddée est celui que Luc, dans son Évangile (6, 16) et dans les Actes des Apôtres (1, 13), appelle Jude fils de Jacques : il était en effet le frère de Jacques, frère du Seigneur, comme il l’écrit lui-même dans son épître[95]. Simon le Cananéen[96], et Judas Iscarioth, qui le livra. Ce sont là des adjonctions pour les distinguer de Simon Pierre et de Jude frère de Jacques. Simon est dit le Cananéen, d’après Cana, un village de Galilée. Judas est appelé Iscarioth, du nom du village où il est né, ou d’après la tribu d’Isachar. [00245] THÉOPHYLACTE Mais pourquoi Judas est-il compté au nombre des apôtres ? Afin que nous apprenions que Dieu ne repousse personne à cause du mal qu’il commettra, mais qu’il le considère comme digne au vu de son mérite présent. [00246] JÉRÔME Simon signifie “ celui qui quitte sa tristesse ” : en effet (Mt 5, 4), heureux les affligés, car ils seront consolés. Est appelé Cananéen, c’est-à-dire zélote, celui que le zèle de la maison de Dieu dévore (Ps 68, 10 ; cf Jean 2, 17). Judas Scarioth est celui qui n’efface pas son péché par la pénitence : Judas signifie en effet “ celui qui confesse ”, ou bien “ celui qui se vante ”, et Scarioth “ le souvenir de mort ”[97]. Il y a en effet dans l’Église de nombreux confesseurs qui se vantent et sont orgueilleux, tels Simon le magicien (cf Actes 8, 9-24), Arius et d’autres hérétiques. Leur souvenir mortel est rappelé dans l’Église pour qu’on les évite[98]. |
— Bède. Après avoir défendu aux esprits mauvais de proclamer sa divinité, Jésus choisit les saints Apôtres, qui devaient chasser les esprits immondes et prêcher son Evangile. " Et étant monté ensuite sur une montagne, " etc. — Théophylactus. Saint Luc dit qu'il gravit cette montagne pour se livrer à la prière. Après avoir opéré des miracles, il prie, pour nous apprendre à rendre à Dieu nos actions de grâces du bien que avons pu faire, et à en renvoyer toute la gloire à la puissance de Dieu. — S. Jean Chrysostome. Il enseigne aussi par là, aux premiers pasteurs de l'Eglise, à passer lus nuits eu prières avant les ordinations, afin que leur ministère ne soit point privé de son efficacité. Lors donc que le jour fut venu, dit saint Luc, il appela ceux qu'il voulut, car il y en avait plusieurs qui marchaient à sa suite. — Bède. En effet, leur vocation à l'apostolat était une affaire qui dépendait, non de leur choix et de leur volonté propre, mais bien de la grâce et de la miséricorde divine. Cette montagne, où le Seigneur daigne les choisir, figure l'éminence de la sainteté à laquelle ils devaient tendre et qu'ils devaient ensuite prêcher aux hommes. — S. Jérôme. (Ps 57 ; Is 2, 2) Ou bien encore, dans le sens spirituel, Jésus-Christ est cette montagne d'où jaillissent les eaux vives, où se prépare le lait pour le salut des enfants, où l'on trouve l'abondance des richesses spirituelles, et, avec la foi, le trésor du souverain bien. Toutes ces faveurs célestes sont là, comme en dépôt, sur cette mystérieuse montagne. Aussi, est-ce sur cette montagne que le Sauveur appelle ceux qui excellent par leurs discours et leurs œuvres, afin "lue l'élévation du lieu soit en rapport avec l'élévation de leurs mérites. " Et ils vinrent à lui, " etc. Le Seigneur a aimé la beauté do Jacob (Ps 46). De même que les douze Apôtres doivent s'asseoir sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël, ainsi doivent-ils veiller par groupes de trois, répétés quatre fois, près du tabernacle du Seigneur, et porter en quelque sorte sur leurs épaules ses oracles sacrés. — Bède. Ce nombre mystérieux était figuré autrefois par les enfants d'Israël, qui campaient autour du tabernacle. Trois tribus stationnaient aux quatre côtés du tabernacle ; or, trois fois quatre font douze, et c'est au U0mbre de douze que les Apôtres furent envoyés pour prêcher l'Evangile aux quatre parties du monde, et baptiser les nations au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit, " Et il leur donna le pouvoir, " etc. Il voulait par là que la grandeur et l'éclat de leurs œuvres servissent de témoignage à la grandeur des promesses célestes, et que des prodiges nouveaux vinssent confirmer la doctrine nouvelle qu'ils annonçaient. — Théophylactus. Il désigne les douze Apôtres par leur nom, afin qu'on pût les discerner des faux Apôtres, qu'il fallait éviter : "Et il donna à Simon le nom de Pierre, " etc. — S. Augustin (De l'accord des Evang., liv. 2, 17) Il ne faut pas croire cependant que c'est alors seulement que Simon reçut ce nouveau nom de Pierre, ce qui serait opposé à ce que rapporte saint Jean, qui place bien avant cette parole de Jésus : "Tu t'appelleras Céphas, " c'est-à-dire Pierre. C'est ce que saint Marc rappelle comme par manière de récapitulation. Il avait dessein d'énumérer les noms des Apôtres, et il devait nécessairement parler de Pierre, il eut donc la pensée d'insinuer très brièvement qu'il n'avait pas toujours porté ce nom, mais que le Seigneur le lui avait donné. — Bède. Le Sauveur voulut qu'il prit un autre nom tout d'abord, pour appeler l'attention sur le mystère dont ce changement était la figure. Le mot Pierre, en grec comme en latin (en syriaque Céphas), dérive de petra, rocher ou pierre, et nul doute que cette pierre ne soit autre que celle dont l'Apôtre dit (1 Co 10) : " Or, cette pierre était Jésus-Christ. " Carde même que Jésus-Christ était la vraie lumière (Jn 1), et qu'il donna aux Apôtres le privilège d'être appelés la lumière du monde, de même il accorda à Simon, plein de foi en Jésus-Christ, qui est la pierre angulaire, ce nom glorieux de Pierre. — S. Jérôme. De l'obéissance figurée par le nom de Simon, il s'élève à la connaissance que le nom de Pierre signifie. " Et Jacques, fils de Zébédée, et Jean son frère, " etc. — Bède. Il faut sous-entendre : "Et, étant monté sur la montagne, il appela à lui Jacques et Jean, " etc. — S. Jérôme. Jacques, c'est-à-dire qui supplante et détruit tous les désirs de la chair ; Jean, c'est-à-dire celui qui reçoit de la grâce ce que les autres obtiennent par leurs efforts. " Et il les surnomma fils du tonnerre. " — S. Jean Chrysostome. Il appela ainsi les fils de Zébédée, parce qu'ils devaient répandre par toute la terre les oracles majestueux et éclatants de la divinité. — S. Jérôme. Ou bien encore, cette dénomination fait ressortir les vertus éminentes de ces trois premiers Apôtres, qui ont mérité d'entendre sur la montagne la voix retentissante du Père, qui fit retentir comme un tonnerre, du sein de la nuée (Mt 17), ces paroles : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé. " Le Sauveur voulait aussi que ses Apôtres fussent sous la nuée de la chair qui les enveloppait, et par le feu de la parole, des foudres spirituels, versant la pluie sur la terre, semblables en cela au Seigneur, qui change en pluie les éclats de la foudre, et éteint par l'eau de la miséricorde le feu de la vengeance. " Et André. " — S. Jérôme. Le mot André signifie qui attaque avec une vigueur toute virile ce qui fait notre ruine, afin de trouver toujours en lui une réponse de mort, et que son âme soit toujours comme entre ses mains. — Bède. André est un nom grec, qui signifie viril, parce qu'il s'attacha au Seigneur avec courage. " Et Philippe. " — S. Jérôme. Ce nom signifie bouche de la lampe, c'est-à-dire celui dont les lèvres peuvent révéler ce que son cœur a conçu, parce que le Seigneur lui a ouvert la bouche pour éclairer le autres. Nous savons en effet qu'il est d'usage, dans l'Ecriture, d'attacher aux noms hébreux une signification mystérieuse. " Et Barthélemi. " — S. Jérôme. Qui est le fils de Celui qui suspend les eaux ; de Celui qui a dit (Is 5) : "Et je commanderai aux nuages de ne point verser leurs eaux sur la terre. " Ce nom de fils de Dieu, on l'acquiert par un esprit pacifique, par l'amour de ses ennemis. " Bienheureux les pacifiques, parce qu'ils sont enfants de Dieu " (Mt 5) ; " Aimez vos ennemis, afin d'être les enfants de Dieu. " " Et Matthieu. " — S. Jérôme. Qui est comblé des dons du Seigneur, parce qu'en effet il reçut, non-seulement la rémission de ses péchés, mais encore la faveur d'être admis au nombre des Apôtres. Et Thomas, c'est-à-dire qui est un abîme, car après avoir acquis la connaissance des plus profonds mystères, il les publie, lui et les autres Apôtres, avec l'assistance divine, " Et Jacques, fils d'Alphée, " c'est-à-dire du docte ou du millième, et mille tomberont à ses côtés (Ps 60). C’est cet autre Jacob qui doit lutter, non point contre la chair et le sang, mais contre la malice spirituelle de Satan (Ep 6). " Et Thadée, " Corculus, c'est-à-dire qui cultive son cœur, qui le garde avec le plus grand soin (Pr 4). — Bède. Thadée est celui que saint Luc, dans son Evangile (Lc 6), et dans les Actes des Apôtres (Ac 1), désigne sous le nom de Jude, frère de Jacques. Il était en effet frère de Jacques, lequel était lui-même frère, c'est-à-dire cousin germain du Seigneur, comme il l'écrit dans son Epître. " Et Simon le Chananéen, et Judas Iscariote, qui le livra. " L'Evangéliste ajoute ici quelques explications : il veut distinguer ceux dont il parle de Simon-Pierre et de Juda ou Jude, frère de Jacques. Simon est appelé Chananéen, de Chana, bourg de la Galilée. Judas est surnommé Iscariote, du bourg où il était né, ou de la tribu d'Issachar. — Théophylactus L'Evangéliste le met au nombre des Apôtres, pour nous apprendre que Dieu ne rejette personne en prévision de sa méchanceté future, mais qu'il l'honore, au contraire, par égard pour sa vertu présente. — S. Jérôme. Simon signifie qui
dépose la tristesse. " Bienheureux ceux qui pleurent, dit
Jésus-Christ, parce qu'ils seront consolés (Mt 5). Simon s'appelle le
Chananéen, ou Zélotès, c'est-à-dire celui qui est dévoré du zèle de la
gloire de Dieu (Ps 68). Judas Iscariote, c'est-à-dire celui qui
n'efface point par la pénitence son péché, et dont le souvenir ne
s'efface pas davantage ; car Judas signifie celui qui confesse ou qui
est avide de gloire ; et Iscariote signifie souvenir de mort. Et en
effet il y a, dans l'Eglise, beaucoup de confesseurs superbes et vains, comme
Simon le magicien, Arius et les autres hérétiques, et dont la funeste mémoire
-n'est rappelée dans l'Eglise qu'afin d'en éloigner les âmes chrétiennes. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 20-22. |
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3, 20-22 Il vient à la maison et de nouveau la foule se rassemble, si
bien qu'ils ne pouvaient pas même manger de pain. Ce que les siens ayant
appris, ils partirent pour se saisir de lui, car ils disaient : "Il a
perdu l’esprit." Et les scribes qui étaient descendus de Jérusalem
disaient : "Il est possédé par Béelzéboul", et encore : "C'est
par le prince des démons qu'il expulse les démons." |
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[85641] Catena in Mc., cap. 3 l. 4 Beda. Electos in
monte apostolos dominus ad domum reducit, quasi eos admonens ut post acceptum
apostolatus gradum ad conscientiam suam redeant ; unde dicitur et veniunt in
domum, et convenit iterum turba, ita ut non possent neque panem manducare.
Chrysostomus. Ingratae quidem erant principum multitudines, quos impedit a
cognitione elatio ; grata vero populi multitudo venit ad Iesum. Beda. Quam
beata vero frequentia turbae confluentis, cui tantum fuit curae ad obtinendam
salutem, ut auctori salutis cum his qui secum erant nec vescendi quidem hora
libera maneret ; sed quem turba frequentat externa, hunc propinquorum
aestimatio parvipendit ; sequitur enim et cum audissent sui, exierunt tenere
eum. Quia enim altitudinem sapientiae quam audiebant, capere non poterant, quasi
in alieno eum sensu locutum esse credebant ; unde sequitur dicebant enim, quoniam
in furorem versus est. — Théophylactus. Idest, Daemonium habet, et furit : et ideo eum tenere volebant, ut
incarcerarent tamquam daemoniacum. Et quidem sui hoc volebant, idest
propinqui, forte compatriotae eius, vel fratres eius. Stulta autem fuit
insania, quod tantorum miraculorum divinae sapientiae factorem in furiam
verti concipiunt. Beda. Multum
autem distat inter eos qui verbum Dei pro mentis tarditate non intelligunt, quales
fuerunt de quibus dictum est, et eos qui hoc quod intelligunt, de industria
blasphemant, de quibus subditur et Scribae qui ab Hierosolymis descenderant
dicebant quoniam Beelzebub habet. Quae enim negare nequiverant, sinistra interpretatione
pervertere laborant ; quasi non deitatis opera essent, sed immundissimi
spiritus, idest Beelzebub, qui Deus erat Accaron. Nam Beel quidem ipse est
vir, zebub autem musca vocatur ; Beelzebub ergo, idest vir muscarum
interpretatur, ob sordes immolatitii cruoris, ex cuius spurcissimo ritu
principem Daemoniorum eum nominabant, cum subdunt et quia in principe
Daemoniorum eicit Daemonia. Hieronymus. Mystice autem domus ad quam
veniunt primitiva est Ecclesia ; turbae quae impediunt panem manducari, peccata
et vitia sunt, quia qui manducat indigne, iudicium sibi manducat et bibit.
Beda. Scribae etiam ab Hierosolymis descendentes blasphemant ; turba vero
ab Hierosolymis veniens secuta est dominum, et ab aliis regionibus Iudaeorum
sive gentium : quia sic erat passionis tempus futurum, ut turba illum populi
Iudaeorum cum palmis ac laudibus Hierosolymam perduceret, gentiles videre
desiderarent ; sed Scribae et Pharisaei de eius morte tractarent. |
[00247] BÈDE
Ayant choisi ses disciples sur la montagne, le Seigneur les ramène à la
maison, comme pour les avertir qu’après avoir reçu le rang d’apôtre ils
doivent revenir à la conscience d’eux-mêmes. D’où : Et ils retournent à la maison et la foule se rassemble de nouveau, si
bien qu’ils ne peuvent même plus manger de pain. [00248] CHRYSOSTOME L’ingratitude habitait la multitude des chefs, car l’orgueil détourne de la connaissance ; la foule du peuple, elle, venait à Jésus pleine de reconnaissance. [00249] BÈDE
Qu’elle était heureuse, cette foule qui affluait en nombre avec un tel souci
d’obtenir le salut qu’il ne restait pas même à l’auteur du salut le temps de
manger avec ceux qui étaient avec lui ! Mais tandis qu’une foule d’étrangers
se montre assidue auprès de lui, ses proches ne lui témoignent qu’une faible
estime. En effet : Comme ils avaient
entendu dire ce qui lui arrivait, ils partirent pour se saisir de lui,
parce qu’ils ne pouvaient comprendre la sagesse élevée qu’ils entendaient, croyant
que ses paroles étaient celles d’un esprit aliéné. C’est pourquoi ils disaient « il a perdu
l’esprit » [00250] THÉOPHYLACTE C’est-à-dire : “ le démon le possède et il est hors de lui-même[99] ”, et ils voulaient se saisir de lui pour l’enfermer comme un possédé. C’étaient les siens qui voulaient cela, c’est-à-dire des proches, peut-être ses compatriotes ou encore ses frères ! Ils étaient insensés et stupides d’imaginer que l’auteur de tant de miracles qui relevaient d’une sagesse divine soit devenu fou. [00251] BÈDE Il y a une grande différence entre ceux qui n’ont pas compris la parole de Dieu à cause de la lenteur de leur esprit, tels ceux qui sont évoqués ici, et ceux qui blasphèment délibérément ce qu’ils comprennent. C’est de ceux-ci qu’il est question : et les scribes qui étaient descendus de Jérusalem disaient qu’il était possédé par Béelzéboul. Ce qu’ils n’avaient pu nier, ils s’efforcent de le pervertir en en donnant une interprétation erronée, comme si ce n’étaient pas des œuvres divines, mais celles de l’esprit le plus diabolique, à savoir Béelzéboul, le dieu d’Accaron. En effet, “ Beel ” signifie “ homme ” et “ zébub ” est le nom de la mouche. Belzéboul, c’est-à-dire “ l’homme des mouches ”, à cause des souillures faites par le sang des victimes que l’on immole dans son culte absolument immonde, qui lui vaut d’être le prince des démons ; c’est donc le nom qu’ils lui donnaient, en disant : C’est par le prince des démons qu’il expulse les démons. [00252] JÉRÔME Sur un plan mystique, la maison à laquelle ils arrivent est l’Église primitive ; les foules qui les empêchent de manger le pain sont les péchés et les vices, car (I Cor 11, 27 et 29) quiconque mange ce pain indignement en état de péché, c’est sa propre condamnation qu’il mange et qu’il boit. [00253] BÈDE Les scribes, qui viennent de Jérusalem, blasphèment, mais la foule venant également de Jérusalem a suivi le Seigneur, ainsi que celle qui venait d’autres régions de Judée ou de chez les Gentils. Il en serait ainsi au temps de la Passion, lorsque le foule du peuple juif lui ferait cortège jusqu’à Jérusalem en tenant des palmes et en chantant ses louanges et que celle des Gentils désireraient le voir[100], mais que les scribes et les Pharisiens chercheraient à le faire mourir. |
— Bède. Le Seigneur ramène à la maison ceux qu'il avait choisis sur la montagne, comme pour leur apprendre qu'après avoir reçu la dignité de l'apostolat ils devaient rentrer dans leur conscience. " Et ils vinrent à la maison, et la foule s'y assembla de nouveau, de sorte qu'ils ne pouvaient pas même prendre leur repas. " — S. Jean Chrysostome. Les chefs de la nation étaient pleins d'une superbe ingratitude, et ne pouvaient, à cause de leur orgueil, parvenir à la connaissance de la vérité. Mais la multitude du peuple, pleine de reconnaissance, vient à Jésus. — Bède. Et combien est heureuse cette foule qui afflue vers Jésus, et qui a tellement à cœur d'obtenir son salut qu'elle ne laisse ni à celui qui en est l'auteur, ni à ses disciples le temps de prendre leur nourriture. Toutefois, remarquons que celui que la foule extérieure recherche et fréquente ne recueille de la part de ses proches qu'une médiocre estime. Ecoutez l'Evangéliste : "Ce que les siens ayant appris, " etc. En effet, ils ne comprenaient pas la profondeur de la sagesse qu'il leur enseignait, et ils s'imaginaient que son langage était dépourvu de sens. Ils disaient donc : "Il a perdu l'esprit. " — Théophylactus C'est-à-dire qu'il est possédé du démon et qu'il est furieux. Ils voulaient se saisir de lui, pour l'enfermer comme un démoniaque ; et c'étaient les siens qui voulaient prendre cette mesure, c'est-à-dire ses proches, peut-être ses compatriotes ou ses frères. — victor d'antioche. N'était-ce pas une inconcevable folie de traiter d'insensé l'auteur de si grands miracles, et Celui qui enseignait une doctrine toute céleste, ou plutôt les oracles de la divine sagesse ? — Bède. Il y a du reste une grande différence entre ceux qui ne comprennent point la parole de Dieu, par suite de la lenteur de leur intelligence, tels qu'étaient ceux dont il est ici question, et ceux qui comprenant très-bien cette divine parole, la poursuivent sciemment de leurs blasphèmes, comme le firent ceux dont l’Evangéliste ajoute : "Et les scribes qui étaient venus de Jérusalem, " etc. Ils s'efforcent en effet de dénaturer par une interprétation maligne les faits qu'ils ne pouvaient nier, comme si ces faits n'étaient pas l'œuvre de la divinité, mais qu'ils eussent pour auteur le plus immonde des esprits, Béelzébub, qui était le dieu d'Accaron ; car Beel a le môme sens que Baal, et zébub signifie mouche. Béelzébub signifie doue l'homme des mouches, à cause des souillures qu'elles laissaient sur le sang immolé, à ce faux dieu. Cette infâme dénomination de prince des démons, ils la donnaient à Notre-Seigneur lui-même, en ajoutant : "Il chasse les démons au nom du prince des démons. " — S. Jérôme. Dans le sens mystique, cette maison à laquelle ils viennent, c'est la primitive Eglise. La foule qui empêche de manger le pain, ce sont les péchés et les vices : car celui qui mange ce pain indignement, mange et boit sa condamnation. (1 Co 11) — Bède. Les scribes qui viennent de Jérusalem blasphèment, mais la foule qui en vient également suit le Seigneur aussi bien que les Juifs, et les Gentils qui vinrent des autres contrées. C'est ce qu'on devait voir encore au temps de la passion, où le peuple juif le conduirait en triomphe à Jérusalem des palmes dans les mains et en célébrant ses louanges, les Gentils demanderaient à le voir, tandis que les scribes et les pharisiens machineraient sa mort. |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 23-30. |
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3, 23-30
Les ayant appelés près de lui, il leur disait en paraboles : "Comment
Satan peut-il expulser Satan? Si un royaume est divisé contre lui-même, ce
royaume-là ne peut subsister. Et si une maison est divisée contre elle-même, cette
maison-là ne pourra se maintenir. Or, si Satan s'est dressé contre lui-même
et s'est divisé, il ne peut pas tenir, il est fini. Mais personne ne peut
s’introduire dans la maison d’un homme fort et s’emparer de ses biens s'il
n'a d'abord ligoté cet homme fort, et alors il pillera sa maison. "En
vérité, je vous le dis, tout sera remis aux enfants des hommes, les péchés et
les blasphèmes tant qu'ils en auront proféré ; mais quiconque aura blasphémé
contre l'Esprit Saint n'aura jamais de rémission : il est coupable d'une faute
éternelle." C'est qu'ils disaient : "Il est possédé d'un esprit
impur." |
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[85642] Catena in Mc., cap. 3 l. 5 Chrysostomus in
Matth. et super Matth. Posita
blasphemia Scribarum, dominus ostendit impossibile fore quod dicebant, suam
probationem exemplo confirmans ; unde dicit et convocatis eis, in parabolis
dicebat illis : quomodo potest Satanas Satanam eicere? Quasi diceret : regnum
contra se intestino bello divisum necesse est desolari : quod et in domo et
in civitate videtur. Quocirca etsi Satanae regnum in seipsum divisum est, ita
quod Satanas ab hominibus repellat Satanam, desolatio regni Daemonum
appropinquavit ; regnum autem eorum est in hoc quod homines subditos teneant.
Si igitur ab hominibus pelluntur, hoc non est aliud quam regnum eorum dissolvi.
Si autem adhuc in hominibus tenent potestatem, manifestum est quod regnum
maligni adhuc stat, et non est contra seipsum divisum. Glossa. Et quia iam ostendit exemplo quod Daemon
Daemonem non expellit, ostendit quomodo posset expelli, dicens nemo potest
vasa fortis in domum ingressus diripere, et cetera. — Théophylactus. Exemplum
tale est. Fortis est Daemon, vasa eius sunt homines in quibus recipitur :
nisi ergo quis prius vincat Daemonem et alliget, quomodo vasa eius, idest
daemoniacos, ab eo diripiet? Sic et ego, qui diripio vasa eius, idest libero
homines a daemoniaca passione, prius alligo Daemones, supero eos, et inimicus
eorum sum. Quomodo ergo dicitis, quod Beelzebub habeo, et Daemonum amicus
existens Daemonia eicio? Beda. Alligavit etiam dominus fortem, idest
Diabolum, hoc est ab electorum seductione compescuit, et ingressus in domum, idest
in mundum, domum eius et vasa, idest homines, diripuit : quia ereptos a
Diaboli laqueis, Ecclesiae suae adunavit. Vel domum eius diripuit, quia omnes
mundi partes, quibus olim hostis dominabatur antiquus, apostolis, eorumque
successoribus distribuit, ut populos ad viam vitae converterent. Ostendit
autem dominus quod grande scelus committerent qui hoc quod Dei esse
cognoverant, Diaboli esse clamabant, cum subdit amen dico vobis, quoniam
omnia dimittentur filiis hominum peccata, et blasphemiae quibus
blasphemaverint. Omnia quidem peccata et blasphemiae non passim dimittuntur
omnibus hominibus, sed his qui dignam pro erroribus suis in hac vita
poenitentiam egerint : et sic neque ullum habet locum vel Novatus, qui
poenitentibus, qui in martyrio lapsi sunt, veniam neget esse tribuendam ; vel
Origenes, qui asserit post iudicium universale, transactis licet saeculorum
voluminibus, cunctos peccatores veniam peccatorum esse consecuturos ; cuius
errorem sequentia domini verba redarguunt, cum subditur qui autem
blasphemaverit in spiritum sanctum, non habet remissionem in aeternum.
Chrysostomus in Matth. Et quidem blasphemiam quae circa eum erat, excusationem
habere dicit, quia tunc videbatur homo despectus, et infimi generis ; sed
iniuria Dei remissionem non habet. Blasphemia autem in spiritum sanctum
contra Deum fit. Est enim spiritus sancti operatio regnum Dei, et propter hoc
irremissibilem dicit esse spiritus sancti blasphemiam. Pro eo autem quod hic
subditur sed erit reus aeterni delicti, alius Evangelista dicit : neque in
hoc saeculo, neque in futuro : per quod intelligitur iudicium quod est
secundum legem et futurum. Cum enim lex maledicentem Deum occidi iubeat, in hoc
legis secundae excusationem non habet : omnis autem qui baptizatur, extra hoc
saeculum fit. Latebat autem Iudaeos
remissio quae fit per Baptismum. Qui ergo miracula et Daemonum eiectionem, quae
solum sunt propria spiritus sancti, Daemoni appropriat, nulla excusatio sibi
de blasphemia relinquetur. Sed neque blasphemia talis, cum sit contra
spiritum sanctum, remitti videtur ; unde exponens subdit quoniam dicebant :
spiritum habet immundum. —
Théophylactus. Est autem intelligendum, quod veniam non consequentur, nisi
poeniteant. Cum vero in carne Christi scandalizabantur, etiam si non
poeniterent, aliquid excusationis habebant et remissionis aliquid
consequebantur. Hieronymus. Vel hoc dicit, quia non merebitur
poenitentiam agere ut recipiatur qui Christum intelligens, principem
Daemoniorum esse dicebat. Beda. Neque tamen hi qui spiritum sanctum
non esse Deum credunt, irremissibilis blasphemiae crimine tenentur : quia non
invidentia diabolica, sed humana ignorantia ducti hoc faciunt. Augustinus
de Verb. Dom. Vel ipsa impoenitentia est blasphemia spiritus sancti, quae
non remittetur. Contra enim spiritum sanctum, quo peccata dimittuntur, verbum
dicit, sive cogitatione, sive lingua, qui sibi cor impoenitens thesaurizat.
Subiungit autem quoniam dicebant : spiritum immundum habet, ut ostenderet
hinc fuisse exortam causam ut hoc diceret, eo quod dicerent eum in Beelzebub
Daemonem expellere ; non quia esset blasphemia quae non remittitur, cum et
haec remittatur, si recta poenitentia consequatur ; sed hinc causa extitit ut
a domino illa sententia proferretur, facta mentione spiritus immundi, quem
adversus seipsum divisum dominus ostendit propter spiritum sanctum, qui etiam
quos colligit efficit indivisos, peccata, quae adversus se divisa sunt, dimittendo
; cui dono remissionis non resistit nisi qui duritiam cordis impoenitentis
habuerit. Nam alio loco dixerunt Iudaei de domino, quod Daemonium haberet ;
nec tamen ibi aliquid dixit de blasphemia spiritus sancti : quoniam non ita
obiecerunt spiritum immundum ut in se divisus ex ore eorum posset ostendi, sicut
Beelzebub, a quo Daemones eici posse dixerunt. |
[00254] CHRYSOSTOME Après le blasphème des scribes, le Seigneur montre que ce qu’ils disent est impossible, appuyant sur un exemple sa démonstration : les ayant appelés, il leur disait en paraboles : “ Comment Satan peut-il expulser Satan ? ” C’est comme s’il disait : un royaume divisé contre lui-même par une guerre intestine court nécessairement à sa perte, comme on le voit dans une famille ou dans une cité. Pour cette raison, si le royaume de Satan est divisé contre lui-même, alors le fait que Satan chasse Satan du milieu des hommes rapproche le royaume des démons de sa ruine. Le royaume des démons, c’est de tenir les hommes en leur possession. Si donc ils sont chassés du milieu des hommes, cela n’est alors pas autre chose que la disparition de leur royaume. Mais s’ils ont encore un pouvoir sur les hommes, il est évident que le royaume du Malin existe toujours et qu’il n’est pas divisé contre lui-même. [00255] LA GLOSE
Et parce qu’il montre par un exemple que le Démon n’expulse pas le Démon, il
montre de quelle manière le Démon peut être chassé, en disant que personne ne peut s’introduire dans la
maison d’un homme fort et s’emparer de ses biens[101],
à moins qu’il ne l’ait enchaîné auparavant, »etc… [00256] THÉOPHYLACTE Voilà la signification de l’exemple : “ le Démon est l’homme fort et ses biens sont les hommes dans lesquels il est accueilli. Si donc personne ne commence par vaincre le Démon et le ligoter, comment ses biens, c’est-à-dire les possédés, lui seront-ils arrachés ? De même, moi qui lui arrache ses biens, c’est-à-dire libère les hommes de leur passion démoniaque, je commence par ligoter les démons, je triomphe d’eux et je suis leur ennemi. Comment donc pouvez-vous dire que je suis possédé de Béelzéboul et que j’expulse les démons tout en étant leur ami ? ” [00257] BÈDE
Le Seigneur a ligoté l’homme fort (le Diable), c’est-à-dire qu’il l’a empêché
de séduire les élus et, s’introduisant dans la maison (le monde), il lui a
arraché ses biens (les hommes). Eux qui avaient été emportés par les pièges
du Diable, ils les a réunis à son Église. Ou bien il a arraché sa maison
parce que toutes les régions du monde, sur lesquels l’antique ennemi avait
autrefois établi sa domination, il les a distribuées à ses apôtres et à leurs
successeurs, pour qu’ils ramènent les peuples vers le chemin de la vie. Le
Seigneur montre qu’ils ont commis un crime monstrueux, ceux qui savaient
qu’il appartenait à Dieu mais ont proclamé qu’il appartenait au Diable, lorsqu’il
ajoute : En vérité, je vous le dis, tout
sera remis aux enfants des hommes, les péchés et les blasphèmes qu’ils auront
proférés. Tous les péchés et les blasphèmes ne seront pas remis
indistinctement à tous les hommes, mais le seront à ceux qui auront fait dans
de cette vie une pénitence digne de leurs erreurs. C’est pourquoi Novatien
n’avait aucune raison de prétendre qu’il ne fallait pas accorder le pardon à
ceux qui ont abjuré lors du martyre, et se sont repentis[102].
Pas plus n’en avait Origène d’affirmer qu’après le Jugement dernier, malgré
l’accomplissement des siècles, tous les pécheurs obtiendront le pardon de
leurs péchés[103].
Cette erreur est réfutée par les paroles suivantes du Seigneur : celui qui aura blasphémé contre l’Esprit
Saint sera éternellement privé de rémission. [00258] CHRYSOSTOME Et il dit pourtant que le blasphème contre lui sera pardonné, parce qu’il s’offrait alors à la vue comme un homme méprisé et d’humble naissance ; mais l’injure faite à Dieu est irrémissible. Or le blasphème contre l’Esprit Saint est prononcé contre Dieu. C’est que le royaume de Dieu est l’œuvre de l’Esprit Saint ; pour cette raison, il dit que le blasphème contre l’Esprit Saint ne peut être remis. Là où il est dit ici, mais il sera coupable d’un crime éternel, un autre Évangéliste écrit (Mt 12, 32) : ni en ce monde ni en l’autre : ce qui désigne le jugement selon la Loi et le jugement à venir. En effet, puisque la Loi ordonne de faire périr qui a blasphémé contre Dieu (cf Lv 24, 16), un tel homme sur ce point ne rencontre pas davantage d’excuse dans la nouvelle Loi, car tout baptisé est mis hors de ce monde. Or, les Juifs ignoraient la rémission que donne le baptême. Donc, à qui attribue au Démon les miracles et l’expulsion des démons, qui sont l’œuvre du seul Esprit Saint, il ne sera accordé aucun pardon pour son blasphème. Un si grand blasphème ne peut à l’évidence être remis, puisqu’il est contre l’Esprit Saint. Et il ajoute il dit cela, parce qu’ils disaient : un esprit impur l’habite. [00259] THÉOPHYLACTE Il faut comprendre qu’ils n’obtiendront pas le pardon s’ils ne font pas pénitence. Puisqu’ils étaient scandalisés par le Christ en son humanité, même sans faire pénitence, ils seraient partiellement excusés et obtiendraient partiellement leur rémission. [00260] JÉRÔME Ou encore, il dit cela parce que celui qui ayant reconnu le Christ ose l’appeler le Prince des démons ne méritera pas de faire pénitence pour être repris dans la communion. [00261] BÈDE Cependant ceux qui croient que l’Esprit Saint n’est pas Dieu ne sont pas coupables d’un blasphème irrémissible, parce qu’ils le font non par méchanceté diabolique mais par ignorance humaine. [00262] AUGUSTIN Ou encore : c’est l’impénitence elle-même, ce blasphème contre l’Esprit Saint qui n’est pas remis. C’est en effet contre l’Esprit Saint, par qui les péchés sont pardonnés, que murmure, soit en pensées, soit en paroles, celui qui amasse l’impénitence en son cœur[104]. Marc ajoute : Car ils disaient : “ il est possédé par un esprit impur ” pour montrer que si le Christ a prononcé ces paroles, c’est parce qu’ils disaient qu’il expulsait le Démon au nom de Béelzéboul. Non qu’il se soit agi d’un péché irrémissible, puisqu’une pénitence sincère permettrait qu’il soit remis, mais si le Seigneur a prononcé cette parole, c’est parce qu’ils ont mentionné l’esprit impur dont le Seigneur montre qu’il est divisé contre lui-même, grâce à l’Esprit Saint qui rend même inséparables ceux qu’il réunit, en remettant les péchés qui sont divisés entre eux. Personne ne résiste à ce don de la rémission, si ce n’est celui dont le cœur est endurci par l’impénitence. En une autre occasion (Jn 8, 48.52), les Juifs ont dit que le Seigneur était possédé par le démon ; il n’a cependant rien dit, alors, sur le blasphème contre l’Esprit Saint, car ils n’ont pas invoqué l’esprit impur, ce qui aurait permis de montrer d’après leurs propres paroles qu’il était divisé contre lui-même, comme Belzéboul par qui, disaient-ils, on pouvait expulser les démons.[105] |
— S. Jean Chrysostome. (hom. 42 sur S. Matth. et dans l'Ouvrage imparfait, hom. 29.) Le Seigneur, relevant ce blasphème des scribes, leur montre l'impossibilité du fait qu'ils avancent et confirme sa démonstration par un exemple : "Et les ayant assemblés, il leur disait en parabole : Comment Satan peut-il chasser Satan ? " C'est-à-dire : Un royaume divisé contre lui-même par une guerre intestine sera nécessairement entraîné à sa ruine ; c'est ce qui arrive aussi bien dans une famille que dans une cité. Si donc le royaume de Satan est divisé contre lui-même, de sorte que Satan chasse Satan du milieu des hommes, la ruine du royaume des démons est imminente. Or, le règne des démons consiste à tenir les hommes asservis à leur tyrannie. Si donc ils sont chassés loin des hommes, dès lors leur empire est détruit ; mais, s'ils conservent encore leur pouvoir sur les hommes, il est évident que le royaume de ce malin esprit est encore debout, et qu'il n'est point divisé contre lui-même. — La glose. Après avoir démontré par cet exemple que le démon ne peut chasser le démon, Jésus enseigne la manière de le chasser : "Personne, dit-il, ne peut enlever les armes du fort armé, à moins qu'il ne l'ait enchaîné auparavant, " etc. — Théophylactus. Voici le sens de cette comparaison : le fort, c'est le démon ; ces armes, ce sont les hommes où il fait sa demeure. À moins donc qu'on n'ait auparavant vaincu et enchaîné Satan, comment lui ravir ses armes, c'est-à-dire les infortunés qu'il possède ? C'est ainsi que moi, qui lui ravis ses armes, c'est-à-dire qui délivre les hommes de la possession du démon, je commence par enchaîner et vaincre ces esprits de ténèbres et je me constitue leur ennemi. Gomment donc pouvez-vous dire que je suis possédé par Béelzébub et que je suis l'ami des démons, moi qui les chasse et les mets en fuite ? — Bède. Le Seigneur a aussi enchaîné le fort, c'est-à-dire le démon, en paralysant les moyens de séduction qu'il emploie contre les élus. Et étant entré dans la maison, c'est-à-dire dans le monde, il a pillé sa maison et ravi ses meubles, c'est-à-dire les hommes qu'il soustrait aux pièges de Satan et incorpore à son Eglise. Ou bien encore, il a pillé sa maison parce que les diverses parties du monde où dominait cet antique ennemi du genre humain ont été données en partage à ses Apôtres et à leurs successeurs, pour ramener tous ces peuples dans la voie de la vie. Le Seigneur leur montre l'énormité du crime qu'ils commettaient en osant attribuer au démon ce qu'ils savaient très-bien être l'œuvre de Dieu. Il ajoute donc : "Je vous la dis en vérité, tous les péchés seront remis, " etc. Et en effet, tous les péchés, les blasphèmes ne sont pas indifféremment remis à tous les hommes ; mais seulement à ceux qui font ici-bas une digne pénitence de leurs égarements. Ainsi il ne faut admettre ni l’erreur de Novatien, qui refusait le pardon aux martyrs qui étaient tombés, malgré leur repentir ; ni l'erreur d'Origène, qui prétend qu'après le jugement universel, après les innombrables évolutions des siècles, les pécheurs obtiendront le pardon de leurs péchés. Notre-Seigneur combat cette erreur dans les paroles suivantes : "Celui qui aura blasphémé contre le Saint-Esprit ne recevra jamais son pardon. " — S. Jean Chrysostome. Jésus-Christ déclare que le blasphème contre sa personne trouvera son pardon, parce qu'il avait paru sur la terre comme un homme méprisé et de basse extraction ; mais l'outrage contre Dieu n'a point de pardon à espérer. Or, le blasphème contre le Saint-Esprit s'adresse directement à Dieu même. Car le règne de Dieu est l'œuvre de l'Esprit saint, et c'est pour cela que Jésus-Christ déclare que le blasphème contre le Saint-Esprit ne sera jamais pardonné. Au lieu de ces paroles : "Mais il sera coupable d'un crime éternel, " un autre Evangéliste (Mt 12) dit : "Il ne sera remis ni en ce monde ni en l'autre. " Il faut entendre par là le jugement prescrit par la loi juive, et le jugement futur. La loi juive, en l'Ilot, condamnait à mort celui qui blasphémait contre Dieu (Lv 24, 15), et aux yeux de la loi nouvelle il est également sans excuse. Or, quiconque reçoit le baptême est par là même placé en dehors du siècle présent, et cette vertu du baptême qui remet les péchés était ignorée des Juifs. Celui donc qui attribue au démon les miracles et l'expulsion des démons qui sont l'œuvre propre de l'Esprit saint tout soûl, celui-là ne peut excuser son blasphème, et un blasphème aussi énorme ne peut être remis, parce qu'il est contre le Saint-Esprit. Or voici en quoi consistait ce blasphème : "Et ils disaient : Il est possédé de l'esprit immonde. " — Théophylactus. Il faut entendre qu’ils n’obtiendront pas leur pardon à moins qu'ils ne se repentent et ne fassent pénitence. Lorsqu'ils se scandalisaient des humiliations qui étaient la conséquence de l'incarnation du Christ, même sans repentir, ils étaient tant soit peu excusables et obtenaient quelque chose du pardon de leur crime. — S. Jérôme. Ou bien ces paroles signifient que celui qui, reconnaissant Jésus pour le Christ, ose l'appeler le prince des démons, ne méritera point de faire pénitence, ni d'obtenir par là son pardon. — Bède. Toutefois, ceux qui ne croient pas à la divinité du Saint-Esprit ne sont pas coupables de ce blasphème irrémissible, parce que cette erreur est l'effet non point d'une malice diabolique, mais bien plutôt de l'ignorance humaine. — S. Augustin (serm. 11, chap.
12 sur les paroles du Seign.) Ou bien encore, cette impénitence
elle-même est le blasphème contre le Saint-Esprit, blasphème qui sera
irrémissible. Car celui dont le cœur impénitent s'amasse un trésor de colère
(Rm 2) se rend coupable de blasphème contra le Saint-Esprit, soit par
ses pensées, soit par ses discours. L'Evangéliste ajoute : "Parce qu'ils
disaient : Il est possédé d'un esprit immonde. " Il veut montrer par là
que Jésus-Christ prononce cet anathème contre les Juifs, parce qu'ils
l'accusaient de chasser les démons au nom de Béelzébub. Ce n'est pas que ce
fût là un blasphème absolument irrémissible, puisqu'on peut en obtenir le
pardon par un repentir sincère ; mais le Seigneur proféra cette terrible
sentence, parce qu'ils l'accusaient de recourir à l'intervention de l'esprit
immonde, et il leur démontre qu'il serait ainsi, divisé contre lui-même, tandis
que le Saint-Esprit unit par un lien indivisible ceux qu'il rassemble en
pardonnant les péchés, qui de leur nature sont des principes de division
intestine. Or il n'y a, pour rejeter ce don de la miséricorde divine, que
celui dont le cœur est endurci par l'impénitence. En effet, dans un autre
endroit, les Juifs accusèrent Jésus d'être possédé du démon (Jn 8), et
cependant il ne les accuse point de blasphème contre le Saint-Esprit. C'est
qu'alors ils ne mirent point en avant l'esprit immonde, et ne fournirent pas
au Sauveur l'occasion de leur démontrer, par leur propre témoignage, qu'il
serait divisé contre lui-même, comme le serait Béelzébub par la puissance
duquel ils prétendaient que les démons pouvaient être chassés. |
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Lectio 6 |
Leçon 6 – Versets 31-35.
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3, 31-35 Sa mère et ses frères arrivent et, restant à l’extérieur, ils
le firent appeler. Il y avait une foule assise autour de lui et on lui dit :
"Voici, ta mère et tes frères sont là dehors qui te cherchent." Il
leur répond : "Qui est ma mère? Et mes frères?" Et, promenant son
regard sur ceux qui étaient assis en rond autour de lui, il dit : "Voici
ma mère et mes frères. En effet, qui fait la volonté de Dieu, voilà mon frère
et ma sœur et ma mère. |
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[85643] Catena in Mc., cap. 3 l. 6 — Théophylactus. Quia
propinqui domini venerant tenere eum tamquam in furiam versum, mater eius
amoris compassione detenta, venit ad ipsum ; unde dicitur et veniunt mater
eius, et fratres, et foris stantes miserunt ad eum vocantes eum. Chrysostomus. Ex hoc autem manifestum fit quod non
semper cum eo erant fratres eius et mater : quia vero dilectus erat, ad eum
propter reverentiam et affectum veniunt, de foris expectantes ; unde sequitur
et sedebat circa eum turba ; et dicunt ei : ecce mater tua, et fratres tui
foris quaerunt te. Beda. Fratres domini non filii semper virginis
Mariae, iuxta Helvidium, nec filii Ioseph ex alia uxore, iuxta quosdam, putandi
sunt ; sed eius potius intelligendi sunt esse cognati. Chrysostomus. Alter
autem Evangelista dicit, quod fratres eius nondum credebant in eum ; cui
convenit quod hic dicitur, quod eum quaerebant de foris expectantes ; et
secundum eamdem intentionem dominus eorum non sicut propinquorum meminit ;
unde sequitur et respondens eis ait : quae est mater mea, et fratres mei? Hoc
autem non dixit, matrem et fratres omnino reprobando, sed ostendens quod
super omnem cognationem temporalem oportet propriam animam praehonorare :
unde convenienter hoc dicitur his qui vocabant ad propinquorum collocutionem,
quasi ad aliquid utilius quam sit doctrina salutis. Beda. Rogatus ergo
officio verbi, dissimulat egredi, non maternae refutans obsequium pietatis ;
sed paternis se mysteriis amplius quam maternis debere monstrat affectibus.
Nec iniuriose fratres contemnit, sed opus spirituale carnis cognationi
praeferens, religiosiorem cordium copulam docet esse quam corporum ; unde
sequitur et circumspiciens eos qui in circuitu eius sedebant, ait : ecce
mater mea, et fratres mei. Chrysostomus. In quo dominus ostendit quod
oportet eos qui fidei sunt propinqui, prae omnibus consanguineis honorare.
Iesu quidem aliquis mater efficitur praedicando : quasi enim parit dominum
quem cordi audientis infuderit. Hieronymus. Sciamus autem nos esse
fratres eius et sorores, si voluntatem patris impleverimus, ut coheredes
simus eius ; unde sequitur qui enim fecerit voluntatem Dei, hic frater meus, et
soror mea, et mater est. — Théophylactus. Non ergo negans matrem hoc
dixit, sed ostendens quod non solum digna est honore propter hoc quod genuit
Christum, sed propter omnem aliam virtutem. Beda. Mystice autem mater,
et fratres Iesu sunt synagoga, ex cuius carne est editus, et populus
Iudaeorum, qui, salvatore intus docente, venientes intrare nequeunt, cum
spiritualiter intelligere dicta nequeunt. Praeoccupans autem turba ingreditur,
quia differente Iudaea, gentilitas fluxit ad Christum : foris enim stantes
volunt dominum videre cognati ipsius, cum Iudaei se ad custodiam litterae
foris fixerunt, et Christum potius ad carnalia docenda cogunt exire, quam se
ad discenda spiritualia consentiunt ingredi. Si ergo foris stantes nec ipsi
agnoscuntur parentes, quemadmodum nos agnoscemur, si foris stemus? Intus enim
est verbum, intus est lumen. |
[00263] THÉOPHYLACTE
Comme les proches du Seigneur étaient venus le prendre, le croyant devenu fou,
sa mère vint à lui, retenue par la compassion que lui inspirait l’amour
qu’elle lui portait. D’où : Sa mère
et ses frères arrivent et, restant à l’extérieur, ils le firent appeler. [00264] CHRYSOSTOME
Cela montre que ses frères et sa mère n’étaient pas toujours avec lui ; mais
comme il leur était cher, ils venaient à lui avec respect et affection, l’attendant
à la porte : la foule était assise
autour de lui et on lui dit : voici ta mère et tes frères qui te cherchent, dehors.
[00265] BÈDE On ne doit pas croire que les “ frères ” du Seigneur sont,, comme l’affirme Helvidius, les fils de Marie toujours vierge, ou les fils que Joseph aurait eus avec une autre femme, comme certains le disent : il convient plutôt de comprendre qu’ils sont ses cousins[106]. [00266] CHRYSOSTOME Un autre Évangéliste dit (Jn 7, 5) que ses frères ne croyaient pas encore en lui ; cela s’accorde avec ce qui est dit ici, qu’ils le cherchaient et attendaient au dehors. C’est dans le même sens que le Seigneur parle d’eux comme s’ils n’étaient pas ses proches : et il leur répondit : qui est ma mère, qui sont mes frères ? Il ne dit pas du tout cela en rejetant sa mère et ses frères, mais pour montrer qu’à toute parenté dans ce monde, il faut préférer sa propre âme. Ainsi ce qu’il dit s’applique bien à ceux qui invitent à la rencontre de proches comme à quelque chose de plus utile que ne le serait la doctrine du salut. [00267] BÈDE Appelé alors qu’il est en train de servir la Parole de Dieu, il refuse donc de sortir, non pour contester la pieuse soumission due à sa mère, mais pour montrer qu’il se doit plus aux mystères de son Père qu’à l’affection de sa mère (cf Luc 2, 49). Il ne méprise pas ses frères et ne leur fait pas injure mais, en préférant l’œuvre spirituelle à la parenté charnelle, il enseigne que l’union des cœurs est plus sainte que celle des corps. D’où : et regardant ceux qui étaient assis autour de lui, il dit : voici ma mère et mes frères. [00268] CHRYSOSTOME Le Seigneur montre ainsi qu’il faut honorer ceux qui sont nos proches par la foi plus que tous ceux qui le sont par le sang. On devient comme la mère de Jésus en l’annonçant : c’est en effet comme si l’on enfantait le Seigneur que de le répandre au cœur des auditeurs. [00269] JÉRÔME
Sachons que nous sommes ses frères et ses sœurs, si nous avons accompli la
volonté du Père, de sorte que nous sommes ses cohéritiers (cf Rm 8, 17). D’où
: en effet, qui fait la volonté de
Dieu, voilà mon frère et ma sœur et ma mère. [00270] THÉOPHYLACTE En disant cela, il ne renie donc pas sa mère, mais montre qu’elle est digne d’honneur non seulement parce qu’elle a mis au monde le Christ, mais aussi par toutes ses autres vertus. [00271] BÈDE Sur le plan mystique, la mère et les frères de Jésus sont la synagogue, dont il a revêtu la chair en naissant, et le peuple des Juifs qui, alors que le Sauveur enseignait à l’intérieur de la maison, sont venus et n’ont pas pu entrer, puisqu’ils n’ont pas pu comprendre le sens spirituel de ses paroles. La foule entre et prend leur place, puisque, à la différence de la Judée, le monde païen a afflué vers le Christ. Ses parents, se tenant à l’extérieur, veulent voir le Christ, tout comme les Juifs se sont établis à l’extérieur pour être les gardiens de la lettre, et veulent contraindre le Christ à sortir pour donner un enseignement charnel, plutôt que d’accepter d’entrer pour recevoir un enseignement spirituel. Si donc, se tenant à l’extérieur, ses propres parents ne le reconnaissent pas, comment le reconnaîtrons-nous, si nous nous tenons à l’extérieur ? C’est en effet à l’intérieur qu’est le Verbe, à l’intérieur qu’est la lumière. |
— Théophylactus. Comme les parents du Sauveur, qui le croyaient atteints de folie, étaient venus pour s'emparer de sa personne, sa mère, conduite par son amour, vint le trouver. " Et sa mère et ses frères, dit l'Evangile, vinrent à lui. " — S. Jean Chrysostome. Ces paroles prouvent évidemment que sa mère et ses frères n'étaient pas toujours avec lui. Mais comme ils l'aimaient tendrement, ils viennent le trouver, conduits par le respect et l'affection, et ils l'attendent au dehors, " car toute la foule était assise autour de lui. " — Bède. Les frères du Seigneur, dont il est ici question, lie sont pas, comme le prétend Helvidius, les fils de Marie, qui est restée toujours vierge, ni les fils de Joseph, qu'il aurait eus d'une autre épouse, selon l'opinion de quelques autres, mais simplement ses parents. — S. Jean Chrysostome. Un autre Evangéliste dit (Jn 7) que ses frères ne croyaient pas encore en lui, ce qui se rapporte parfaitement à ce qui est dit ici, qu'ils le cherchaient et l'attendaient au dehors. Aussi, se conformant à leurs dispositions, il semble ne pas se souvenir qu'ils sont ses parents, et il répond : "Quelle est ma mère et qui sont mes frères ? " En parlant de la sorte, il ne renie ni sa mère, ni ses frères, mais il montre qu'il faut placer l'estime qu'on doit faire de son âme bien au-dessus de tous les liens du sang, et il donne cette leçon à ceux qui recherchaient la conversation de leurs proches, comme une chose plus utile que la doctrine du salut. — Bède. Malgré leurs instances, il n'en continue pas moins la prédication de la divine parole, non qu'il oubliât les devoirs de la piété filiale, mais afin de montrer qu’il se devait bien plus aux mystères de son Père qu'aux devoirs de la tendresse filiale envers sa mère. Il ne témoigne aucun mépris pour ses frères, mais il préfère les œuvres spirituelles aux liens de la parenté, et il nous enseigne que le lien qui unit les cœurs est plus sacré que celui qui ne fait qu'unir les corps. " Et regardant ceux qui étaient assis autour de lui : Voici, dit-il, ma mère et mes frères. " — S. Jean Chrysostome. Notre-Seigneur nous apprend encore ici qu'il faut honorer plus que nos proches ceux qui nous sont unis par la foi. On devient la mère de Jésus par la prédication, car on lui donne une sorte de naissance en l'enfantant dans le cœur de ceux qu'on est chargé d'enseigner. — S. Jérôme. Or, sachons que nous sommes les frères et les sœurs de Jésus, à cette condition que nous accomplirons la volonté de son Père, afin d'être un jour ses cohéritiers, car Jésus discerne ses frères et ses sœurs d'après leurs actes et non d'après la différence des sexes. " Celui qui fait la volonté de mon Père est mon frère, etc. " — Théophylactus. Il ne refuse pas à sa mère ce titre glorieux, mais il montre qu'elle est digne de le porter, non-seulement parce qu'elle a enfanté le Christ, mais encore parce qu'elle est un modèle accompli de toutes les vertus. — Bède. Dans le sens mystique, la mère
et le frère de Jésus sont la synagogue et le peuple juif, qui lui aussi est
sorti de la synagogue. Ils ne peuvent entrer dans l'intérieur de la maison
pendant que Jésus y enseigne, parce qu'ils ne s'appliquent point à entendre, dans
le sens spirituel, ses divins oracles. Mais la foule prévient les Juifs et
parvient jusqu'à Jésus, c'est-à-dire que, tandis que la nation juive ne
s'empresse nullement de venir à Jésus, les Gentils affluent vers lui de
toutes parts. Les parents de Jésus, qui se tiennent dehors, et qui veulent le
voir, ce sont les Juifs, qui, se tenant dehors, se constituent gardiens de la
lettre, et qui aiment mieux presser Jésus de sortir, pour leur donner un
enseignement tout charnel, plutôt que d'entrer, pour recueillir sa doctrine
toute spirituelle. Si donc, par cela seul qu'ils se tiennent dehors, Jésus ne
voulut point reconnaître ses parents, comment nous reconnaîtra-t-il si nous
restons dehors, car c'est au dedans qu’est le Verbe, c’est au dedans qu’est
la lumière. |
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Caput 4 |
CHAPITRE 4 |
CHAPITRE 4 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-20. |
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Marc 4, 1-20 De nouveau Jésus se mit à enseigner au bord de la mer. Une
grande foule se rassembla autour de lui si bien qu’il monta s’asseoir dans
une barque sur la mer et toute la foule était à terre sur le rivage. Et il
leur enseignait beaucoup de choses en paraboles. Et il leur disait dans son
enseignement : « écoutez, le semeur est sorti pour semer. Or, comme il
semait, du grain est tombé au bord du chemin. les oiseaux du ciel sont venus
et ont tout mangé. Il en est aussi tombé dans un endroit pierreux, où elle
n’avait pas beaucoup de terre, et elle leva aussitôt parce que la terre où
elle était avait peu de profondeur. Le soleil s’étant levé ensuite elle fut
brûlée, et comme elle n’avait point de racine, elle se déssècha. Une partie
est aussi tombée dans les épines, et les épines ayant poussé, elles
l’étouffèrent et elle ne porta point de fruit. Une partie est tombée dans la
bonne terre, et elle porta son fruit, qui poussa et parvint à maturité :
tente, soixante, cent pour un. » Et il leur disait : celui qui a des
oreilles pour entendre, qu’il entende. |
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[85644] Catena in Mc., cap. 4 l. 1 — Théophylactus. Licet
matrem dominus superius negligere videretur, tamen reveretur eam : propterea
namque egreditur circa mare ; unde dicitur et iterum coepit docere ad mare.
Beda. Si enim Evangelium Matthaei inspicimus, patet hanc doctrinam domini
ad mare eadem die qua superiorem in domo celebratum esse sermonem : terminato
enim primo sermone continuo subiunxit Matthaeus dicens in illo die exiens de
domo sedebat ad mare. Hieronymus. Coepit
autem docere ad mare, ut locus docendi indicet auditores amaros fuisse et
instabiles. Beda. Relicta etiam domo coepit docere ad mare quia
relicta synagoga ad colligendam per apostolos populi gentilis multitudinem
venit ; unde sequitur et congregata est ad eum turba multa, ita ut in navim
ascendens sederet in mari. Chrysostomus. Quod non sine causa factum
oportet intelligi ; sed ut post se neminem dimitteret, sed omnes auditores
ante faciem haberet. Beda. Praefigurabat autem haec navis Ecclesiam in
medio nationum aedificandam, in qua dominus dilectam sibi consecrat
mansionem. Sequitur et dicebat
illis in parabolis multa. Hieronymus. Parabola
est rerum natura discrepantium sub aliqua similitudine facta comparatio :
paravoli, enim Graeco vocabulo dicitur similitudo, quando illud quod
intelligi volumus, per comparationes aliquas indicamus. Sic enim ferreum
quempiam dicimus, quando durum ac fortem desideramus intelligi : cum velocem,
ventis, aut avibus comparamus. Loquitur autem turbis in parabolis more
providentiae suae, ut qui caelestia capere non poterant, per similitudinem
terrenam audita percipere potuissent. Chrysostomus in Matth. Erigit
enim per parabolam audientium mentem, ut manifestiorem sermonem faceret, res
visui ostendens. — Théophylactus. Et ut attentiores faceret auditores,
primam parabolam proponit de semine, quod est verbum Dei ; unde sequitur et
dicebat illis in doctrina sua ; non Moysi, non prophetarum, quia suum
praedicat Evangelium : exiit seminandum. Seminans autem Christus est.
Chrysostomus in Matth. Non autem loco exivit qui praesens existit omnibus,
et implet ; sed habitu, et dispensatione, qua nobis factus est propinquior
per carnis amictum. Quia enim non valebamus ire ad eum, peccatis
impedientibus iter nostrum, ipse exiit ad nos. Exiit autem praedicans
pietatis seminare sermonem, quem copiose loquebatur. Non autem inculcat
sermonem eumdem in eo quod dicit exiit seminans ad seminandum : exit enim
aliquando seminans, aut ut faciat novale, aut herbas malas evellat, aut
aliquod aliud operetur. Iste autem exiit ad seminandum. Beda. Vel exiit
ad seminandum, cum post vocatam ad fidem suam partem synagogae electam, ad
vocationem quoque gentium gratiae suae dona diffudit. Chrysostomus in
Matth. Sicut autem seminans non discernit terram subiectam, sed
simpliciter, et absque discretione semen mittit, sic et ipse omnes alloquitur
; et ad hoc significandum subdit et dum seminat, aliud cecidit circa viam.
— Théophylactus. Vide quia non dixit, quod
proiecit illud in via, sed quia cecidit : qui enim seminat, quantum in se est,
in terram bonam proicit ; sed illa, si sit mala, corrumpit verbum. Via autem Christus
est ; infideles autem sunt circa viam, idest extra Christum. Beda. Vel via est mens sedulo malarum cogitationum
motu trita, ne verbi semen in ea germinare sufficiat. Et ideo quidquid boni
seminis vicinia talis viae contigerit, perit, et a Daemonibus rapitur ; unde
sequitur et venerunt volucres caeli, et comederunt illud. Recte autem
Daemones volucres caeli dicuntur, sive quia caelestis spiritualisque sunt
naturae, sive quia in aere habitant. Vel qui sunt circa viam, sunt negligentes
et desides. Sequitur. Aliud vero cecidit super petrosa. Petram dicit duritiam
protervae mentis, terram levitatem animae obedientis, solem fervorem
persecutionis saevientis. Altitudo ergo terrae, quae semen Dei debuerat
accipere, probitas est animi disciplinis caelestibus exercitati, atque ad
obediendum divinis eloquiis regulariter instituti. Petrosa autem loca, quae
vim radicis suscipiendae non habent, illa sunt praecordia quae dulcedine
tantum auditi sermonis, ac promissis caelestibus ad horam delectantur ; sed
in tempore tentationis recedunt, quia parum est in eis salutaris desiderii, quod
semen vitae concipiat. — Théophylactus. Vel petrosa sunt qui modicum
adhaerentes petrae, idest Christo, inquantum ad tempus verbum recipiunt, postmodum
abiciunt recedentes. Sequitur et aliud cecidit inter spinas, per quod
significantur animae multa curantes : spinae enim curae sunt.
Chrysostomus in Matth. Ulterius vero ponit terram bonam, dicens et aliud
cecidit in terram bonam. Secundum enim conditionem terrae est differentia
fructuum. Multa est autem dilectio seminantis ad homines : quoniam et primos
commendat, et secundos non reicit, et tertiis tribuit locum. —
Théophylactus. Vide etiam quomodo mali sunt plurimi et pauci qui salvantur
; quarta enim pars seminis invenitur salvata. Chrysostomus in Matth. Non
tamen maior pars seminis occasione amittitur seminantis, sed terrae
recipientis, idest animae audientis. Et quidem materialis agricola hoc modo
seminando congrue incusaretur : non enim ignorat lapidem, aut viam, aut
terram spinosam, terram pinguem non fieri ; in rationalibus vero non est sic
: petram enim possibile est fieri terram pinguem, et viam non conculcari, et
destrui spinas ; quod si fieri non posset, non ibi seminasset. Per hoc ergo
nobis tribuit poenitentiae spem. Sequitur et dicebat : qui habet aures
audiendi, audiat. Hieronymus. Quoties haec admonitio in Evangelio, aut
in Apocalypsi Ioannis interponitur, mysticum hoc quod dicitur, atque ad
audiendum, discendumque insinuatur : aures enim audiendi sunt cordis et
sensus interioris aures, obediendi et faciendi quae iussa sunt. Sequitur et
cum esset singularis, interrogabant eum hi, qui cum eo erant, duodecim
parabolam exponere. Et dicebat eis : vobis datum est scire mysterium regni
Dei : illis autem qui foris sunt in parabolis omnia fiunt. Beda. Quasi
diceret : vos qui estis digni omnia quae ad praedicationem sunt congrua
edoceri, parabolarum manifestationem addiscetis. Ad istos autem parabolis
usus sum, quia digni non sunt addiscere propter eorum malitiam : qui enim
legis quam acceperant, obedientiam non tenebant, iustum fuit ut novi sermonis
participationem non haberent ; sed ab utroque sint alieni. Ostendit enim per
discipulorum obedientiam quod per contrarium indigni facti sunt reliqui
mysticae doctrinae. Postea vero inductione vocis propheticae, eorum confundit
nequitiam, tamquam a longe confutatam : unde sequitur ut videntes videant et
non videant, et audientes audiant et non intelligant ; quasi dicat : ut
prophetia impleatur quae hoc praedicit. — Théophylactus. Deus enim eos
fecit videntes, idest intelligentes bonum ; ipsi vero non vident, voluntarie
se fingentes non videre, ne convertantur, et corrigant se, tamquam suae
saluti inviderent. Sequitur ne quando convertantur et dimittantur eis peccata.
Chrysostomus in Matth. Sic ergo vident et non vident, audiunt et non
intelligunt : quod enim vident et audiunt, contingit eis ex gratia Dei ; sed
quod vident, et non intelligunt, contingit eis, quia gratiam recipere nolunt,
sed oculos claudunt, et fingunt se non videre, neque dictis acquiescunt ; et
sic a peccatis non mutantur per hoc quod vident et audiunt, sed contrarium
patiuntur. — Théophylactus. Vel potest aliter intelligi, quod reliquis
loquebatur in parabolis, ut videntes non videant, et audientes non
intelligant. Deus enim dat visum, et intellectum his qui petunt, reliquos
autem obcaecat, ne in maiorem redargutionem sit eis, quod cum intelligerent, noluerunt
facere quae oportet ; unde sequitur ne quando convertantur et dimittantur eis
peccata. Augustinus de quaest. Evang. Vel hoc intelliguntur peccatis
suis meruisse, ut non intelligerent, et tamen hoc ipsum misericorditer eis
est factum ut peccata sua cognoscerent, et conversi veniam mererentur.
Beda. Illis ergo qui foris sunt, in parabolis omnia fiunt, et facta
scilicet, et verba salvatoris : quod neque in his quas operabatur virtutibus,
neque in eis quae praedicabat arcanis eum cognoscere Deum valent ; ideoque ad
remissionem peccatorum attingere non valent. Chrysostomus. Quod autem
non loquebatur eis, nisi in parabolis, nec omnino loqui desistebat, demonstrat
quod his qui bono propinqui sunt, etsi in seipsis bonum non habeant, occultum
tamen eis ostenditur. Cum autem aliquis cum reverentia ac recto corde accedit,
occultorum revelationem consequitur abundanter ; cum autem non sana sentit, nec
his quae multis facilia sunt dignus fiet, nec etiam eorum auditu. Sequitur et
ait illis : nescitis parabolam hanc? Et quomodo omnes parabolas cognoscetis?
Hieronymus. Oportebat siquidem ut illi, quibus in parabolis loquebatur, requirerent
quod non intelligerent, et per apostolos, quos contemptos habebant, discerent
mysterium regni, quod ipsi non habebant. Glossa. Et ideo dominus haec
dicens, ostendit oportere eos et hanc primam, et omnes consequentes parabolas
intelligere ; propter quod exponens subdit qui seminat, verbum seminat.
Chrysostomus in Matth. Et quidem propheta doctrinam populi plantationi
vineae comparavit ; hic vero seminationi, manifestans per hoc quod brevior
est nunc et facilior obedientia, et statim fructum dabit. Beda. In hac
autem domini expositione omnes eorum qui audire verba salutis potuerunt, sed
ad salutem pervenire nequeunt, distantia comprehenditur. Sunt namque qui
verbum quod audiunt, nulla fide, nullo intellectu, nulla saltem tentandae
utilitatis occasione percipiunt ; de quibus dicit hi autem sunt qui circa
viam. Cordibus enim eorum mandatum verbum, confestim immundi spiritus, quasi
viae tritae volucres semen, eripiunt. Sunt qui auditi verbi et utilitatem
probant, et desiderium gustant ; sed ne ad id quod probant perveniant, alios
huius vitae adversa terrendo, alios prospera blandiendo retardant ; de quorum
primis dicitur et hi sunt similiter qui supra petrosa ; de aliis dicitur et
alii sunt qui in spinis. Spinae autem divitiae vocantur, quia cogitationum
suarum punctionibus mentem lacerant ; et cum usque ad peccatum pertrahunt, quasi
inflicto vulnere cruentant. Dicit autem et aerumnae saeculi, et deceptio
divitiarum : quemcumque enim supervacuus divitiarum decipit appetitus, necesse
est mox curarum aerumna continuarum affligat. Addit autem et circa reliqua
concupiscentiae : quia qui mandatis Dei contemptis, circa reliqua
concupiscens aberrat, ad gaudium beatitudinis non potest attingere. Suffocant
autem huiusmodi concupiscentiae verbum : quia bonum desiderium, ad quod
intrare non sinunt, quasi aditum flatus vitalis necant. Excipiuntur autem ab
his hominum differentiis gentiles, qui nec audire verba vitae merentur. —
Théophylactus. Eorum vero qui semen suscipiunt, convenienter rursus tres
sunt gradus ; unde sequitur et hi sunt qui super terram bonam seminati sunt.
Qui in centum fructificant, sunt qui perfectam, et obedientem habent vitam, ut
virgines et eremitae ; qui autem in sexaginta, qui mediocriter se habent, ut
continentes, et qui in coenobio sunt ; qui autem triginta, qui parvi quidem
sunt secundum propriam virtutem fructum ferentes, ut laici, et qui in
coniugio sunt. Beda. Vel triginta fructificat, cum aliquis fidem
sanctae Trinitatis electorum cordibus insinuat ; sexaginta, cum perfectionem
docet bonae operationis ; centum, cum caelestis regni praemia demonstrat :
centum namque computando in dexteram transferuntur : unde recte in
significatione ponuntur perpetuae beatitudinis. Terra autem bona est
electorum conscientia, quae omnibus praedictis tribus terris contraria facit
: quia et commendatum sibi semen verbi libenter excipit, et exceptum inter
adversa et prospera constanter ad fructus usque tempora conservat.
Hieronymus. Vel fructus terrae in triginta et sexaginta et centum
continetur ; hoc est lege et prophetia et Evangelio. |
[00272] THÉOPHYLACTE Alors que juste auparavant le Seigneur semblait négliger sa Mère, il manifeste du respect pour elle, car c’est pour cela qu’il se rend au bord de la mer[107]. De nouveau Jésus se mit à enseigner au bord de la mer. [00273] BÈDE Si nous considérons l’Évangile
de Matthieu, il ressort que cet enseignement du Seigneur au bord de la mer
eut lieu le même jour que le précédent discours fait dans une maison. En
effet, une fois achevé ce premier discours, Matthieu (13, 1) ajoute
immédiatement Ce même jour, Jésus sortit de la maison et vint s’asseoir au
bord de la mer. [00274] JÉRÔME Il commence à enseigner au bord de la mer pour que l’amertume et l’inconstance de ses auditeurs soient figurées par le lieu de son enseignement. [00275] BÈDE Après être sorti de la maison, il commence à enseigner au bord de la mer ; c’est que, après avoir abandonné la communauté juive, il venait pour réunir la foule des peuples païens par le ministère de ses apôtres. Une grande foule se rassembla autour de lui si bien qu’il monta
s’asseoir dans une barque sur la mer[108]. [00276] CHRYSOSTOME Il faut comprendre que cela ne s’est pas fait sans raison, mais pour ne laisser personne derrière lui et pour avoir face à lui tous ceux qui l’écoutent. [00277] BÈDE Cette barque préfigure l’Église à édifier au milieu des nations et dans laquelle le Seigneur, par choix d’amour, se consacre une demeure. Et il leur enseignait beaucoup de choses en paraboles. [00278] JÉRÔME La parabole est la comparaison de choses qui diffèrent par leur nature, sous le biais d’une certaine ressemblance. Il y a “ parabolê ” (c’est en effet avec un mot grec que l’on exprime la ressemblance) lorsque nous donnons à voir par des comparaisons ce que nous voulons faire comprendre. C’est ainsi que nous disons de quelqu’un qu’il est “ de fer ”, quand nous désirons faire comprendre qu’il est fort et résistant ; pour dire qu’il est rapide, nous le comparons aux vents ou aux oiseaux. Le Seigneur parle aux foules en paraboles, conformément à sa Providence, pour que ceux qui ne pouvaient pas comprendre les réalités célestes pussent comprendre ce qu’ils entendaient au moyen de la ressemblance des réalités célestes avec les réalités terrestres. [00279] CHRYSOSTOME Par ses paraboles, il élève l’esprit de ceux qui l’écoutent afin que son enseignement soit plus clair, parce qu’il donne à voir les choses. [00280] THÉOPHYLACTE Et pour rendre ses auditeurs plus attentifs, il commence par la parabole de la semence, qui est la Parole de Dieu. Et il leur disait dans son enseignement ; ce n’est pas celui de Moïse, ni celui des prophètes, parce qu’il annonce son propre Évangile ; il est sorti pour semer. Le semeur, c’est le Christ. [00281] CHRYSOSTOME Il n’est pas sorti d’un endroit
déterminé, lui qui est présent en toutes choses et emplit tout. Mais il a
quitté son état, et cela par son incarnation, par laquelle il s’est fait plus
proche de nous, en revêtant la chair. En effet, parce que nous n’étions pas
capables d’aller jusqu’à lui, empêchés que nous étions sur ce chemin par nos
péchés, il est sorti en personne pour venir jusqu’à nous. Il est sorti pour
prêcher en semant une parole pleine de bonté, qu’il a prononcée avec
abondance. Il ne se répète pas en disant le semeur est sorti pour semer : parfois,
en effet, le semeur sort pour défricher, ou arracher de mauvaises herbes ou
encore pour d’autres tâches. Mais celui-ci est sorti pour semer. [00282] BÈDE Ou encore : il est sorti pour semer lorsque, après avoir appelé à avoir foi en lui la partie de la communauté juive qu’il avait élue, il a également répandu les dons de sa grâce pour l’appel des païens. [00283] CHRYSOSTOME De même que le semeur ne regarde pas la terre sous ses pieds, mais jette simplement la semence sans faire de distinction, de même le Seigneur s’adresse-t-il à tous ; et c’est pour signifier cela qu’il ajoute : Or, comme il semait, du grain est tombé au bord du chemin. [00284] THÉOPHYLACTE Remarquez qu’il ne dit pas qu’il a jeté le grain sur le chemin, mais que celui-ci y est tombé. Celui qui sème le fait, autant qu’il est en son pouvoir, dans la bonne terre. Mais si celle-ci est mauvaise, elle altère la parole. Le chemin, c’est le Christ, et les infidèles sont au bord du chemin, c’est-à-dire hors du Christ. [00285] BÈDE Ou encore : le chemin représente l’âme que de mauvaises pensées piétinent continûment, ce qui empêche la semence de la parole de germer en elle. Ainsi, toute la bonne semence que le voisinage d’un tel chemin a reçue périt et les démons l’enlèvent. C’est pourquoi : les oiseaux du ciel sont venus et ont tout mangé. Les démons sont désignés à juste titre par les oiseaux du ciel, soit parce qu’ils sont de nature céleste et spirituelle, soit parce qu’ils habitent les airs[109]. Ou bien, ceux qui sont au bord du chemin sont les négligents et les paresseux. Il en est aussi tombé dans un endroit pierreux. La pierre représente la dureté d’une âme pervertie ; la terre, la légèreté d’une âme obéissante ; le soleil, l’ardeur de la cruelle persécution. La profondeur de cette terre, qui aurait dû recevoir la Parole de Dieu, c’est la droiture d’une âme exercée aux enseignements célestes et formée à obéir sans hésitation aux paroles divines. Les endroits pierreux, qui n’ont pas la capacité d’accueillir des racines, sont les cœurs qui se réjouissent pour un moment de la seule douceur de cette parole, ainsi que des promesses du ciel, mais qui s’éloignent à l’heure des épreuves car chez eux le désir du salut que fait germer la Parole de vie est trop faible. [00286] THÉOPHYLACTE Ou bien : les endroits pierreux sont ceux qui sont trop faiblement attachés à la pierre, c’est-à-dire au Christ, [110]dans la mesure où ils reçoivent un temps sa parole mais ensuite la rejettent et s’éloignent. Une partie est aussi tombée dans les épines, ce qui désigne les âmes pleines d’inquiétudes : les inquiétudes sont en effet des épines. [00287] CHRYSOSTOME Il évoque ensuite la bonne terre, en disant : Une partie est tombée dans la bonne terre. C’est que les fruits produits dépendent de la qualité de la terre. Grand est l’amour du semeur pour les hommes, puisqu’il loue les premiers, ne rejette pas les suivants, et accorde une place aux derniers. [00288] THÉOPHYLACTE Voyez le grand nombre des pécheurs, et combien peu nombreux sont ceux qui sont sauvés : un quart de la semence a finalement été sauvé. [00289] CHRYSOSTOME Ce n’est pas à cause du semeur que la plus grande partie de la semence est perdue, mais à cause de la terre qui la reçoit, c’est-à-dire de l’âme de celui qui écoute. Et l’on aurait certes raison de blâmer le paysan qui sèmerait réellement ainsi : il n’ignore pas en effet que la pierre, le chemin ou les épines ne peuvent donner une terre fertile. Il n’en va cependant pas ainsi pour les choses de l’esprit : la pierre peut en effet donner une terre fertile, le chemin peut ne pas être piétiné, les épines peuvent être arrachées. Si c’était impossible, le semeur n’aurait pas semé en ces endroits. Par là, il nous a donc donné l’espoir du repentir. Celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende. [00290] JÉRÔME Chaque fois que cet avertissement nous est donné dans l’Évangile ou dans l’Apocalypse de Jean[111], il donne à comprendre que ce qui est dit a un sens symbolique auquel nous devons prêter attention pour nous en instruire. Les oreilles pour entendre sont celles du cœur et de notre intériorité, pour obéir et faire ce qui nous est demandé. Quand il fut à l’écart, les douze qui l’accompagnaient lui demandèrent d’expliquer la parabole. Et il leur disait : “ À vous, il a été donné de connaître le mystère du Royaume de Dieu ; mais pour ceux qui sont au dehors, tout se fait en paraboles ”. [00291] BÈDE C’est comme s’il disait : “ Vous qui êtes dignes d’apprendre tout ce qui convient à l’Annonce, vous allez apprendre comment on déchiffre les paraboles. Mais pour ceux-là, j’ai eu recours à des paraboles, parce que leur méchanceté les rend indignes de l’apprendre. ” Ceux qui ne demeuraient pas dans l’obéissance à la Loi qu’ils avaient reçue, il était juste qu’ils n’eussent pas part à l’enseignement de la Parole nouvelle[112], mais qu’ils demeurassent étrangers à l’une comme à l’autre. Il fait voir, par l’obéissance des disciples, que les autres, au contraire, se sont rendus indignes de l’enseignement du sens symbolique. Ensuite, par la voix du prophète il confond leurs vices, comme s’ils avaient été confondus depuis longtemps : pour qu’en voyant ils voient et ne voient pas, et qu’en entendant ils entendent et ne comprennent pas[113]. ; comme s’il disait “ pour que cette prophétie s’accomplisse ”. [00292] THÉOPHYLACTE En effet, en les créant, Dieu leur a donné la vue, c’est-à-dire l’intelligence du bien ; mais eux, ils ne voient pas, ils font semblant volontairement de ne pas voir pour ne pas se convertir ni se corriger, comme par détestation[114] de leur propre salut. De peur qu’ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés. [00293] CHRYSOSTOME Ainsi donc ils voient et ne voient pas, ils entendent et ils ne comprennent pas : en effet, ce qu’ils voient et ce qu’ils entendent, ils le doivent à la grâce de Dieu, mais ce qu’ils voient et ne comprennent pas, c’est à eux-mêmes qu’ils le doivent, parce qu’ils refusent de recevoir la grâce et ferment leurs yeux, font semblant de ne pas voir et n’acquiescent pas à ce qui leur est dit. De ce fait, ils ne sont pas éloignés de leurs péchés par cela qu’ils voient et entendent, mais c’est le contraire qui leur arrive. [00294] THÉOPHYLACTE On peut comprendre en un autre sens le fait qu’il parle aux autres en paraboles afin qu’ils voient sans voir et entendent sans comprendre : Dieu en effet donne la vue et l’intelligence à ceux qui demandent, mais il aveugle les autres, pour ne pas les blâmer davantage si, alors qu’ils ont compris, ils refusent de faire ce qu’ils doivent. C’est pourquoi l’on a : de peur qu’ils ne se convertissent et que leurs péchés ne leur soient pardonnés. [00295] Augustin Ou encore : on peut comprendre que c’est à cause de leurs péchés qu’ils ont mérité de ne pas comprendre, et cependant il leur avait précisément été donné par miséricorde de reconnaître leurs péchés et de se convertir pour obtenir le pardon. [00296] BÈDE Pour ceux qui sont au dehors, tout se fait en paraboles, bien évidemment les actes, mais aussi les paroles du Sauveur, parce qu’ils ne peuvent le reconnaître comme Dieu ni dans les miracles qu’il accomplissait ni dans les mystères qu’il annonçait. De la sorte, ils ne peuvent accéder à la rémission des péchés. [00297] CHRYSOSTOME Le fait qu’il ne leur parlât pas autrement qu’en paraboles, mais qu’il ne cessât nullement de parler, montre qu’à ceux qui sont proches du bien, même s’il n’ont pas le bien en eux-mêmes, le mystère est quand même montré. Si quelqu’un s’approche avec respect et un cœur droit, il reçoit une révélation abondante des mystères ; mais s’il nourrit des pensées mauvaises, il n’est pas digne de recevoir les mystères que beaucoup reçoivent facilement, ni même de les entendre. Et il leur dit : “ Vous ne saisissez pas cette parabole ? Et comment comprendrez-vous toutes les paraboles ? ” [00298] JÉRÔME Car il fallait que ceux à qui il parlait en paraboles lui demandassent l’explication de ce qu’ils ne comprenaient pas et qu’ils apprissent grâce aux apôtres, qu’ils méprisaient, le mystère du Royaume qu’ils ne possédaient pas par eux-mêmes. [00299] La glose Et de la sorte le Seigneur, en parlant ainsi, montre qu’il fallait qu’ils comprissent non seulement cette première parabole, mais aussi toutes celles qui devaient suivre. C’est pourquoi il ajoute : Celui qui sème, sème la Parole. [00300] CHRYSOSTOME Un prophète avait comparé l’enseignement donné à la foule à l’acte de planter une vigne[115] ; ici, il l’est à l’acte de semer, pour faire comprendre que l’obéissance est désormais plus rapide et plus facile, et qu’elle donnera du fruit sans tarder. [00301] BÈDE Dans cette explication que donne le Seigneur, on saisit qu’une distinction est faite parmi ceux qui ont pu entendre la parole du salut, mais sont incapables d’atteindre le salut. Il y a en effet des gens qui recueillent la parole qu’ils entendent sans foi, sans intelligence, et sans même y voir l’occasion d’en tirer quelque chose d’utile ; c’est d’eux que le Seigneur dit : Ceux-ci ont été semés au bord du chemin. La parole qui a été confiée à leur cœur, les esprits diaboliques l’enlèvent, comme les oiseaux enlèvent la semence du chemin battu. Il y a des gens qui reconnaissent l’utilité de la parole qu’ils ont entendue, et qui en ressentent le désir ; mais ils seront empêchés d’y atteindre, étant arrêtés les uns par les épreuves de cette vie, qui les effraient, les autres par les bonheurs qui les flattent. Des premiers, il est dit Et il en va de même pour ceux qui l’ont été sur un endroit pierreux, et des autres et d’autres l’ont été dans des épines. Les richesses sont qualifiées d’épines, parce que les inquiétudes qu’elles suscitent piquent et déchirent l’esprit et, en poussant au péché, elles font saigner comme si elles avaient infligé une blessure. Le Seigneur dit les soucis du monde et la séduction des richesses, car celui qu’abuse le vain appétit des richesses se voit nécessairement bien vite accablé par le souci de préoccupations continuelles. Il ajoute et les autres convoitises car celui qui s’est éloigné des commandements de Dieu pour s’égarer dans la concupiscence du reste ne peut atteindre la joie de la béatitude. Les désirs de ce genre étouffent la parole, parce qu’ils tuent le bon désir, en exténuant en eux le souffle de la vie intérieure. Les païens ne sont pas compris dans ces différentes sortes d’hommes car ils ne méritent pas d’entendre les paroles de vie. [00302] THÉOPHYLACTE Parmi ceux qui reçoivent la semence, il convient qu’il y ait là encore trois degrés ; d’où : ceux qui ont été semés dans la bonne terre. Ceux qui donnent du fruit au centuple, ce sont ceux qui mènent une vie parfaite, dans l’obéissance, à savoir les vierges et les ermites ; ceux qui en donnent soixante fois plus sont ceux qui se comportent avec modération, à savoir ceux qui observent la continence et vivent en communauté ; ceux qui en donnent trente fois plus sont les petits, mais qui donnent du fruit selon leur capacité propre, à savoir les laïcs, et ceux qui vivent dans le mariage[116]. [00303] BÈDE Ou bien : on donne trente fois plus de fruit lorsque l’on fait entrer dans le cœur des élus la foi en la sainte Trinité ; soixante fois plus, lorsque l’on enseigne comment accomplir de bonnes œuvres ; cent fois plus, lorsque l’on fait voir les récompenses du royaume des cieux[117]. En effet, lorsque l’on passe aux cent unités, on revient à droite : il est donc normal qu’elles soient placées là pour signifier la béatitude éternelle. La bonne terre est la conscience des élus, qui fait le contraire de tout ce que l’on a dit plus haut pour les trois autres terres, parce qu’elle reçoit favorablement la semence de la parabole qu’on lui a confiée et, l’ayant reçue, dans le malheur comme dans le bonheur, elle la conserve avec fermeté jusqu’à donner du fruit au moment fixé. [00304] JÉRÔME Ou bien : les fruits de la terre sont ramenés à trente, soixante ou cent : cela veut dire la Loi, les Prophètes et l’Évangile. |
— Théophylactus. Les dernières paroles du Sauveur sembleraient indiquer une certaine indifférence pour sa mère ; cependant, il a pour elle les plus grands égards, car c'est à sa considération qu'il se dirige sur les bords de la mer. " Et il se mit de nouveau à enseigner. " — Bède. Le récit de saint Matthieu prouve que ce discours que Jésus va prononcer sur le bord de la mer a eu lieu le même jour que celui qui précède, car cet Evangéliste, après avoir rapporté le premier discours, ajoute immédiatement : "Ce même jour, Jésus sortit de la maison et vint s'asseoir sur le bord de la mer. " — S. Jérôme. Il commence à enseigner sur le bord de la mer, comme pour indiquer, par la nature du lieu qu'il choisit, l'amertume et l'inconstance de ses auditeurs. — Bède. Il sort de la maison, et continue ses enseignements sur le bord de la mer, pour figurer qu'il devait laisser la synagogue pour réunir la multitude des nations par le ministère de ses Apôtres : "Et une foule nombreuse se réunit autour de lui, " etc. — S. Jean Chrysostome. Le choix qu'il fait de cet emplacement n'est pas sans raison : le Sauveur voulait ne laisser personne derrière lui, il tenait à avoir tous ses auditeurs devant les yeux. — Bède. Cette barque, dans laquelle il monte, était la figure de l'Eglise, qu'il devait bâtir au milieu des nations, et dans laquelle il devait se consacrer une demeure qui lui serait chère. " Et il leur enseignait beaucoup de choses en paraboles. " — S. Jérôme. Une parabole est le rapprochement, au moyen d'une similitude, de choses distinctes par leur nature. En effet, le mot grec parabole signifie comparaison ; nous nous servons de paraboles lorsque nous exprimons, par des comparaisons, ce que nous voulons faire comprendre ; c'est ainsi que nous disons d'un homme qu'il est de fer, quand nous voulons exprimer sa force ou sa résistance ; nous le comparons aux oiseaux, au vent, si nous voulons faire ressortir son agilité. Le Sauveur, selon la conduite ordinaire de sa sagesse, se sert de paraboles pour instruire le peuple, afin que ceux qui ne pourraient atteindre les choses célestes dans leur nature pussent les comprendre à l'aide d'une comparaison empruntée aux choses de la terre. — S. Jean Chrysostome. Notre-Seigneur, par la parabole, éveille l'esprit des auditeurs et les prépare à l'intelligence d'un enseignement plus clair, en plaçant, pour ainsi-dire, les objets sous leurs yeux. — Théophylactus. Afin de rendre ses auditeurs plus attentifs, il choisit, pour sujet de sa première parabole le semence, qui n'est autre que la parole de Dieu. Il leur disait dans sa manière d'instruire (car il n'emprunte pas la manière d'enseigner de Moïse ou des prophètes, l'enseignement qu'il donne lui est propre, c'est son Evangile) : Ecoutez : "Celui qui sème sortit, " etc. Et c'est Jésus Christ lui-même qui est cette semence. — S. Jean Chrysostome. (hom. 45 sur S. Matth.) Il n'est point sorti en changeant de lieu, puisqu'il est présent dans tous les lieux et les remplit de son immensité. Cette expression signifie simplement l'économie divine, d'après laquelle, dans son Incarnation, le fils de Dieu s'est comme rapproché de nous, en se revêtant de notre chair. Nous ne pouvions aller à lui, retenus que nous étions par les liens de nos péchés ; il est venu lui-même à nous ; il est venu jeter la semence de son amour, qu'il a répandue avec profusion. " Celui qui sème sortit pour semer. " Ne voyons pas, dans cette répétition, une redondance inutile, car le semeur sort, tantôt pour semer, tantôt pour préparer la terre à de nouvelles semailles, ou bien pour arracher les mauvaises herbes, ou enfin pour quelqu'autre travail de ce genre ; mais Jésus-Christ est sorti pour semer. — Bède. Ou bien il sortit pour semer, c'est-à-dire qu'après avoir appelé à la foi la partie de là synagogue qu'il avait prédestinée, il alla répandre les dons de sa grâce sur les Gentils, qu'il avait également appelés à croire en lui. — S. Jean Chrysostome. (Ibid.) Comme celui qui sème ne fait pas de distinction entre les différentes parties du champ qu'il ensemence, mais jette partout et indistinctement le grain qu'il sème, de même Dieu fait entendre sa parole à tous sans distinction, et c'est ce que signifient ces paroles : "Et, pendant qu'il semait, une partie de la semence tomba sur la route. " — Théophylactus. Remarquez qu'il ne dit pas que celui qui sème a jeté lui-même sa semence sur la voie, mais qu'elle y est tombée, car celui qui sème la parole sainte la répand, autant qu'il dépend de lui, dans la bonne terre ; mais si cette terre est mauvaise, c'est elle-même qui altère la parole qu'elle a reçue. La voie, c'est Jésus-Christ ; le long de cette voie, sont les infidèles qui sont hors de Jésus-Christ. — Bède. Ou bien, la route, c'est l'âme continuellement battue sous les pas des mauvaises pensées, qui empêchent la semence de la parole de germer en elle ; aussi, tout ce qui tombe de bonne semence le long de ce chemin ne tarde pas à périr et à être enlevé par les démons. " Et les oiseaux du ciel survinrent et mangèrent la semence. " Les démons sont figurés par ces oiseaux du ciel, soit à cause de leur nature spirituelle et céleste, soit parce qu'ils habitent les airs. Ou bien encore, ceux qui sont le long de la voie sont les négligents et les paresseux. " Une autre partie de la semence tomba sur un endroit pierreux. " La pierre, c'est la dureté d'une âme entièrement pervertie ; la terre, la douceur d'une âme obéissante ; enfin, le soleil représente l'ardeur de la persécution. La profondeur de la terre qui doit recevoir ta semence divine, c'est la bonté d'une âme façonnée à l'exercice des vertus chrétiennes, et formée, par une sage règle, à obéir aux enseignements divins ; les endroits pierreux, qui n'ont pas la force de fixer la racine, ce sont les âmes que le charme de la parole sainte et la suavité des espérances célestes enflamment subitement, mais qui, à l'heure de la tentation, ne savent pas résister ; le désir du salut est trop faible chez elles pour faire germer la parole de vie. — Théophylactus. Ou bien, les endroits pierreux figurent ces âmes trop légèrement attachées à la pierre,, c'est-à-dire à Jésus-Christ, qui ont à peine accueilli les célestes enseignements qu'elles les repoussent et se retirent. " Et une autre partie de la semence tomba au milieu des épines. " Ces épines, ce sont les âmes qui se laissent habituellement préoccuper de mille soucis, dont les épines sont la figure. — S. Jean Chrysostome. (hom. 45 sur S. Matth.) En dernier lieu vient la bonne terre. " Une autre partie de la semence tomba dans la bonne terre. " La récolte varie suivant la qualité de la terre. Celui qui sème atteste sa bienveillance pour les hommes : il fait l'éloge des premiers, ne repousse pas les seconds et réserve une place plus avantageuse aux troisièmes. — Théophylactus Que les méchants sont nombreux, et, au contraire, qu’il en est peu qui se sauvent ! le quart seulement de la semence a produit des fruits. — S. Jean Chrysostome. (hom. 45 sur S. Matth.) Ce n'est pas au mineur qu'il faut attribuer la perte de la plus grande partie de sa semence, mais à la terre qui l'a reçue, c'est-à-dire à l'âme qui écoute la parole de Dieu. Le laboureur qui sèmerait de cette façon ne pourrait justifier sa conduite : il sait parfaitement qu'un chemin battu, un terrain pierreux, ou couvert de ronces et d'épines, ne peut devenir fertile. Il n'en est pas ainsi de la culture spirituelle : la pierre même peut y devenir fertile ; le chemin peut cesser d'être foulé aux pieds des passants, et on peut en arracher les épines. S'il n'en était pas ainsi, le divin semeur n'aurait pas répandu sa semence sur ces terrains. En le faisant, il nous a donc laissé l'espérance du pardon. " Et il disait : Que celui-là entende, qui a des oreilles pour entendre. " — Bède. Toutes les fois que nous rencontrons cet avertissement dans l'Evangile ou dans l'Apocalypse de saint Jean (Mt 11, 5 ; 12, 9. 43 ; Mc, 7, 16 ; Lc 8, 8 ; 14, 35 ; Ap 2, 7. 11. 17. 19 ; 3, 6. 13. 22 ; 13, 9), nous devons comprendre qu'il y a quelque chose de mystérieux, et l'Esprit saint veut nous donner une instruction salutaire. Les oreilles pour entendre sont les oreilles intérieures de notre cœur, qui nous portent à obéir fidèlement à ce qui nous est ordonné. " Et lorsqu'il fut seul, ses disciples l'interrogèrent, et il leur répondit : Pour vous, il vous est donné, " etc. — S. Jean Chrysostome. C'est-à-dire, vous qui êtes dignes d'apprendre tout ce qui doit faire la matière de la prédication, vous allez connaître le sens caché de cette parabole. Pour les autres, au contraire, je me suis servi du langage parabolique, parce que leur mauvaise volonté les rend indignes de tout autre mode d'enseignement. Rebelles à la loi qui leur a été donnée, ils ne méritent pas de comprendre l'enseignement de la loi nouvelle ; ils restent étrangers à l'un et à l'autre. Il oppose l'obéissance des disciples au crime de ces hommes, qui les a rendus indignes de recevoir la céleste doctrine. Il achève enfin de confondre leur malice par le témoignage du prophète, qui les a condamnés si longtemps à l'avance. " De sorte que voyant, ils voient et ne voient point, et qu'en entendant, ils ne comprennent point, " paroles qui reviennent à celles-ci : "Voici l'accomplissement de cette prophétie. " — Théophylactus. Dieu les a créés avec la faculté de voir, c'est-à-dire de comprendre ce qui est bien ; et cependant ils ne voient point, ils font tous leurs efforts pour persuader aux autres et se persuader à eux-mêmes qu'ils ne voient point, de peur d'être contraints de se convertir, et de travailler à se corriger, comme s'ils étaient jaloux de leur propre salut. " De peur que se convertissant, ils n'obtiennent le pardon de leurs péchés. " — S. Jean Chrysostome. Ils voient donc, et ne voient point ; ils entendent et ne comprennent point. C'est à la grâce de Dieu qu'ils doivent de voir et d'entendre ; mais ce qu'ils voient ils ne le comprennent point, parce qu'ils repoussent cette grâce, ils ferment leurs yeux, ils feignent de ne point voir, ils résistent à la parole sainte ; ainsi, bien loin que le spectacle qu'ils ont sous les yeux et la prédication qu'ils entendent leur obtienne le changement de leur vie coupable, ils n'en deviennent au contraire que plus mauvais. — Théophylactus. Ou bien ces paroles signifient que pour les autres, le Sauveur les enseignait au moyen de paraboles, afin que voyant ils ne vissent point, et qu'entendant ils ne comprissent point. Car Dieu accorde la lumière et l'intelligence à ceux qui les demandent, mais il laisse les autres dans leur aveuglement, pour ne pas avoir à châtier plus rigoureusement des hommes qui, comprenant leurs devoirs, ont refusé de les accomplir : "De peur qu’ils ne se convertissent, et que je leur pardonne leurs péchés. " — S. Augustin (quest. sur l'Evang.) (Quest. 14 sur St. Matth.) Ou bien ce sont leurs péchés qui les ont privés du don de l'intelligence ; et cependant dans un dessein de miséricorde, Dieu leur avait donné la grâce de les connaître, et d'en obtenir le pardon par une conversion sincère. — S. Jérôme. Les paroles et les actions du Sauveur, tout est parabole pour ceux qui sont en dehors de lui ; ils ne reconnaissent sa divinité, ni dans les prodiges qu'il opère, ni dans les mystères qu'il enseigne ; aussi ils ne méritent point d'obtenir la rémission de leurs péchés. — S. Jean Chrysostome. Il ne leur parlait, il est vrai, qu'en paraboles, mais il ne cessait de leur faire entendre sa parole, pour nous montrer qu'il ne refuse pas d'exposer les secrets de sa doctrine à ceux qui font quelques pas vers le bien, quand même ils ne seraient pas encore établis dans le bien. Quiconque apportera à l'étude de sa doctrine un grand respect et un cœur droit, obtiendra d'en pénétrer toute la profondeur. Mais celui qui nourrit des dispositions contraires, ne méritera ni de comprendre, ni même d'entendre les vérités accessibles au plus grand nombre. " Et il leur dit : Vous ne comprenez point cette parabole ? Comment donc comprendrez-vous toutes les autres ? " — S. Jérôme. C’était un devoir pour ceux à qui il parlait en paraboles, de demander l'explication de ce qu'ils ne comprenaient point ; et c'était de la bouche des Apôtres qu'ils méprisaient, qu'ils devaient apprendre les mystères du royaume de Dieu, qui leur étaient inconnus. — La glose. En leur tenant ce langage, le Sauveur déclare à ses Apôtres que c'est une obligation pour eux de comprendre et cette parabole, et toutes les paraboles suivantes. Aussi leur en donne-t-il à l'instant l'explication : "Le semeur, c'est celui qui sème la parole de Dieu. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 45 sur S. Matth.) Un prophète avait comparé l'enseignement donné au peuple à une vigne plantée dans un champ ; Jésus-Christ le compare à une graine semée dans la terre, comme pour nous faire entendre qu'aujourd'hui la pratique de la loi est devenue plus simple et plus facile, et que les fruits ne se feront pas longtemps attendre. — Bède. Dans l'explication que le Sauveur donne lui-même de cette parabole, se trouvent comprises les diverses classes de personnes qui entendent la parole sainte, et qui cependant ne peuvent parvenir au salut. Il en est qui l'entendent sans foi, sans intelligence, sans même faire un effort pour en tirer quelque profit. C'est d'eux qu'il est dit : "Ceux qui se trouvent le long du chemin. " A peine la parole sainte a-t-elle été déposée dans leur cœur, qu'elle en est enlevée par les esprits impurs, semblables aux oiseaux qui enlèvent la semence qui est tombée sur un chemin battu. D'autres reconnaissent l'utilité et ressentent le désir de pratiquer la parole qu'ils viennent d'entendre, leurs efforts n'aboutissent à rien, mais ils cèdent les uns à la crainte des tribulations, les autres, à l'attrait des plaisirs que promet la prospérité. Les premiers sont figurés par " ce grain qui tombe dans une terre pierreuse, " et les seconds, " par la partie qui tombe au milieu des épines. " Les richesses sont assimilées aux épines, parce qu'elles percent l'âme de la pointe de leurs préoccupations, et que souvent, en l'entraînant au péché, elles lui font une sanglante blessure. " Les épines, dit le Sauveur, ce sont les sollicitudes du siècle et les illusions des richesses. " En effet, dès lors que l'homme s'est laissé séduire par le désir immodéré des richesses, il ne peut échapper aux soucis incessants qui le déchirent. Il ajoute : "Les autres objets de la convoitise. " Car celui qui met de côté la loi du Seigneur, et laisse ses désirs s'égarer sur les objets sensibles, se ferme à lui-même le chemin de la joie et du bonheur. Ces passions étouffent la parole sainte en étant au bon désir la force de parvenir jusqu'au cœur ; elles tuent l'âme en la privant du souffle destiné à entretenir la vie intérieure. Dans ces diverses classes ne sont point compris les infidèles qui ne méritent même point d'entendre la parole de Dieu. — Théophylactus. Ceux qui reçoivent la semence de la parole divine, se partagent aussi en trois classes : "Voici ceux qui sont représentés par la bonne terre. " Quelques-uns rapportent cent pour un, ce sont ceux qui ont embrassé la vie de la perfection et de l'obéissance, comme les vierges et les solitaires. D'autres rapportent seulement soixante pour un, ce sont ceux qui mènent une vie ordinaire, comme ceux qui pratiquent la continence et qui vivent en communauté ; enfin il en est qui ne rapportent que trente, ce sont ceux qui n'ont qu'une vertu imparfaite, et qui ne produisent de fruit que dans une mesure ordinaire, ce sont les laïques et ceux qui vivent dans l'état du mariage. — Bède. Ou bien la terre produit trente, lorsque le prédicateur imprime dans le cœur des élus la croyance au mystère de la sainte Trinité ; elle en produit soixante, lorsqu'il enseigne les principes de la vie parfaite ; elle en produit cent, lorsqu'il fait le tableau des récompenses du royaume céleste ; car le nombre cent est signifié par le passage de la gauche à la droite ; l'enseignement qui fructifie au centuple, est donc l'image exacte de la félicité éternelle. Enfin la bonne terre, c'est la conscience des élus, dans laquelle s'accomplit le contraire de ce qui se passe dans les trois terrains précédents ; elle reçoit avec joie la semence de la parole divine, et quels que soient les événements heureux ou malheureux qui l'attendent, elle conserve avec fidélité la divine semence jusqu'au temps où elle produit ses fruits. — S. Jérôme. Ou bien les fruits de la
terre sont représentés par ces divers nombres, trente, soixante, cent, c'est-à-dire
par les époques de la loi, des prophètes et de l'Evangile. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 21-25. |
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Marc 4, 21-25 Et il leur disait : "Est-ce que la
lampe vient pour qu'on la place sous le boisseau ou sous le lit ? N'est-ce
pas pour qu'on la mette sur le candélabre ? il n’y a rien de caché qui ne sera dévoilé, rien qui ait été fait en
cachette qui ne sera révélé. Si quelqu'un a
des oreilles pour entendre, qu'il entende !" Et il leur disait : "
Faites attention à ce que vous entendez ! De
la mesure dont vous mesurez, on mesurera pour vous, et on vous donnera encore
plus. Car celui qui a, on lui donnera, et celui qui n'a pas, même ce qu'il a
lui sera enlevé." |
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[85645] Catena in Mc., cap. 4 l. 2 Chrysostomus. Post interrogationem discipulorum de parabola, ac
explanationem, bene subiungit et dicebat illis : numquid venit lucerna ut sub
modio ponatur, aut sub lecto? Nonne ut super candelabrum ponatur? Quasi dicat
: propter hoc parabola dicta est, non ut immanifesta maneat, aut occulta, tamquam
sub modio, aut sub lecto, sed ut dignis manifestetur. Lucerna in nobis est
intellectualis natura, quae secundum proportionem illuminationis, aut clare
apparet, aut obscure. Si enim meditationes quae nutriunt lumen, ac
recordationes, in quibus lucerna talis accenditur, negligantur, mox
extinguitur. Hieronymus. Vel lucerna
verbum est de tribus seminibus ; modius, aut lectus, auditus est
inobedientium ; candelabrum apostoli sunt, quos illuminavit verbum Dei ; unde
sequitur non est enim aliquid absconditum. Absconditum et occultum parabola
seminis est ; in palam vero venit, dum a domino tractatur. —
Théophylactus. Vel hic dominus discipulos monet lucidos esse secundum
vitam et conversationem ; quasi dicat : sicut lucerna ad lucendum ponitur, sic
ad vitam vestram omnes respicient. Itaque studete bonam vitam habere, et non in
angulis sedeatis, sed lucerna estote : lucerna enim non sub lecto, sed supra
candelabrum posita lucet. Quam quidem lucernam necesse est ponere super
candelabrum, idest in altitudine conversationis, quae secundum Deum est, ut
et aliis lucere valeat ; non sub modio, idest circa gulam ; neque sub lecto, idest
otio : nemo enim qui escis studet, et requiem diligit, posset esse lucerna
omnibus lucens. Beda. Vel quia tempus vitae nostrae sub certa divinae
provisionis mensura continetur, recte modio comparatur ; lectus vero animae
corpus est, in quo temporaliter habitans quiescit. Qui ergo amore vitae
temporalis et illecebrarum carnalium occultat verbum Dei, modio vel lecto
lucernam operit ; supra candelabrum autem ponit lucernam qui corpus suum
ministerio verbi Dei subicit : unde his verbis typice figuram docet
praedicandi ; unde sequitur non enim est absconditum quod non reveletur, neque
factum est occultum quod non in palam veniat ; quasi dicat : nolite
erubescere Evangelium, sed inter tenebras persecutorum, lumen verbi Dei supra
corporis vestri candelabrum levate, fixa mente retinentes illum diem quo
illuminabit Deus abscondita tenebrarum : tunc enim et vos laus, et
adversarios poena manet aeterna. Chrysostomus. Vel aliter. Non est
aliquid absconditum ; quasi dicat : si vos cum diligentia vitam duxeritis, accusationes
lucernam vestram non poterunt obumbrare. — Théophylactus. Unusquisque
enim nostrum seu bonum aliquid, seu malum in praeterito fecerit, manifestatur
in praesenti, et multo magis in futuro. Quid enim est Deo occultius? Sed
tamen et ipse manifestatus est in carne. Sequitur si quis habet aures
audiendi, audiat. Beda. Idest, si quis habet sensum intelligendi
verbum Dei, non se subtrahat, non auditum ad fabulas convertat ; sed his quae
veritas dixit, accommodet aurem scrutandi, manus implendi, linguam
praedicandi. Sequitur et dicebat illis : videte quid audiatis. —
Théophylactus. Ut scilicet nihil eorum quae vobis a me dicuntur
subterfugiatis. In qua mensura mensi fueritis, remetietur vobis ; idest, quantamlibet
mensuram intentionis introducetis, tantam recipietis utilitatem. Beda. Vel
aliter. Si solerter omnia quae valetis, bona facere, ac proximis intimare
studueritis, aderit divina pietas, quae vobis et in praesenti sensum altiora
capiendi, ac potiora gerendi affectum conferet, et in futuro aeternam
retributionem adiciet ; et ideo subditur et adicietur vobis. Hieronymus. Vel
aliter. Secundum mensuram fidei unicuique dividitur intelligentia mysteriorum,
et scientiae etiam adicientur virtutes. Sequitur qui enim habet, dabitur ei ;
idest, qui fidem habet, habebit virtutem ; et qui habet opus verbi, habebit
et intelligentiam mysterii ; et qui non habet e contra fidem, deficit virtute
; et qui non habet opus verbi, eius intelligentia caret ; et qui non intelligit,
iam auditum perdidit. Chrysostomus super Matth. Vel aliter. Qui habet,
scilicet affectum et voluntatem audiendi, et petendi, dabitur ei ; qui vero
non habet divini auditus desiderium, et quod contingit habere scriptae legis,
auferetur ab eo. Beda. Nonnumquam enim lector ingeniosus negligendo se,
privat se sapientia, quam tardus ingenio, studiosius elaborando, degustat.
Chrysostomus. Potest autem ideo dici quod non habet, quia veritatem non
habet. Dicit autem quod habet, propter hoc quod mendacium habet : putat enim
aliquid se habere, qui mendacis intellectus existit. |
[00305] CHRYSOSTOME Après que les disciples l’ont interrogé sur la parabole et qu’il la leur a expliquée, il ajoute à juste titre ces paroles : La lampe vient-elle donc pour qu’on la place sous un boisseau ou sous un lit ? Ne faut-il pas la mettre sur un candélabre ? C’est comme s’il disait : cette parabole n’a pas été racontée pour rester dans l’obscurité ou pour être cachée, comme si elle était sous un boisseau ou sous un lit, mais pour être montrée à ceux qui en sont dignes. La lampe, en nous, est notre nature intelligente qui, selon sa faculté à éclairer, brille clairement ou bien faiblement. Si en effet on néglige les méditations qui la nourrissent et la remémoration des souvenirs sur laquelle une telle lampe est allumée, celle-ci ne tarde pas à s’éteindre. [00306] JÉRÔME Ou bien : la lampe est la parabole des trois semences ; le boisseau, ou le lit, est la faculté d’entendre de ceux qui désobéissent ; le candélabre, ce sont les apôtres qu’éclaire la parole de Dieu ; d’où : il n’y a rien de caché. Ce qui est caché et dissimulé, c’est la parabole de la semence ; mais elle est révélée lorsqu’elle est expliquée par le Seigneur. [00307] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, le Seigneur engage ici les disciples à être lumineux dans leur vie et dans leur conduite, comme s’il disait : “ tout comme la lampe est placée de façon à être lumineuse, ainsi tous tourneront leur regard vers votre vie. Appliquez-vous donc à mener une bonne vie, et n’allez pas vous établir dans des endroits écartés, mais soyez des lampes ” ; la lampe en effet ne brille pas quand elle est placée sous le lit, mais quand elle est placée sur le candélabre. Cette lampe, il est nécessaire de la placer sur un candélabre, c’est-à-dire une conduite pleine d’élévation, conforme à la volonté de Dieu, de sorte qu’elle puisse briller pour d’autres aussi[118] ; et non pas sous le boisseau, c’est-à-dire ce qui à trait à la gourmandise, ni sous le lit, c’est-à-dire dans l’oisiveté : car personne qui s’attache à la nourriture et chérit l’oisiveté ne peut être une lampe brillant pour tous. [00308] BÈDE Ou bien : parce que la durée de notre vie est renfermée dans la mesure que la providence divine a déterminée, c’est à bon droit qu’on la compare au boisseau. Le lit de l’âme est le corps, dans lequel elle habite pour cette vie et trouve le repos. Celui-là donc qui, par amour de la vie temporelle et des attraits de la chair, dissimule la parole de Dieu, il enferme la lampe sous le boisseau ou sous le lit. En revanche, il place la lampe sur le candélabre, celui qui met son corps au service de la parole de Dieu. Ces paroles montrent ainsi de façon symbolique la manière dont il faut prêcher. D’où : il n’y a rien de caché qui ne sera dévoilé, rien qui ait été fait en cachette qui ne sera révélé. Autant dire : ne rougissez pas de l’Évangile mais, au milieu des ténèbres où se trouvent les persécutés, élevez la lumière de la parole de Dieu sur le candélabre de votre corps et conservez avec fermeté dans votre esprit l’attente du jour où Dieu illuminera ce qui est caché dans les ténèbres[119]. Alors, en effet, une louange éternelle vous attend tandis qu’une peine éternelle est réservée à vos adversaires. [00309] CHRYSOSTOME Ou encore : il n’y a rien de caché. Il veut dire : si vous dirigez votre vie avec soin, les accusations ne pourront voiler votre lampe. [00310] THÉOPHYLACTE Ce que chacun de nous, en effet, a fait de bon ou de mal dans le passé, cela est révélé dans le présent, et le sera plus encore dans le futur. Qu’y a-t-il en effet de plus caché que Dieu ?[120] Cependant, même Lui s’est révélé dans la chair. Si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende. [00311] BÈDE Cela veut dire : si quelqu’un a la faculté de comprendre la parole de Dieu, qu’il ne se dérobe pas, qu’il ne dirige pas son attention vers des fables, mais qu’il applique son oreille à écouter attentivement ce que dit la vérité, ses mains à l’implorer et sa langue à l’annoncer. Et il leur disait : Faites attention à ce que vous entendez. [00312] THÉOPHYLACTE C’est-à-dire : pour que vous ne vous dérobiez à aucune des paroles que je vous ai dites. De la mesure dont vous mesurez, on mesurera en retour pour vous. C’est-à-dire : vous retirerez un profit qui sera à la mesure de l’application que vous aurez investie. [00313] BÈDE Ou encore : si vous vous êtes appliqués à bien faire tout ce qui est en votre pouvoir, et à l’enseigner à vos prochains, la miséricorde divine vous viendra en aide : elle vous donnera dans le présent la faculté de saisir des réalités plus élevées et l’aptitude à accomplir de plus grandes actions et, dans le futur, elle vous donnera une récompense éternelle. C’est pourquoi : et on vous donnera plus encore. [00314] JÉRÔME Ou encore : C’est selon la mesure de la foi qu’est distribuée à chacun l’intelligence des mystères, et selon la mesure de la connaissance que viennent s’ajouter les vertus. Celui qui a, on lui donnera : c’est-à-dire que celui qui a la foi aura la vertu et que celui qui est au service de la Parole aura également l’intelligence du mystère. Au contraire, à celui qui n’a pas la foi manquera la vertu ; celui qui n’est pas au service de la Parole n’en aura pas l’intelligence ; et celui qui ne comprend pas a déjà perdu ce qu’il a entendu. [00315] CHRYSOSTOME Ou encore : Celui qui a, sous-entendu la capacité et la volonté d’entendre et de demander, on lui donnera ; mais celui qui n’a pas le désir d’entendre les choses divines, même ce qu’il peut avoir de la loi écrite, on le lui enlèvera. [00316] BÈDE Il arrive en effet qu’un lecteur pénétrant, par négligence, se prive de la sagesse qu’un lecteur à l’esprit lent goûte en s’appliquant avec plus de soin. [00317] CHRYSOSTOME On peut encore dire que s’il n’a pas, c’est parce qu’il n’a pas la vérité. Mais le Seigneur dit ce qu’il a, parce qu’il a le mensonge : il croit en effet avoir quelque chose, celui qui donne à voir les idées d’un menteur. |
— S. Jean Chrysostome. Après avoir répondu aux questions de ses disciples, et jour avoir exposé le sens de cette parabole, le Sauveur ajoute : "Apporte-t-on la lampe pour la mettre sous le boisseau ? " etc. C'est-à-dire j'ai proposé cette parabole, non pour que le sens en demeurât énigmatique et caché, comme une lampe placée sous un boisseau ou sous le lit, mais pour en faire connaître le sens à ceux qui en sont dignes. Cette lampe, c'est cette nature spirituelle et intelligente qui est en nous et qui, selon la mesure de sa flamme, projette ou une lumière éclatante, ou une lueur indécise ; elle ne tarde pas à s'éteindre complètement, si on néglige les méditations sérieuses, propres à entretenir dans cette lampe spirituelle la lumière et les pieux souvenirs. — S. Jérôme. Ou bien la lampe est la parabole des trois semences : le boisseau ou le lit, c'est l'intelligence, de ceux qui n'obéissent point ; le chandelier, ce sont les Apôtres, que la parole de Dieu a illuminés de ses divines clartés. " Tout ce qui est caché, " etc. Cette chose cachée, dérobée aux regards, c'est la parabole de la semence ; la lumière vient l'éclairer, quand le Seigneur en donne l'explication. — Théophylactus. On pont dire encore que le Seigneur recommande ici à ses Apôtres d'être éclatants dans leur vie et dans toutes leurs actions. Une lampe, semble-t-il leur dire, est destinée à répandre la lumière autour d'elle, ainsi tous les hommes auront les yeux fixés sur votre vie ; appliquez-vous donc à la rendre sainte ; ne cherchez point les lieux obscurs, soyez véritablement une lampe. Une lampe ne se place point sous le lit, mais sur un chandelier, d'où elle puisse éclairer ce qui l'environne. Ce chandelier, sur lequel il faut placer cette lampe, c'est une vertu éminente, conforme aux enseignements divins, et dont l'éclat lumineux puisse éclairer tous ceux qui la voient. Que la lampe ne soit point cachée sous le boisseau, ni sous le lit, c'est-à-dire dans les plaisirs de la table ni dans l'oisiveté ; car l'homme, esclave de la sensualité ou de la paresse, ne sera jamais une lampe propre à répandre la lumière autour d'elle. — Bède. Ou bien ce boisseau est l’image naturelle de notre vie renfermée dans la mesure déterminée par la Providence ; ce lit, c'est notre corps, qui sert d'habitation et de lieu de repos à notre âme pendant cette vie. Placer la lampe sous le boisseau ou sous le lit, c'est donc cacher la parole de Dieu par un amour excessif de cette vie passagère et des jouissances charnelles. Au contraire, la placer sur le chandelier, c'est assujettir son corps au ministère de la parole divine. Aussi le Sauveur veut-il inspirer ici, à ses Apôtres, une sainte confiance dans l'exercice de la prédication : "Il n'y a rien de caché qui ne doive être découvert, ni rien de secret qui ne doive venir au grand jour ; c'est-à-dire ne rougissez pas de l'Evangile, mais, au milieu des ténèbres des persécutions, élevez bien haut la lumière de la parole divine sur le chandelier de votre corps, et conservez profondément imprimé dans votre âme le souvenir du jour où le Seigneur lui-même éclairera ce qui est caché dans les ténèbres (l Co 4, 5) ; en ce jour, Dieu nous comblera de gloire et d'honneur, tandis qu'il fera peser sur les ennemis de la vérité le poids des châtiments éternels. — S. Jean Chrysostome. (hom. 15 sur S. Matth.) Ou bien encore : "Rien de ce qui est caché, " etc., c'est-à-dire si notre vie se passe dans la pratique d'une sainte vigilance, aucune accusation ne pourra obscurcir notre lumière. — Théophylactus. Tous les actes de notre vie passée, soit bons, soit mauvais, arrivent à la connaissance du public dans le temps présent, à plus forte raison dans la vie future. Quoi de plus caché que Dieu ? et cependant il s'est manifesté lui-même dans notre nature humaine. " Que celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende. " — Bède. Que celui qui a reçu l'intelligence de la parole de Dieu ne se dérobe pas à l'accomplissement de son devoir ; mais qu'au lieu d'appliquer son esprit à l'étude des choses frivoles, il médite sérieusement l'enseignement de la vérité, qu'il applique ses mains à la mettre en pratique dans ses œuvres, et sa langue à la publier par la prédication. " Et il leur disait : Méditez attentivement ce que vous entendez. " — Théophylactus. Afin de ne perdre aucune des paroles que je vous ai dites : "On emploiera à votre égard la même mesure dont vous vous serez servis vous-mêmes ; " c'est-à-dire le fruit que produiront en vous mes paroles sera proportionné à l'application que vous aurez mise à les entendre. — Bède. Ou bien encore, si vous vous appliquez à pratiquer dans toute son étendue le bien qui dépend de vous, et à en inspirer l'amour aux autres, la miséricorde divine vous donnera ici-bas une intelligence plus grande des vérités les plus hautes et une charité plus ardente pour accomplir des œuvres plus parfaites, et dans la vie future il y ajoutera les récompenses éternelles ; c'est ce que signifient ces paroles : "Et on vous le donnera par surcroît. — S. Jérôme. Ou bien autrement, l'intelligence des mystères est départie à chacun selon la mesure de sa foi, et au don d'intelligence vient se joindre celui des vertus. " A celui qui a, on donnera encore ; " c'est-à-dire s'il a la foi, il recevra la vertu ; s'il exerce le ministère de la parole, il recevra l'intelligence des mystères. Au contraire, celui qui n'a pas la foi n'aura point non plus la vertu ; et s'il n'exerce pas le ministère de la prédication, il n'aura pas l'intelligence du mystère ; et celui qui n'en a pas l'intelligence, bientôt cessera même d'entendre. — S. Jean Chrysostome. (sur S. Matth.) Ou bien autrement encore, on donnera à celui qui a le désir et la volonté d'entendre et de demander, mais celui qui n'a pas ce désir d'entendre la parole divine, se verra enlever le peu qu'il pouvait posséder de la loi écrite. — Bède. Il n'est pas rare de voir un esprit subtil et pénétrant perdre par sa négligence une science qu'un autre, doué d'une nature moins vive, mais appliquée, acquiert par son travail. — S. Jean Chrysostome. On peut dire que cet homme ne possède rien, parce qu'il ne possède pas la vérité. Le Sauveur dit cependant qu'il possède quelque chose, car celui dont l'intelligence est pleine d'erreurs s'imagine faussement posséder quelque chose. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 26-29. |
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Marc 4, 26-29 Et il disait : “ le Royaume de Dieu est pareil à un homme qui
jette du grain en terre : qu'il dorme et
qu'il se lève, nuit et jour, la semence germe et pousse, il ne sait comment.
D'elle-même, la terre donne du fruit :
d'abord l'herbe, puis l'épi, puis plein de fruit sur l'épi. Et
lorsqu’elle aura donné des fruits, aussitôt
il y met la faux, parce que la moisson est à point. |
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[85646] Catena in Mc., cap. 4 l. 3 Chrysostomus. Posuit supra parabolam de tribus seminibus, diversimode
perditis et uno salvato ; cuius, secundum proportionem fidei et operationis, tres
differentias ostendit : hic vero parabolam ponit solum de salvatis ; unde
dicit et dicebat : sic est regnum Dei quemadmodum si homo iactet semen in
terram. Hieronymus. Regnum Dei
Ecclesia est, quae regitur a Deo, et ipsa regit homines, et contrarias
virtutes, et vitia calcat. Chrysostomus. Vel regnum Dei dicit fidem, quae
est in ipsum, ac dispensationem humanitatis ; quod quidem regnum est sicut si
iaciat sementem homo : ipse enim existens Deus, et Dei filius, homo
incommutabiliter factus pro nobis, terram seminavit ; idest, totum mundum
verbo divinae cognitionis illuminavit. Hieronymus. Semen enim verbum
vitae est ; terra corda humana ; et dormitio hominis mors est salvatoris.
Exurgit semen nocte ac die : quia post somnum Christi, numerus credentium per
adversa et prospera magis magisque germinavit in fide, et crevit in opere.
Chrysostomus. Vel exurgit ipse Christus, qui sedebat, expectans per
longanimitatem, quod recipientes semen fructificarent. Surgit autem, idest
benevolentiae suae verbo ad fructificationem nos erigens per arma iustitiae a
dextris, quibus significatur dies, et a sinistris, quibus significatur nox
persecutionum : per haec enim semen germinat, nec arescit. —
Théophylactus. Vel aliter. Christus dormit, idest ascendit in caelum, ubi
licet dormire videatur, surgit tamen nocte cum per tentationes nos erigit in
suam cognitionem ; die vero cum propter orationes nostram disponit salutem.
Hieronymus. Quod autem dicit dum nescit ille, tropica est locutio ; idest,
nescire nos facit, quis fructus usque in finem afferat. Chrysostomus. Vel
dicit nescit ille, ut ostendat liberam voluntatem eorum qui verbum suscipiunt
: voluntati enim nostrae committit opus, et non totum ipse solus operatur, ne
bonum involuntarium videatur ; unde subdit ultro enim terra fructificat ;
idest, non necessitate coacta contra propriam voluntatem, sed voluntate
adducitur ad fructificandum. Primum herbam. Hieronymus. Idest timorem
: initium enim sapientiae timor domini. Deinde spicam, idest poenitentiam
lacrymosam ; deinde plenum fructum in spica, idest caritatem : plenitudo enim
legis est caritas. Chrysostomus. Vel primo herbam fructificat in lege
naturae, paulatim ad profectum crescens, postmodum producit spicas in
manipulum colligendas, et in altari domino offerendas, in lege scilicet Moysi
; postea plenum fructum in Evangelio : vel quia non solum oportet nos
frondere per obedientiam, sed esse prudentes, et quasi arundinis spicas
erectos persistere, de ventis agitantibus non curantes. Oportet nos etiam
animam curare per assiduitatem memoriae, ut tamquam spicae fructum gestemus ;
idest, operationem virtutis completam demonstremus. — Théophylactus. Herbam
enim germinamus, cum principium boni ostendimus ; deinde spicam, cum
resistere tentationibus possumus ; deinde fructum, cum perfectum quis
operatur. Sequitur et cum ex se produxerit fructus, statim mittit falcem, quoniam
adest messis. Hieronymus. Falx est
mors, vel iudicium, quod secat omnia ; messis est consummatio saeculi.
Gregorius Moralium. Vel aliter. Semen homo iactat in terram, cum cordi suo
bonam intentionem inserit ; dormit autem qui iam in spe boni operis quiescit
; nocte vero exurgit, ac die, quia inter adversa et prospera proficit, dum
ille nescit qui adhuc metiri incrementa sua non valet, et tamen concepta
virtus ad perfectum ducitur. Cum igitur desideria bona concipimus, semen
in terram mittimus ; cum recte operari incipimus, herba sumus ; cum ad
profectum boni operis crescimus, ad spicam pervenimus ; cum in eiusdem operis
perfectione solidamur, iam plenum frumentum in spica proferimus. |
[00318] CHRYSOSTOME Le Seigneur a exposé plus haut
la parabole des trois semences qui se sont perdues de diverses façons et de
celle qui a été sauvée ; il opère en cette dernière trois distinctions, selon
la proportion de la foi et des œuvres ; mais maintenant, il expose une
parabole qui concerne uniquement les sauvés[121].
D’où : Et il disait : “ le
Royaume de Dieu est pareil à un homme qui jette du grain en terre ”. [00319] JÉRÔME Le Royaume de Dieu est l’Église[122], qui est gouvernée par Dieu et qui, de son côté, gouverne les hommes et écrase les puissances ennemies ainsi que les vices. [00320] CHRYSOSTOME Ou bien : le Royaume de Dieu signifie la foi, qui est précisément foi en lui, et son expansion dans l’humanité ; ce Royaume est comme un homme qui jette du grain : en effet, c’est précisément lui, qui est Dieu et Fils de Dieu, s’étant fait homme pour nous sans changement de sa nature divine, qui a ensemencé la terre ; ce qui signifie qu’il a illuminé le monde tout entier par la parole qui a donné la connaissance de Dieu[123]. [00321] JÉRÔME Le grain en effet est la parole de vie ; la terre les cœurs des hommes ; et le sommeil de l’homme est la mort du Sauveur. La semence pousse nuit et jour : après le sommeil du Christ, le nombre des croyants, dans le malheur comme dans le bonheur, s’est accru de plus en plus dans la foi, et a crû par les œuvres. [00322] CHRYSOSTOME Ou bien : c’est le Christ lui-même, étant assis, qui se lève pour regarder avec patience quel fruit donnent ceux qui ont reçu son grain. Il se lève, c’est-à-dire qu’il nous redresse par sa parole pleine de bonté pour nous faire fructifier grâce aux armes de la justice qu’il place dans notre main droite, que signifie le jour, et dans notre main gauche, que signifie la nuit des persécutions : c’est par ces armes que le grain pousse et ne se dessèche pas. [00323] THÉOPHYLACTE Ou encore : Le Christ dort, c’est-à-dire qu’il monte au ciel, et bien qu’il y paraisse dormir, il se lève cependant la nuit lorsque, par des épreuves, il nous redresse pour que nous le connaissions, et le jour, lorsque, à cause de nos prières, il prépare notre salut. [00324] JÉRÔME La parole qu’il prononce, il ne sait comment, a un sens figuré : elle signifie que le Seigneur nous fait ignorer qui d’entre nous porte du fruit jusqu’à la fin. [00325] CHRYSOSTOME Ou bien : il dit qu’il ne sait comment pour montrer la liberté de la volonté de ceux qui reçoivent la parole ; il confie en effet un travail à notre volonté, et ce n’est pas lui seul qui l’accomplit dans sa totalité, pour que le bien ne paraisse pas être involontaire. C’est pourquoi : d’elle-même, la terre donne du fruit, ce qui signifie que ce n’est pas sous l’effet d’une nécessité qui s’opposerait à sa volonté propre, mais volontairement, qu’elle est conduite à donner du fruit. D’abord l’herbe. [00326] JÉRÔME Cela signifie la crainte, car le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur[124]. Ensuite l’épi, qui signifie la pénitence accompagnée de larmes[125] ; ensuite plein de fruit sur l’épi, qui signifie la charité : en effet, l’accomplissement de la loi est la charité[126]. [00327] CHRYSOSTOME Ou bien : d’abord elle développe de l’herbe, selon la loi naturelle, croissant progressivement ; ensuite, elle produit des épis faits pour être rassemblés en gerbe et offerts au Seigneur sur l’autel, selon la loi de Moïse ; et après, plein de fruit selon l’Évangile[127] ; c’est parce qu’il ne nous faut pas seulement porter des feuilles par obéissance, mais être prudents et rester dressés comme la tige des roseaux, sans souci des vents qui nous agitent. Il nous faut nous soucier de notre âme, en ayant recours avec persévérance à notre mémoire, pour porter du fruit comme des épis ; cela signifie faire voir le plein accomplissement de notre vertu. [00328] THÉOPHYLACTE En effet, nous produisons de l’herbe lorsque nous montrons les prémices du bien ; ensuite l’épi, lorsque nous pouvons résister aux épreuves : ensuite le fruit, lorsque l’on réalise quelque chose d’achevé. Suit : et lorsqu’elle aura donné des fruits à partir d’elle-même, aussitôt il y met la faux, parce que la moisson est à point. [00329] JÉRÔME La faux est la mort, ou le jugement, qui fauche tout ; la moisson est la fin des temps. [00330] GRÉGOIRE Ou encore : L’homme jette du grain en terre, lorsqu’il fait entrer en son cœur une bonne intention ; il dort, celui qui se repose dorénavant sur l’espoir né d’une bonne action ; il se lève la nuit et le jour, parce que, dans le malheur comme dans le bonheur, il ne cesse de progresser, tout en étant dans l’ignorance, puisqu’il n’est pas encore capable de mesurer ses progrès : et pourtant la vertu qu’il a conçue est menée à son achèvement. Donc lorsque nous concevons de bons désirs, nous jetons en terre du grain ; lorsque nous commençons à agir de façon droite, nous sommes de l’herbe ; lorsque nous croissons vers l’accomplisement d’une bonne action, nous arrivons au stade de l’épi ; lorsque nous sommes solidement établis dans l’accomplissement de cette même action, voilà que nous donnons plein de fruit sur l’épi. |
— S. Jean Chrysostome. Le Sauveur vient d'exposer la parabole de la semence, dont trois parties ont été perdues de diverses manières, et une seule a été conservée ; et il nous a montré dans cette dernière partie trois classes de fidèles, distinguées par des degrés divers de foi et de vie chrétienne. Cette nouvelle parabole n'a pour objet que ceux qui sont sauvés : "Et il disait : Il en est du royaume de Dieu comme d'un homme qui a semé, " etc. — S. Jérôme. Le royaume de Dieu, c'ost son Eglise qu'il dirige lui-même, et qui à son tour dirige les hommes et foule aux pieds les vices et les puissances qui s'opposent à son action. — S. Jean Chrysostome. Ou bien le royaume de Dieu, c'est la foi en Jésus-Christ et le mystère de son incarnation. Il en est de ce royaume comme d'un homme qui jette en terre de la semence, car le Sauveur, Dieu et Fils de Dieu par sa nature, devenu homme sans altération de su substance divine, a jeté pour nous sa semence sur la terre, c'est-à-dire qu'il a éclairé le monde entier par la parole qui lui a donné la connaissance de Dieu. — S. Jérôme. La semence, c'est la parole de vie ; lu terre qui reçoit la semence, c'est le cœur de l'homme, et le semeur qui se livre au sommeil, c'est la mort du Sauveur. La semence germe et pousse le jour et la nuit ; ainsi le nombre des fidèles, après le sommeil de Jésus-Christ, ne cessa de germer par la foi et de se développer par les œuvres à travers les vicissitudes des événements tour à tour heureux ou malheureux. — S. Jean Chrysostome. Ou bien, ce semeur qui se lève, c'est Jésus-Christ qui d'abord restait assis, attendant avec une miséricordieuse bienveillance que les âmes qui avaient reçu la semence produisent du fruit. Il se lève ensuite lorsque, par la douce influence de sa parole, il aide notre fécondité par les armes de justice qu'il nous met dans la main droite, et dont le jour est le symbole, et dans la main gauche, qui est représentée par la nuit des persécutions ; voilà ce qui lait germer la semence et l'empêche de se dessécher. — Théophylactus. Ou bien encore, le Christ dort, c'est-à-dire qu'il monte au ciel, ou quoiqu'il paraisse dormir, il se lève, soit la nuit, en nous envoyant des épreuves qui nous rappellent son souvenir, soit le jour, lorsque, exauçant nos prières, il multiplie pour nous les moyens de salut. S. Jérôme. Ces paroles : "Sans qu'il sache comment, " sont une expression figurée, c'est-à-dire que Jésus-Christ nous laisse ignorer qui de nous portera du fruit jusqu'à la fin. — S. Jean Chrysostome. Ou bien cette expression : "Sans qu'il le sache " nous apprend la liberté laissée à ceux qui reçoivent la parole. Il confie à notre volonté l'œuvre de notre salut ; il ne produit pas seul tout le bien dans notre âme, afin qu'elle ne paraisse pas l'accomplir involontairement ; aussi ajoute-t-il : "La terre produit d'elle-même, " c'est-à-dire notre âme n'est pas contrainte à produire des fruits, et sa volonté concourt à sa fécondité : "Elle produit d'abord de l'herbe. " — S. Jérôme. Cette herbe, c'est la crainte de Dieu qui est le commencement de la sagesse (Ps 110) : "Puis un épi, " c'est-à-dire la pénitence avec ses larmes ; et enfin le blé qui remplit l'épi, c'est-à-dire la charité, car la charité est le parfait accomplissement de la loi (Rm 13.). — S. Jean Chrysostome. Ou bien l'herbe qui pousse d'abord, c'est le fruit de la loi de nature qui ne se développe que lentement ; plus tard se montrent les épis qui seront réunis en gerbes et offerts à l'autel du Seigneur sous la loi de Moïse ; enfin sous l'influence de l'Evangile, le fruit parvient à sa maturité. On peut dire encore que nous devons non seulement nous couvrir des feuilles de l'obéissance, mais par la pratique de la prudence nous tenir droits et fermes comme la tige de l'épi, sans aucun souci des vents qui nous agitent. Enfin, nous devons nous appliquer, aidés du secours de la mémoire, à faire produire à notre aine des fruits comme l'épi chargé de grains, c'est-à-dire le développement complet de la vertu. — Théophylactus. La semence produit d'abord de l'herbe, c'est le commencement du bien ; puis un épi, c'est la résistance aux tentations ; puis le blé qui remplit l'épi, c'est l'œuvre arrivée à sa perfection. " Et lorsque la semence a produit son fruit, on y mot la faucille. " — S. Jérôme. La faux, c'est la mort ou le jugement qui tranche tout ; la moisson, c'est la fin et la consommation des siècles. — S. Grégoire. (hom. 14 sur Ezéch.)
Ou bien, l'homme qui répand la semence sur la terre, c'est le chrétien
qui sème dans son âme une intention sainte ; il semble dormir quand il se
repose dans la douce espérance que produit une bonne vie ; et il se lève le
jour et la nuit lorsqu'il avance dans la vertu, tant au milieu des épreuves
qu'au sein de la prospérité. Le grain germe sans qu'il le sache, car
lorsqu'il est incapable d'en mesurer les progrès, la vertu dont il a conçu le
désir arrive à son complet développement. Lors donc que nous concevons de
bons désirs, nous répandons la semence dans la terre ; lorsque nous
commençons à faire le bien, nous produisons de l'herbe ; lorsque nous faisons
des progrès dans la pratique des bonnes œuvres, nous devenons un épi ferme et
vigoureux ; et si enfin nous parvenons à la perfection de la vertu, nous
présentons au regard de Dieu un épi rempli de grains parvenus à la maturité. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 30-34.
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Marc 4, 30-34 Et il disait : " À quoi allons-nous comparer le
Royaume de Dieu ? Ou par quelle
parabole allons-nous le figurer ? C'est comme un grain de sénevé qui, lorsqu'on
le sème sur la terre, est la plus petite de toutes les graines qui sont sur
la terre ; mais une fois semé, il monte et devient la plus grande de toutes
les plantes potagères, et il a produit de grandes branches, au point que les oiseaux
du ciel peuvent s'abriter sous son ombre." Et avec de nombreuses paraboles de ce genre,
il leur disait sa Parole, autant qu’ils pouvaient l’entendre ; et il ne leur parlait pas sans parabole, mais, en
particulier, il expliquait tout à ses disciples. |
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[85647] Catena in Mc., cap. 4 l. 4 Glossa. Postquam
posuit parabolam de fructificatione seminis Evangelii, hic subiungit aliam
parabolam ad ostendendam excellentiam doctrinae evangelicae ad omnes alias
doctrinas ; unde dicitur et dicebat : cui assimilabimus regnum Dei? —
Théophylactus. Parvissimum quidem est
fidei verbum. Crede in Deum, et salvus eris. Sed sparsa super terram
praedicatio dilatata est et augmentata, ita ut caeli volatilia, idest
contemplativi homines, et alti intellectu, et cognitione, sub eo habitent.
Quanti enim sapientes gentilium relinquentes sapientiam, sub praedicatione
Evangelii requieverunt? Omnium igitur maior praedicatio facta est. Chrysostomus. Et etiam quia quod fuit hominibus in
brevibus sermonibus nuntiatum, sapientia quae inter perfectos dicitur, dilatavit
super omnes sermones : quia nihil maius est hac veritate. —
Théophylactus. Ramos autem magnos fecit : quidam enim apostolorum in Romam,
et quidam in Indiam, et quidam in alias terrae partes sunt divisi sicut rami.
Hieronymus. Vel semen istud minimum est timore, magnum autem in caritate, quae
est maior omnibus oleribus, quia Deus caritas est, et omnis caro foenum.
Fecit autem ramos misericordiae et compassionis, cum sub umbra pauperes
Christi, qui sunt caeli animalia, delectantur habitare. Beda. Homo
autem qui seminat a plerisque salvator ipse intelligitur, ab aliis autem ipse
homo seminans in corde suo. Chrysostomus. Postea vero Marcus brevitate
gaudens, ostendens parabolarum naturam, subiungit et talibus multis parabolis
loquebatur eis verbum, prout poterant audire. — Théophylactus. Quoniam
enim turbae erant indoctae, a comestibilibus, et consuetis nominibus instruit
eas ; et propter hoc subdit sine parabola autem non loquebatur eis, ut
scilicet moverentur ad accedendum et interrogandum. Sequitur seorsum autem
discipulis suis disserebat omnia, scilicet de quibus interrogabant ut
ignorantes, non simpliciter omnia tam manifesta, quam immanifesta.
Hieronymus. Illi enim digni erant seorsum audire mysteria in penetrali, in
timore sapientiae qui remoti a cogitationum malarum tumultibus in solitudine
virtutum permanebant : sapientia enim in tempore otii percipitur. |
|00331] LA GLOSE Après que le Seigneur a exposé la parabole de la graine de l’Évangile qui fructifie, voici qu’il ajoute une autre parabole pour montrer l’excellence de la doctrine de l’Évangile comparée à toutes les autres doctrines. C’est pourquoi il est dit : et il disait : “ À quoi allons-nous comparer le Royaume de Dieu ? ” [00332] THÉOPHYLACTE L’expression de la foi est extrêmement brève : “ crois en Dieu, et tu seras sauvé ”[128]. Mais, une fois répandue sur le sol, l’annonce s’étend et s’accroît, si bien que les oiseaux du ciel, c’est-à-dire les hommes qui s’adonnent à la contemplation, et ceux qui ont une intelligence et une connaissance élevées, habitent en elle. Combien de sages païens, abandonnant leur sagesse, ont trouvé le repos dans l’annonce de l’Évangile ? L’annonce est donc devenue plus grande que tout. [00333] CHRYSOSTOME C’est aussi parce que ce qui a été annoncé aux hommes en de brefs discours, la sagesse dont parlent les hommes parfaits l’a étendu au dessus de tous les discours : car il n’y a rien de plus grand que cette vérité. [00334] THÉOPHYLACTE Il a produit de grandes branches : en effet, les apôtres se sont répandus comme des branches, les uns à Rome, d’autres en Inde[129], d’autres dans d’autres parties du monde. [00335] JÉRÔME Ou bien : cette graine est toute petite à cause de la crainte, mais elle est grande dans la charité, qui est plus grande que toutes les plantes, parce que Dieu est charité[130] et toute chair, comme de l’herbe[131]. Il a fait pousser les branches de la miséricorde et de la compassion, puisque les pauvres du Christ, qui sont les habitants du ciel, se réjouissent d’habiter sous son ombre. [00336] BÈDE L’homme qui sème est compris par beaucoup comme le Sauveur en personne, mais par d’autres comme l’homme qui sème lui-même dans son propre cœur. [00337] CHRYSOSTOME Après cela, Marc, qui se plaît à la concision, ajoute pour montrer la nature des paraboles, : et avec de nombreuses paraboles de ce genre, il leur disait sa Parole, autant qu’ils pouvaient l’entendre. [00338] THÉOPHYLACTE En effet, puisque les foules n’étaient pas instruites, il les enseigne en recourant à des expressions dont elles peuvent se nourrir et auxquelles elles sont habituées. C’est ce qui explique : Il ne leur parlait pas sans parabole, pour qu’il soient conduits à venir vers lui et à l’interroger. Vient ensuite : À l’écart, il expliquait tout à ses disciples, non pas absolument tout, ce qui est évident comme ce qui est obscur, mais du moins ce sur quoi ils l’interrogeaient dans leur ignorance. [00339] JÉRÔME Ils étaient dignes en effet d’entendre à l’écart les mystères, dans leur cœur assagi par la crainte, eux qui s’étaient éloignés des tumultes des mauvaises pensées et demeuraient dans la solitude des vertus, car la sagesse se reçoit dans les moments de calme. |
— S. Jean Chrysostome. Après avoir exposé, dans les paraboles précédentes, comment la semence de l'Evangile fructifie, le Sauveur en ajoute une autre pour faire ressortir la supériorité de la doctrine évangélique sur toutes les autres doctrines. Il disait encore : "A quoi comparerons-nous le royaume de Dieu ? " — Théophylactus. Quoi de moins considérable que la parole de la foi : Croyez eu Dieu et vous serez sauvés ? Et cependant la prédication de cette parole, répandue et comme semée par toute la terre, y a pris de tels développements qu'elle a offert un abri aux oiseaux du ciel, c'est-à-dire aux âmes contemplatives, aux esprits plongés dans la méditation des grandes vérités. Combien de philosophes, parmi les Gentils, ont abandonné leur vaine sagesse pour venir reposer leur âme sous l'arbre de la prédication évangélique. Et c'est ainsi que cet arbre de la prédication de la foi a surpassé tous les autres. — S. Jean Chrysostome. Comme cet enseignement si concis est ce que les parfaits appellent la vraie sagesse, il a eu plus de succès que tout autre enseignement, parce que rien n'est comparable à cette parole de vérité. — Théophylactus. Cet arbre a étendu au loin ses branches ; les apôtres, comme les rameaux de cet arbre, se sont répandus partout : les uns à Rome, les autres dans l'Inde, les autres dans toutes les autres parties de l'univers. — S. Jérôme. Ou bien cette semence, petite dans le cœur où règne la crainte, se développe dans la charité qui est la plus grande de toutes les plantes ; car Dieu est charité (I Jn 4), et toute chair est comme l'herbe des champs (Is 4). Cet arbre a étendu les rameaux de la compassion et de la miséricorde, lorsqu'il a offert aux pauvres de Jésus-Christ, figurés par les oiseaux du ciel, un abri et un doux lieu de repos. — Bède. L'homme qui sème est, suivant les uns, le Sauveur lui-même, suivant les autres, l'âme chrétienne qui répand dans son cœur la semence qui lui a été confiée. S. Jean Chrysostome. Saint Marc, qui aime à abréger son récit, ajoute ensuite pour montrer la nature et le but des paraboles : "Il les enseignait ainsi sous diverses paraboles. " — Théophylactus. Comme la multitude à laquelle s'adressait le Sauveur était peu instruite, il n'usait que d'expressions et de comparaisons empruntées aux objets ordinaires et connus, et l'Evangéliste nous dit qu'il ne leur parlait pas sans parabole, comme pour les encourager à s'approcher de lui et à l'interroger : "Mais en particulier il expliquait tout à ses disciples. " Le Sauveur n'expliquait pas absolument toutes choses, soit obscures, soit évidentes, mais simplement celles qu'ils ignoraient et dont ils lui demandaient l'explication. — S. Jérôme. Ils étaient dignes
d'entendre en particulier l’explication des mystères dans la retraite
profonde de leur amour de la sagesse, eux qui, loin du tumulte des pensées
mauvaises, vivaient habituellement dans la solitude silencieuse des vertus ;
car c'est dans le repos et le calme du cœur que la sagesse fait entendre ses
leçons. |
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Lectio
5 |
Leçon 5 – Versets 35-40.
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Marc 4, 35-41 Et il leur dit ce jour-là, comme il se faisait tard : “ Passons sur l’autre rive. ” Et, renvoyant la foule, ils l’emmènent, comme il était, dans la barque. ; et il y avait
d'autres barques avec lui. Survient alors une forte bourrasque, et les vagues
se jetaient dans la barque, de sorte que déjà elle se remplissait. Et lui était à la poupe, en train de dormir
sur un coussin. Ils le réveillent, et
ils lui disent : “ Maître, cela ne te soucie pas que nous
périssions ? ” S'étant réveillé, il
menaça le vent et dit à la mer : " Tais-toi, fais silence !" Et le vent tomba et il se fit un grand
calme. Puis il leur dit : " Pourquoi craignez-vous ?
N’avez-vous donc pas encore la foi ? " Et ils eurent une grande crainte, et ils se disaient entre
eux : "qui crois-tu qu’il est, car les vents et la mer lui
obéissent ? " |
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[85648] Catena in Mc., cap. 4 l. 5 Hieronymus. Post doctrinam dehinc ad
mare venerunt, et fluctibus turbantur ; unde dicitur et ait illis in illa die,
cum sero esset factum : transeamus contra.
Remigius. Tria enim legitur dominus
habuisse refugia, scilicet navis, montis et deserti ; quoties a turbis
comprimebatur, ad aliquod istorum refugiebat. Cum ergo vidit dominus turbas
multas circa se, earum importunitatem quasi homo volens declinare, iussit
discipulos suos transfretare. Sequitur et dimittentes turbam, assumunt eum, ita
ut erat in navi. Chrysostomus. Discipulos
quidem assumpsit dominus, ut visores fierent futuri miraculi ; sed solum
ipsos assumit, ne alii cognoscerent ipsos esse tam modicae fidei ; unde ad
ostendendum quod separatim alii transfretabant, subiungit et aliae naves
erant cum illo. Ne autem superbirent discipuli quod eos solos assumpserat, periclitari
eos permittit, et ut etiam per hoc discerent tentationes viriliter sustinere
; unde sequitur et facta est procella magna. Ut autem futuri miraculi maiorem
eis imprimat sensum, dat tempus timori, dormiendo ; unde sequitur et erat
ipse in puppi super cervical dormiens. Si enim vigilasset, aut non timuissent,
neque rogassent tempestate orta ; aut eum aliquid tale facere non putassent.
— Théophylactus. Dimisit ergo eos incidere in timore
periclitationis, ut eius virtutem in seipsis cognoscerent, qui alios ab eo
beneficiatos videbant. Dormiebat autem super cervical navis, ligneum siquidem. Chrysostomus. Ostendens
suam humilitatem, et ex hoc multam sapientiam docens. Nondum autem discipuli,
qui circa eum existebant, eius gloriam cognoscebant ; et quidem quod surgens
poterat ventis imperare credebant, sed quod quiescens, seu dormiens nequaquam
; et ideo sequitur et excitant eum, et dicunt ei : magister, non ad te
pertinet quia perimus? — Théophylactus. Ipse autem exurgens, comminatur primo quidem vento, qui maris
tempestatem et fluctus faciebat ; et hoc est quod subditur et exurgens
comminatus est vento ; deinde praecipit mari ; unde sequitur et dixit mari :
tace, obmutesce. Glossa. Ex
commotione enim maris quidam sonitus consurgit, qui videtur esse quaedam
maris locutio periculum comminantis ; et ideo convenienter sub quadam
metaphora tranquillitatem imperat taciturnitatis vocabulo ; sicut et in
cohibitione ventorum, qui sua violentia mare conturbant, comminationem
nominavit. Solent enim potestatem habentes, eos qui violentia pacem hominum
conturbant, comminatione poenarum refrenare. Per hoc ergo datur intelligi
quod sicut rex aliquis potest comminatione violentos comprimere, et suis
edictis murmur subiecti populi mitigare, ita Christus rex universae creaturae
existens, sua comminatione ventorum cohibuit violentiam, et mari
taciturnitatem indixit : et statim est effectus secutus ; sequitur enim et
cessavit ventus, cui scilicet fuerat comminatus, et facta est tranquillitas
magna ; scilicet in mari, cui taciturnitatem indixerat. —
Théophylactus. Comminatus est etiam
et discipulis tamquam fidem non habentibus ; sequitur enim et ait illis :
quid timidi estis? Necdum habetis fidem? Si enim habuissent fidem, credidissent
quod etiam dormiens servare eos potuisset incolumes. Sequitur et timuerunt
timore magno, et dicebant ad alterutrum : quis, putas, est iste, quia venti
et mare obediunt ei? Etenim dubie habebant se erga eum ; inquantum enim iussu
mare placavit, non baculo, ut Moyses, non precibus, ut Eliseus Iordanem, neque
arca, ut Iesus Nave, secundum hoc vere Deus eis videbatur, secundum vero quod
dormiebat, homo. Hieronymus. Mystice
vero puppis Ecclesiae est initium, in qua dominus corporaliter dormit, quia
nunquam dormit qui custodit Israel ; puppis enim mortuis pellibus vivos
continet, et fluctus arcet, et ligno solidatur ; idest, cruce et morte domini
Ecclesia salvatur. Cervical corpus domini est, cui divinitas sicut caput
inclinata est. Ventus autem et mare Daemones et persecutores sunt ; quibus
dicit tace, quando compescit edicta regum iniquorum, ut voluerit.
Tranquillitas magna est pax Ecclesiae post pressuram, sive theorica post
vitam activam. Beda. Vel
navicula quam ascendit, passionis arbor intelligitur, per quam fideles ad
securitatem securi littoris perveniunt. Aliae naves quae fuisse dicuntur cum
domino, illos significant qui fide dominicae crucis imbuti sunt, non tamen
turbine tribulationum pulsati ; vel post tentationum procellas serenitate
pacis utuntur. Discipulis autem navigantibus Christus obdormivit, quia
fidelibus futuri regni quietem meditantibus, tempus dominicae passionis
advenit : unde hoc sero factum fuisse perhibetur, ut veri solis occubitum non
sola domini dormitio, sed ipsa descendentis lucis hora significet. Ascendente
autem illo in puppim crucis, fluctus blasphemantium persecutorum assurgunt
daemoniacis excitati procellis ; quibus tamen non ipsius patientia turbatur, sed
discipulorum imbecillitas concutitur. Excitant autem discipuli dominum : quia
cuius mortem viderant, maximis votis resurrectionem quaerebant. Vento
exurgens comminatus est : quia resurrectione celebrata, Diaboli superbiam
stravit. Mare silere praecepit : quia Iudaeorum rabiem resurgendo deiecit.
Discipuli autem arguuntur : quia post resurrectionem exprobavit eis
incredulitatem eorum. Et nos quoque cum signo dominicae crucis imbuti
saeculum relinquere disponimus, navem cum Iesu conscendimus, mare transire conamur
; sed nobis navigantibus inter aequoris fremitus obdormit, quando inter
medios virtutum usus, vel immundorum spirituum, vel hominum pravorum, vel
ipsarum nostrarum cogitationum impetus, amoris flamma refrigescit. Verum
inter huiusmodi procellas illum sedulo excitemus ; mox tempestatem compescet,
refundet tranquillitatem, portum salutis indulgebit. |
[00340] JÉRÔME Après cet enseignement, ils se rendirent de là jusqu’au bord de la mer, et ils furent ballottés par les flots. C’est pourquoi : Et il leur dit ce jour-là, comme il se faisait tard : “ Passons sur l’autre rive. ” [00341] RÉMI On dit en effet que le Seigneur avait trois refuges : les bateaux, les montagnes et les déserts ; à chaque fois qu’il était pressé par la foule, il trouvait refuge dans l’un de ces lieux. Donc, lorsque le Seigneur vit les foules nombreuses qui l’entouraient, voulant échapper, comme homme, à leur présence indiscrète, il ordonna à ses disciples de traverser la mer. Et, renvoyant la foule, ils l’emmènent, comme il était, dans la barque [00342] CHRYSOSTOME Le Seigneur emmena ses disciples, pour qu’ils soient témoins du miracle qui allait se produire ; mais il n’emmena qu’eux, pour empêcher que d’autres n’apprennent combien peu les disciples avaient de foi ; c’est pourquoi, pour montrer que d’autres traversaient la mer de leur côté, Marc ajoute : et il y avait d’autres barques avec lui. Pour que les disciples ne s’enorgueillissent pas de ce qu’il n’eût emmené qu’eux seuls, il permet qu’ils soient en danger et qu’ils apprennent à travers cet événement à résister avec courage aux épreuves : Survient alors une forte bourrasque. Pour qu’ils soient plus fortement impressionnés par le miracle qui allait se produire, il donne à la crainte, par son sommeil, le temps de naître. Et lui était à la poupe, en train de dormir sur un coussin. En effet, s’il avait été éveillé, ou bien ils n’auraient pas eu peur, et ils ne l’auraient pas appelé lorsque la bourrasque se serait levée ; ou bien ils n’auraient pas cru qu’il pût faire quelque chose de tel. [00343] THÉOPHYLACTE Il les laisse donc tomber dans la peur devant ce danger, pour qu’ils découvrent par eux-mêmes le pouvoir qu’il avait, alors qu’ils en voyaient d’autres recevoir de lui des bienfaits. Il dormait sur le coussin – en bois, bien sûr – de la barque. [00344] CHRYSOSTOME Il montre son humilité, et donne ainsi une leçon de grande sagesse. Ses disciples, qui vivaient avec lui, ne connaissaient pas encore sa puissance. Et ils croyaient qu’éveillé il pouvait commander aux vents, mais que lorsqu’il se reposait ou qu’il dormait, il ne le pouvait pas. C’est pourquoi : ils le réveillent, et ils lui disent : “ Maître, cela ne te soucie pas que nous périssions ? ” [00345] THÉOPHYLACTE Quant à lui, se levant, il commence par menacer le vent qui soufflait en bourrasque sur la mer et agitait les flots ; c’est ce qui suit : et s’étant réveillé, il menaça le vent. Puis il donna un ordre à la mer ; c’est pourquoi : il dit à la mer : “ Tais-toi, fais silence ”. [00346] LA GLOSE De l’agitation de la mer s’élève un son, qui semble être quelque parole de la mer qui menace d’un danger ; et ainsi il convient bien que ce soit par une certaine métaphore qu’il réclame le calme par le mot de “ silence ” ; tout comme dans l’action de contenir les vents, qui troublaient la mer par leur violence, il prononce une menace. D’ordinaire, en effet, ceux qui exercent un pouvoir réfrènent par la menace de châtiments ceux qui troublent par la violence la paix entre les hommes. Il est donc donné par là à comprendre que tout comme un roi peut contenir des gens violents par des menaces, et apaiser par ses décisions le trouble de ses sujets, de même le Christ, roi de toute la création, contient par sa menace la violence des vents, et impose à la mer le silence. Et cela est aussitôt suivi d’effet. En effet : et le vent tomba, lui qui avait été menacé, et il se fit un grand calme, c’est-à-dire sur la mer, à qui il avait imposé le silence. [00347] THÉOPHYLACTE Il a menacé également ses disciples comme s’ils n’avaient pas la foi. En effet : et il leur dit : “ Pourquoi craignez-vous ? N’avez-vous donc pas encore la foi ? ” En effet, s’ils avaient eu la foi, ils auraient cru que, même en dormant, il aurait pu les protéger de tout mal. Et ils eurent une grande crainte, et ils se disaient entre eux : “ qui crois-tu qu’il est, car les vents et la mer lui obéissent ? ” En effet ils étaient pris de doutes à son égard, dans la mesure où il avait apaisé la mer par un ordre, et non avec un bâton, comme Moïse (cf Exode 14, 16), ou par des prières, comme Élie avec le Jourdain (cf 2 Rois 2, 8), ou avec l’Arche, comme le prophète Josué (cf Josué 3, 14-17) : il leur paraissait d’après cela être véritablement Dieu, mais d’après le fait qu’il dorme, un homme. [00348] JÉRÔME De façon symbolique, la poupe est le commencement de l’Église, dans laquelle le Seigneur ne dort que corporellement, parce que celui qui protège Israël ne dort jamais[132] ; la poupe en effet protège les vivants par des peaux de bêtes tuées, et éloigne les flots, et le bois la rend solide ; cela signifie que c’est par la croix et la mort du Seigneur que l’Église est sauvée. Le coussin est le corps du Seigneur, sur qui la divinité, comme une tête, se penche. Le vent et la mer sont les démons et les persécuteurs ; il leur dit “ silence ”, lorsqu’il réprime les décisions des rois iniques, quand il l’a décidé. Le grand calme est la paix de l’Église après la persécution, ou la vie contemplative après la vie active. [00349] BÈDE La barque dans laquelle il monte se comprend encore comme l’arbre de la Passion, par lequel les fidèles parviennent à la sûreté d’un rivage tranquille. Les autres navires dont il est dit qu’ils accompagnaient le Seigneur désignent ceux qui sont instruits par la foi en la croix du Seigneur et ne sont pas ballottés par la tourmente des malheurs ; ou bien qui jouissent, après les tempêtes des épreuves, d’une paisible sérénité. Alors que les disciples manœuvraient, le Christ dormit profondément, parce que c’est lorsque les fidèles méditent le repos du Royaume à venir que vient le temps de la Passion du Seigneur : c’est pourquoi on rapporte que cela s’est passé le soir pour que le coucher du vrai soleil soit signifié non seulement par le sommeil du Seigneur, mais aussi par l’heure même où la lumière disparaît. Mais, alors que le Seigneur monte sur la poupe de la croix, les flots des persécuteurs et des blasphémateurs s’élèvent, mis en mouvement par les bourrasques des démons ; cependant, ils ne troublent pas la fermeté du Seigneur, mais maltraitent la faiblesse des disciples. Les disciples réveillent le Seigneur : parce qu’ils avaient vu sa mort, et demandaient sa résurrection avec de grandes prières. S’étant réveillé, il menace le vent, parce qu’une fois sa résurrection opérée, il a rabattu l’orgueil du Diable. Il ordonne à la mer de faire silence, parce qu’en ressuscitant il a fait tomber la rage des Juifs. Ses disciples se font réprimander, parce qu’après la résurrection il a blâmé leur incrédulité. Et nous aussi, lorsque après nous être pénétrés du signe de la croix du Seigneur, nous nous préparons à abandonner le monde, nous montons dans le bateau avec Jésus et nous nous efforçons de traverser la mer ; mais il dort pendant que nous naviguons au milieu du grondement des flots puisque, dans l’exercice des vertus, en plein assaut des esprits diaboliques, des hommes mauvais ou encore de nos propres pensées, la flamme de l’amour se refroidit. En vérité, dans des bourrasques de ce genre, empressons-nous de l’éveiller ; il ne tardera pas à arrêter la tempête, à répandre la paix et nous à accorder le port du salut. |
— S. Jérôme Après ces enseignements, ils s'embarquent sur la mer, où les flots se soulèvent et les agitent. " O même jour, dit l'Evangéliste, le soir étant venu, Jésus leur dit : Passons de l'autre côté. " — S. Rémi. Nous voyons dans lus saints Evangiles que Jésus avait trois lieux de refuge ; la barque, la montagne et le désert. Toutes les fois qu'il était pressé par la foule, il se réfugiait dans l'une de ces retraites. Ici, le Seigneur se voyant entouré d'une grande multitude de peuple, et voulant (comme homme) se dérober à leur importunité, il ordonna ù ses disciples de passer à l'autre bord. " Après qu'il eut renvoyé cette foule, " etc. — S. Jean Chrysostome. Le Seigneur prend avec lui ses disciples, pour les rendre témoins du miracle qu'il allait opérer ; mais il ne reçoit aucune autre personne avec eux, pour ne pas exposer au grand jour la faiblesse de leur foi. C'est pour nous apprendre que les autres personnes étaient montées dans d'autres barques que le texte sacré ajoute : "D'autres barques accompagnaient la sienne. " Pour garantir ses disciples de l'orgueil que pouvait leur inspirer le choix spécial dont ils étaient l'objet, il permet qu'ils soient exposés à un extrême danger ; il veut en même temps leur apprendre à supporter courageusement les épreuves : "Et il s’éleva un vent impétueux. " Afin que le miracle dont ils vont être témoins laisse dans leur âme une plus vive impression, il se livre au sommeil, pour laisser à la crainte l'occasion de s'emparer d'eux : "Et Jésus était à la poupe dormant sur un oreiller. " S'il avait veillé, ou les disciples n'auraient eu aucune frayeur et n'auraient pas eu recours à lui au fort de la tempête, ou bien ils n'auraient pas cru qu'il pût faire un si grand miracle. — Théophylactus. Il les laissa donc tomber dans cette frayeur en face du danger, pour leur faire éprouver personnellement les effets de sa puissance, eux qui l'avaient vu s'exercer en faveur des autres. Or, il dormait sur l'oreiller du navire, c'est-à-dire la tête appuyée sur une planche. — S. Jean Chrysostome. Le Sauveur nous donne ainsi une leçon d'humilité et aussi de grande sagesse. Or, ses disciples, qui l’entouraient, ne connaissaient pas encore l'étendue de sa puissance : ils croyaient sans doute qu'il pouvait, étant éveillé, commander aux vents et à la mer ; mais ils étaient loin de lui supposer ce pouvoir pendant son repos et son sommeil. " Ils l'éveillent donc et lui disent : Maître, ne vous mettez-vous point en peine que nous périssions ? " — Théophylactus. Et le Sauveur s'éveillant, parla en maître, d'abord au vent qui soulevait cette tempête et agitait les flots : "Et, se levant, il paria au vent avec menaces ; " puis à la mer : "Et il dit à la mer : Tais-toi et calme ta fureur. " — La glose. L'agitation des flots produit un bruit qui est comme la voix de la mer annonçant un danger. C'est donc avec raison que le Sauveur, dans un langage métaphorique, pour ramener le calme, ordonne à la mer de se taire ; de même, pour réprimer la violence des vents qui bouleversent la mer, il leur fait comme des menaces, suivant l’expression de l’Evangéliste. C’est ainsi que les dépositaires de l'autorité, par la menace des châtiments, imposent un frein aux perturbateurs de la tranquillité publique. Le Sauveur agit donc ici comme un souverain qui fait usage de menaces contre des sujets turbulents, et qui, par de sages édits, met un terme aux murmures des rebelles. Roi de toutes les créatures, il enchaîne, par sa parole menaçante la violence des vents, et contraint la mer de rentrer dans le silence. Ses paroles sont aussitôt suivies de leur effet : "Et le veut cessa (sur la menace qui lui était faite), et il se fit un grand calme. " — Théophylactus. Il réprimande ensuite ses disciples sur leur peu de foi : "Pourquoi êtes-vous effrayés, leur dit-il, vous n'avez donc pas encore la foi ? " Et, en effet, s'ils avaient eu vraiment la foi, ils auraient été persuadés qu'il pouvait les sauver, même pendant son sommeil. Ils furent donc saisis d'une grande crainte, et ils se dirent l'un à l'antre : "Qui est donc ? " etc. Ces paroles indiquent le doute où ils étaient à son sujet. Ce n'est point à l'aide d'une verge mystérieuse qu'il avait apaisé la mer, comme avait fait Moïse (Ex 14) ; ce n'est point par la prière, comme Elisée se frayant un chemin à travers le Jourdain (4 R 2) ; ce n'est point au moyen de l'Arche, comme Josué (Jos 3), c'est par une seule parole. Aussi, à ce signe, les disciples reconnaissent en lui une puissance divine, mais le sommeil auquel il s'abandonne ne leur fait voir en lui qu'un homme. — S. Jérôme. Dans le sens mystique, la poupe du navire, c'est le commencement de l'Eglise ; le Seigneur y dort, mais seulement de corps, car " celui qui garde Israël ne dort jamais. " (Ps 120) La poupe, sous les peaux de bêtes mortes, contient des hommes vivants ; elle éloigne le flot et sa force est dans le bois ; c'est l'Eglise, qui est sauvée par la croix et la mort du Sauveur. L'oreiller, c'est le corps du Seigneur, sur lequel la divinité, figurée par la tête, a bien voulu se reposer. Les vents déchaînés, la mer furieuse, ce sont les démons et les persécuteurs ; le Sauveur leur impose silence, lorsqu'il lui plaît de frapper d'impuissance les décrets injustes des rois de la terre. Enfin le calme profond qui succède à la tempête, c'est la paix rendue à l'Eglise après la persécution, ou bien, c'est le repos de la vie contemplative, qui succède au mouvement de la vie active. — Bède. Ou bien, la barque dans laquelle monte le Sauveur, c'est l'arbre de la croix, qui est la voie par laquelle les fidèles abordent à la demeure de la patrie céleste, comme dans un port assuré et inaccessible à la tempête. Les barques qui accompagnent celle du Sauveur sont la figure des âmes qui, comme imprégnées de la foi dans la croix de Jésus-Christ, sont à l'abri des tempêtes des tribulations, ou bien abordent enfin au séjour de la paix, après avoir subi la tourmente des épreuves. C'est pendant que les disciples naviguent sur la mer que le Sauveur se livre au sommeil ; ainsi verront-ils un jour arriver la passion de leur divin Maître, au moment même où ils méditeront sur le repos de son royaume futur. C'est le soir que ce fait eu lieu, parce que le coucher du véritable soleil devait être figuré, non-seulement par le sommeil du Seigneur, mais encore par l'heure même où l'astre du jour se dérobe à nos regards. Lorsque le Sauveur monte sur la poupe de la croix, il voit se soulever autour de lui les flots des blasphèmes de ses persécuteurs, excités par une tempête qui vient de l'enfer, tempête qui ne peut troubler sa patience, mais qui ébranle la faiblesse de ses disciples. Leur empressement à éveiller leur Maître figure le désir ardent qu'ils ont eu de le voir ressusciter, après l'avoir vu mourir. Jésus s'éveillant, commande en maître aux vents irrités, et il ordonne à la mer de faire silence ; ainsi, par la gloire de sa résurrection, il écrase l'orgueil du démon, et anéantit la race des Juifs. Il adresse des reproches à ses disciples, comme, après sa résurrection, il leur reproche leur incrédulité. Nous aussi, lorsque, marqués du signe de la croix, nous nous préparons à quitter cette terre, nous entrons dans la barque avec Jésus, nous nous efforçons du traverser la mer. Mais, dans le cours de la traversée, il s'endort au milieu des frémissements de l'abîme ; c'est la flamme de l'amour, qui, malgré nos efforts pour pratiquer la vertu, s'affaiblit et devient languissante, au milieu de la lutte contre les esprits impurs, ou contre les hommes méchants, ou contre le tourbillon de nos propres pensées. Cependant, au milieu de ces bouleversements intérieurs, ayons soin d'éveiller notre Sauveur, et, à l'instant, sa voix calmera la tempête, rendra à notre ame sa tranquillité, et nous ouvrira le port bienheureux du salut. |
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Caput 5 |
CHAPITRE 5 |
CHAPITRE 5 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-20. |
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5, 1-20. Ils arrivèrent sur l'autre rive de la mer, au pays des Géraséniens. Et aussitôt que Jésus eut débarqué, vint à sa rencontre, des tombeaux, un homme possédé d'un esprit impur : il avait sa demeure dans les tombes et personne ne pouvait plus le lier, même avec une chaîne, car souvent on l'avait lié avec des entraves et avec des chaînes, mais il avait rompu les chaînes et brisé les entraves, et personne ne parvenait à le dompter. Et sans cesse, nuit et jour, il était dans les tombes et dans les montagnes, poussant des cris et se tailladant avec des pierres. Voyant Jésus de loin, il accourut, se prosterna devant lui et cria d'une voix forte : "Que me veux-tu, Jésus, fils du Dieu Très-Haut? Je t'adjure par Dieu, ne me tourmente pas!" Il lui disait en effet : "Sors de cet homme, esprit impur!" Et il l'interrogeait : "Quel est ton nom?" Il dit : "Légion est mon nom, car nous sommes beaucoup." Et il le suppliait instamment de ne pas les expulser hors du pays. Or il y avait là, sur la montagne, un grand troupeau de porcs en train de paître. Et les esprits impurs supplièrent Jésus en disant : "Envoie-nous vers les porcs, que nous y entrions." Et il le leur permit. Sortant alors, les esprits impurs entrèrent dans les porcs et le troupeau se précipita du haut de l'escarpement dans la mer, au nombre d'environ 2.000, et ils se noyaient dans la mer. Leurs gardiens prirent la fuite et rapportèrent la nouvelle à la ville et dans les fermes ; et les gens vinrent pour voir qu'est-ce qui s'était passé. Ils arrivent auprès de Jésus et ils voient le démoniaque assis, vêtu et dans son bon sens, lui qui avait eu la Légion, et ils furent pris de peur. Les témoins leur racontèrent comment cela s'était passé pour le possédé et ce qui était arrivé aux porcs. Alors ils se mirent à prier Jésus de s'éloigner de leur territoire. Comme il montait
dans la barque, l'homme qui avait été possédé le priait pour rester en sa
compagnie. Il ne le lui accorda pas, mais il lui dit : "Va chez toi, auprès
des tiens, et rapporte-leur tout ce que le Seigneur a fait pour toi dans sa
miséricorde." Il s'en alla donc et se mit à proclamer dans la Décapole
tout ce que Jésus avait fait pour lui, et tout le monde était dans
l'étonnement. |
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[85649]
Catena in Mc., cap. 5 l. 1 — Théophylactus. Quia qui in navicula erant conquirebant ad invicem quis,
putas, est iste? Inimicorum testimonio confirmatur quis esset : accessit enim
daemoniacus confitens ipsum esse filium Dei ; ad quod narrandum Evangelista
accedens, dicit et venerunt trans fretum maris, in regionem Gerazenorum. Beda. Geraza est urbs insignis Arabiae trans
Iordanem, iuxta montem Galaad, quam tenuit tribus Manasse, non longe a stagno
Tiberiadis, in quod porci praecipitati sunt. Chrysostomus. Sed tamen
neque Gadarenorum, neque Gerazenorum exquisita Scriptura continet, sed
Gergesenorum. Gadara enim civitas est Iudaeae, cui prope adiacet stagnum, et
nullo modo mare ; Geraza vero Arabiae civitas est, neque mare, neque stagnum
proximum habens. Et ne tam evidens mendacium Evangelistae dixisse videantur, viri
tam diligenter scientes ea quae circa Iudaeam erant ; Gergesa quidem, a qua
Gergeseni dicti, antiqua civitas fuit, iuxta eam quae nunc Tiberias
appellatur, circa quam praecipuum est circumpositum stagnum. Sequitur et
exeunti ei de navi statim occurrit de monumentis homo. Augustinus de
Cons. Evang. Cum Matthaeus dicat duos fuisse, Marcus et Lucas unum
commemorant, ut intelligas unum eorum fuisse personae alicuius clarioris, quem
regio illa maxime dolebat. Chrysostomus in Matth. Vel videtur quod
Marcus et Lucas illud quod erat miserabilius narraverunt ; et propter hoc
diffusius quod illi contigerat enarrant ; sequitur enim et neque catenis iam
quisquam poterat eum ligare. Dixerunt ergo simpliciter daemoniacum, numerum
non quaerendo ; vel ut virtutem maiorem ostenderent operantis ; nam qui unum
talem curaverat, non erat ei impossibile multos alios curare. Nec tamen hic
dissonantia demonstratur : non enim dixerunt, quod unus solus erat ; quod si
dixissent, Matthaeo contradicere viderentur. Habitabant autem in monumentis
Daemones, erroneum dogma multis volentes immittere, quod decedentium animae
in Daemones convertebantur. Gregorius
Nyssenus. Paraverat autem se coetus Daemonum ad resistendum divinae
potestati. Cum autem appropinquaret qui potestatem habet super omnia, exclamant
eminentem eius virtutem ; unde sequitur videns autem Iesum a longe, cucurrit,
et adoravit eum, et clamans voce magna dixit : quid mihi et tibi Iesu fili
Dei altissimi? Cyrillus. Vide Daemonem duplici passione divisum, audacia
et timore : reluctatur, et orat ; quasi quaestionem aliquam intentans, vult
scire quid sibi et Iesu commune ; quasi dicat : qua de causa eicis me ab
hominibus, cum sint mei? Beda. Quae autem impietas est Iudaeorum eum
dicere in principe Daemoniorum eiecisse Daemonia quem et ipsa Daemonia
fatentur nihil secum habere commune? Cyrillus. Deinde orans subiungit
adiuro te per Deum ne me torqueas ; emissionem enim reputabat tormentum ; vel
etiam invisibiliter torquebatur. Chrysostomus in Matth. Quamvis enim
mali sint Daemones, sciunt tamen quod ipsos propter peccata expectat ultimo
aliqua poena : quia vero nondum eis tempus ultimae poenae advenerat, firmissime
cognoscebant ; maxime cum permissum esset eis hominibus commisceri. Sed quia
Christus comprehenderat eos tanta mala perpetrare, putabant quod propter
factorum excessum, ultimum punitionis tempus minime expectarent ; propter hoc
supplicant ne torqueantur. Beda. Magnum enim tormentum est Daemoni a
laesione hominis cessare ; et tanto dimittit gravius quanto possidet durius ;
sequitur enim dicebat enim illi : exi, spiritus immunde, ab homine isto.
Cyrillus. Attendas inexpugnabilem virtutem Christi ; conquassat Satanam, cui
verba Christi sunt ignis et flamma : secundum quod Psalmista dicit :
liquefacti sunt montes a facie Dei, idest sublimes, et superbae virtutes.
Sequitur et interrogabat eum : quod tibi nomen est? — Théophylactus. Interrogat
quidem dominus, non ut ipse sciret ; sed ut ceteri sciant multitudinem
habitantium Daemonum. Chrysostomus. Ne si ipse diceret, quod multi
sunt, incredibile fieret. Vult ergo quod ipsi confiteantur, quod multi erant
; unde sequitur et dicit ei : legio mihi nomen est, quia multi sumus. Non dicit
determinatum numerum, sed multitudinem : non enim prodest ad scientiam
exquisitio numeri. Beda. Confessa autem publice
peste, quam furens tolerabat, virtus curantis gratior apparet. Sed et nostri
temporis sacerdotes, qui per exorcismi gratiam eicere norunt, solent dicere, patientes
non aliter valere curari, nisi, quantum sapere possunt, omne quod ab immundis
spiritibus visu, auditu, gustu, tactu, vel alio quolibet corporis aut animi
sensu vigilantes, dormientesve pertulerint, confitendo patenter exponant.
Sequitur et deprecabatur eum multum ne se expelleret extra regionem.
Chrysostomus. Aut, ut Lucas dicit, in abyssum ; abyssus enim est separatio
huius mundi : promerentur enim Daemones mitti ad tenebras exteriores, Diabolo
et suis Angelis praeparatas. Hoc autem Christus facere poterat ; permisit
tamen eos in hac terra esse, ne absentia tentatoris homines corona victoriae
privaret. — Théophylactus. Et ut nobiscum pugnantes, nos peritiores
constituant. Sequitur erat autem ibi circa montem grex porcorum magnus
pascens. Augustinus de Cons. Evang. Quod hic dicit Marcus circa montem
fuisse gregem, Lucas autem in monte, nihil repugnat : grex enim porcorum tam
magnus fuit ut aliquid eius esset in monte, et aliquid circa montem. Sequitur
et deprecabantur eum spiritus, dicentes : mitte nos in porcos, ut in eos
introeamus. Remigius super Matth. Idcirco autem intraverunt in porcos
non sponte, sed petierunt ut eis concederetur, ut demonstraretur quia non
possunt nocere hominibus, nisi permissione divina. Ideo autem non
petierunt mitti in homines, quia illum cuius virtute torquebantur, humanam
speciem gestare videbant ; nec petierunt ut in pecora mitterentur, quia velut
munda animalia in templo Dei offerebantur. Petierunt ut in porcos mitterentur,
quia nullum animal est immundius porco, et Daemones semper in spurcitiis
delectantur. Sequitur et concessit eis statim Iesus. Beda. Ideo
quidem permisit ut per interfectionem porcorum hominibus salutis occasio
praebeatur. Chrysostomus in Matth. Volens
furiam quam contra homines habent Daemones, omnibus demonstrare, et quod
multo peiora vellent hominibus infligere, si possent virtute non impediti
divina. Et quia in hominibus hanc demonstrationem fieri eius pietas non
ferebat, ipsos in porcos intrare permisit, ut in illis virtus, et furor
Daemonum videatur. Sequitur et exeuntes spiritus immundi introierunt in
porcos. Titus. Fugam autem
arripuerunt pastores, ne cum porcis perirent, et huiusmodi terrorem civibus
intulerunt ; unde sequitur qui autem pascebant eos, et cetera. Illos ad
salvatorem adduxit damni necessitas : frequenter enim cum Deus homines damnat
in rebus possessis, confert beneficium animabus ; unde sequitur et veniunt ad
Iesum, et vident illum qui a Daemonio vexabatur sedentem, scilicet iuxta
pedes a quibus nactus erat salutem, quem antea nec catenae compescere
poterant ; vestitum et sanae mentis, qui continuo nudus erat : et
obstupuerunt ; unde sequitur et timuerunt. Hoc igitur miraculum partim visu, partim
verbis comperiunt ; unde sequitur et narraverunt illis qui viderant. —
Théophylactus. Stupentes autem propter miraculum quod audierant, timuerunt,
et propter hoc deprecantur ipsum ut ab eorum recedat finibus ; et hoc est
quod subditur et rogare eum coeperunt ut discederet a finibus eorum :
timebant enim ne aliquando tale aliquid paterentur. Contristati enim de
porcorum perditione, praesentiam renuunt salvatoris. Beda. Vel conscii
fragilitatis propriae, praesentia domini se iudicabant indignos. Sequitur
cumque ascenderet navim, coepit illum deprecari qui a Daemone vexatus fuerat,
ut esset cum illo. — Théophylactus. Timebat enim ne aliquando
invenientes eum Daemones reintrarent in eum. Dominus vero remittit eum in
domum suam, innuens ei quod quamvis ipse praesens non esset, tamen sua virtus
ipsum custodiret ; simul etiam ut curatus aliis prosit ; unde sequitur et non
admisit eum, sed ait illi : vade in domum tuam ad tuos, et nuntia illis
quanta tibi dominus fecerit, et misertus sit tui. Vide salvatoris humilitatem
: non dixit : denuntia omnia quae feci tibi, sed omnia quae fecit tibi
dominus : sic et tu cum aliquid boni feceris, non tibi, sed Deo attribuas.
Chrysostomus. Licet autem aliis sanatis praeceperit nemini dicere, convenienter
tamen huic praecepit quod annuntiet : quoniam omnis illa regio Daemonibus
detenta sine Deo manebat. — Théophylactus. Ipse igitur coepit
praedicare, et omnes mirantur ; et hoc est quod sequitur et coepit praedicare.
Beda. Mystice autem Gerasa sive Gergese, ut quidam legunt, colonum eiciens,
sive advena appropinquans interpretatur : quia gentium populus et hostem de
corde repulit, et qui erat longe, factus est prope. Hieronymus. Hic autem
daemoniacus, desperatissimus gentium populus est, nec lege naturae, nec Dei, nec
humano timore alligatus. Beda. Qui in monumentis habitabat, quia in
mortuis operibus, hoc est in peccatis, delectabatur, semper nocte ac die
furebat, quia in prosperis et adversis a servitio malignorum spirituum non
cessabat ; sed per operum foeditatem quasi in monumentis iacebat, per fastum
superbiae in montibus errabat, per verba durissimae infidelitatis quasi
lapidibus se concidebat. Dicit autem legio mihi nomen est, quia populus
gentium diversis idololatriae cultibus erat mancipatus. Quod autem exeuntes
spiritus immundi ab homine intrant porcos, quos in mare praecipitant, significat
quod liberato populo gentium a damnatione Daemonum, qui Christo credere
noluerunt, in abditis agunt sacrilegos ritus. — Théophylactus. Vel per
hoc significatur quod Daemones intrant in homines ad modum porcorum viventes,
et volutabro voluptatum se involventes ; ac praecipitant eos praecipitio
perditionis in mare vitae istius, et suffocantur. Hieronymus. Vel
suffocantur in Inferno sine respectu misericordiae per impetum immaturae
mortis ; a quibus fugiunt multi, quia flagellato stulto, sapiens prudentior
fit. Beda. Quod autem dominus volentem esse cum illo non admisit, significat
quod quisque intelligat post remissionem peccatorum ingrediendum sibi esse in
conscientiam bonam, et serviendum Evangelio propter aliorum salutem, ut
deinde cum Christo requiescat. Gregorius Moralium. Cum enim
quantumlibet parum de divina cognitione percepimus, redire iam ad humana
nolumus, quietem contemplationis quaerentes ; sed dominus praecipit, ut mens
prius exsudet in opere, et postmodum refici debeat per contemplationem.
Hieronymus. Homo autem sanatus praedicabat in Decapoli, dum a Romano nunc
regno Iudaei convertuntur, qui in littera tantum pendent Decalogi. |
[00350] THÉOPHYLACTE Ceux qui étaient dans la barque se demandaient les uns aux autres : “ Qui est celui-là, à ton avis ”. C’est donc le témoignage de ses ennemis qui vient confirmer qui il était : un démoniaque s’approcha en effet, qui affirmait qu’il était le Fils de Dieu. C’est ce que dit l’évangéliste, quand il arrive à ce point de la narration : Ils arrivèrent sur l’autre rive de la mer, au pays des Géraséniens. [00351] BÈDE Gérasa est une ville arabe renommée, sise au-delà du Jourdain, proche de la montagne de Galaad. Elle appartint à la tribu de Manassé, et se trouve non loin du lac de Tibériade, dans lequel les porcs furent précipités[133]. [00352] CHRYSOSTOME Toutefois, quand on examine de près l’Écriture, ce n’est ni “ Gadaréniens ”, ni “ Géraséniens ”, mais “ Gergéséniens ” qui figure dans le texte. Gadara en effet est une ville de Judée[134], à proximité de laquelle se trouve un lac, mais nullement la mer ; Gerasa quant à elle est une ville arabe, qui n’a ni mer ni lac à proximité. Pour éviter que les évangélistes paraissent avoir dit un mensonge aussi évident, eux qui avaient une connaissance si exacte des environs de la Judée, il faut savoir qu’il y eut jadis une ville de Gergesa, d’où a été tiré le nom de “ Gergéséniens ”, tout près de celle qu’on appelle aujourd’hui Tibériade, aux alentours de laquelle est situé le très grand lac du même nom.[135] Et aussitôt que Jésus eût débarqué, vint à sa rencontre, des tombeaux, un homme possédé d’un esprit impur… [00353] AUGUSTIN Bien que Matthieu (8, 28-34) dise qu’ils étaient deux, Marc et Luc (8, 26-32) n’en mentionnent qu’un seul ; cela afin que l’on comprenne que l’un d’eux était une personne de plus haut rang social, que toute la contrée avait grandement en pitié. [00354] CHRYSOSTOME Ou bien encore, il peut se faire que Marc et Luc rapportent l’histoire du démoniaque le plus à plaindre des deux ; c’est pour cette raison qu’ils nous racontent plus en détail ce qui lui était arrivé : et personne ne pouvait plus le lier. Les deux évangélistes ont donc simplement parlé d’un possédé, en négligeant la question du nombre[136]. Soit encore, c’est pour exalter la puissance de celui qui va opérer le miracle ; car celui qui avait guéri un tel homme, il ne lui était pas impossible d’en guérir de nombreux autres. D’ailleurs, aucun désaccord n’éclate ici entre les évangélistes : car ils n’ont pas dit qu’il était tout seul ; l’eussent-dit, qu’ils eussent paru entrer en contradiction avec Matthieu. — Les démons habitent dans des tombeaux, dans l’intention d’insuffler aux gens une fausse croyance, qui voudrait que les âmes des défunts soient changées en démons. [00355] GRÉGOIRE La troupe des démons s’était préparée à résister à la puissance de Dieu. Or, à l’approche de celui qui a pouvoir sur toute chose, ils proclament la supériorité de sa force : voyant Jésus de loin, il accourut, se prosterna devant lui et cria d’une voix forte : “ Que me veux-tu, Jésus, fils du Dieu Très-Haut ? ” [00356] CYRILLE Voyons comme le démon est partagé entre deux réactions, l’audace et la peur ! Il oppose de la résistance, et prie en même temps ; faisant mine de poser une question, il veut savoir ce que lui et Jésus ont en commun. C’est comme s’il disait : “ pour quelle raison, alors qu’ils m’appartiennent, me chasses-tu des hommes? ” [00357] BÈDE De quelle impiété les Juifs ne font-ils pas preuve ! Ils disent que Jésus chasse les démons par le prince des démons[137], alors que les démons eux-mêmes proclament qu’il n’a rien de commun avec eux ! [00358] CYRILLE Ensuite, il rajoute en suppliant : “ Je t’adjure par Dieu, ne me tourmente pas ! ” C’est qu’il estimait que de sortir du possédé lui était une torture, ou bien même était-il déjà torturé, sans que cela fût visible. [00359] CHRYSOSTOME En effet, tout mauvais qu’ils soient, les démons savent cependant qu’en fin de compte, à cause de leurs péchés, quelque châtiment les attend. Ils savaient néanmoins fort bien que le temps de leur châtiment final n’était pas encore advenu ; d’autant plus certainement qu’il leur était permis de se mêler aux hommes. Mais le Christ avait saisi qu’ils s’appliquaient à commettre tant de mauvaises actions ; c’est pourquoi les démons pensaient-ils qu’en raison de l’excès de leurs forfaits, ils pouvaient s’attendre au châtiment final dans un proche avenir. Ils le supplient donc de ne pas les tourmenter. [00360] BÈDE Pour un démon, c’est un grand tourment que de cesser de faire du mal à un homme ; et il le quitte avec d’autant plus de difficultés qu’il l’a plus longtemps possédé. Il lui disait en effet : “ Sors de cet homme, esprit impur ! ” [00361] CYRILLE Remarquons bien la force invincible du Christ ; elle brise Satan, pour qui les paroles du Christ sont feu et flammes ; d’après ce que dit le Psalmiste (Ps. 96, 5) : Les montagnes fondent comme la cire devant la face du Seigneur, c’est-à-dire les puissances supérieures et orgueilleuses. Et il l’interrogeait : “ Quel est ton nom ? ” [00362] THÉOPHYLACTE Ce n’est assurément pas en vue d’en prendre lui-même connaissance que le Seigneur lui pose cette question, mais bien pour que les autres sachent quelle foule de démons habite cet homme. [00363] CHRYSOSTOME [Le Seigneur lui posa cette question] de peur qu’on ne le croie pas s’il disait de lui-même qu’ils étaient plusieurs. Il veut donc que les démons proclament eux-mêmes qu’ils sont beaucoup. De fait : Il dit : “ Légion est mon nom, car nous sommes beaucoup ”. Il ne donne pas de nombre déterminé, mais il indique seulement une multiplicité : la connaissance du nombre exact n’est d’aucune utilité. [00364] BÈDE Une fois le mal dont souffrait le possédé publiquement confessé, la force de celui qui allait le guérir apparaît comme plus indispensable. D’ailleurs, les prêtres de maintenant, qui par la grâce de l’exorcisme ont le pouvoir de chasser les démons, ont l’habitude de dire que ceux qui en sont tourmentés ne peuvent être guéris autrement qu’en confessant explicitement et ouvertement, pour autant qu’ils puissent le savoir, tout ce qu’ils ont eu à souffrir des esprits impurs, dans leur sommeil ou éveillés, par les canaux de la vue, de l’ouïe, du goût, du toucher, ou de quelque autre sens corporel ou spirituel. Et il le suppliait instamment de ne pas les expulser hors du pays. [00365] CHRYSOSTOME Ou bien, comme le dit Luc (8, 31), dans l’abîme ; l’abîme consiste en effet dans le fait d’être séparé de ce monde ; car les démons ont mérités d’être envoyés dans les ténèbres extérieures, préparées pour le Diable et ses anges[138]. Le Christ aurait pu agir ainsi, mais il leur permit pourtant de demeurer sur cette terre, pour ne pas priver les hommes de la couronne de victoire en supprimant les tentateurs. [00366] THÉOPHYLACTE … et aussi, afin qu’en combattant contre nous, ils nous rendent plus habiles à combattre.. Or il y avait là, autour de la montagne, un grand troupeau de porcs en train de paître. [00367] AUGUSTIN Marc et Luc ne se contredisent en rien, quand le premier dit que le troupeau était autour de la montagne, et le second (8, 32) sur la montagne : le troupeau de porcs était tellement grand qu’il était pour partie sur la montagne, pour partie autour. Et les esprits impurs supplièrent Jésus en disant : “ Envoie-nous vers les porcs, que nous y entrions ”. [00368] RÉMI La raison pour laquelle ils n’entrèrent pas dans les porcs de leur propre autorité, mais après lui avoir demandé qu’il le leur concédât, c’est qu’il fallait que fût montré qu’il leur est impossible de faire du mal aux hommes sans la permission de Dieu. Par ailleurs, ils ne demandèrent pas à être envoyés en des hommes, car ils voyaient bien que celui par la puissance de qui ils étaient torturés avait figure humaine. Ils ne demandèrent pas non plus à être envoyés dans des troupeaux d’autres animaux domestiques car ceux-ci, en tant qu’animaux purs, étaient offerts en sacrifice dans le Temple de Dieu. Ils demandèrent à être envoyés dans des porcs, vu qu’il n’est pas d’animal plus impur que le porc[139], et que les démons se complaisent toujours dans les immondices. Et il le leur permit aussitôt. [00369] BÈDE Il le leur permet sûrement afin que, par la mort des porcs, une occasion de salut soit offerte aux hommes. [00370] CHRYSOSTOME Il voulait donner à tous la preuve de la fureur qui anime les démons contre les hommes, et aussi qu’ils infligeraient aux hommes des maux bien pires, s’ils n’en étaient empêchés par le pouvoir de Dieu. Et parce que sa bonté ne supportait pas que cette preuve fût donnée en des hommes, il permit que les démons entrassent en des porcs, pour qu’en eux fussent rendues visibles son pouvoir et leur folie : Sortant alors, les esprits impurs entrèrent dans les porcs. [00371] TITUS DE BOSTRA Les bergers prirent alors la fuite, de peur de suivre les porcs dans la mort, et suscitèrent une crainte de cet ordre parmi leurs concitoyens, d’où : Quant à ceux qui les gardaient, ils s’enfuirent… etc. Ce qui les mena au Sauveur, ce fut le dommage qu’ils avaient subi. Il est fréquent, en effet, que Dieu soit aussi pour les hommes source d’un bienfait spirituel en causant un dommage matériel à leurs biens. Ils arrivent auprès de Jésus et ils voient le démoniaque assis, c’est-à-dire aux pieds de Celui par qui il avait trouvé le salut, lui qui, auparavant, ne pouvait pas même être maintenu par des chaînes. Il est sain d’esprit et habillé, lui qui était nu en permanence ; aussi furent-ils frappés de stupeur : et ils furent pris de peur. Ce miracle, donc, ils en sont informés par ce qu’ils voient, ainsi que par ce qu’ils entendent : Les témoins leur rapportèrent comment cela s’était passé. [00372] THÉOPHYLACTE Stupéfaits du miracle dont ils avaient entendu le récit, ils prirent peur, et pour cette raison ils supplièrent Jésus de partir loin de leur territoire. Voilà pourquoi l’Évangéliste ajoute : Alors ils se mirent à prier Jésus de s’éloigner de leur territoire ; c’est qu’ils craignaient en effet d’avoir à subir un jour quelque chose de tel. C’est que, plongés dans l’affliction à cause de la perte des porcs, ils en viennent à refuser la présence du Sauveur. [00373] BÈDE Ou bien encore, conscients de leur propre fragilité, ils se jugeaient indignes de la présence du Seigneur. Comme il montait dans la barque, l’homme qui avait été possédé le priait pour rester en sa compagnie. [00374] THÉOPHYLACTE Il craignait en effet qu’un jour à venir, le retrouvant, les démons ne reprissent possession de lui[140]. Mais le Seigneur le renvoie chez lui, en lui signifiant que sa force le protégerait, bien que lui-même ne soit pas présent. Il le renvoie aussi chez lui pour que, guéri, il puisse en même temps être utile à d’autres : Il ne le lui accorda pas, mais il lui dit : “ Va chez toi, auprès des tiens, et rapporte-leur tout ce que le Seigneur a fait pour toi dans sa miséricorde ”. Notons l’humilité du Sauveur : il n’a pas dit : “ annonce tout ce que j’ai fait pour toi ”, mais tout ce que le Seigneur a fait pour toi. De même, nous, quand nous aurons fait quelque bien, ne l’attribuons pas à nous, mais à Dieu[141]. [00375] CHRYSOSTOME Sans doute a-t-il prescrit à d’autres qu’il avait guéris de n’en rien dire à personne, mais il fit bien d’enjoindre à celui-là d’en répandre la nouvelle : c’est que toute cette région était au pouvoir des démons et restait privée de Dieu. [00376] THÉOPHYLACTE Donc, lui,
il commence à proclamer ce que le Seigneur a fait pour lui, et tous sont dans
l’étonnement : Et il se mit à proclamer dans la Décapole tout ce que Jésus
avait fait pour lui, et tout le monde était dans l’étonnement. [00377] BÈDE En un sens mystique, Gérasa, ou Gergese, comme certains lisent, signifie “ qui chasse l’habitant ” ou “ l’étranger approchant ” : c’est que le peuple des païens a repoussé l’ennemi hors de son cœur, et, d’éloigné qu’il était, est devenu proche.[142] [00378] JÉRÔME Ce démoniaque, c’est le peuple des païens, au comble du désespoir, qui n’est attaché ni par la loi naturelle, ni par la loi divine, ni par le respect de l’homme. [00379] BÈDE Il avait sa demeure au milieu les tombes, parce qu’il se complaisait dans les œuvres de mort, c’est-à-dire dans les péchés ; il délirait sans cesse, nuit et jour, parce qu’il n’échappait pas à la servitude des esprits mauvais, qu’il fût dans la bonne ou la mauvaise fortune. C’est sous le poids de l’ordure de ses œuvres qu’il était comme gisant au milieu des tombeaux ; c’est par la morgue de son orgueil qu’il errait dans les montagnes ; avec les paroles d’un cœur endurci par l’incroyance, il se lapidait, pour ainsi dire. Il dit par ailleurs “ Légion est mon nom ”, parce que le peuple des païens était aliéné à une foule de cultes idolâtres. Le fait que les esprits impurs sortent de l’homme pour entrer en des porcs qu’ils précipitent dans la mer, signifie que, une fois les peuples païens libérés de la damnation attachée aux démons, ceux qui se sont refusés à croire au Christ célèbrent leurs rites sacrilèges dans des endroits secrets. [00380] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, cela signifie que les démons, entrant dans les hommes qui vivent à la manière de porcs et qui se vautrent dans la fange des plaisirs, les précipitent, dès ici-bas, dans le précipice de la perdition, où ils sont engloutis. [00381] JÉRÔME Ou alors, l’assaut d’une mort anticipée les engloutit en enfer, sans qu’il soit question de miséricorde ; nombreux sont alors ceux qui les fuient, car lorsque l’insensé est châtié, le sage en devient plus prudent. [00382] BÈDE Le fait que le Seigneur n’admette pas à sa suite cet homme qui voulait rester avec lui signifie que chacun comprend qu’après le rémission de ses péchés, il lui faut revenir à une conscience purifiée, et se mettre au service de l’Évangile pour le salut de ses frères, pour reposer avec le Christ, une fois cette tâche accomplie. [00383] GRÉGOIRE Lorsque nous avons goûté ne serait-ce qu’un instant à la connaissance de Dieu, nous ne voulons plus retourner aux affaires humaines, mais nous recherchons le calme de la contemplation. Toutefois, le Seigneur ordonne que l’esprit sue d’abord à l’ouvrage : c’est ensuite seulement qu’il doit se refaire par la contemplation. [00384] JÉRÔME Cet homme, une fois guéri, prêchait l’Évangile dans la Décapole, puisque c’est maintenant par les efforts venus de l’Empire romain que les Juifs, si attachés à la lettre du Décalogue, se convertissent. |
— Théophylactus. La question que s'étaient faite ceux qui étaient dans la barque : "Que pensez-vous que soit celui-ci ? " reçoit une éclatante réponse de la bouche même des ennemis du Sauveur. C'est un possédé du démon qui proclame qu'il est le Fils de Dieu, et l'Evangéliste commence en ces termes le récit de ce fait extraordinaire : "Et ils vinrent de l'autre côté de la mer dans le pays des Géraséniens. " — Bède. Gérasa est une ville importante d'Arabie, située au delà du Jourdain, près de la montagne de Galaad, elle fut habitée par la tribu de Manassé, et n'est pas éloignée du lac de Tibériade dans lequel les pourceaux se précipitèrent. — S. Jean Chrysostome. Cependant, les exemplaires les plus authentiques ne portent ni Géraséniens, ni Gadaréniens, mais Gergéséniens. Gérasa est une ville de Judée, aux environs de laquelle il n'y a point de mer ; Gadara est une ville d'Arabie, près de laquelle également on ne trouve ni lac ni mer. Ce qui justifie donc d'une erreur flagrante les Evangélistes qui connaissaient parfaitement la Judée, c'est que Gergésa, d'où vient le nom de Gergéséniens, est une ville très-ancienne, située non loin de celle qui est appelée aujourd'hui Tibériade, auprès de laquelle se trouve le plus grand lac de Judée. " Et comme Jésus descendait de la barque, tout-à-coup vint à lui, du milieu du sépulcre, un homme possédé de l'esprit impur. " — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 25, 24.) Saint Matthieu rapporte qu'ils étaient deux possédés ; saint Marc et saint Luc ne parlent que d'un seul ; il faut donc entendre que l'un d'eux était un homme plus considérable et plus connu, dont tout le pays plaignait le triste sort. — S. Jean Chrysostome. (hom. 29 sur S. Matth.) Ou bien, peut-être saint Luc et saint Marc se sont-ils attachés à celui des deux qui était le plus malheureux, et dont ils dépeignent plus en détail le déplorable état. " Et personne ne pouvait le tenir lié, même avec des chaînes. " Ces deux Evangélistes parlent donc d'un possédé, sans s'occuper du nombre. Peut-être ont-ils voulu par là faire ressortir davantage la puissance de celui qui devait le délivrer, car il est évident que celui qui pouvait guérir un tel possédé pouvait en guérir beaucoup d'autres. D'ailleurs, il n'y a ici aucune contradiction, puisque les deux Evangelistes ne disent pas que ce possédé était seul, ce qui les aurait mis en contradiction avec saint Matthieu. Or, ces démons habitaient dans les tombeaux, pour insinuer plus facilement aux hommes cette pernicieuse doctrine que les âmes des morts deviennent des démons. — S. Grégoire de Nysse. Cependant, la troupe des démons s'était préparée à résister à la puissance divine. Lorsqu'ils voient s'approcher celui dont le pouvoir s'étend sur tout ce qui existe, ils proclament hautement la grandeur de sa puissance : "Voyant de loin Jésus, il accourut et l'adora, et, jetant un grand cri, il dit : Qu'y a-t-il de commun entre vous et moi, Fils du Dieu très -haut ?" — S. Cyrille Voyez le démon, partagé entre deux sentiments : l'audace et la crainte. Il résiste et prie tout à la fois ; il semble adresser au Sauveur une question, pour savoir ce qu'il y a de commun entre Jésus et lui, dont voici le sens : Pourquoi me chassez-vous du corps des hommes, puisqu'ils sont à moi ? — Bède. Quelle n'est pas l'impiété des Juifs d'oser dire que c'est par le prince des démons que Jésus chasse les démons, alors que les démons confessent qu'il n'a rien de commun avec eux. — S. Jean Chrysostome. (hom. précéd.) Il a recours ensuite aux supplications : "Je vous adjure, au nom de Dieu, ne me tourmentez pas. " Ou bien, il considérait comme un supplice d'être chassé du corps de ce possédé, un la présence de Jésus le tourmentait d'une manière invisible. Malgré toute leur perversité, les démons savent cependant qu'un supplice les attend un jour en punition de leurs péchés ; mais ils savaient aussi, à n'en pouvoir douter, que le temps du dernier châtiment n'était pas encore venu, puisqu'il leur était permis encore de vivre au milieu des hommes. Mais, comme d'un autre côté Jésus-Christ les avait surpris se livrant à des actes d'une méchanceté inouïe, ils pouvaient penser que l'excès de leur malice hâterait le temps de leur supplice, et c'est pour cela qu'ils le conjurent de ne point les tourmenter. — Bède. C'est en effet un grand tourment pour le démon de ne pouvoir plus continuer de faire du mal à l'homme, et il y renonce d'autant plus difficilement qu'il en est le maître depuis plus longtemps. " Car Jésus lui disait : Esprit impur, sors de cet homme. " — S. Cyrille Considérez l'invincible puissance de Jésus-Christ : il secoue et fait trembler Satan, et ses paroles sont pour lui comme le feu et la flamme, selon cette parole du Psalmiste : "Les montagnes, c'est-à-dire les puissances orgueilleuses et superbes, se sont fondues comme de la cire devant la face du Seigneur " (Ps 96). " Et il lui demanda : Quel est ton nom ? " — Théophylactus. Si Notre-Seigneur fait cette question, ce n'est pas qu'il en eût besoin pour le connaître, mais pour apprendre à tous ceux qui étaient présents le grand nombre de démons qui étaient dans cet homme. — S. Jean Chrysostome. S'il l'avait dit lui-même, on ont peut-être refusé de le croire, il veut donc, forcer les démons eux-mêmes de déclarer qu'ils sont en grand nombre : "Et il lui dit : Mon nom est légion, parce que nous sommes nombreux. " Le démon ne précise pas le nombre, il se contente de dire qu'ils sont plusieurs ; car la connaissance du nombre précis n'était pas nécessaire. — Bède. L'aveu public du mal affreux qui tourmentait ce possédé, rend plus précieuse et plus chère la puissance de celui qui devait le guérir. Aujourd'hui encore, les prêtres qui ont le pouvoir de chasser les démons par la grâce des exorcismes, avouent que les possédés ne peuvent être délivrés et guéris, qu'en confessant publiquement autant qu'ils peuvent le savoir, tout ce qu'ils ont à souffrir des esprits impurs par les divers sens de la vue, de l'ouïe, du goût, du toucher ou dans toute autre partie du corps. " Et ils le priaient instamment de ne pas les chasser hors de ce pays. " — S. Jean Chrysostome. Saint Luc dit : "Dans l'abîme ; " car l'abîme est cette profondeur qui s'étend au delà de ce monde, et c'est dans ces ténèbres extérieures, préparées à Satan et à ses anges, que les démons ont mérité d'être précipités. Notre-Seigneur aurait pu leur infliger ce supplice, il leur permit cependant de rester sur la terre, pour donner aux hommes, par leurs tentations, une occasion de victoires et de triomphes. — Théophylactus. Il voulait aussi que nos fréquentes luttes avec eux, nous rendissent plus habiles dans l'exercice du combat. " Or, il y avait là un grand troupeau de pourceaux qui paissaient le long de la montagne. " — S. Augustin (de l'acc. des Evang., 2, 24.) Saint Marc dit que ce troupeau paissait autour de la montagne ; saint Luc, qu'il était sur la montagne ; il n'y a en cela aucune contradiction, car ce troupeau pouvait être assez nombreux pour qu'une partie fut sur la montagne, et l'autre partie sur le penchant de la montagne. " Et les démons le suppliaient en lui disant : Envoyez-nous dans ces pourceaux, afin que nous y entrions. " — Remi. (sur S. Matth.) Ce n'est pas d'eux-mêmes qu'ils entrent dans ces pourceaux, mais sur la permission que le Sauveur leur accorde à leur demande ; il veut nous apprendre par là que les démons ne peuvent jamais nuire aux hommes sans une permission divine. Ils ne demandent point d'être envoyés dans des hommes, parce que celui dont la puissance les tourmentait, leur apparaissait revêtu d'une forme humaine. Ils ne demandent pas non plus d'être envoyés dans des troupeaux de bœufs ou de moutons, parce que c'étaient des animaux purs destinés à être offerts à Dieu dans son temple ; mais ils demandent d'être envoyés dans des pourceaux, car il n'est point d'animal plus immonde que le pourceau, et les démons ne se plaisent eux-mêmes que dans ce qui est immonde. " Et Jésus leur accorda aussitôt. " — Bède. Notre-Seigneur leur accorde cette permission pour que la mort de ces pourceaux devînt une occasion de salut pour les hommes. — S. ciiuys. (homélie 29 sur S. Matth.) Il voulait aussi donner à tous les hommes une preuve de la fureur des démons contre eux, et des excès de méchanceté auxquels ils se porteraient, s'ils n'en étaient empêchés par la puissance divine ; et comme sa bonté ne pouvait souffrir que les hommes fussent les victimes de leur malice, il leur permet d'entrer dans des pourceaux, pour faire éclater en eux toute leur force et leur fureur. " Et ces esprits impurs, sortant du possédé, " etc. — Tite de bostr. Les gardiens des pourceaux s'enfuirent, pour éviter dépérir avec eux, et pour aller jeter l'alarme dans les cités voisines : "Ceux qui gardaient les troupeaux, s'enfuirent. " Le dommage qu'ils venaient d'éprouver les amène au Sauveur, c'est ainsi que souvent Dieu répand ses bienfaits dans les âmes, alors qu'il les éprouve par la perte de leurs biens temporels : "Et ils vinrent trouver Jésus, et ils virent celui qui avait été tourmenté par le démon, assis, " etc., c'est-à-dire qu'ils virent calme, tranquille, et vêtu aux pieds de son Sauveur celui que les chaînes ne pouvaient comprimer et qui ne pouvait souffrir aucun vêtement. " Et ils furent remplis de crainte. " Ils apprennent toutes les circonstances de ce miracle, et par ce qu'ils voient, de leurs yeux, et par eu qu'ils entendent raconter : "Et ceux qui avaient été témoins du prodige, leur ayant rapporté, etc. " — Théophylactus. Le récit de ce miracle, les remplit d'étonnement et de frayeur, et ils conjurent Jésus de s'éloigner de leurs frontières, dans la crainte d'avoir quelque dommage semblable à souffrir. Ainsi le regret que leur inspire la perte de ces pourceaux leur fait renoncer aux bienfaits de la présence du Sauveur. — Bède. Peut-être aussi la connaissance qu'ils ont de leur faiblesse fait qu'ils se jugent indignes de cette divine présence. " Comme il remontait dans la barque, celui qui avait été tourmenté par le démon le supplia qu'il lui permît d'aller avec lui. " — Théophylactus. Il craignait que les démons, venant à le rencontrer, ne s'emparassent de lui de nouveau. — Mais le Seigneur le renvoie dans sa maison en lui faisant comprendre que bien qu'absent, il le défendrait par sa puissance ; il veut aussi que sa guérison miraculeuse serve au salut des autres : "Jésus ne voulut pas y consentir, mais il lui dit : Allez dans votre maison auprès des vôtres, et annoncez-leur les grandes grâces que vous avez reçues du Seigneur, et comment il a eu pitié de vous. " Voyez l'humilité du Sauveur ; il ne dit pas : Racontez toutes les grâces que je vous ai faites, mais toutes les grâces que le Seigneur vous a faites ; c'est ainsi qu'il vous apprend à ne point rapporter à vous-mêmes, mais à Dieu seul le bien que vous pouvez faire. — S. Jean Chrysostome. Le Sauveur qui défendait à tous ceux qu'il guérissait de publier leur guérison, commande avec raison à cet homme de raconter la sienne, parce que toute cette contrée en proie aux démons était privée, et de la connaissance et du culte du vrai Dieu. — Théophylactus. Il exécute l'ordre du Seigneur, et tous ceux qui l'entendent, sont dans l'admiration : "Et cet homme s'en étant allé, commença à publier, dans la Décapole les grandes grâces que Jésus lui avait faites. " — Bède. Dans le sens mystique, Géraza ou Gergeza, comme disent quelques-uns, signifie qui renvoie l'habitant ou l'étranger qui approche, parce qu'en effet le peuple des Gentils a chassé l'ennemi de son cœur, et que celui qui était éloigné s'est approché (Ep 2, 13). — S. Jérôme. Ce possédé du démon représente l'état désespéré des Gentils qui n'étaient retenus ni par la loi naturelle, ni par la crainte de Dieu ou des hommes. — Bède. Il habitait dans les tombeaux, c'est-à-dire qu'il se plaisait dans les œuvres mortes qui sont les péchés. La nuit comme le jour, il était en fureur, figure du peuple des Gentils, qui dans la prospérité comme dans l'infortune, ne cessait d'être asservi sous le joug des esprits mauvais, habitait dans les tombeaux par la corruption de ses œuvres, errait dans les montagnes par les excès de son orgueil, et se déchirait comme avec des pierres par les blasphèmes d'un cœur endurci par l'incrédulité. Le démon répond : "Légion est mon nom, " parce que le peuple des Gentils était livré à diverses sortes d'idolâtrie. Ces esprits immondes, en sortant de cet homme, entrent dans les pourceaux et les précipitent dans la mer ; c'est ainsi qu'après que le peuple des Gentils est délivré de la tyrannie des démons ; ceux qui ont refusé de croire à Jésus-Christ sont condamnés à célébrer dans des retraites profondes leurs rites sacrilèges. — Théophylactus. Ou bien c'est la figure des démons entrant dans les hommes dont la vie ressemble à celle des pourceaux, et qui se vautrent dans le bourbier de toutes les voluptés ; les démons les précipitent dans l'océan de ce monde comme dans l'abîme de la perdition où ils sont étouffés et perdent la vie. — S. Jérôme. Ou bien ils sont étouffés dans les enfers par la violence d'une mort prématurée, sans qu'ils puissent avoir recours à la miséricorde, et ce châtiment inspire à un grand nombre un éloignement salutaire, parce que la vue des châtiments de l'insensé rende le sage plus prudent. — Bède. Le refus que fait Notre-Seigneur d'admettre à sa suite cet homme qui lui en faisait la demande, nous apprend qu'après avoir obtenu la rémission des péchés, chacun de nous doit entrer dans sa conscience purifiée par la grâce et se dévouer au service de l'Evangile pour le salut des autres, en attendant le repos éternel avec Jésus-Christ. — S. Grégoire (Moral., 6, 17.) Lorsque nous avons reçu une faible partie seulement de la connaissance divine, nous éprouvons du dégoût pour revenir aux choses de ce monde, et nous cherchons le repos de la contemplation, mais l'ordre de Dieu est que nous ne parvenions aux douceurs de la contemplation que par les fatigues et les sueurs de l'action. — S. Jérôme. Cet homme, après sa
guérison, évangélise dans la Décapole ; et c'est ainsi que les Juifs, attachés
à la lettre du Décalogue, sont aujourd'hui convertis par les prédicateurs qui
partent de l'empire romain. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 21-34.
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5, 21-34 : Jésus dans la barque regagna l'autre rive, où une grande foule s'assembla près de lui. Il était au bord de la mer. Alors vint un des chefs de la synagogue, nommé Jaïrus, qui, l'ayant aperçu, se jeta à ses pieds, et lui adressa cette instante prière : Ma petite fille est à l'extrémité, viens, impose-lui les mains, afin qu'elle soit sauvée et qu'elle vive. Jésus s'en alla avec lui. Et une grande foule le suivait et le pressait. Or, il y avait une femme atteinte d'une perte de sang depuis douze ans. 26 Elle avait beaucoup souffert entre les mains de plusieurs médecins, elle avait dépensé tout ce qu'elle possédait, et elle n'avait éprouvé aucun soulagement, mais était allée plutôt en empirant. Ayant entendu parler de Jésus, elle vint dans la foule par derrière, et toucha son vêtement. Car elle disait : Si je puis seulement toucher ses vêtements, je serai guérie. Au même instant la perte de sang s'arrêta, et elle sentit dans son corps qu'elle était guérie de son mal. Jésus connut aussitôt en lui-même qu'une
force était sortie de lui ; et, se retournant au milieu de la foule, il dit :
Qui a touché mes vêtements? Ses disciples lui dirent : Tu vois la foule qui
te presse, et tu dis : Qui m'a touché? Et il regardait autour de lui, pour
voir celle qui avait fait cela. La femme, effrayée et tremblante, sachant ce
qui s'était passé en elle, vint se jeter à ses pieds, et lui dit toute la
vérité. Mais Jésus lui dit : Ma fille, ta foi t'a sauvée ; va en paix, et
sois guérie de ton mal. |
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[85650] Catena in Mc., cap. 5 l. 2 — Théophylactus. Post
miraculum daemoniaci, aliud miraculum dominus operatur, filiam scilicet
archisynagogi resuscitans, ad cuius miraculi narrationem Evangelista accedens,
dicit et cum ascendisset Iesus in navi, rursus trans fretum. Augustinus de Cons. Evang. Intelligendum est autem
quod de archisynagogi filia subditur, factum esse cum ascendisset Iesus in
navi rursus trans fretum ; sed quantum post, non apparet : nisi enim fuisset
intervallum, non esset quando fieret quod narrat Matthaeus de convivio domus
suae ; post quod factum nihil aliud continuo sequitur quam illud de
archisynagogi filia : sic enim ipse contexit, ut ipse transitus aperte
indicet hoc consequenter narrari quod consequenter est factum. Sequitur et
venit quidam de archisynagogis nomine Iairus. Chrysostomus. Nomen
posuit propter Iudaeos, qui tunc erant, ut nomen miraculi fieret ostensivum.
Sequitur et videns eum procidit ad pedes eius, et deprecabatur eum multum, dicens
: quoniam filia mea in extremis est. Et quidem Matthaeus narrat
archisynagogum puellam mortuam nuntiasse ; Marcus vero graviter infirmatam ;
sed postmodum archisynagogo, cum quo dominus ire debebat, nuntiatum fuisse
puellam mortuam esse. Matthaeus ergo eamdem rem similem significat, quod
scilicet mortuam suscitaverit, brevitatis causa eam dicens obiisse, quam
constat mortuam suscitatam fuisse. Augustinus de Cons. Evang. Attendit
enim non verba patris de filia, sed, quod est potissimum, voluntatem : ita
enim desperaverat ut potius eam vellet reviviscere, non credens vivam posse
inveniri quam morientem reliquerat. — Théophylactus. Fuit autem hic
vir ex parte fidelis, inquantum cecidit ad pedes Iesu, inquantum vero
deprecatur ut veniat, non quantam oportebat habere fidem, ostendit. Oportebat
enim dicere : dic verbo, et sanabitur filia mea. Sequitur et abiit cum illo, et
sequebatur eum turba multa, et comprimebat eum ; et mulier quae erat in
profluvio sanguinis duodecim annis (...) venit in turba retro.
Chrysostomus. Mulier ista famosa et nota omnibus, propter hoc ad
salvatorem in manifesto accedere non audebat, neque ante eum venire, quia
secundum legem immunda erat ; propter hoc retro tetigit, et non ante, quia
nec hoc facere audebat, nec etiam tetigit vestimentum, sed vestimentorum
fimbriam. Non autem fimbria, sed eius cogitatio eam salvam fecit. Sequitur
dicebat enim : quia si vel vestimenta eius tetigero, salva ero. —
Théophylactus. Fidelissima est haec mulier, quae a fimbriis curationem
speravit, propter quod consequitur sanitatem ; unde sequitur et confestim
siccatus est fons sanguinis eius, et sensit corpore quia sanata esset a plaga.
Chrysostomus. His autem qui fide tangunt Christum, virtutes eius cum sua
voluntate donantur ; unde sequitur et statim Iesus cognoscens in semetipso
virtutem quae exierat de illo, conversus ad turbam aiebat : quis tetigit
vestimenta mea? Virtutes quidem salvatoris exeunt ab eo non localiter, aut
corporaliter, ipsum modo aliquo relinquentes : incorporales enim cum sint, ad
alios exeunt, aliisque donantur, neque tamen extra eum sunt a quo exire
dicuntur ; sicut scientiae, quae a doctore discentibus tribuuntur. Dicit ergo
cognoscens in semetipso virtutem quae exierat de eo : ut intelligeres quod eo
sciente, non ignorante mulier salutem recepit. Interrogabat vero quis me
tetigit? Licet sciret tangentem, ut mulierem venientem manifestet, et eius
publicet fidem, et ne virtus miraculosi operis oblivioni tradatur. Sequitur
et dicebant ei discipuli sui : vides turbam comprimentem te, et dicis : quis
me tetigit? Quaesierat autem dominus : quis me tetigit? Idest cogitatione et
fide : non enim comprimentes turbae me tangunt, quia non cogitatu et fide
accedunt. Sequitur et circumspiciebat videre eam quae hoc fecerat. —
Théophylactus. Volebat enim dominus mulierem manifestare, primo quidem ut
fidem approbaret mulieris ; deinde ut archisynagogum ad confidentiam
provocaret, quia sic eius filia curaretur ; simulque ut mulierem solveret a
timore : etenim timebat mulier, quia furata erat sanitatem : propter quod
sequitur mulier autem timens et tremens, sciens quid factum esset in se, venit,
et procidit ante eum, et dixit ei omnem veritatem. Beda. Ecce quo
tendebat interrogatio : ut scilicet mulier confiteatur veritatem diuturnae
infidelitatis, subitae credulitatis et sanationis : et ita ipsa confirmatur
in fide, et aliis praebet exemplum. Sequitur ille autem dixit ei : filia, fides
tua te salvam fecit : vade in pace, et esto sana a plaga tua. Non dixit :
fides tua te salvam factura est, sed te salvam fecit, quasi dicat : in eo
quod credidisti, iam salva facta es. Chrysostomus. Filiam vero vocat
salvatam fidei ratione : fides enim Christi, Dei filiationem praestat. —
Théophylactus. Dicit autem ei vade in pace, idest in requie ; quasi dicat
: vade, requiesce, quia hucusque fuisti in angustiis et turbationibus.
Chrysostomus. Vel dicit vade in pace, mittens eam in finem bonorum : in
pace enim Deus habitat ; ut cognoscat quod non solum corpore curata est, sed
etiam a causis corporalis passionis, idest peccatis, mundata. Hieronymus.
Mystice autem post praedicta venit Iairus archisynagogus : quia cum
intraverit plenitudo gentium, tunc omnis Israel salvus fiet. Iairus, sive
illuminans, sive illuminatus interpretatur ; idest, Iudaicus populus, umbra
litterae deposita, spiritu illustratus et illuminatus, procidens ad pedes
verbi, idest ad incarnationem Iesu se humilians, rogat pro filia ; quia qui
sibi vivit, alios vivere facit. Abraham etiam et Moyses et Samuel rogant pro
plebe mortua ; et sequitur Iesus preces eorum. Beda. Ad puellam autem
sanandam pergens dominus a turba comprimitur : quia genti Iudaeae salutaria
monita praebens, noxia carnalium populorum est consuetudine gravatus. Mulier
autem sanguine fluens, sed a domino curata, Ecclesia est, congregata de
gentibus : fluxus enim sanguinis, et super idololatriae pollutione et super
his quae carnis ac sanguinis delectatione geruntur potest recte intelligi.
Sed dum verbum Dei Iudaeam salvare decerneret, plebs gentium paratam
promissamque aliis praeripuit spe certa salutem. — Théophylactus. Vel
per mulierem, quae haemorrhoissa erat, intelligas humanam naturam :
profluebat enim peccatum, quod animam occidens quasi sanguinem fudit animarum
nostrarum. Haec a pluribus medicorum, sapientum dico huius mundi et legis et
prophetarum, curari non valuit : mox ut fimbriam Christi tetigit, idest
carnem eius, sanata est : qui enim credit filium Dei incarnatum, hic est qui
vestimentorum fimbriam tangit. Beda. Unde una credula mulier dominum
tangit, turba comprimit : quia qui diversis haeresibus, sive perversis
moribus gravatur, solo Ecclesiae Catholicae corde fideliter veneratur. Venit
autem Ecclesia gentium retro : quia praesentem in carne dominum non videns, peractis
iam sacramentis incarnationis illius, ad fidei eius gratiam pervenit ; sicque
dum participatione sacramentorum eius salvari a peccatis meruit, quasi tactu
vestimentorum eius, fontem sui sanguinis siccavit. Circumspiciebat autem
dominus videre eam quae hoc fecerat : quia omnes qui salvari merentur, suo
dignos intuitu ac miseratione iudicat. |
[00385] THÉOPHYLACTE Après le miracle du démoniaque, le Seigneur fait un autre miracle, il ressuscite la fille du chef de la synagogue ; l’Évangéliste en arrive ainsi au récit de ce miracle, et dit alors : Lorsque Jésus eut traversé à nouveau en barque vers l’autre rive, etc. [00386] AUGUSTIN Il faut comprendre que l’épisode de la fille du chef de la synagogue, qui suit, a eu lieu une fois que Jésus eut de nouveau gagné l’autre rive ; combien de temps après, cela n’apparaît pas : en effet, s’il n’y avait eu aucun intervalle de temps, on ne verrait pas quand aurait eu lieu ce que rapporte Matthieu (9, 10-13) au sujet du repas qui se tint chez lui, repas qu’a aussitôt suivi précisément la résurrection de la fille du chef de la synagogue : en effet, Matthieu a si bien relié les épisodes les uns aux autres que la transition indique d’elle-même manifestement que l’ordre de la narration est exactement celui des événements[143]. Arrive alors un des chefs de la synagogue, nommé Jaïre… [00387] CHRYSOSTOME Marc a donné son nom à cause des Juifs qui étaient alors présents, afin que ce nom témoigne de la réalité du miracle. Le voyant, il tombe à ses pieds et le prie avec instance : “ Ma petite fille est à la dernière extrémité… ”. Certes, Matthieu (9, 18) rapporte que le chef de la synagogue annonce à Jésus que sa fille est morte, alors que chez Marc elle est dite gravement malade ; ce n’est que plus tard qu’on annonça au chef de la synagogue, que le Seigneur devait accompagner, que sa fille était morte. Matthieu veut en fait dire la même chose, savoir que le Seigneur l’a ressuscitée alors qu’elle était morte, mais pour faire bref, il dit qu’elle était déjà morte, elle qui était certainement vraiment morte quand le Seigneur la ressuscita. [00388] AUGUSTIN Le Seigneur ne fait pas attention aux paroles du père au sujet de sa fille, mais, ce qui est bien plus important, à son désir : en effet, son désespoir était tel qu’il désirait qu’elle revînt à la vie, bien qu’il ne crût pas qu’il puisse retrouver vivante une enfant qu’il avait quittée morte. [00389] THÉOPHYLACTE Cet homme a eu en partie la foi, en ce qu’il tomba aux pieds de Jésus ; mais en le suppliant de venir, il montre qu’il n’a pas la foi qu’il fallait avoir. Il fallait en effet dire : “ dis seulement une parole, et ma fille sera guérie. ”[144] Il partit avec lui, et une foule nombreuse le suivait, qui le pressait de tous côtés. Or, une femme atteinte d’un flux de sang depuis douze années … vint par derrière dans la foule. [00390] CHRYSOSTOME Cette femme était célèbre et connue de tous, raison pour laquelle elle n’osait pas s’approcher du Sauveur publiquement, ni venir au-devant de lui, car d’après la loi elle était impure. C’est pour cela qu’elle le touche par derrière, et non par devant : elle n’osait pas le faire, et elle ne toucha pas même son vêtement, mais seulement la frange de celui-ci. D’ailleurs ce n’est pas la frange, c’est sa volonté qui la sauve. Car elle se disait : “ Si je touche au moins ses vêtements, je serai sauvée ”. [00391] THÉOPHYLACTE Cette femme a une foi très grande, elle qui a mis ses espoirs de guérison dans les franges du manteau du Seigneur ; et de fait, s’ensuit sa guérison. Et aussitôt la source d’où elle perdait le sang fut tarie, et elle sentit dans son corps qu’elle était guérie de son infirmité. [00392] CHRYSOSTOME Ceux qui touchent le Christ avec foi éprouvent le bénéfice de sa puissance par l’effet de leur volonté. C’est pourquoi suit : Et aussitôt Jésus eut conscience de la force qui était sortie de lui, et s’étant retourné dans la foule, il disait : “ Qui a touché mes vêtements ? ”. Les forces du Sauveur ne sortent à vrai dire ni localement, ni corporellement de lui, comme si elles le quittaient en quelque manière : en effet, étant incorporelles, elles sortent de lui pour aller aux uns, pour être données à d’autres, sans toutefois rester en dehors de celui dont on a dit qu’elles sortent. C’est comme les connaissances transmises par le maître à ses élèves. Il dit donc : Jésus eut conscience de la force qui était sortie de lui : afin que l’on comprenne bien que le Seigneur a accordé le salut à cette femme en parfaite connaissance de cause. Mais il demandait “ Qui m’a touché ? ”, bien qu’en réalité il eût su que la femme l’avait touché, parce qu’il voulait d’une part montrer à tous la démarche de cette femme qui était venue à lui, et rendre ainsi manifeste sa foi, et d’autre part éviter que la démonstration de puissance que constituait ce miracle ne fût livrée à l’oubli. Ses disciples lui disaient : “ Tu vois la foule qui te presse de tous côtés, et tu dis : “Qui m’a touché ?” ” Or le Seigneur avait demandé : “ Qui m’a touché ? ”, c’est-à-dire “ touché par la pensée et par la foi : en effet, les foules qui me pressent ne me touchent pas véritablement, parce qu’elles ne sont proches de moi ni par la pensée, ni par la foi ”. Et il regardait autour de lui pour voir celle qui avait fait cela. [00393] THÉOPHYLACTE Le Seigneur voulait en effet faire connaître à tous ce qu’avait fait cette femme, et ce pour trois raisons : d’abord pour reconnaître publiquement sa foi, ensuite pour inviter le chef de la synagogue à la confiance, car c’est seulement ainsi que sa fille serait guérie ; enfin pour délivrer cette femme de sa peur : en effet, elle était dans la crainte, car elle avait recouvré la santé à la dérobée. C’est pourquoi : Alors la femme, craintive et tremblante, sachant bien ce qui lui était arrivé, vint se jeter à ses pieds et lui dit toute la vérité. [00394] BÈDE Voici à quoi tendait la question du Seigneur : à ce que cette femme confesse la vérité de sa longue incroyance et de sa foi aussi soudaine que sa guérison. C’est ainsi qu’elle est confirmée dans sa foi, et qu’elle donne l’exemple aux autres. Et il lui dit : “ Ma fille, ta foi t’a sauvée ; va en paix et sois guérie de ton infirmité ”. Il n’a pas dit : “ ta foi te sauvera ”, mais : “ ta foi t’a sauvée ”, comme s’il lui disait : “ parce que tu as cru, tu es déjà sauvée ”. [00395] CHRYSOSTOME Il appelle cette femme guérie en raison de sa foi :“ ma fille ”. C’est la foi dans le Christ, en effet, qui donne d’être enfant de Dieu. [00396] THÉOPHYLACTE Il lui dit : “ Va en paix ”, c’est-à-dire “ va te reposer ” ; car c’est comme s’il disait : va, repose-toi, car jusqu’à ce jour, tu as vécu dans les angoisses et les tourments. [00397] CHRYSOSTOME Ou bien encore, en disant “ Va en paix ”, il veut la mettre au comble du bonheur : la paix est en effet la demeure de Dieu ; afin qu’elle sache qu’elle n’a pas seulement été guérie dans son corps, mais aussi purifiée des causes de sa souffrance corporelle, c’est-à-dire de ses péchés. [00398] JÉRÔME En un sens mystique, maintenant : après ce qui a été dit plus haut, vient Jaïre, un des chefs de la synagogue : car après que tout le peuple des païens sera rentré dans l’Église, Israël entier sera sauvé[145]. Jaïre signifie soit “ celui qui éclaire ”, soit “ celui qui est éclairé ”, ce qui donne : le peuple juif, abandonnant l’ombre de la lettre, éclairé et illuminé par l’Esprit, se jetant aux pieds du Verbe, c’est-à-dire s’humiliant devant l’Incarnation de Jésus, lui adresse des prières pour sa fille ; car celui qui a la vie avec lui fait vivre les autres. Abraham, Moïse, Samuel aussi adressent des prières à Dieu en faveur du peuple spirituellement mort ; et Jésus exauce leurs prières. [00399] BÈDE Tandis que le Seigneur est en route pour aller guérir le fille de Jaïre, la foule le presse de tous côtés : car, alors qu’il délivre au peuple juif des avertissements salutaires, il sent le fardeau des habitudes mauvaises de ce peuple charnel. Quant à cette femme atteinte d’un flux de sang, mais que le Seigneur guérit, c’est l’Église, rassemblement de diverses nations : en effet, le flux de sang peut être à bon droit compris en référence aux souillures de l’idolâtrie, ainsi qu’à toutes ces pratiques motivées par le plaisir de la chair et du sang. Mais alors que Verbe de Dieu avait décidé de sauver le peuple juif, le peuple des païens a comme subtilisé, par la force de son espérance, le salut qui avait été préparé et promis à d’autres. [00400] THÉOPHYLACTE Ou alors, par cette femme qui était hémorroïsse[146], on peut comprendre l’humaine nature : le péché s’écoulait d’elle, qui, tuant l’âme, répand comme le sang de nos âmes. Cette femme n’a pu être guérie par une multitude de médecins, c’est-à-dire les sages de ce monde, la loi et les prophètes : bientôt, au toucher de la frange du vêtement du Christ, c’est-à-dire de sa chair, la voici guérie : de fait, celui qui croit que le Fils de Dieu s’est incarné, c’est celui qui touche la frange de ses vêtements. [00401] BÈDE La femme croyante touche le Seigneur, tandis que la foule le presse de tous côtés : accablé par les diverses hérésies ou par la perversité des mœurs, le Seigneur est adoré avec foi par le seul cœur de l’Église catholique. Par ailleurs, l’Église formée des nations païennes vient de derrière : n’ayant pas vu le Seigneur présent dans sa chair, elle n’est parvenue à la grâce de la foi qu’après l’accomplissement des mystères de son Incarnation ; et ainsi, ayant mérité par la participation à ses sacrements d’être sauvée de ses péchés, c’est comme si, pour avoir touché ses vêtements, la source d’où elle perdait son sang fut tarie. Or le Seigneur regardait autour de lui pour voir celle qui avait fait cela : car tous ceux qui méritent le salut, il les juge dignes de son regard et de sa pitié. |
— Théophylactus. Après le miracle de la délivrance de ce possédé, Notre-Seigneur en opère un autre en ressuscitant la fille du chef de la synagogue et l'Evangéliste commence de la sorte le récit de ce miracle : "Et lorsque Jésus fut remonté dans la barque pour aller au delà de la mer. " — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 28.) Il faut donc entendre que la résurrection de la fille du chef de la synagogue eut lieu après que Jésus eut de nouveau repassé la mer ; mais combien de temps après, on ne le voit pas clairement. S'il n'y avait aucun intervalle, on ne saurait où placer le festin que saint Matthieu donna dans sa maison, et auquel succède immédiatement la résurrection de la fille du chef de la synagogue. En effet, cet Evangéliste a tellement lié les différentes parties de son récit, que la transition elle-même indique clairement que ce fait a eu lieu dans l'ordre qu'il lui assigne dans sa narration (Mt 9, 18). " Et un chef de la synagogue, nommé Jaïre, vint le trouver. " — S. Jean Chrysostome. L'Evangéliste donne le nom de cet homme, à cause des Juifs, pour qui ce nom devenait une preuve de plus du miracle qu'il allait opérer. — suite. " Et dès qu'il le vit, il se jeta à ses pieds, et il le suppliait avec de grandes instances, en lui disant : Ma fille est à l'extrémité. " D'après le récit de saint Matthieu, le chef de la synagogue apprend que sa fille est morte ; d'après le récit de saint Marc, qu'elle était gravement malade, et ce n'est que lorsque Jésus se préparait à le suivre, qu'on vient annoncer à cet homme que sa fille est vraiment morte. Le récit de saint Matthieu tend au même résultat qui était de prouver que Notre-Seigneur avait ressuscité cette fille lorsqu'elle était réellement morte, et c'est pour abréger qu'il dit tout d'abord qu'elle était morte, parce qu'il était certain qu'elle l'était lorsque Notre-Seigneur la rendit à la vie. — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 28.) Il s'attache moins aux paroles de cet homme qu'à la pensée qui remplissait son âme, car il avait tellement perdu tout espoir que ce qu'il désirait, c'était de la voir rendre à la vie, et il ne croyait pas que le Sauveur pût trouver encore vivante celle qu'il avait laissée presque mourante. — Théophylactus. Cet homme avait en partie la foi, puisqu'il tombe aux pieds de Jésus, mais cette foi n'était pas aussi grande qu'elle devait être, puisqu'il le suppliait de venir chez lui. Il devait simplement lui faire cette prière : "Dites une parole, et ma fille sera guérie. " " Jésus s'en alla avec lui, et voici qu'une femme malade d'une perte de sang, " etc. — S. Jean Chrysostome. Cette femme avait une espèce de célébrité et était connue de tous ; c'est pourquoi elle n'osait approcher publiquement du Sauveur, ni se présenter devant lui, parce que la loi la déclarait immonde. Elle s'approche donc par derrière et en secret, parce qu'elle n'osait le faire ouvertement, et encore ne touche-t-elle pas le vêtement, mais la frange du vêtement du Sauveur ; ce n'est pas du reste la frange du vêtement, mais ses dispositions intérieures qui ont été la cause de sa guérison. " Car elle disait : Si je touche seulement son vêtement, je serai sauvée. " — Théophylactus. Voyez comme elle est pleine de foi : elle espère être guérie, si elle parvient à toucher seulement la frange du vêlement du Sauveur, et cette foi lui obtient sa guérison : "Et aussitôt la source du sang qu'elle perdait fut desséchée. " — S. Jean Chrysostome. Jésus-Christ communique ses vertus et tous les dons de sa bienveillante volonté à tous ceux qui le touchent avec foi : "Et Jésus, connaissant en lui-même la vertu qui était sortie de lui, se retourna au milieu de la foule et dit : "Qui est-ce qui a touché mes vêtements ? " Les vertus du Sauveur sortent de sa personne divine, non d'une manière locale ou matérielle, et en cessant de demeurer en lui ; comme elles sont incorporelles, elles sortent de lui pour se communiquer aux autres ; mais sans cesser d'être dans celui d'où elles sont sorties, comme les connaissances que le docteur communique à ses disciples sans les perdre lui-même. Les paroles qui suivent : "Jésus connaissant en lui-même la vertu qui était sortie de lui, " nous apprennent que ce n'est pas à son insu que cette femme fut guérie, mais qu'il le savait fort bien. S'il fait cependant cette question : "Qui m'a touché ? " bien qu'il sut parfaitement que c'était cette femme, c'est pour faire connaître son action, proclamer sa foi, et graver dans l'esprit de tous le souvenir de cette action miraculeuse : "Et ses disciples lui disaient : Vous voyez cette foule qui vous presse de toutes parts et vous dites : Qui m'a touché ? " Le Sauveur avait demandé : "Qui m'a touché ? " c'est-à-dire par les sentiments du cœur et par la foi ; car cette foule qui me presse de toutes parts ne me touche pas véritablement, parce qu'elle ne s'approche de moi ni par l'esprit, ni par la foi. " Et il regardait tout autour de lui pour voir celui qui l'avait touché. " Notre-Seigneur voulait faire connaître cette femme, d'abord pour donner des éloges à sa foi, puis pour inspirer au chef de la synagogue la confiance que sa fille serait guérie de la même manière, et dissiper en même temps la frayeur dont cette femme était saisie. Elle craignait, en effet, parce qu'elle venait pour ainsi dire de dérober sa guérison : "Et cette femme, saisie de crainte et de frayeur, " etc. — Bède. La question faite par le Sauveur tendait donc à faire avouer à cette femme sa longue infidélité, sa foi soudaine et sa guérison instantanée, et il voulait ainsi la confirmer dans la foi, et la donner en exemple aux autres : "Et il lui dit : Ma fille, votre foi vous a guérie. Allez en paix et soyez délivrée de votre maladie. " Il ne lui dit pas : "Votre foi sera la cause de votre guérison, mais elle vous guérit à l'instant, c'est-à-dire : "Du moment que vous avez cru, vous avez été guérie. " — S. Jean Chrysostome. Il l'appelle sa fille, parce que c'est la foi qui a été le principe de sa guérison, et que c'est la foi en Jésus-Christ qui nous fait enfants de Dieu. — Théophylactus. Il lui dit : "Allez en paix, " c'est-à-dire : Soyez en repos, comme s'il lui disait : Allez, jouissez maintenant de la paix et du repos, vous qui jusqu'ici avez été dans les angoisses et les tourments. — S. Jean Chrysostome. Ou bien encore, par ces paroles : "Allez en paix, " le Sauveur veut l'établir dans celui qui est la fin et la réunion de tous les biens, c'est-à-dire en Dieu qui habite dans la paix, et il vous apprend en même temps que cette femme a été non-seulement guérie dans son corps, mais affranchie des causes de sa maladie, c'est-à-dire de ses péchés. S. Jérôme. Dans le sens mystique, Jaïre, chef de la synagogue, vient à Jésus après la guérison de cette femme, et il représente le peuple d'Israël qui sera sauvé, lorsque la plénitude des nations sera entrée dans l'Eglise (Rm 11). Le nom de Jaïre signifie qui illumine ou qui est illuminé, et il figure le peuple juif qui, sorti des ombres de la lettre, est inondé des lumières de l'Esprit saint, se prosterne aux pieds de Jésus-Christ (c'est-à-dire s'humilie devant l'incarnation du Verbe), et le prie de rendre la vie à sa fille, car celui qui a la vie en lui-même cherche à communiquer la vie aux autres. C'est ainsi qu'Abraham, Moïse et Samuel prient pour leur peuple frappé de mort spirituelle, et Jésus se rend à leurs prières. — Bède. Pendant que Notre-Seigneur se dirige vers la maison de Jaïre pour guérir sa fille, la foule le presse de toutes parts ; et c'est ainsi qu'au moment où il donne au peuple juif les enseignements du salut, il est comme accablé sous le poids des habitudes coupables de ce peuple charnel. Cette femme qui est atteinte d'une perte de sang et que le Seigneur guérit, représente l'Eglise qui a été formée des nations réunies ; car cette perte de sang peut très-bien s'entendre des souillures du culte des idoles et de tous les crimes qui ont pour objet les plaisirs de la chair et du sang. Or, tandis que le Verbe de Dieu se disposait à sauver le peuple juif, le peuple des nations, plein d'une ferme espérance, dérobe pour ainsi dire le salut préparé et promis à d'autres. — Théophylactus. On peut encore, dans cette hémorrhoïsse, voir la nature humaine ; car le péché, en nous donnant la mort, coulait pour ainsi dire en répandant le sang de notre âme. Un grand nombre de médecins (c'est-à-dire les sages de ce monde) avaient inutilement cherché à guérir cette femme. La loi et les prophètes avaient été également impuissants ; mais dès qu'elle a touché le bord du vêtement (c'est-à-dire la chair) de Jésus-Christ, elle est aussitôt guérie ; car toucher le bord des vêtements du Sauveur, c'est croire au Fils de Dieu incarné. — Bède. Jésus n'est touché que par une femme fidèle, alors que la foule le presse de toutes parts, c'est-à-dire qu'il est accablé sous le poids des fausses doctrines des hérétiques ou des mœurs perverses des mauvais chrétiens, tandis qu'il ne reçoit que de la seule Eglise catholique un culte fidèle. L'Eglise, formée des nations, s'approche de Jésus par derrière, car elle n'a pas vu le Seigneur dans sa chair, et ce n'est qu'après l'accomplissement des mystères de l'incarnation qu'elle est parvenue à la foi en Jésus-Christ ; et en méritant d'être guérie de ses péchés par la participation aux sacrements du Sauveur, elle a comme tari par le contact de ses vêtements la source du sang qui s'écoulait. Or, Notre-Seigneur regarde tout autour pour voir celle qui l'a touchée, parce qu'il juge dignes des regards de sa miséricorde tous ceux qui méritent la grâce du salut. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 35-43. |
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5, 35-43 Comme
il parlait encore, survinrent de chez le chef de la synagogue des gens qui
dirent : Ta fille est morte ; pourquoi importuner davantage le maître? Mais
Jésus, sans tenir compte de ces paroles, dit au chef de la synagogue : Ne
crains pas, crois seulement. Et il ne permit à personne de l'accompagner, si
ce n'est à Pierre, à Jacques, et à Jean, frère de Jacques. Ils arrivèrent à
la maison du chef de la synagogue, où Jésus vit une foule bruyante et des
gens qui pleuraient et poussaient de grands cris. Il entra, et leur dit :
Pourquoi faites-vous du bruit, et pourquoi pleurez-vous? L'enfant n'est pas
morte, mais elle dort. Et ils se moquaient de lui. Alors, ayant fait sortir
tout le monde, il prit avec lui le père et la mère de l'enfant, et ceux qui
l'avaient accompagné, et il entra là où était l'enfant. Il la saisit par la
main, et lui dit : "Talitha koum", ce qui signifie : Jeune fille, lève-toi,
je te le dis. Aussitôt la jeune fille se leva, et se mit à marcher ; car elle
avait douze ans. Et ils furent dans un grand étonnement. Jésus leur adressa
de fortes recommandations, pour que personne ne sût la chose ; et il dit
qu'on donnât à manger à la jeune fille. |
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[85651]
Catena in Mc., cap. 5 l. 3 — Théophylactus. Hi qui circa archisynagogum erant, Christum unum ex
prophetis esse credebant, et propter hoc eum deprecandum putabant, ut veniens
super puellam oraret ; quia vero iam expiraverat puella, putabant non esse
precandum ; et ideo dicitur adhuc eo loquente, veniunt ad archisynagogum, dicentes
: quia filia tua mortua est : quid ultra vexas magistrum? Sed ipse dominus ad
confidendum patrem inducit ; sequitur enim noli timere : tantummodo crede. Augustinus de
Cons. Evang. Non legitur, quod suis nuntiantibus et prohibentibus ne iam
magister veniret, ille consenserit ; ac per hoc quod dominus dixit ei noli
timere, crede, non diffidentem reprehendit, sed credentem robustius
confirmavit. Si autem Evangelista archisynagogum commemorasset dixisse quod
sui a domo venientes dixerunt, quod iam non vexaretur Iesus, repugnarent eius
cogitationi verba quae posuit Matthaeus eum dixisse, quod scilicet puella
mortua esset. Sequitur et non
admittit quemquam sequi se, nisi Petrum et Iacobum et Ioannem fratrem Iacobi. — Théophylactus. Non enim humilis Christus ad
ostentationem voluit aliquid operari. Sequitur et veniunt in domum
archisynagogi, et vident tumultum et flentes et eiulantes multum.
Chrysostomus. Ipse autem iubet non ululare, tamquam puella non sit mortua,
sed dormiens ; unde sequitur et ingressus ait : quid turbamini et ploratis?
Puella non est mortua, sed dormit. Hieronymus. Archisynagogo dicitur
filia tua mortua est ; Iesus autem dixit non est mortua, sed dormit. Utrumque
verum est ; quasi dicat : mortua est vobis, mihi dormit. Beda. Hominibus
enim mortua erat, qui suscitare nequiverant ; Deo dormiebat, in cuius
dispositione et anima vivebat, et caro resuscitanda quiescebat. Unde mos apud
Christianos obtinuit ut mortui, qui resurrecturi non dubitantur, dormientes
vocentur. Sequitur et irridebant eum. — Théophylactus. Derident autem
eum tamquam ulterius non posset aliquid facere ; sed ipsemet contra seipsos
attestantes disputat, tamquam vere mortuam suscitaverit : et ideo miraculosum
erit, si suscitaverit eam. Beda. Quia ergo verbum resuscitantis
irridere quam credere malebant, merito foras excluduntur, utpote indigni qui
potentiam resuscitantis, ac resurgentis mysterium viderent ; unde sequitur
ipse vero eiectis omnibus assumit secum patrem et matrem puellae, et
cetera. Chrysostomus. Vel ut ostentationem auferret, propter hoc non omnes
secum esse sinit ; ut vero testes postmodum haberet divinae virtutis, tres praecipuos
ex discipulis elegit, et patrem et matrem puellae, tamquam prae omnibus magis
necessarios. Manu vero et verbo puellam vivificat ; unde sequitur et tenens
manum puellae, ait illi : Thabitha cumi, quod est interpretatum : puella, tibi
dico, surge. Manus enim Iesu vivificativa existens, mortuum corpus vivificat,
vox autem iacentem excitat ; unde sequitur et confestim surrexit puella et
ambulavit. Hieronymus de optimo genere Interpret. Arguat aliquis
Evangelistam mendacii, quare exponendo addiderit tibi dico ; cum in Hebraico
Thabitha, cumi tantum significet puella, surge. Sed ut emphaticoteron faceret
et sensum vocantis et imperantis exprimeret, addit tibi dico, surge. Sequitur
erat autem annorum duodecim. Glossa. Hoc Evangelista addidit ad
ostendendum puellam huius aetatis esse quod poterat ambulare. In ambulatione
eius non solum suscitata, sed etiam perfecte sanata ostenditur. Sequitur et
obstupuerunt stupore magno ; et praecepit illis vehementer, ut nemo id sciret
; et iussit illi dari manducare. Chrysostomus. Ad demonstrandum, quod
eam vere suscitaverit et non secundum phantasiam. Beda. Mystice autem
salvata a profluvio sanguinis muliere, mox filia archisynagogi mortua
nuntiatur : quia dum Ecclesia gentium a vitiorum labe mundata, et ob fidei
meritum filia est cognominata, continuo synagoga perfidiae simul et invidiae
zelo soluta est ; perfidiae quidem, quia in Christo credere noluit ; invidiae
vero, quia Ecclesiam credere doluit. Et quod aiebant nuntii archisynagogo, quid
ultra vexas magistrum? Per eos hodie dicitur qui a Deo destitutum synagogae
statum vident, ut restaurari posse non credant : ideoque pro resuscitatione
illius supplicandum non esse aestimant. Sed si archisynagogus, idest coetus
doctorum legis, credere voluerit, et subiecta ei synagoga salva erit. Quia
vero synagoga laetitiam dominicae inhabitationis merito infidelitatis amisit,
quasi inter flentes et eiulantes mortua iacet. Tenens autem puellae manum
dominus eam suscitavit : quia nisi prius mundate fuerint manus Iudaeorum, quae
sanguine plenae sunt, synagoga mortua non resurget. In sanatione autem
haemorrhoissae mulieris, et suscitatione puellae, salus ostenditur generis
humani, quae a domino ita dispensata est, ut primo aliqui ex Israel ad fidem
venirent, deinde plenitudo gentium intraret, ac sic omnis Israel salvus
fieret. Annorum autem duodecim erat puella, et annis duodecim mulier erat
passa : quia peccata non credentium apparuerunt in initio fidei credentium :
unde dicitur : credidit Abraham Deo, et reputatum est ei ad iustitiam. Gregorius
Moralium. Moraliter vero redemptor noster puellam in domo, iuvenem vero
extra portam, in sepulcro autem Lazarum suscitat ; adhuc quidem in domo
mortuus iacet qui latet in peccato ; iam extra portam educitur cuius
iniquitas usque ad vecordiam publicae perpetrationis aperitur ; sepulturae
vero aggere premitur qui perpetratione nequitiae etiam usu consuetudinis
pressus gravatur. Beda. Et notandum, quod leviores et quotidiani
erratus, levioris poenitentiae possunt remedio curari : unde iacentem in conclavi
dominus facillima voce puellam resuscitat dicens puella, surge ; ut vero
quatriduanus mortuus sepulcri claustra evadere posset, fremuit spiritu, turbavit
seipsum, lacrymas fudit. Quanto igitur gravior animae mors, tanto acrior
necesse est ut poenitentis fervor insistat. Sed et hoc notandum, quia publica
noxa publico eget remedio : unde Lazarus de monumento vocatus populis
innotuit ; levia autem peccata, secreta queunt poenitentia deleri : unde
puella in domo iacens paucis arbitris exsurgit, eisdemque ut nemini
manifestent praecipitur. Turba etiam foris eicitur, ut puella suscitetur :
quia si non prius a secretioribus cordis expellitur saecularium multitudo
curarum, anima quae intrinsecus iacet mortua, non resurgit. Bene autem
surrexit et ambulat : quia anima a peccatis resuscitata, non solum a sordibus
scelerum exurgere, sed et in bonis proficere debet operibus, et mox necesse
est ut caelesti pane satietur, divini scilicet verbi et altaris particeps
effecta. |
[00402] THÉOPHYLACTE L’entourage du chef de la synagogue assimilait le Christ à l’un des prophètes, et c’est pour cette raison qu’ils furent d’abord d’avis qu’il fallait le supplier de venir prier au chevet de la jeune fille[147] ; mais maintenant, puisque la jeune fille était déjà morte, ils ne pensaient plus que le prier de venir fût nécessaire : Tandis qu’il parlait encore, arrivent vers le chef de la synagogue des gens qui disent : “ Ta fille est morte ; pourquoi déranges-tu encore le Maître ? ” Mais le Seigneur lui-même amène le père de la jeune fille à croire : “ Sois sans crainte ; aie seulement la foi ”. [00403] AUGUSTIN Il n’est pas dit que le chef de la synagogue ait partagé l’avis de ceux qui lui annonçaient la nouvelle et cherchaient à l’empêcher de conduire désormais le Maître chez lui ; d’ailleurs, lorsque le Seigneur lui dit “ Sois sans crainte ; aie seulement la foi ”, il ne lui a pas reproché de la difficulté à croire, mais l’a conforté dans sa foi, en la rendant plus solide. Si l’évangéliste saint Marc avait mis dans la bouche de Jaïre les propos des gens de sa maison, à savoir qu’il n’avait plus à déranger le maître, alors les paroles que saint Matthieu met dans la bouche du chef de la synagogue, à savoir que sa fille était morte (9, 18), eussent été contradiction avec ce qu’il pensait réellement[148]. Et il ne laissa personne l’accompagner, si ce n’est Pierre, Jacques et Jean, le frère de Jacques. [00404] THÉOPHYLACTE C’est que le Christ, dans son humilité, n’a pas voulu faire quoi que ce soit avec ostentation. Ils arrivent à la maison du chef de la synagogue et il aperçoit du tumulte, des gens qui pleuraient et poussaient de grandes clameurs. [00405] CHRYSOSTOME C’est lui qui ordonne qu’on ne se lamente plus, comme si la jeune fille n’était pas morte, mais simplement endormie. Étant entré, il leur dit : “ Pourquoi ce tumulte et ces pleurs ? L’enfant n’est pas morte, mais elle dort ”. [00406] JÉRÔME Au chef de la synagogue, on dit : “ ta fille est morte ” ; or Jésus a dit : “ L’enfant n’est pas morte, mais elle dort. ” L’un et l’autre sont vrais, car c’est comme s’il disait : elle est morte pour vous, pour moi elle dort. ” [00407] BÈDE Elle était morte, en effet, aux yeux des hommes, qui n’avaient pas le pouvoir de ressusciter les morts ; mais aux yeux de Dieu, dans le projet de qui son âme était en vie, et sa chair reposait dans l’attente de la résurrection, elle dormait. C’est pourquoi l’habitude s’est instaurée chez les chrétiens d’appeler “ endormis ” les morts dont on ne doute pas qu’ils ressusciteront. Et ils se moquaient de lui. [00408] THÉOPHYLACTE Effectivement, ils se rient de lui comme s’il ne pouvait rien faire de plus ; mais lui, il leur fait le reproche de témoigner contre eux-mêmes en supposant qu’il ressuciterait vraiment la morte : ce sera vraiment un prodige si le Seigneur la ressuscite. [00409] BÈDE Donc, puisqu’ils préféraient railler la parole de celui qui allait la ressusciter au lieu d’y croire, c’est à juste titre qu’ils sont mis dehors, indignes de voir la puissance de celui qui allait ressusciter la jeune fille, de même que le mystère de la jeune fille ressuscitant : Mais les ayant tous mis dehors, il prend avec lui le père et la mère de l’enfant, etc. [00410] CHRYSOSTOME Ou alors, c’est pour supprimer tout caractère ostentatoire au miracle qu’il ne permet pas que tous le suivent ; cependant, afin d’avoir dans l’avenir des témoins de la puissance divine, il choisit les trois disciples les plus importants, ainsi que les père et mère de la jeune fille, en tant que ses parents les plus proches. C’est par sa main et sa parole qu’il rend la vie à cette jeune fille : Et prenant la main de l’enfant, il lui dit : “ Talitha koum ”, ce qui se traduit : “ Fillette, je te le dis, lève-toi ! ”. La main de Jésus est en effet donatrice de vie, elle rend la vie au corps mort ; quant à sa voix, elle fait se lever la jeune fille gisante[149] : Aussitôt la fillette se leva et elle se mit à marcher. [00411] JÉRÔME On pourrait accuser l’évangéliste de mensonge, pour la raison que dans son récit il a ajouté “ Je te le dis ”, alors qu’en hébreu[150] “ Talitha koum ” signifie seulement “ Fillette, lève-toi ! ”. Mais c’est pour donner aux paroles du Seigneur un ton plus solennel, et pour exprimer le sens de son appel et de son ordre, qu’il ajoute “ Je te le dis, lève-toi ! ” Elle avait douze ans. [00412] LA GLOSE L’évangéliste ajoute cela dans le but de montrer que cette jeune fille est en âge de marcher. Ses pas montrent non seulement qu’elle a été ressuscitée, mais qu’elle est parfaitement guérie. Et ils furent saisis aussitôt d’une grande stupeur. Et il leur recommanda vivement que personne ne le sût et il dit de lui donner à manger. [00413] CHRYSOSTOME Pour montrer qu’il l’avait réellement ressuscitée, que ce n’était pas une hallucination[151]. [00414] BÈDE Dans un sens mystique, peu après la guérison de la femme
hémorroïsse, on annonce que la fille du chef de la synagogue est morte :
tandis que l’Église formée des nations païennes est purifiée de ses péchés, et
mérite de recevoir le nom de “ fille ” à cause de sa foi, la
Synagogue se décompose sous l’effet de l’ardeur de son incroyance et de sa
jalousie ; incroyance, car elle n’a pas voulu croire dans le Christ ;
jalousie, puisqu’elle n’a pas supporté que l’Église croie. Et ce que
demandaient les messagers au chef de la synagogue, “ Pourquoi
déranges-tu encore le maître ? ”, c’est ce que disent de nos jours
ceux qui voient la Synagogue abandonnée de Dieu, au point que, selon eux, elle
ne peut plus s’en relever ; c’est pourquoi ils jugent qu’il ne faut plus
prier le Christ de la ressusciter. Or si le chef de la synagogue, c’est-à-dire
l’ensemble des docteurs de la loi, veulent bien croire, alors la Synagogue
dont ils sont la tête, sera sauvée. Mais puisque la Synagogue, par la faute
de son refus de croire, a perdu la joie d’être habitée par le Seigneur, elle
gît, comme morte, au milieu des pleurs et des cris de désolations. Par
ailleurs, c’est en prenant sa main que le Seigneur a ressuscité la jeune
fille : car à moins que les mains des Juifs, qui sont pleines de sang[152],
ne soient purifiées, la Synagogue, morte, ne ressuscitera pas. Dans la
guérison de la femme hémorroïsse, et dans la résurrection de la fille de
Jaïre, c’est le salut du genre humain qui est donné à voir, salut dispensé
ainsi par le Seigneur : d’abord, quelques uns du peuple d’Israël viennent à
la foi, ensuite la totalité des peuples païens entre dans l’Église, et enfin
Israël en son entier sera sauvé ( ( (cf Rm 11, 26))). Par ailleurs, la jeune
fille avait douze ans, et la femme avait souffert durant douze années, ce qui
veut dire que les péchés de ceux qui n’ont pas cru apparurent lorsque les
premiers commencèrent à avoir la foi : c’est pour cette raison qu’il est dit
(Gn 15, 6) : Abraham crut en Yahvé, et
cela lui fut compté comme justice. [00415] GRÉGOIRE Dans le sens moral maintenant : notre Rédempteur ressuscite la jeune fille dans sa maison, le jeune homme au delà des portes de la ville, Lazare, dans son tombeau[153]. A vrai dire, celui qui gît, mort, chez lui, c’est celui qui se tient caché dans le péché ; celui qui est conduit en dehors des portes de la ville, c’est celui dont l’injustice se révèle comme étant capable d’aller jusqu’à la folie de s’exercer en public ; quant à celui que la pierre du tombeau retient bloqué, c’est celui que l’habitude d’agir mal accable de son poids. [00416] BÈDE Et il faut remarquer que les fautes relativement légères et quotidiennes peuvent être soignées par le remède d’une pénitence tout aussi légères : c’est pourquoi, la jeune fille gisante dans sa chambre, il l’a ressuscitée en disant simplement : “ Fillette, lève-toi ! ” En revanche, pour pouvoir faire sortir de la prison de son tombeau Lazare, mort depuis quatre jours ( ( (cf Jn 11, 39))), son esprit a tremblé, il s’est troublé, il a versé des larmes[154]. Par conséquent, plus la mort de l’âme est grave, plus il est d’une urgente nécessité que la ferveur de la pénitence soit insistante. Mais il faut aussi remarquer qu’un péché public a besoin d’un remède public : c’est pourquoi Lazare, appelé à sortir de son tombeau, en est sorti au vu de tous ; les péchés légers, quant à eux, peuvent être effacés par une pénitence secrète : aussi la jeune fille gisant chez elle ressuscite en présence d’un petit nombre de témoins, à qui l’on ordonne de ne rien divulguer à personne de ce qu’ils ont vu. La foule est même jetée dehors, pour que la jeune fille soit ressuscitée : car si la multitude de nos soucis mondains n’est pas chassée des parties les plus secrètes de nos cœurs, l’âme, à l’intérieur, gît comme morte, et ne revient pas à la vie. À peine ressuscitée, la jeune fille marche : car l’âme ressuscitée de ses péchés ne doit pas seulement quitter l’ordure de ses fautes passées, mais encore avancer dans les bonnes œuvres[155], et bientôt il lui est nécessaire de se rassasier du pain céleste, c’est-à-dire d’être rendue participante de la Parole de Dieu et de l’autel. |
— Théophylactus. Les serviteurs du chef de la synagogue ne voyaient dans Jésus-Christ qu'un prophète, et ils regardaient comme nécessaire qu'il vînt prier sur la jeune fille mourante pour la guérir. Mais comme elle venait d'expirer, ils conclurent que tonte prière était inutile : "Il parlait encore, lorsque les gens du chef de la synagogue vinrent lui dire : Votre fille est morte, pourquoi fatiguer davantage le Maître ? " Mais Notre-Seigneur veut amener le père de cette jeune fille à reconnaître la puissance de Dieu : "Jésus, ayant entendu cette parole, dit au chef de la synagogue : Ne craignez rien, et croyez seulement. " — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 28.) Nous ne lisons pas que cet homme ait partagé les sentiments des gens de sa maison qui s'opposaient à ce que le Maître vînt chez lui, et ces paroles que Jésus lui adresse : "Ne craignez point, croyez seulement, " ne sont point un reproche de défiance, mais tendent simplement à rendre sa foi plus forte et plus robuste. Mais si saint Marc avait mis dans la bouche du chef de la synagogue les paroles des gens de sa maison, qu'il fallait cesser de fatiguer Jésus, ces paroles seraient eu contradiction avec le langage que lui prête saint Matthieu lorsqu'il lui fait annoncer à Jésus que sa fille était morte. " Et il ne permit à personne de le suivre, si ce n'est à Pierre, à Jacques et à Jean, frère de Jacques. " — Théophylactus. Car le Sauveur, plein d'humilité, n'a voulu rien faire par ostentation. " En arrivant à la maison du chef de la synagogue, il vit une troupe confuse de gens qui pleuraient et qui poussaient de grands cris. " — S. Jean Chrysostome. Mais pour lui, il leur défend ces pleurs et ces cris, comme si la jeune fille n'était pas morte, mais simplement endormie : "Et étant entré, il leur dit : Pourquoi vous troubler et pleurer de la sorte ? " — S. Jérôme. On est venu dire à Jaïre : "Votre fille est morte ; " Jésus, au contraire, dit : "Elle n'est pas morte, mais elle dort. " Ces deux manières de parler sont également vraies, car Jésus semble dire : "Elle est morte à vos yeux, mais pour moi elle ne fait que dormir. " — Bède. Elle était morte, en effet, pour les hommes qui ne pouvaient la ressusciter, mais elle dormait aux yeux de Dieu, dans le sein duquel son âme vivait d'une vie immortelle, et dont la Providence veillait sur sa chair qui reposait dans l'attente de la résurrection, et c'est de là qu'est venue chez les chrétiens la coutume d'appeler ceux qui dorment les morts dont la résurrection est pour eux certaine (1 Th 4). " Et ils se moquaient de lui. " — Théophylactus. Ils se moquent de lui, comme s'il ne pouvait rien faire de plus ; mais il leur prouve ainsi par leur propre témoignage, que s'il la ressuscite, ce sera littéralement des bras de la mort, et que cette résurrection sera vraiment miraculeuse. — Bède. Mais comme au lieu de croire aux paroles de celui qui a le pouvoir de ressusciter, ils ont mieux aimé s'en moquer, Notre-Seigneur les fait justement sortir et les juge indignes d'être témoins de la puissance de celui qui ressuscite, et de la résurrection mystérieuse de cette jeune fille : "Mais lui, les ayant tous renvoyés, " etc. — S. Jean Chrysostome. (hom. 32 sur S. Matth.) Ou bien, c'est pour éviter toute apparence d'ostentation qu'il ne permet pas à tous de rester avec lui ; mais il retient les trois principaux d'entre ses disciples pour rendre plus tard témoignage à sa puissance divine, et le père et la mère de la jeune fille, comme plus nécessaires que tous les autres. C'est en touchant de la main cette jeune fille et en lui adressant la parole qu'il lui rend la vie : "Et prenant la main de la jeune fille, il lui dit : Thabitha cumi, " que l'on interprète ainsi : Jeune fille, je vous le commande, levez-vous ; car la main de Jésus étant elle-même pleine de vie, rend la vie à ce cadavre, et sa parole la soulève de son lit de mort : "Et aussitôt, ajoute l'Evangéliste, la jeune fille se leva, et se mit à marcher. " — S. Jérôme. (Du meilleur mode d'interprét. à Pammach., let. 101.) Il s'en trouvera peut-être qui accuseront d'erreur l'Evangéliste pour avoir ajouté : "Je vous le dis, " alors que dans la langue hébraïque Thabitha cumi veut dire simplement : "Jeune fille, levez-vous ; " mais cette addition, dans l'esprit de l'Evangéliste, a uniquement pour objet d'exprimer la pensée de celui qui appelle cette jeune fille et le commandement qu'il lui fait. " Et elle était âgée de douze ans. " — La glose. L'Evangéliste ajoute cette circonstance pour montrer que cette jeune fille était dans l'âge de marcher. Or, en marchant, elle prouvait à tous non-seulement qu'elle était ressuscitée, mais que sa guérison était entière et parfaite. — suite. " Et ils furent tous frappés de stupeur, " etc., et Jésus ordonna de lui donner à manger. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 32 sur S. Matth.) Nouvelle preuve que sa résurrection était véritable et non pas seulement apparente. — Bède. Dans le sens allégorique, la fille du chef de la synagogue dont ou vient annoncer la mort, au moment où cette femme était guérie d'une perte de sang, est la figure de la synagogue qui, lorsque l'Eglise formée des nations est purifiée des souillures de ses vices, et reçoit le nom de fille à cause du mérite de sa foi, succombe victime de sa perfidie et de son envie ; de sa perfidie, parce qu'elle a refusé de croire en Jésus-Christ ; de sa jalousie, parce qu'elle a vu avec peine que l'Eglise embrassait la foi. Ce langage des serviteurs du chef de la synagogue est encore aujourd’hui sur les lèvres de ceux qui regardent la synagogue comme entièrement abandonnée de Dieu, sans espérance aucune de rétablissement, et qui pensent qu'il est mutile de demander à Dieu sa résurrection. Mais si le chef de la synagogue, c'est-à-dire si l'assemblée des docteurs de la loi veut embrasser la foi, la synagogue qui lui est soumise sera sauvée. Remarquez qu'elle est étendue morte au milieu de cette multitude qui pleure et pousse des cris, parce que son incrédulité lui a fait perdre la joie qu'elle goûtait dans la présence du Seigneur. Le Sauveur ressuscite cette jeune fille en lui prenant la main, pour nous apprendre que la synagogue frappée de mort ne peut ressusciter, si les Juifs ne purifient d'abord leurs mains pleines de sang (Is 1). La guérison de l'hémorrhoïsse et la résurrection de cette jeune fille sont la figure du salut du genre humain, pour lequel Dieu a établi cet ordre : que quelques-uns du peuple d'Israël embrasseraient d'abord la foi, puis la plénitude des nations entrerait dans l'Eglise, et ensuite tout Israël serait sauvé (Rm 11). Cette jeune fille était âgée de douze ans, et cette femme avait souffert douze ans entiers, parce que les péchés des Juifs incrédules ne furent découverts que lorsque les premiers fidèles embrassèrent la foi selon ces paroles de l'Ecriture : "Abraham crut à la parole de Dieu, et sa foi lui fut imputée à justice. " — S. Grégoire (Moral., 4, 25.) Au sens moral, voici ce que représentent cette jeune fille ressuscitée dans la maison, le jeune homme rendu à la vie hors des portes de la ville, et Lazare rappelé du sépulcre où il était depuis quatre jours. Celui qui est étendu sans vie dans l'intérieur de la maison, c'est celui dont le péché reste encore caché ; celui que l'on conduit hors des portes de la ville, c'est le pécheur dont l'iniquité pousse la démence jusqu'à s'afficher en public ; celui enfin qui est comme comprimé sous la pierre du sépulcre figure le pécheur, qui à force de commettre le mal se trouve comme accablé sous le poids de l'habitude. — Bède. Remarquez encore que les fautes
plus légères et que nous commettons tous les jours peuvent être effacées par
une pénitence moins sévère ; c'est ainsi que le Seigneur n'emploie que cette
parole simple et facile : "Jeune fille, levez-vous, " pour
ressusciter cette jeune fille qui était encore dans son lit. Mais lorsqu'il
fallut arracher aux horreurs du tombeau ce mort de quatre jours, il frémit en
son esprit, il se troubla lui-même, il répandit des larmes (Jn 11).
Plus donc la mort de l'âme est grave et profonde, et plus aussi la pénitence
doit être sévère et fervente. Remarquez encore qu'à des fautes publiques il
faut un remède public, et c'est pour cela que Lazare sort du tombeau aux yeux
de tout le peuple qui est présent, tandis que les fautes légères n'ont besoin
pour être effacées que d'une pénitence secrète ; ainsi cette jeune fille, étendue
sur son lit, ressuscite devant un petit nombre de témoins, et encore leur
recommande-t-on de n'en rien dire. Notre-Seigneur chasse même dehors la foule
qui remplissait la maison avant de ressusciter cette jeune fille, parce qu'en
effet l'âme frappée de mort spirituelle ne peut revenir à la vie qu'après
avoir chassé des parties les plus secrètes de son cœur la multitude des
préoccupations du siècle. Elle se met à marcher aussitôt qu'elle est
ressuscitée, parce que l'âme qui sort de la mort du péché ne doit pas
seulement se séparer des souillures de ses crimes, mais marcher dans la
pratique des bonnes œuvres. Elle doit aussi se hâter de se nourrir du pain
céleste, c'est-à-dire de la parole divine et de la participation du sacrement
de l'autel. |
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Caput 6 |
CHAPITRE 6 |
CHAPITRE 6 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-6. |
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6, 1-6 :
Etant parti de là, Jésus vint dans son pays, et ses disciples le suivaient.
Quand vint le jour du sabbat, il commença à enseigner dans la synagogue, et
beaucoup, parmi ceux qui l’écoutaient, s’étonnaient de son enseignement, en
disant : "« D’où lui vient tout cela ? Quel est cette sagesse
qu’il possède ? et qu’est-ce que ces prodiges qui se font par ses mains? N’est-ce pas le
charpentier, le fils de Marie, le frère de Jacques, de Joset, de Jude et de
Simon? Et ses soeurs ne sont-elles pas ici chez nous?" Et ils étaient
scandalisés à son sujet. Et
Jésus leur disait : " Un prophète n’est méprisé que dans sa patrie, dans
sa demeure, et dans sa famille " Et il ne pouvait faire là aucun miracle,
si ce n'est qu'il guérit quelques infirmes en leur imposant les mains. Et il
s'étonna de leur manque de foi. Il parcourait les villages d’alentour en
enseignant. |
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[85652] Catena in Mc., cap. 6 l. 1 — Théophylactus. Post praemissa miracula dominus in patriam suam
revertitur, non ignorans quoniam spernerent eum, sed ut occasionem non
haberent ulterius dicendi : quia si venisses, credidissemus tibi ; unde
dicitur et egressus inde abiit in patriam suam : et sequebantur eum discipuli
sui. Beda. Patriam eius Nazareth
dicit, in qua erat nutritus. Sed quanta Nazaraeorum caecitas, qui eum quem
verbis factisque illius Christum cognoscere poterant, ob solam gentis
notitiam contemnunt? Sequitur et facto sabbato coepit in synagoga docere ; et
multi audientes admirabantur in doctrina eius, dicentes : unde huic haec
omnia? Et quae est sapientia quae data est illi, et virtutes tales quae per
manus eius efficiuntur? Sapientiam ad doctrinam, virtutes referunt ad
sanitates et miracula quae faciebat. Sequitur
nonne hic est faber filius Mariae?
Augustinus de Cons. Evang. Matthaeus quidem fabri filium eum dictum esse
dicit ; nec mirandum est, cum utrumque dici potuerit : eo enim fabrum
credebant quo et fabri filium. Hieronymus. Filius quidem fabri Iesus
vocatur, sed fabri qui fabricatus est auroram et solem, idest Ecclesiam
primam, et sequentem ; in quarum figura mulier, et puella sanatur. Beda. Nam
etsi humana non sint comparanda divinis, typus tamen integer est : quia pater
Christi igne operatur et spiritu. Sequitur frater Iacobi, et Ioseph, et Iudae,
et Simonis ; nonne et sorores eius hic nobiscum sunt? Fratres et sorores eius
secum esse testantur : qui tamen non liberi Ioseph, aut Mariae, iuxta
haereticos, sunt putandi ; sed potius, iuxta morem sacrae Scripturae, cognati
sunt intelligendi ; quomodo Abraham, et Lot fratres appellantur, cum esset
Lot filius fratris Abrahae. Et scandalizabantur in illo. Scandalum et error
Iudaeorum salus nostra est, et haereticorum condemnatio. Intantum enim
spernebant dominum Iesum Christum ut eum fabrum, et fabri vocarent filium.
Sequitur et dicebat eis Iesus, quia non est propheta sine honore nisi in
patria sua, et in domo sua, et in cognatione sua. Prophetam dici in
Scripturis dominum Iesum etiam Moyses testis est, futuram eius incarnationem
praedicens filiis Israel, ait : prophetam vobis suscitabit dominus Deus
vester de fratribus vestris. Non solum autem ipse qui dominus est prophetarum,
sed et Elias, et Ieremias ceterique prophetae, minores in patria sua quam in
exteris civitatibus habiti sunt : quia propemodum naturale est cives semper
civibus invidere : non enim considerant praesentia viri opera, sed fragilem
recordantur infantiam. Hieronymus. Comitatur etiam saepe vilitas
originem, ut est illud : quis est filius Isai? Quia humilia dominus respicit,
et alta a longe cognoscit. — Théophylactus. Sive etiam praeclaros
consanguineos propheta habeat, cives odiunt eos, et propter hoc dehonorant
prophetam. Sequitur et non poterat ibi virtutem ullam facere ; nisi paucos
infirmos impositis manibus curavit. Quod autem dicit non poterat, intelligere
oportet : non volebat : quia non ipse impotens, sed illi infideles erant :
ergo ibi non operatur virtutes, parcens eis, ne maiori reprehensione digni
essent, etiam factis miraculis non credentes. Vel aliter. In miraculis
faciendis necessaria est virtus operantis, et recipientium fides, quae ibi
deficiebat : unde non volebat Iesus ibi signa facere. Sequitur et mirabatur
propter incredulitatem illorum. Beda. Non quasi inopinata et improvisa
miratur qui novit omnia antequam fiant ; sed qui novit occulta cordis, quod
mirandum intimare vult hominibus, mirari se coram hominibus ostendit :
Iudaeorum enim miranda notatur caecitas, qui nec prophetis suis credere de
Christo, nec ipsi inter se nato voluerunt credere Christo. Mystice autem
Iesus despicitur in domo, et in patria sua, hoc est in populo Iudaeorum ; et
ideo pauca ibi signa fecit, ne penitus excusabiles ibi fierent. Maiora autem signa
quotidie in gentium populo facit, non tam in sanitate corporum quam in
animarum salute. |
[00417] THÉOPHYLACTE Après les miracles racontés plus haut, le Seigneur
retourne dans sa patrie. Il savait bien qu’ils le mépriseraient, mais il ne
voulait pas qu’ils aient l’occasion de dire plus tard : « si tu étais
venu, nous aurions cru en toi ». Voilà pourquoi il est dit : Il s’en alla, et gagna son pays natal. Ses
disciples le suivaient. [00418] BÈDE Il appelle Nazareth son pays natal, car c’est là qu’il fut élevé. Mais quel aveuglement de la part des Nazaréens : alors qu’ils pouvaient reconnaître en lui le Christ grâce à ses actes et ses paroles, ils le méprisent en raison de ce qu’ils savent de sa famille ! Quand vint le jour du sabbat, il commença à enseigner dans la synagogue, et beaucoup, parmi ceux qui l’écoutaient, s’étonnaient de son enseignement, en disant : « D’où lui vient tout cela ? Quel est cette sagesse qu’il possède ? et qu’est-ce que ces prodiges qu’il accomplit de lui-même ? ». Ils appliquent le mot de « sagesse » à son enseignement, et celui de « prodiges » aux guérisons et aux miracles qu’il accomplissait. N’est-ce pas le charpentier, le fils de Marie… [00419] AUGUSTIN Matthieu (13, 55) dit qu’on l’appellait « fils du charpentier », ce qui ne doit pas nous étonner, puisque les deux étaient possibles : ils le supposaient charpentier car ils le savaient fils de charpentier. [00420] JÉRÔME Jésus est appelé « fils du charpentier », soit ; mais du charpentier qui a fabriqué l’aurore et le soleil[156], c’est-à-dire la primitive Eglise et Celle qui la suit, la Synagogue et l’Eglise chrétienne, figurées par la femme et la jeune fille qui furent guéries.[157] [00421] BÈDE Même si l’on ne doit pas comparer les réalités divines aux réalités humaines, l’image est parfaite : le père du Christ agit par le feu et par l’Esprit. … le frère de Jacques, de Joseph, de Jude et de Simon. Et ses sœurs ne sont-elles pas ici chez nous ? Ce témoignage atteste que se trouvaient parmi eux ses frères et ses sœurs. Mais il ne faut cependant pas voir en eux les enfants de Joseph et de Marie, comme le soutiennent des hérétiques, mais plutôt des cousins, selon l’usage de l’Ecriture sainte : de même, Abraham et Loth sont appelés « frères » (Gn 13, 8), alors que Loth était le fils du frère d’Abraham[158]. Et ils étaient scandalisés à son sujet. Le scandale et l’erreur des Juifs font notre salut et la condamnation des hérétiques. Ils méprisaient le Seigneur Jésus Christ en qui ils voyaient un charpentier, qu’ils appelaient « fils du charpentier ». Et Jésus leur disait : « Un prophète n’est méprisé que dans sa patrie, dans sa demeure, et dans sa famille ». Dans les Ecritures, le Seigneur Jésus est appelé « prophète » au témoignage de Moïse, car celui-ci annonce son incarnation future aux fils d’Israël quand il dit (cf Dt 18, 15-18) : Le Seigneur vous suscitera un prophète parmi vos frères[159]. Or, parmi les prophètes, il n’y a pas que lui, le Seigneur, mais Elie aussi, et Jérémie et les autres prophètes furent moins bien considérés dans leur patrie que dans le pays des étrangers. Il est de fait assez naturel de jalouser constamment ses compatriotes. En effet, ils ne prennent pas en compte ce que fait présentement l’homme, mais ils se souviennent des faiblesses de l’enfant. [00422] JÉRÔME Souvent l’origine d’un homme est humble, comme le dit ce passage-ci : Qu’est-ce que le fils de Jessé ? (1 Sam 25, 10) Car le Seigneur se penche sur les humbles, et de loin reconnaît la puissance. [00423] THÉOPHYLACTE Le prophète aurait-il même des parents illustres, que ses concitoyens les haïraient, et pour cette raison refuseraient de l’honorer comme prophète. Et il ne pouvait faire là aucun miracle, si ce n’est qu’il guérit quelques infirmes en leur imposant les mains. Il faut comprendre « il ne pouvait » comme « il ne voulait », puisque ce n’est pas lui qui est impuissant, mais eux qui sont incrédules. Il n’accomplit donc pas de miracles en cet endroit, les ménageant ainsi, afin qu’ils ne s’attirent pas de reproches plus grands encore, en ne croyant pas même aux miracles accomplis. Ou bien encore, il faut comprendre que pour accomplir des miracles, le pouvoir chez celui qui les accomplit est nécessaire comme aussi la foi chez les destinataires, foi qui fait ici défaut. Voilà pourquoi Jésus ne voulait pas faire de signes en cet endroit. Et il s’étonna
de leur manque de foi. [00424] BÈDE Il s’en étonne non pas comme d’une chose inopinée et inattendue, puisqu’il connaît toute chose avant même qu’elle n’existe ; mais lui qui connaît le fond des cœurs, montre de l’étonnement pour inspirer aux gens ce sentiment d’étonnement. On remarque en effet l’aveuglement étonnant des Juifs qui n’ont voulu croire ni ce que leurs prophètes disaient du Christ, ni le Christ lui-même, pourtant né au milieu d’eux. Dans un sens mystique, Jésus est méprisé dans sa maison, dans sa patrie, c'est-à-dire au sein du peuple juif. Pour éviter qu’ils ne soient complètement excusables, il accomplit chez eux quelques signes, tandis qu’au contraire, parmi les païens, il en faisait chaque jour de plus grands, concernant moins la guérison des corps que le salut des âmes. [00425] THÉOPHYLACTE
Le Seigneur prêchait non seulement dans les villes, mais aussi dans les
villages, afin de nous apprendre à ne pas mépriser les petits ; à ne pas
systématiquement gagner les grandes villes, mais à semer le verbe de Dieu
dans les petits bourgs misérables ; voilà pourquoi il est écrit : Il parcourait les villages d’alentour en
enseignant. |
— Théophylactus. Après les miracles que l'Evangéliste vient de raconter, le Seigneur revient dans son pays, bien qu'il sût qu'il y serait l'objet du mépris de ses concitoyens ; mais il voulait leur ôter tout prétexte de dire : Si vous étiez venu parmi nous, nous eussions cru en vous. " Et étant parti de là, il vint dans son pays, " etc. — Bède. L'Evangéliste appelle Nazareth le pays du Sauveur, parce qu'il y avait été élevé. Mais quel est l'aveuglement extraordinaire dans les habitants de Nazareth que de mépriser, à cause de l'obscurité de sa famille, celui que ses paroles aussi bien que ses actions auraient dû leur faire reconnaître pour le Christ ? " Or, un jour de sabbat étant venu, il commença à enseigner, " etc. Cette sagesse qu'ils admirent, c'est sa doctrine, et les merveilles, qui sont également l'objet de leur admiration, ce sont les guérisons et les miracles qu'il opérait. " N'est-ce pas là ce charpentier, fils de Marie ? " — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 22.) D'après le récit de saint Matthieu, ils l'appelèrent le fils du charpentier, et il n'y a en cela rien d'étonnant, puisqu'ils ont pu dire l'un et l'autre, d'autant plus qu'ils ne le croyaient charpentier lui-même que parce qu'ils pensaient qu'il était fils du charpentier. — S. Jérôme. Jésus est appelé fils du charpentier, mais de ce divin charpentier qui a fait l'aurore et le soleil (Ps 73, 16), c'est-à-dire la première et la seconde Eglise, l'Eglise juive et l'Eglise chrétienne, qui sont figurées dans la femme et dans la jeune fille guéries par Notre-Seigneur. — Bède. Car bien qu'on ne puisse comparer les choses humaines aux choses divines, la figure cependant est ici parfaite, parce que le Père du Christ opère par le feu et par l'Esprit. " Est-ce qu'il n'est pas le frère de Jacques, de Joseph, de Jude et de Simon ? Et ses sœurs ne sont-elles pas ici parmi nous ? " Ils attestent que les frères et les sœurs de Jésus sont avec lui ; gardons-nous de voir dans ces frères et dans ces sœurs les enfants de Marie, comme le veulent les hérétiques, ce sont simplement ses parents, suivant la manière de s'exprimer de l'Ecriture ; c'est ainsi qu'Abraham et Loth sont appelés frères (Gn 13), parce que Loth était le fils du frère d'Abraham. ce Et ils se scandalisaient de lui. " Le scandale et l'erreur des Juifs sont pour nous une occasion de salut, et, pour les hérétiques, un sujet de condamnation. Leur mépris pour Notre-Seigneur Jésus-Christ allait jusqu'à l'appeler charpentier et fils de charpentier : "Mais Jésus leur disait : Un prophète n'est sans honneur que dans sa patrie, " etc. Notre-Seigneur Jésus-Christ est souvent appelé prophète dans les Ecritures, au témoignage de Moïse, qui prédisant l'Incarnation future du Fils de Dieu, s'exprime de la sorte : "Le Seigneur vous suscitera un prophète du milieu de vos frères. " Et ce n'est pas seulement le Seigneur des prophètes, mais Elie, mais Jérémie, et les autres prophètes, qui ont été moins considérés dans leur pays que parmi les étrangers, tant il est naturel aux concitoyens de se jalouser entre eux. Ils n'ont aucune considération pour les œuvres actuelles d'un homme, et ne se souviennent que des faiblesses de son enfance. — S. Jérôme. Souvent, d'ailleurs, l'origine d'un homme est obscure, et donne lieu à ce langage : "Qu'est-ce que le fils d'Isaï ? " (1 R 25, 10) parce qu'en effet le Seigneur regarde les choses basses et ne voit que de loin celles qui sont hautes (Ps 137). — Théophylactus. Bien plus, alors même qu'un prophète aurait des parents illustres, considérés, ses concitoyens ne laisseraient pas de les haïr et de lui refuser tout honneur. " Et il ne put faire là aucun miracle, " etc. Quand l'Evangéliste dit qu'il ne put faire aucun miracle, il faut entendre qu'il ne consentit pas, qu'il ne voulut pas ; ce n'était pas impuissance de sa part, leur incrédulité seule en était la cause. Si donc il ne fait point de miracles au milieu d'eux, c'est par ménagement pour des gens qui, en refusant de croire à ces miracles, encourraient un jugement bien plus sévère. On peut encore donner cette raison que, pour faire des miracles, à la puissance de celui qui les opère, il faut joindre la foi de celui qui en est l'objet. Or, cette foi faisait ici défaut, et c'est pourquoi Notre-Seigneur ne voulut faire aucun miracle en cet endroit. " Et il s'étonnait de leur incrédulité. " — Bède. Il s'étonne de leur incrédulité,
non pas comme d'une chose inopinée et imprévue pour lui, puisqu'il connaît
toutes choses avant même qu'elles existent ; mais bien qu'il pénètre les
secrets des cœurs, lorsqu'il veut qu'une chose produise en nous un sentiment
d'étonnement, il affecte d'en paraître étonné lui-même devant les hommes. Il
veut donc que nous soyons étonnés de l'aveuglement des Juifs, qui n'ont voulu
croire ni à leurs prophètes qui leur annonçaient le Christ, ni au Christ
lui-même qui était né parmi eux. Dans le sens mystique, Jésus est l'objet du
mépris dans sa famille et dans son pays, c'est-à-dire au milieu du peuple
juif. Il ne fait parmi eux qu'un petit nombre de miracles, pour qu'ils ne
soient pas entièrement excusables ; mais il fait tous les jours des
miracles plus fréquents et plus considérables au milieu du peuple des Gentils,
miracles qui ont moins pour objet la guérison des corps que le salut des
âmes. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 7-13. |
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6, 7-13 :
Il appelle à lui les Douze et il se mit à les envoyer en mission deux à deux,
en leur donnant pouvoir sur les esprits impurs. Et il leur commanda de ne rien
emporter pour la route si ce n’est un bâton seulement, ni pain, ni besace, ni
argent dans leur ceinture, mais d’aller chaussés de sandales et de ne pas
porter deux tuniques. Et il leur disait : "En quelque maison que vous
entriez, demeurez-y jusqu'à ce que vous partiez de là. Et si un endroit ne
vous accueille pas et qu'on ne vous écoute pas, sortez de là et secouez la
poussière de vos pieds, en témoignage contre eux." Ils sortirent et
prêchaient la pénitence ; ils expulsaient nombre de démons, et oignaient
d’huile beaucoup de malade, qui en étaient guéris. |
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[85653] Catena in Mc., cap. 6 l. 2 — Théophylactus. Non solum in civitatibus praedicabat dominus, sed et in
castellis, ut discamus parva non spernere ; neque magnas semper quaerere
civitates, sed verbum Dei in vicis abiectis et vilibus seminare ; unde
dicitur et circuibat castella in circuitu docens. Beda. Benignus autem et clemens dominus, ac
magister non invidet servis atque discipulis suis virtutes suas ; et sicut
ipse curaverat omnem languorem, et omnem infirmitatem, apostolis quoque suis
dedit potestatem ; unde sequitur et convocavit duodecim, et coepit eos
mittere binos, et dabat illis potestatem spirituum immundorum. Sed multa
distantia est inter donare et accipere : iste quodcumque agit, potestate
domini agit, illi si quid faciunt imbecillitatem suam, et virtutes domini
confitentur, dicentes : in nomine Iesu surge et ambula. — Théophylactus. Binos
autem apostolos mittit, ut fierent promptiores : quia, ut ait Ecclesiastes, melius
est simul duos esse, quam unum. Si autem plures quam duos misisset, non esset
sufficiens numerus ut in plura castella mitterentur. Gregorius in Evang. Binos
autem in praedicationem discipulos mittit, quoniam duo sunt praecepta
caritatis : Dei videlicet amor, et proximi, et minus quam inter duos caritas
haberi non potest. Per hoc ergo nobis innuit quia qui caritatem erga alterum
non habet, praedicationis officium suscipere nullatenus debet. Sequitur et
praecepit eis ne quid tollerent in via, nisi virgam tantum ; non peram, neque
panem, neque in zona aes ; sed calceatos sandaliis, et ne induerentur duabus
tunicis. Beda. Tanta enim praedicatori in Deo debet esse fiducia ut
praesentis vitae sumptus, quamvis non provideat, tamen hos sibi non deesse
certissime sciat, ne dum mens eius occupatur ad temporalia, minus aliis
provideat aeterna. Chrysostomus. Hoc etiam eis dominus praecepit, ut
per habitum ostenderent quantum a divitiarum desiderio distabant. —
Théophylactus. Instruens etiam eos per hoc non esse amatores munerum, et
ut videntes eos praedicare paupertatem, acquiescant, cum apostoli nihil
habeant. Augustinus de Cons. Evang. Vel quia cum, secundum Matthaeum, dominus
continue subiecerit : dignus est enim operarius cibo suo, satis ostendit cur
eos possidere haec, aut ferre noluerit : non quod necessaria non sint
necessitati huius vitae, sed quia sic eos mittebat ut eis hoc deberi
demonstraret ab illis quibus Evangelium credentibus nuntiarent : unde apparet
hoc non ita praecepisse dominum tamquam Evangelistae vivere aliunde non debeant,
quam eis praebentibus quibus annuntiant Evangelium ; alioquin contra hoc
praeceptum fecit apostolus, qui victum de manuum suarum labore transigebat ;
sed potestatem dedisse, in qua scirent sibi ista deberi. Solet item quaeri
quomodo Matthaeus et Lucas commemoraverint dixisse dominum discipulis, ut nec
virgam ferrent, cum dicat Marcus et praecepit eis ne quid tollerent in via
nisi virgam tantum. Quod ita solvitur, ut intelligamus sub alia
significatione dictam virgam, quae secundum Marcum ferenda est, et sub alia
illam quae secundum Matthaeum et Lucam non est ferenda. Potuit enim sic
breviter dici : nihil necessariorum vobiscum feratis nisi virgam tantum, ut
illud quod dictum est : nec virgam, intelligatur nec minimas quidem res ;
quod vero adiunctum est nisi virgam tantum, intellegatur quia per potestatem
a domino receptam, quae virgae nomine significata est, etiam quae non
portantur, non deerunt. Utrumque ergo dominus dixit ; sed quia non utrumque
unus Evangelista commemoravit, putatur ille qui virgam sub alia
significatione positam tollendam dixit, ei qui virgam rursus aliud
significantem non tollendam, dixit, esse contrarius ; sed iam ratione reddita
non putetur. Sic et calceamenta cum dicit Matthaeus in via non esse portanda,
curam prohibet : quia ideo cogitantur portanda ne desint. Hoc et de duabus
tunicis intelligendum est, ne quisquam eorum praeter eam qua esset indutus, aliam
portandam curaret, sollicitus ne opus esset, cum ex illa potestate posset
accipere. Proinde Marcus dicendo, calceari eos sandaliis vel soleis, aliquid
hoc calceamentum mysticae significationis habere admonet, ut pes neque tectus
sit desuper, nec nudus ad terram ; idest nec occultetur Evangelium, nec
terrenis commodis innitatur. Et quod non haberi, vel portari duas tunicas, sed
expressius indui prohibet, quid eos monet nisi non dupliciter, sed
simpliciter ambulare? Quisquis autem putat non potuisse dominum in uno
sermone quaedam figurate, quaedam proprie ponere eloquia, cetera eius
inspiciat, et videbit, quod hoc temere ac inerudite arbitretur. Beda. In
duabus autem tunicis videtur mihi duplex ostendere vestimentum : non quod in
locis Scythiae glaciali nive rigentibus, una quis tunica debeat esse
contentus ; sed in tunica vestimentum intelligamus, ne aliud vestiti, aliud
nobis futurorum timore servetur. Chrysostomus. Vel aliter. Matthaeus
et Lucas non calceamenta, neque baculum portare permittit, quod ostendit
perfectissimum esse ; Marcus vero baculum iubet assumere, et sandaliis
calceari ; quod dictum est permissive. Beda. Allegorice autem per
peram onera saeculi, per panem deliciae temporales, per aes in zona
occultatio sapientiae designatur : quia quisquis officium doctoris accipit, neque
oneribus saecularium negotiorum deprimi, neque desideriis carnalibus resolvi,
neque commissum sibi talentum verbi, sub otio debet lenti torporis
abscondere. Sequitur et dicebat eis : quocumque introieritis in domum, illic
manete donec exeatis inde : ubi dat constantiae generale mandatum, ut
hospitalis necessitudinis iura custodiant, alienum a praedicatore regni
caelestis astruens cursitare per domos. — Théophylactus. Ne scilicet
de gula contingeret eos reprehendi, ab aliis in alios transeuntes. Sequitur
et quicumque non receperint vos, nec audierint vos, exeuntes inde, excutite
pulverem de pedibus vestris in testimonium illis. Hoc autem dominus praecepit
ut ostenderet quod longam propter eos viam ambulaverunt, et nihil eis profuit
: vel quia nihil ab eis acceperunt, etiam neque pulverem ; sed et hunc
excutiunt, ut hoc sit in testimonium illis, idest in redargutionem illis.
Chrysostomus.
Vel ut sit in testimonium laboris viae quam sustinebant pro eis, aut
tamquam pulvis peccatorum praedicantium convertatur in ipsos. Sequitur et exeuntes praedicabant ut poenitentiam
agerent ; et Daemonia multa eiciebant, et ungebant oleo multos aegrotos, et
sanabantur. Quod oleo ungerent, solus Marcus enarrat ; Iacobus autem in epistola
sua canonica similia dicit. Oleum enim et
labores curat, et luminis et hilaritatis causa existit. Significat autem
oleum unctionis Dei misericordiam, infirmitatis medelam, et cordis
illuminationem ; quod totum oratio operatur. — Théophylactus. Significat etiam gratiam spiritus sancti, per
quam a laboribus transmutamur, et lumen et laetitiam spiritualem suscipimus.
Beda. Unde patet ab ipsis apostolis hunc sanctae Ecclesiae morem esse
traditum, ut energumeni, vel alii quilibet aegroti, ungantur oleo, pontificali
benedictione consecrato. |
[00426] BÈDE Le Seigneur, en maître bon et généreux, ne retient pas jalousement pour lui ses pouvoirs prodigieux en écartant ceux qui le servent et le suivent. Ainsi, de même que Jésus avait lui-même guéri toute maladie et toute infirmité, de même en accorda-t-il le pouvoir à ses apôtres : Et il appelle à lui les douze, et se mit à les envoyer en mission deux par deux, en leur donnant pouvoir sur les esprits impurs. Il y a toutefois une grande différence entre donner et recevoir : tout ce qu’il fait, c’est avec sa puissance de Seigneur qu’il le fait, mais eux, lorsqu’il accomplissent quelque chose, en disant « Au nom de Jésus, lève-toi et marche » (cf.Ac 3, 6), ils avouent leur propre faiblesse ainsi que les pouvoirs du Seigneur[160]. [00427] THÉOPHYLACTE Il envoie les apôtres deux par deux, afin qu’ils soient plus disponibles puisque, comme le dit l’Ecclesiaste[161] mieux vaut être deux ensemble que tout seul. Si au contraire il les avait envoyé plus de deux à la fois, ils n’auraient pas été en nombre suffisant pour être envoyés dans un assez grand nombre de villages. [00428] GRÉGOIRE Il envoie ses disciples prêcher deux par deux, car il y a deux préceptes sur la charité, savoir : l’amour de Dieu et l’amour du prochain, et la charité ne peut pas s’exercer entre moins de deux personnes. Ainsi, il nous indique par là que celui qui n’est pas animé par la charité envers autrui ne doit surtout pas assumer le ministère de la prédication. Et il leur commanda de ne rien emporter pour la route si ce n’est un bâton seulement, ni pain, ni besace, ni argent dans leur ceinture, mais d’aller chaussés de sandales et de ne pas porter deux tuniques. [00429] BÈDE Le prédicateur doit avoir en Dieu une confiance suffisamment grande pour être absolument sûr que les besoins de la vie présente ne lui feront pas défaut, même s’il n’y pourvoie pas. Sans quoi, l’esprit préoccupé de soucis temporels, il contribuera moins aux biens éternels auprès d’autrui.
[00430] CHRYSOSTOME Le Seigneur leur prescrivit cela aussi pour que leur comportement montre à quel point ils étaient éloignés du désir des richesses. [00431] THÉOPHYLACTE Par là, il leur enseigne encore à ne pas chercher de présents, afin que ceux qui les verront prêcher la pauvreté soient convaincus, les apôtres ne possédant rien. [00432] AUGUSTIN Autre raison possible : selon Matthieu (10, 10), le Seigneur ajoute aussitôt : L’ouvrier mérite sa nourriture ; il expose bien ainsi pourquoi il n’a pas voulu qu’ils possédassent ou emportassent de telles choses : ce n’est pas qu’elles ne soient pas nécessaires aux besoins de cette vie, mais en les envoyant ainsi, il démontrait que ces choses leur étaient dues par ceux auxquels ils enseigneraient l’Evangile et qui croiraient. De là, il est clair que le Seigneur, pas plus que les évangélistes, n’a prescrit à ses disciples de vivre seulement des offrandes de ceux auxquels ils prêchent l’Evangile — sinon, l’apôtre qui obtenait sa nourriture du travail de ses mains a agi contre ce précepte[162] — ; il a plutôt accordé à ses Apôtres un pouvoir et en même temps la conscience que ce pouvoir justifiait que ces choses leur fussent dues. De même a-t-on coutume de demander comment Luc (9, 3) et Matthieu (10, 10) peuvent raconter que le Seigneur dit à ses disciples de ne pas non plus emporter de bâton, alors que Marc écrit : Et il leur commanda de ne rien emporter pour la route si ce n’est un bâton seulement. La solution, c’est de comprendre dans un sens le dit bâton qui, selon Marc, doit être emporté, et dans un autre, celui que, selon Matthieu et Luc, on ne doit pas emporter. Le Seigneur a pu ainsi leur dire, en résumé : « n’emportez rien de nécessaire avec vous, pas même un bâton ou qu’un bâton seulement », de sorte que le « pas même un bâton » serait à comprendre « absolument rien » ; quant à l’ajout qu’un bâton seulement, il signifierait que grâce au pouvoir donné par le Seigneur, figuré par le mot « bâton », ils ne manqueront pas de ces choses qu’ils n’emportent pas. Le Seigneur a donc dit l’un et l’autre, mais puisqu’aucun évangéliste n’a raconté les deux, on s’imagine que celui chez qui il est dit qu’il faut emporter un bâton — entendu dans un sens —, contredit celui chez qui il est dit au contraire qu’on ne doit pas emporter de bâton — entendu dans un autre sens. On s’interdira de penser cela, puisque la raison a été donnée. De même, lorsque Matthieu écrit (10, 10) qu’il ne faut pas emporter de chaussures sur la route, il faut comprendre que le Seigneur leur défend de se faire du souci, car ils pensent devoir en emporter de peur qu’elles ne leur fassent défaut. C’est aussi ce qu’il faut comprendre au sujet des deux tuniques : c’est pour qu’aucun d’eux ne se soucie d’en emporter une autre que celle dont il s’était vêtu, de crainte d’en avoir besoin, alors qu’il pourrait la recevoir en vertu de leur ministère. D’où encore, lorsque Marc rappelle que le Seigneur leur prescrit de porter des sandales ou des souliers, il attire notre attention sur la signification mystique de la chaussure, le pied ne devant être ni recouvert, ni nu contre terre ; c'est-à-dire l’Evangile ne devant pas être dissimulé, ni s’appuyer sur les commodités terrestres[163]. Quant à la prescription particulièrement claire de ne pas emporter ou avoir deux tuniques, mais d’aller vêtu, que leur conseille-t-il là, si ce n’est d’aller avec simplicité, et non dans la duplicité ? Or, si quelqu’un juge que le Seigneur n’a pu en un seule parole dire certaines choses au sens figuré, d’autres au sens propre, qu’il observe tous ses autres discours, et il constatera qu’il a jugé avec témérité et dans l’ignorance. [00433] BÈDE Par les deux tuniques, il me semble qu’il désigne un double vêtement. Cela ne veut pas dire que, dans les contrées glaciales de la Scythie[164] enneigée, on doive se contenter d’une seule tunique ; comprenons plutôt par « tunique » le vêtement tout entier : vêtus d’une façon, n’allons pas conserver un autre vêtement par crainte de l’avenir. [00434] CHRYSOSTOME Ou bien encore, Matthieu et Luc ne les laissent pas porter de chaussures ou un bâton, pour signifier ainsi ce qu’est le dernier degré de la perfection. ; l’Evangile de Marc, au contraire, leur enjoint de prendre un bâton, et des sandales comme une permission. [00435] BÈDE Or, de manière allégorique, on désigne par la besace le fardeau du siècle, par le pain les délices temporels, par la bourse à la ceinture l’occultation de la sagesse. Quiconque accepte le ministère de la prédication ne doit ni ployer sous les fardeaux des affaires du siècle, ni se laisser amollir par les désirs charnels, ni cacher le talent de la parole qui lui a été confié sous la négligence d’une molle torpeur. Et il leur disait : « En quelque maison que vous entriez, demeurez-y jusqu'à ce que vous partiez de là» Il leur donne là le précepte général de la persévérance, qui est de respecter les lois de l’hospitalité, et leur apprend que courir de maison en maison ne convient pas à celui qui annonce le Royaume céleste. [00436] THÉOPHYLACTE c’est évidemment pour qu’il ne leur arrive pas d’être accusés de gourmandise pour être passés des uns chez les autres. « Et si un endroit ne vous accueille pas et qu’on ne vous écoute pas, sortez de là et secouez la poussière de vos pieds, en témoignage contre eux. » Le Seigneur prescrit à ses Apôtres de montrer qu’ils ont parcouru un long chemin pour le bien de gens qui n’en ont tiré aucun profit ; ou bien encore qu’ils ne veulent rien recevoir de ces rebelles, pas même la poussière, et que même cette poussière, ils la secouent, pour être un témoignage contre eux, un signe de réprobation. [00437] CHRYSOSTOME Ou bien en témoignage des labeurs de la route, qu’ils ont supportés pour eux, ou bien comme si la poussière des péchés des prédicateurs retombaient sur eux. Ils sortirent et prêchaient la pénitence ; ils expulsaient nombre de démons, et oignaient d’huile beaucoup de malade, qui en étaient guéris. Seul Marc rapporte qu’ils oignaient d’huile les malades. Jacques toutefois, dans son Epître canonique[165], a un propos similaire (5, 14)[166]. En effet, l’huile soigne les peines, et elle est source de lumière et de joie. L’huile de l’onction signifie la miséricorde divine, le remède pour les maladies, l’illumination du cœur – toutes choses que produit la prière. [00438] THÉOPHYLACTE Elle désigne aussi la grâce de l’Esprit Saint par laquelle nous sommes arrachés aux peines et nous accueillons la lumière et la joie de l’esprit. [00439] BÈDE D’où il est clair que c’est par les apôtres eux-mêmes que s’est transmise la coutume d’oindre d’huile consacrée par la bénédiction de l’évêque les possédés ou tout autre malade.[167] |
— Théophylactus. Notre-Seigneur ne prêchait pas seulement dans les villes, mais dans les bourgs et dans les villages, pour nous apprendre à ne pas mépriser ce qui est petit et à ne pas rechercher toujours les grandes villes, mais à semer la parole de Dieu dans les villages obscurs et de peu d'importance : "Et il parcourait les villages d'alentour, et il y enseignait. " — Bède. Notre-Seigneur, maître plein de bonté et de douceur, n'envie point à ses serviteurs les miracles qu'ils pouvaient opérer, et il communique à ses Apôtres le pouvoir qu'il avait de guérir toute langueur et toute infirmité : "Alors, appelant les douze... il leur donna puissance sur les esprits impurs. " Mais il y a une grande différence entre donner et recevoir : tout ce que fait Notre-Seigneur il le fait en vertu de la puissance qui lui est propre, tandis que ses disciples, dans les miracles qu'ils opèrent, sont obligés de confesser leur faiblesse et la puissance du Seigneur, en disant comme saint Pierre : "Au nom de Jésus, lève-toi et marche. " (Ac 3) — Théophylactus. Il envoie les Apôtres deux à deux, pour leur inspirer plus d'ardeur et d'activité, car comme dit l'Ecclésiaste (Qo 4, 9) : "Il vaut mieux être deux ensemble que d'être seul. " Si, au contraire, il les eût envoyé plus de deux ensemble, le nombre des Apôtres n'eût pas suffi pour tous les bourgs dans lesquels ils devaient prêcher l'Evangile. — S. Grégoire (hom. 17 sur les Evang.) Le Sauveur les envoie deux par deux, pour figurer que le précepte de la charité a un double objet : l'amour de Dieu et l'amour du prochain, et aussi parce qu'il faut deux termes pour que la charité puisse avoir lieu. Il nous enseigne encore par là que celui qui n'a pas la charité pour le prochain ne doit en aucune façon se charger du ministère de la prédication. " Et il leur commanda de ne rien porter en chemin, " etc. — Bède. Le prédicateur doit avoir dans la providence de Dieu une si grande confiance, que, sans se préoccuper de ce qui est nécessaire à l'entretien de la vie, il doit être assuré que rien ne lui manquera, car si son esprit se laisse prendre par les soucis des choses temporelles, il sera moins en état d'inspirer aux autres l'amour des biens éternels. — S. Jean Chrysostome. En leur faisant cette recommandation, le Seigneur veut encore que leur extérieur seul fasse comprendre combien ils étaient éloignés du désir des richesses. — Théophylactus. Il leur enseigne encore à ne point rechercher les présents, afin qu'en ne possédant rien, ils donnent ainsi plus de force et d'efficacité à leurs prédications sur la pauvreté. — S. Augustin (De l'acc, des Evang., 2, 30.) Ou bien enfin, comme, d'après saint Matthieu, Notre-Seigneur ajoute aussitôt : "L'ouvrier est digne de son salaire, " nous voyons la raison pour laquelle il leur défend de posséder ou de porter rien avec eux. Ce n'est pas que toutes ces choses ne soient nécessaires à l'entretien de la vie ; mais en les envoyant ainsi dépourvus de tout, il voulait apprendre à ceux à qui ils prêchaient l'Evangile que c'était pour eux un devoir de subvenir à l'entretien des Apôtres. Toutefois, il est évident que le Seigneur n'impose pas ici à ses disciples l'obligation de ne vivre que des offrandes qui leur seraient faites par les fidèles qu'ils évangélisaient, ou bien, il faudrait dire que saint Paul s'est mis en contradiction aveu ce précepte en vivant du travail de ses mains (Ac 20, 34. 35 ; 1 Co 4, 12 ; 1 Th 2, 1 ; 2 Th 3, 8. 9) ; mais il donne à ses Apôtres un véritable pouvoir, et veut qu'ils soient convaincus qu'ils ont droit à ces offrandes. On se demande encore comment saint Matthieu et saint Luc rapportent que Notre-Seigneur avait défendu à ses disciples de porter même un bâton, tandis que nous lisons dans saint Marc : "Il leur commanda de ne rien porter eu chemin qu'un bâton seulement. " Pour résoudre cette difficulté, il faut admettre que le bâton que les Apôtres peuvent porter avec eux, d'après saint Marc, doit être pris dans un autre sens que celui que le Sauveur leur défend de porter suivant le récit de saint Matthieu et de saint Luc. Notre-Seigneur a donc pu leur dire d'une manière abrégée : "Ne portez avec vous aucune des choses nécessaires à la vie, pas même un bâton ou rien qu'un bâton. " Ainsi en disant : "Pas même un bâton, " il exclut jusqu'aux moindres choses, et en ajoutant : "Rien qu'un bâton, " il veut que l'on comprenne qu'en vertu du pouvoir qui leur est donné, et qui est figuré par le bâton, aucune des choses qu'il leur défend de porter ne leur fera défaut. Notre-Seigneur a donc exprimé ces deux pensées ; mais comme aucun des Evangélistes ne les a rapportées toutes deux à la fois, on est porté à croire que celui qui a parlé du bâton à porter dans un sens, est en contradiction avec celui qui rapporte la défense faite de porter même un bâton, pris dans un autre sens. L'explication que nous venons de donner fait disparaître toute contradiction. Ainsi, lorsque Notre-Seigneur, d'après saint Matthieu, défend à ses Apôtres d'emporter avec eux des chaussures, il leur défend la préoccupation qui les leur ferait emporter, dans la crainte qu'elles ne viennent à leur manquer. Il faut entendre, dans le même sens, la recommandation de ne point porter deux tuniques, Notre-Seigneur veut délivrer ses Apôtres de l'embarras d'en porter une autre que celle qui sert à les couvrir, puisque leur ministère leur donne le droit d'en recevoir, au besoin, une seconde. Donc, lorsque d'après saint Marc, le Sauveur leur recommande de chausser leurs sandales, il faut voir, dans ces sandales, une signification symbolique et mystérieuse, c'est-à-dire que la chaussure doit laisser le pied du prédicateur découvert par dessus et protégé par dessous, ce qui signifie que l'Evangile ne doit ni rester caché, ni s'appuyer sur les avantages de la terre. Que signifie encore la défense faite d'avoir et de porter deux tuniques, et la défense plus expresse de se vêtir de plus d'une tunique, si ce n'est que les Apôtres doivent marcher dans la simplicité, sans la moindre duplicité ? Et si quelqu'un pense que Notre-Seigneur n'a pu, dans un seul et même discours, mêler le sens figuré au sens propre et littéral, qu'il jette les yeux sur les autres discours du Sauveur, et il verra bientôt qu'il avance cette assertion avec autant de témérité que d'ignorance. — Bède. Ces deux tuniques me paraissent indiquer deux vêtements distincts, car on ne peut admettre que, dans les contrées glaciales de la Scythie toujours couvertes de neige, on doive se contenter d'une seule tunique ; la tunique est donc prise ici pour le vêtement tout entier, et Notre-Seigneur nous défend d'en avoir un second en réserve, dans la crainte de ce qui peut arriver. — S. Jean Chrysostome. Ou bien encore, au rapport de saint Matthieu et de saint Luc, Notre-Seigneur ne permet de porter ni chaussures, ni bâton, et c'est ce qu'il y a de plus parfait ; d'après saint Marc, au contraire, il autorise ses disciples à porter un bâton et des sandales, et c'est une simple permission qu'il leur donne. — Bède. Dans le sens allégorique, la besace représente les charges et les embarras du siècle ; le pain, les délices de la terre, et l'argent dans la bourse la sagesse qui reste cachée. C'est qu'en effet celui qui est revêtu des fonctions de docteur ne doit ni plier sous le poids des affaires du siècle, ni se laisser amollir par les désirs de la chair, ni cacher le talent de la parole qui lui est confiée sous la négligence d'un corps livré à l'oisiveté : "Et il leur disait : En quelque maison que vous entriez, " etc. Il leur donne ici le précepte général de la persévérance dans l'observation des lois de l'hospitalité, et leur déclare qu'il est indigne d'un prédicateur du royaume des cieux d'aller de maison en maison. — Théophylactus. Il ne veut pas qu'en changeant ainsi de maison, ils donnent lieu au reproche de sensualité, " Et quant à ceux qui ne vous recevront point et ne vous écouteront point, lorsque vous sortirez, secouez la poussière de vos pieds, " etc. Le dessein du Sauveur, en leur faisant ce commandement, est de montrer aux peuples qu'ils évangélisent qu'ils ont entrepris une longue route dans l'intérêt de leurs âmes, ou qu'ils n'ont voulu rien recevoir d'eux, pas même la poussière ; et ils doivent secouer cette poussière, pour être on témoignage contre eux, c'est-à-dire une véritable accusation. — S. Jean Chrysostome. Ou bien, pour être un témoignage des fatigues de la route qu'ils ont supportées pour eux, ou pour signifier que la poussière des péchés des prédicateurs retombe sur eux. " Etant donc partis, ils prêchaient aux peuples de faire pénitence, " etc. Saint Marc seul rapporte qu'ils oignaient d'huile les malades ; saint Jacques, dans son Epître canonique dit quelque chose de semblable (Jc 5). Or, l'huile repose le corps fatigué, et elle produit tout à la fois la lumière et la joie. L'huile de l'onction figure la miséricorde de Dieu, la guérison des infirmités, la lumière du cœur, toutes choses qui sont le fruit de la prière. — Théophylactus. L'huile représente encore la grâce de l'Esprit saint, qui nous fait passer des fatigues du travail à la lumière et à la joie de l'esprit. — Bède. Aussi, il est admis comme
certain que c'est des Apôtres eux-mêmes que l'Eglise a reçu la coutume
d'oindre les énergumènes et les malades avec de l'huile consacrée par la
bénédiction pontificale. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 14-16. |
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6, 14-16
Le roi Hérode entendit parler de
Jésus, dont le nom était devenu célèbre, et il dit : Jean Baptiste est
ressuscité des morts, et c'est pour cela qu'il se fait par lui des miracles.
D'autres disaient : C'est Élie. Et d'autres disaient : C'est un prophète
comme l'un des prophètes. Mais Hérode, en apprenant cela, disait : Ce Jean
que j'ai fait décapiter, c'est lui qui est ressuscité. |
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[85654] Catena in Mc., cap. 6 l. 3 Glossa. Post
praedicationem discipulorum Christi, et miraculorum operationem convenienter
Evangelista subiungit de fama quae consurgebat in populo ; unde dicit et
audivit Herodes rex. Chrysostomus. Herodes iste filius erat primi
Herodis, sub quo Ioseph Iesum duxerat in Aegyptum. Tetrarcham autem Matthaeus
nominat hunc, atque Lucas tamquam principantem super quartam partem regni
patris sui. Romani enim post mortem
patris, regnum in partes quatuor diviserunt. Marcus vero regem eum vocat, aut
patris consuetudine, aut quia hoc loco eius congruum existebat. Hieronymus. Sequitur manifestum enim factum est
nomen eius : lucernam enim sub modio abscondi fas non est. Et dicebant, scilicet
aliqui de turba, quia Ioannes Baptista resurrexit a mortuis, et propterea
operantur virtutes in illo. Beda. Quanta enim fuit Iudaeorum invidia
docemur : ecce enim Ioannem, de quo dictum est quia signum fecit nullum, a
mortuis potuisse resurgere, nullo attestante credebant ; Iesum autem
approbatum a Deo virtutibus et signis cuius resurrectionem Angeli, apostoli, viri
ac feminae praedicabant, non resurrexisse, sed furtim esse ablatum credere
maluerunt : qui cum dicerent Ioannem resurrexisse a mortuis, et propterea
virtutes operatas esse in illo, bene de virtute resurrectionis senserunt, quod
maioris potentiae futuri sunt sancti, cum a mortuis resurrexerint, quam
fuerunt cum carnis adhuc infirmitate gravarentur. Sequitur alii autem
dicebant, quia Elias est. — Théophylactus. Confutabat enim multos
homines Ioannes quando dicebat : genimina viperarum. Sequitur alii autem
dicebant, quia propheta est, quasi unus ex prophetis. Chrysostomus. Mihi
quidem videtur hunc prophetam dicere de quo Moyses dixit : prophetam
suscitabit vobis Deus de fratribus vestris. Recte quidem ; sed quia manifeste
dicere trepidabant : hic est Christus, Moysi utebantur voce, propriam
suspicionem velantes, praepositorum suorum timore. Sequitur quo audito, Herodes
ait : quem ego decollavi Ioannem, hic a mortuis resurrexit. Per ironiam hoc
Herodes expresse pronuntiat. — Théophylactus. Vel aliter. Sciens
Herodes quod Ioannem iustum existentem sine causa occiderat, credebat eum a
mortuis resurrexisse, et quod ex resurrectione suscepisset miraculorum
operationem. Augustinus de Cons. Evang. In his autem verbis Lucas
Marco attestatur, ad hoc dumtaxat quod alii dixerint, non Herodes, Ioannem
surrexisse ; sed haesitantem Lucas, commemoravit Herodem, verbaque eius ita
posuit dicentis : Ioannem ego decollavi. Quis autem est iste, de quo audio
talia? Intelligendum est autem post hanc haesitationem confirmasse in animo
suo quod ab aliis dicebatur, cum ait pueris suis, sicut Matthaeus narrat :
hic est Ioannes Baptista, ipse surrexit a mortuis. Aut ita pronuntianda sunt
haec verba ut haesitantem adhuc indicent ; praesertim quia et Marcus, qui
superius dixerat ab aliis dictum fuisse, quod Ioannes a mortuis resurrexit ;
in extremo tamen ipsum Herodem dixisse non tacet. Quem ego decollavi Ioannem,
hic a mortuis resurrexit. Quae item verba duobus modis pronuntiari possunt, ut
aut confirmantis, aut dubitantis intelligantur. |
[00440] LA GLOSE Après la prédication des disciples du Christ et l’accomplissement de miracles, l’Evangéliste poursuit logiquement avec la rumeur que cela faisait surgir au sein du peuple ; c’est pourquoi il écrit : le roi Hérode entendit parler de lui. [00441] CHRYSOSTOME Cet Hérode est le fils du premier Hérode, sous le règne duquel Joseph conduisit Jésus en Égypte. Matthieu (14, 1) en fait un tétrarque, ainsi que Luc (3, 1), parce que son royaume s’étendait sur le quart du royaume de son père. Les Romains, en effet, après la mort de son père, divisèrent le royaume en quatre parties. Marc l’appelle roi soit à l’instar de son père, soit parce que cela correspondait à son rang.[168] Car son nom était devenu célèbre. [00442] JÉRÔME En effet, il ne faut pas cacher la lanterne sous le boisseau (cf Mt 5, 15). Et l’on disait, c'est-à-dire les gens du peuple disaient, « Jean le Baptiste est ressuscité d’entre les morts. C’est pourquoi en lui agissent des pouvoirs miraculeux. »[169] [00443] BÈDE On nous apprend l’étendue de l’hostilité des Juifs. Voilà en effet qu’ils croyaient sans preuve que Jean, dont il a été dit il n’a accompli aucun signe (Jean 10, 41), avait pu ressusciter d’entre les morts ; mais Jésus, accrédité par Dieu à travers ses miracles et ses signes, Jésus, dont les anges, les apôtres, les hommes et les femmes prêchaient la résurrection, ils préférèrent croire qu’il n’était pas ressuscité, mais qu’il avait été enlevé en cachette. Lorsqu’ils disaient que Jean était ressuscité des morts et que pour cette raison des pouvoirs miraculeux agissaient en lui, ils se faisaient une idée juste à propos de la résurrection : les saints auront une plus grande puissance quand ils seront ressuscités que lorsqu’ils étaient alourdis par la faiblesse de la chair. D’autres disaient : « C’est Elie ». [00444] THÉOPHYLACTE Jean en effet, avait confondu beaucoup de gens lorsqu’il disait : engeance de vipères (Mt 3, 7 ; Lc 3, 7)[170]. Et d’autres disaient : « c’est un prophète comme l’un des anciens prophètes. » [00445] CHRYSOSTOME À mon avis, ils parlent du prophète dont Moïse (Dt 18, 15) a dit : Dieu vous suscitera un prophète du milieu de vos frères. Leur jugement sur ce point est juste mais, parce qu’ils craignent de dire ouvertement : « celui-ci est le Christ », ils se servent des paroles de Moïse pour voiler leurs propres intuitions, par crainte de leurs chefs. Ce qu’Hérode ayant entendu, il dit : « Ce Jean que j’ai fait décapiter, le voilà ressuscité des morts ! » C’est par ironie qu’Hérode tient ce discours si net. [00446] THÉOPHYLACTE Ou alors Hérode, sachant qu’il avait fait mourir sans raison Jean Baptiste, qui vivait selon la justice, croyait qu’il était ressuscité des morts et qu’il avait reçu par la résurrection le pouvoir d’accomplir des miracles. [00447] AUGUSTIN Luc (9, 7-9) confirme le récit de Marc, en ce qu’il attribue à d’autres qu’à Hérode lui-même, le fait de dire que Jean était ressuscité.[171] Toutefois, Luc a rappelé l’hésitation d’Hérode, puisque il a ainsi évoqué ses paroles : j’ai fait décapité Jean. Quel est donc celui dont j’entends dire de telles choses ? Il faut donc comprendre qu’après cette hésitation, il s’est convaincu en son for intérieur de ce que les autres disaient, lorsqu’il affirme à ses serviteurs, dans le récit de Matthieu (14, 2) : celui-ci est Jean Baptiste ; il est ressuscité d’entre les morts. Ou bien, ses paroles doivent être interprétées comme signe de son hésitation persistante. Surtout que Marc, qui avait écrit plus haut que d’autres avaient dit[172] : « Jean est ressuscité des morts », ne cache pas non plus qu’Hérode a fini lui-même par dire : « Celui que j’ai décapité est ressuscité d’entre les morts. » Ainsi ces paroles peuvent être interprétées de deux manières, soit comme celles d’un homme totalement convaincu, soit comme exprimant la pensée d’un homme encore dans le doute. |
— La glose. Le récit de la prédication des Apôtres et des miracles que le Sauveur opérait, amène naturellement l'Evangéliste à parler de la réputation de Jésus qui se répandait parmi le peuple : "Or, le roi Hérode entendit parler de lui. " — S. Jean Chrysostome. Cet Hérode était le fils du premier Hérode, sous le règne duquel Joseph avait emmené Jésus en Egypte. Saint Matthieu et saint Luc lui donnent le nom de tétrarque, parce qu'il n'avait plus à gouverner que la quatrième partie du royaume de son père, les Romains, après la mort d'Hérode, son père, ayant divisé son royaume en quatre parties. Saint Marc, au contraire, lui donne le titre de roi, en se conformant à l'usage des Juifs qui l'appelaient ainsi, parce qu'ils avaient donné ce nom à son père, ou parce qu'ils savaient que cela lui était agréable. — S. Jérôme. " Car son nom était devenu célèbre. " Il n'est pas permis en effet de cacher la lampe sous le boisseau, " Et Hérode, disait : Jean-Baptiste, est ressuscité d'entre les morts ; c'est pourquoi des miracles sont opérés par lui. " Nous pouvons voir ici combien grande fut l'envie des Juifs. Jean-Baptiste n'a fait aucun miracle, au témoignage de saint Jean l'Evangéliste, et les Juifs, sans aucune preuve, croient qu'il est ressuscité ; mais pour Jésus, au contraire, que Dieu avait rendu célèbre par tontes sortes de prodiges, de miracles, et à la résurrection duquel les anges, les apôtres, les hommes et les femmes avaient rendu témoignage, plutôt que de croire à sa résurrection, ils ont mieux aimé se l'expliquer en disant qu'on avait secrètement enlevé son corps. Ils attribuent à Jean-Baptiste ressuscité d'entre les morts l'opération des miracles, et en cela ils ont une juste idée de la résurrection qui doit revêtir les saints d'une plus grande puissance que celle qu'ils avaient sur la terre, lorsqu'ils étaient encore sous le poids de l'infirmité de la chair. " Mais d'autres disaient : C'est Elie. " En effet, Jean-Baptiste n'avait pas craint d'adresser de vifs reproches à un grand nombre de ceux qui venaient le trouver, en les appelant race de vipères. " Et d'autres : C'est un prophète, " c'est-à-dire l'un des anciens prophètes. — S. Jean Chrysostome. Ils veulent ici parler de ce prophète dont Moïse a dit : "Dieu vous suscitera un prophète du milieu de vos frères. " Cette idée était juste ; mais les Juifs ne tenaient ce langage que parce qu'ils craignaient d'avouer ouvertement que Jésus était le Christ. Ils invoquent le témoignage de Moïse comme pour couvrir le soupçon qu'ils avaient de la divinité de Jésus-Christ, par crainte de ceux qui étaient à leur tête. " Ce qu'Hérode ayant entendu, il dit : Jean, que j'ai décapité, est ressuscité d'entre les morts. " Hérode parle ainsi par ironie. — Théophylactus. On peut encore dire qu'Hérode, sachant qu'il avait fait mettre à mort Jean-Baptiste sans raison et malgré son innocence, pouvait croire qu'il était ressuscité et qu'il avait reçu par sa résurrection même le pouvoir de faire des miracles. — S. Augustin (De l'ace, des Evang.,
2, 34.) Saint Luc vient confirmer ici le récit de saint Marc, en ce sens
qu'il attribue aussi à d'autres qu'à Hérode lui-même ces paroles : "Jean
est ressuscité d'entre les morts. " (Lc 9) Mais comme il nous
présente Hérode d'abord dans l'hésitation, et puis s'exprimant de la sorte :
"J'ai fait décapiter Jean-Baptiste, quel est donc celui dont j'entends
dire de telles choses ? il faut admettre qu'après ce premier moment
d'hésitation Hérode fut convaincu de ce qu'il entendait dire aux autres, lorsqu'il
dit à ses serviteurs, selon le récit de saint Matthieu (Mt 14) :
"Celui-ci est Jean-Baptiste ; c'est lui qui est ressuscité des morts.
" On peut dire aussi que ces paroles expriment encore un reste
d'hésitation, d'autant plus que saint Marc, qui avait prêté à d'autres qu'à
Hérode ces paroles : "Jean est ressuscité d'entre les morts, "
finit par faire dire à Hérode lui-même : "Celui que j'ai décapité est
ressuscité d'entre les morts. " Or, ces paroles peuvent s'entendre de
deux manières, ou comme l'expression d'une conviction certaine, ou comme le
langage d'un homme qui hésite et doute encore. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 17-19. |
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6, 17-29
Car Hérode lui-même avait fait arrêter Jean, et l'avait fait lier en prison, à
cause d'Hérodiade, femme de Philippe, son frère, parce qu'il l'avait épousée,
et que Jean lui disait : Il ne t'est pas permis d'avoir la femme de ton
frère. Hérodiade était irritée contre Jean, et voulait le faire mourir. Mais
elle ne le pouvait ; car Hérode craignait Jean, le connaissant pour un homme
juste et saint ; il le protégeait, il faisait beaucoup de choses d’après ses
conseils et l'écoutait avec plaisir. Cependant, un jour propice arriva, lorsque
Hérode, à l'anniversaire de sa naissance, donna un festin à ses grands, aux
chefs militaires et aux principaux de la Galilée. La fille d'Hérodiade entra
dans la salle ; elle dansa, et plut à Hérode et à ses convives. Le roi dit à
la jeune fille : Demande-moi ce que tu voudras, et je te le donnerai. Il
ajouta avec serment : Ce que tu me demanderas, je te le donnerai, fût-ce la
moitié de mon royaume. Étant sortie, elle dit à sa mère : Que demanderai-je?
Et sa mère répondit : La tête de Jean Baptiste. Elle s'empressa de rentrer
aussitôt vers le roi, et lui fit cette demande : Je veux que tu me donnes à
l'instant, sur un plat, la tête de Jean Baptiste. Le roi fut contristé ; mais,
à cause de ses serments et des convives, il ne voulut pas lui faire un refus.
Il envoya sur-le-champ un garde, avec ordre d'apporter la tête de Jean
Baptiste sur un plat. Le garde alla décapiter Jean dans la prison, et apporta
la tête sur un plat. Il la donna à la jeune fille, et la jeune fille la donna
à sa mère. Ce que les disciples de Jean ayant appris, ils vinrent prendre son
corps, et le déposèrent dans un sépulcre. |
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[85655] Catena in Mc., cap. 6 l. 4 — Théophylactus. Ex praemissis Marcus Evangelista occasionem sumens, hic
de morte commemorat praecursoris, dicens ipse enim Herodes misit, ac tenuit
Ioannem et vinxit eum in carcere, propter Herodiadem uxorem fratris sui quia
duxerat eam. Beda. Vetus narrat
historia, Philippum Herodis maioris filium, sub quo dominus fugit in Aegyptum,
fratrem huius Herodis, sub quo passus est Christus, duxisse Herodiadem uxorem
filiam regis Aretae, postea vero socerum eius, exortis quibusdam contra
generum simultatibus, tulisse filiam suam, et in dolorem mariti prioris, Herodis
inimici eius nuptiis copulasse. Ergo Ioannes Baptista arguit Herodem et
Herodiadem, quod illicitas nuptias fecerint, et non liceat, fratre vivente
germano, illius uxorem ducere. — Théophylactus. Alii autem dicunt, quod
Philippus iam mortuus reliquerit ex se filiam : quapropter non debebat
Herodes fratris, quamvis defuncti, uxorem ducere. Lex enim praecipiebat quod
frater uxorem fratris acciperet, cum defunctus prolem non haberet ; illi
autem erat filia, propter quod erant nuptiae sceleratae. Sequitur Herodias
autem insidiabatur illi, et volebat occidere eum, et non poterat. Beda. Timebat
enim Herodias ne Herodes aliquando resipisceret, vel Philippo fratri suo
amicus fieret ; atque illicitae nuptiae repudio solverentur. Sequitur Herodes
autem metuebat Ioannem, quia sciebat eum virum iustum et sanctum. Glossa.
Timebat, inquam, eum reverendo ; sciebat enim eum esse iustum, quoad
homines, et sanctum, quoad Deum ; et custodiebat eum, ne scilicet ab
Herodiade interficeretur ; et audito eo multa faciebat : quia putavit eum
spiritu Dei loqui ; et libenter eum audiebat : quia reputabat utilia quae ab
eo dicebantur. — Théophylactus. Vide autem quantum operatur
concupiscentiae rabies : quia cum Herodes tantam circa Ioannem habebat
reverentiam, et timorem, horum fit immemor, ut suae fornicationi provideret.
Remigius super Matth. Libidinosa enim voluntas eum coegit in illum manum
mittere quem sciebat iustum et sanctum. Ac per hoc datur intelligi quia minus
peccatum factum est ei causa maioris peccati, secundum illud : qui in
sordibus est, sordescat adhuc. Sequitur et cum dies opportunus accidisset, Herodes
natalis sui coenam fecit principibus, et tribunis, et primis Galilaeae.
Beda. Soli mortalium Herodes et Pharao leguntur diem natalis sui gaudiis
festivis celebrasse ; sed uterque rex infausto auspicio festivitatem suam
sanguine foedavit : verum Herodes tanto maiore impietate, quanto sanctum, et
innocentem doctorem veritatis occidit ; et hoc pro voto ac petitione
saltatricis ; sequitur enim cumque introisset filia ipsius Herodiadis, et
saltasset, et placuisset Herodi, et simul recumbentibus, rex ait : pete a me
quod vis, et dabo tibi. — Théophylactus. Dum enim convivium fit, Satanas
per puellam saltat, et iusiurandum perficitur sceleratum ; sequitur enim et
iuravit illi : quia quidquid petieris dabo tibi, licet dimidium regni mei.
Beda. Non excusatur ab homicidio per iuramentum : ideo enim forte iuravit,
ut occasionem inveniret occidendi ; et si patris, aut matris interitum
postulasset, non utique concessisset Herodes. Sequitur quae cum exisset, dixit
matri suae : quid petam? At illa dixit : caput Ioannis Baptistae. Digno operi
saltationis, dignum postulatur sanguinis praemium. Sequitur cumque introisset
statim cum festinatione ad regem, petivit dicens : volo ut protinus des mihi
in disco caput Ioannis Baptistae. — Théophylactus. Maligna mulier
protinus sibi caput Ioannis dari petit, idest statim in illa hora ; timebat
enim ne Herodes resipisceret. Sequitur et contristatus est rex. Beda. Consuetudinis
est Scripturarum ut opinionem multorum sic narret historicus, quomodo eo
tempore ab omnibus credebatur : sicut et Ioseph ab ipsa quoque Maria
appellatur pater Iesu ; ita et nunc Herodes dicitur contristatus, quia hoc
discumbentes putabant : dissimulator enim mentis tristitiam praeferebat in
facie, cum laetitiam haberet in mente ; scelusque excusat iuramento, ut sub
occasione pietatis impius fieret ; unde sequitur propter iusiurandum, et
propter simul discumbentes noluit eam contristare. — Théophylactus. Herodes
quidem non sui compos, sed voluptuosus iusiurandum implevit, et iustum
interemit. Decebat autem magis in hoc periurare, et non tantum scelus operari.
Beda. Quod autem subdit, et propter simul recumbentes, vult omnes sceleris
sui esse consortes, ut in luxurioso, impuroque convivio cruentae epulae
deferrentur ; unde sequitur sed, misso spiculatore, praecepit afferri caput
Ioannis in disco. — Théophylactus. Spiculator carnifex dicitur, qui constituitur
ad homines interficiendum. Beda. Non autem Herodem puduit caput occisi
hominis ante convivas inferre. Pharao vero nil talis vesaniae commisisse
legitur. Ex utroque tamen exemplo probatur utilius esse nobis diem mortis
futurae timendo et caste agendo saepius in memoriam revocare, quam diem
nativitatis luxuriando celebrare. Homo enim ad laborem nascitur
in mundo, et electi ad requiem per mortem transeunt e mundo. Sequitur et decollavit eum in carcere et attulit caput
eius in disco, et dedit illud puellae, et puella dedit matri suae. Gregorius Moralium. Non sine gravissima
admiratione perpendo, quod ille prophetiae spiritu intra matris uterum
impletus, quo inter natos mulierum nemo maior surrexit, ab iniquis in
carcerem mittitur, et pro puellae saltu capite truncatur, et vir tantae
severitatis pro usu turpium moritur. Numquid credimus aliquid fuisse quod in
eius vita, illa sic despecta mors tergeret? Sed quando ille vel in cibo
peccavit, qui locustas solummodo, et mel silvestre edit? Quando conversatione
sua offendere potuit, qui de eremo non recessit? Quid est quod omnipotens
Deus sic vehementer in hoc saeculo despicit quos sic sublimiter ante saecula
elegit? Nisi hoc quod pietati fidelium patet : quoniam idcirco sic eos premit
in infimis, quia videt quomodo remuneret in summis ; et foras usque ad
despecta deicit, quia intus usque ad incomprehensibilia perducit. Hinc ergo
unusquisque colligat, quid illic passuri sint quos reprobat, si hic sic
cruciat quos amat. Sequitur quo audito discipuli eius venerunt, et tulerunt
corpus eius, et posuerunt illud in monumento. Beda. Narrat Iosephus, vinctum
Ioannem in castellum Macheronta adductum, ibique truncatum ; narrat vero
ecclesiastica historia sepultum eum in Sebaste Palaestinae urbe, quae quondam
Samaria dicta est. Decollatio autem Ioannis, minorationem famae illius, qua
Christus a populo credebatur, insinuat, sicut exaltatio salvatoris in crucem
profectum designabat fidei : quia et ipse qui prius a turbis propheta esse
credebatur, Dei filius a cunctis fidelibus est agnitus : unde Ioannes quem
oportebat minui, cum diurnum lumen decrescere incipit natus est ; dominus
autem eo tempore anni quo dies crescere incipit. — Théophylactus. Mystice
autem Herodes, qui interpretatur pelliceus, populus est Iudaeorum ; qui habebat
uxorem, scilicet inanem gloriam, cuius filia saltat, et movetur etiam nunc
circa Iudaeos, scilicet falsus intellectus Scripturarum : decapitaverunt
siquidem Ioannem, idest verbum propheticum, et sine capite Christo habent eum.
Hieronymus. Vel aliter. Caput legis, quod est Christus, de corpore
abscinditur proprio, idest Iudaico populo et datur gentili puellae, idest
Romanae Ecclesiae, et puella dat matri suae adulterae, idest synagogae
crediturae in fine. Corpus Ioannis sepelitur, caput in disco collocatur :
littera humata tegitur, spiritus in altari honoratur et sumitur. |
[00448] THÉOPHYLACTE L’Évangéliste Marc, profitant de l’occasion offerte par ce qui précède, raconte ici la mort du Précurseur : Car Hérode lui-même avait fait arrêter Jean, et l'avait fait lier en prison, à cause d'Hérodiade, femme de Philippe, son frère, parce qu'il l'avait épousée [00449] BÈDE L’histoire ancienne raconte que Philippe, fils de Hérode le Grand, sous le règne de qui le Seigneur a fui en Egypte, et frère de notre Hérode, sous lequel le Christ a souffert, prit pour femme Hérodiade, fille du roi Arétas ; dans la suite, à cause de différents survenus avec son gendre Philippe, le beau-père Arétas reprit sa fille et, à la douleur du premier époux, la donna en mariage à son ennemi, Hérode. Voilà pourquoi Jean Baptiste reprocha à Hérode et Hérodiade d’avoir contracté un mariage illicite, et affirma qu’il n’avait pas le droit d’épouser la femme de son frère du vivant de celui-ci.[173] [00450] THÉOPHYLACTE D’autres disent toutefois que Philippe, alors mort, avait laissé derrière lui une fille : raison pour laquelle il n’était pas convenable qu’Hérode épouse la femme de son frère, même défunt. En effet, la loi prescrivait qu’un frère accueille la femme de son frère mort sans enfant[174] ; or, il avait, lui, une fille : aussi cette union était-elle criminelle[175]. Hérodiade était irritée contre Jean, et voulait le faire mourir. Mais elle ne le pouvait … [00451] BÈDE Hérodiade craignait en effet que Hérode, un jour, ne se reprenne, ou bien qu’il ne renoue amitié avec son frère Philippe, et que leur union illicite ne soit rompue par répudiation. … car Hérode craignait Jean, le connaissant pour un homme juste et saint [00452] LA GLOSE Il le craignait, pouvons-nous dire, en le respectant. Il savait en effet qu’il était juste au regard des hommes, et saint au regard de Dieu. Et il le protégeait, de peur évidemment qu’Hérodiade ne le fasse tuer. Il faisait beaucoup de choses d’après ses conseils, car il pensait qu’il parlait sous l’inspiration de Dieu, et c’était avec plaisir qu’il l’écoutait, car il jugeait utile tout ce qu’il disait. [00453] THÉOPHYLACTE Observons donc la puissance de la frénésie de concupiscence : malgré tout le respect et toute la crainte qu’Hérode éprouvait envers Jean-Baptiste, il oublia tout pour satisfaire à sa débauche. [00454] REMI Sa volonté dépravée le poussa à livrer entre les mains que l’on sait celui qu’il savait être juste et saint. Par là, on nous donne à comprendre qu’un péché moindre devint la cause d’un péché plus grave, selon cette parole de l’Apocalypse : Que celui qui est souillé se souille davantage[176]. Cependant, un jour propice arriva, lorsque Hérode, à l'anniversaire de sa naissance, donna un festin à ses grands, aux chefs militaires et aux principaux de la Galilée [00455] BÈDE Dans les Ecritures, Hérode et Pharaon sont les seuls mortels à avoir célébré leur anniversaire par de joyeux festins. Mais ces deux rois souillèrent leur réception de sang[177], en un funeste auspice ; Hérode toutefois avec une impiété d’autant plus grande qu’il fit tuer un saint, un innocent, héraut de la vérité, et cela sur le désir et à la demande d’une danseuse ! La fille d'Hérodiade entra dans la salle ; elle dansa, et plut à Hérode et à ses convives. Le roi dit à la jeune fille : Demande-moi ce que tu voudras, et je te le donnerai. [00456] THÉOPHYLACTE
Pendant le banquet, c’est Satan qui danse à travers la jeune fille, et le
serment criminel est réalisé : et il
ajouta avec serment : “ce que tu me demanderas, je te le donnerai, fût-ce la
moitié de mon royaume” [00457] BÈDE Il n’est pas excusé de l’homicide du fait qu’il a fait un serment ; en effet, il se peut qu’il l’ait prêté pour trouver une occasion de mettre Jean à mort : eût-elle réclamé la mort de son propre père ou de sa propre mère, Hérode ne la lui aurait certainement pas accordée. Étant sortie, elle dit à sa mère : Que demanderai-je? Et sa mère répondit : La tête de Jean Baptiste Elle réclame une récompense de sang, bien digne de sa digne activité de danseuse ! Elle s'empressa de rentrer aussitôt vers le roi, et lui fit cette demande : Je veux que tu me donnes à l'instant, sur un plat, la tête de Jean Baptiste. [00458] THÉOPHYLACTE Cette mauvaise femme demanda qu’on lui offrît aussitôt la tête de Jean Baptiste, c'est-à-dire, à la seconde même. Elle craignait en effet qu’Hérode ne reprît ses esprits. Le roi fut
contristé [00459] BÈDE L’historien, dans la tradition des Ecritures, rapporte ainsi l’opinion générale, ce que tous croyaient alors. De même que Marie elle-même appelle Joseph le père de Jésus (cf Luc 2, 48), de même dit-on ici qu’Hérode est contristé, car c’est ce que beaucoup des convives pensaient. En effet, ce dissimulateur arborait au visage l’affliction de l’âme, bien qu’il eut l’âme en joie. Il met son crime sur le compte de son serment, afin de pouvoir être impie sous les apparences de la piété : mais, à cause de ses serments et des convives, il ne voulut pas lui faire un refus. [00460] THÉOPHYLACTE Or Hérode, qui ne se dominait pas, s’acquitta de son serment avec plaisir, et fit périr le juste. Il aurait cependant été plus convenable de se parjurer sur ce point, et de ne pas commettre un si grand crime. [00461] BÈDE La suite : …et aussi à cause des convives, montre qu’il voulut que tous fussent complices de son crime, à savoir d’apporter des mets sanglants à ce festin de luxure et d’impiété. Il envoya sur-le-champ un garde, avec ordre d'apporter la tête de Jean Baptiste sur un plat. [00462] THÉOPHYLACTE On appelle garde le bourreau préposé à l’exécution des hommes. [00463] BÈDE Hérode n’a pas eu honte de faire apporter la tête de l’homme mis à mort devant les convives. Or, d’après ce qu’on peut lire, Pharaon n’a jamais commis telle folie. Ces deux exemples confirment qu’il est plus profitable de se rappeler le plus souvent possible le jour de sa mort à venir, en vivant dans la crainte et la pureté des actes, que de célébrer dans la débauche le jour de sa naissance. L’homme est venu au monde pour la peine, et c’est par la mort que les élus passent de ce monde au repos. Le garde alla décapiter Jean dans la prison, et apporta la tête sur un plat. Il la donna à la jeune fille, et la jeune fille la donna à sa mère. [00464] GRÉGOIRE Ce n’est pas sans un amer étonnement que je considère que Jean, cet homme empli de l’esprit de prophétie dès le ventre de sa mère (cf Lc 1, 41), le plus grand qui fut jamais parmi les enfants des femmes (cf Mt 11, 11 ; Lc 7, 28), fut mis en prison par des impies et décapité pour la danse d’une jeune fille, que cet homme d’une si grande rigueur morale mourut au profit d’hommes au comportement honteux. Doit-on croire qu’il ait eu quelque chose dans sa vie à expier par une mort aussi abjecte ? Mais quand a-il péché, même par la nourriture, lui qui ne mangeait que des sauterelles et du miel sauvage ? Quand aurait-il pu se montrer offensant en paroles, lui qui n’a pas quitté le désert ? Pour quelle raison Dieu tout puissant traite-t-il si cruellement dans ce monde ceux qu’il a ainsi élus de manière si sublime avant tous les siècles ? N’est-ce pas là ce qu’il dévoile à la piété des fidèles ? Il abaisse dans les profondeurs car il voit comment récompenser dans les hauteurs. Il jette dehors jusqu’à exposer au mépris, car il guide intérieurement jusqu’à des réalités mystérieuses. A partir de cela, que chacun donc mesure ce que vont souffrir là-haut ceux qu’il réprouve, quand il livre aux tourments ici-bas ceux qu’il aime. Ce que les
disciples de Jean ayant appris, ils vinrent prendre son corps, et le
déposèrent dans un sépulcre. [00465] BÈDE Josèphe[178] raconte comment Jean, après avoir été enchaîné, fut mené à la forteresse de Machéronte, et là, décapité. L’histoire ecclésiastique raconte qu’il fut enterré à Sébaste, ville de Palestine appelée jadis Samarie. La décollation de Jean figure l’amoindrissement de cette réputation qui en faisait le Christ aux yeux du peuple, tout comme l’élévation du Sauveur sur la croix figurait l’avènement de la Foi en lui, que les foules avaient d’abord vu comme un prophète, et qui est reconnu maintenant par tous les croyants comme le Fils de Dieu ; Jean, qui devait diminuer, naquit à l’époque où la lumière du jour commençait à décroître ; or le Seigneur naquit à l’époque de l’année où les jours commencent à croître[179]. [00466] THÉOPHYLACTE Or, dans un sens mystique, Hérode, dont le nom signifie « fait de peau », représente le peuple juif. Celui-ci avait une épouse, c'est-à-dire un vain sujet de gloire, dont la fille danse et ensorcèle encore maintenant les Juifs — et cette fille est une compréhension faussée des Ecritures. Ils ont décapité Jean, c'est-à-dire la parole prophétique, et ils la conservent sans sa tête, c'est-à-dire sans le Christ. [00467] JÉRÔME Ou bien encore, la tête de la Loi, le Christ, est séparée de son propre corps, c’est à dire du peuple juif, et donnée à une jeune païenne — l’Eglise de Rome ; et la jeune fille l’offre à sa mère adultère, c'est-à-dire la synagogue, qui finira par croire. Le corps de Jean est enterré, sa tête placée sur un plateau : la lettre < de la Loi > une fois ensevelie, l’esprit est honoré et porté sur les autels. |
— Théophylactus. Saint Marc prend occasion de ce qu'il vient de dire pour raconter la mort du saint précurseur : "Hérode avait envoyé prendre Jean et l'avait fait mettre en prison, " etc. — Bède. Un historien ancien rapporte que Philippe, fils d'Hérode le Grand, sous le règne duquel Notre-Seigneur s'enfuit en Egypte, et frère de cet Hérode sous lequel eut lieu la passion du Sauveur, épousa Hérodiade, fille du roi Aretas. Plus tard, son beau-père, à la suite de quelques différends qui s'étaient élevés entre lui et son gendre, donna Hérodiade, en haine de son premier mari, à Hérode, ennemi de Philippe. Ce que Jean-Baptiste reprochait à Hérode, c'est donc cette union criminelle, puisqu'il n'est pas permis d'épouser la femme de son frère, du vivant même de son frère. — Théophylactus. La loi faisait un devoir au frère de celui qui était mort sans enfants d'épouser sa veuve ; mais ici Hérodiade avait une fille, et sous tous rapports ce mariage était un crime. " Aussi Hérodiade lui tendait des embûches, " etc. — Bède. Hérodiade craignait qu'Hérode ne vint à se repentir ou qu'il ne se réconciliât avec son frère, et qu'un divorce ne vînt dissoudre cette union scandaleuse. " Hérode,
sachant que Jean-Baptiste était un homme juste et saint, le craignait, "
— La glose. Il le craignait, parce qu'il le vénérait ; car il savait qu'il était juste aux yeux des hommes et saint devant Dieu. " Et il le protégeait, " contre les embûches d'Hérodiade qui en voulait à sa vie. " Il faisait beaucoup de choses d'après ses conseils, " parce qu'il le regardait comme parlant sous l'inspiration de l'Esprit saint, " Il l'écoutait volontiers, parce que ses discours lui paraissaient pleins des leçons les plus utiles. " — Théophylactus. Voyez à quels excès peut se porter la violence de la concupiscence. Hérode est plein de crainte et de vénération pour Jean-Baptiste, et il oublie tout pour ne penser qu'à sa passion. — S. Rémi. (sur S. Matth.) Son inclination voluptueuse le força de faire charger de chaînes celui dont il connaissait la justice et la sainteté, et nous pouvons apprendre de là qu'une faute moins grande conduit à une faute plus grave, selon cette parole de l'Apocalypse : "Que celui qui est souillé se souille encore davantage. " " Or, un jour favorable s'étant présenté, et Hérode ayant donné un grand repas pour l'anniversaire de sa naissance, " etc. — Bède. Nous ne voyons dans l'Ecriture que deux hommes, Pharaon (Gn 40, 22) et Hérode, qui aient célébré par des fêtes le jour de leur naissance, et tous deux ont inauguré ces fêtes sous de fâcheux auspices en souillant de sang le jour anniversaire de celui où ils étaient nés. Mais l'impiété d'Hérode surpasse d'autant plus celle de Pharaon qu'il a mis à mort le docteur de la vérité, dont la sainteté et l'innocence lui étaient connues, et qu'il commit ce crime pour satisfaire au désir et à la demande d'une danseuse : "Elle dansa et plut tellement à Hérode et à ceux qui étaient à table avec lui, que le roi dit à la jeune fille : Demandez-moi ce que vous voulez, et je vous le donnerai. " — Théophylactus. Pendant que le repas s'achève, c'est Satan lui-même qui danse dans la personne de cette jeune fille, et qui inspire à Hérode ce serment criminel : "Et il ajouta avec serment : Quoi que ce soit que vous me demandiez, je vous le donnerai. " — Bède. Ce serment ne l'excuse pas d'homicide, car peut-être ne l'a-t-il fait que pour avoir l'occasion de mettre à mort le saint précurseur. Et en effet, si Hérodiade lui eût demandé la mort de son père et de sa mère, nul doute qu'Hérode la lui eût refusée. — " Etant sortie, elle dit à sa mère : Que demanderai-je ? Celle-ci lui répondit : La tête de Jean-Baptiste. " A une action aussi digne que la danse, il faut du sang pour juste récompense. " Aussitôt revenant près du roi en grande hâte, elle lui fit cette demande, " etc. Cette méchante femme demande qu'on lui donne aussitôt et sur l'heure la tête de Jean-Baptiste, tant elle craint qu'Hérode ne vienne à changer de résolution. " — suite. " Le roi en fut centriste. " Les écrivains sacrés ont coutume, dans l'appréciation d'un fait, de se conformer à l'opinion générale qui régnait alors ; c'est ainsi que Marie elle-même appelle Joseph le père de Jésus (Lc, 2, 48) ; de même l'Evangéliste nous dit qu'Hérode fut contristé, c'est-à-dire que c'était la pensée des convives. Cet hypocrite raffiné affectait un visage triste, alors que son âme était dans la joie, et il cherche à excuser son crime par le serment qu'il vient de faire, comme pour commettre l'action la plus impie sous le masque de la piété : "Néanmoins à cause de son serment, et à cause de ceux qui étaient à table avec lui, il ne voulut pas l'affliger d'un refus. " — Théophylactus. Hérode ne se possède plus, et la passion qui le domine lui fait accomplir son serment et mettre le juste à mort. Cependant le parjure eût été ici mille fois préférable à un si grand crime. — Bède. L'auteur sacré ajoute : "Et à cause de ceux qui étaient à table avec lui, " c'est-à-dire qu'il les veut rendre tous complices de son crime, en leur faisant servir des mets sanglants dans un festin où l'impureté et la débauche faisaient tous les frais : "Et il envoya un de ses gardes, et lui commanda d'apporter la tète de Jean-Baptiste dans un bassin. " — Théophylactus. Le mot spiculator, que nous traduisons par garde ou satellite, veut dire bourreau, dont le métier est de mettre les hommes à mort. — Bède. Hérode n'eut point honte de placer sous les yeux des convives la tète d'un homme qu'il venait de tuer ; nous ne lisons pas que Pharaon se soit jamais laissé aller à de pareils excès. Quoi qu'il en soit, ces deux exemples nous apprennent qu'il nous est bien plus utile de nous rappeler souvent le jour de notre mort, et de vivre ainsi dans la crainte et dans la chasteté, que de célébrer par des débauches le jour de notre naissance. L'homme, en effet, vient au monde pour le travail, et les élus ne parviennent au repos qu'en sortant du monde par la mort. " Et il lui trancha la tête dans la prison, " etc. — S. Grégoire (Moral., 3, 5.) Je ne puis considérer sans un profond étonnement cet homme rempli de l'esprit de prophétie dès le sein de sa mère, le plus grand de tous ceux qui sont nés des femmes, et qui est jeté en prison par des hommes pervers, décapité pour payer la danse d'une courtisane, et mis à mort, lui d'une vie si austère, pour égayer des hommes voluptueux et infâmes. Pourrions-nous penser qu'il y eût dans cette vie si humble et si pénitente une seule tache que cette mort dût effacer ? Comment aurait-il pu pécher par intempérance, lui qui ne se nourrissait que de sauterelles et de miel sauvage ? Quelle faute dans ses rapports avec le monde, lui qui ne quitta jamais son désert ? Comment le Dieu tout puissant peut-il abandonner d'une manière si terrible en ce monde ceux qu'il a choisis par une vocation si sublime avant tous les siècles ? Donnons-en une raison évidente pour la piété des vrais fidèles, c'est que Dieu éprouve ainsi ses élus dans cette vie si fragile et si courte, parce qu'il sait comment il doit les récompenser dans les hauteurs des cieux ; et il les laisse tomber extérieurement dans le mépris et l'abjection, parce qu'il les conduit intérieurement jusqu'aux biens incompréhensibles et immortels. Concluons de là combien souffriront dans la vie future ceux que Dieu réprouve, s'il abandonne à des tourments si cruels ceux qu'il aime. " Ce que les disciples de Jean ayant appris, ils vinrent prendre son corps, et le déposèrent dans un sépulcre. " — Bède. L'historien Josèphe raconte que Jean-Baptiste fut amené chargé de chaînes dans la forteresse de Macheronte, et qu'il y fût décapité, et l'histoire ecclésiastique ajoute qu'il fut enseveli dans Sébaste, ville de Palestine, qui était autrefois appelée Samarie. La décapitation de saint Jean signifie la diminution de cette croyance répandue parmi le peuple qu'il était le Christ, de même que l'élévation de Jésus-Christ sur la croix figurait le progrès toujours croissant de la foi ; et en effet, celui que la multitude ne regardait que comme un prophète, fut bientôt reconnu par tous comme le Fils de Dieu. Et c'est peut-être pour cela que Jean-Baptiste, dont la réputation devait décroître, est né à cette époque de l'année, où la lumière du jour commence à décroître, tandis que Notre-Seigneur est venu au monde à l'époque où les jours commencent à croître. — Théophylactus. Dans le sens mystique, Hérode, dont le nom signifie qui est de peau, représente le peuple juif, qui avait aussi une épouse, c'est-à-dire la vaine gloire dont la fille danse et s'agite encore aujourd'hui autour de l'esprit des Juifs, je veux parler de la fausse interprétation des Ecritures. Ils ont décapité Jean, c'est-à-dire la parole des prophètes, et ils ont cette parole privée, de Jésus-Christ qui est son chef. — S. Jérôme. Ou bien encore dans un
autre sens : La tête de la loi, c'est-à-dire Jésus-Christ, est retranchée de
son corps, c'est-à-dire du peuple juif, et elle est donnée aune jeune fille, qui
vient des Gentils, c'est-à-dire à l'Eglise romaine, et la jeune fille la
donne à sa mère qui vit dans l'adultère, c'est-à-dire à la synagogue, qui
doit embrasser la foi à la fin du monde. Le corps de Jean est enseveli, sa
tête est mise dans un bassin ; la lettre qui vient des hommes, est recouverte,
et l'Esprit reçoit sur l'autel l'adoration des fidèles, et devient leur
nourriture. |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 30-35.
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6, 30-34
Les apôtres, s'étant rassemblés auprès de Jésus, lui racontèrent tout ce
qu'ils avaient fait et tout ce qu'ils avaient enseigné. Jésus leur dit :
Venez à l'écart dans un lieu désert, et reposez-vous un peu. De fait, les
arrivants et les partants étaient si nombreux que les apôtres n’avaient pas
même le temps de manger. Ils partirent donc dans une barque, pour aller à
l'écart dans un lieu désert. Beaucoup de gens les virent s'en aller et les
reconnurent, et de toutes les villes on accourut à pied et on les devança au
lieu où ils se rendaient. Quand il sortit de la barque, Jésus vit une grande
foule, et fut ému de compassion pour eux, parce qu'ils étaient comme des
brebis qui n'ont point de berger ; et il se mit à leur enseigner beaucoup de
choses. |
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[85656] Catena in Mc., cap. 6 l. 5 Glossa. Postquam Evangelista narravit mortem Ioannis, narrat ea
quae Christus cum suis discipulis post mortem Ioannis egerit, dicens et
convenientes apostoli ad Iesum, renuntiaverunt ei omnia quae egerant et
docuerant. Hieronymus. Ad locum enim
unde exeunt flumina, revertuntur. Deo semper referunt gratias missi super his
quae acceperant. — Théophylactus. Discamus
autem et nos cum in ministerium aliquod mittimur, non elongari, et ultra
commissum officium non efferri ; sed mittentem visitare et renuntiare ei
omnia quae egimus et docuimus. Beda. Non
enim solum oportet docere, sed facere. Non solum autem quae ipsi egerant et
docuerant, apostoli domino renuntiant ; sed etiam quae Ioannes, eis in
docendo occupatis, sit passus, et sui, et Ioannis discipuli domino renuntiant,
sicut Matthaeus describit. Sequitur et ait illis : venite seorsum in desertum
locum, et requiescite pusillum. Augustinus de Cons. Evang. Hoc
continuo post Ioannis passionem factum esse commemorat : unde post haec facta
sunt illa quae primo narrata sunt, quibus motus Herodes dixit : hic est
Ioannes Baptista quem ego decollavi. — Théophylactus. In desertum
autem recedit locum propter humilitatem. Quiescere autem facit Christus suos
discipulos, ut addiscant praepositi, quod qui laborant in opere et sermone, requiem
promerentur, et quod non debent continue laborare. Beda. Quae autem
necessitas fuerit concedendae requiei discipulis, ostendit cum subdit erant
enim qui veniebant et redibant multi ; et nec spatium manducandi habebant :
ubi temporis illius felicitas de labore docentium simul, et discentium studio
demonstratur. Sequitur et ascendentes in navim abierunt in desertum locum
seorsum. Non discipuli soli, sed assumpto domino ascendentes in navim locum
petiere desertum, ut Matthaeus demonstrat. Tentat autem fidem turbarum :
petendo enim solitudinem, an sequi curent explorat : illi sequendo, et non in
iumentis, aut vehiculis diversis sed proprio labore pedum, quantam salutis
suae curam gerant, ostendunt. Sequitur et viderunt eos abeuntes, et
cognoverunt multi, et pedestres de omnibus civitatibus cucurrerunt illuc, et
praevenerunt eos. Dum pedestres eos praevenisse dicuntur, ostenditur quia non
in aliam maris, sive Iordanis ripam navigio pervenerunt discipuli cum domino,
sed proxima eiusdem regionis loca adierunt, quo etiam indigenae pedestres
poterant praevenire. — Théophylactus. Ita tu Christum non expectans
quod ipse revocet, sed praecurrens eum, praevenias. Sequitur et exiens vidit
turbam multam Iesus, et misertus est super eos, quia erant sicut oves non
habentes pastorem. Pharisaei lupi existentes rapaces, non pascebant populum, sed
devorabant : propter hoc ad Christum verum congregantur pastorem ; qui
tradidit illis cibum spiritualem, scilicet verbi Dei ; unde sequitur et
coepit eos docere multa. Videns enim eos qui miraculorum occasione eum
sequebantur prae longitudine viae fessos, eorum misertus, voluit eorum
satisfacere voluntati, docendo eos. Beda. Matthaeus dicit, quod
curavit languidos eorum : hoc est enim veraciter pauperum misereri, eis
veritatis viam docendo aperire, et molestias corporis auferre.
Hieronymus. Mystice autem seorsum ducit dominus quos elegit, ut inter
malos viventes, mala non intendant, ut Lot in Sodomis, et Iob in terra Hus, et
Abdias in domo Achab. Beda. Derelicta etiam Iudaea, in deserto
Ecclesiae praedicatores sancti, qui apud Iudaeos tribulationum sarcina
premebantur, de gratia fidei gentibus collata requiem nacti sunt.
Hieronymus. Pusilla tamen est hic sanctis requies, longus labor ; sed
postea dicitur illis ut requiescant a laboribus suis. Sicut autem in arca Noe
animalia quae intus erant, foris mittebantur, et quae foris erant, intro
erumpebant ; sic agitur in Ecclesia : Iudas recessit, latro accessit. Sed
quamdiu receditur a fide in Ecclesia, non est requies sine moerore : Rachel
enim plorans filios suos noluit consolari. Non est etiam hoc convivium, in
quo bibitur vinum novum cum cantabitur canticum novum ab hominibus novis, cum
mortale hoc induerit immortalitatem. Beda. Christum autem
petentem deserta gentium, multae fidelium catervae relictis moenibus priscae
conversationis sequuntur. |
[00468] LA GLOSE Après avoir raconté la mort de Jean elle-même, l’Evangéliste raconte ce que le Christ et ses disciples ont fait après cette mort : Les apôtres, s'étant rassemblés auprès de Jésus, lui racontèrent tout ce qu'ils avaient fait et tout ce qu'ils avaient enseigné. [00469] JÉRÔME En effet, les cours d’eau retournent au lieu dont ils ont jailli[180]. Les envoyés ont toujours rendu grâce à Dieu pour ce qu’ils ont reçu de Lui. [00470] THÉOPHYLACTE Apprenons donc lorsqu’on nous envoie vers quelque ministère, à ne pas le prolonger ni l’allonger au-delà de la charge qui nous a été confiée, mais à revenir auprès de celui qui nous a envoyés et à lui rapporter ce que nous avons fait et enseigné. [00471] BÈDE En effet, il ne faut pas se contenter d’enseigner, mais il faut aussi agir. Or les apôtres ne rapportent pas uniquement au Seigneur ce qu’ils ont fait et enseigné, mais aussi ce que Jean a souffert alors qu’ils étaient occupés à enseigner. D’après Matthieu (14, 12), ce rapport est fait par les disciples du Seigneur, et aussi par ceux de Jean. Jésus leur dit : Venez à l'écart dans un lieu désert, et reposez-vous un peu. [00472] AUGUSTIN L’Evangéliste rappelle que cela s’est passé juste après la passion de Jean-Baptiste. Ainsi, c’est après cela que se sont déroulés les faits racontés d’abord, à savoir que troublé, Hérode déclarait « Celui-ci est Jean, celui que j’ai fait décapiter ». [00473] THÉOPHYLACTE Il se retire dans un lieu désert par humilité. Le Christ pousse ses disciples à se reposer afin qu’ils apprennent que ceux qui ont des responsabilités, pour s’être donné de la peine en paroles et en actions, méritent le repos et ne doivent pas continuellement travailler.
[00474] BÈDE L’Évangéliste explique la nécessité de permettre aux disciples de se reposer, lorsqu’il ajoute : De fait, les arrivants et les partants étaient si nombreux que les apôtres n’avaient pas même le temps de manger. Ici, la peine des prédicateurs et le zèle des auditeurs illustrent la fécondité de cette période. Ils partirent donc dans une barque, pour aller à l'écart dans un lieu désert. Les disciples, ainsi que le montre Matthieu (14, 13), gagnent le désert non pas seuls, mais après que le Seigneur eut embarqué avec eux. Or il éprouve la foi des foules : en effet, en gagnant les solitudes, il cherche à voir s’ils vont vouloir le suivre. Quant à eux, en le rejoignant, non pas à dos de bêtes ni au moyen de véhicules mais en peinant à pied, ils montrent tout le souci qu’ils ont de leur salut[181]. Beaucoup de gens les virent s'en aller et les reconnurent, et de toutes les villes on accourut à pied et on les devança au lieu où ils se rendaient. En disant que ceux qui était à pied les ont devancés, on montre que le Seigneur et ses disciples ne se sont pas rendus sur l’autre rive de la mer ou du Jourdain[182], mais qu’ils sont allés en un lieu proche de cette région, là où même ceux qui étaient à pied pouvaient les devancer. [00475] THÉOPHYLACTE Toi aussi, sans attendre que le Christ ne se retourne pour t’appeler, cours à sa rencontre et devance-le. Quand il sortit de la barque, Jésus vit une grande foule, et fut ému de compassion pour eux, parce qu'ils étaient comme des brebis qui n'ont point de berger. Les Pharisiens, se comportant comme des loups prédateurs, loin de paître le peuple, le dévoraient[183]. C’est pour cette raison que les foules s’assemblèrent autour du Christ, le vrai Pasteur[184]. Il leur livra une nourriture spirituelle, celle de la parole de Dieu : Et il se mit à les enseigner longuement. Constatant en effet que ceux qui le suivaient pour guetter ses miracles étaient fatigués par la longueur du trajet, les prenant en pitié, il voulut satisfaire leur désir en les enseignant. [00476] BÈDE Matthieu dit (14, 14) qu’il guérit leurs malades. C’est en effet prendre véritablement les pauvres en pitié que leur ouvrir le chemin de la vérité par l’enseignement, tout en les délivrant des infirmités corporelles. [00477] JÉRÔME Dans un sens mystique, le Seigneur attire à lui ceux qu’il a choisis, de peur que, vivant au milieu des méchants, ils ne soient exposés au mal, comme Lot à Sodome (cf Gn 19), Job sur la terre de Hus (Jb 1), et Abdias dans la maison d’Achab (1 Rois 18). [00478] BÈDE Quand ils eurent abandonné la Judée, les saints qui annonçaient l’Eglise dans le désert, accablés par le poids de leurs tribulations parmi les Juifs, obtinrent le repos en apportant la grâce de la foi aux Gentils. [00479] JÉRÔME Cependant pour les saints, ici bas, le repos est fort court, les peines, longues ; mais ensuite, on leur dit de se reposer de leurs peines[185]. Or, de même que dans l’arche de Noé les êtres vivants qui étaient à l’intérieur étaient envoyés à l’extérieur, et ceux qui étaient à l’extérieur étaient reçus à l’intérieur[186], de même en est-il aussi dans l’Eglise : Judas en est sorti, le larron y est entré. Mais tant que certains, dans le sein de l’Eglise, se détournent de la foi, le repos est mêlé de chagrin : en effet, Rachel pleurant ses fils n’a pas voulu être consolée[187]. Ce n’est pas encore ce festin où l’on boira du vin nouveau, et où tous les hommes nouveaux chanteront un cantique nouveau[188], quand tout ce qui est mortel aura revêtu l’immortalité (cf 1 Cor 15, 53-53). [00480] BÈDE Or des foules nombreuses abandonnent la sécurité de leur ancienne vie pour suivre le Christ en route vers les déserts des nations. |
— La glose (1). Après le récit de la mort de Jean-Baptiste, l'Evangéliste raconte ce que firent Jésus-Christ et ses disciples après que le saint Précurseur fût mort : "De retour près de Jésus, les Apôtres lui rendirent compte, " etc. — S. Jérôme. Les fleuves reviennent au lieu d'où ils sont sortis (Qo, 1, 7) ; et les envoyés de Dieu lui rendent toujours grâces des bienfaits qu'ils en ont reçus. — Théophylactus. Apprenons nous aussi, lorsqu'on nous envoie remplir quelque ministère, à ne pas trop nous étendre, à ne pas outrepasser l'objet de notre mission, mais à revenir à celui qui nous l'a donnée, pour lui rendre compte de tout ce que nous avons fait et enseigné. — Bède. Il ne suffit pas d'enseigner, il faut encore agir. Or, les Apôtres ne rapportent pas seulement au Seigneur ce qu'ils avaient fait et enseigné, mais encore ce que Jean-Baptiste avait souffert pendant qu'ils étaient occupés du ministère de la prédication ; et ici, comme le rapporte saint Matthieu, les disciples de Jean se joignent à eux pour informer le Sauveur de la mort de leur maître. " Et il leur dit : Venez à l'écart, " etc. — S. Augustin (de l'ace, des Evang. 2, 45.) L'Evangéliste nous raconte ce fait comme ayant immédiatement suivi la mort de Jean-Baptiste ; ce n'est donc qu'après, qu'il faut placer les faits racontés précédemment, et qui impressionnent Hérode au point de lui faire dire : "Celui-ci est Jean à qui j'ai fait trancher la tête. " — Théophylactus. Jésus se retire dans le désert par un sentiment d'humilité ; et il invite ses disciples à prendre un peu du repos, pour apprendre aux supérieurs ecclésiastiques que ceux qui sont livrés aux œuvres extérieures et à la prédication, ne peuvent continuellement travailler, et qu'ils ont droit à prendre quelques instants de repos. — Bède. Quelle était la raison qui rendait ce repos nécessaire aux disciples, la voici : "Il y avait un tel concours de personnes qui venaient et s'en allaient, que les Apôtres n'avaient pas même le temps de manger. " Heureux temps, où tous rivalisaient ainsi de zèle et de fatigues, les uns pour enseigner, les autres pour être instruits. "Et étant montés dans une barque, " etc. Les disciples ne montent pas seuls dans cette barque, ils prennent le Seigneur avec eux pour gagner le désert, comme le raconte saint Matthieu (Mt 14). Le Sauveur veut par là éprouver la foi de la multitude ; car en se rendant dans un lieu désert, il veut s'assurer de sa fidélité à le suivre. Or, tout ce peuple en le suivant, sans aucun moyen de transport, et malgré les fatigues d'une longue marche à pied, fait voir le zèle qu'elle a pour son salut. " Mais beaucoup de gens, les ayant vus partir, et ayant connu leur dessein, y accoururent à pied, " etc. Puisque cette multitude, qui suit à pied Notre-Seigneur, le précède, il est évident que le Sauveur et ses disciples n'abordèrent point à une rive opposée de la mer et du Jourdain, mais qu'ils s'arrêtèrent dans un lieu voisin de celui d'où ils étaient partis, et où ils furent devancés par ceux qui s'y étaient rendus à pied. — Théophylactus. A leur exemple, n'attendez pas que Jésus-Christ vous appelle, mais hâtez-vous de le devancer. — " Et étant sorti de la barque, il vit une grande multitude, et il en eut compassion, " etc. Les pharisiens, ces loups ravisseurs, loin de nourrir le peuple, le dévoraient ; aussi se presse-t-il en foule autour de Notre-Seigneur, le vrai pasteur qui lui distribue la nourriture spirituelle de la parole de Dieu : "Et il commença à leur enseigner beaucoup de choses. " Il voit dette multitude que la vue de ses miracles attire à sa suite malgré les fatigues d'une longue route, il en a compassion, et il satisfait à son désir en l'instruisant. — Bède. Saint Matthieu (Mt 14) rapporte qu'il guérit ceux qui étaient malades ; en effet, la vraie compassion pour les pauvres, est de leur ouvrir par l'enseignement la voie de la vérité, et de les délivrer de leurs souffrances corporelles. — S. Jérôme. Dans le sens mystique, Notre-Seigneur emmène à l'écart ceux qu'il a choisis pour ses disciples, de peur qu'en vivant au milieu des méchants, ils ne soient exposés à imiter leurs exemples ; ainsi que Loth le fût dans Sodome (Gn 19), Job dans la terre de Hus (Jb 1), et Abdias dans la maison d'Achah. (3 R 18.) — Bède. Après avoir abandonné la synagogue dans le désert, les prédicateurs de l'Eglise que les Juifs accablaient sous le poids des tribulations, trouvent le repos au milieu des Gentils auxquels ils ont communiqué la grâce de la foi. — S. Jérôme. Toutefois, ce repos des
saints sur la terre est de courte durée, le travail est long, mais après
cette vie, il leur sera dit : "Qu'ils se reposent de leurs travaux.
" (Ap 14, 13.) Nous voyons arriver dans l'Eglise ce qui se passa
autrefois dans l'arche de Noé ; les animaux qu'elle contenait étaient envoyés
dehors, et ceux qui étaient dehors étaient reçus au dedans (Gn 8).
Ainsi Judas se retire de l'Eglise, mais le bon larron y entre, et toutefois, lorsqu'un
de ses enfants abandonne la vraie foi, le repos de l'Eglise n'est pas sans
amertume : c'est Rachel qui pleure ses enfants, et ne veut pas de consolation
(Jr 31 ; Mt 11) Ce n'est pas encore ce festin où l'on
servira du vin nouveau, où des hommes nouveaux chanteront aussi un nouvel
hymne, lorsque ce corps mortel sera revêtu d'immortalité. (1 Co 15)
Alors que Jésus-Christ s'avance vers le désert des nations, il est suivi
d'une multitude innombrable de fidèles qui ont abandonné les habitudes de
leur vie ancienne. |
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Lectio 6 |
Leçon 6 – Versets 35-44. |
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6, 35-44 Comme
l'heure était déjà fort avancée, ses disciples s'approchèrent de lui, et
dirent : Ce lieu est désert, et l'heure est déjà fort avancée ; renvoie-les, afin
qu'ils aillent dans les campagnes et dans les villages des environs, pour
s'acheter de quoi manger. Jésus leur répondit : Donnez-leur vous-mêmes à
manger. Mais ils lui dirent : Irons-nous donc acheter des pains pour deux
cents deniers, afin de leur donner à manger? Et il leur dit : Combien
avez-vous de pains? Allez voir. S’en étant informés, ils disent : Cinq, et
deux poissons. Alors il leur commanda de les faire tous asseoir par groupes
de convives sur l'herbe verte, et ils s'étendirent par carrés de cent et de
cinquante. Il prit les cinq pains et les deux poissons et, levant les yeux au
ciel, il rendit grâces, il rompit les pains, et les donna aux disciples, afin
qu'ils les distribuassent à la foule. Il partagea aussi les deux poissons
entre tous. Tous mangèrent et furent rassasiés, et l'on emporta douze paniers
pleins de morceaux de pain et de ce qui restait des poissons. Ceux qui
avaient mangé les pains étaient cinq mille hommes. |
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[85657] Catena in Mc., cap. 6 l. 6 — Théophylactus. Praeponens
dominus quod utilius est, scilicet cibum sermonis Dei, deinde etiam
corporalem cibum praebuit turbae ; ad cuius narrationem Evangelista accedit, dicens
et cum iam hora multa fieret, accesserunt discipuli eius dicentes : desertus
est locus hic. Beda. Horam multam vespertinum tempus dicit ; unde
Lucas dicit : dies autem coeperat declinare. — Théophylactus. Vide
autem quomodo discipuli Christi circa hominum amorem proficiunt : turbarum
enim miserti accedunt ad Christum, et pro eis intercedunt. Dominus autem tentavit eos si eius virtutem tantam esse
cognoverant quod turbas pascere posset ; unde sequitur et respondens ait
illis : date eis manducare. Beda. Provocat
etiam apostolos, hoc dicens, ad fractionem panis, ut illis se non habere
testantibus magnitudo signi notior fieret. — Théophylactus. Discipuli
autem arguebant eum tamquam ignorantem quid illis esset necessarium ad tantam
multitudinem turbarum pascendam : unde turbati respondent ; sequitur enim et
dixerunt ei : euntes emamus ducentis denariis panes, et dabimus illis
manducare. Augustinus de Cons. Evang. Hoc Philippus apud Ioannem
respondet ; sed Marcus a discipulis responsum esse commemorat ; volens
intelligi hoc ex ore ceterorum Philippum respondisse ; quamquam et pluralem
numerum pro singulari usitatissime ponere potuerit. Sequitur et dicit eis :
quot panes habetis? Ite, et videte. Hoc a domino factum esse ceteri
Evangelistae praetermiserunt. Sequitur et cum cognovissent, dicunt : quinque,
et duos pisces. Quod Andreas apud Ioannem de quinque panibus, et duobus
piscibus suggesserat, hoc ceteri Evangelistae pluralem numerum pro singulari
ponentes, ex discipulorum persona retulerunt. Sequitur et praecepit illis ut
accumbere facerent omnes secundum contubernia super viride faenum. Et
discubuerunt in partes per centenos et quinquagenos. Quod autem Lucas dicit
quinquagenos iussos esse discumbere, Marcus vero quinquagenos et centenos, ideo
non hoc movet, quia unus partem dicit, alter totum : qui enim de centenis
retulit, hoc retulit quod ille praetermisit. — Théophylactus. Per hoc
autem datur intelligi, quod separatim discubuerunt per partes et partes :
quod enim hic dicitur per contubernia, in Graeco geminate dicitur, symposia
symposia ; hoc est, per distributa convivia. Sequitur et acceptis quinque
panibus et duobus piscibus, intuens in caelum, benedixit, et fregit panes, et
dedit discipulis, ut ponerent ante eos ; et duos pisces divisit omnibus. Chrysostomus in
Matth. Decenter autem in caelum aspexit : quia in deserto manna
accipientes Iudaei, de Deo dicere attentaverunt : numquid poterit dare panem?
Ne vero hoc contingat, antequam faceret, ad patrem retulit quod erat facturus.
— Théophylactus. Intuetur etiam in caelum, ut nos instrueret a Deo petere
escam, et non a Diabolo, sicut faciunt illi qui alienis iniuste laboribus
nutriuntur. Ex hoc etiam turbis
tunc innuit quod non esset Deo contrarius, sed Deum invocaret. Dat autem
panem discipulis apponendum turbis, ut tractando panem non dubium, sed
miraculum videatur. Sequitur et manducaverunt omnes, et saturati sunt. Et
sustulerunt reliquias fragmentorum duodecim cophinos. Duodecim cophini
superabundant fragmentorum, ut quolibet apostolorum unum cophinum super
humerum apportante, ineffabile miraculum videatur. Superabundantis enim
virtutis erat non solum tot homines pascere, sed et tantam superabundantiam
relinquere fragmentorum : Moyses enim etsi manna dabat, secundum
uniuscuiusque necessitatem illud largiebatur, superfluum vero vermibus
scaturiebat ; Elias etiam viduam pascens, quantum ei erat sufficiens
tribuebat ; Iesus vero tamquam dominus superabundanter operabatur. Beda. Mystice autem die declinata turbas
esurientes salvator reficit : quia vel fine saeculorum propinquante, vel cum
sol iustitiae pro nobis occubuit, a spiritualis inediae sumus tabe salvati.
Provocat apostolos ad fractionem panis, insinuans quod quotidie per eos
ieiuna sunt corda nostra pascenda, eorum scilicet litteris et exemplis. Per
quinque panes, quinque Mosaicae legis libri ; per duos pisces, Psalmi sunt et
prophetae figurati. — Théophylactus. Vel duo pisces sunt piscatorum
sermones, scilicet epistolae et Evangelium. Beda. Quia vero quinque
sunt exterioris hominis sensus, quinque millia viri dominum secuti designant
eos qui in saeculari adhuc habitu positi exterioribus bene uti noverunt.
Gregorius Moralium. Diversi convivantium discubitus distinctiones
Ecclesiarum, quae unam Catholicam faciunt, designant. Iubilaei autem requies
quinquagenarii numeri mysterio continetur ; et quinquagenarius bis ducitur, ut
ad centenarium perveniatur. Quia ergo prius a malo quiescitur opere, ut post
anima plenius quiescat in cognitione, alii quinquagenarii, alii centeni
discumbunt. Beda. Super faenum autem discumbentes dominicis pascuntur
alimentis, qui per continentiam calcatis concupiscentiis, audiendis
implendisque Dei verbis operam impendunt. Salvator autem non nova creat
cibaria : quia veniens in carne non alia quam quae praedicata sunt praedicat
; sed legis, et prophetarum scripta quam gravida sint mysteriis gratiae
demonstrat. Intuetur in caelum, ut ibi lucem doceat esse quaerendam. Frangit,
et ante turbas ponenda distribuit discipulis : quia sacramenta prophetiae
sanctis doctoribus, qui haec toto orbe praedicent, patefecit. Quod turbis
superest, a discipulis tollitur : quia secretiora mysteria, quae a rudibus
capi nequeunt, non negligenter omittenda, sed sunt inquirenda perfectis. Nam
per cophinos duodecim apostoli, et sequentes doctores figurantur, foris
quidem hominibus despecti, sed intus salutaris cibi reliquiis cumulati.
Constat enim cophinis opera servilia geri solere. Hieronymus. Vel
duodecim cophini pleni fragmentis colliguntur, cum sedent super thronos
iudicantes duodecim tribus Israel, qui sunt fragmenta Abraham, Isaac et Iacob,
quando ex Israel reliquiae salvae fient. |
[00481] THÉOPHYLACTE Commençant par mettre en avant le plus utile, c'est-à-dire la nourriture de la Parole de Dieu, le Seigneur offrit ensuite à la foule une nourriture charnelle. L’Évangéliste en vient à ce récit en disant : Comme l'heure était déjà fort avancée, ses disciples s'approchèrent de lui, et dirent : Ce lieu est désert, et l'heure est déjà fort avancée ; renvoie-les, afin qu'ils aillent dans les campagnes et dans les villages des environs, pour s'acheter de quoi manger [00482] BÈDE Cette heure fort avancée désigne l’approche du soir, c’est pourquoi Luc écrit (9, 12) : Le jour commençait à baisser. [00483] THÉOPHYLACTE Observons comme les disciples du Seigneur croissent en amour des hommes ; pleins de pitié pour les foules, ils se rendent auprès du Christ et intercèdent en leur faveur. Or le Seigneur chercha à voir s’ils reconnaissaient qu’il avait le pouvoir de rassasier les foules : Il leur répondit : « Donnez-leur vous-mêmes à manger. » [00484] BÈDE Par ces mots, il invita les apôtres à multiplier le pain, pour que, quand on aurait reconnu qu’ils n’avaient pas ce pouvoir, la grandeur de son miracle fût plus manifeste. [00485] THÉOPHYLACTE Or les disciples le reprenaient, comme s’il ignorait ce qui était nécessaire pour rassasier une si grande foule : Ils lui disent : « Irons-nous donc acheter des pains pour deux cents deniers, afin de leur donner à manger?» [00486] AUGUSTIN Chez Jean (6, 5), c’est Philippe qui répond cela, mais Marc rapporte que tous les disciples ont fait cette réponse. Il veut nous faire comprendre que Philippe a répondu pour tous les autres, même s’il a pu aussi mettre un pluriel pour un singulier, comme très souvent dans les évangiles[189]. Et il leur dit : Combien avez-vous de pains? Allez voir. Les autres évangélistes sont passés à coté de cette parole du Seigneur. S’en étant informés, ils disent : Cinq, et deux poissons. La réponse sur les deux poissons et les cinq pains, donnée par André chez Jean (6, 8), est fournie par tous les disciples chez les autres évangélistes, qui mettent un pluriel pour un singulier. Alors il leur commanda de les faire tous asseoir par groupes de convives sur l'herbe verte, et ils s'étendirent par carrés de cent et de cinquante. Que Luc dise (9, 14)qu’il les a fait s’étendre par groupes de cinquante, tandis que Marc écrit que c’est par groupe de cent et de cinquante, cela ne doit pas nous troubler, pour cette raison que le premier donne un détail, et l’autre raconte tout : celui qui a parlé de groupes de cent, a rapporté ce dont l’autre n’avait pas parlé. [00487] THÉOPHYLACTE Par cela, il nous est donné de comprendre qu’ils se sont allongés en plusieurs groupes distincts : en effet, ce qui ici se dit par groupes de convives s’exprime en grec par la répétition « symposia, symposia », ce qui veut dire « par distributions de repas »[190]. Il prit les cinq pains et les deux poissons et, levant les yeux au ciel, il rendit grâces, il rompit les pains, et les donna aux disciples, afin qu'ils les distribuassent à la foule [00488] CHRYSOSTOME Il lève les yeux au ciel comme il se doit car, dans l’épisode de la manne reçue dans le désert, les Juifs osèrent dire : Dieu pourra-t-il nous donner du pain ?[191] Pour que cela ne se reproduise pas, avant d’agir, il attribue au Père ce qu’il va faire [000489] THÉOPHYLACTE
Il lève les yeux au ciel afin de nous apprendre à demander notre subsistance
au Seigneur, et non au diable, comme le font ceux qui se nourrissent
injustement aux dépens des peines d’autrui. Par cela il a aussi signifié aux
foules qu’il n’était pas ennemi de Dieu, qu’au contraire, il l’invoquait.
D’autre part, il fait distribuer le pain aux foules par les disciples, afin
qu’en prenant le pain, il ne croit pas à une illusion, mais à un miracle. Tous mangèrent et furent rassasiés ;
et l'on emporta douze paniers pleins
de morceaux de pain et de ce qui restait des poissons. . Il reste douze couffins des morceaux, de sorte que, chacun des apôtres portant à l’épaule un couffin, le miracle paraissait stupéfiant. De fait, avoir pu rassasier tant de gens, et laisser de surcroît une telle surabondance de restes, cela relevait bien d’une puissance surabondante. Même si Moïse, en effet, avait donné la manne, il la distribuait selon les besoins de chacun, et le superflu était corrompu par les vers[192]. Elie aussi, lorsqu’il rassasiait la veuve, lui donnait ce qui lui suffisait[193]. Mais Jésus, comme il est le Seigneur, donne en surabondance. [00490] BÈDE Dans le sens mystique, c’est au déclin du jour que le Sauveur refait les forces des foules affamées ; car c’est soit à l’approche de la fin des siècles, soit alors que le Soleil de justice[194] était couché à nos yeux, que nous avons été sauvés de la privation de nourriture spirituelle. Il appelle les apôtres pour rompre le pain, signifiant que chaque jour, ils doivent rassasier nos cœurs à jeun, par leurs écrits et leurs exemples. Les cinq pains renvoient aux cinq livres de la loi, les deux poissons, aux psaumes et aux prophètes[195]. [00491] THÉOPHYLACTE Ou bien les deux poissons représentent les discours des pêcheurs, c'est-à-dire les Epîtres et l’Evangile[196]. [00492] BÈDE Mais puisque il y a cinq sens chez l’homme, les cinq mille hommes à la suite du Christ désignent ceux qui, installés jusqu’ici dans les habitudes terrestres, ont su faire bon usage des choses extérieures. [00493] GRÉGOIRE Les différents groupes des convives désignent les différentes Eglises de par le monde, qui forment une seule Eglise catholique. Le repos du jubilé est basé sur le mystère du nombre cinquante[197] ; et multiplié par deux, il donne le nombre cent. Vu que l’on se repose d’abord de l’œuvre du mal, pour que l’âme puisse ensuite se reposer pleinement dans la vérité, les uns s’allongent par groupes de cinquante, les autres par groupes de cent. [494] BÈDE Ceux qui, après s’être allongés sur l’herbe, se nourrissent des aliments du Seigneur sont ceux qui, après avoir étouffé leurs désirs par la continence, font attention à écouter et à appliquer les paroles de Dieu. Or le Sauveur ne crée par une nouvelle nourriture, puisque en s’incarnant, il ne prêche rien d’autre que ce qui a été annoncé. Mais il explique tout ce que renferme les écrits de la Loi et des Prophètes sur les mystères de la grâce. Il lève les yeux au ciel afin d’enseigner que c’est là que l’on doit rechercher la lumière. Il rompt le pain et le donne aux disciples pour qu’ils le distribuent aux foules pour signifier qu’il dévoile aux saints prédicateurs les mystères de la prophétie, qu’ils prêcheront à toute la terre. Les disciples emportent ce que laissent les foules car les mystères particulièrement profonds, que les gens sans instruction ne peuvent saisir, ne doivent pas être délaissés avec négligence, au contraire, ceux dont l’éducation est achevée doivent les aller rechercher. Les douze couffins représentent en effet les douze apôtres et les docteurs qui leur succédèrent, méprisables extérieurement aux yeux des hommes, mais repus au-dedans des restes de la nourriture du salut. Il est connu en effet qu’on a l’habitude dans les corbeilles de transporter les ouvrages des esclaves. [00495] JÉRÔME Ou bien encore, qu’ils rassemblent douze corbeilles pleines de morceaux évoque le moment où les Apôtres siégeront sur leur trône de juges des douze tribus d’Israël (Mt 19, 28), qui sont comme les restes d’Abraham, d’Isaac et de Jacob, quand ce qui reste d’Israël sera sauvé (cf Rom 11, 5). |
— Théophylactus. Notre-Seigneur, après avoir donné à cette multitude ce qui est le plus utile, la nourriture de la parole de Dieu, lui distribue aussi la nourriture corporelle, et l'Evangéliste commence ainsi le récit de ce miracle : "Et comme l'heure était déjà fort avancée, ses disciples s'approchèrent de lui, et lui dirent : Ce lieu est désert, " etc. — Bède. Cette heure avancée c'était le soir et la nuit qui approchait, comme saint Luc le dit clairement (Lc 9) : "Le jour commençait à baisser. " — Théophylactus. Voyez le progrès des disciples dans l'amour du prochain ; pleins de compassion pour cette multitude, ils s'approchent de Jésus et le prient de venir à son secours ; mais le Sauveur veut les éprouver et savoir par expérience s'ils lui reconnaissent une assez grande puissance pour nourrir un si grand nombre de personnes : "Et il leur répondit : Donnez-leur vous-mêmes à manger. " — Bède. Il presse les Apôtres de leur donner à manger, afin que l'aveu qu'ils feront de leur impuissance, rende plus éclatant le miracle qu'il doit opérer. Théophyi. L'observation que les disciples font au Sauveur, suppose qu'il ignorait la quantité de pain nécessaire pour nourrir une si grande multitude, et ils lui répondent avec une espèce de trouble : "Irons-nous donc acheter pour deux cents deniers de pain, afin de leur donner à manger. " — S. Augustin (de l'acc. des Evang., 2, 46.) Dans saint Jean, c'est Philippe qui fait cette réponse (Jn 6), saint Marc la place dans la bouche de tous les disciples, et veut nous faire entendre que Philippe l'avait faite au nom de tous les autres, quoiqu'il ait très-bien pu employer le pluriel pour le singulier, selon l'usage fréquent de la sainte Ecriture (Lc 22). " Et il leur demanda : "Combien avez-vous de pains ? Allez et voyez. " Les autres Evangélistes n'ont point fait mention de cette dernière circonstance. " Et s'en étant instruits, ils vinrent lui dire : "Cinq pains et deux poissons. " La réponse que saint Jean prête à André au sujet des cinq pains et des deux poissons, est attribuée à tous les disciples par les autres Evangélistes qui emploient le pluriel pour le singulier. — " Et il leur commanda de les faire tous asseoir, " etc. Saint Luc rapporte qu'on les fit asseoir par groupes de cinquante ; saint Marc, par groupes de cinquante et de cent, il n'y a en cela aucune contradiction, l'un n'a mentionné qu'une partie, et l'autre le tout. Celui qui parle, des groupes de cent, a suppléé à ce que l'autre avait omis. — Théophylactus. L'Evangéliste nous donne ainsi à entendre que toute cette multitude fut distribuée par groupes ; car dans le texte grec, cette expression, par troupes, par sociétés, se trouve répétée, comme s'il y avait : "Par groupes et par groupes. " Et Jésus prit les cinq pains et les deux poissons, " etc. — S. Jean Chrysostome. (hom. 50 sur S. Matth.) Il lève les yeux au ciel dans une intention toute de sagesse ; les Juifs, avant de recevoir la manne dans le désert, avaient osé dire : "Est-ce que Dieu pourra nous donner du pain ? " (Ps 67, 20.) C'est pour bannir de leur esprit ce doute injurieux, qu'avant d'opérer ce miracle, il rapporte à Dieu l'action qu'il allait faire. — Théophylactus. Il lève encore les yeux au ciel, pour nous apprendre à demander à Dieu notre nourriture, et non au démon, comme ceux qui se nourrissent injustement aux dépens des travaux d'autrui. Il prouve encore à cette multitude qu'il n'était pas ennemi de Dieu, puisqu'il l'invoquait. Il charge ses disciples de distribuer le pain au peuple, afin qu'en tenant ce pain dans leurs mains, il ne leur reste aucun doute sur la réalité du miracle : "Et ils mangèrent tous, et ils furent rassasiés, " etc. Mais ce miracle parut bien plus éclatant aux yeux de tout ce peuple, lorsqu'il vit douze corbeilles pleines de morceaux qui restaient, et chacun des apôtres rapportant sur ses épaules une de ces corbeilles. C'était l'œuvre, en effet, d'une puissance qui n'est point restreinte, non-seulement de nourrir une si grande multitude, mais encore de faire en sorte qu'on recueillit une si grande quantité de morceaux qui restaient. Moïse avait bien donné la manne au peuple de Dieu " mais il n'en donnait à chacun que le nécessaire, et ce qui dépassait cette mesure était aussitôt corrompu par les vers. (Ex 16) Elle, que Dieu avait chargé de nourrir la veuve de Sarepta, ne le faisait également que dans la mesure du nécessaire (3 R 17) ; Jésus seul donne en maître et avec une libéralité surabondante. — Bède. Dans le sens mystique, le Sauveur nourrit cette multitude affamée vers le déclin du jour, parce qu'en effet c'est aux approches de la fin des temps, ou lorsque le soleil de justice (Ml 4, 2) s'est couché dans le tombeau, que nous avons été délivré des suites de la disette spirituelle. Il charge ses Apôtres de rompre le pain au peuple, pour leur apprendre qu'ils doivent tous les jours donner à nos âmes la nourriture dont elles ont besoin, autant par leurs exemples que par leurs écrits. Or, les cinq pains figurent les cinq livres de la loi, et les deux poissons, les psaumes et les prophètes. — Théophylactus. Ou bien, les deux poissons sont les écrits des pêcheurs, c'est-à-dire l'Evangile et les Epîtres. — Bède. L'homme a cinq sens extérieurs, et ces cinq mille hommes qui suivent le Seigneur représentent ceux qui, tout en vivant encore au milieu du monde, savent cependant faire un bon usage des choses extérieures. — S. Grégoire (Moral., 16, 23) Les divers groupes assis sur l'herbe sont la figure des diverses Eglises du monde, qui ne font entre elles qu'une seule Eglise catholique. Le nombre cinquante a ici une signification mystérieuse : il figure le repos du jubilé, et ce nombre cinquante se trouve répété pour former le nombre cent. Ils s'assoient donc par groupes de cinquante et de cent, et ils figurent ainsi le premier repos, qui consiste à s'abstenir du mal, et le repos plus complet est où l'âme jouira de la pleine connaissance de Dieu. — Bède. Ce n'est qu'après qu'ils sont assis sur l'herbe que le Seigneur les nourrit de ce pain miraculeux, et ils représentent ainsi ceux qui, après avoir foulé aux pieds la concupiscence par la pratique de la chasteté, s'appliquent tout entiers à écouter et à observer la parole de Dieu. Le Sauveur ne tire pas du néant de nouveaux aliments, parce qu'en effet, en venant sur la terre revêtu de notre chair, il n'a point annoncé d'autres vérités que celles qui avaient été prédites ; mais il a fait voir que la loi et les prophètes portaient comme dans leur sein, et étaient prêts à enfanter les mystères de la grâce. Il leva les yeux au ciel, pour nous apprendre que c'est là qu'il faut chercher la lumière. Il rompt le pain et le donne à ses disciples, pour qu'ils le distribuent à la foule ; c'est ce qu'il a fait encore en découvrant aux saints docteurs les secrets mystérieux des prophéties, qu'ils devaient eux-mêmes faire connaître à tout l'univers. Les disciples recueillent les restes que laisse la foule, c'est-à-dire qu'il ne faut pas laisser perdre négligemment les vérités plus augustes que les esprits grossiers ne peuvent comprendre, mais les recueillir et les approfondir avec soin pour les âmes plus parfaites. Ainsi, ces douze corbeilles sont la figure des douze Apôtres et des docteurs qui sont venus après eux. De même que les corbeilles sont destinées aux usages, les plus communs, ils ont extérieurement peu d'apparence aux yeux des hommes, mais ils sont remplis au dedans des restes précieux de la nourriture du salut. — S. Jérôme. Ou bien encore, ils
recueilleront ces douze corbeilles pleines de morceaux, lorsqu'ils
s'assoiront sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël (Mt 19,
28), qui sont comme les restes d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, alors que les
restes d'Israël seront sauvés (Rm 11, 5). |
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Lectio 7 |
Leçon 7 – Versets 45-52.
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6, 45-52 Aussitôt
après, il obligea ses disciples à monter dans la barque et à passer avant lui
de l'autre côté, vers Bethsaïde, pendant que lui-même renverrait la foule.
Quand il l'eut renvoyée, il s'en alla sur la montagne, pour prier. Le soir
étant venu, la barque était au milieu de la mer, et Jésus était seul à terre. Il vit qu'ils s’épuisaient à
ramer ; car le vent leur était contraire. A la quatrième veille de la nuit
environ, il alla vers eux, marchant sur la mer, et il voulait les dépasser.
Quand ils le virent marcher sur la mer, ils crurent que c'était un fantôme, et
ils poussèrent des cris ; car ils le voyaient tous, et ils étaient troublés.
Aussitôt Jésus leur parla, et leur dit : « Ayez confiance, c’est moi, soyez
sans crainte. » Puis il monta avec eux dans la barque, et le vent cessa.
Ils furent en eux-mêmes tout stupéfaits et remplis d'étonnement ; car ils
n'avaient pas compris le miracle des pains, parce que leur cœur était
endurci. |
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[85658] Catena in Mc., cap. 6 l. 7 Glossa. Dominus
quidem in miraculo panum, quod esset conditor rerum ostendit, nunc autem
ambulando super undas, quod haberet corpus ab omnium peccatorum gravedine
liberum edocuit ; et in placando ventos, undarumque rabiem sedando, quod
elementis dominaretur monstravit ; unde dicitur et statim coegit discipulos
suos ascendere navim, ut praecederent eum trans fretum ad Bethsaidam, dum
ipse dimitteret populum. Chrysostomus.
Dimittit quidem populum in benedictione, et aliquibus curationibus. Coegit
autem discipulos, quia non de facili ab eo poterant separari ; et hoc quidem
tum propter nimium affectum quem ad eum habebant, tum quia sollicitabantur
qualiter ad eos veniret. Beda. Merito autem movet quomodo Marcus dicat,
peracto miraculo panum, discipulos venisse trans fretum ad Bethsaidam, cum
videatur Lucas dicere, quod in locis Bethsaidae factum fuerit miraculum illud
; nisi forte intelligamus, quod Lucas ait in desertum locum, qui est
Bethsaida, non ipsius intima civitatis, sed loca deserti ad eam pertinentis
esse designata. Marcus autem dicit ut praecederent eum ad Bethsaidam
; ubi ipsa civitas notatur. Sequitur et cum dimisisset eos, abiit in montem
orare.
Chrysostomus. Quod decet intelligere de Christo secundum quod est homo :
hoc etiam fecit instruens nos assiduos esse in oratione. — Théophylactus.
Dimissa autem turba, ascendit orare :
requiem enim et silentium oratio exigit.
Beda. Non omnis autem qui orat, ascendit in montem ; sed qui bene orat, qui
Deum orando quaerit ; qui vero de divitiis aut honore saeculi, aut de inimici
morte obsecrat, ipse in infimis iacens viles ad Deum preces mittit. Quare
autem dominus dimisso populo in montem oraturus abierit, Ioannes declarat
dicens : Iesus ergo, cum cognovisset quia venturi essent ut raperent eum, et
facerent eum regem, fugit iterum in montem ipse solus. Sequitur et cum sero
esset, erat navis in medio mari, et ipse solus in terra. — Théophylactus.
Permisit autem dominus periclitari discipulos, ut patientes fierent : unde
non statim eis astitit, sed per totam noctem periclitari permisit, ut doceret
eos patienter expectare, et non a principio sperare in tribulationibus
subsidium ; sequitur enim et videns eos laborantes in remigando (erat enim
ventus contrarius eis) et circa quartam vigiliam noctis venit ad eos ambulans
supra mare. Chrysostomus. Quatuor vigilias noctis dicit sacra
Scriptura, unamquamque dividens in tres horas : unde quartam vigiliam dicit
quae est post horam nonam, scilicet in hora decima, vel posteriori hora.
Sequitur et volebat praeterire eos. Augustinus de Cons. Evang. Quomodo
autem hoc intelligere potuerunt, nisi quia in diversum ibat, eos volens
praeterire tamquam alienos, a quibus ita non agnoscebatur ut phantasma
putaretur? Sequitur enim at illi ut viderunt eum ambulantem supra mare, putaverunt
phantasma esse, et exclamaverunt : omnes enim viderunt eum, et conturbati
sunt. — Théophylactus. Vide autem quoniam cum Christus debebat eorum
pericula compescere, tunc maiorem eis incutit timorem ; sed statim per vocem
confortavit eos ; sequitur enim et statim locutus est cum eis, et dixit eis :
confidite, ego sum ; nolite timere. Chrysostomus. Statim autem in voce
cognoverunt eum, et timor solutus est. Augustinus de Cons. Evang. Quomodo
ergo eos volebat praeterire quos paventes ita confirmat, nisi quia illa
voluntas praetereundi ad eliciendum illum clamorem valebat cui subveniri
oportebat? Beda. Scripsit autem Theodotus, Pharanitanus quondam
episcopus, corporale pondus non habuisse dominum secundum carnem, sed absque
pondere super mare ambulasse ; sed fides Catholica pondus secundum carnem
habere eum praedicat. Nam Dionysius egregius inter ecclesiasticos scriptores,
in opusculo de divinis nominibus hoc modo loquitur. Ignoramus qualiter non
infusis pedibus corporale pondus habentibus, et materiale onus, deambulabat
in humidam et instabilem substantiam? — Théophylactus. Deinde per
introitum in naviculam dominus compescuit tempestatem ; sequitur enim et
ascendit ad illos in navim, et cessavit ventus. Magnum quidem miraculum est
quod ambulat dominus super mare ; sed tempestas et venti contrarietas
apposita fuerunt propter maius miraculum. Apostoli enim ex miraculo quinque
panum non intelligentes Christi potentiam, nunc ex maris miraculo plenius
cognoverunt ; unde sequitur et plus magis intra se stupebant : non enim
intellexerant de panibus. Beda. Stupebant quidem carnales adhuc
discipuli virtutum magnitudinem, nedum tamen in eo veritatem divinae
maiestatis cognoscere valebant ; unde sequitur erat enim cor eorum
obcaecatum. Mystice autem labor discipulorum in remigando et ventus
contrarius, labores sanctae Ecclesiae designat, quae inter undas saeculi
adversantes, et immundorum flatus spirituum, ad quietem patriae caelestis
pervenire conatur. Bene autem dicitur, quia navis erat in medio maris, et
ipse solus in terra : quia nonnunquam Ecclesia tantis gentilium pressuris
afflicta est, ut redemptor ipsius eam prorsus deseruisse videretur. Sed videt
dominus suos laborantes in mari : quia eos ne in tribulationibus deficiant, suae
respectu pietatis corroborat, et aliquando manifesto adiutorio liberat.
Quarta autem vigilia venit ad eos diluculo appropinquante : quia homo mentem
cum ad superni lumen praesidii erexerit, aderit dominus, et tentationum
pericula sopientur. Chrysostomus. Vel prima vigilia est usque ad
diluvium, secunda usque ad Moysen, tertia usque ad adventum domini, in quarta
venit dominus, et discipulis locutus est. Beda. Saepe autem fideles in
tribulatione positos superna pietas deseruisse visa est, ut quasi laborantes
in mari discipulos praeterire Iesus voluisse putaretur. Adhuc autem haeretici
putant phantasma fuisse dominum, nec veram assumpsisse carnem de virgine.
Hieronymus. Dicit autem eis confidite : ego sum : quia videbimus eum
sicuti est. Cessavit autem ventus, et procella, Iesu sedente, idest regnante,
in navi, quae est universa Ecclesia. Beda. In quocumque etiam corde
per gratiam sui adest amoris, mox universa vitiorum et adversantis mundi, sive
spirituum malignorum bella compressa quiescunt. |
[00496] LA GLOSE A travers le miracle des pains, le Seigneur a montré qu’il était le créateur du monde. A présent, en marchant sur les eaux, il nous enseigne qu’il a un corps libre de la pesanteur des péchés[198]. Puis en calmant les vents, en apaisant la rage des ondes, il signifiera qu’il domine les éléments. Aussitôt après, il obligea ses disciples à monter dans la barque et à passer avant lui de l'autre côté, vers Bethsaïde, pendant que lui-même renverrait la foule [00497] CHRYSOSTOME Il renvoie le peuple après l’avoir béni et avoir guéri des malades, mais il force ses disciples à s’éloigner, parce qu’ils ne peuvent le quitter aisément, tant à cause de la très grande affection qu’ils avaient pour lui, que parce qu’ils s’inquiétaient de la façon dont il les rejoindrait. [00498] BÈDE C’est à juste titre que l’on est troublé par la manière dont Marc dit qu’après le miracle des pains, les disciples se sont rendus à Bethsaïde à travers les flots, alors qu’on voit chez Luc (9, 10) que ce miracle s’est déroulé à Bethsaïde. A moins de comprendre que, quand Luc dit à l’écart, vers une ville nommée Bethsaïde, il ne parle pas du bourg lui-même, mais du désert qui l’avoisinait. Quoi qu’il en soit, quand Marc dit ici : le devancer sur l’autre rive à Béthsaïde, c’est bien la cité elle-même qui est désignée. Quand il eut renvoyée la foule, il s'en alla sur la montagne, pour prier. [00499] CHRYSOSTOME Il faut comprendre cela du Christ agissant en tant qu’il est homme : il le fait pour nous enseigner l’assiduité dans la prière. [00500] THÉOPHYLACTE Une fois la foule dispersée, il monta prier, car la prière exige repos et silence. [00501] BÈDE Tout homme qui prie ne monte pas dans la montagne, mais seulement celui qui prie convenablement, en recherchant Dieu dans la prière. Quant à celui qui demande la richesse, la gloire du monde, ou la mort de son ennemi, celui-là, des bas-fonds où il gît, adresse de viles prières à Dieu. Jean (6, 15) dévoile la raison pour laquelle le Seigneur, après avoir dispersé le peuple, s’est retiré sur la montagne pour prier : Jésus, ayant réalisé qu’ils devaient venir pour l’enlever et le faire roi, s’enfuit de nouveau sur la montagne tout seul. Le soir venu, la barque était au milieu de la mer, et Jésus, seul, à terre. [00502] THÉOPHYLACTE Le Seigneur permit que ses disciples courussent un danger pour qu’ils devinssent patients. Voilà pourquoi il ne leur vint pas aussitôt en aide, mais les laissa dans le péril la nuit durant, afin de leur apprendre à espérer patiemment et à ne pas escompter tout de suite une aide dans leurs tribulations. Il vit qu'ils s’épuisaient à ramer ; car le vent leur était contraire. A la quatrième veille de la nuit environ, il alla vers eux, marchant sur la mer…. [00503] CHRYSOSTOME L’Écriture sainte parle des quatre veilles de la nuit, et divise chacune en trois heures. Aussi la quatrième veille, dont il parle, c’est après la neuvième heure, c'est-à-dire la dixième, ou encore la suivante[199]. Et il s’apprêtait à les dépasser. [00504] AUGUSTIN Comment ont-ils pu comprendre cela, si ce n’est qu’il allait en sens contraire, voulant les dépasser comme des étrangers par qui il était si peu reconnu qu’ils le prenaient pour un fantôme ? Quand ils le virent marcher sur la mer, ils crurent que c'était un fantôme, et ils poussèrent des cris ; car ils le voyaient tous, et ils étaient troublés. [00505] THÉOPHYLACTE
Observons qu’alors que le Christ aurait du faire cesser leur effroi, il leur
inspira une crainte encore plus grande. Mais il les réconforta aussitôt par
ces paroles : « Ayez confiance,
c’est moi, soyez sans crainte. » [00506] CHRYSOSTOME Ils le reconnurent aussitôt à sa voix, et leur crainte s’évanouit. [00507] AUGUSTIN Comment donc aurait-t-il pu vouloir dépasser ceux qu’il rassura de la sorte tandis qu’ils étaient pleins de crainte, si ce n’est que sa volonté de les dépasser ne cherchait qu’à leur faire pousser le cri qui le ferait venir à leur secours ? [00508] BÈDE Théodore, qui fut autrefois évêque de Pharan[200], a écrit que le corps du Seigneur était dépourvu de pesanteur, ce qui expliquerait qu’il ait pu marcher sans peser sur la mer ; mais la foi catholique enseigne qu’il a eu un poids selon la chair. Car Denis, l’un des plus grands écrivains de l’Eglise, parle de la sorte dans son petit ouvrage Des Noms Divins[201] : « nous ignorons de quelle manière il pouvait marcher sur une substance liquide et instable sans que ses pieds soutenant le poids du corps, et représentant eux-mêmes une charge matérielle, fussent immergés. » [00509] THÉOPHYLACTE
Montant ensuite dans la petite embarcation, le Seigneur apaisa la tempête : Puis il monta avec eux dans la barque, et
le vent cessa. C’est un grand miracle que le Seigneur marche sur la
mer ; mais la tempête ainsi que le vent contraire furent apaisés par un
miracle plus grand encore. En effet, les apôtres n’ayant pas saisi malgré le
miracle des cinq pains l’étendue de la puissance du Christ, ils la
reconnurent alors pleinement devant le miracle de la mer : Ils furent en eux-mêmes tout stupéfaits et
remplis d'étonnement ; car ils n'avaient pas compris le miracle des pains, parce
que leur cœur était endurci. . [00510] BÈDE Jusqu’ici, les disciples, faits de chair, s’étonnaient de la grandeur de ses pouvoirs sans cependant parvenir à reconnaître en lui le vérité de la majesté divine. Car leur esprit était bouché. Dans un sens mystique, les difficultés qu’éprouvent les disciples à ramer désignent, ainsi que le vent contraire, les difficultés de la Sainte Eglise qui, au milieu des flots contraires du siècle et des souffles des esprits impurs, s’efforce de parvenir au repos de la patrie céleste. C’est à juste titre qu’il est écrit : la barque était au milieu de la mer, et lui à terre, seul :l’Eglise est parfois accablée sous les terribles persécutions des Gentils, de sorte que son Rédempteur semble l’avoir complètement abandonnée. Mais le Seigneur voit les siens peiner en mer, et afin qu’ils ne perdent pas courage au milieu des tribulations, il les fortifie par la considération de son amour, et parfois les libère en leur portant une aide manifeste. A la quatrième veille, il vient à eux alors que l’aube s’approche : car lorsque l’homme aura dirigé son esprit vers la lumière du secours d’en haut, le Seigneur viendra, et les périls des tentations s’assoupiront. [00511] CHRYSOSTOME Ou bien encore, la première veille va jusqu’au Déluge, la seconde, jusqu’à Moïse, la troisième, jusqu’à la venue du Seigneur ; à la quatrième, le Seigneur est venu et a parlé à ses disciples. [00512] BÈDE On a souvent vu la foi en Dieu déserter les fidèles lorsqu’ils se trouvent dans les tribulations au point qu’ils pensent que Jésus a voulu les dépasser, eux, tout comme les disciples peinant en mer. Maintenant encore, des hérétiques pensent que le Seigneur fut un fantôme et qu’il n’a pas pris chair de la Vierge Marie[202]. [00513] JÉRÔME Or il leur dit : Ayez confiance : c’est moi, car nous le verrons tel qu’il est (cf 1 Jn 3, 2). Le vent tombe, ainsi que la tempête, alors que Jésus s’asseoit — c’est-à-dire, règne[203] — dans la barque, qui est l’Eglise universelle. [00514] BÈDE Aussitôt qu’il est présent par la grâce de son amour dans un cœur, s’apaisent toute les guerres soulevées par les vices, par le monde ou par les esprits impurs qui s’opposent à nous. |
— La glose. Dans le miracle de la multiplication des pains, Notre-Seigneur avait montré qu'il était le créateur de toutes choses ; en marchant sur la mer, il fait voir que son corps est affranchi du poids accablant de nos péchés, et, en apaisant les vents et en calmant la fureur des flots soulevés, il prouve qu'il est le souverain Maître des éléments : "Et aussitôt, il fît monter ses disciples, " etc. — S. Jean Chrysostome. Notre-Seigneur renvoie le peuple après l'avoir comblé de bénédictions et guéri ses malades ; mais il est obligé de forcer ses disciples, selon l'expression de l'Evangéliste, de traverser la mer, parce qu'ils ne se séparaient que difficilement de sa personne, tant à cause du vif attachement qu'ils avaient pour lui que parce qu'ils étaient en peine comment ils pourraient le rejoindre. — Bède. On se demande avec raison comment après le miracle de la multiplication des pains, saint Marc a pu dire que les disciples traversèrent la mer pour se rendre à Bethsaïde, tandis que selon saint Luc, c'est à Bethsaïde même qu'aurait eu lieu ce miracle. Cette apparente contradiction disparaît en admettant que saint Luc, par ces paroles : "Il se retira dans un lieu désert, qui est Bethsaïde, " a voulu désigner, non l'intérieur de la ville qui porte ce nom, mais un lieu désert situé près de cette ville, tandis que saint Marc, en disant : "Pour le précéder à Bethsaïde, " a voulu parler de la ville elle-même de Bethsaïde. " Et après avoir renvoyé le peuple, il s'en alla sur la montagne pour prier. " — S. Jean Chrysostome. Il faut entendre ces paroles de Jésus-Christ en tant qu'il est homme, et il agit de la sorte pour nous enseigner l'assiduité dans la prière. — Théophylactus. Après avoir renvoyé la foule, il monte sur une montagne pour y prier, car la prière réclame le silence et le repos. — Bède. Tous ceux qui prient ne montent pas sur la montagne ; il n'y a que ceux qui prient convenablement, et qui cherchent Dieu dans la prière. Mais celui qui ose demander à Dieu les richesses de la terre, les honneurs du siècle ou la mort de son ennemi reste plongé dans les choses basses et n'offre à Dieu que de viles et misérables prières. Saint Jean nous fait connaître le motif pour lequel Notre-Seigneur se retira sur une montagne pour prier, après avoir congédié le peuple : "Jésus, ayant connu qu'ils devaient venir pour l'enlever et le faire roi, il s'enfuit de nouveau sur la montagne tout seul. " " Et le soir étant venu, la barque se trouvait au milieu de la mer, " etc. — Théophylactus. Notre-Seigneur permit que ses disciples fussent exposés au danger pour leur donner lieu de pratiquer la patience. Aussi ne vient-il pas immédiatement à leur secours, mais il permet que le danger dure toute la nuit, pour leur apprendre à attendre avec patience et à ne pas compter que le secours leur viendrait aussitôt au milieu de leurs tribulations : "Et voyant ses disciples qui se fatiguaient à ramer, " etc. — S. Jean Chrysostome. (comme précéd.) L'Ecriture, suivant l'usage des anciens, divise la nuit en quatre veilles, et chaque veille en trois heures ; ainsi, la quatrième veille est celle qui commence après la neuvième heure, c'est-à-dire à la dixième ou à la dernière. " Et il voulait les devancer. " — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 47.) Les Apôtres ne purent comprendre que Jésus voulait les devancer que parce qu'il se dirigeait en sens contraire. Il voulait les dépasser comme des hommes qui lui étaient étrangers, et qui le reconnaissaient si peu qu'ils le prenaient pour un fantôme : "Mais eux le voyant marcher sur la mer, crurent que c'était un fantôme, " etc. — Théophylactus. Remarquez que c'est au moment même où le Sauveur devait calmer leur effroi, qu'il leur inspire une crainte plus vive ; mais il les rassure aussitôt en lui adressant la parole : "Aussitôt il leur parla, et leur dit : Rassurez-vous, c'est moi, ne craignez pas. " — S. Jean Chrysostome. Et en effet, ils le reconnurent aussitôt à sa voix, et ils cessèrent de craindre. — S. Augustin (De l'acc. des Evang.) On ne peut expliquer que Notre-Seigneur voulut dépasser ses disciples dont il dissipe si pleinement l'épouvante, qu'en admettant que son intention n'avait d'autre but en les dépassant que de leur faire pousser ce cri qu'il attendait pour venir à leur secours. — Bède. Un certain Théodore, qui fut autrefois évêque de Pharan, soutint que Notre-Seigneur avait eu un corps sans pesanteur, ce qui explique comment il avait pu marcher sur la mer : mais la foi catholique enseigne que la chair du Sauveur était soumise aux lois de la pesanteur, car, dit saint Denis (Des noms div., 2), nous ne savons comment le Sauveur, avec des pieds qui avaient leur pesanteur naturelle et qui soutenaient tout le poids du corps, a pu marcher sans enfoncer sur la mer, élément liquide et sans consistance. — Théophylactus. Mais à peine est-il entré dans la barque qu'il apaise la tempête : "Et il monta avec eux dans la barque, et le vent cessa. " C'était déjà un grand miracle que de marcher sur la mer, mais la tempête et le vent contraire rendent encore ce miracle plus éclatant. Aussi les Apôtres, que le miracle de la multiplication des pains n'avait pas suffisamment convaincus de la puissance de Jésus-Christ, la comprennent mieux en voyant la tempête miraculeusement apaisée : "Et leur étonnement en devint plus grand, car ils n'avaient pas compris le miracle des pains. " — Bède. La grandeur de ces miracles étonnait les disciples qui étaient encore charnels ; mais ils ne pouvaient encore reconnaître dans le Sauveur la vérité de la majesté divine : "Parce que leur cœur était aveuglé. " Dans le sens allégorique, le travail des disciples qui se fatiguent à ramer et le vent qui est contraire, sont une figure des travaux de la sainte Eglise, qui malgré les flots soulevés du monde et les tempêtes déchaînées par les esprits impurs, s'efforce de parvenir au repos de la patrie céleste. Ce n'est point sans raison que cette barque nous est représentée au milieu de la mer, tandis que Jésus est seul sur le rivage, parce que l'Eglise, quelquefois, est tellement accablée par les persécutions des infidèles, que le divin Rédempteur paraît l'avoir complètement abandonnée. Mais le Seigneur ne perd pas de vue ses serviteurs qui luttent contre les flots soulevés ; il les fortifie d'un regard de sa miséricorde pour qu'ils ne succombent pas sous le poids de leurs tribulations, et quelquefois même il les délivre d'une manière éclatante. Il vient à leur secours à la quatrième veille, et lorsque le jour approche, parce qu'en effet, lorsque l'homme ouvre les yeux de son âme à la lumière du secours qui vient d'en haut, le Seigneur vient lui-même eu personne, et tous les dangers des tentations sont assoupis. — S. Jean Chrysostome. Ou bien la première veille est le temps qui s'est écoulé jusqu'au déluge ; la seconde s'étend jusqu'à Moïse ; la troisième, jusqu'à l'avènement du Sauveur ; c'est dans la quatrième veille que le Seigneur arrive et adresse la parole à ses disciples. — Bède. Souvent la bonté divine paraît avoir abandonné les fidèles au milieu des tribulations, et il semble encore que Jésus veuille passer outre sans jeter un regard sur ses disciples qui luttent contre la fureur de la nier. Il est encore aussi des hérétiques qui pensent que le Sauveur eut un corps sans réalité, et qu'il n'a point pris une chair véritable dans le sein de la Vierge Marie. — S. Jérôme. Jésus dit à ses disciples : "Ayez confiance, c'est moi, ne craignez point, " parce qu'un jour nous le verrons tel qu'il est. Le vent tombe et la tempête s'apaise aussitôt que Jésus s'est assis ; c'est-à-dire aussitôt qu'il exerce l'autorité de roi dans la barque qui est la figure de l'Eglise universelle. — Bède. De même encore, aussitôt qu'il
entre dans un cœur par la grâce du divin amour il apaise et fait cesser
aussitôt toutes les guerres soulevées par les passions, par le monde et les
esprits mauvais. |
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Lectio 8 |
Leçon 8 – Versets 53-56.
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6, 53-56
Après avoir traversé la mer, ils vinrent dans le pays de Génésareth, et ils y
accostèrent. Quand ils furent sortis de la barque, les gens, ayant aussitôt
reconnu Jésus, parcoururent tous les environs, et l'on se mit à apporter les
malades sur des grabats, partout où l'on apprenait qu'il était. En quelque
lieu qu'il arrivât, dans les villages, dans les villes ou dans les campagnes,
on mettait les malades sur les places publiques, et on le priait de leur
permettre seulement de toucher la frange de son manteau. Et tous ceux qui le
touchaient étaient guéris. |
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[85659] Catena in Mc., cap. 6 l. 8 Glossa. Quia Evangelista exposuerat periculum quod discipuli in
navigando sustinuerant, et quomodo fuerant liberati, nunc ostendit quo
navigando pervenerint, dicens et cum transfretassent pervenerunt in terram
Genezareth, et applicuerunt. —
Théophylactus. Post magnum autem spatium temporis ad praedictum locum
dominus transfretavit ; et ideo Evangelista subdit cumque egressi essent de
navi, continuo cognoverunt eum, scilicet incolae. Beda. Cognoverunt
autem eum rumore, non facie ; vel prae signorum magnitudine, et vultu
plurimis notus erat. Vide autem quanta fides sit hominum terrae Genezareth, ut
non praesentium tantum salute contenti sint, sed mittant ad alias per
circuitum civitates, quo omnes currant ad medicum ; unde sequitur et
percurrentes universam regionem illam, coeperunt in grabatis illos qui se
male habebant, circumferre, ubi audiebant eum esse. — Théophylactus. Non
enim ad domos invitabant eum ut curaret, sed magis ipsi male habentes
afferebant ad eum ; unde etiam sequitur et quocumque introibat in vicos, aut
in villas, aut in civitates, in plateis ponebant infirmos, et deprecabantur
eum, ut vel fimbriam vestimenti eius tangerent. Miraculum enim quod circa
mulierem haemorrhoissam contigerat, ad aures multorum devenerat, et multam
fidem eis dabat, ex qua sanabantur ; sequitur enim et quotquot tangebant eum,
salvi fiebant. Beda. Mystice autem fimbriam vestimenti eius minimum
mandatum intellige ; quod quicumque transgressus fuerit, minimus vocabitur in
regno caelorum : vel assumptionem carnis, per quam venimus ad verbum Dei, et
illius postea fruimur maiestate. Hieronymus. Quod autem dicitur et
quotquot tangebant eum, salvi fiebant, implebitur quando fugiet dolor, et
gemitus. |
[00515] LA GLOSE L’évangéliste avait exposé le péril enduré par les disciples au cours de leur traversée, ainsi que la manière dont ils avaient été libérés ; il nous montre à présent le lieu où leur traversée les a menés : Après avoir traversé la mer, ils vinrent dans le pays de Génésareth, et ils y accostèrent. [00516] THÉOPHYLACTE Ce fut au bout d’un long moment que le Seigneur après avoir traversé les flots parvint jusqu’au lieu annoncé. C’est pour cela que l’évangéliste ajoute : Quand ils furent descendus de la barque, aussitôt, des gens, c'est-à-dire des habitants, l’avaient reconnu. [00517] BÈDE Or ils l’ont reconnu par sa réputation, et non à ses traits ; ou peut-être la plupart le connaissaient-ils aussi de vue, en raison de l’éclat de ses prodiges. Constatons l’étendue de la foi des hommes de la terre de Génésareth : ils ne se contentent pas seulement de la guérison des malades de chez eux, mais ils envoient des hommes faire le tour des autres villes, pour que tous accourent auprès de Celui qui les guériraient : Aussitôt des gens qui l’avaient reconnu parcoururent toute cette région et se mirent à transporter les malades sur leurs grabats, là où l’on apprenait qu’il était. [00518] THÉOPHYLACTE
En effet, ils ne l’invitaient pas à venir les guérir chez eux, mais lui
apportaient plutôt eux-mêmes les personnes malades : En quelque lieu qu'il arrivât, dans les villages, dans les villes ou
dans les campagnes, on mettait les malades sur les places publiques, et on le
priait de leur permettre seulement de toucher la frange de son manteau. En effet le miracle dont avait bénéficié la femme
hémorroïsse (cf Mc 5, 25sq) était parvenu aux oreilles de beaucoup, et leur
donnait une grande foi, grâce à laquelle ils étaient guéris : Et tous ceux qui le touchaient étaient
guéris. [00519] BÈDE Dans un sens mystique, comprenons la frange de son manteau comme le plus petit de ses commandements : quiconque le transgressera sera appelé le plus petit au Royaume des Cieux (Cf Mt 5, 19) ; ou bien la frange représente la chair assumée par le Christ et par laquelle nous parvenons au Verbe de Dieu, pour jouir par la suite de sa majesté. [00520] JÉRÔME Les paroles suivantes : et tous ceux qui le touchaient étaient guéris, s’accompliront lorsque douleur et gémissements auront disparu.[204] |
— La glose. L’Evangéliste, après avoir raconté le danger qu'avaient couru les disciples au milieu de la mer et le miracle qui les en avait délivré, nous fait connaître le lieu où ils vinrent aborder : "Après avoir traversé le lac, ils vinrent au territoire de Génésareth. " — Théophylactus. Ce fut après un assez long espace de temps que le Seigneur aborda dans ce lieu, ce qui explique ces paroles de l'Evangéliste : "Et dès qu'ils furent sortis de la barque, les habitants de ce pays le reconnurent. " — Bède. Ils le connurent, non de visage, mais de réputation, peut-être aussi plusieurs d'entre eux le connaissaient de vue à cause de l'éclat de ses miracles. Voyez quelle est la foi de ces habitants de Génésareth : il ne leur suffit pas que Jésus guérisse les malades qui sont au milieu d'eux ; ils faut parcourir toutes les villes des environs pour les inviter à venir trouver le médecin : "Et parcourant toute la contrée, ils lui apportèrent les malades dans des lits. " — Théophylactus. Ils ne le priaient point d'entrer dans les maisons pour guérir les malades ; ils préféraient les apporter devant lui. " Et partout où il entrait, dans les bourgs, dans les villages ou dans les villes, ils mettaient les malades sur les places publiques, " etc. Le miracle que le Sauveur avait opéré en faveur de l'hémorrhoïsse était parvenu à la connaissance d'un grand nombre, et leur inspirait cette loi qui était la cause de leur guérison : "Et tous ceux qui le touchaient étaient guéris. " — Bède. Dans le sens allégorique, la frange du vêtement du Sauveur représente le moindre de ses commandements ; quiconque le transgressera sera le moindre dans le royaume des cieux. Ou bien encore, elle peut représenter la chair qu'a prise le Fils de Dieu, qui nous conduit jusqu'au Verbe de Dieu et nous fait ensuite entrer en jouissance de sa majesté. — S. Jérôme. Les paroles suivantes :
"Et tous ceux qui le touchaient étaient sauvés, " s'accompliront
quand il n'y aura plus ni gémissements ni douleur (Is 35, 10). |
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Caput 7 |
CHAPITRE 7 |
CHAPITRE 7 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-13.
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7, 1-13 Les
pharisiens et quelques scribes, venus de Jérusalem, s'assemblèrent auprès de
Jésus. Ils virent quelques-uns de ses disciples prendre leurs repas avec des
mains impures, c'est-à-dire, non lavées. Or, les pharisiens et tous les Juifs
ne mangent pas sans s'être lavé soigneusement les mains, conformément à la
tradition des anciens ; et, quand ils reviennent de la place publique, ils ne
mangent qu'après s'être purifiés. Ils ont encore beaucoup d'autres
observances traditionnelles, comme le lavage des coupes, des cruches et des
vases d'airain. Et les pharisiens et les scribes lui demandèrent : Pourquoi
tes disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens, mais prennent-ils
leurs repas avec des mains impures? Jésus leur répondit : Hypocrites, Isaïe a
bien prophétisé sur vous, ainsi qu'il est écrit : Ce peuple m'honore des
lèvres, Mais son cœur est éloigné de moi. C'est en vain qu'ils m'honorent, En
donnant des préceptes qui sont des commandements d'hommes. Vous abandonnez le
commandement de Dieu, et vous observez la tradition des hommes : la
purification des vases et des coupes, et vous faites encore beaucoup d’autres
choses semblables. Et il leur dit encore : Vous annulez bel et bien le
commandement de Dieu, pour garder votre tradition. Car Moïse a dit : Honore
ton père et ta mère ; et : Celui qui maudira son père ou sa mère sera puni de
mort. Mais vous, vous dites : Si un homme dit à son père ou à sa mère : “Le
corbân, c’est-à-dire le don que je fais à Dieu de mon bien vous profite”, vous
le dispenser de rien faire en plus pour son père ou pour sa mère, annulant
ainsi la parole de Dieu par votre tradition, que vous avez établie. Et vous
faites beaucoup d'autres choses semblables. |
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[85660] Catena in Mc., cap. 7 l. 1 Beda. Homines terrae Genezareth, qui minus docti videbantur, non
solum ipsi veniunt, sed et suos infirmos adducunt ad dominum, ut vel fimbriam
eius mereantur contingere. At vero Pharisaei et Scribae, qui doctores esse
populi debuerant, non ad quaerendam medelam, sed ad movendas quaestionum
pugnas ad dominum concurrunt ; unde dicitur et convenerunt ad eum Pharisaei, et
quidam de Scribis venientes ab Ierosolymis ; et cum vidissent quosdam ex
discipulis eius communibus manibus, idest non lotis, manducare panes, vituperaverunt. — Théophylactus. Discipuli namque domini instructi
ea quae virtutis tantum sunt operari, non lotis manibus simpliciter
comedebant. Pharisaei autem volentes occasionem invenire, hoc acceperunt ; et
non utique vituperabant eos, ut legis transgressores, sed quia traditiones
seniorum transgrediebantur ; unde sequitur Pharisaei enim, et omnes Iudaei, nisi
crebro laverint manus, non manducant, tenentes traditionem seniorum. Beda
in Marc. Spiritualia enim prophetarum verba carnaliter accipientes, quae
illi de cordis et operis castigatione praecipiebant dicentes : lavamini et
mundi estote ; et : mundamini qui fertis vasa domini, isti de corpore solo
lavando servabant. Superstitiosa ergo est hominum traditio, semel lotos ob
manducandum panem crebrius lavare, et a foro, nisi baptizentur, non comedere.
Sed necessarium est eos qui panem de caelo descendentem participare
desiderant, crebro eleemosynis, lacrimis et aliis iustitiae fructibus sua
opera purgare. Necessarium etiam est inquinamenta, quae ex temporalibus negotiorum
curis quisquam contraxerit, subsequenti bonarum cogitationum, et actuum
permundet instantia. Frustra autem Iudaei lavant manus, et a foro baptizantur,
quamdiu contemnunt fonte ablui salvatoris : in vanum Baptisma servant vasorum
qui corporum suorum et cordium negligunt abluere sordes. Sequitur et
interrogabant eum Pharisaei et Scribae : quare discipuli tui non ambulant
iuxta traditionem seniorum, sed communibus manibus manducant panem?
Hieronymus super Matth. Mira Pharisaeorum Scribarumque stultitia. Dei
filium arguunt quare traditiones hominum et praecepta non servet. Commune
autem hic pro immundo ponitur : populus enim Iudaeorum, partem Dei se esse
iactitans, communes cibos vocat quibus omnes utuntur. Hieronymus. Pharisaeorum
autem superfluum latratum furca rationis obtundit, idest Moysi et Isaiae
interpretatione, ut nos adversantes haereticos verbo Scripturae vincamus ;
unde sequitur at ille respondens ait : bene prophetavit Isaias de vobis, hypocritae,
sicut scriptum est : populus hic labiis me honorat ; cor autem eorum longe
est a me. Chrysostomus in Matth. Quia enim non de legis transgressione,
sed seniorum, discipulos accusabant, iniuriose ipsos confundit, hypocritas
vocans, quasi commendantes cum reverentia quadam id quod non conveniebat.
Superaddit autem Isaiae prophetae verbum, quasi de eis dictum ; ac si diceret
: sicut hi de quibus dicitur, quod Deum labiis honorant, cor autem eorum ab
eo longe est, in vanum pietatem custodire se dicunt, doctrinas hominum
honorantes ; ita et vos qui derelinquitis id quod interius curabile est, et
iustitiam colentes accusatis. Hieronymus. Traditio autem pharisaica in
mensis et vasis abscindenda est et radenda : saepe enim traditionibus hominum
mandata Dei cedunt ; unde sequitur derelinquentes mandata Dei, tenetis
traditiones hominum, Baptismata urceorum. Chrysostomus in Matth. Ut
autem eos arguat tamquam Dei reverentiam non servantes, propter traditionem a
senioribus factam, divinis Scripturis oppositam, subiungit Moyses enim dixit
: honora patrem et matrem tuam ; et : qui maledixerit patri vel matri, morte
moriatur. Beda. Honor in Scripturis non tantum in salutatione et
officiis deferendis, quantum in eleemosyna ac munerum collatione sentitur :
honora, inquit apostolus, viduas quae vere viduae sunt. Chrysostomus. Tali
autem existente divina lege, ac talibus ministris transgredientibus illatis, vos
de levi divinum transgredimini praeceptum, observantes seniorum traditiones ;
unde sequitur vos autem dicitis : si dixerit homo patri aut matri : corban, quod
est donum, quodcumque ex me tibi proderit ; supple : liber erit ab
observatione praemissi mandati ; unde sequitur et ultra non dimittitis eum
quicquam facere patri suo aut matri. — Théophylactus. Volentes enim
Pharisaei quae offerebantur comedere, instruebant filios, quod cum peculia
aliqua habebant, et parentes haec peterent, responderent illis ; corban, hoc
est donum, quod a me petis, iam obtuli domino ; et ita haec non exquirerent, quasi
domino oblata, idest ad salutem parentum proficua : et sic decipiebant filios,
ut parentes non honorarent, et ipsi oblata devorarent. Hoc ergo dominus
exprobrat eis, quia propter lucrum legem divinam transgrediebantur ; unde
sequitur rescindentes verbum Dei per traditionem vestram quam tradidistis. Et
multa similia huiusmodi facitis, scilicet transgredientes praecepta Dei, ut
observetis hominum traditiones. Chrysostomus in Matth. Vel potest dici,
quod Pharisaei iuvenes docebant, quod si quis pro iniuria patri aut matri
illata munus offerret Deo, erat immunis, quasi Deo dans munera quae patri
debentur ; et hoc dicentes parentes honorari non permittebant. Beda. Potest
autem et hunc breviter habere sensum : munus quod ex me est, tibi proderit.
Compellitis, inquit, filios ut dicant parentibus suis : quodcumque donum
oblaturus eram Deo, in tuos consumo cibos, tibique prodest, o pater et mater
; quasi dicant : non prodest ; ut sic illi timentes accipere quod Deo
videbant mancipatum, inopem magis vellent vitam ducere, quam edere de
consecratis. Hieronymus. Mystice autem discipulos non lotis manibus
manducare, futuram gentium communionem significat. Munditia et Baptisma
pharisaicum sterile est : communicatio non lota apostolica extendit palmites
suos usque ad mare. |
[00521] BÈDE Non seulement les gens de Génésareth, qui semblaient pourtant moins instruits, vinrent d’eux-mêmes, mais en plus ils amenèrent au Seigneur leurs infirmes, pour qu’ils pussent toucher ne serait-ce que la frange de son vêtement. Quant aux scribes et aux pharisiens, qui pourtant devaient être les instructeurs du peuple, voici qu’ils accourent vers le Seigneur, non pour Lui demander de les soigner, mais pour susciter des controverses sur tel ou tel point. C’est pourquoi il est dit : Des pharisiens s’assemblèrent autour de Jésus… [00522] THÉOPHYLACTE Les disciples du Seigneur, instruits à ne considérer que les actes de vertu, ne se lavaient pas toujours les mains avant de manger. Alors, les pharisiens, recherchant un prétexte, s’emparèrent de ce fait, et leur reprochèrent non pas tant de transgresser la Loi que de violer l’usage des anciens : Or, les pharisiens et tous les Juifs ne mangent pas sans s'être lavé soigneusement les mains, conformément à la tradition des anciens [00523] BÈDE Ils donnent un sens matériel aux paroles des prophètes, d’ordre spirituel, qui leur prescrivaient ceci, sur la purification du cœur et des œuvres (Is. I, 16) Lavez-vous ; purifiez-vous, et (Is. 52, 11) Purifiez-vous, vous qui portez les vases du Seigneur. Ils n’appliquaient ces propos que pour laver le corps. C’est donc une superstition humaine de se laver à nouveau avant de prendre son repas, quand on est déjà propre, et de refuser de passer de ses affaires à la table sans avoir été baptisé/purifié. Toutefois, il faut que ceux qui veulent prendre part au Pain descendu du ciel[205] purifient souvent leurs œuvres par l’aumône, les larmes et d’autres fruits de la justice[206]. Même, il faut que celui qu’auront souillé les soucis attachés aux affaires du monde s’en purifie aussitôt par l’assiduité dans les bonnes pensées et les bonnes actions. Car c’est en vain que les juifs se lavent les mains, et se purifient en revenant de leurs affaires, tant qu’ils dédaignent de se laver à la fontaine du Sauveur[207] ; et c’est pour une vaine purification qu’ils conservent des vases, eux qui n’ont pas souci de laver les impuretés de leur corps et de leur cœur. Et les pharisiens et les scribes lui demandèrent : Pourquoi tes
disciples ne suivent-ils pas la tradition des anciens, mais prennent-ils
leurs repas avec des mains impures? [communibus] ? [00524] JÉRÔME La sottise des scribes et des pharisiens est étonnante : ils accusent les disciples devant le Fils de Dieu de ne pas garder les usages et les préceptes des hommes : le mot latin “ communibus ” veut dire ici “ impures ”. Se flattant d’avoir été élu par Dieu, le peuple juif appelle “ nourriture commune ” celle d’un usage général, comme les huîtres, la viande de porc, de lièvre, ou semblables nourritures. [00525] JÉRÔME Par le double tranchant du raisonnement (c’est-à-dire les critiques de Moïse et d’Isaïe), le Seigneur étouffe les vains aboiements des pharisiens, nous montrant que nous pouvons vaincre l’opposition des hérétiques par la parole de l’Ecriture : Il leur répondit : Hypocrites, Isaïe a bien prophétisé sur vous, ainsi qu'il est écrit : Ce peuple m'honore des lèvres, Mais son coeur est éloigné de moi. [Is. 29, 13]. [00526] CHRYSOSTOME Comme ils accusaient violemment les disciples de transgresser, non la Loi, mais l’usage des anciens, le Seigneur les a eux-mêmes confondus en les traitant d’hypocrites, puisqu’ils se font les défenseurs tatillons de ce qui n’en vaut pas la peine. Il ajoute en effet les paroles du prophète Isaïe, qui semblent leur avoir été appliquées, et c’est comme s’il disait : “ de même que ceux dont il est dit qu’ils honorent Dieu des lèvres, mais que leur cœur est loin de Lui, prétendent en vain qu’ils sont les défenseurs de la piété, puisqu’ils s’attachent à des préceptes humains, de même vous aussi, vous accusez ceux qui suivent la justice, alors que vous dédaignez la guérison intérieure de votre mal ”. [00527] JÉRÔME On doit retrancher et oublier la tradition pharisienne sur
les repas et les vases, car souvent les commandements de Dieu cèdent le pas
aux traditions des hommes : Vous
abandonnez le commandement de Dieu, et vous observez la tradition des hommes :
la purification des vases et des coupes, et vous faites encore beaucoup
d’autres choses semblables. [00528] CHRYSOSTOME Pour les accuser de suivre, sans crainte de Dieu, une tradition des anciens contraire aux Saintes Ecritures, Il ajoute Car Moïse a dit “ honore ton père ” (Ex 20, 12)… [00529] BÈDE Le mot “ honorer ”, dans les Ecritures, s’entend
non pas tant des salutations et bons offices qu’on doit rendre, que des
aumônes et de la collecte de présents. Ainsi l’apôtre Paul a dit (1 Tim.
5, 3) Honore les veuves — j’entends les vraies veuves.[208] [00530] CHRYSOSTOME Malgré l’existence de cette loi divine, invoquant ces ministres qui la transgressent, vous-mêmes vous transgressez le précepte divin pour un rien, et respectez la tradition des anciens. Mais vous, vous dites : Si un homme dit à son père ou à sa mère : “Le corbân[209], c’est-à-dire le don que je fais à Dieu de mon bien, vous profite”, vous le dispenser de rien faire en plus pour son père ou pour sa mère, annulant ainsi la parole de Dieu par votre tradition, que vous avez établie. Il faut comprendre qu’il sera dégagé de l’observation du devoir qui pesait sur lui auparavant : vous ne lui permettez pas de rien faire en plus… [00531] THÉOPHYLACTE Comme les pharisiens voulaient manger les offrandes, ils apprenaient aux enfants à répondre, quand ils avaient quelque chose et que leurs parents le leur demandaient : “ le don que vous me demandez, je l’ai déjà offert au Seigneur, comme corban ” ; ainsi, les enfants ne réclameraient plus comme un bien finalement utile au salut des parents l’offrande déjà consacrée au Seigneur. Ainsi détournaient-ils les enfants, de l’honneur qu’ils devaient à leurs parents dans le but d’engloutir eux-mêmes les offrandes consacrées au Seigneur. Voilà ce que le Seigneur leur reproche, car par amour du lucre, ils transgressaient la loi divine : rendant ainsi inutile le commandement de Dieu, par votre tradition… et vous faites encore beaucoup d’autres choses semblables, c’est-à-dire : “ vous transgressez les préceptes de Dieu pour respecter les traditions des hommes ”. [00532] CHRYSOSTOME On peut aussi dire que les pharisiens apprenaient aux jeunes gens que s’ils faisaient une offrande à Dieu pour réparer un tort qu’ils avaient causé à leur père ou mère, ils étaient purifiés de leur faute, en donnant à Dieu ce qui était dû aux parents. En disant cela, ils ne permettaient pas qu’on honore ses parents. [00533] BÈDE Voici brièvement quel sens peut aussi avoir l’offrande que je fais vous profitera. “ Vous forcez, dit-il, les enfants à dire à leurs parents “ l’offrande que je me disposais à faire à Dieu, je la consacre à votre nourriture : cela vous est utile à vous aussi, mon père et ma mère ”. Ce qui revient à dire en fait “ cela vous est inutile ”, puisque ainsi, les parents, dans la crainte de recevoir les biens qu’ils détournent de Dieu, préféreraient vivre une vie de dénuement plutôt que de goûter à des mets consacrés. ” [00534] JÉRÔME Au sens mystique, le fait que les disciples mangent sans s’être lavé les mains signifie la communion future de tous les Gentils. Les ablutions et la purification des pharisiens sont stériles, tandis que la communauté apostolique, affranchie des purifications légales, étend ses pampres jusqu’à la mer [Ps. 79 (80), 12][210]. |
— Bède. Les habitants de Génésareth, dont l'instruction était moins développée, non-seulement viennent trouver Notre-Seigneur, mais ils lui amènent leurs malades, pour qu'ils puissent toucher au moins la frange de ses vêtements. Les pharisiens et les scribes, au contraire, qui auraient dû être les docteurs du peuple, s'empressent autour du Sauveur, non pour en obtenir la guérison de leurs maladies, mais pour soulever de vaines disputes en lui proposant des questions sans fin : "Des pharisiens et plusieurs scribes s'assemblèrent près de Jésus. " — Théophylactus. Les disciples de Jésus, à qui leur divin Maître avait enseigné surtout la pratique sérieuse de la vertu, prenaient leur nourriture sans s'être lavé les mains ; les pharisiens qui ne cherchaient qu'un prétexte, saisirent celui-ci pour les accuser. Ils ne leur reprochent pas précisément de transgresser la loi, mais de ne pas se conformer aux traditions des anciens : "Car les pharisiens et tous les Juifs ne mangent point sans s'être à plusieurs reprises lavé les mains, suivant en cela la tradition des anciens. " — Bède. Ils prenaient dans un sens purement matériel les paroles toutes spirituelles des prophètes, et entendaient exclusivement de la purification du corps des recommandations qui n'avaient pour objet que les pensées et les œuvres, comme celles-ci : "Lavez-vous, et soyez purs " (Is 1) : "Soyez purs, vous qui portez les vases du Seigneur ; " (Is 52). C'est donc une tradition toute humaine et superstitieuse, quand on s'est lavé une fois les mains, de les laver encore à plusieurs reprises avant de prendre sa nourriture, et de ne vouloir point se mettre à table en revenant de la place publique, sans s'être purifié. Mais il est nécessaire que ceux qui désirent participer au pain descendu du ciel, ne cessent de purifier leurs œuvres par les aumônes, les larmes, et par d'autres fruits de justice. Il faut aussi purifier sous l'action incessante des bonnes pensées et des actions vertueuses, les souillures que l'on contracte nécessairement au milieu des préoccupations des affaires du siècle. Mais pour les Juifs, c'est inutilement qu'ils se lavent fréquemment et se purifient en revenant de la place publique, tant qu'ils refusent de venir se purifier dans la fontaine du Sauveur ; et c'est en vain qu'ils observent la purification des vases, eux qui négligent de purifier leurs corps et leurs cœurs de leurs véritables souillures. " Et les pharisiens et les scribes lui demandèrent : Pourquoi vos disciples ne se conforment-ils pas à la tradition des anciens, mais prennent-ils leurs repas avec des mains impures ? " — S. Jérôme. (sur S. Matth., 15). Quel aveuglement étonnant dans les pharisiens et dans les scribes ! Ils reprochent au Fils de Dieu que ses disciples n'observent pas les traditions et les préceptes des hommes. Le mot latin commune, commun, veut dire ici qui est impur. Le peuple juif, qui se considérait comme le partage de Dieu, regardait comme impurs certains aliments dont les autres peuples se nourrissaient, comme les huîtres, la chair de porc, les lièvres et autres animaux semblables. — S. Jérôme. Notre-Seigneur oppose à cette ridicule agression des pharisiens, l'arme de la raison, c'est-à-dire, les reproches que faisaient autrefois Moïse et Isaïe, et il nous apprend ainsi à nous servir des paroles de la sainte Ecriture, pour combattre et vaincre les hérétiques. " Il leur répondit : Isaïe a bien prophétisé de vous, hypocrites, lorsqu'il dit : Ce peuple m'honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 52 sur S. Matth.) Comme ils accusaient injustement ses disciples de transgresser, non les préceptes de la loi, mais la tradition des anciens, il les confond en les traitant d'hypocrites, eux qui professent un respect exagéré pour des choses qui ne le méritent pas. Il leur applique ensuite cette parole d'Isaïe, comme leur étant adressée directement. Ceux à qui le prophète reprochait d'honorer Dieu des lèvres, tandis que leur cœur était loin de lui, se vantaient inutilement d'observer les règles de la vraie religion, il en est ainsi de vous-mêmes qui négligez de guérir le mal intérieur dont vous êtes atteint, et qui accusez ceux qui suivent les règles de la justice. — S. JÉR. Il faut rayer et détruire la tradition des pharisiens sur la purification des tables et des vases, car souvent on sacrifie à de semblables traditions les commandements de Dieu : "Car vous négligez la loi de Dieu, et vous observez avec soin la tradition des hommes, purifiant les vases et les coupes, " etc. — S. Jean Chrysostome. Et pour leur montrer qu'ils ont sacrifié le commandement de Dieu et le respect qu'ils lui devaient, à la tradition des anciens opposée aux divines Ecritures, il ajoute : "Car Moïse a dit : Honore ton père et ta mère, " etc. — Bède. L'honneur dans le langage des saintes Ecritures, consiste moins dans les marques extérieures de respect et de déférence, que dans l'assistance et les secours effectifs donnés à ceux qui en ont besoin : Honorez, dit l'Apôtre, les veuves qui sont vraiment veuves (l Tm 5). — S. Jean Chrysostome. Et vous, malgré l'existence de cette loi divine et malgré les menaces qui sont faites à ceux qui la transgressent, vous transgressez pour rien le précepte divin, vous contentant d'observer les traditions des anciens. " Et vous dites : Si un homme dit à son père ou à sa mère : Tout corban, c'est-à-dire, tout don fait à Dieu de mon bien vous profite, " il sera par-là même affranchi de l'observation de ce commandement : "Et vous le dispensez de rien faire davantage pour son père et pour sa mère. " — Théophylactus. Les pharisiens, avides de s'emparer des offrandes qui étaient faites, enseignaient aux enfants qui avaient quelque argent, à répondre à leurs parents qui leur demandaient des secours : le corban, c'est-à-dire, le don que vous me demandez, a déjà été offert à Dieu. C'est ainsi qu'ils persuadaient aux parents de ne plus demander ces offrandes comme faites à Dieu, et ayant satisfait par là même à tous leurs besoins ; et qu'ils induisaient les enfants en erreur, en les détournant de l'honneur qu'ils devaient à leurs parents, afin de pouvoir eux-mêmes dévorer les offrandes qui étaient faites à Dieu dans le temple. Notre-Seigneur leur reproche donc de transgresser la loi divine pour l'appât d'un gain sordide : "Et c'est ainsi que vous annulez la parole de Dieu par une tradition dont vous êtes les auteurs. — S. Jean Chrysostome. (comme précéd.) On peut dire encore que les pharisiens enseignaient aux jeunes gens, que, si pour réparer les torts qu'ils faisaient à leurs parents, ils offraient à Dieu des présents, ils étaient quittes en donnant à Dieu ce qui leur était dû, et c'est ainsi qu'ils détruisaient le précepte qui fait un devoir d'honorer ses parents. — Bède. On peut enfin donner de ces paroles : "Le don que je fais à Dieu vous servira, " cette explication abrégée : Vous forcez les enfants à dire à leurs parents : Ce que je devais offrir à Dieu, je vais l'employer à vous nourrir, et cela vous servira, ô mon père et ma mère : ce qui revenait à dire : Cela ne vous servira pas. Car les parents craignant d'employer à leur usage ce qu'ils voyaient destiné à l'autel, aimaient mieux mener une vie pauvre que de se nourrir des choses consacrées à Dieu. — S. Jérôme. Dans le sens allégorique, les
disciples qui mangeaient sans s'être lavé les mains, figurent la communion
qui devait exister entre toutes les nations. Les ablutions et les
purifications pharisaïques sont stériles, tandis que la coutume suivie par
les apôtres de s'affranchir des purifications légales, a étendu ses branches
jusqu'à la mer. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 14-23.
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7, 14-23 Ensuite, ayant de nouveau appelé le peuple à lui, il leur dit
: Écoutez-moi tous, et comprenez. Il n'est rien au dehors de l'homme qui, entrant
en lui, puisse le souiller ; mais ce qui sort de l'homme, c'est cela qui le
souille. Si quelqu'un a des oreilles pour entendre, qu'il entende. Après
qu’il eut quitté le peuple et qu’il fut entré dans la maison, ses disciples
lui demandèrent ce que voulait dire cette parabole. Et il leur dit :
quoi ! vous avez encore vous-mêmes si peu d’intelligence ? Ne
comprenez-vous pas que tout ce qui du dehors entre dans le corps de l’homme
ne peut le souiller ?Car cela n'entre pas dans son cœur, mais dans son
ventre, puis s'en va dans les lieux secrets, qui purifient tous les aliments.
Il dit encore : Ce qui sort de l'homme, c'est ce qui souille l'homme. Car
c'est du dedans, du coeur des hommes, que sortent les mauvaises pensées :
adultères, fornications, homicides, larcins, cupidité, méchancetés, fourberie,
dissolution, œil mauvais, blasphème, orgueil, folie. Toutes ces mauvaises choses
sortent du dedans et souillent l'homme." |
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[85661] Catena in Mc., cap. 7 l. 2 Chrysostomus. Iudaeis
considerantibus corporalem munditiam legis, et de hac murmurantibus, dominus
contrarium vult introducere ; unde dicitur et advocans iterum turbam, dicebat
illis : audite me omnes, et intelligite. Nihil est extra hominem introiens in
eum quod possit eum coinquinare ; sed quae de homine procedunt, illa sunt
quae coinquinant hominem ; idest immundum faciunt. Ea enim quae Christi sunt,
intra hominem considerantur ; ea vero quae legis sunt, magis cernuntur extra
hominem ; quibus quasi corporalibus crux Christi finem in brevi dare debebat.
— Théophylactus. Hoc autem dominus
dicit, volens instruere homines, quod observationes escarum, quas lex
commemorat, non oportet corporaliter intelligere ; et ex hoc intentionem
legis eis manifestare incepit.
Chrysostomus. Subiungit autem si quis habet aures audiendi, audiat. Non
enim manifeste aperuerat quae essent illa quae de homine procedebant, et
hominem coinquinant, et propter hoc verbum apostoli crediderunt quod aliud
profundum praedictus domini sermo innueret ; unde sequitur et cum introisset
in domum a turba, interrogabant eum discipuli eius parabolam. Parabolam autem
immanifestum sermonem vocabant. — Théophylactus. Dominus autem prius
increpat ; unde sequitur et ait illis : sic et vos imprudentes estis?
Beda. Vitiosus enim est auditor qui obscura manifeste, aut manifeste dicta
obscure vult intelligere. — Théophylactus. Deinde dominus manifestat
id quod erat occultum, dicens : non intelligitis quia omne extrinsecus
introiens in hominem non potest eum coinquinare? Beda. Iudaei enim se
partem Dei iactantes, communes cibos vocant quibus omnes homines utuntur, ut
ostrea, lepores, et huiusmodi animalia. Nec etiam idolothytum, inquantum
cibus, et Dei creatura est, sed Daemonum invocatio hoc facit immundum. Et
causam subdit, dicens quia non intrat in cor eius. Animae locus
principalis, iuxta Platonem, in cerebro ; sed, iuxta Christum, in corde est. Glossa. Dicitur
ergo in cor eius, idest in mentem, quae est principalis pars animae, ex qua
tota hominis vita dependet ; unde secundum eam necesse est hominem mundum, vel
immundum aestimari ; et sic ea quae ad mentem non perveniunt, non possunt
homini immunditiam afferre. Cibi ergo quia ad mentem non perveniunt, secundum
suam naturam hominem inquinare non possunt ; sed inordinatus ciborum usus, qui
ex inordinatione provenit mentis, ad hominis immunditiam pertinet. Quod autem
cibi ad mentem non perveniant, ostendit per id quod subdit, dicens sed in
ventrem vadit, et in secessum exit, purgans omnes escas. Hoc autem dicit, ne intelligatur quod inde ex cibis in
corpore maneat. Manet enim quod est necessarium ad corporis nutrimentum et
augmentum ; egreditur autem quod est superfluum, quasi purgatio quaedam
interius remanentis nutrimenti.
Augustinus in Lib. 83 quaest. Quaedam enim sic accedunt ut etiam mutent, et
mutentur ; sicut et ipse cibus amittens speciem suam, in corpus nostrum
vertitur, et nos refecti in robur commutamur. Sed et tenuissimus humor, cum
in venis, et aliis arteriis cocta fuerit esca et digesta, per occultos meatus,
quos Graeci poros vocant, dilabitur, et in secessum vadit. Beda. Sic
ergo cibi non faciunt homines immundos, sed malitia, quae operatur passiones
ab interioribus procedentes ; unde sequitur dicebat autem, quoniam quae de
homine exeunt, illa coinquinant hominem. Glossa. Cuius rationem
significat cum subdit ab intus enim de corde hominis cogitationes malae
procedunt. Et sic patet quod malae cogitationes ad mentem pertinent, quae hic
cor nominantur ; secundum quam homo dicitur bonus vel malus, mundus vel
immundus. Beda. Hinc autem arguuntur qui cogitationes a Diabolo
immitti putant, non ex propria nasci voluntate. Diabolus incentor, et auditor
malarum cogitationum esse potest : auctor esse non potest. Glossa. Ex
malis autem cogitationibus ulterius mali actus procedunt ; de quibus subditur
adulteria, quae in violatione alieni tori consistunt ; fornicationes, quae
sunt illiciti coitus personarum matrimonio solutarum ; homicidia, quibus in
personas proximorum nocumentum infertur ; furta, quibus res subtrahuntur ;
avaritiae, inquantum aliqua iniuste retinentur ; nequitiae, quae consistunt
in proximorum calumniis ; dolus, in eorum deceptione ; impudicitiae, quantum
ad quamlibet corruptionem mentis, vel corporis. — Théophylactus. Oculus
malus, idest odium, et adulatio : nam qui odit, oculum malum et invidum habet
ad eum quem odit ; et adulator non recto oculo videns quae sunt proximi, ad
malum ipsum deducit ; blasphemiae, idest iniuriae in Deum ; superbia, idest
Dei contemptus, dum scilicet quis bonum quod operatur, non Deo, sed suae
virtuti ascribit ; stultitia, idest iniuria in proximum. Glossa. Vel
stultitia est cum non recte de Deo sentitur : contrariatur enim sapientiae, quae
est divinarum rerum cognitio. Sequitur omnia haec mala ab intus procedunt et
coinquinant hominem. Hoc enim in culpam homini imputatur quod in sua
potestate existit. Talia autem sunt quae procedunt ab interiori voluntate, per
quam homo est suorum actuum dominus. |
[00535] CHRYSOSTOME Les Juifs tenant la purification corporelle comme article de la Loi, et murmurant à ce sujet, le Seigneur veut introduire l’argument contraire, c’est pourquoi Il dit Alors, ayant appelé de nouveau le peuple, il leur dit… Il n'est rien au dehors de l'homme qui, entrant en lui, puisse le souiller ; mais ce qui sort de l'homme, c'est cela qui le souille c’est-à-dire, le rend impur. Car les préceptes du Christ concernent l’homme intérieur ; mais les prescriptions de la Loi ont trait surtout à l’extérieur ; c’est à ces prescriptions pour ainsi dire matérielles, que la croix du Christ devait donner rapidement une fin. [00536] THÉOPHYLACTE Le Seigneur dit ceci car Il veut apprendre aux hommes que les prescriptions concernant les aliments que signale la Loi ne doivent pas être entendues au sens matériel. Pour ce faire, Il se met à leur expliquer l’intention de la Loi. [00537] CHRYSOSTOME Il ajoute Si quelqu’un a des oreilles pour entendre, qu’il entende, car ce qui sort de l’homme et le souille n’était pas apparu clairement, et à cause de cette expression, les apôtres se mirent à croire que le discours du Seigneur exposait quelque profond mystère : Après qu’il eut quitté le peuple et qu’il fut entré dans la maison, ses disciples lui demandèrent ce que voulait dire cette parabole… On appelle en effet “ parabole ” un propos au sens non manifeste. [00538] THÉOPHYLACTE Tout d’abord, le Seigneur leur fait des reproches : Et il leur dit : quoi ! vous avez encore vous-mêmes si peu d’intelligence ? [00539] BÈDE Quand il veut comprendre clairement les propos obscurs, et obscurément les propos clairs, l’auditeur est effectivement défaillant. [00540] LACTANCE Puis le Seigneur dévoile ce qui était auparavant caché, en disant Ne comprenez-vous pas que tout ce qui du dehors entre dans le corps de l’homme ne peut le souiller ? Un lecteur astucieux se lèvera peut-être, et dira : “ pourquoi ne mangeons-nous pas de viande offertes aux idoles ?[211] On doit savoir que les viandes offertes aux idoles non plus ne doivent pas être tenues comme impures en elles-mêmes… [00541] BÈDE …dans la mesure où la nourriture a aussi été créée par Dieu, alors que c’est l’invocation des idoles ou des démons qui la rend impure. Le Seigneur en livre la raison quand il dit parce que cela n’entre pas dans son cœur. Le principal siège de l’âme, selon Platon, est dans le cerveau, mais pour le Christ, il est dans le cœur[212]. [00542] GLOSE Il est dit dans son cœur, c’est-à-dire dans son esprit, la partie principale de l’âme, de laquelle dépend la vie entière de l’homme : c’est donc en fonction d’elle qu’il faut tenir un homme pour pur ou impur. Ainsi ce qui ne peut atteindre l’esprit ne peut apporter de souillure à l’homme. Donc les aliments, qui ne parviennent pas à l’esprit, ne peuvent, de par leur nature, souiller l’homme. Toutefois, il peut y avoir souillure de l’homme par un usage désordonné des aliments, quand cet usage immodéré provient d’un désordre de l’esprit. Le fait que les aliments ne puissent atteindre l’esprit, le Seigneur le montre par cet ajout : Car cela n'entre pas dans son cœur, mais dans son ventre, puis s'en va dans les lieux secrets. De fait, il dit cela pour éviter qu’on n’applique ses paroles à cette partie de la nourriture qui reste dans le corps. Reste en effet ce qui est nécessaire à l’alimentation et à l’accroissement du corps, mais ce qui est superflu en sort, comme une sorte de purgation de la nourriture restée à l’intérieur. [00543] AUGUSTIN Il est des choses qui à la fois provoquent et subissent une transformation : ainsi la nourriture consommée perd sa qualité et se change en notre corps, et en même temps nous restaure et accroît notre force. Ainsi la nourriture, cuite et digérée dans les veines et les autres artères, se glisse comme une subtile humeur dans d’invisibles conduits, que les Grecs appellent “ pores ”, et est rejetée au-dehors. [00544] BÈDE Ce ne sont donc pas les aliments
qui rendent les hommes impurs, mais la méchanceté, qui cultive les passions
venant de sentiments intérieurs : Il
dit encore : Ce qui sort de l'homme, c'est ce qui souille l'homme. [00545] GLOSE Il s’en explique en ajoutant Car c'est du dedans, du coeur des hommes, que sortent les mauvaises pensées :. Il apparaît ainsi que les mauvaises pensées concernent l’esprit (ici nommé “ cœur ”), suivant lequel l’homme est dit bon ou mauvais, pur ou impur. [00546] BÈDE De ceci, on peut tirer argument contre ceux qui pensent que les méchants projets sont suggérés par le diable, et ne naissent pas de la volonté personnelle. Le diable peut être instigateur, auxiliaire de ces projets, mais il ne peut en être l’auteur. [00547] LA GLOSE Des mauvaises pensées viennent, ensuite, les actions mauvaises, d’où les ajouts : adultères, consistant à violer la couche d’un autre, fornications, ou unions illicites avec des personnes libres des liens du mariage, homicides, par lesquels on attente à la vie des prochains, larcins, qui ôtent des biens, cupidité, dans la mesure où l’on s’attache sans titre à quelque chose, méchancetés, qui consistent à calomnier le prochain, fourberie, qui abuse autrui, dissolution, qui s’étend à toute corruption de l’esprit et du cœur. [00548] THÉOPHYLACTE L’œil mauvais, c’est-à-dire la jalousie et la flatterie, car celui qui a de la haine lance un œil mauvais et jaloux à celui qu’il hait, et le flatteur entraîne au mal ceux qu’ils flattent, ne les regardant pas d’un œil clairvoyant. Les blasphèmes, ce sont les injures envers Dieu. L’orgueil, c’est le mépris de Dieu, quand par exemple quelqu’un qui accomplit une bonne action la met au crédit de son excellence, au lieu de l’attribuer à Dieu. La folie attente au droit du prochain. [00549] GLOSE La folie peut aussi consister à ne pas percevoir Dieu comme il faut[213]. Elle va en effet contre la sagesse, qui est la connaissance des choses divines. Toutes ces maux sortent du dedans, et souillent l’homme. Ce qui est en son propre pouvoir, cela est imputé à l’homme comme une faute ; telles sont les choses qui procèdent de la volonté intérieure, par laquelle l’homme est le maître de ses actes. |
— S. Jean Chrysostome. Les Juifs attachaient la plus grande importance aux purifications légales, et murmuraient du peu d'estime qu'en faisaient Notre-Seigneur, et c'est pour cela qu'il tient à bien établir la doctrine contraire : "Et appelant de nouveau le peuple, il leur dit : Ecoutez-moi tous, et comprenez. Il n'est rien en dehors de l'homme, qui entrant en lui, puisse le souiller, mais ce qui sort de l'homme, voilà ce qui souille l'homme. " Les préceptes de Jésus-Christ ont surtout pour objet l'intérieur de l'homme, tandis que les prescriptions légales sont surtout pour l'extérieur, et c'est à ces observances trop matérielles que la croix de Jésus-Christ devait bientôt mettre fin. — Théophylactus. En parlant de la sorte, Notre-Seigneur veut apprendre au peuple qu'il fallait entendre dans un sens spirituel les prescriptions légales sur la nourriture, et il prend occasion de là pour leur faire connaître le but que se proposait la loi. — S. Jean Chrysostome. Il ajoute : "Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende. " En effet, il n'avait pas expliqué ouvertement quelles étaient ces choses qui sortaient de l'homme et le souillaient, et cet avertissement du Sauveur fit croire aux apôtres, que les paroles qui précèdent avaient un sens plus profond, c'est pourquoi : "Etant entré dans une maison après avoir quitté le peuple, ses disciples l'interrogeaient sur cette parabole, etc. " Le mot parabole veut dire ici un discours qui renferme quelque obscurité. — Théophylactus. Notre-Seigneur commence par leur faire un reproche : "Et il leur dit : Vous aussi, vous avez si peu d'intelligence ? " — Bède. On est mauvais auditeur, ou quand on veut comprendre trop clairement des choses naturellement obscures, ou quand on veut laisser planer de l'obscurité sur des choses évidentes. — Théophylactus. Notre-Seigneur leur dévoile ensuite ce qu'il y avait d'obscur pour eux dans ces paroles, en leur disant : "Ne comprenez-vous pas que tout ce qui du dehors entre dans l'homme ne peut le souiller ?" Un lecteur attentif fera peut-être cette difficulté : Pourquoi donc alors ne mangeons-nous pas des viandes immolées aux idoles ? Nous répondons que la viande immolée aux idoles ne doit pas être considérée comme impure par elle-même. — Bède. Elle n'est pas impure, en tant qu'elle est une nourriture créée de Dieu, mais c'est l'invocation des idoles ou des démons qui eu fait une viande souillée et illicite. Notre-Seigneur donne la raison de ce qu'il vient de dire : "Parce que cela n'entre pas dans son cœur. " Le siège principal de l'âme, suivant Platon, est dans le cerveau, mais d'après Jésus-Christ, il est dans le cœur. — La glose. Il dit : "Dans le cœur, " c'est-à-dire, dans cette partie supérieure de l'âme d'où dépend toute la vie de l'homme, et qui rend ses actes innocents ou coupables ; et il est donc évident que ce qui ne parvient pas jusqu'à l'âme, ne peut être la cause d'aucune souillure dans l'homme. Donc les aliments qui ne peuvent arriver jusqu'à l'âme, ne peuvent de leur nature la souiller en aucune façon, mais l'usage immodéré des aliments qui vient du dérèglement de l'esprit, peut produire une véritable souillure dans l'âme. Or, Notre-Seigneur prouve que les aliments ne peuvent parvenir jusqu'à l'âme, en ajoutant : "Mais se rend dans le ventre et est jeté dans le lieu secret, " etc. Il s'exprime de la sorte, pour qu'on n'applique pas ce qu'il vient de dire à la partie des aliments qui reste dans le corps, car le corps conserve tout ce qui est nécessaire pour sa nourriture et son accroissement, et il laisse sortir tout ce qui est inutile par un travail qui purifie pour ainsi dire la partie des aliments qui reste à l'intérieur. — S. Augustin (Livre des 83 quest.). Il est des choses qui entrent en nous pour être à la fois la cause et l'objet d'un changement, comme les aliments qui perdent leur nature pour s'assimiler à notre corps, et qui en même temps accroissent et transforment notre force. — Bède. Lorsque la partie des aliments qui reste dans le corps a été comme cuite et digérée dans les veines et dans les artères, il se produit une légère substance liquide qui s'échappe par des conduits secrets que les Grecs appellent pores, et qui de là est rejetée au dehors. — Bède. Ce ne sont donc pas les aliments qui rendent les hommes impurs, c'est la malice qui est la source des passions intérieures : "Mais, disait le Sauveur, ce qui sort de l'homme, c'est là ce qui souille l'homme, " etc. — La glose. Et il en donne la raison : "Car c'est du dedans du cœur des hommes que sortent les mauvaises pensées. " D'où il faut conclure que les mauvaises pensées viennent de l'âme (que Notre-Seigneur appelle ici le cœur), c'est-à-dire, du principe qui rend l'homme bon ou mauvais, pur ou impur. — Bède. Ces paroles sont la condamnation de ceux qui prétendent que les mauvaises pensées nous sont envoyées par le démon, et ne viennent pas de notre propre volonté. Le démon peut être l'instigateur et le fauteur des mauvaises pensées, mais il ne peut en être l'auteur. — La glose. Des mauvaises pensées, sortent à leur tour, toutes les actions mauvaises : les adultères, qui font outrage au lit d'autrui ; les fornications, c'est-à-dire, les relations criminelles avec des personnes non mariées ; les homicides, qui sont un attentat à la vie du prochain ; les vols, par lesquels on s'empare injustement de ses biens ; les faits d'avarice qui sont la détention injuste des biens d'autrui ; les méchancetés, qui portent atteinte à la réputation du prochain ; les fourberies qui le trompent ; les impudicités qui embrassent toutes les actions qui corrompent l'âme ou le corps. — Théophylactus. L'œil mauvais, c'est la haine et la flatterie, car celui qui nourrit de la haine contre son frère, le voit d'un œil mauvais et envieux ; or, celui qui le flatte, l'entraîne au mal, en ne voyant pas d'un œil droit ses véritables intérêts. Les blasphèmes sont les outrages faits à Dieu ; l'orgueil, c'est le mépris que l'on fait de Dieu, en attribuant, non à Dieu mais à ses propres forces le bien que l'on opère ; la folie, c'est l'outrage commis contre le prochain. — La glose. Ou bien, la folie consiste à n'avoir pas des idées saines et droites sur Dieu, elle est opposée à la sagesse qui est la connaissance des choses divines. — suite.
" Toutes ces choses sortent du dedans et souillent l'homme. " Car
on doit imputer à l'homme ce qu'il est libre de faire ou de ne pas faire ; or,
telles sont toutes les choses qui viennent de la volonté intérieure, qui rend
l'homme le maître de ses actes. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 24-30.
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7, 24-30 Il partit ensuite de ce lieu-là, et s’en alla sur les confins de Tyr et de Sidon. Etant entré dans une maison, il désirait que
personne ne le sût., mais il
ne put rester caché. Car une femme, dont la petite fille avait un esprit
impur, dès qu’elle eut entendu dire qu’il était là, vint se jeter à ses pieds.
Cette femme était païenne, syrophénicienne de naissance, et elle le priait
d'expulser le démon hors de sa fille. Et il lui dit : "Laisse d'abord
les enfants se rassasier, car il n’est pas bon de prendre le pain des enfants,
pour le jeter aux chiens." Mais elle de répondre et lui dire : “ Il
est vrai, Seigneur, mais les petits chiens sous la table mangent les miettes
des enfants. ” Alors il lui dit : "A cause de cette parole, va, le
démon est sorti de ta fille." Et étant revenue dans sa maison, elle
trouva sa fille étendue sur son lit et le démon parti. |
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[85662] Catena in Mc., cap. 7 l. 3 — Théophylactus. Postquam de escis dominus docuerat, videns incredulos
esse Iudaeos, fines ingreditur gentium : Iudaeis enim infidelibus
existentibus, salus ad gentes convertitur ; unde dicitur et inde surgens
abiit in fines Tyri et Sidonis.
Chrysostomus. Tyrus et Sidon loca Chananaeorum erant. Venit igitur ad eos
dominus, non tamquam ad propinquos, sed tamquam ad eos quibus nihil est
commune ad patres, quibus promissio facta est : et ideo sic venit, ut
adventus suus Tyriis et Sidoniis non appareret ; unde sequitur et ingressus
domum neminem voluit scire : nondum enim tempus advenerat ut cum gentibus
habitaret, et eas ad fidem adduceret : huius enim tempus debitum erat post
crucem et resurrectionem. — Théophylactus. Vel ideo clam ingreditur, ne
occasionem Iudaei sumerent contra eum, tamquam ad immundas gentes transisset.
Sequitur et non potuit latere. Augustinus de quaest. Nov. et Vet. Testam. Si
autem voluit, et non potuit, infirma voluntas eius esse videtur. Impossibile
est autem ut salvatoris voluntas non impleatur, nec potest velle quod scit
fieri non debere ; idcirco quod factum est, hoc voluisse dicendus est.
Advertendum est autem, quod istud in finibus gestum est gentilium, quibus
adhuc tempus praedicandi non erat ; ultro tamen venientes ad fidem non
suscipere invidiae erat. Sic ergo factum est ut salvator a discipulis
proditus non esset, ab aliis tamen qui ingredientem domum viderant, proditus
est, et incepit sciri quod esset in domo. A suis ergo noluit praedicari ;
requiri autem se voluit ; et ita factum est. Beda. Ingressus etiam
domum praecepit discipulis ne se cuiquam in regione ignota quis esset
aperirent, ut exemplo eius discerent, quibus sanandi infirmos gratiam
conferret, in exhibitione miraculorum humani favoris gloriam quantum possent
declinare, nec tamen a pio virtutis opere cessare, quando hoc fieri vel fides
bonorum iuste mereretur, vel infidelitas pravorum necessario cogeret. Ipse
enim suum illo introitum gentili feminae, et quibuscumque voluit publicavit.
Augustinus. Denique mulier Chananaea audiens de illo intravit ad eum ;
quae nisi prius subiecisset se Deo, Iudaeorum beneficium consecuta non esset
; de qua sequitur mulier enim statim ut audivit de eo, cuius filia habebat
spiritum immundum, intravit, et procidit ad pedes eius. Chrysostomus. Per
hoc autem voluit dominus discipulis ostendere quod etiam gentibus aperuit
ostium salutis ; unde et mulieris genus describitur cum subditur erat enim
mulier gentilis Syrophoenissa genere, idest de Syria Phoenicis. Sequitur et
rogabat eum ut Daemonium eiceret de filia eius. Augustinus de Cons.
Evang. Videtur autem afferre aliquam repugnantiae quaestionem, quia dicit
in domo fuisse dominum, cum ad illum venit mulier pro filia sua rogans. Sed
quoniam Matthaeus dicit discipulos domino ita suggessisse : dimitte illam, quoniam
clamat post nos, nihil aliud videtur significare quam post ambulantem dominum
mulierem illam deprecatorias voces emisisse. Quomodo ergo in domo, nisi quia
intelligendum est dixisse quidem Marcum, quod intraverit ubi erat Iesus, cum
eum praedixisset fuisse in domo? Sed quia Matthaeus ait : non respondit ei
verbum, dedit agnoscere in eo silentio egressum fuisse Iesum de domo illa ;
atque ita cetera contexuntur quae iam in nullo discordant. Sequitur qui dixit
illi : sine prius saturari filios. Beda. Quasi dicat : futurum est ut
etiam vos, qui de gentibus estis, salutem consequamini ; sed prius oportet
Iudaeos, qui merito antiquae dilectionis, filiorum Dei solent nomine censeri,
pane caelesti refici ; et sic tandem gentibus vitae pabula ministrari.
Sequitur non est bonum sumere panem filiorum et mittere canibus.
Chrysostomus. Hoc autem verbum dixit : non quod in eo sit defectus
virtutis ad benefaciendum omnibus, sed quia beneficium eius distributum
Iudaeis et gentibus, communionem inter se non habentibus, provocationem magis
operaretur. — Théophylactus. Canes vocat gentiles, tamquam a Iudaeis
sceleratos reputatos ; panem vero dicit beneficium, quod filiis, idest
Iudaeis, dominus promisit. Est ergo sensus,
quod non decet gentiles beneficii primo esse participes, quod Iudaeis
principaliter promissum est. Ideo autem dominus non statim exaudit, sed
gratiam differt, ut etiam ostendat mulieris fidem constantem, et ut discamus
non statim deficere cum oramus, sed ut insistamus donec recipiamus. Chrysostomus. Similiter etiam ut Iudaeis
ostenderet, quod non aequaliter eis dabat, et alienigenis sanitatem, et ut
patefacta mulieris fide, magis patefieret infidelitas Iudaeorum. Mulier enim
non graviter tulit, sed vocem domini cum multa reverentia confirmavit ; unde
sequitur at illa respondit, et dixit ei : utique, domine : nam et catelli
comedunt sub mensa de micis puerorum. — Théophylactus. Quasi dicat :
Iudaei panem totum habent, scilicet descendentem de caelo, et tua etiam
beneficia ; ego micas postulo, scilicet modicam beneficii partem.
Chrysostomus. Quod ergo in ordine canum se reputat, reverentiae est ;
quasi dicat : pro gratia habeo etiam in numero canum esse, et non ab aliena, sed
a propria mensa comedere dominantis. — Théophylactus. Quia ergo mulier
sapientissime respondebat, obtinuit quod optabat ; unde sequitur et ait illi,
et cetera. Non dixit : virtus mea te salvam fecit ; sed propter hunc sermonem,
idest propter fidem tuam, quae hoc de sermone demonstratur, vade ; exiit
Daemonium a filia tua. Sequitur et cum abiisset in domum suam invenit puellam
iacentem supra lectum, et Daemonium exiisse. Beda. Propter humilem
enim matris, fidelemque sermonem filiam deseruit Daemonium : ubi datur
exemplum catechizandi et baptizandi infantes : quia videlicet per fidem et
confessionem parentum in Baptismo liberantur a Diabolo parvuli, qui necdum
per se sapere, vel aliquid agere boni possunt vel mali. Hieronymus. Mystice
autem mulier gentilis quae pro filia rogat, est mater nostra Romana Ecclesia.
Nata eius daemoniaca barbarica est Occidentalis natio ; cuius fides fecit de
cane ovem. Micas autem spiritualis intellectus, non panem infractum litterae
sumere cupit. — Théophylactus. Unusquisque etiam nostrum cum peccat, mulier
est anima eius. Infirmam vero filiam habet haec anima actus pravos ;
quae filia Daemonium habet : nam actus pravi Daemonum sunt. Peccatores autem existentes, nuncupantur catuli impleti
immunditiis. Propter quod non sumus digni panem Dei recipere, aut participes
fieri immaculatorum mysteriorum Dei. Si vero cognoscentes nosmetipsos per
humilitatem esse catulos, confiteamur peccata nostra, tunc sanabitur filia, scilicet
operatio prava. |
[00550] THÉOPHYLACTE Après que le Seigneur les eut enseignés à propos des aliments, constatant que les Juifs étaient incrédules, il entra dans le territoire des Gentils. L’infidélité des Juifs étant avérée, il proposa le salut aux Nations : Il partit ensuite de ce lieu-là, et s’en alla sur les confins de Tyr et de Sidon. [00551] CHRYSOSTOME Tyr et Sidon étaient des villes des Cananéens. Le Christ vient donc chez eux non tant comme chez des voisins, que comme chez des gens qui n’ont rien de commun avec les Patriarches bénéficiaires des promesses. Il vint toutefois chez eux en faisant en sorte que Tyriens et Sidoniens ne s’aperçussent pas de son arrivée : étant entré dans une maison, il désirait que personne ne le sût. Le temps n’était pas encore venu où il habiterait avec les Gentils, et les conduirait à la foi : cela devait arriver après sa croix et sa résurrection. [00552] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, il vint en secret, pour éviter que les Juifs ne s’emparassent contre lui du prétexte d’être allé chez des nations impures. Mais il ne put rester caché [00553] AUGUSTIN S’il a voulu, mais n’a pu, sa volonté semble avoir manqué de fermeté : mais il est impossible que la volonté du Sauveur ne soit pas parfaite, et ait pu vouloir quelque chose qui ne devait pas s’accomplir. Aussi faut-il considérer qu’il a voulu ce qui s’est accompli. On doit cependant remarquer que cela s’est passé aux confins des Nations, où il n’était pas encore temps d’annoncer la Bonne Nouvelle : mais c’eût été faire preuve de jalousie que de ne pas accueillir ceux des gentils qui venaient d’eux-mêmes à la foi. Ainsi, la venue du Sauveur ne fut pas annoncée par ses disciples ; c’est par ceux qui l’avaient vu entrer dans une maison qu’elle fut signalée, et l’on commença à savoir que le Seigneur était dans la maison. Il n’a donc pas voulu être annoncé par les siens, mais a voulu qu’on le recherche : et c’est ce qui s’est passé. [00554] BÈDE Etant entré dans une maison, il ordonna à ses disciples de ne révéler à personne qui il était dans cette région où on ne le connaissait pas, afin que par son exemple, les disciples apprissent, eux à qui il avait donné le pouvoir de guérir les malades, à refuser, autant qu’ils le pouvaient, la gloire de la faveur humaine attachée aux manifestations miraculeuses, sans pourtant cesser de laisser opérer la puissance de leur vertu, quand la foi des bons le mériterait, ou quand l’infidélité des méchants le requérrait.. Quant à lui, il fit connaître son arrivée en ces lieux à une païenne, et à qui il voulut. [00555] AUGUSTIN Enfin, la Cananéenne, entendant parler de lui, entra le voir, elle qui n’eût pas obtenu la grâce qu’elle demandait si elle ne s’était d’abord soumise au Dieu des Juifs : Car une femme, dès qu’elle eut entendu dire qu’il était là, … [00556] CHRYSOSTOME par cela, le Seigneur voulut montrer à ses disciples qu’il ouvrait aux païens également les portes du salut[214] ; d’où vient qu’on donne la nation de la femme, en ajoutant : Cette femme était païenne, syrophénicienne de naissance, c’est-à-dire de la Syrie phénicienne. Et elle le priait d'expulser le démon hors de sa fille [00557] AUGUSTIN Il semble qu’il y ait un problème de cohérence. Marc dit en effet que le Seigneur était dans la maison quand la femme vint lui faire une demande pour sa fille ; or, Matthieu (15, 23) écrit que ses disciples le priaient : “ fais-lui grâce, car elle nous poursuit de ses cris ”, ce qui paraît bien signifier que cette femme faisait entendre ses supplications en suivant le Christ qui marchait. Comment donc peut-on admettre qu’il était dans la maison ? Seulement parce qu’il faut comprendre que Marc a écrit qu’elle entra au lieu où était Jésus, puisqu’on avait annoncé qu’il était dans la maison. Quant à ce qu’écrit Matthieu, qu’il ne lui répondit pas un mot, cela nous fait connaître que Jésus quitta la maison sur ce silence. Tout le reste s’enchaîne, et n’offre aucune incohérence. Et il lui dit : Laisse d’abord se rassasier les enfants. [00558] BÈDE C’est comme s’il disait : Un jour viendra où vous aussi qui appartenez aux Nations, vous obtiendrez le salut, mais il faut d’abord que les Juifs, qui par le droit d’une antique élection, sont appelés fils de Dieu, se restaurent du pain du ciel, et qu’après seulement la nourriture de la vie soit distribuée aux Nations. Il n’est pas bon de prendre le pain des enfants, pour le jeter aux
chiens. [00559] CHRYSOSTOME Il dit ces mots non pas parce qu’en lui manquait le pouvoir d’étendre à tous ses bienfaits, mais pour que la distribution de ses bienfaits aux Juifs et aux Gentils, qui n’entretenaient ensemble nulle communion, suscitât plutôt une émulation. [00560] THÉOPHYLACTE Il appelle “ chiens ” les Gentils, car les Juifs les tenaient pour scélérats, et nomme “ pain ” les bienfaits que le Seigneur a promis aux enfants (qui sont les Juifs). Le sens est donc qu’il ne convient pas que les Gentils participent d’abord aux bienfaits qui ont été promis en premier lieu aux Juifs. C’est pourquoi le Seigneur n’exauce pas tout de suite la femme, et retarde au contraire sa grâce, pour souligner la constance de sa foi. Il nous enseigne ainsi à ne pas nous arrêter aussitôt, quand nous faisons une prière de demande, mais à insister jusqu’à ce que nous recevions[215]. [00561] CHRYSOSTOME Il voulait aussi montrer aux Juifs qu’il ne donnait pas la santé de manière égale à eux et aux gens des autres peuples ; et faire ressortir de manière plus visible encore l’infidélité des Juifs en manifestant la foi de cette femme. Car la femme supporta ce refus sans peine, et confirma la réponse du Seigneur avec beaucoup de respect : mais elle de répondre et lui dire : “ Il est vrai, Seigneur, mais les petits chiens sous la table mangent les miettes des enfants. ” [00562] THÉOPHYLACTE c’est comme si elle disait “ Les Juifs ont tout le pain (celui qui descend du ciel, s’entend) et la totalité de tes dons. Moi, je ne demande que les miettes, c’est-à-dire une petite part de tes bienfaits ”. [00563] CHRYSOSTOME Qu’elle se range parmi les chiens est une marque de respect ; c’est comme si elle disait : je rends grâce même d’être comptée parmi les chiens, et de manger, non à une table étrangère, mais à celle même de mon maître. [00564] THÉOPHYLACTE Comme la femme avait répondu avec beaucoup de sagesse, elle obtint ce qu’elle demandait : Alors il lui dit : "A cause de cette parole, va, le démon est sorti de ta fille."…. Il ne lui dit pas “ ma puissance t’a sauvé ”, mais A cause de cette parole (c’est-à-dire, grâce à ta foi, dont témoignent tes paroles), va ; le démon est sorti de ta fille. Et étant
revenue dans sa maison, elle trouva sa fille étendue sur son lit et le démon
parti. [00565] BÈDE En raison des paroles humbles et pleine de foi de la mère, le démon abandonna la fille. Il est ici donné un exemple de la nécessité de catéchiser et baptiser les jeunes enfants, car c’est manifestement par l’affirmation de la foi des parents dans le baptême que les tout petits sont libérés du diable, eux qui ne peuvent pas encore éprouver ou faire quoi que se soit de bon ou de mauvais[216]. [00566] JÉRÔME Au sens mystique, la femme païenne, qui fait une demande dans l’intérêt de sa fille, représente notre mère l’Eglise romaine. La nation d’Occident est née barbare, sous l’emprise du démon[217], mais sa foi en a fait d’un chien une brebis : elle désire prendre pour elle les miettes de la compréhension intellectuelle, non le pain à rompre de la lettre.[218] [00567] THÉOPHYLACTE L’âme de chacun de nous, quand il pèche, est comme cette femme. Cette âme a véritablement une fille malade : ses mauvaises actions. Cette fille est possédée du démon, car les actions perverses sont du démon. Quant aux pécheurs, on les traite comme de petits chiens couverts de souillures[219]. Voilà pourquoi nous ne sommes pas dignes de recevoir le pain de Dieu, ou de participer aux mystères immaculés de Dieu. Mais si, reconnaissant par humilité que nous sommes nous-mêmes des petits chiens, nous confessons nos péchés, alors notre fille, c’est-à-dire notre comportement mauvais, est guérie. |
— Théophylactus. Après les enseignements que Notre-Seigneur vient de donner aux Juifs sur les aliments, la vue de leur incrédulité lui fait franchir les confins des pays idolâtres, et puisqu'ils persévèrent dans leur infidélité, le salut va trouver les Gentils : "Et partant ensuite de là, il s'en alla sur les confins de Tyr et de Sidon. " — S. Jean Chrysostome. Tyr et Sidon étaient des villes habitées par des Chananéens. Le Seigneur vient donc les trouver, non comme des alliés, mais comme des gens qui n'avaient rien de commun avec les patriarches auxquels les promesses avaient été faites. Aussi en arrivant au milieu d'eux, il fait en sorte que les Tyriens et les Sidoniens ne connussent pas son arrivée : "Et étant entré dans une maison, il voulut que personne ne le sût. " En effet, le temps n'était pas encore venu où il devait habiter ouvertement au milieu des Gentils, et leur apporter la foi, ce temps ne devait arriver qu'après sa mort sur la croix et sa résurrection. — Théophylactus. Ou bien il vient secrètement dans ce pays pour ne point donner lieu aux Juifs de l'accuser d'être entré en relation avec des peuples qu'ils considéraient comme immondes. " Et il ne put demeurer caché. " — S. Augustin (Quest. sur l'Anc. et le Nouv. Test., 2, 77.) S'il ne l'a pu, et cependant qu'il l'ait voulu, sa volonté a donc été impuissante. Mais il est impossible que la volonté du Sauveur n'ait pas son effet, et il ne peut d'ailleurs vouloir que ce qui doit se faire ; il faut donc admettre qu'il a voulu tout ce qui s'est fait. Il faut remarquer que cette action se passa sur les confins de la Gentilité, à laquelle l'Evangile ne devait pas encore être prêché ; cependant on ne pouvait, sans être accusé de jalousie, ne pas accueillir ceux qui venaient spontanément pour embrasser la foi. Voilà pourquoi ce ne furent pas les disciples qui firent connaître la venue du Sauveur ; mais ceux qui le virent entrer dans la maison et qui répandirent le bruit de son arrivée. Il ne voulait pas que ses disciples le fissent connaître, mais il voulait être recherché, et c'est ce qui eut lieu en effet. — Bède. Lorsqu'il fut entré dans cette maison, il défendit à ses disciples de dire à aucun habitant de ce pays inconnu qui il était. Il voulait ainsi leur apprendre, en leur donnant le pouvoir de guérir les malades, à fuir autant qu'ils le pourraient la gloire humaine dans les miracles qu'ils pourraient faire, et cependant à ne point refuser le pieux exercice de leur puissance, lorsqu'il serait justement réclamé par la foi des âmes justes, ou que l'infidélité des méchants les forcerait d'en faire usage. C'est ainsi qu'il fit connaître son arrivée dans ce pays à cette femme et à tous ceux qu'il en avait jugé dignes. S. Augustin (Quest. sur le Nouv. et l'Anc. Test.) Aussitôt que cette femme connut son arrivée, elle s'empressa de venir le trouver, et certainement elle n'eût pas obtenu cette grâce, si elle ne se fût auparavant soumise par la foi au Dieu des Juifs : "Cette femme, aussitôt qu'elle eut appris, " etc. — S. Jean Chrysostome. (comme précéd.) Le Sauveur enseignait à ses disciples, dans sa conduite à l'égard de cette femme, qu'il ouvrait aux païens eux-mêmes la porte du salut. C'est pour cela que l'Evangéliste prend soin de faire connaître le peuple auquel elle appartenait : "C'était une femme païenne syrophénicienne de nation ; elle le priait de chasser le démon hors de sa fille, " etc. — S. Augustin (De face, des Evang., 2, 49.) Il semble qu'il y ait une espèce de contradiction entre saint Marc, qui rapporte que cette femme vint trouver le Seigneur dans la maison pour le prier ; et saint Matthieu, dans lequel nous lisons que les disciples disaient à Jésus : "Renvoyez-la, parce qu'elle crie derrière nous" (Mt 15). Or, saint Matthieu ne veut dire ici qu'une chose : c'est que cette femme suivait le Sauveur en lui adressant ses supplications. Mais comment saint Marc remarque-t-il de son côté que c'était dans la maison ? Le voici : Saint Marc rapporte que cette femme entra dans la maison où était Jésus, parce qu'il venait de dire que Jésus s'y trouvait ; mais saint Matthieu, en faisant remarquer que le Sauveur ne lui répondit pas un seul mot, nous donne à entendre que Jésus sortit de la maison sans lui avoir répondu, et c'est ainsi qu'on peut lier au récit de saint Marc celui de saint Matthieu, qui ne présente plus l'ombre même de contradiction. " Jésus lui dit : Laissez d'abord rassasier les enfants. " — Bède. C'est-à-dire : Un jour viendra ou vous aurez part aussi vous-mêmes au salut ; mais il faut d'abord rassasier du pain céleste les Juifs qui, par suite du choix ancien que Dieu a fait de leurs pères, sont appelés les enfants de Dieu, et ce n'est qu'ensuite que la nourriture de la vie sera distribuée aux Gentils : "Car il n'est pas bon de prendre le pain des enfants et de le jeter aux chiens, " etc. — S. Jean Chrysostome. Ce refus n'est pas un aveu de l'impuissance où il était de répandre ses faveurs sur tous les hommes, mais il craignait qu'en distribuant également ses bienfaits aux Juifs et aux Gentils qui n'avaient entre eux aucun rapport, il n'augmentât la rivalité qui les séparait. — Théophylactus. Il donne le nom de chiens aux Gentils, que les Juifs regardaient comme coupables de tous les crimes, et le pain dont il parle, ce sont les grâces que le Seigneur a promises aux enfants, c'est-à-dire aux Juifs. Le véritable sens de ces paroles, c'est donc qu'il ne convenait pas de donner d'abord aux Gentils ce qui avait été promis surtout aux Juifs. Notre-Seigneur n'exauce pas aussitôt la prière de cette femme ; il diffère de lui accorder la grâce qu'elle sollicite. Il veut ainsi faire éclater la persévérance de sa foi et nous apprendre à ne pas nous décourager quand nous prions, et à persévérer jusqu'à ce que nous soyons exaucés. — S. Jean Chrysostome. Il voulait encore montrer aux Juifs qu'il ne traitait pas les étrangers comme eux dans la distribution de ses grâces, et rendre plus visible l'incrédulité des Juifs en l'opposant à la foi de cette femme. En effet, elle ne s'offensa pas de la réflexion du Sauveur, mais elle la reçut avec un profond respect : "Elle répondit, et lui dit : Il est vrai, Seigneur, cependant les petits chiens mangent sous la table les miettes des enfants. " — Théophylactus. C'est-à-dire : Les Juifs possèdent tout entier le pain qui est descendu du ciel et la plénitude de vos grâces ; moi, je ne demande que les miettes de ce pain, c'est-à-dire la plus petite partie de vos bienfaits. — S. Jean Chrysostome. (comme précéd.) C'est par un sentiment de respect qu'elle consent à descendre au rang des chiens, et elle semble dire : Je regarde comme une faveur d'être du nombre des chiens et de manger les restes non d'une table étrangère, mais de la table de mon maître. — Théophylactus. Cette réponse pleine de sagesse lui mérite la grâce qu'elle demandait : "Et il lui dit : A cause de cette parole, allez, le démon est sorti de votre fille. " Il ne lui dit pas : C'est ma puissance qui vous a sauvée ; mais : "A cause de ces paroles (c'est-à-dire pour récompenser votre foi qui vous a inspiré ce langage), allez, le démon est sorti de votre fille. " " Et lorsqu'elle revint dans sa maison, elle trouva que le démon était sorti. " — Bède. C'est le langage plein d'humilité et de foi de la mère qui fit sortir le démon du corps de sa fille : exemple qui confirme l'usage de catéchiser et de baptiser les enfants qui dans le baptême sont délivrés de la puissance du démon par la foi et la vie chrétienne de leurs parents dans un âge où ils sont incapables par eux-mêmes de connaître ou de faire le bien ou le mal. — S. Jérôme. Dans le sens allégorique, cette femme païenne qui vient prier le Sauveur pour sa fille ; c'est notre mère l'Eglise romaine ; sa fille, qui est sous l'empire du démon, ce sont les peuples barbares de l'Occident, dont la foi a fait des brebis, de chiens qu'ils étaient ; ce qu'ils désirent pour leur nourriture, c'est non pas les morceaux de pain que la lettre pourrait leur rompre, mais les miettes de l'interprétation spirituelle. — Théophylactus. Cette femme
représente encore l'âme de chacun de nous lorsqu'elle vient à pécher ; sa
fille malade, ce sont les actions coupables, et cette fille est possédée du
démon, parce que les actions vicieuses appartiennent au démon. Les pécheurs
sont comparés à des chiens couverts de souillures ; et c'est ce qui nous rend
indignes de recevoir le pain de Dieu et de participer aux mystères si purs de
la religion immaculée. Mais si nous reconnaissons humblement que nous
méritons d'être comparés à des chiens, et que nous confessions sincèrement
nos péchés, alors notre fille, c'est-à-dire nos œuvres mauvaises seront
guéries. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 31-37.
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7, 31-37
S'en retournant du territoire de Tyr, il vint par Sidon vers la mer de
Galilée, au milieu du territoire de la Décapole Et on lui amène un sourd-muet,
et on le prie de lui imposer la main. Le prenant hors de la foule, à part, il
lui mit ses doigts dans les oreilles et avec sa salive lui toucha la langue.
Puis, levant les yeux au ciel, il poussa un gémissement et lui dit :
"Ephphatha", c'est-à-dire : "Ouvre-toi!" Et aussitôt ses
oreilles s'ouvrirent, sa langue se délia et il parlait correctement. Et Jésus
leur commanda de ne rien dire à personne ; mais plus il le leur commandait, plus
ils le proclamaient. Et leur admiration croissait et ils disaient : "Il
a bien fait toutes choses : il fait entendre les sourds et parler les
muets". |
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[85663] Catena in Mc., cap. 7 l. 4 — Théophylactus. In
gentilium locis moram dominus facere non volebat, ne occasionem Iudaeis daret
ut transgressorem legis eum aestimarent, quod se gentibus admiscebat ; et
ideo confestim revertitur ; unde dicitur et iterum exiens de finibus Tyri, venit
per Sidonem ad mare Galilaeae inter medios fines Decapoleos. Beda. Decapolis
est regio decem urbium trans Iordanem ad orientem contra Galilaeam. Quod ergo
dicitur quod dominus venit ad mare Galilaeae inter medios fines Decapoleos, non
ipsos fines Decapolis intrasse significat, neque enim mare navigasse dicitur
; sed potius ad mare usque venisse atque ad ipsum pervenisse locum qui medios
fines Decapolis longe trans mare positos respiciebat. Sequitur et adducunt ei surdum et mutum, et
deprecabantur eum ut imponat illi manum.
— Théophylactus. Quod recte post daemoniaci liberationem ponitur : ex
Daemonio enim talis passio erat. Sequitur et apprehendens eum de turba
seorsum, misit digitos suos in auriculam eius. Chrysostomus. Seorsum a
turba oblatum surdum et mutum apprehendit, ut divina miracula non faceret
manifeste, instruens nos vanam gloriam eicere, et tumorem : nihil enim est ex
quo aliquis sic miracula operetur, sicut si humilitatem colat, et modestiam
sequatur. Misit vero digitos in auriculam, potens verbo sanare, ut ostenderet
quod divina virtute ditatum erat corpus divinitati unitum, et operatio eius.
Quia enim propter transgressionem Adae, natura humana multam incurrerat
passionem, ac membrorum, et sensuum laesionem, veniens Christus in seipso
perfectionem demonstravit humanae naturae ; et propter hoc digitis aures
aperuit, et sputo loquelam dedit ; unde sequitur et expuens tetigit linguam
eius. — Théophylactus. Ut scilicet ostenderet quod omnia membra sacri
corporis eius divina existunt et sancta ; sicut et sputum, quod vinculum
linguae dissolvit. Etenim omne sputum superfluitas est ; sed in domino omnia
divina fuerunt. Sequitur et suspiciens in caelum ingemuit, et ait : ephphetha,
quod est adaperire. Beda. Suspexit quidem in caelum, ut inde mutis
loquelam, inde auditum surdis, inde cunctis infirmantibus medelam doceret
esse quaerendam. Ingemuit autem, non quia ipsi opus esset cum gemitu aliquid
petere a patre, qui cuncta petentibus donat cum patre ; sed ut nobis gemendi
daret exempla, cum vel pro nostri, vel pro nostrorum erratibus proximorum
supernae pietatis praesidia invocamus. Chrysostomus. Simul etiam
ingemuit, nostram causam suscipiens in seipso, et naturae misertus humanae, videns
miseriam in quam humanum genus inciderat. Beda. Quod ait ephphetha, idest
adaperire, ad aures proprie pertinet : aures enim ad audiendum aperiendae, lingua
vero, ut loqui posset, a retinaculis erat suae tarditatis solvenda ; unde
sequitur et statim apertae sunt aures eius, et solutum est vinculum linguae
eius, et loquebatur recte : ubi utraque natura unius et eiusdem Christi
manifeste distincta est. Suspiciens quidem in caelum, quasi homo Deum
deprecatus ingemuit ; sed mox uno sermone quasi potens divina maiestate
curavit. Sequitur et praecepit illis ne cui dicerent. Hieronymus. Per
quod non in virtutibus gloriandum esse docuit ; sed in cruce et humiliatione.
Chrysostomus. Praecepit etiam miraculum occultare, ne ante tempus
accenderet Iudaeos ad homicidium per invidiam perpetrandum. Hieronymus. Civitas
autem in monte posita, undique circumspecta abscondi non potest, et humilitas
semper praecedit gloriam ; unde sequitur quanto autem eis praecipiebat, tanto
magis plus praedicabant. — Théophylactus. Docemur autem ex hoc cum
alicui beneficia elargimur, minime applausus, et laudes petere ; cum vero
accepimus beneficia, benefactores praedicare et laudare, quamvis nolint.
Augustinus de Cons. Evang. Si autem sciebat eos (sicut ille qui notas
habebat et praesentes et futuras hominum voluntates) tanto magis
praedicaturos, quanto magis ne praedicarent eis praecipiebat ; ut quid hoc
praecipiebat, nisi pigris volebat ostendere quanto gaudiosius, quanto
ferventius eum praedicare debeant, quibus iubet ut praedicent, quando illi
qui prohibebantur, tacere non poterant? Glossa. Ex praedicatione autem
salvatorum a Christo, crescebat admiratio turbarum, et confessio beneficiorum
Christi ; unde sequitur et eo amplius admirabantur dicentes : bene omnia
fecit ; hoc scilicet, surdos fecit audire, et mutos loqui. Hieronymus. Mystice
autem Tyrus interpretatur angustia, et significat Iudaeam, cui dominus dicit
: coangustatum est stratum, a qua transfert se ad gentes alias. Sidon venatio
interpretatur. Fera autem indomita nostra natio est, et mare, quod fluctuosa
volubilitas est. Inter medios autem fines Decapoleos, quod
interpretatur Decalogi mandata, salvator ad salvandas gentes venit. Genus
autem humanum per multa membra, quasi unus homo varia peste absumptus, enumeratur
in protoplasto : caecatur dum male videt, surdus fit cum audit, obmutescit
cum loquitur. Deprecantur autem eum, ut
imponat illi manum, quia incarnatum fore dominum multi iusti et patriarchae
cupiebant et optabant. Beda. Vel
surdus et mutus est qui nec aures audiendi verba Dei habet, nec os aperit pro
loquendis ; quales necesse est ut hi qui loqui iam, et audire divina eloquia
didicerunt, domino sanandos offerant. Hieronymus. Seorsum autem semper
a turbulentis cogitationibus, et actibus inordinatis, sermonibusque
incompositis educitur qui sanari meretur. Digiti autem, qui in aures
mittuntur, verba, vel dona spiritus sunt, de quo dicitur : digitus Dei est
hic. Sputum autem divina sapientia est, quae solvit vinculum labiorum humani
generis, ut dicat : credo in Deum patrem omnipotentem, et reliqua. Suspiciens
autem in caelum ingemuit, idest gemere nos docuit, et in caelum thesauros
nostri cordis erigere : quia per gemitum compunctionis intimae frivola
laetitia carnis purgatur. Apertae sunt autem aures ad hymnos et cantica et
Psalmos. Solvit linguam, ut eructet verbum bonum, quod non possunt nec
verbera cohibere. |
[00568] THÉOPHYLACTE Le Seigneur ne voulait pas demeurer sur la terre des Gentils, afin de ne pas donner aux Juifs l’occasion de penser qu’il transgressait la Loi en se mêlant aux Nations ; c’est pourquoi il revint aussitôt : S'en retournant du territoire de Tyr, il vint par Sidon vers la mer de Galilée, au milieu du territoire de la Décapole [00569] BÈDE La Décapole est la région des Dix Villes, située de l’autre côté du Jourdain, vers l’Orient, et voisine de la Galilée[220]. Donc, quand il est dit que le Seigneur vint vers la mer de Galilée au milieu de la Décapole, cela ne signifie pas qu’il était entré sur le territoire même de la Décapole (et de fait, il n’est pas dit qu’il ait traversé la mer)[221], mais plutôt qu’il était venu jusqu’à la mer, et qu’il avait atteint un lieu d’où l’on pouvait voir au loin, de l’autre côté de la mer, le centre de la Décapole. Et on lui amène un sourd-muet, et on le prie de lui imposer la main [00570] THÉOPHYLACTE C’est avec raison qu’il est question de ce sourd-muet après la délivrance d’un possédé : une telle infirmité venait en effet du démon. Le prenant, à part, hors de la foule, il lui mit ses doigts dans les oreilles et avec sa salive lui toucha la langue. [00571] CHRYSOSTOME Il prend à l’écart de la foule le sourd-muet qu’on lui a présenté afin de ne pas faire le miracle en public, ce qui nous apprend à rejeter la vaine gloire et l’orgueil. Rien ne produit de miracle comme de cultiver l’humilité et de s’attacher à la modestie. Il lui mit effectivement ses doigts dans les oreilles, alors qu’il pouvait le guérir d’un mot[222], afin de montrer de quelle puissance divine étaient enrichis ses œuvres et son corps uni à la divinité[223]. Puisque la nature humaine, à cause de la faute d’Adam, avait encouru la souffrance et l’infirmité des membres et des sens, par sa venue le Christ rendit manifeste en lui-même la perfection de la nature humaine : c’est pour cela qu’il ouvrit les oreilles du sourd-muet de ses doigts, et de sa salive lui donna la parole. Et de sa salive, il lui toucha la langue… [00572] THÉOPHYLACTE C’est assurément pour montrer que toutes les parties de son corps sacré sont divines et saintes. Ainsi délia-t-il également par sa salive la langue du sourd-muet : de fait, la salive est peut-être une humeur en surplus, mais dans le Seigneur, tout était divin[224]. Puis, levant les yeux au ciel, il poussa un gémissement et lui dit :
"Ephphatha", c'est-à-dire : "Ouvre-toi!" [00573] BÈDE Il leva les yeux au ciel afin de nous enseigner que les remèdes de toutes les infirmités doivent être demandés au ciel : pour les muets la parole, l’ouïe pour les sourds etc…. Il poussa un gémissement non parce qu’il lui fallait accompagner d’un gémissement sa demande au Père, mais pour nous donner l’exemple des gémissements avec lesquels nous supplions que l’amour céleste vienne au secours de nos faiblesses, ou de celles de notre prochain[225]. [00574] CHRYSOSTOME Il gémit aussi parce qu’il a embrassé en lui-même notre cause, et qu’il prend la nature humaine en pitié, mesurant dans quelle misère l’humanité était tombée. [00575] BÈDE Quand Il dit “ ephphata ”, c’est-à-dire “ ouvre-toi ”, cela s’adresse proprement aux oreilles : les oreilles doivent en effet être ouvertes pour entendre, et la langue, pour parler, doit se détacher des liens empêchant ses mouvements : Et aussitôt ses oreilles s’ouvrirent, sa langue se délia et il parlait correctement. On voit ici clairement les deux natures distinctes du Christ : comme homme il lève les yeux au ciel et il adresse dans un gémissement une prière à Dieu, mais aussitôt après, empli de force, dans sa majesté divine il opére d’un seul mot une guérison. Et il leur commanda de ne rien dire à personne [00576] JÉRÔME Il nous apprit ainsi que ce n’est pas dans les manifestations de puissance, mais dans la croix et l’humiliation qu’on doit se glorifier[226]. [00577] CHRYSOSTOME Il leur recommanda de garder caché ce miracle afin de ne pas exciter avant l’heure les Juifs à commettre un assassinat par haine. [00578] JÉRÔME Une cité placée sur une montagne et visible de partout ne peut être dissimulée (cf Mt 5, 14) et l’humilité précède toujours la gloire (Prov. 15, 33). Plus il leur commandait, plus ils le proclamaient… [00579] THÉOPHYLACTE Tout cela nous enseigne à ne pas rechercher l’approbation et les louanges quand nous gratifions quelqu’un d’un bienfait. Mais, au contraire, quand nous recevons un bienfait, nous devons louer et proclamer nos bienfaiteurs, quand même ils ne le voudraient pas. [00580] AUGUSTIN Mais s’il savait, lui qui connaissait les intentions présentes et futures des hommes, qu’ils le proclameraient d’autant plus qu’il le leur défendait, dans quel but leur recommanda-t-il de ne rien dire ? Pourquoi sinon pour montrer aux paresseux avec quel soin et quelle ardeur ils doivent proclamer le Seigneur quand il le leur ordonne, puisque aussi bien ceux à qui il avait interdit de parler ne pouvaient se taire ![227] [00581] GLOSE Les louanges de ceux qui étaient
guéris par le Christ faisait croître l’admiration des foules, et la
reconnaissance des bienfaits du Christ : Et leur admiration croissait et ils disaient : "Il a bien fait
toutes choses : il fait entendre les sourds et parler les muets". [00582] JÉRÔME Au sens mystique, Tyr, dont le nom signifie “ resserrements ”, représente la Judée, à qui le Seigneur dit (Is. 28, 20) La couverture est devenue trop étroite. C’est pourquoi il s’est déplacé dans d’autres nations. Sidon signifie “ chasse ”. La bête sauvage, c’est notre nation indomptée, et la mer, le flot de notre inconstance. Par le milieu de la Décapole, qui signifie les dix préceptes du décalogue, le Sauveur vient sauver les Nations. L’humanité, à travers ses nombreux membres, est rassemblée dans le premier-créé sous la forme d’un homme unique affecté d’infirmités variées : pourvu de la vue, il est aveuglé, de l’ouïe, il devient sourd, de la parole, il est muet. On supplie le Christ de lui imposer les mains, parce que de nombreux justes et les patriarches souhaitaient de toute leur volonté que le Seigneur prenne chair[228]. [00583] BÈDE Ou bien on est sourd ou muet quand on n’a pas d’oreilles pour entendre la parole de Dieu, et quand on n’ouvre pas la bouche pour la dire. C’est inévitablement de tels infirmes que présentent au Seigneur pour qu’il les guérisse ceux qui ont déjà appris à dire et entendre la parole de Dieu. [00584] JÉRÔME C’est toujours à l’écart des pensées agitées, des actions déréglées et des paroles désordonnées qu’est emmené celui qui mérite la guérison. Les doigts mis dans les oreilles sont les paroles ou les dons de l’Esprit, dont il est dit : voici le doigt de Dieu[229]. La salive est la sagesse divine, qui défait les liens des lèvres de l’humanité, afin qu’elle dise : “ Je crois en Dieu, le Père tout puissant… ” Levant les yeux au ciel, le Seigneur poussa un gémissement : ainsi, il nous enseigne à gémir et à élever jusque dans le ciel les trésors de notre cœur[230] : de fait, par le gémissement de componction intérieure, la frivole gaieté de la chair est purifiée. Les oreilles sont ouvertes pour les hymnes, les cantiques et les psaumes[231]. Le Seigneur délie la langue pour que jaillisse la bonne parole, que ni les menaces, ni les coups ne peuvent retenir. |
— Théophylactus. Notre-Seigneur ne voulut pas rester plus longtemps parmi les Gentils, pour ne pas donner occasion aux Juifs de l'accuser d'être un transgresseur de la loi, en se mêlant aux idolâtres : "Et quittant de nouveau les confins de Tyr, " etc. La Décapole est une contrée qui comprend dix villes situées au delà et à l'est du Jourdain en face de la Galilée. Lors donc que l'Evangéliste rapporte que Notre-Seigneur est venu à la mer de Galilée, au milieu du pays de la Décapole, il ne veut pas dire qu'il est entré sur les confins de la Décapole même, puisqu'il ne lui fait pas traverser la mer, mais qu'il est venu jusqu'au bord de la mer, dans un endroit d'où au delà de la mer il pouvait apercevoir les confins de la Décapole. " Et on lui amena un sourd-muet, " etc. — Théophylactus. Ce fait trouve sa place naturelle après la délivrance du possédé, car cette infirmité venait du démon. " Et le tirant à part hors de la foule, " etc. — Jésus mène hors de la foule ce sourd-muet qui lui est présenté, parce qu'il ne veut pas opérer ce miracle aux yeux de tous, et il nous apprend ainsi à fuir la vaine gloire et tout sentiment d'orgueil, car il n'y a rien qui puisse attirer davantage la grâce de faire des miracles, comme l'humilité et la modestie. Il met ses doigts dans les oreilles de cet homme, lui qui pouvait le guérir d'une seule parole, pour montrer que ce corps qui était uni à la divinité, était revêtu ainsi que ses actions d'une puissance toute divine. Par suite du péché d'Adam, la nature humaine avait été condamnée à de nombreuses infirmités, et l'homme était profondément blessé dans ses membres et dans ses sens ; Jésus-Christ est donc venu pour nous montrer en lui-même la nature humaine rétablie dans sa perfection ; et c'est la raison pour laquelle il ouvre les oreilles avec ses doigts, et lui rend l'usage de la parole au moyen de la salive : "Il toucha sa langue avec de la salive. " — Théophylactus. Il prouvait ainsi que tous les membres de son corps sacré étaient saints et divins, et qu'il en était de même de cette salive qui délia la langue du sourd-muet ; toute salive, en effet, est une superfluité ; mais dans le Sauveur, tout revêtait une puissance divine. " Et levant les yeux au ciel, il poussa un soupir, " etc. — Bède. Il lève les yeux au ciel pour nous apprendre que c'est de là que les muets doivent attendre la parole, les sourds l'ouïe, et tous les malades leur guérison. Il gémit, non que ce gémissement fût nécessaire pour obtenir ce qu'il demandait à son Père, avec lequel il exauce lui-même toutes les prières, mais pour nous apprendre que c'est avec des gémissements qu'il faut implorer le secours de la miséricorde divine pour nos péchés ou pour les péchés des autres. — S. Jean Chrysostome. (comme precéd.) Il gémit encore, parce qu'il s'est chargé de nos intérêts, et qu'il est touché de compassion pour notre nature, en voyant la profonde misère dans laquelle le genre humain était tombé. — Bède. Cette parole : Ephphetha (c'est-à-dire ouvrez-vous) s'applique plus particulièrement aux oreilles, puisqu'il fallait les ouvrir pour les rendre capables d'entendre, tandis que la langue, pour recouvrer l'usage de la parole, devait voir tomber les liens qui la retenaient captive : "Et aussitôt ses oreilles s'ouvrirent, sa langue se délia, et il parlait distinctement. " Nous voyons ici clairement les deux natures distinctes dans la seule personne de Jésus-Christ ; il lève les yeux au ciel en tant qu'il est homme ; mais aussitôt d'un seul mot, auquel il communique une puissance toute divine, il rend à cet homme l'usage de l'ouïe et de la parole. " Et il leur défendit d'en rien dire à personne. " — S. Jérôme. Il nous apprenait ainsi à nous glorifier, non dans notre puissance ou dans notre vertu, mais dans la croix et l'humiliation. — S. Jean Chrysostome. (comme précéd.) Il défend encore de publier ce miracle, pour ne pas exciter avant le temps marqué dans les Juifs l'envie qui devait les rendre coupables de déicide. — S. Jérôme. Mais une ville qui est située sur une montagne et qui est aperçue de tous côtés ne peut rester cachée, et l'humilité est toujours suivie de la gloire (Pr 15, 33). Aussi : "Plus il le leur défendait, et plus ils le publiaient, " etc. — Théophylactus. Apprenons de là, lorsque nous avons fait quelque bien à l'un de nos frères, à ne point rechercher les applaudissements et les louanges ; et au contraire, quand nous recevons un bienfait à proclamer et à louer nos bienfaiteurs, même malgré leur volonté. — S. Augustin (De l'acc. des Evang.) Mais puisque Jésus, qui connaît comme présentes les intentions futures des hommes, savait qu'ils publieraient d'autant plus ce miracle qu'il le leur défendait ; pourquoi leur faisait-il cette défense ? C'était pour apprendre aux âmes négligentes avec quel zèle et quel empressement elles doivent publier ses bienfaits, quand il leur en fait un devoir, puisque ceux mêmes à qui il défend d'en parler ne peuvent garder le silence. — La glose. A mesure que le bruit des guérisons opérées par Jésus-Christ se répandait, l'admiration de la foule croissait, et elle proclamait hautement ses bienfaits : "Et leur admiration allait toujours croissant, et ils disaient : Il a bien fait toutes choses, il a fait parler les muets et entendre les sourds. " — S. Jérôme. Dans le sens allégorique, Tyr, qui signifie endroit resserré, représente la Judée à qui le Seigneur dit par son prophète : "La couche est trop étroite ; "et c'est ce qui le force de se transporter chez d'autres nations. Sidon veut dire chasse. L'animal indompté qu'il faut prendre, c'est notre nation, et la mer figure l'inconstance et la mobilité du monde. C'est au milieu de la Décapole qui représente les dix commandements, que le Sauveur vient pour sauver les nations. Le genre humain, composé d'une multitude de membres et semblable à un homme affecté de diverses infirmités, se trouve figuré dans le premier homme ; il devient aveugle tout en voyant, sourd en entendant, muet tout en parlant. On vient prier le Seigneur de lui imposer les mains ; ce sont les patriarches et les justes qui désiraient si vivement voir s'accomplir son incarnation. — Bède. Ou bien encore, cet homme sourd-muet, c'est celui qui n'a point d'oreilles pour entendre les paroles de Dieu, ni l'usage de la langue pour les annoncer aux autres ; et ceux qui depuis longtemps ont appris à entendre et à parler ce langage divin doivent s'empresser d'amener ces infirmes au Seigneur pour qu'il les guérisse. — S. Jérôme. Mais il faut tout d'abord
s'arracher aux pensées tumultueuses, aux actions coupables et aux paroles
déréglées, si l'on veut obtenir sa guérison. Les doigts que le Sauveur met
dans les oreilles du sourd-muet sont les paroles ou les dons de l'Esprit
saint dont il est dit : "Le doigt de Dieu est ici. " La salive, c'est
la divine sagesse qui ouvre les lèvres longtemps fermées du genre humain, de
manière à ce qu'il puisse dire : "Je crois en Dieu le Père
tout-puissant. " Il pousse un soupir en levant les yeux au ciel, et il
nous enseigne la pratique des saints gémissements, et aussi à élever vers le
ciel les trésors de notre cœur, car ce sont les gémissements de la
componction qui purifient les joies frivoles de la chair. Les oreilles
s'ouvrent aux hymnes, aux cantiques et aux psaumes. Le Seigneur délie la
langue pour qu'elle puisse faire entendre la bonne parole sans crainte ni des
menaces, ni des supplices. |
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Caput 8 |
CHAPITRE 8 |
CHAPITRE 8 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-9.
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Marc
8,1-9 En ces jours-là, comme il y avait de
nouveau une foule nombreuse et qu'ils n'avaient pas de quoi manger, il appela
à lui ses disciples et leur dit: "J'ai pitié de la foule, car voilà déjà
trois jours qu'ils restent auprès de moi et ils n'ont pas de quoi manger. Si
je les renvoie à jeun chez eux, ils vont défaillir en route, et il y en a
parmi eux qui sont venus de loin." Ses disciples lui répondirent:
" Où trouver de quoi les rassasier de pains, ici, dans le désert? "
Et il leur demanda: "Combien avez-vous de pains" -- "Sept",
répondirent-ils. Et il ordonna à la foule de s'asseoir par terre ; et,
prenant les sept pains, il rendit grâces, les rompit et il les donna à ses
disciples pour les distribuer, et ils les distribuèrent à la foule. Ils avaient aussi quelques petits poissons, et il les
bénit eux aussi, puis il ordonna de les distribuer. Ils mangèrent et furent
rassasiés, et l'on emporta les restes des morceaux: sept corbeilles! Or
ceux qui avaient été nourris étaient environ quatre mille. Et il les renvoya. |
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[85664] Catena in Mc., cap. 8 l. 1 — Théophylactus. Postquam dominus superius miraculum de multiplicatione
panum perpetrasset, nunc iterum occasione habita congruenti, adducit simile
miraculum operari ; unde dicitur in diebus illis iterum cum turba esset cum
Iesu, nec haberent quod manducarent, convocatis discipulis ait illis :
misereor super turbam, quia ecce iam triduo sustinent me, nec habent quod
manducent. Non enim semper circa alimenta miracula faciebat, ne propter cibum
ipsum sequerentur. Et nunc igitur hoc miraculum non fecisset, nisi quia
videbat turbis periculum imminere : unde sequitur et si dimisero eos ieiunos
in domum suam, deficient in via : quidam enim ex eis de longe venerunt. Beda. Quare triduo sustinent de longe venientes?
Matthaeus plenius dicit sic : et ascendens in montem sedebat ; et accesserunt
ad eum turbae multae, habentes multos infirmos, et proiecerunt eos ad pedes
eius, et curavit eos. — Théophylactus. Discipuli adhuc non
intelligebant, nec virtuti eius propter priora miracula credebant ; unde
sequitur et responderunt ei discipuli sui : unde istos quis poterit hic
saturare panibus in solitudine? Ipse autem dominus non eos vituperat, ex hoc
instruens nos quod non debemus ignorantibus et non intelligentibus graviter
irasci, sed eorum ignorantiae compati ; unde sequitur et interrogavit eos :
quot panes habetis? Qui dixerunt : septem. Remigius super Matth. Non ideo
interrogavit, quia ignoraret quot haberent ; sed ut dum illi respondent
septem, quo pauciores essent, eo magis miraculum diffamaretur, et notius
fieret. Sequitur et praecepit turbae discumbere super terram. In superiori
refectione supra foenum discubuisse dicuntur, hic vero super terram. Sequitur
et accipiens septem panes, gratias agens fregit. In eo quod gratias egit, nobis
reliquit exemplum ut de omnibus donis nobis caelitus collatis illi gratias
referamus. Et notandum, quia dominus panes non dedit turbae, sed discipulis, discipuli
autem dederunt turbis ; sequitur enim et dedit discipulis suis ut apponerent
; et apposuerunt turbae. Non solum panes, sed et pisciculos benedicens iussit
apponi ; sequitur enim et habebant pisciculos paucos, et ipsos benedixit, et
iussit apponi. Et manducaverunt, et saturati sunt. Beda. In hac ergo
lectione consideranda est in uno eodemque redemptore nostro distincta
operatio divinitatis et humanitatis, atque Eutychetis error, qui unam tantum
in Christo operationem dogmatizare praesumit, procul a Christianis finibus
expellendus. Quis enim non videat hoc, quod super turbam miseretur dominus, affectum
esse, et compassionem humanae fragilitatis? Quod autem septem panibus et
pisciculis paucis quatuor millia hominum satiavit, divinae opus est virtutis.
Sequitur et sustulerunt quod superaverat de fragmentis septem sportas. —
Théophylactus. Turbae comedentes et saturatae non secum tollunt panum
reliquias, sed ipsas discipuli sustulerunt, sicut et superius cophinos : in
quo secundum historiam discimus quoniam oportet nos his quae sufficiunt esse
contentos, et non quaerere ultra. Deinde numerus manducantium describitur cum
dicitur erant autem qui manducaverant quasi quatuor millia : et dimisit eos.
Ubi considerandum est, quod Christus neminem ieiunum dimittit : omnes enim
vult sua gratia enutriri. Beda. Hoc vero typice inter hanc refectionem
et illam quinque panum, ac duorum piscium distat, quod ibi littera veteris
testamenti spirituali gratia plena significata est ; hic autem veritas, et
gratia novi testamenti fidelibus ministranda monstrata est. Turba autem
triduo dominum sustinet propter sanationem infirmorum, ut Matthaeus narrat, cum
electi in fide sanctae Trinitatis pro peccatis perseveranti instantia
supplicant. Vel quia ad dominum se opere, locutione, atque cogitatione
convertunt. — Théophylactus. Vel per eos qui per triduum expectant, significat
baptizatos. Baptismus enim illuminatio dicitur, et trina submersione
perficitur. Gregorius Moralium. Non vult autem eos ieiunos dimittere, ne
deficiant in via : oportet enim quod in praedicatione verbum consolationis
accipiant, ne a veritatis pabulo ieiuni remanentes in huius vitae labore
succumbant. Ambrosius super Lucam. Bonus quidem dominus studia exigit,
vires ministrat, non vult ieiunos dimittere, ne deficiant in via ; hoc est
vel in istius cursu vitae, vel antequam ad caput vitae perveniant, scilicet
ad patrem, et intelligant quod ex patre Christus est : ne forte cum
acceperint, quod natus ex virgine est, incipiant non Dei virtutem, sed
hominis aestimare. Dividit ergo escas dominus Iesus, et ille quidem vult dare
omnibus, negat nemini, dispensator est omnium ; sed cum ille panes frangat, ut
det discipulis, si tu manus tuas non extendas ut accipias tibi escas, deficies
in via, nec poteris in eum culpam referre qui miseretur, et dividit.
Beda. Qui vero post carnis flagitia, post furta, violentias et homicidia
ad poenitentiam redeunt, ad dominum de longinquo veniunt. Quanto enim quisque
plus in pravo opere erravit, tanto ab omnipotente Deo longius recessit ; et
credentes de gentibus de longe venerunt ad Christum ; Iudaei vero de prope, qui
legis et prophetarum erant litteris edocti ex illo. Supra autem in
refectione quinque panum turbae super faenum viride discumbebant, hic autem
super terram : quia per Scripturam legis desideria carnis comprimere iubemur
; in novo autem testamento ipsam quoque terram, ac facultates temporales
relinquere praecipimur. — Théophylactus. Septem autem panes sunt
spirituales sermones : nam septenarius numerus spiritus sancti significativus
est, qui perficit omnia : in septenario enim numero dierum nostra vita
perficitur. Hieronymus. Vel septem
panes dona sunt spiritus sancti, fragmenta panum mystici intellectus sunt
huius septimanae. Beda. Quod enim dominus panes fregit, apertionem
significat sacramentorum ; quod gratias egit, ostendit quantum de salute
humani generis congaudeat ; quod panes discipulis dedit ut turbae apponerent,
significat quia spiritualis dona scientiae tribuit apostolis, et per eorum
ministerium voluit Ecclesiae suae vitae, cibaria distribui. Hieronymus. Pisciculi
benedicti, libri sunt novi testamenti : quoniam piscis assi partem dominus
resurgens postulat : vel in pisciculis sanctos accipimus, quorum Scriptura
novi testamenti fidem, vitam et passiones continet : qui e turbulentis huius
saeculi fluctibus erepti, refectionem nobis internam exemplo suo praebuerunt.
Beda. Quod autem turbis saturatis supererat, apostoli tollunt : quia
altiora perfectionis praecepta, quae turba nequit attingere, ad illos pertinent
qui generalem populi Dei conversationem transcendunt ; et tamen turba
saturata esse memoratur : quia etsi sua relinquere nequeant, neque explere, quod
de virginibus dicitur ; tamen audiendo mandata legis Dei ad vitam perveniunt
aeternam. Hieronymus. Septem autem sportae, septem Ecclesiae. Quatuor
millia, annus est novi testamenti, cum quatuor temporibus. Bene etiam quatuor
millia sunt, ut in ipso numero docerent evangelicis se pastos esse cibariis.
— Théophylactus. Vel quatuor millia sunt, idest quatuor virtutibus
perfecti ; et propter hoc veluti fortiores plura comedentes, pauciora
reliquerunt. In isto enim miraculo septem sportae remanent ; in miraculo
autem quinque panum duodecim cophini : quia quinque millia erant, idest
quinque sensibus servientes, et propter hoc non potuerunt comedere, sed
paucis contenti fuerunt ; unde multae superabundant reliquiae fragmentorum.
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[00585] THÉOPHYLACTE Après avoir accompli le [premier] miracle de la
multiplication des pains rapporté plus haut, le Seigneur, jugeant le moment
opportun, en vient maintenant à faire une deuxième fois un miracle
semblable : En ces jours-là,
comme il y avait de nouveau une foule nombreuse et qu'ils n'avaient pas de
quoi manger, il appela à lui ses disciples et leur dit: "J'ai pitié de
la foule, car voilà déjà trois jours qu'ils restent auprès de moi et ils
n'ont pas de quoi manger.".
En effet, il ne faisait pas toujours des miracles concernant de la
nourriture, afin qu’on ne le suivît pas pour la nourriture elle-même. A
présent, il n’aurait donc pas fait ce miracle, s'il n’avait vu qu’un danger
menaçait les foules. « Si je les renvoie à jeun chez eux, ils vont
défaillir en route ». Certains parmi eux en effet sont venus de loin. [00586] BÈDE Pourquoi restent-ils trois jours, alors qu'ils
viennent de loin? Matthieu (15, 29-30) ajoute ceci : Il monta sur la montagne et il s'y assit,
et des foules nombreuses vinrent à lui, avec de nombreux malades : ils les
conduisirent à ses pieds et il les guérit. [00587] THÉOPHYLACTE Les disciples ne comprenaient pas encore et
malgré les miracles précédents, ils ne croyaient pas à sa puissance : Et
ses disciples lui répondirent : « Où trouver de quoi les rassasier de
pains, ici, dans le désert? » Pourtant le Seigneur lui-même ne les reprend
pas, nous montrant que nous ne devons pas nous emporter durement contre ceux
qui sont ignorants ou qui ne comprennent pas, mais que nous devons avoir de
la compassion pour leur ignorance. Et il leur demanda : « Combien de pains
avez-vous? »: - « Sept », répondirent-ils. [00588] REMI Il les interrogea non parce qu'il ignorait
combien ils en avaient, mais pour qu'à la réponse qu'il y en avait sept, la
nouvelle du miracle se répandît d'autant mieux et fût d'autant plus connue
qu'il y avait peu de pains. Il ordonna à la foule de s'asseoir par terre. La première
fois qu'il avait nourri les foules, il les avait fait asseoir sur l'herbe[232], mais cette fois,
c'est à même la terre. Il prit les sept pains, rendit grâces et les rompit.
En rendant grâces, il nous a laissé en exemple comment nous devons être dans
l'action de grâce envers Lui pour tous les dons qui nous viennent du Ciel. Il
est aussi à noter que le Seigneur n'a pas donné les pains à la foule mais aux
disciples, et que ce sont les disciples qui les ont donnés aux foules : et
il les donna à ses disciples pour qu'ils les distribuent, et ils les
distribuèrent à la foule. Il bénit non seulement les pains mais aussi les
petits poissons qu'il ordonna de distribuer : Ils avaient aussi quelques
petits poissons, et il les bénit eux aussi, puis il ordonna de les
distribuer. Ils mangèrent et furent rassasiés. [00589] BÈDE Dans ce passage donc, il faut considérer dans la seule et même personne
de notre Rédempteur les opérations distinctes de son humanité et de sa
divinité, et il faut chasser des frontières du christianisme l'erreur d'Eutychès[233] qui prétend établir le dogme d'une seule
opération dans le Christ. Qui en effet ne saurait voir dans la pitié du
Seigneur envers la foule un sentiment de compassion propre à l'humanité
fragile? Mais rassasier quatre milliers d'hommes avec sept pains et quelques
petits poissons, c'est l'œuvre d'une puissance divine. et l'on emporta les restes des morceaux: sept
corbeilles! [00590] THÉOPHYLACTE Après avoir mangé et avoir été rassasiées, les foules n'emportèrent pas
avec elles le reste des pains, mais les disciples les ramassèrent ainsi que
les corbeilles dont il était question précédemment.
Ici, nous apprenons d'après le récit qu'il nous faut nous contenter de ce qui
nous suffit et ne pas en demander davantage. Ensuite le nombre de ceux qui
sont nourris est précisé lorsqu'il est dit : Or ceux qui avaient été nourris
étaient environ quatre mille. Et il les renvoya. Là, il faut considérer que
le Christ ne renvoie personne à jeun, car il veut que tous soient alimentés
par sa grâce. [00591] BÈDE Mais au sens symbolique, il y a une différence entre le repas dont il est
question ici et celui des cinq pains et des deux poissons, qui était évoqué
plus haut : dans le premier, la lettre de l'Ancien Testament a été expliquée
avec la plénitude de la grâce spirituelle qu'elle portait, tandis que pendant
le second, c'est la vérité et la grâce du Nouveau Testament qui ont dû être
procurées ouvertement aux fidèles[234]. Quant à la foule, elle demeure trois
jours près du Seigneur pour qu'il guérisse les malades, comme Matthieu (Mat
15, 30-31) le raconte, puisque les élus dans la foi en la sainte Trinité
implorent le pardon pour leurs péchés avec une persévérance tenace, ou bien
parce qu'ils se tournent vers le Seigneur en acte, en parole et en pensée. [00592] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, par ceux qui attendent pendant trois jours il entend les
baptisés, car le baptême est appelé illumination[235] et il est accompli par une triple
immersion. [00593] GREGOIRE (Moralia in Job 1,8) Mais il ne veut pas les renvoyer à jeun de peur qu'ils ne défaillent en
route. En effet, il faut qu’ils reçoivent dans l’enseignement une parole de
consolation pour éviter qu'ils ne restent à jeun au sortir du pâturage de la
vérité, et ne succombent sous le poids du travail de notre vie terrestre. [00594] AMBROISE (sur saint
Luc IX) Sans doute le Seigneur qui est bon exige-t-il l'ardeur tout en donnant
les forces ; il ne veut pas les renvoyer à jeun de peur qu'ils ne défaillent
en route, c'est-à-dire soit au cours de cette vie, soit avant qu'ils ne
parviennent au terme de la vie, à savoir devant le Père, et afin qu'ils
comprennent que le Christ vient du Père ; en admettant qu'il est né d'une
Vierge, il faut éviter en effet qu’ils ne se mettent à ne considérer dans le
Christ que la puissance humaine et non la puissance divine. Le Seigneur
Jésus, donc, partage la nourriture et il veut assurément la donner à tous, il
ne l'interdit à personne : il dispense tous les biens ; mais lorsqu'il rompt
les pains pour les donner à ses disciples, si tu ne tends pas tes mains pour
recevoir la nourriture dont tu as besoin, tu défailliras en route et tu ne
pourras pas rejeter la faute sur celui qui a pitié de toi. [00595] BÈDE Ceux qui, après des débauches de la chair, les vols, des actes de
violence et des homicides, reviennent se repentir, arrivent de loin vers le
Seigneur. En effet, plus on s'est égaré sur le chemin de la dépravation, plus
on s'est éloigné de Dieu Tout-Puissant ; ainsi les
païens convertis à la foi sont-ils venus de loin au Christ[236], tandis que les Juifs
sont venus de près, eux qui avaient reçu une instruction complète par la Loi
et les Prophètes qui émanaient de lui. Or lors de la première multiplication
des cinq pains, les foules étaient étendues sur l'herbe verte, alors qu'ici
elles sont assises à même la terre, parce qu'il nous est commandé par la Loi
de réprimer les désirs de la chair, tandis que dans le Nouveau Testament, il
nous est prescrit d'abandonner aussi la terre elle-même et les richesses
temporelles. [00596] THÉOPHYLACTE Les sept pains sont les discours de l'Esprit : en effet, le chiffre sept
est un symbole de l'Esprit Saint[237],
lui qui parachève tout : car notre vie s’accomplit en un rythme parfait de
sept jours. [00597] JÉRÔME Ou bien les sept pains sont les dons de l'Esprit Saint, et les morceaux
de pains qui restent sont les significations mystiques de ce septénaire. [00598] BÈDE En rompant les pains, le Seigneur fait connaître la révélation des
mystères ; en rendant grâces, il montre combien il se réjouissait avec nous
du salut du genre humain ; en donnant des pains à ses disciples pour qu'ils
les apportent à la foule, il fait connaître qu'il accorde à ses disciples les
dons de la science de l'Esprit et que c'est par leur ministère qu'il a voulu
distribuer à son Eglise la nourriture de Vie. [00599] JÉRÔME Les petits poissons qu'il a bénis sont les livres du Nouveau Testament
parce que le Seigneur, après sa Résurrection, demande un morceau de poisson
grillé (cf. Lc 24, 42), ou alors nous voyons dans ces petits poissons les
saints[238]
dont le Nouveau Testament contient la foi, la vie et les souffrances, et qui,
retirés des flots tumultueux de notre époque ont rassasiés notre for
intérieur par leur exemple. [00600] BÈDE Ce qu'il restait, une fois les foules rassasiées, les apôtres le
recueillirent : les préceptes fort exigeants que requiert la perfection
et que la foule ne peut atteindre, concernent ceux qui vont au-delà de
l'intimité que le peuple a ordinairement avec Dieu. Et pourtant la foule fut
rassasiée, est-il rapporté : même si elle ne peut abandonner ses biens
ni accomplir ce qui est dit des vierges, en écoutant les commandements de la
loi de Dieu, elle parvient cependant à la vie éternelle[239]. [00601] JÉRÔME Sept corbeilles, sept Eglises[240].
Quatre mille personnes, c’est l’année du Nouveau Testament qui comprend
quatre saisons. Ils sont bien aussi quatre milliers pour montrer par leur
nombre précisément qu’ils ont été alimentés par la nourriture des [quatre]
évangélistes. [00602] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, ils sont quatre mille, c’est-à-dire parfaits dans les
quatre vertus[241]
; et à cause de cela, ils sont d'autant plus vigoureux qu'ils mangent plus de
nourriture et qu'ils en laissent moins. En effet, dans ce miracle, il reste
sept corbeilles. Or dans le miracle de la multiplication des cinq pains, il
restait douze corbeilles, parce qu’il y avait cinq mille personnes,
c’est-à-dire des personnes asservies aux cinq sens : et pour cette
raison, ils ne purent manger, mais ils furent rassasiés avec peu de
nourriture. C’est pourquoi il restait en surabondance beaucoup de morceaux de
pain. |
— Théophylactus. Après le premier miracle de la multiplication des pains, Notre-Seigneur profite d'une occasion convenable pour faire un miracle semblable : "En ce jour-là, comme la multitude était grande, " etc. L'objet de ses miracles n'était pas toujours de procurer de la nourriture au peuple qui l'aurait alors suivi pour un motif trop intéressé. Et dans cette circonstance même, il n'eut pas fait ce miracle, s'il n'eût pas vu ce peuple en danger : "Et si je les renvoie sans leur donner de nourriture, ils tomberont de défaillance en chemin ; car plusieurs d'entre eux sont venus de loin. " — Bède. Saint Matthieu nous donne plus clairement la raison pour laquelle ils étaient venus de si loin, et restaient depuis trois jours près du Sauveur : "Et étant monté sur la montagne, nous dit-il, il s'y assit, et une grande multitude s'approcha de lui, ayant avec elle des muets, des aveugles, des boiteux, des infirmes, et beaucoup d'autres malades ; et on les mit à ses pieds et il les guérit. " — Théophylactus. Ses disciples ne comprenaient pas encore, et malgré les premiers miracles, ils ne croyaient pas encore à sa puissance divine : "Et ses disciples lui répondirent : Comment pourrait-on les rassasier de pain dans le désert ? " Toutefois, le Sauveur ne leur fait point de reproche, et il nous apprend à ne pas nous laisser aller à l'indignation et à la colère contre les ignorants et ceux qui n'ont point d'intelligence, mais plutôt à compatir à leur ignorance : "Et il les interrogea : Combien avez-vous de pains ? Ils répondirent, sept. " — S. Rémi. (sur S. Matth.) S'il les interroge, ce n'est pas qu'il ignorât lui-même ce qu'ils avaient de pains, mais il voulait que leur réponse, en constatant le petit nombre de pains qu'ils avaient, rendit le miracle plus digne de foi et plus éclatant : "Et il commanda à la multitude de s'asseoir sur la terre. " Lors de la première multiplication des pains, il la fit asseoir sur le gazon (Mt 14, 18 ; Lc 9, 13 ; Jn 6), ici il la fait asseoir sur la terre : "Et prenant sept pains, il les rompit en rendant grâces, " etc. En rendant ainsi grâces, il nous apprend par sou exemple à toujours rendre grâces à Dieu de toutes les faveurs que nous en recevons. Remarquons encore que ce n'est pas entre les mains de la foule, mais dans celles des disciples que Notre-Seigneur remet les pains, afin qu'ils les distribuent à la multitude : "Il les rompit et les donna à ses disciples, et les disciples les distribuèrent au peuple. Ce ne sont pas seulement les pains, mais les poissons qu'il leur ordonne de distribuer après les avoir bénis : "Ils avaient en outre quelques petits poissons, " etc. — Bède. Le récit de ce miracle nous donne lieu de constater les opérations distinctes de la divinité et de l'humanité dans la seule et même personne de notre Rédempteur, et par conséquent, de rejeter bien loin du symbole des chrétiens et du sein même du christianisme, l'erreur d'Eutichès, qui osait avancer qu'il n'y avait en Jésus-Christ qu'une seule opération. Qui ne voit en effet que le sentiment de pitié que Notre-Seigneur éprouve pour cette multitude, est un sentiment de compassion propre à la nature humaine ? Mais qui ne voit en même temps que rassasier quatre mille hommes avec sept pains et quelques poissons, est une œuvre de la puissance divine ? " Et de ce qui restaient de morceaux, ils remportèrent sept corbeilles. " Cette multitude qui vient de manger et de se rassasier n'emporte pas avec elles les restes des pains, mais elle les laisse recueillir par les disciples dans des corbeilles, comme précédemment, et cette circonstance expliquée dans le sens littéral, nous apprend à être contents du nécessaire, et à ne jamais rechercher rien au delà. L'Evangéliste nous fait ensuite connaître le nombre de ceux qui ont été rassasiés : "Or ceux qui mangeaient étaient environ quatre mille, et il les renvoya. " Considérons ici que Notre-Seigneur Jésus-Christ ne veut renvoyer personne à jeun, car il veut au contraire donner à tous les hommes la nourriture de sa grâce. — Bède. Dans le sens figuré, il y a cette différence entre ce second miracle et la première multiplication des cinq pains et des deux poissons, que la première figure la lettre de l'Ancien Testament qui était comme pleine de la grâce spirituelle du nouveau, tandis que la seconde représentait la vérité et la grâce du Nouveau Testament abondamment communiquées aux fidèles. La multitude qui, au témoignage de saint Matthieu, attend trois jours la guérison de ses malades (Mt 15) représente les élus dans la foi de la sainte Trinité qui implorent le pardon de leurs péchés par une prière persévérante, ou ceux qui se convertissent au Seigneur par leurs pensées, leurs paroles et leurs actions. — Théophylactus. Ou bien encore, ce peuple qui attend trois jours, figure ceux qui ont reçu le baptême, car le baptême est appelé illumination, et on l'administre par une triple immersion. — S. Grégoire. (Moral, 1, 8.) Il ne veut point renvoyer cette multitude sans qu'elle ait mangé de peur que plusieurs ne succombent en route : Il faut en effet que l'homme reçoive par la prédication la parole de la consolation, ou alors n'étant plus soutenu par la nourriture de la vérité, il est exposé à succomber sous le poids des fatigues de cette vie. — S. Ambroise. (sur S. Luc, 9) Le Seigneur, plein de bonté, demande le zèle, mais il donne la force nécessaire, il ne veut pas les renvoyer sans nourriture, de peur qu'ils ne succombent en chemin, c'est-à-dire, ou dans le cours de cette vie, ou avant d'arriver au terme de leur course, c'est-à-dire, au Père, et de comprendre que c'est du Père qu'est sorti le Christ, car il est à craindre qu'en croyant qu'il est né de la Vierge, ils ne reconnaissent en lui que la puissance de l'homme, et non la toute puissance de Dieu. Notre-Seigneur Jésus-Christ partage donc la nourriture, il veut la distribuer à tous sans exception, il en est le dispensateur universel ; mais lorsqu'il rompt les pains et les donne à ses disciples, si vous n'étendez pas les mains pour recevoir votre nourriture, les forces vous manqueront en chemin, et vous ne pourrez en accuser celui qui, dans un sentiment de compassion, vous avait préparé le pain qui devait vous soutenir. — Bède. Ceux qui après les crimes de chair, après les vols, les violences et les homicides, reviennent à Dieu par la pénitence, viennent de loin trouver le Seigneur ; car plus ils se sont égarés dans la voie du vice, plus ils se sont éloignés du Dieu tout-puissant. Ceux qui parmi les gentils ont embrassé la foi, sont venus de loin à Jésus-Christ, tandis que les Juifs, à qui la loi et les prophètes avaient donné la connaissance du Christ, sont venus de près. Lors de la multiplication des cinq pains, la multitude s'assied sur le gazon, ici elle s'assied sur la terre ; cela signifie au figuré, que la loi commandait de comprimer les désirs de la chair, mais dans le Nouveau Testament, nous devons y ajouter le mépris de la terre et des biens temporels. — Théophylactus. Les sept pains sont tous les discours qui viennent de l'Esprit saint, car le nombre sept qui partage toute notre vie en périodes égales et parfaites, est le symbole de l'Esprit saint qui est le principe de toute perfection. — S. Jérôme. Ou bien les sept pains représentent les dons de l'Esprit saint, et les morceaux qui restent sont les significations mystiques de ces sept dons du Saint-Esprit. — Bède. Notre-Seigneur rompt les pains en figure des mystères qu'il devait révéler. Il rend grâces, pour nous montrer combien le salut du genre humain lui cause de joie ; il donne les pains à ses disciples pour qu'ils les distribuent au peuple, parce qu'en effet, c'est aux apôtres qu'il a fait part des dons spirituels de la science sacrée, et c'est par leur ministère qu'il a voulu distribuer à son Eglise la nourriture de vie. — S. Jérôme. Les poissons qu'il bénit sont les livres du Nouveau Testament, parce que Notre-Seigneur, après sa résurrection, demande une partie du poisson que ses disciples avaient fait rôtir (Lc 24, 42), ou bien encore, les poissons figurent les saints dont la foi, la vie et les souffrances sont contenues dans les écrits du Nouveau Testament, et qui, retirés des flots tumultueux du siècle, donnent à notre âme par leurs exemples la nourriture intérieure qui lui convient. — Bède. Lorsque la foule est rassasiée, les Apôtres recueillent les morceaux qui restent ; c'est qu'en effet, les préceptes de perfection éminente que la foule ne peut atteindre, s'adressent à ceux qui s'élèvent au-dessus de la vie ordinaire du peuple, de Dieu. Cependant l'Evangéliste fait remarquer que le peuple était rassasié, car bien qu'il ne puisse abandonner ce qu'il possède, et pratiquer la perfection qui est propre aux vierges, cependant il parvient à la vie éternelle par l'accomplissement des commandements de Dieu. — S. Jérôme. Les sept corbeilles sont les sept Eglises (Jn 1, 4) ; les quatre mille personnes représentent l'année du Nouveau Testament partagée en quatre saisons. C'est par un dessein particulier que cette multitude est composée de quatre mille personnes, car ce nombre seul indique qu'ils étaient nourris de la doctrine des Evangiles. — Théophylactus. Ou bien encore, ces
quatre mille personnes figurent ceux qui sont parfaits dans les quatre vertus,
et qui, mangeant en proportion de leur force, laissent peu de la nourriture
qui leur est servie. Dans ce second miracle, les Apôtres remportent sept
corbeilles des morceaux qui restèrent ; dans le premier où Notre-Seigneur
multiplia miraculeusement cinq pains, ils en remportèrent douze corbeilles, parce
que la foule était composée de cinq mille personnes qui figuraient ceux qui
sont esclaves de leurs sens, et c'est pour cela qu'ils mangèrent beaucoup
moins, et qu'il resta une si grande quantité de morceaux. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 10-21.
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Marc 8, 10-21 Et montant aussitôt dans une barque avec ses disciples, il vint dans le
pays de Dalmanoutha. Les Pharisiens
sortirent et se mirent à discuter avec lui ; ils demandaient de lui un signe
venant du ciel, pour le mettre à l'épreuve. Gémissant en son esprit, il dit:
"Qu'a cette génération à demander un signe? En vérité, je vous le dis,
il ne sera pas donné de signe à cette génération." Et les laissant là,
il s'embarqua de nouveau et partit pour l'autre rive. Ils avaient oublié de
prendre des pains et ils n'avaient qu'un pain avec eux dans la barque. Or il
leur faisait cette recommandation: "Ouvrez l'oeil et gardez-vous du
levain des Pharisiens et du levain d'Hérode." Et eux de faire entre eux
cette réflexion: qu'ils n'ont pas de pains. Le sachant, il leur dit:
"Pourquoi faire cette réflexion, que vous n'avez pas de pains? Vous ne
comprenez pas encore et vous ne saisissez pas? Avez-vous donc l'esprit
bouché, des yeux pour ne point voir et des oreilles pour ne point entendre?
Et ne vous rappelez-vous pas, quand j'ai rompu les cinq pains pour les 5.000
hommes, combien de couffins pleins de morceaux vous avez emportés?" Ils
lui disent: "Douze" -- "Et lors des sept pour les 4.000
hommes, combien de corbeilles pleines de morceaux avez-vous emportées?"
Et ils disent: "Sept." Alors il leur dit: "Ne comprenez-vous
pas encore?" |
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[85665] Catena in Mc., cap. 8 l. 2 — Théophylactus. Postquam
dominus operatus est miraculum panum, statim in alium secedit locum, ne
propter miraculum, ipsum turbae caperent, ut facerent regem ; unde dicitur et
statim ascendens navim cum discipulis suis, venit in partes Dalmanutha. Augustinus de Cons. Evang. In Matthaeo autem legitur,
quod venit in fines Magedam. Non autem dubitandum est eumdem locum esse sub
utroque nomine : nam plerique codices non habent, etiam secundum Marcum, nisi
Magedam. Sequitur et exierunt Pharisaei, et coeperunt conquirere cum eo, quaerentes
ab illo signum de caelo, tentantes eum. Beda. Pharisaei siquidem
signum quaerunt de caelo, ut qui multa hominum millia secundo de paucis
panibus saturavit, nunc in exemplo Moysi, manna caelitus misso, et per omnia
passim disperso, populum omnem in ultimo tempore reficiat : quod in Evangelio
Ioannis quaerunt dicentes : quod signum facis, ut videamus et credamus tibi?
Patres nostri manducaverunt manna in deserto, sicut scriptum est : panem de
caelis dedit manducare. — Théophylactus. Vel quaerunt signum de caelo,
scilicet ut solem et lunam sisteret, grandinem peteret et aerem immutaret. Credebant enim quod
de caelo signa facere non poterat, sed quod in Beelzebub solum poterat facere
signum in terra. Beda. Sicut autem turbam supra credentem refecturus gratias
agebat, ita nunc ob stultam Pharisaeorum petitionem gemit : quia humanae
naturae circumferens affectus, sicut de hominum salute laetatur, ita super
eorum dolet erroribus : unde sequitur et ingemiscens spiritu ait : quid
generatio ista signum quaerit? Amen
dico vobis, si dabitur generationi isti signum ; idest, non dabitur, iuxta
illud : semel iuravi in sancto meo, si David mentiar ; idest, non mentiar
David. Augustinus de Cons. Evang. Non
autem moveat quod Marcus non dicit responsum esse quaerentibus signum de
caelo idem quod Matthaeus de Iona ; sed ait dominum respondisse : signum non
dabitur ei ; intelligendum est enim quale petebant, hoc est de caelo.
Praetermisit autem dicere de Iona, quod Matthaeus commemoravit. —
Théophylactus. Ideo autem eos dominus non exaudit, quia aliud est tempus
signorum caelestium, scilicet tempus adventus secundi, cum virtutes caelorum
commovebuntur, et luna non dabit lumen suum. Tempore autem primi adventus non
fiunt talia, sed omnia mansuetudine plena. Beda. Non etiam dandum erat
caeleste signum generationi tentantium dominum. Ceterum generationi
quaerentium dominum signum de caelo ostendit, quando cernentibus apostolis
ascendit in caelum. Sequitur et dimittens eos, ascendit iterum navim, et
abiit trans fretum. — Théophylactus. Dimittit quidem dominus
Pharisaeos quasi incorrectos : nam ubi spes est correctionis, ibi morandum
est ; ubi vero malum incorrigibile est, inde recedendum. Sequitur et obliti
sunt panes sumere, et nisi unum panem non habebant secum in navi. Beda. Quaerit
autem aliquis : quomodo panes non habebant qui statim impletis septem sportis
ascenderunt in naviculam? Sed Scriptura testatur, quod obliti sunt eos secum
tollere ; quod indicium est quam modicam carnis curam haberent in reliquis, quibus
ipsa reficiendi corporis necessitas intentione dominici comitatus mente
excesserat. — Théophylactus. Dispensative etiam panes sumere discipuli
sunt obliti, ut reprehensi a Christo fierent meliores et ad virtutis Christi
notitiam pervenirent ; sequitur enim et praecipiebat eis, dicens : videte, et
cavete a fermento Pharisaeorum, et fermento Herodis. Chrysostomus. Matthaeus
dicit : a fermento Pharisaeorum et Sadducaeorum ; Lucas vero Pharisaeorum
solum. Tres ergo Pharisaeos nominant, quasi principales ; Matthaeus vero et
Marcus sibi secundarios diviserunt. Congrue autem Marcus posuit Herodis, quasi
relictis a Matthaeo Herodianis in supplementum narrationis ipsius. Hoc autem
dicens, paulatim inducit discipulos ad sensum et fidem. — Théophylactus. Fermentum
Pharisaeorum et Herodianorum vocat doctrinam eorum, quasi damnosam et
corruptivam et malitia veteri plenam. Herodiani enim doctores erant, qui
Herodem Christum esse dicebant. Beda. Vel fermentum Pharisaeorum est
decreta legis divinae traditionibus hominum postponere ; legem verbis
praedicare, et factis impugnare ; dominum tentare, doctrinae eius, aut
operibus non credere. Fermentum autem Herodis est adulterium, homicidium, temeritas
iurandi, simulatio religionis, et odium in Christum et praecursorem eius.
— Théophylactus. Ipsi autem discipuli de fermento panum dixisse dominum
putaverunt ; unde sequitur et cogitabant ad alterutrum, dicentes : quia panes
non habemus. Hoc autem dicebant, quasi non intelligentes Christi virtutem, quod
poterat panes facere ex non ente ; unde dominus eos reprehendit : sequitur
enim quo cognito Iesus ait illis : quid cogitatis, quia panes non habetis?
Beda. Per occasionem autem praecepti quod salvator iusserat, dicens cavete
a fermento Pharisaeorum et fermento Herodis, docet eos quid significent
quinque panes, et septem, de quibus subdit nec recordamini quando quinque
panes fregi? et cetera. Si enim fermentum praedictum traditiones perversas
significaret, quare cibi quibus nutritus est populus Dei, non veram doctrinam
significent? |
[00603] THÉOPHYLACTE Après que le Seigneur a accompli le miracle des pains, il se retire
aussitôt dans un autre lieu, de peur qu’à cause du miracle, les foules se
saisissent de lui pour le faire roi[242]. Et montant aussitôt dans une barque avec ses disciples, il vint dans le
pays de Dalmanoutha. [00604] AUGUSTIN On lit dans Matthieu (Mt 15, 39) qu’il vint aux frontières de Magadan. Or
il n’y a pas à mettre en doute qu’il s’agisse du même lieu sous deux noms
différents. Car la plupart des manuscrits, même de l’Evangile selon Marc, ne
donnent pas d’autre nom que celui de Magadan[243]. Les Pharisiens sortirent et se mirent à discuter avec lui ; ils lui
demandaient un signe du ciel pour le mettre à l’épreuve. [00605] BÈDE Les Pharisiens demandent en effet un signe du ciel : puisqu’il a
rassasié pour la seconde fois beaucoup de milliers d’hommes avec quelques
pains, qu’il redonne maintenant, à l’exemple de Moïse, pour une dernière
fois, des forces à tout le peuple en faisant tomber de la manne du ciel et en
la répandant partout çà et là. Ils lui demandent cela dans l’Evangile de Jean
(6, 31 : cf. Ex 16, 15 ; Ps, 78, 24 et 105, 41) lorsqu’ils disent :
« Quel signe fais-tu pour que
nous voyions et croyions en toi ? Nos Pères ont mangé la manne dans le
désert, selon ce qui est écrit : “il leur a donné à manger le pain des
cieux”. » [00606] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, le signe du ciel qu'ils lui demandent, c'est de suspendre
le cours du soleil ou de la lune, de faire tomber de la grêle et de
transformer l’air. Ils croyaient en effet qu’il ne pouvait pas accomplir des
signes du ciel, mais qu’il pouvait seulement accomplir un signe sur la terre,
et par Béelzébub. [00607] BÈDE Si précédemment, s'apprêtant à restaurer la foule qui croyait en lui, il
rendait grâces, à présent, en revanche, il gémit en entendant la demande stupide des Pharisiens. C'est qu’il prend sur lui
les affections de la nature humaine, il se réjouit du salut qu’il apporte aux
hommes comme il se désole de leurs erreurs : Gémissant en son esprit, il
dit : « Qu’a cette génération à demander un signe ? Amen, je
vous le dis, s’il est donné un signe à cette génération, c’est-à-dire:
« il ne lui sera point donné », comme dans ces paroles du psalmiste
[Ps 88, 36] : J’ai juré une seule fois par ma sainteté, si je mens à
David, c’est-à-dire : « je ne mentirai pas à David ». [00608] AUGUSTIN Que l’on ne s’étonne point si Marc ne lui prête pas la même réponse à
ceux qui demandent un signe du ciel que Matthieu (16, 4) qui parle de Jonas.
Mais, selon Marc, le Seigneur répondit : « Il ne lui sera donné
aucun signe » : il faut
comprendre aucun signe de nature de celui qu’ils demandaient, c’est-à-dire
céleste. Marc a passé sur le fait que Jésus a parlé de Jonas, dont Matthieu a
fait mention. [00609] THÉOPHYLACTE Mais le Seigneur ne les exauce pas parce que le temps des signes célestes
est autre, c’est-à-dire le moment de la seconde venue, lorsque la puissance
des cieux sera ébranlée et que la lune ne répandra plus sa lumière[244].
Or au moment de la première venue, de tels prodiges ne se produisent pas,
mais tout est rempli de bonté. [00610] BÈDE Il ne fallait pas non plus donner un signe venant du ciel à une
génération d’individus qui cherchaient à mettre à l’épreuve le Seigneur. Du
reste, le Seigneur donna un signe du ciel à la génération de ceux qui le
cherchaient lorsqu’il monta au ciel sous les yeux des apôtres. Et les laissant là, il s’embarqua de nouveau et partit sur l’autre rive. [00611] THÉOPHYLACTE Le Seigneur renvoya donc les Pharisiens pour ainsi dire sans les
corriger : quand il y a espoir de correction, il faut s’attarder ; mais
lorsque le mal est incorrigible, il n’y a plus qu’à se retirer. Et les disciples oublièrent de prendre les pains et ils n’avaient qu’un
seul pain avec eux dans le bateau. [00612] BÈDE On peut s’interroger ainsi : mais comment donc n’avaient-ils pas de
pains, eux qui, sitôt les sept corbeilles remplies, montèrent dans la
barque ? Mais l’Ecriture atteste qu’ils ont oublié de les prendre avec
eux ; c’est la preuve du peu d’importance qu’ils attachaient à la chair, eux
qui restaient, et chez qui le désir d'accompagner le Seigneur a chassé de
leur esprit jusqu'à la nécessité de restaurer leur corps. [00613] THÉOPHYLACTE C’est aussi par un effet de la Providence
que les disciples oublièrent de prendre les pains, pour que, réprimandés par
le Christ, ils deviennent meilleurs et parviennent à la connaissance de la
puissance du Christ : et il leur faisait cette recommandation :
« Voyez et gardez-vous du levain des Pharisiens et du levain
d’Hérode ». [00614] CHRYSOSTOME Matthieu (16, 6-11) dit : du
levain des Pharisiens et des Sadducéens, quant à Luc (12, 1),
il dit seulement des Pharisiens. Les
trois Evangélistes font donc une mention expresse des Pharisiens, pour ainsi
dire les plus importants. Quant à Matthieu et à Marc, ils se sont partagé
ceux qui avaient un rôle secondaire, or Marc ajoute à propos le nom d’Hérode,
comme pour compléter le récit lui-même de Matthieu qui laisse de côté les
Hérodiens. Or en disant cela, le Seigneur conduit peu à peu ses disciples à
en comprendre le sens et à y adhérer par la foi. [00615] THÉOPHYLACTE Il entend par levain des Pharisiens et des Hérodiens leur doctrine, qui
est pour ainsi dire nuisible, corruptible et pleine de malice ancienne[245].
En effet, les Hérodiens étaient des docteurs qui disaient qu’Hérode était le
Christ. [00616] BÈDE Ou bien encore, le levain des Pharisiens consiste à préférer les
traditions des hommes aux préceptes de la loi divine, à prêcher la loi en
paroles, tout en la combattant dans les faits, à tenter le Seigneur et à
refuser de croire à sa doctrine et à ses œuvres. Quant au levain d’Hérode,
c’est l’adultère, l’homicide, le serment téméraire, la piété hypocrite et la
haine du Christ et de son précurseur[246]. [00617] THÉOPHYLACTE Mais les disciples pensèrent que le Seigneur leur avait parlé du levain
qui se trouve dans le pain : Et eux faisaient cette réflexion entre eux,
se disant : « nous n’avons pas de pain ». Or ils disaient
cela, comme s’ils ne comprenaient pas la puissance du Christ qui pouvait
faire des pains à partir de rien. Pour cette raison, le Seigneur les
reprend : Le sachant, il leur dit : « Pourquoi faire cette
réflexion que vous n’avez pas de pain ? » [00618] BÈDE Le précepte qu’a donné à cette occasion le Sauveur en déclarant :
« gardez-vous du levain des Pharisiens et du levain des Hérodiens »
leur enseigne ce que signifient les cinq et sept pains au sujet desquels il
dit : « Ne vous souvenez-vous pas quand je rompis les cinq pains ?
etc ». Si en effet, le levain symbolise les traditions qui conduisent au
mal, pourquoi les nourritures dont est nourri le peuple de Dieu ne
symboliseraient-elles pas la doctrine de la vérité ? |
— Théophylactus. Après ce second miracle de la multiplication des pains, Notre-Seigneur Jésus-Christ se retire dans un autre endroit, dans la crainte qu'à la suite de ce miracle, le peuple ne se saisit de sa personne pour le faire roi : "Et montant aussitôt dans une barque avec ses disciples, il vint dans le pays de Dalmanutha (Mc 8, 10 ; Mt 15, 39). " — S. Augustin (De l’acc. des Evang., 20, 51.) On lit dans saint Matthieu, qu'il vint sur les confins de Magedan, mais nul doute que ce ne soit le même lieu sous un nom différent, car la plupart des manuscrits de l'Evangile selon saint Marc portent le nom de Magedan. " Et les pharisiens l’étant venu trouver, commencèrent à disputer avec lui, lui demandant pour le tenter, un signe du ciel, " — Bède. Les pharisiens lui demandent un signe du ciel, c'est-à-dire, que puisqu'il a nourri avec quelques pains plusieurs milliers de personnes, il renouvelle dans les derniers temps le miracle de Moïse, en nourrissant le peuple avec la manne qu'il ferait tomber du ciel et qui couvrirait toute l'étendue de la contrée. C'est cette demande qu'ils lui font aussi dans l'Evangile selon saint Jean, lorsqu'ils lui disent : "Quel miracle faites-vous, pour que le voyant, nous croyions en vous ? Nos pères ont mangé la manne dans le désert, selon qu'il est écrit (Ex 6, 15 ; Ps 77, 24 ; 104, 40). Il leur a donné à manger le pain du ciel. " — Théophylactus. Ou bien le miracle qu'ils lui demandent du ciel, c'est qu'il arrête le cours du soleil et de la lune, qu'il fasse tomber de la grêle et change l'état de l'atmosphère, car ils ne croyaient pas qu'il pût opérer un prodige de ce genre, et ils pensaient qu'il ne pouvait faire de miracles que sur la terre et encore à l'aide de Béelzébub. — Bède. Nous avons vu précédemment le Sauveur rendre grâces à Dieu avant de nourrir cette multitude qui croyait en lui ; ici cette demande insensée des pharisiens lui arrache un profond soupir. C'est qu'en effet, il a pris sur lui les sentiments de notre nature, et qu'il s'attriste des erreurs des hommes, comme il se réjouit de leur salut : "Et poussant un profond soupir, il dit : Pourquoi cette génération demande-t-elle un prodige ? en vérité, je vous le dis, s'il sera donné un prodige à cette génération, " c'est-à-dire, il ne lui en sera point donné, comme dans ces paroles du Roi-prophète : "Je l'ai juré une fois par ma sainteté, si je mens à David, " (Ps 88), c'est-à-dire, je ne lui mentirai pas. — S. Augustin (De l'acc. des Evang.) Saint Marc ne prête pas à Notre-Seigneur la même réponse que saint Matthieu, d'après lequel il leur déclare qu'ils n'auront point d'autre prodige que celui de Jonas, tandis qu'ici il leur répond qu'il ne leur en sera donné aucun, c'est-à-dire, il ne leur en sera point donné comme ils en demandaient, et cette explication fait disparaître toute difficulté ; saint Marc a tout simplement omis de parler du miracle de Jonas, dont saint Matthieu a fait mention. — Théophylactus. Notre-Seigneur ne se rend pas à leur demande, parce que le temps des prodiges qui auront lieu dans le ciel sera tout autre, ce sera le temps du second avènement où les vertus des cieux seront ébranlées, et où la lune ne donnera plus sa lumière (Mt 24, 29), tandis que le premier avènement ne doit point être accompagné de prodiges semblables, car tout y est plein de mansuétude. — Bède. D'ailleurs, cette génération qui venait tenter le Seigneur, ne méritait pas d'obtenir ce prodige du ciel, et le Sauveur le réservait à la génération qui cherche le Seigneur (Ps 23, 6), c'est-à-dire, à ses apôtres, qu'il rendit témoins de son ascension au plus haut des cieux. " Et les laissant, il remonta dans la barque, et passa de l'autre côté de la mer. " — Théophylactus. Il abandonne les pharisiens comme incapables d'être ramenés au bien ; il faut insister en effet tant qu'il y a espoir de retour, mais quand le mal est irrémédiable, il n'y a plus qu'à se retirer. " Or, les disciples oublièrent de prendre des pains, et ils n'avaient qu'un seul pain avec eux. " — Bède. Mais comment peut-il se faire qu'ils n'avaient pas de pain, eux qui montèrent dans la barque aussitôt après en avoir rempli sept corbeilles. Il faut nous en tenir à la sainte Ecriture, qui atteste qu'ils oublièrent de prendre des pains avec eux (Mt 16) ; preuve du peu de soin que les Apôtres prenaient en général de leur corps, puisque le zèle avec lequel ils suivent le Seigneur, ne laisse dans leur âme aucune place aux préoccupations du besoin le plus légitime, celui de la nourriture. — Théophylactus. C'est du reste par suite d'un dessein providentiel qu'ils oublièrent de prendre des pains avec eux. Jésus voulait que le reproche qu'il leur ferait, les rendit meilleurs, et les fît parvenir à une connaissance plus exacte de sa divine puissance : "Et Jésus leur donna cet avertissement : Gardez-vous avec soin du levain des pharisiens et du levain d'Hérode. " — S. Jean Chrysostome. Saint Matthieu dit : "Du levain des pharisiens et des sadducéens " (Mt 16) ; saint Marc : "Du levain des pharisiens et d'Hérode ; " saint Luc : "Du levain des pharisiens seulement " (Lc 12) Ces trois Evangélistes ont donc fait une mention expresse des pharisiens, comme étant les premiers dont il fallait se garder ; saint Matthieu et saint Marc se sont partagé ceux qui avaient un rôle secondaire, et saint Marc ajoute : "Du levain d'Hérode, " saint Matthieu ayant laissé à saint Marc de compléter son récit en parlant des hérodiens. Par cet avertissement, le Sauveur découvre peu à peu à ses disciples le sens et le but de cette recommandation. — Théophylactus. Le levain des pharisiens et des hérodiens, c'est leur doctrine remplie d'un venin corrupteur et mortel, et toute pleine d'une malice invétérée ; car il y avait des docteurs hérodiens qui prétendaient qu'Hérode était le Christ. — Bède. Ou bien le levain des pharisiens consiste à préférer les traditions humaines aux préceptes de la loi divine, à exalter la loi en paroles, et à la combattre par ses actions, à tenter le Seigneur et à refuser toute croyance à sa doctrine comme à ses oeuvres. Le levain d'Hérode, c'est l'adultère, l'homicide, le serment téméraire, l'hypocrisie en matière de religion, la haine de Jésus-Christ et de son saint précurseur. — Théophylactus. Mais les disciples crurent que le Seigneur leur parlait du levain ordinaire : "Et ils s'entretenaient entre eux en disant : Nous n'avons pas de pains. " En tenant ce langage, ils montraient qu'ils ne comprenaient pas la puissance de Jésus-Christ qui peut tirer des pains du néant, aussi le Sauveur leur en fait-il un reproche : "Ce qu'ayant connu, Jésus leur dit : Pourquoi vous entretenez-vous de ce que vous n'avez point de pains ? " — Bède. L'occasion qui a donné lieu à
cette recommandation : Gardez-vous du levain des pharisiens et des hérodiens,
nous donne en même temps l'explication allégorique des cinq pains et des sept
pains multipliés par le Sauveur, ce qu'il rappelle en leur disant : "Ne
vous souvenez-vous pas quand je rompis les cinq pains entre les cinq mille
hommes, " etc. En effet, si le levain dont il vient déparier signifie
les mauvaises traditions, pourquoi ces pains qui servirent à la nourriture du
peuple de Dieu, ne seraient-ils pas la figure de la véritable doctrine ? |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 22-26.
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Marc 8,22-26 Et ils viennent à Bethsaïde et on lui amène un aveugle et on lui
demandait de le toucher. Et
prenant la main de l’aveugle, il le fit sortir du village. Après lui avoir mis de la salive sur les yeux et lui avoir imposé les
mains, il lui demanda s’il voyait quelque chose. Et, fixant son regard, il
dit : « Je vois des hommes qui marchent, semblable à des
arbres ». Il lui imposa de nouveau les mains sur les yeux et il commença
à voir, et il fut rétabli, de sorte
qu’il voyait tout clairement. Il le
renvoya dans sa maison, en disant : « Va dans ta maison, et si tu
entres dans le village, ne dis rien à personne ». |
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[85666] Catena in Mc., cap. 8 l. 3 Glossa. Post refectionem turbarum Evangelista de illuminatione
caeci subiungit, dicens et veniunt Bethsaidam, et adducunt ei caecum, et
rogabant eum ut illum tangeret. Beda. Scientes
quia tactus domini sicut leprosum mundare, ita caecum illuminare valeret.
Sequitur et apprehensa manu caeci eduxit eum extra vicum. —
Théophylactus. Videtur namque Bethsaida multa infidelitate fuisse infecta
: unde dominus exprobrat ei : vae tibi, Bethsaida : quia si in Tyro et Sidone
factae essent virtutes quae factae sunt in vobis, olim in Cilicio et cinere
poenitentiam egissent. In hac ergo adductum caecum extra vicum educit : non
enim erat vera adducentium fides. Sequitur
et expuens in oculos eius, impositis manibus suis, interrogavit eum si
aliquid videret. Chrysostomus. Spuit
quidem, et manus imponit caeco, volens ostendere quod verbum divinum
operationi adiunctum mirabiliter proficit. Manus enim operationis est
ostensiva, sputum vero sermonis ex ore prolati. Interrogat autem si aliquid
videret ; quod in aliis sanatis non fecit, significans propter imperfectam
adducentium fidem, ac ipsius caeci, oculos eius non esse omnino apertos ;
unde sequitur et aspiciens ait : video homines velut arbores ambulantes. Quia enim in
infidelitate adhuc detinebatur, obscure se videre homines declarabat. Beda. Formam
quidem corporum inter umbras aspiciens, sed nulla membrorum lineamenta, visu
adhuc caligante, discernere valens, quales condensae arbores a longe
spectantibus, vel in luce nocturna solent apparere ; ita ut non facile arbor,
an homo sit, possit dinosci. — Théophylactus. Ideo autem non statim
eum perfecte facit videre, sed in parte, quia non perfectam fidem habebat :
nam secundum fidem datur medela. Chrysostomus. Deducit autem eum ab
initio sensus redditi in fidei apprehensionem ; et sic fecit eum perfecte
videre ; unde sequitur deinde iterum imposuit manus super oculos eius et
coepit videre. Et postea subiungit
et restitutus est, ita ut clare videret omnia ; sensu scilicet, et intellectu
perfecte curatus. Sequitur misit eum in domum suam, dicens : vade in domum
tuam ; et si in vicum introieris, nemini dixeris. — Théophylactus. Hoc quidem praecepit ei, quia
infideles erant, ut dictum est, ne forte ab eis in anima laederetur, et ipsi
non credentes gravius crimen incurrant. Beda super Lucam. Vel exemplum
suis tribuit ne de his quae faciunt mirandis, favorem vulgi requirant.
Mystice autem Bethsaida domus vallis interpretatur, idest mundus, qui est
vallis lacrymarum. Adducunt autem ad dominum caecum ; idest, qui non videt
quid fuit, quid est, et quid erit. Rogant illum, ut eum tangeret. Quis enim
est qui tangitur nisi qui compungitur? Beda. Tangit enim nos dominus
cum mentem afflatu sui spiritus illustrat, atque ad agnitionem nos propriae
infirmitatis, studiumque bonae actionis accendit. Apprehendit manum
caeci, ut eum ad executionem bonae operationis confortaret. Hieronymus. Et
eduxit eum extra vicum, idest vicinitatem malorum. Expuit autem in oculos
eius, ut videat voluntatem domini per flatum spiritus sancti. Impositis autem manibus interrogat eum si videret :
quia per opera domini videtur maiestas eius. Beda. Vel expuens in oculos caeci imponit manus suas ut videat
: quia caecitatem humani generis et per invisibilia dona, et per sacramenta
assumptae humanitatis extersit. Sputum etiam, quod de capite hominis procedit,
gratiam spiritus sancti designat. Sed quem uno verbo totum simul curare
poterat, paulatim curat, ut magnitudinem humanae caecitatis ostendat, quae
vix et quasi per gradus ad lucem redeat : et gratiam suam nobis indicat, per
quam singula perfectionis incrementa adiuvat. Quisquis autem ita longi
temporis obscuritate depressus est, ut inter bonum et malum discernere
nesciat, quasi ambulantes homines instar arborum cernit, quia facta
multitudinis absque luce discretionis videt. Hieronymus. Vel videt homines
velut arbores, quia omnes homines existimat se superiores. Iterum autem manus
posuit super oculos eius, ut videret clare omnia ; idest, per opera visibilia
intelligeret et quae oculus non vidit, et clarum animae suae statum post
rubiginem peccati, mundi cordis oculo contueretur. Misit eum in domum suam, idest
in cor suum, ut videret in se quod ante non vidit. Non enim putat homo
desperans de salute omnino posse quod illuminatus facile potest perficere.
— Théophylactus. Vel postquam sanavit, mittit in domum : nam domus
uniuscuiusque nostrum, caelum est, et mansiones quae sunt in eo.
Hieronymus. Dicit autem ei et si in vicum introieris, nemini dixeris ;
idest, vicinis caecitatem tuam semper enarra, non virtutem. |
[00619] LA GLOSE Une fois que les foules ont été restaurées, l’évangéliste enchaîne avec
l’histoire de l’aveugle qui recouvre la vue : Et ils viennent à
Bethsaïde et on lui amène un aveugle et on lui demandait de le toucher. [00620] BÈDE Ils savent que le toucher du Seigneur a la force aussi bien de rendre la
vue à l’aveugle que de guérir un lépreux. Et prenant la main de l’aveugle, il le fit sortir du village. [00621] THÉOPHYLACTE En effet, Bethsaïde était, semble-t-il, infestée d’un grand manque de
foi. C’est pourquoi le Seigneur lui fait des reproches (Mt 11, 21) : Malheur à toi, Bethsaïde, car si les
miracles qui sont advenus chez vous s’étaient produits à Tyr ou à Sidon, il y
a longtemps que sous le sac et dans la cendre elles auraient fait pénitence.
Il fait donc sortir de ce village l’aveugle qui lui avait été amené. En
effet, la foi de ceux qui l’avaient amené n’était pas véritable. Après lui avoir mis de la salive sur les yeux et lui avoir imposé les
mains, il lui demanda s’il voyait quelque chose. [00622] CHRYSOSTOME Certes, il lui met de la salive sur les yeux et lui impose les mains,
voulant ainsi montrer que c’est le Verbe divin joint à l’action extérieure
qui opère le miracle[247]. La main est le signe de l'action, et la salive,
celui de la parole qui sort de la bouche. Or il lui demande s’il voyait
quelque chose – ce qu’il n’a jamais fait pour les autres guérisons, montrant
que c’est parce que la foi de l’aveugle lui-même et de ceux qui le conduisent
est imparfaite que ses yeux ne sont pas encore tout à fait ouverts. Et,
fixant son regard, il dit : « Je vois des hommes qui marchent
semblable à des arbres ». En effet, parce qu’il était encore retenu par son manque de foi, il disait qu’il voyait les
hommes d’une manière obscure. [00623] BÈDE Il voit bien la forme des corps au milieu des ombres, mais il ne peut pas
distinguer les contours des membres, car sa vue est encore obscurcie, comme
apparaissent d’ordinaire les massifs d’arbres aux yeux de qui les regardent
de loin ou dans l’obscurité de la nuit de sorte qu'il n’est pas facile de distinguer
si c’est un arbre ou un homme. [00624] THÉOPHYLACTE Or le Seigneur ne lui accorde pas tout de suite de recouvrer parfaitement
la vue, mais seulement partiellement, parce qu’il n’avait pas une foi
parfaite : c’est que le remède est donné en proportion de la foi. [00625] CHRYSOSTOME Or dès le moment où le sens de la vue revient à l'aveugle, il le conduit
à la connaissance de la foi ; et c'est alors qu'il lui fit recouvrir une vue
parfaite. Il lui imposa de nouveau les mains sur les yeux et il commença à
voir. Et il est ajouté : Et il
fut rétabli, de sorte qu’il voyait tout clairement. Il avait été guéri dans son corps naturellement,
mais aussi dans son esprit intégralement. Il l’envoya dans sa maison, en disant : « Va dans ta maison, et
si tu entres dans le village, ne dis rien à personne ».[248] [00626] THÉOPHYLACTE Il lui enjoignit cela parce que les habitants de Bethsaïde manquaient de
foi, comme on a dit. Il voulait éviter qu’ils ne portent éventuellement
atteinte à son âme, et qu'obstinés à ne pas croire, ils s’exposent eux-mêmes
à un reproche encore plus grand. [00627] BÈDE Il donne cet exemple à ses disciples pour qu’ils ne cherchent pas à
s’attacher la faveur de la foule par les miracles qu’ils accomplissent. [00627bis] JÉRÔME Dans le sens allégorique, Béthsaïde veut dire « la maison dans la
vallée », c’est-à-dire le monde, qui est une vallée de larmes. On amène
au Seigneur un aveugle, c’est-à-dire un homme qui ne voit ce qu’il a été, ce
qu'il est et ce qu’il sera. On demande à Jésus de toucher l’aveugle : en
effet, quel est celui qui est touché sinon celui qui se repent ? [00628] BÈDE Le Seigneur nous touche quand il illumine notre esprit du souffle de son
Esprit pour nous conduire à la connaissance de notre propre infirmité et
quand il nous enflamme du désir de bien agir. Il prend la main de l’aveugle
pour l’encourager à accomplir de bonnes œuvres. [00629] JÉRÔME Et il le fit sortir du village, c’est-à-dire de la proximité des maux. Or
il lui crache[249]
de la salive sur les yeux pour qu’il voie la volonté du Seigneur par le
souffle de l’Esprit-Saint. Après lui avoir imposé les mains, il lui demanda
s’il voyait parce que c’est au travers des œuvres du Seigneur qu’on voit sa
majesté. [00630] BÈDE Ou bien encore, si le Seigneur applique de la salive sur les yeux de
l’aveugle et impose ses mains pour lui rendre la vue, c’est parce qu’il a
dissipé l’aveuglement du genre humain à la fois par ses dons invisibles et
par les mystères[250] relatifs à l’humanité qu’il a
assumée. De plus, la salive, parce qu’elle provient de la tête de l’homme,
désigne la grâce de l’Esprit Saint. Mais celui qu’il aurait pu guérir
intégralement et immédiatement par une seule parole, il le guérit petit à
petit pour montrer la profondeur de l’aveuglement de la nature humaine qui ne
peut revenir à la lumière qu’avec peine et comme par degrés ; et il nous
montre sa grâce par laquelle il nous aide à franchir chaque degré vers la
perfection. Or tout homme qui a été plongé dans l’obscurité pendant si
longtemps qu’il ne peut plus discerner le bien du mal, aperçoit les hommes
qui marchent comme des arbres parce qu’il voit les actes de la multitude sans
la lumière du discernement. [00631] JÉRÔME Ou bien encore, il voit les hommes comme des arbres parce qu’il estime
tous les hommes plus grands que lui. Mais le Seigneur pose une seconde fois
les mains sur ses yeux pour qu’il voie tout clairement, c’est-à-dire qu’il
voie aussi à travers les œuvres visibles ce que l’œil ne peut pas voir, et
pour qu’il considère par l’oeil de son cœur purifié l’état lumineux de son
âme après la rouille du péché du monde. Jésus le renvoie dans sa maison,
c’est-à-dire dans son cœur afin qu’il voie en lui ce qu’il ne voyait pas
avant. Car l’homme qui désespère de son salut regarde comme absolument
impossible ce que peut facilement accomplir celui qui est inondé de lumière. [00632] THÉOPHYLACTE Ou encore, après qu’il l’a guéri, il le renvoie dans sa maison, car la
maison de chacun de nous c’est le ciel, ainsi que les demeures qui sont en
lui[251]. [00633] JÉRÔME Or Jésus lui dit : « Et si tu entres dans le village, ne le dis
à personne », c’est-à-dire: « parle toujours de ton aveuglement aux
voisins, mais jamais du miracle ». |
— La glose. Le miracle de la multiplication des pains est suivie de la guérison de l'aveugle : ce Lorsqu'ils furent arrivés à Bethsaïde, on lui amena un aveugle, qu'on le pria de toucher. " — Bède. Ceux qui lui firent cette prière savaient que le toucher du Seigneur est aussi puissant pour rendre la vue à un aveugle, que pour guérir un lépreux. " Et
prenant la main de l'aveugle, il le conduisit hors du bourg. " — Théophylactus. La ville de Bethsaïde était, il paraît, infectée d'incrédulité au premier chef, ce qui lui attira ces reproches du Seigneur : "Malheur à toi, Bethsaïde ! car si les miracles qui ont été faits au milieu de toi, avaient été faits dans Tyr et Sidon, elles auraient fait pénitence, " etc. (Mt 11). Il fait donc sortir de ce bourg cet aveugle qu'on y avait fait entrer, car la foi de ceux qui l'avaient amené, n'était pas véritable. " Il lui mit de sa salive sur les yeux, et lui ayant imposé les mains, il lui demanda s'il voyait quelque chose. " — S. Jean Chrysostome. Jésus lui met de la salive sur les yeux, et lui impose les mains ; il veut ainsi montrer que c'est le Verbe divin joint à l'action extérieure qui opère le miracle ; car la main est le signe de l'action, et la salive le symbole de la parole qui sort de la bouche. Il demande à cet homme s'il voyait quelque chose (ce qu'il n'a jamais fait pour les autres guérisons), et il nous apprend ainsi que c'est la foi imparfaite de l'aveugle et de ceux qui l'ont amené, qui est cause que ses yeux ne sont pas tout à fait ouverts : "Et regardant, il dit : Je vois les hommes qui marchent semblables à des arbres. " Il était encore dans les ténèbres de l'incrédulité, et c'est pour cela que de son aveu, il ne voyait les hommes que d'une manière confuse. — Bède. Il aperçoit bien les formes vagues des corps qui se détachent sur les ombres, mais sa vue encore trouble ne peut en saisir les traits et les contours. C'est ainsi que dans le lointain, ou dans l'obscurité de la nuit, les massifs d'arbres apparaissent d'une manière indéterminée, de manière qu'on ne peut distinguer facilement si ce sont des arbres ou des hommes. — Théophylactus. Jésus n'accorde pas aussitôt à sa foi une guérison complète ; il ne recouvre la vue qu'en partie, parce que sa foi était encore imparfaite ; car le Sauveur mesure la guérison sur le degré de la foi. — S. Jean Chrysostome. Mais de ce premier degré de guérison, le Sauveur le conduite une foi parfaite, qui lui obtient l'usage complet de ses yeux : "Jésus lui mit de nouveau les mains sur les yeux, et il commença à voir, et il fut guéri, de sorte qu'il voyait clairement toutes choses. " " Et il le renvoya dans sa maison, en disant : Allez dans votre maison, et si vous entrez dans le bourg, ne parlez de ceci à personne. " — Théophylactus. Il lui fait cette défense, à cause de l'incrédulité des habitants de Bethsaïde dont nous avons déjà parlé, il ne voulait pas exposer cet homme à voir sa foi attaquée, ni les habitants de cette ville à devenir plus coupables par une incrédulité plus obstinée. — Bède. Il apprend aussi par là à ses disciples à ne point se servir des actions éclatantes qu'ils peuvent faire pour rechercher l'estime et la faveur des hommes. S. Jérôme. Dans le sens allégorique, Bethsaïde veut dire la maison de la vallée, c'est-à-dire le monde, qui est vraiment une vallée de larmes. On amène au Sauveur un aveugle, c'est-à-dire un homme qui ne voit pas ce qu'il a été, ce qu'il est, et ce qu'il sera. On le prie de toucher cet homme ; et quel est celui que le Seigneur touche, si ce n'est celui dont le cœur est brisé par la componction ? — Bède. En effet, le Seigneur nous touche lorsqu'il répand la lumière dans notre âme par le souffle de son Esprit, et qu'il nous excite à reconnaître notre propre faiblesse et à nous livrer avec zèle à la pratique des bonnes œuvres. Il prend la main de l'aveugle, pour lui donner la force de mènera bonne fin les œuvres qu'il doit entreprendre. — S. Jérôme. Il le conduit hors du bourg, c'est-à-dire de la cité, et il lui met de la salive sur les yeux pour qu'il voie la volonté de Dieu par le souffle de l'Esprit saint. Après lui avoir imposé les mains, il lui demande s'il voit, parce que c'est comme au travers des œuvres de Dieu qu'on voit sa majesté. — Bède. Une autre raison pour laquelle le Sauveur lui met de la salive sur les yeux, et lui impose les mains pour lui rendre l'usage de la vue, c'était de montrer qu'il a dissipé l'aveuglement du genre humain par ses dons invisibles, et par le mystère de son incarnation. La salive qui vient de la tète de l'homme, signifie la grâce de l'Esprit saint. Notre-Seigneur pouvait guérir cet homme d'une seule parole, cependant il ne lui rend la vue que graduellement, pour nous montrer combien grand était l'aveuglement de la nature humaine qui ne peut rouvrir les yeux à la lumière qu'avec peine et comme par degrés, et aussi pour nous apprendre la marche de sa grâce qui nous prête son secours pour franchir les différents degrés de perfection. Or, tout homme qui a été si longtemps enseveli dans une si profonde obscurité qu'il ne pouvait plus discerner le bien du mal, aperçoit les hommes qui marchent comme des arbres, parce qu'il voit sans la lumière du discernement les actions de la multitude qui l'entoure. — S. Jérôme. Ou bien encore, il voit les hommes comme des arbres, parce qu'il les considère comme lui étant supérieurs. Jésus lui met de nouveau les mains sur les yeux pour rendre à sa vue toute sa netteté, c'est-à-dire pour lui faire voir les choses invisibles comme à travers les choses visibles, et pour que les yeux de son cœur purifié puissent contempler ce que l'œil de l'homme n'a jamais vu, la clarté brillante d'une âme purifiée de la rouille du péché. Notre-Seigneur le renvoie dans sa maison, c'est-à-dire dans son cœur, afin qu'il pût voir en lui ce qu'il n'y avait jamais vu, car l'homme qui désespère de son salut regarde comme absolument impossible ce qui paraît on ne peut plus facile à l'âme que la grâce inonde de ses lumières. — Théophylactus. Ou bien encore, après l'avoir guéri, le Sauveur le renvoie dans sa maison, c'est-à-dire dans le ciel, car le ciel où il y a plusieurs demeures (Jn 14, 2) est la maison de chacun de nous. — S. Jérôme. " Jésus lui dit : Et
si vous entrez dans le bourg, ne parlez de ceci à personne, " c'est-à-dire
ne cessez de raconter à ceux avec, qui vous vivez votre aveuglement passé, mais
ne parlez jamais de vos vertus. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 27-33.
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Marc 8,27-33 Jésus s'en alla avec ses disciples vers les
villages voisins de Césarée de Philippe. Il interrogeait sur le chemin ses disciples,
leur disant : « Qui dit-on que je suis ? » Ils lui dirent: " Jean le Baptiste ;
pour d'autres, Elie ; pour d'autres, l'un des prophètes. " Et lui leur
demandait: " Et vous, qui dites-vous que je suis ? " Prenant la
parole, Pierre lui répond: " Tu es le Christ. " Et il leur
défendit avec menace de parler à quiconque de cela. Puis il commença à leur enseigner qu'il fallait que le Fils de l'homme
souffre beaucoup, qu'il soit rejeté par les anciens, les grands prêtres et
les scribes, qu'il soit mis à mort et que, trois jours après, il ressuscite.
Il tenait ouvertement ce langage. Pierre, le tirant à part, se mit à le
réprimander. Mais Jésus,
se retournant et regardant ses disciples, menaça Pierre en disant :
« Retire-toi derrière moi, Satan ! car tes vues ne sont pas celles de Dieu, mais celles des hommes. » |
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[85667] Catena in Mc., cap. 8 l. 4 — Théophylactus. Postquam eduxit longe a Iudaeis discipulos suos, tunc
de seipso interrogat, ut non timentes Iudaeos respondeant veritatem ; unde
dicitur et ingressus est Iesus, et discipuli eius in castellum Caesareae
Philippi. Hieronymus super Matth. Philippus
iste fuit frater Herodis, de quo supra diximus, qui in honorem Tiberii
Caesaris Caesaream Philippi, quae nunc Paneas dicitur, appellavit. Sequitur
et in via interrogabat discipulos suos, dicens eis : quem me dicunt esse
homines? Chrysostomus. Sciens quidem interrogat, quia decebat ut
discipuli quandoque eum melius laudarent quam turbae. Beda. Unde
primum hominum sententiam interrogat, discipulorum fidem exploraturus, ne
illorum confessio vulgi videretur opinione firmata. Sequitur qui responderunt
illi, dicentes : alii Ioannem Baptistam, alii Eliam, alii vero quasi unum de
prophetis. — Théophylactus. Multi namque putabant quod Ioannes a
mortuis resurrexisset, sicut et Herodes credebat, et post resurrectionem suam
miracula perpetrasset. Postquam vero ab eis sciscitatus est aliorum
suspicionem, ipsos interrogat quid de hoc in eorum mente consistat ; unde
sequitur tunc dicit illis : vos vero quem me esse dicitis? Chrysostomus
in Matth. Ex ipso autem interrogationis modo, in maiorem eos reducit
sensum ad maius aliquid aestimandum de eo, ne cum turbis conveniant. Quid
vero vertex discipulorum, os apostolorum, interrogatis omnibus, responderit, manifestatur
cum subditur respondens Petrus ait ei : tu es Christus. — Théophylactus. Confitetur
quidem illum esse Christum a prophetis denuntiatum. Sed quid ad confessionem
Petri responderit dominus, et qualiter ipsum beatificavit, Marcus Evangelista
pertransit, ne huiusmodi narrando, Petro suo magistro gratiam praestare
videretur ; Matthaeus autem hoc plane pertractat. Origenes super Matth. Vel
quia Marcus et Lucas scripserunt Petrum respondentem tu es Christus, non
adicientes quod positum est in Matthaeo : filius Dei vivi ; propterea non
scripserunt ad confessionem relatam beatitudinem. Sequitur et comminatus est
eis, ne cui dicerent de illo. — Théophylactus. Volebat enim interim
suam gloriam occultare, ne multi scandalizarentur de eo, et poenam mererentur
maiorem. Chrysostomus. Vel ut scandalo crucis completo puram infigat
fidem in mente eorum : prius enim passione perfecta, circa ascensionem dixit
eis : euntes docete omnes gentes. — Théophylactus. Postquam autem
dominus confessionem discipulorum acceptavit dicentium verum Deum, tunc ipsis
revelat crucis mysterium ; unde sequitur et coepit docere eos quoniam oportet
filium hominis multa pati, et reprobari a senioribus, et a summis
sacerdotibus, et Scribis, et occidi, et post tres dies resurgere ; et palam
verbum loquebatur, scilicet de futura passione. Non autem intelligebant
discipuli ordinem veritatis, neque resurrectionem comprehendere poterant ;
sed putabant esse melius quod non pateretur. Chrysostomus. Praedixerat
tamen hoc eis dominus hac occasione, ut ostenderet quod oportet post crucem
et resurrectionem Christum a testibus praedicari. Rursus Petrus existens
fervidus, solus de his sumit audaciam disputandi ; unde sequitur et
apprehendens eum Petrus, coepit increpare eum : domine, propitius esto tibi :
nam hoc non erit. Beda. Hoc autem amantis affectu et optantis dixit ;
quasi diceret : hoc non potest fieri, nec recipiunt aures meae ut Dei filius
occidendus sit. Chrysostomus in Matth. Quid est autem hoc quod Petrus
qui revelatione patris potitus erat, sic velociter cecidit et instabilis est
effectus? Sed dicimus non esse mirum si hoc ignoravit qui de passione
revelationem non accepit. Quod enim Christus filius Dei vivi esset, revelatione
didicerat ; mysterium vero crucis et resurrectionis nondum ei fuerat
revelatum. Ipse vero ostendens quod oporteret eum ad passionem venire, Petrum
increpavit ; unde sequitur qui conversus, et videns discipulos suos, comminatus
est Petro, dicens : vade retro me, Satana. — Théophylactus. Dominus
namque volens ostendere quod propter salutem hominum debebat eius passio
fieri, et quod solus Satanas Christum pati nolebat, ut genus non salvaretur
humanum, Petrum Satanam nominavit, eo quod saperet quae sunt Satanae, nolens
Christum pati, sed adversans eidem ; Satanas enim adversarius interpretatur.
Chrysostomus. Daemoni autem ipsum tentanti non ait : vade post me ; sed
Petro dicit : vade retro me ; idest sequere me, et voluntario meae passionis
consilio non resistas. Sequitur quoniam non sapis ea quae Dei sunt, sed quae
hominum. — Théophylactus. Quae hominum sunt dicit Petrum sapere, secundum
quod affectiones carnales quodammodo sapiebat : volebat enim Petrus quod sibi
Christus praestaret requiem, et non crucifigeretur. |
[00634] THÉOPHYLACTE Après avoir conduit ses disciples loin des Juifs, il leur demande alors
ce qu’ils pensent de lui, et ce, pour qu’ils répondent la vérité sans crainte
des Juifs : Et Jésus entra avec ses disciples dans le village de Césarée
de Philippe[252].. [00635] JÉRÔME Ce Philippe fut le frère d’Hérode dont nous avons parlé plus haut. C’est
lui qui, en l’honneur de Tibère César, appela Césarée de Philippe la ville
qui porte aujourd’hui le nom de Paneas[253].
Il interrogeait sur le chemin ses disciples, leur disant :
« Qui dit-on que je suis ? » [00636] CHRYSOSTOME Il les interroge bien qu’il sût ce qu’on pensait de lui, parce qu’il
convenait que ses disciples lui rendissent un jour un hommage plus glorieux
que les foules. [00637] BÈDE C’est pourquoi il leur demande d’abord l’avis des hommes, dans le but de
sonder la foi des disciples pour que leur confession ne soit pas confortée
par l’opinion de la foule. Il est écrit ensuite : Et ceux-ci lui
répondirent en disant : « Pour les uns Jean le Baptiste, pour
d’autres Elie, mais pour d’autres encore l’un des prophètes ». [00638] THÉOPHYLACTE Beaucoup pensaient en effet que Jean était ressuscité des morts, comme le
croyait Hérode[254],
et qu’il avait accompli des miracles après sa résurrection. Mais après les
avoir questionnés sur l’opinion des hommes à son sujet, il les interroge sur
ce qu’eux-mêmes en pensent: Alors il leur dit : « Mais vous, qui
dites-vous que je suis ? » [00639] CHRYSOSTOME (Homélie
55 sur Matthieu) Mais par la manière même dont il les interroge, il les amène à une
compréhension plus grande afin qu'ils se fassent une idée plus grande de ce
qu’il est, et qu’ils ne s’accordent pas avec la foule. Or ce que répond le
chef des disciples, la bouche des apôtres, à la question qui leur a tous été
adressée, apparaît dans ces propos : Pierre lui répondit :
« Tu es le Christ ». [00640] THÉOPHYLACTE Il confesse que Jésus est le Christ annoncé par les prophètes. Mais ce
que le Seigneur répondit à la confession de Pierre, et comment il le proclama
bienheureux, l’évangéliste Marc le passe sous silence, pour éviter qu’en le
relatant, il paraisse être favorable à Pierre, qui était son maître[255],
Matthieu au contraire développe entièrement ce point[256]. [00641] ORIGÈNE (Traité 1 sur
Matthieu) Ou bien encore, c'est parce que Marc et Luc (Lc 9, 20) ont écrit :
Pierre répondit : « Tu es le Christ », sans ajouter ce qui se trouve chez Matthieu (16,16) : Tu es le Fils du Dieu vivant, qu'ils
n’ont pas relaté dans leurs écrits la béatitude qui suivit la confession. Et il leur défendit avec menace de parler à quiconque de cela. [00642] THÉOPHYLACTE Il voulait en effet cacher sa gloire à ce moment-là pour éviter que
beaucoup ne se scandalisent à son sujet et ne soient l’objet d’un châtiment
plus sévère. [00643] CHRYSOSTOME Ou bien, c’est pour attendre que le scandale de sa croix fût passé afin
d’établir dans leur cœur une foi pure et entière : aussi n’est-ce
qu’après sa passion et aux environs de son ascension qu’il dit à ses
disciples : Allez, enseignez
toutes les nations (Mt 28, 19).
[00644] THÉOPHYLACTE Mais une fois que le Seigneur a reçu la confession de ses disciples qui
le reconnurent vrai Dieu, il leur révèle le mystère de la croix : Et il
se mit à leur enseigner que le Fils de l’homme devait souffrir beaucoup, être
rejeté par les anciens, et les grands prêtres et les scribes, et être tué, et
trois jours après ressusciter. Il leur parlait ouvertement, c'est-à-dire de
sa passion à venir. Mais les disciples ne percevaient pas le processus de
dévoilement de la vérité, et ils ne pouvaient pas comprendre la résurrection,
mais ils pensaient qu’il valait mieux qu’il ne souffrît pas. [00645] CHRYSOSTOME Pourtant le Seigneur leur avait fait cette prédiction à ce moment pour
leur montrer qu’après sa crucifixion et sa résurrection, il conviendrait de
rendre témoignage au Christ par la prédication. Or Pierre, se montrant à
nouveau plein d’ardeur, est le seul de tous les disciples à oser le
reprendre : Pierre, le tirant à
part, se mit à l’invectiver : « Seigneur, Dieu t’en préserve, cela
ne t’arrivera pas ! » (Mt 16, 22)[257]. [00646] BÈDE Mais Pierre dit cela animé d'un sentiment d’amour et d’espoir. C’est comme s’il disait : « cela ne peut
arriver, mes oreilles ne peuvent admettre que le Fils de Dieu doive être tué ».
[00647] CHRYSOSTOME (Homélie
55 sur Matthieu) Mais comment cela se fait-il que Pierre, alors qu’il était dépositaire de
la révélation du Père, tomba si vite et changea de comportement ? Selon
nous, il n’est pas étonnant qu’il ait ignoré cela, parce qu'il n’a pas admis
la révélation de la passion. En effet, il avait appris par révélation que le
Christ était le Fils de Dieu, mais le mystère de la crucifixion et de la
résurrection ne lui avait pas encore été révélé. Pourtant le Seigneur
lui-même, montrant qu'il devait avancer vers sa passion, réprimanda
Pierre : Jésus, se retournant
et regardant ses disciples, menaça Pierre en disant : « Retire-toi
derrière moi, Satan ! » [00648] THÉOPHYLACTE Le Seigneur voulut en effet montrer que sa passion devait arriver pour le
salut des hommes et que Satan était le seul qui ne voulait pas que le Christ
souffrît, de façon à ce que le genre humain ne puisse être sauvé. C’est
pourquoi il appela Pierre « Satan » parce que celui-là partageait
les idées de Satan en ne voulant pas que le Christ souffrît sa passion et en
s’opposant à celle-ci – Satan signifie en effet « l’Adversaire ». [00649] CHRYSOSTOME Or ce n’est pas au démon qui le tente que Jésus
dit : « Retire-toi derrière moi », mais c’est bien à
Pierre qu’il déclare : « Toi, passe derrière moi »,
c’est-à-dire « suis-moi et ne cherche pas à t’opposer au dessein de ma
passion à laquelle je consens ». « Puisque tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des
hommes. » [00650] THÉOPHYLACTE Jésus dit que Pierre a les pensées des hommes, c’est-à-dire qu’il pense
en quelque sorte selon les affections de la chair, car Pierre voulait que le
Christ s’assurât une mort tranquille mais ne
mourût pas crucifié. |
— Théophylactus. Après avoir conduit ses disciples loin de la foule, Notre-Seigneur leur demande ce qu'ils pensent de lui, afin qu'ils puissent répondre la vérité sans aucune crainte des Juifs : "Et Jésus étant entré avec ses disciples dans les villages qui sont aux environs de Césarée de Philippe. " — Bède. Ce Philippe fut le frère d'Hérode, et nous en avons parlé plus haut ; c'est lui qui en l'honneur de Tibère César appela Césarée de Philippe, la ville qui porte aujourd'hui le nom de Paneas. " Et en chemin il leur adressa cette question. Qui dit-on que je suis ? " — S. Jean Chrysostome. Il les interroge, bien qu'il sût ce qu'ils pensaient, parce qu'il était juste que ses disciples lui rendissent un plus glorieux témoignage que la foule. — Bède. C'est pour cela qu'il leur demande d'abord ce que les hommes pensent de lui pour éprouver leur foi, et afin qu'elle ne repose point sur les fausses opinions du peuple. " Ils répondirent : Les uns disent que vous êtes Jean-Baptiste, les autres Elie, les autres un des prophètes. " — Théophylactus. Plusieurs croyaient en effet, à l'exemple d'Hérode, que Jean était ressuscité des morts et qu'il avait opéré des miracles après sa résurrection. Mais après qu'il leur a demandé les différentes opinions des hommes à son sujet, il les interroge sur ce qu'ils pensent eux-mêmes de lui : "Alors il leur dit : Pour vous, qui dites-vous que je suis ? " S. Jean Chrysostome. (hom. 55 sur S. Matth.) La manière même dont il les interroge élève leur esprit dans une sphère plus haute et les dispose à se faire de sa personne une idée plus grande et plus juste que celle de la foule. Mais écoutons ce que répond à cette question faite à tous le chef des Apôtres, celui qui était comme leur bouche et leur oracle : "Pierre, prenant la parole, lui dit : Vous êtes le Christ. " — Théophylactus. Il confesse qu'il est le Christ prédit par les prophètes ; mais saint Marc passe sous silence la réponse que lui fit le Sauveur, et comment il le proclama bienheureux ; il craignit peut-être de paraître agir en cela par complaisance pour Pierre qui était son maître, tandis que saint Matthieu, an contraire, raconte cette circonstance dans toute son étendue. — Origène. (Traité 1 sur S. Matth.) Peut-être encore saint Marc et saint Luc ont-ils passé sous silence la réponse que fit le Sauveur à la confession de saint Pierre, parce qu'à ces paroles : "Vous êtes le Christ " ils n'ont pas ajouté comme saint Matthieu : "Le Fils du Dieu vivant. " " Et il leur défendit avec menace de le dire à personne. " — Théophylactus. Il voulait pour le moment cacher sa gloire, pour ne pas exposer un grand nombre au scandale de sa passion et à un châtiment plus sévère. — S. Jean Chrysostome. Ou bien encore, il voulait attendre que le scandale de sa croix fût passé pour établir dans leur cœur une foi pure et entière à sa divinité ; aussi n'est-ce qu'après sa passion et immédiatement avant son ascension qu'il leur dit : "Allez, enseignez toutes les nations. " — Théophylactus. Après avoir reçu la profession de foi de ses disciples, qui le reconnaissent comme vrai Dieu, le Sauveur leur révèle le mystère de sa croix : "En même temps, il commença à leur enseigner qu'il fallait que le Fils de l'homme souffrît beaucoup, etc. " Il leur parle ouvertement des souffrances qu'il doit endurer ; mais les Apôtres ne comprenaient pas encore la suite des desseins de Dieu, l'idée de la résurrection ne pouvait encore entrer dans leur esprit, et ils croyaient que le mieux pour leur divin Maître était d'échapper à toute souffrance. — S. Jean Chrysostome. Et cependant il leur faisait cotte prédiction pour leur apprendre qu'après sa mort sur la croix et sa résurrection, ils devraient lui rendre témoignage par leur prédication. Or, Pierre, toujours bouillant de zèle, est le seul parmi tous les disciples qui ose ici discuter avec son maître : "Et Pierre, le prenant à part, commença à le reprendre : A Dieu ne plaise, Seigneur, cela ne vous arrivera pas. " — Bède. Pierre parlait ainsi par un vif sentiment d'affection et le désir d'éviter la souffrance au Sauveur. Non, cela ne peut être, lui dit-il, et mes oreilles ne peuvent admettre que le Fils de Dieu doive être mis à mort. — S. Jean Chrysostome. (hom. 55 sur S. Matth.) Mais comment se fait-il que Pierre, à qui le Père avait révélé le mystère de la divinité de son Fils, soit descendu si vite de ces hauteurs et qu'il ait fait preuve d'une si grande inconstance ? Rien d'étonnant qu'il ait ignoré le mystère des souffrances du Sauveur, puisqu'il ne lui avait pas été révélé. C'est par révélation qu'il avait appris que le Christ était le Fils du Dieu vivant, mais aucune révélation ne l'avait instruit des mystères de la croix et de la résurrection. Or, Notre-Seigneur, pour apprendre à ses disciples que sa passion était une chose nécessaire, adresse à Pierre un vif reproche : "Mais Jésus se retournant et regardant ses disciples, gourmanda Pierre, disant : Retire-toi de moi, Satan, " etc. — Théophylactus. Le Seigneur voulait que ses disciples fussent convaincus que sa passion était nécessaire au salut des hommes, et comme Satan seul s'opposait à ses souffrances dans la crainte que le genre humain fût sauvé, il appelle Pierre Satan, parce qu'il partageait les idées de Satan, en s'opposant ouvertement à la passion du Christ, car Satan veut dire qui s'oppose. — S. Jean Chrysostome. Jésus n'avait point dit au démon qui le tentait : Retire-toi derrière moi ; mais il le dit à Pierre, c'est-à-dire : Suis-moi, et cesse de l'opposer au dessein d'une mort que je n'endure que parce que je le veux. " Car tu n'as pas le goût des choses de Dieu, mais des choses des hommes. " — Théophylactus. Jésus reproche à Pierre d'avoir le goût des choses des hommes, c'est-à-dire le goût des affections terrestres, puisqu'il voulait que le Christ préférât une vie tranquille à sa mort sur la croix. |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 34-39.
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Marc 8,34-39 Appelant à lui la foule en même temps que ses
disciples, il leur dit: "Si quelqu'un veut venir à ma suite, qu'il se renonce lui-même, qu'il se charge de sa croix, et qu'il me suive. Qui veut en effet
sauver sa vie la perdra, mais qui perdra sa vie à cause de moi et de
l'Evangile la sauvera. Que sert à l’homme de gagner le monde entier
s’il porte préjudice à sa vie ? Ou que donnera un homme en échange de sa
vie ?.Car celui qui aura rougi
de moi et de mes paroles dans cette génération adultère et pécheresse, le
Fils de l'homme aussi rougira de lui, quand il viendra dans la gloire de son
Père avec les saints anges." Et il ajouta : "Amen, je vous dis qu’il en est
parmi vous qui êtes ici qui ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le
Royaume de Dieu arrivant avec puissance". |
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[85668] Catena in Mc., cap. 8 l. 5 Beda. Postquam discipulis mysterium suae passionis et
resurrectionis ostendit, hortatur eos una cum turba ad sequendum suae
passionis exemplum ; unde sequitur et convocata turba cum discipulis suis, dixit
eis : si quis vult me sequi, deneget semetipsum. Chrysostomus in Matth. Quasi diceret ad Petrum :
tu quidem increpas me passionem sustinere volentem ; ego autem dico tibi, quod
non solum prohibere me pati nocivum est ; sed neque salvari poteris, nisi
ipse moriaris. Dicit autem si quis vult me sequi, quasi dicat : ad bona voco,
quae quis velle debet ; non ad mala et gravia, ut cogaris. Qui enim infert
violentiam frequenter impedit ; qui vero auditorem in libertatem dimittit, magis
attrahit ipsum. Aliquis autem abnegat semetipsum, cum nullam sui corporis
curam habet, ut sive flagelletur, sive aliquid simile patiatur, sustineat
patienter. — Théophylactus. Nam sicut qui abnegat alterum, videlicet
fratrem, aut patrem, quamvis ille vulneretur, et moriatur, non compatitur, neque
condolet ei : sic et nos debemus spernere corpus nostrum, ut si vulnerari
contingat, vel aliquid simile pati, non curemus. Chrysostomus. Non
autem ait, quod parcat sibi ipsi, sed, quod amplius est, quod abneget
semetipsum, quasi nihil commune ad se habeat, sed periculis exponat, et circa
ea sic disponatur, ac si alius pateretur ; et hoc est sibi ipsi parcere :
quia patres tunc liberis suis ignoscunt, cum tradentes eos doctoribus, illis
iubent non parci. Usquequo autem oporteat seipsum abnegare, ostendit cum
subdit et tollat crucem suam ; quasi dicat : usque ad mortem
exprobrabilissimam. — Théophylactus. Nam tunc crux exprobrabilis
videbatur, quia in ea malefici figebantur. Hieronymus. Vel aliter.
Sicut gubernator peritus tempestatem in tranquillitate praecavens, nautas
suos vult esse paratos, ita et dominus dicit si quis vult me sequi, deneget
semetipsum ; id est, alter ex altero fiat. Beda. Tunc enim nos ipsos
abnegamus cum vitamus quod per vetustatem fuimus, et ad hoc nitimur quod per
novitatem vocamur. Crux autem tollitur cum aut per abstinentiam afficitur
corpus, aut per compassionem proximi affligitur animus. — Théophylactus. Quia
vero post crucem virtutem aliam nos habere oportet, adiecit et sequatur me.
Chrysostomus in Matth. Hoc autem dicit,
quia contingit aliquem patientem non sequi Christum, cum scilicet aliquis non
patitur propter Christum : sequitur enim Christum qui post eum ambulat, qui
morti eius se conformat, principes etiam et potestates contemnens, sub quibus
ante Christi adventum peccabat. Sequitur qui enim voluerit animam suam salvam
facere, perdet eam ; qui autem perdiderit animam suam propter me et
Evangelium, salvam faciet eam, quasi dicat : haec vobis mando quasi vobis
parcens : etenim qui filio suo parcit, perdit eum ; qui vero non parcit, salvat.
Oportet ergo nos esse ad mortem continue praeparatos. Si enim in materialibus
praeliis qui paratus est ad mortem melior est aliis, nullo post mortem eum
resuscitare valente, multo magis in spiritualibus praeliis, cum spes tanta
resurrectionis existat, quod qui ponit animam suam in mortem, salvam facit
eam. Remigius. Anima autem hoc loco intelligenda est vita praesens, non
autem ipsa substantia animae. Chrysostomus in Matth. Quia ergo dixerat
qui voluerit animam suam salvam facere, perdet eam, ne quis perditionem hanc,
et salutem illam aestimet aequalem, subiungit quid enim proderit homini, si
lucretur totum mundum, et detrimentum faciat animae suae? Aut quam
commutationem dabit homo pro anima sua? Quasi dicat : ne dicas quoniam animam
suam salvavit qui crucis effugit pericula : quando enim cum anima sua, idest
vita ista, lucratur aliquis orbem terrae, quid amplius erit ei, anima
pereunte? Numquid aliam habet animam pro anima dare? Pretium enim pro domo
potest aliquis commutare ; animam vero perdens, aliam animam dare non potest.
Caute autem dicit aut quam commutationem dabit homo? Deus enim propter
nostram salutem dedit commutationem pretiosum sanguinem Iesu Christi. Beda. Vel hoc dicit, quia persecutionis tempore ponenda est
anima ; pacis autem tempore frangenda sunt desideria terrena : quod
significat cum dicit quid enim proderit homini? et cetera. Plerumque autem
verecundiae usu praepedimur, ut rectitudinem quam servamus in mente, non
exprimere valeamus in voce ; et ideo subditur qui enim me confessus fuerit, et
verba mea in generatione ista adultera et peccatrice, et filius hominis
confitebitur eum, cum venerit in gloria patris sui cum Angelis sanctis. — Théophylactus. Non enim est sufficiens fides
quae solum in mente consistit, sed oris confessionem dominus requirit :
sanctificata enim per fidem anima debet et corpus per confessionem
sanctificari. Chrysostomus. Qui autem hoc didicit subiecit se cum
desiderio ad hoc quod sine confusione Christum confiteatur. Dicitur autem
adultera generatio, quae Deum verum animae sponsum dereliquit, et non est
secuta Christi doctrinam ; sed Daemonibus prostrata, semina impietatis
suscepit, propter quod et peccatrix dicitur. Qui ergo inter hos Christi
dominationem negaverit, et verba Dei in Evangelio revelata, dignam impietatis
poenam suscipiet, audiens in secundo adventu : non novi vos. —
Théophylactus. Qui ergo confessus fuerit crucifixum esse suum Deum, et
ipse confitebitur illum, non hic ubi Christus reputatur pauper, et miser, sed
in gloria et cum multitudine Angelorum. Gregorius in Evang. Sunt autem
nonnulli qui Christum ideo confitentur, quia cunctos Christianos esse
conspiciunt. Non ergo ad probationem fidei vox sufficit, quam defendit a
verecundia professio generalitatis. Pacis ergo tempore est aliud, ubi
ostendamur vobis. Veremur saepe a proximis despici, dedignamur iniurias verbi
tolerare. Si contigerit iurgium fortasse cum proximo, erubescimus priores
satisfacere : cor quippe carnale dum huius vitae gloriam quaerit, humilitatem
respuit. — Théophylactus. Quia vero de sua gloria dixerat, volens
ostendere quod non inania promittebat, subditur et dicebat illis : amen dico
vobis, quia sunt de hic stantibus qui non gustabunt mortem, donec videant
regnum Dei veniens in virtute ; ac si diceret : quidam, idest Petrus et
Iacobus et Ioannes, non gustabunt mortem, donec eis ostendam in
transfiguratione cum qua gloria venturus sim in secundo adventu : non enim
erat aliud transfiguratio, nisi secundi adventus praenuntiatio, in quo et
ipse Christus, et sancti lucebunt. Beda. Pia vero provisione factum
est ut, contemplatione semper manentis gaudii ad breve momentum delibata, fortius
adversa tolerarent. Chrysostomus in Matth. Non autem eorum qui
ascensuri erant nomina declaravit, ne reliqui discipuli aliquid paterentur
humanum ; praedicit autem, ut dociliores circa huiusmodi contemplationem
fiant. Beda. Vel regnum Dei praesens Ecclesia vocatur. Aliqui autem ex
discipulis usque adeo in corpore victuri erant ut Ecclesiam constructam
conspicerent, et contra mundi gloriam erectam. Discipulis enim rudibus de
praesenti vita aliquid promittendum fuit, ut possent robustius in futuro
solidari. Chrysostomus. Mystice autem vita Christus est, mors vero
Diabolus. Gustavit autem mortem, qui peccatis immoratur : adhuc omnis homo
habens dogmata bona aut prava, mortis aut vitae panem degustat. Et quidem
minus malum est videre mortem ; malum autem est eam gustare ; sed adhuc peius
eam sequi ; pessimum autem ei supponi. |
[00651] BÈDE Après avoir montré à ses disciples le mystère de sa passion et de sa
résurrection, il les exhorte en même temps que la foule à suivre l’exemple de
sa passion : Appelant à lui la foule en même temps que ses disciples, il
leur dit : « Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renonce
lui-même ». [00652] CHRYSOSTOME (Homélie
56 sur Matthieu) C’est comme s’il disait à Pierre : « Tu me reproches de vouloir
endurer ma passion, mais moi je te dis que non seulement il est nuisible de
m’empêcher de souffrir ma passion, mais que tu ne pourras pas être sauvé non
plus, si tu ne meurs pas ». Il dit en tout cas : « Si
quelqu’un veut me suivre », pour ainsi dire : « je t’appelle
au bonheur, ce à quoi doit aspirer tout homme, et non pas au malheur et à la
souffrance, pour te contraindre ». Celui qui apporte la contrainte rebute
souvent, mais celui qui laisse libre son interlocuteur l’attire bien plus
sûrement. Or on renonce à soi-même lorsqu’on n’a nul souci de son corps au
point de supporter patiemment les coups de fouet ou quelque autre souffrance
similaire. [00653] THÉOPHYLACTE En effet, de même que celui qui renie un semblable, un frère ou un père
par exemple, n’éprouve aucune compassion ni ne se lamente avec lui, quoique
celui-ci soit blessé et meure, de même nous aussi, nous devons mépriser notre
corps afin que, même s’il est atteint par une blessure, ou souffre de quelque
mal similaire, nous ne nous en souciions pas. [00654] CHRYSOSTOME Or Jésus ne dit pas que l’on doit s'épargner soi-même, mais ce qui est
bien plus considérable, que l’on doit renoncer à soi-même comme si on n’avait
rien de commun avec soi-même, que l’on doit s’exposer aux dangers, et se
présenter à eux comme si un autre que nous les subissait. Et cela, c’est se
ménager soi-même, car les pères font preuve d’indulgence envers leurs enfants
lorsqu’ils les confient aux professeurs et qu’ils leur demandent de ne pas
les ménager[258]. Or jusqu’à quel point faut-il renoncer
à soi-même ? Le Seigneur le montre lorsqu’il est écrit :
« qu’il porte sa croix », autant dire « jusqu’à la mort la
plus ignominieuse ». [00655] THÉOPHYLACTE La croix était alors considérée comme un supplice honteux parce qu’y
étaient attachés les malfaiteurs. [00656] JÉRÔME Ou bien autrement : comme un capitaine d’expérience qui prévoit la
tempête alors que la mer est calme, veut y préparer ses marins, le Seigneur
aussi dit que si quelqu’un veut le suivre, il doit renoncer à lui-même,
c’est-à-dire il doit devenir un étranger à lui-même. [00657] BÈDE (ou Grégoire
homélie 32 sur les Evangiles) Nous renonçons en effet à nous-mêmes lorsque nous cherchons à nous
détourner du vieil homme que nous étions, et que nous nous efforçons de
tendre vers l’homme nouveau que nous sommes appelés à être[259].
Or nous portons notre croix lorsque notre corps est éprouvé par l’abstinence
ou lorsque notre esprit s’attriste par compassion pour notre prochain. [00658] THÉOPHYLACTE Mais au-delà de la croix, il nous faut posséder une autre vertu. Aussi
ajoute-t-il : « Qu’il me suive ». [00659] CHRYSOSTOME Mais il dit cela parce qu’il arrive que tout en souffrant on ne suive pas
le Christ, lorsque par exemple ce n’est pas pour le Christ que l’on souffre.
En effet, il suit le Christ celui qui marche après lui, qui se conforme à sa
mort, qui méprise aussi les princes et
les puissances sous l’empire desquels il péchait avant l’avènement du
Christ. « Celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais celui qui perdra
sa vie à cause de moi et de l’Evangile, la sauvera. » C’est comme s’il
disait : « Je vous fais cette recommandation comme pour vous
ménager pour ainsi dire : car celui qui
veut ménager son fils, le perd, mais celui qui ne le ménage pas le sauve. Il
nous faut donc nous être préparé continuellement à la mort. Si en effet, dans
les combats matériels, celui qui s'est préparé à la mort est meilleur que les
autres, alors que personne n’a la puissance de le ressusciter après la mort,
à plus forte raison, dans les combats spirituels, comme il existe une si
grande espérance en la résurrection, celui qui offre son âme à la mort, la
sauve. [00660] RÉMI Mais par le mot « âme », il faut entendre ici la vie présente
et non pas la substance de l’âme elle-même. [00661] CHRYSOSTOME Parce que Jésus avait dit : « Qui veut sauver son âme la
perdra », pour éviter que l’on estime de même valeur la perdition et le
salut, il ajoute : « Que sert à l’homme de gagner le monde entier
s’il porte préjudice à sa vie ? Ou que donnera un homme en échange de sa
vie ? ». C’est comme s’il disait : « Ne dis pas qu’un
homme a sauvé sa vie parce qu’il a échappé au supplice de la croix : car quand bien même on gagnerait le monde entier tout en
conservant son âme, c’est-à-dire la vie de ce monde, qu’obtiendra-t-on de
plus grand, une fois que l’âme se perd ? Peut-on donner une autre
âme à la place de la sienne ? On peut recevoir une somme d’argent pour
une maison, mais celui qui vient à perdre son âme ne peut donner une autre
âme en échange. C’est avec sagesse que le Seigneur dit : « ou que
donnera un homme en échange de lui-même ? ». En effet, Dieu, pour
notre salut, nous a donné le sang précieux de Jésus Christ. [00662] BÈDE Ou s’il a dit cela, c’est parce qu’en temps de persécution, il faut
donner sa vie, tandis qu’en temps de paix, nous devons briser nos désirs
terrestres. C’est le sens de « Que sert à l’homme de gagner tout
l’univers ? etc … Le plus souvent, la honte nous empêche d’avoir la
force de proclamer ouvertement la juste vérité que nous avons à l’esprit.
C’est pourquoi il est ajouté : « Celui qui m’aura reconnu publiquement et aura accueilli mes propos dans
cette génération adultère et pécheresse, le Fils de l’homme le reconnaîtra
lui aussi lorsqu’il viendra dans la gloire de son Père avec les saints anges »[260]. [00663] THÉOPHYLACTE La foi qui réside seulement dans le cœur ne suffit pas : le Seigneur
demande de la proclamer, car le corps doit être sanctifié par la proclamation
quand l’âme se trouve sanctifiée par la foi[261]. [00664] CHRYSOSTOME Or celui qui a appris cela est disposé et aspire à proclamer le Christ
sans honte. Jésus appelle génération adultère celle qui a abandonné Dieu, son
vrai Epoux, et qui n’a pas suivi l’enseignement du Christ, mais qui s’est
prostituée avec les démons, et a reçu d’eux les semences de l’impiété. Pour
cette raison, elle est appelée pécheresse. Donc celui qui au milieu de cette
génération aura nié la domination du Christ et les paroles de Dieu qui ont
été révélées dans l’Evangile, recevra le châtiment qu’il mérite pour son
impiété, en entendant lors de la seconde venue du Christ : Je ne vous connais pas [262]. [00665] THÉOPHYLACTE Celui qui au contraire aura reconnu que le Crucifié est son Dieu,
Jésus-Christ lui-même le reconnaîtra, non pas en ce monde où le Christ est
considéré comme pauvre et misérable mais dans sa gloire et au milieu de la
multitude des anges. [00666] GREGOIRE (homélie 32 sur les évangiles) Il y en a quelques uns qui reconnaissent le Christ parce qu’ils voient
que tous sont chrétiens. La parole ne suffit donc pas à faire la preuve de la foi,
quand la reconnaissance universelle la préserve de la honte. Mais en temps de
paix, il y a une autre occasion où nous nous révélons à nous-mêmes[263] : souvent nous craignons d’être méprisés par le
prochain, nous repoussons comme indigne le fait de supporter les injures
verbales. S’il nous arrive de nous disputer avec notre prochain, nous
rougissons à l’idée de demander pardon en premier, parce que le coeur sous
l’emprise de la chair, en recherchant la gloire de la vie d’ici-bas, repousse
l’humilité. [00667] THÉOPHYLACTE C'est parce que Jésus avait parlé de sa gloire, voulant montrer qu’il ne
faisait pas de vaines promesses, qu'il est ensuite écrit : et il leur
dit : « Amen, je vous dis qu’il en est parmi vous qui êtes ici qui
ne goûteront pas la mort avant d’avoir vu le Royaume de Dieu arrivant avec
puissance ». Autant
dire : « certains, c’est-à-dire Pierre, Jacques et Jean, ne verront
pas la mort avant que je ne leur montre au cours de la transfiguration avec
quelle gloire je viendrai lors de ma seconde venue », car la
transfiguration n’était rien d’autre que l’annonce de la seconde venue, où le
Christ en personne, mais aussi les Saints resplendiront. [00668] BÈDE Or ces paroles furent prononcées avec bienveillance et prévoyance, afin
qu’en goûtant un court instant à la contemplation de la joie éternelle, les
apôtres supportent l’adversité plus courageusement. [00669] CHRYSOSTOME (homélie
57 sur Matthieu) Mais le Seigneur ne fit pas connaître le nom de ceux qui allaient gravir
la montagne, de peur que les autres disciples éprouvent quelque contrariété
humaine. Cependant, il le leur annonce pour les rendre plus attentifs à
contempler ce mystère. [00670] BÈDE Ou bien encore, le Royaume de Dieu déjà présent s’appelle l’Eglise. Or
certains des disciples étaient appelés à vivre sur terre assez longtemps pour
voir l’Eglise se construire et se dresser contre la gloire du monde. En
effet, il fallait donner aux disciples encore ignorants quelque promesse pour
la vie présente afin qu’ils puissent être plus endurants à l’avenir. [00671] CHRYSOSTOME Dans le sens allégorique, la vie, c’est le Christ, mais la mort, c’est le
Diable. Or il a goûté la mort celui qui s’attarde dans les péchés. De plus,
tout homme qui s’attache à des doctrines bonnes ou mauvaises, goûte le pain
de la vie ou de la mort. Et certes, c’est un moindre mal de voir la mort,
mais c’est un mal de la goûter et c’est un mal encore plus grand de la
suivre, et le pire est de s’y soumettre. |
— Bède. Après que Notre-Seigneur a prédit à ses disciples le mystère de sa passion et de sa résurrection, il les exhorte conjointement avec la multitude à imiter les exemples qu'il leur donnera dans sa passion : "Et appelant le peuple avec ses disciples, il leur dit : Si quelqu'un veut me suivre, qu'il se renonce lui-même. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 56 sur S. Matth.) Jésus semble dire à Pierre : Vous me reprochez d'aller volontairement au-devant des souffrances. Or, je vous déclare qu'en cela vous faites une chose-nuisible, mais que vous-même vous ne pouvez être sauvé que par les souffrances et par la mort. Il leur dit : "Si quelqu'un veut venir après moi, " c'est-à-dire je vous appelle à la possession de biens qui doivent être l'objet des désirs de tous les hommes, et non pas comme vous le pensez, à souffrir des choses pénibles et intolérables. En effet, celui qui cherche à forcer la volonté l'empêche souvent de se déterminer ; mais celui qui laisse à son auditeur toute sa liberté l'attire bien plus sûrement. Or, on se renonce soi-même quand on professe une souveraine indifférence pour son corps, et qu'on est disposé à souffrir avec patience les coups ou tout autre mauvais traitement semblable. — Théophylactus. Celui qui, par exemple, renonce son frère ou son père, n'éprouve aucun sentiment de pitié au d'indignation, bien qu'il les voie couverts de blessures et mis à mort ; telle est l'indifférence, tel le mépris que nous devons professer pour notre corps ; qu'il soit aussi couvert de plaies et l'objet des plus mauvais traitements ; nous ne devons pas nous en mettre en peine. — S. Jean Chrysostome. Remarquez que le Sauveur ne dit pas que l'homme doit s'épargner lui-même, mais ce qui est bien plus considérable, qu'il doit se renoncer comme s'il n'avait rien de commun avec lui-même, qu'il doit s'exposer aux dangers et les supporter, comme si un autre que lui en était la victime. Et c'est vraiment là s'épargner soi-même, de même que les parents font preuve d'indulgence envers leurs enfants lorsqu'on les remettant entre les mains de leurs maîtres, ils leur recommandent de ne point les épargner. Or, jusqu'où doit aller ce renoncement ? Le voici : "Et qu'il porte sa croix, " c'est-à-dire jusqu'à la mort la plus ignominieuse. — Théophylactus. La croix était alors un supplice honteux et infâme, parce qu'on n'y attachait que d'insignes malfaiteurs. — S. Jérôme. Ou bien encore, Notre-Seigneur agit comme un pilote habile qui, prévoyant la tempête lorsque le temps est calme, veut y préparer ses matelots, et c'est dans ce sens qu'il leur dit : "Si quelqu'un veut me suivre, qu'il se renonce lui-même, " etc. — Bède. En effet, nous nous renonçons nous-mêmes lorsque nous évitons toutes les actions qui appartenaient au vieil homme, et que nous nous efforçons de pratiquer cette sainte nouveauté à laquelle nous sommes appelés. Nous portons notre croix, ou lorsque nous mortifions notre corps par la privation des biens sensibles, ou lorsque notre esprit s'attriste en compatissant aux maux du prochain. — Théophylactus. Mais il ne suffit pas de porter sa croix, il faut s'élever à une vertu plus grande : "Et qu'il me suive. " — S. Jean Chrysostome. Ce n'est pas sans raison que Notre-Seigneur ajoute cette recommandation, car il peut arriver que tout en portant sa croix, on ne suive pas Jésus-Christ, lorsque, par exemple, ce n'est pas pour Jésus-Christ qu'on souffre. Suivre Jésus-Christ, c'est marcher véritablement à sa suite, c'est se conformer à sa mort, c'est mépriser ces puissances, ces princes dos ténèbres sous l'empire desquels on se livrait au péché avant l'avènement de Jésus-Christ : "Car celui qui voudra sauver sa vie la perdra, et celui qui perdra sa vie pour l'amour de moi et de l'Evangile la sauvera. " Jésus semble leur dire : "C'est dans une pensée toute d'indulgence que je vous fais cette recommandation, car celui qui veut trop ménager son fils devient la cause de sa perte, et celui qui ne le ménage pas le sauve. Il nous faut donc être continuellement préparés à la mort, car si dans les combats où la vie naturelle est enjeu, le plus brave soldat est celui qui a fait le sacrifice de sa vie (bien que personne ne puisse le ressusciter après sa mort), à combien plus forte raison eu doit-il être ainsi dans les combats spirituels, où nous avons l'espérance certaine de la résurrection, et l'assurance ; que qui sacrifie son âme la sauve. — S. Rémi. L'âme doit s'entendre ici de la vie présente, et non de la substance même de l'âme. — S. Jean Chrysostome. Comme Notre-Seigneur avait dit : "Celui qui voudra sauver son âme la perdra, " et qu'on aurait pu croire qu'il était égal de la sauver ou de la perdre, il ajoute : "Et que sert à l'homme de gagner le monde entier, et de se perdre soi-même ? " C'est-à-dire : ne dites pas qu'un homme a sauvé sa vie, parce qu'il a échappé au supplice de la croix, car quand même à la conservation de son âme, c'est-à-dire de cette vie, il joindrait la conquête du monde entier, quel fruit lui en reviendra-t-il, s'il vient à perdre son âme ? En a-t-il une autre qu'il puisse donner en échange ? On peut recevoir pour une maison une somme d'argent, mais celui qui vient à perdre son âme ne peut donner une autre âme en échange. C'est avec dessein que le Sauveur se sert de cette expression ; " Et que donnera l'homme en échange de soi-même ? " Car Dieu a donné en échange pour notre salut le sang précieux de Jésus-Christ. — Bède. Ou bien cette recommandation est pour les temps de persécution, où Dieu demande le sacrifice de notre vie. Dans les temps de paix, nous devons mortifier les désirs terrestres, et c'est ce que veulent dire les paroles suivantes : "Que sert à l'homme de gagner tout l'univers ? " Mais souvent une fausse honte nous empêche d'exprimer de vive voix les sentiments que nous avons dans notre âme, et c'est contre ce sentiment coupable que le Sauveur s'élève en disant : "Celui qui aura rougi de moi et de mes paroles, " etc. — Théophylactus. Ne regardons pas comme suffisante la foi qui est renfermée dans l'âme ; Dieu demande de plus la confession extérieure, car si l'âme est sanctifiée par la foi, c'est par la profession de foi extérieure que le corps est lui-même sanctifié. — S. Jean Chrysostome. Celui qui est pénétré de ces divins enseignements attend avec un vif désir le moment où il pourra sans aucune honte confesser Jésus-Christ. Le Sauveur appelle génération adultère celle qui a osé abandonner Dieu, son véritable époux, qui n'a point suivi la doctrine de Jésus-Christ, mais qui s'est rendue l'esclave des démons, et a reçu d'eux les semences de l'impiété, et c'est pour cela qu'il l'appelle génération criminelle. Celui donc qui, au milieu de cette génération, aura nié le légitime empire de Jésus-Christ et les paroles du Dieu qu'il nous a révélées dans son Evangile, recevra le juste châtiment de son impiété, en entendant lors du second avènement ces paroles terribles : "Je ne vous connais pas. " — Théophylactus. Celui, au contraire, qui aura confessé que Jésus crucifié est son Dieu, Jésus-Christ aussi le reconnaîtra pour sien, non pas en cette vie où Jésus est regardé comme pauvre et misérable, mais dans sa gloire et au milieu de la multitude des anges. — S. Grégoire (hom. 32 sur les Evang.) Il en est quelques-uns qui confessent sans difficulté Jésus-Christ, parce qu'ils voient que tout le monde est devenu chrétien ; car si le nom de Jésus-Christ n'était pas environné d'une si grande gloire, l'Eglise ne compterait pas tant de fidèles qui font profession de lui appartenir. La foi légitime et véritable ne doit donc pas consister seulement dans ce témoignage extérieur que l'on peut donner sans rougir au milieu de tout un peuple qui fait profession de christianisme. Mais même dans les temps de paix, nous aurons des occasions du nous faire connaître à nous-mêmes ; nous craignons souvent le mépris du prochain, nous regardons comme une faiblesse de supporter patiemment les outrages ; s'il s'élève un différend avec un de nos frères, nous rougissons défaire les premières avances, car le cœur étant dominé par les affections charnelles ne peut rechercher la gloire qui vient des hommes, sans repousser la vertu d'humilité. — Théophylactus. Notre-Seigneur venait de parler de sa gloire ; il veut montrer à ses disciples que ce ne sont pas là de vaines promesse : "Et il ajouta : En vérité, je vous le dis, parmi ceux qui sont ici quelques-uns ne goûteront point la mort qu'ils n'aient vu le royaume de Dieu venant dans sa puissance. " C'est-à-dire : Il en est quelques-uns (Pierre, Jacques et Jean) qui ne mourront pas, avant que je leur ai découvert dans ma transfiguration, une image de la gloire dont je serai environné lors de mon second avènement. En effet, la transfiguration était comme l'annonce du second avènement où Jésus-Christ et les saints paraîtront au milieu d'une gloire éclatante. — Bède. C'est par un dessein providentiel plein de bonté que Dieu fait apercevoir cl goûter pour quelques instants aux apôtres une partie des joies de l'éternité, afin de les encourager au milieu des épreuves qui les attendent. — S. Jean Chrysostome. (hom. 57 sur S. Matth.) Le Sauveur ne fait pas connaître le nom de ceux qui devaient l'accompagner sur le Thabor, pour ne pas éveiller dans l'âme des autres disciples un sentiment de jalousie. Mais il ne laisse pas de prédire cet événement pour les rendre plus attentifs à contempler ce mystère. — Bède. Ou bien encore le royaume de Dieu, c'est l'Eglise de la terre. Quelques-uns des Apôtres devaient prolonger leur vie assez longtemps pour voir de leurs yeux l'établissement de l'Eglise, élevée sur les ruines de la gloire du monde. Il fallait, en effet, donner aux disciples encore grossiers quelques consolations pour la vie présente, afin de les rendre plus forts pour l'avenir. — S. Jean Chrysostome. Dans le sens
allégorique, la vie, c'est Jésus-Christ, et la mort, le démon. Celui qui
persévère dans le péché, goûte la mort, de même que tout homme qui s'attache
à une doctrine bonne ou mauvaise, goûte le pain de la vie ou de la mort, c’est
un moindre mal de voir la mort ; c'est un mal plus grand de la goûter, un
plus grand encore de la suivre, et le plus grand de tous les malheurs de s'en
rendre l'esclave. |
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Caput
9 |
CHAPITRE 9
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CHAPITRE 9 |
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Lectio
1 |
Leçon 1 – Versets 1-7. |
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9, 2-8[264] Six jours
après Jésus, ayant pris Pierre, Jacques et Jean, les mena seuls avec lui sur
une haute montagne à l’écart, et il fut transfiguré devant eux et ses vêtements devinrent resplendissants,
d'une telle blancheur qu'aucun foulon sur terre ne peut blanchir de la sorte.
Elie leur apparut avec Moïse et ils s'entretenaient avec Jésus. Alors Pierre, prenant la parole, dit à Jésus : "Maître, il nous
est bon d’être ici ; faisons donc trois tentes, une pour vous, une pour Moïse
et une pour Elie." Car
il ne savait pas ce qu’il disait…. car ils étaient saisis de frayeur. Et une nuée
survint qui les couvrit de son ombre, et une voix sortit de la nuée
qui fit entendre ces mots : "Celui-ci est mon Fils bien-aimé ; écoutez-le." Soudain, regardant autour
d'eux, ils ne virent plus personne, que Jésus seul avec eux. |
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[85669] Catena in Mc., cap. 9 l. 1 Hieronymus. Post consummationem crucis, gloria resurrectionis
ostenditur, ut non timerent opprobria crucis qui oculis suis visuri erant
gloriam resurrectionis futurae ; unde dicitur et post dies sex assumpsit
Iesus Petrum, et Iacobum, et Ioannem, et duxit illos in montem excelsum seorsum
solos, et transfiguratus est coram ipsis.
Chrysostomus in Marc. et in Matth. Quod autem Lucas dicit post octo dies, non
contrariatur huic : Lucas enim et diem quo Christus praedicta locutus fuerat,
et diem in quo eos assumpsit, numeravit. Ideo autem post sex dies eos
assumpsit, ut vehementiori repleti desiderio in horum dierum spatio vigilanti
et sollicita mente, ea quae videbant attenderent. — Théophylactus. Assumpsit
autem tres vertices apostolorum : Petrum tamquam confitentem et diligentem, Ioannem
tamquam dilectum, Iacobum vero tamquam altivocum et theologum. Intantum enim
gravis erat Iudaeis ut Herodes volens Iudaeis placere ipsum occiderit.
Chrysostomus. Non autem in domo suam gloriam demonstrat, sed in montem
excelsum illos assumit : quoniam montis sublimitas conveniens erat ad gloriae
sublimitatem ostendendam. — Théophylactus. Seorsum autem eos ducit, quia
debebat eis mysteria revelare. Transfigurationem autem oportet intelligere
non figurae immutationem, sed quia, manente ut prius erat figura, appositio
facta est cuiusdam inenarrabilis claritatis. Chrysostomus. Neque ergo
decet aliquam figurae transformationem in regno Dei esse futuram aut circa
ipsum salvatorem, aut circa eos qui assimilabuntur, sed appositionem
claritatis. Beda. Transfiguratus igitur salvator, non substantiam
verae carnis amisit, sed gloriam futurae, vel suae, vel nostrae
resurrectionis ostendit : qui qualis tunc apostolis apparuit, talis post
iudicium cunctis apparebit electis. Sequitur et vestimenta eius facta sunt
splendentia. Gregorius Moralium. Quia in supernae claritatis culmine
ei vitae iustitia fulgentes adhaerebunt : vestium enim nomine iustos, quos
sibi adiungit insinuat. Sequitur et apparuit illis Elias cum Moyse, et erant
loquentes cum Iesu. Chrysostomus in Matth. Moysen et Eliam in medio
introducit : primo quidem quia turbae dicebant Christum Eliam, aut unum
prophetarum, apostolis se cum eis ostendit, ut differentiam servorum et
domini cernerent ; et etiam quia de transgressione legis Iudaei Christum
accusabant, et blasphemum eum putabant, tamquam sibi gloriam patris
attribuentem, eos qui in utroque fulserunt, in medium ducit : etenim Moyses
legem dedit, et Elias gloriae Dei zelator fuit : unde ei non assisterent, si
Deo et legi eius contrarius esset. Et ut scirent quod vitae potestatem et
mortis habet, propter hoc et Moysen, qui mortuus erat, et Eliam qui nondum
mortem passus fuerat, in medium introducit. Item per hoc significavit quod
doctrinae legis Christi prophetarum doctrina paedagogus fuit. Significat
etiam coniunctionem novi et veteris testamenti, et quoniam in resurrectione
cum prophetis apostoli coniungentur, et una erit obviatio regi communi. Sequitur et respondens Petrus ait Iesu : Rabbi, bonum
est nos hic esse ; et faciamus hic tria tabernacula : tibi unum, Moysi unum, et
Eliae unum. Beda. Si tantum
transfigurata Christi humanitas, duorumque societas sanctorum ad punctum visa
delectat, ut eos ne discedant etiam obsequio Petrus sistere velit ; quanta
erit felicitas visioni deitatis inter Angelorum choros adesse perpetuo?
Sequitur non enim sciebat quid diceret. Etsi enim Petrus prae stupore humanae
fragilitatis nesciat quid dicat ; insiti tamen sibi dat affectus indicium :
nesciebat enim quid diceret, quia oblitus est regnum sanctis a domino non
alicubi terrarum, sed in caelis esse promissum ; nec recordatus est se
suosque coapostolos mortali adhuc carne circumseptos immortalis vitae statum
subire non posse ; cui etiam mente excesserat quia in domo patris quae in
caelis est, domus manufacta necessaria non sit. Sed et usque nunc imperitiae
notatur quisquis legi, prophetis et Evangelio tria tabernacula facere cupit, cum
haec ab invicem nullatenus valeant separari. Chrysostomus. Non etiam
intellexit Petrus quod ad demonstrationem verae gloriae transfigurationem dominus
est operatus, neque quod propter doctrinam hominum hoc faciebat ; nam plurimi
erant relicturi multitudinem, in eremo habitantes. Sequitur erant enim timore
exterriti. Erat autem hic timor secundum quem de communi mente in statum
elevabantur meliorem : quod enim in exterioribus videbatur, Moyses et Elias
erat. Ducebatur autem anima ad quemdam divinum affectum, quasi ex divina
visione ab humano sensu abstracta. — Théophylactus. Vel aliter. Petrus
timens a monte descendere, quia iam praesenserat quod Christus crucifigi
debebat, dixit bonum est nos hic esse ; et non illuc descendere, in medium
scilicet Iudaeorum. Si autem huc venient furentes contra te, habemus Moysen
qui Aegyptios debellavit, habemus et Eliam, qui ignem eduxit de caelo, et
quinquagenos destruxit. Origenes super Matth. Marcus autem ex persona
sua dicit non enim sciebat quid diceret. Ubi considerandum, ne forte per
excessum mentis hoc loquebatur, motus quodam spiritu alieno, ne forte
scilicet ille spiritus qui voluit, quantum ad se, Christum scandalizare, ut
recederet a passione omnibus hominibus salutari, ipse operans etiam hic
seductorie vult evellere Christum sub colore boni, ut non condescendat
hominibus, nec veniat ad eos, nec suscipiat mortem pro eis. Beda. Quia
vero Petrus materiale quaesivit tabernaculum, nubis accepit umbraculum : ut
discat, in resurrectione non tegmine domorum, sed spiritus sancti gloria eos
esse protegendos ; unde sequitur et facta est nubes obumbrans eos. Quia vero
imprudenter interrogaverunt, propterea responsionem domini non merentur : sed
pater respondet pro filio ; unde sequitur et venit vox de nube dicens : hic
est filius meus carissimus : ipsum audite. Chrysostomus in Matth. A
nube quidem vox emittitur, in qua Deus apparere consuevit, ut crederent quod
vox illa ferretur a Deo. In hoc autem quod dicit hic est filius meus
carissimus, unam voluntatem patri et filio protestatur, et quod, salva
filiatione, quantum ad omnia cum eo qui genuit unum esset. Beda. Quem
autem Moyses, cum venerit in carne, audiendum ab omni anima quae salvari
vellet praedixit, hunc iam venientem in carne, Deus pater audiendum
discipulis ostendit. Sequitur et statim circumspicientes, neminem amplius
viderunt nisi Iesum tantum secum. Ubi enim coepit filius designari, mox servi
discesserunt, ne ad illos paterna vox emissa putaretur. — Théophylactus. Mystice
autem post consummationem huius saeculi, quod in sex diebus factum est, assumet
nos Iesus, si eius sumus discipuli, in montem excelsum, idest in caelum ; et
tunc videbimus eius gloriam singularem. Beda. Vestimenta autem domini
recte sancti eius accipiuntur, qui novo candore fulgebunt. Fullo autem
intelligendus est cui Psalmista loquitur : amplius lava me ab iniquitate mea,
et a delicto meo munda me ; qui non potest suis fidelibus dare claritatem in
terra, quae eis conservata manet in caelis. Remigius super Matth. Vel
per fullonem sancti designantur praedicatores et animarum purgatores ; quorum
in hac vita nullus ita vivere valet ut alicuius peccati maculis non
obfuscetur ; in futura autem resurrectione sancti ab omni macula peccati
purgabuntur. Tales ergo eos faciet dominus, quales nec ipsi membra sua
castigando, nec ullus praedicatorum suo vel exemplo, vel doctrina facere
potest. Chrysostomus. In Marc. Vel vestimenta alba evangelica sunt et
apostolica scripta, omnium clarissima, quibus similia nullus expositorum
facere potest. Origenes super Matth. Vel forsitan fullones super
terram possumus moraliter existimare sapientes saeculi huius, qui putantur
ornare etiam turpes intellectus, et dogmata falsa fullonicatione ingenii sui
; sed illorum ars fullonica potest facere aliquid simile sermoni, qui
ostendit spiritualium intellectuum splendorem in dictis Scripturarum
imperitis, quae a plurimis contemnuntur. Beda. Moyses et Elias, quorum
unum mortuum et alium in caelis raptum legimus, futuram omnium sanctorum
gloriam significant, qui videlicet tempore iudicii vel vivi in carne
reperiendi, vel ab olim gustata morte resuscitandi, et pariter sunt regnaturi
cum illo. — Théophylactus. Vel hoc significat, quia in gloria
videbimus et legem et prophetas cum ipso loquentes ; idest, quae per eum
fuerunt dicta per Moysen et alios prophetas, tunc videbimus esse consona
rebus, et tunc audiemus vocem paternam, revelantem scilicet nobis filium
patris, et dicentem, quoniam hic est filius meus, obumbrante nube, idest
spiritu sancto qui est sapientiae fons. Beda. Et notandum quod sicut, domino
in Iordane baptizato, sic et in monte clarificato, totius sanctae Trinitatis
mysterium declaratur : quia gloriam eius quam in Baptismo credentes
confitemur, in resurrectione videntes collaudabimus. Nec frustra spiritus
sanctus hic in lucida nube, illic apparuit in columba : quia qui nunc
simplici corde fidem quam percepit servat, tunc luce apertae visionis quod
crediderat contemplabitur. Cum autem fieret vox super filium, inventus est
ipse solus : quia cum manifestaverit ipsum electis, erit Deus omnia in
omnibus ; immo cum suis per omnia Christus, caput cum corpore, splendebit.
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[00672] JÉRÔME Après leur
avoir manifesté la consommation de la croix, Il leur manifeste la gloire de
la résurrection, afin que ceux qui devaient voir de leurs propres yeux la
gloire de la résurrection future ne craignent pas l’opprobre de la croix ;
c’est pourquoi il est dit : Six jours après Jésus, ayant pris Pierre, Jacques
et Jean, les mena seuls avec lui sur une haute montagne à l’écart, et il fut
transfiguré devant eux. [00673]Chrysostome Ce que dit Luc
: « huit jours après » (Lc 9, 28) n’est pas en contradiction
avec ce qui est dit ici ; Luc comptabilisa en effet et le jour où le Christ
avait fait ses prédictions, et le jour où il les a emmenés. Par ailleurs, il
les emmena six jours après afin que, remplis d’un désir rendu plus intense en
cet espace de six jours, ils prêtent la plus grande attention à ce qu’ils
verraient. [00674] THÉOPHYLACTE
Il prit avec lui les trois « têtes » des Apôtres : Pierre, celui
qui professe sa foi et qu’anime la charité, Jean le disciple que Jésus aimait,
Jacques le prêcheur et le théologien, qui pesait tellement aux Juifs que Hérode,
pour leur plaire, le fit tuer.[265] [00675] CHRYSOSTOME Ce n’est pas dans une maison qu’il montre sa gloire, mais au sommet de la
montagne élevée où il les emmena : car il convenait que la hauteur de sa
gloire fût montrée sur la hauteur d’une montagne. [00676] THÉOPHYLACTE Il les mène à part car il devait leur révéler des mystères. Mais voici
comme il faut comprendre la Transfiguration : non pas comme un changement
d’apparence, mais comme l’ajout d’une sorte d’éclat indescriptible, l’apparence
restant la même qu’avant. [00677] CHRYSOSTOME Il ne convient pas de penser que dans le Royaume de Dieu, qu’il s’agisse du Sauveur lui-même ou de ceux qui lui seront assimilés, s’opèrera un quelconque changement d’apparence, mais bien plutôt qu’un éclat supplémentaire leur sera ajouté. [00678] BÈDE Le Sauveur transfiguré n’a pas perdu la substance de sa chair véritable, mais a montré la gloire de sa résurrection future, ou celle de la nôtre : car comme il est alors apparu aux Apôtres, ainsi apparaîtra-t-il à tous les élus après le Jugement. Ses vêtements devinrent resplendissants. [00679] GRÉGOIRE Au plus près de la clarté qui vient d’en
haut, ils s’uniront à lui, rayonnants de la justice de leur vie : en effet, par
le terme « vêtements », il donne à entendre les justes qu’il
s’adjoindra. Elie
leur apparut avec Moïse et ils s'entretenaient avec Jésus. [00680] CHRYSOSTOME Il place Moïse et Elie au milieu pour plusieurs raisons : d’abord, les
foules disaient du Christ qu’il était Elie, ou l’un des prophètes ; or, en se
montrant aux Apôtres avec eux, le Christ veut qu’ils voient la différence
entre le Maître et ses serviteurs. Ensuite, les Juifs accusaient Jésus de
transgresser la Loi et pensaient que c’était un blasphémateur, car il
s’attribuait la gloire de Dieu ; or il les place au milieu, eux qui ont
brillé en l’un et l’autre domaine : en effet, à Moïse il fit don de la Loi, et
Elie fut un défenseur zélé de la gloire de Dieu. Aussi ne se seraient-ils pas
tenus à ses côtés s’Il avait été en contradiction avec Dieu et avec sa Loi.
Enfin, pour qu’ils sachent qu’il a tout pouvoir sur la vie et sur la mort, il
place au milieu Moïse, qui était mort, et Elie, qui n’avait pas encore
souffert la mort[266].
Par là aussi il signifiait que l’enseignement des prophètes était pour ainsi
dire le pédagogue de la doctrine de la Loi du Christ. Il signifie aussi la
jonction de l’Ancien et du Nouveau Testament. Il veut enfin montrer que lors
de la résurrection, les Apôtres seront unis aux Prophètes : ils iront
ensemble à la rencontre du même Roi. Alors Pierre dit à Jésus : Maître, nous sommes bien ici ; faisons donc trois tentes, une pour vous, une pour Moïse, et une pour Elie… [00681] BÈDE Si l’humanité transfigurée du Christ et la compagnie des deux saints, aperçues
un seul instant, ravissent Pierre au point que celui-ci désire qu’ils ne s’en
aillent pas, mais qu’ils restent, quelle félicité y aura-t-il à participer
pour l’éternité, au milieu des chœurs angéliques, à la vision de Dieu ? Car il ne savait pas ce qu’il disait…. Certes, Pierre ne sait pas ce qu’il dit en raison de la stupeur qui frappe sa fragile humanité ; mais ses paroles traduisent cependant ses sentiments : en effet, il ignorait ce qu’il disait, car il avait oublié que le Royaume a été promis aux saints par le Seigneur non en quelque endroit de la terre, mais aux cieux ; il ne se souvient pas non plus que lui et les autres apôtres ne peuvent accéder à l’état de la vie immortelle encore prisonniers de leur chair mortelle ; il lui était aussi sorti de l’esprit que dans la maison du Père qui est aux cieux, une maison faite de mains d’hommes n’est pas nécessaire. Enfin, et ce jusqu’à maintenant, quiconque désire faire trois tentes, une pour la Loi, une pour les prophètes, une pour l’Evangile, fait preuve d’ignorance, car ces trois éléments sont en réalité inséparables. [00682] CHRYSOSTOME Pierre ne comprit ni que la Transfiguration du Seigneur a lieu pour montrer la vraie gloire, ni qu’elle livrait un enseignement à ceux qui devaient quitter la foule pour aller habiter dans le désert[267]. Pierre ne savait pas ce qu’il disait tant ils étaient effrayés. Or cette peur, ils l’éprouvaient parce qu’il étaient tirés de leur commun entendement vers un état plus élevé ; en effet, ce qui leur apparaissait, sous forme sensible, c’étaient Moïse et Elie. Mais leur âme était conduite à une sorte d’état divin, comme arrachée à leur sensibilité d’homme par la vision divine. [00683] THÉOPHYLACTE Ou alors autrement, Pierre, ayant peur de redescendre du haut de la montagne, car il avait déjà pressenti que le Christ devait être sacrifié, dit : il est bon que nous soyons ici, et non de descendre là-bas, c’est-à-dire au milieu des Juifs. Mais s’ils viennent ici, furieux contre toi, nous avons avec nous Moïse qui a vaincu les Egyptiens, nous avons aussi Elie qui fit descendre le feu du ciel et fit périr les cinquanteniers et leur cinquantaine[268]. [00684]
ORIGÈNE Marc ajoute de lui-même : Car il ne savait ce qu’il disait. Ici, il faut se demander si Pierre n’a pas dit cela du fait de son extase, mû par quelque esprit extérieur à lui, c’est-à-dire si par hasard ce n’était pas le même esprit par qui Pierre voulut scandaliser le Christ afin qu’il se dérobe à la Passion par laquelle il devait sauver tous les hommes[269] ; cet esprit, agissant ici aussi sous couleur du bien, veut en séducteur tirer le Christ à lui, afin qu’il ne descende pas vers les hommes, qu’il ne vienne pas à eux ni ne souffre la mort pour eux. [00685]
BÈDE Mais parce que Pierre s’est mis en quête d’une tente matérielle, il reçoit en échange l’ombre de la nuée, afin qu’il apprenne que lors de la résurrection, ils seront protégés non par les toits des maisons mais par la gloire du Saint-Esprit : Et une nuée survint qui les couvrit, …..Comme ils ont posé d’imprudentes questions, ils ne méritent pas la réponse du Seigneur. Mais le Père répond pour le Fils : …et une voix sortit de cette nuée qui fit entendre ces mots : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le. [00686]
CHRYSOSTOME Une voix se fait entendre de la nuée afin qu’ils croient que cette voix provient de Dieu car c’est dans la nuée que Dieu a l’habitude de se manifester. En ceci qu’il dit : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, il témoigne de la volonté commune au Père et au Fils et de ce que, la relation de filiation exceptée, le Père est parfaitement un avec Celui qu’il a engendré[270]. [00687]
BÈDE De celui-ci, Moïse a prédit que lorsqu’il viendrait dans sa chair, tout âme voulant être sauvée devrait l’écouter[271] ; et maintenant qu’il est présent dans sa chair, Dieu le Père montre à ses disciples qu’il leur faut l’écouter. Aussitôt, regardant de tous côtés, ils ne virent plus personne que Jésus qui était demeuré seul avec eux. En effet, à partir du moment où le Fils commença à être désigné comme tel, ses serviteurs[272] se retirèrent, de peur qu’on ne pense que la voix que le Père faisait entendre les concernait. [00688] THÉOPHYLACTE En un sens mystique, après que notre monde, qui fut créé en six jours, aura
pris fin, Jésus nous prendra avec lui, si nous sommes de ses disciples, et
nous emmènera sur une montagne élevée, c’est-à-dire au ciel ; et alors nous
verrons sa propre gloire. [00689]
BÈDE Justement interprétés, les vêtements du Seigneur sont ses saints qui resplendiront d’une blancheur nouvelle. Il faut en effet comprendre le foulon comme celui à qui le Psalmiste dit (Psaume 50, 4) : Lavez-moi de plus en plus de mon iniquité, et purifiez-moi de mon péché ; mais ce dernier (le foulon divin) ne peut pas donner à ses fidèles cet éclat tant qu’ils sont sur terre, aussi le leur réserve-t-il au ciel. [00690]
RÉMI Ou bien, par foulon, sont désignés les saints prédicateurs, ainsi que ceux qui purifient les âmes. En cette vie, aucun de ceux-ci n’est capable de vivre sans être obscurci par les taches de quelque péché que ce soit ; mais lors de la résurrection future, les saint seront purifiés de toute tache du péché. Donc, le Seigneur les rendra tels que ni eux-mêmes, en châtiant leurs membres, ni aucun prédicateur, soit par son exemple, soit par son enseignement, n’y seraient parvenus. [00691]
CHRYSOSTOME Ou alors, les vêtements blancs, ce sont les livres du Nouveau Testament, éclatants entre tous, et inégalables. [00692]
ORIGÈNE Ou bien nous pouvons peut-être interpréter dans un sens moral : les foulons, sur cette terre, sont les sages de ce monde qui ont la réputation d’orner aussi leurs esprits pervers ainsi que leurs fausses opinions grâce à l’activité de leur intelligence ; mais tout leur art de foulon ne peut égaler la parole qui dévoile aux simples la splendeur des interprétations spirituelles contenues dans les Saintes Ecritures, Ecritures que méprisent pourtant la plupart des gens. [00693]
BÈDE Moïse et Elie, dont nous lisons que le premier est mort et que le second fut enlevé au ciel, signifient la gloire future de tous les saints[273], c’est-à-dire de ceux qui sont destinés à régner avec lui, qu’ils aient été trouvés, au jour du Jugement, vivants dans leur chair, ou qu’ils aient été ressuscités après avoir connu la mort. [00694] THÉOPHYLACTE Ou bien cela veut dire que dans la gloire nous verrons la Loi et les prophètes converser avec Lui. En d’autres termes : nous verrons que les paroles qu’il a dites par l’intermédiaire de Moïse et des autre prophètes sont vraies, et nous entendrons alors la voix du Père, voix nous révélant son Fils dans l’obombrement de la nuée, c’est-à-dire en communion avec l’Esprit-Saint, source de toute sagesse[274] : Celui-ci est mon Fils bien aimé…. [00695]
BÈDE Il faut aussi remarquer ceci : lors du baptême du Seigneur dans le Jourdain, comme à la Transfiguration sur la montagne, c’est le mystère de toute la Sainte Trinité qui est manifesté : car sa gloire, que nous professons par notre foi dans le baptême, nous en chanterons la louange lorsque nous la verrons après notre résurrection. Et ce n’est pas sans raison que l’Esprit Saint est apparu ici sous la forme d’une nuée lumineuse, là sous celle d’une colombe : car celui qui, maintenant, conserve d’un cœur simple la foi qu’il a reçue, contemplera alors dans la lumière d’une claire vision ce en quoi il avait cru[275]. Par ailleurs, après que la voix du Père se fit entendre, le Fils fut trouvé seul : car, lorsque Dieu Le manifestera à ses élus, Dieu sera tout en tous[276] ; à plus forte raison, le Christ resplendira à travers toute chose, et tous ses élus avec Lui, comme la tête en même temps que le corps. |
— S. Jérôme. Après avoir confirmé le grand mystère de la croix, Jésus révèle la gloire de la résurrection, afin que, témoins de l'état triomphant de sa résurrection future, ses Apôtres fussent à l'épreuve des opprobres de la croix. " Et six jours après, " etc. — S. Jean Chrysostome. Saint Luc, en disant : "Huit jours après, " n'est point en contradiction avec, saint Marc ; car il comprend dans ces huit jours celui où si-lit cette prédiction et celui où elle s'accomplit. Or, pourquoi le Sauveur laissa-t-il s'écouler un intervalle de six jours ? C'était afin que dans cet intervalle le désir des Apôtres devînt plus vif et leur inspirai une vigilance et une attention plus grande pour les grandes choses qu'ils allaient contempler. — Théophylactus. Le Sauveur prend avec lui les trois têtes du collège apostolique : Pierre, qui a proclamé la divinité de Jésus et qui brûle d'amour pour lui ; Jean, le disciple bien-aimé ; enfin Jacques, le prédicateur courageux et le théologien que sa sainteté rendait tellement odieux aux Juifs qu'Hérode le fit mourir pour leur être agréable. S. Jean Chrysostome. Ce n'est pas dans une maison que Jésus révèle sa gloire à ses disciples ; il les conduit sur une haute montagne qui, par son élévation, était le symbole de la sublimité de la grandeur qu'il allait manifester. — Théophylactus. Jésus-Christ les conduit à l'écart, parce qu'il allait leur révéler des vérités mystérieuses. Le mot transfiguration ne signifie pas que les traits de sa figure furent modifiés ; son visage resta le même, mais resplendit d'une lumière que la parole humaine ne peut exprimer. — S. Jean Chrysostome. Qu'on ne s'imagine donc pas voir un jour dans le ciel, soit dans la personne du Sauveur, soit dans celle des saints qui partageront l'éclat de sa gloire une transformation quelconque dans les traits du visage ; une clarté resplendissante viendra simplement s'ajouter à leur nature. — Bède. Le Sauveur, dans sa transfiguration, n'a rien perdu de sa nature corporelle ; il nous a seulement découvert quelle sera la gloire que la résurrection devait communiquer, soit à son corps, soit aux nôtres. Après le jugement, tous les élus le verront tel qu'il a apparu à ses Apôtres sur le Thabor. " Ses vêtements devinrent éclatants, " etc. — S. Grégoire (Moral., 22, 7.) C'est-à-dire que les justes qui auront brillé sur la terre de l’éclat d'une vie sainte seront unis intimement au Sauveur dans la clarté immortelle du ciel ; car les vêtements figurent ici les justes que Jésus s'est attaché. " Elie leur apparut avec Moïse. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 57 sur S. Matth.) Notre-Seigneur fait paraître Moïse et Elie, pour plusieurs raisons. L'opinion du peuple était que Jésus était Elie ou un des prophètes. Le Sauveur se montre à ses Apôtres conjointement avec Moïse et Elie pour leur apprendre la différence qui sépare le Maître de ses serviteurs. — Les Juifs avaient reproché à Jésus-Christ de violer la loi : ils l'avaient traité de blasphémateur, s'attribuant la gloire de Dieu son Père ; il fait paraître deux hommes célèbres par des vertus opposées à ces deux crimes : Moïse, qui a donné la loi ; Elie, qui a été l'Apôtre zélé de la gloire de Dieu, et la présence de ces deux hommes prouve que Jésus ne s'est rendu coupable ni contre Dieu, ni contre la Loi. — Moïse, qui a subi la mort, Elie qui en a été préserve jusqu'alors, déclarent en se rendant à l'appel du Sauveur qu'il est le Maître de la vie et de la mort. Leur présence signifie encore que l'enseignement des prophètes a été l'introduction à la doctrine de Jésus-Christ. Enfin elle met en évidence l'union des deux Testaments, ci montre comment, lors de la résurrection générale, les Apôtres se joindront aux prophètes et s'avanceront d'un commun accord au-devant de leur commun Maître. " Et Pierre dit à Jésus : Maître, il fait bon pour nous d'être ici, " etc. — Bède. L'humanité transfigurée de Jésus et la présence de deux saints pendant un instant seulement a tant de charmes que Pierre s'efforce par ses prières d'obtenir la prolongation de ce bonheur ; que sera donc la félicité du ciel, où nous contemplerons la Divinité elle-même au milieu des chœurs angéliques. " Car il ne comprenait point ce qu'il disait. " Quoique Pierre, plongé dans un étonnement qu'explique la faiblesse de la nature humaine, ne sache pas ce qu'il dit, ses paroles ne laissent pas de manifester les sentiments de son âme : Car s'il ne comprend point ce qu'il dit, c'est parce qu'il oublie que le royaume que Dieu a promis à ses saints n'est point sur la terre, mais dans le ciel ; c'est qu'il ne s'est point rappelé que tant qu'ils seront enveloppés d'un corps mortel, ni lui ni les autres Apôtres ne pourront entrer en participation de cette vie immortelle ; c'est qu'il a oublié enfin que dans la maison du Père céleste toute construction humaine est inutile. Ajoutons qu'aujourd'hui encore ce serait une folie de prétendre faire une distinction entre la loi, les prophètes et l'Evangile, puisque ces trois objets forment un tout indivisible. — S. Jean Chrysostome. Pierre ne comprenait pas non plus que la transfiguration n'avait pour objet que de donner à ceux qui en étaient les témoins une preuve de la véritable gloire du ciel ; que Moïse n'était point présent en corps et en urne ; que ce qui se passait là était une leçon donnée aux chrétiens qui devaient un jour s'éloigner du monde et habiter dans le désert. " La frayeur les avait jetés hors d'eux-mêmes. " — S. Jean Chrysostome. Cette frayeur avait fait sortir leur âme de son état ordinaire pour l'élever dans une région supérieure ; ils voyaient de leurs yeux Moïse et Elie, mais en même temps leur âme, comme soustraite par la contemplation aux impressions des sens, était tout absorbée par un sentiment tout céleste. — Théophylactus. Ou bien Pierre craint de descendre de la montagne, parce que le temps approchait où Jésus-Christ devait être crucifié, et il lui dit : "Il nous est bon de demeurer ici, " dit-il, et de ne point nous aller mêler de nouveau à ce peuple. Si sa fureur contre votre personne les fait monter ici, nous comptons sur la puissance de Moïse lui a triomphé des Egyptiens, et sur celle d'Elie qui à sa parole a vu le feu descendre du ciel et consumer cinquante hommes. — Origène. (Traité. sur S. Matth.) C'est de lui-même que saint Marc dit : "Pierre ne comprenait point ce qu'il disait. " Ces paroles signifient que dans l'égarement où se trouvait son esprit, Pierre était sans doute poussé par un esprit étranger, peut-être par cet esprit môme qui fit de lui un objet de scandale pour Jésus-Christ, lorsqu'il entreprit de détourner son divin Maître de souffrir la mort qui devait sauver le monde ; cet esprit séducteur veut encore ici, sous l'apparence du bien, détourner Jésus-Christ d'avoir compassion de la misère dus hommes, de venir à eux et de mourir pour les sauver. — Bède. Pierre avait demandé une tente matérielle ; Dieu lui donne pour abri un nuage, il lui apprend ainsi qu'après la résurrection les élus sont abrités sous les rayons glorieux de l'Esprit saint, et non plus sous le toit d'une habitation faite par la main des hommes. " Et il survint une nuée qui les couvrit. " Ils ont fait une demande indiscrète, et ils ne méritent pas que le Sauveur leur réponde ; c'est Dieu le Père, qui répond à la place de son Fils : "Une voix sortit de la nuée, et fit entendre ces paroles : Celui-ci est mon Fils bien-aimé, " etc. — S. Jean Chrysostome. (hom. 57 sur S. Matth.) C'est afin de bien persuader aux Apôtres que cette voix venait de Dieu lui-même, qu'elle sort d'une nuée dans laquelle Dieu avait coutume d'apparaître. Ces paroles : "Voici mon Fils bien-aimé, " attestent que le Père et le Fils ont une même volonté, et que, sauf la filiation, le Fils ne fait qu'un avec le Père qui l'a engendré. — Bède. Ce grand prophète qui, d'après la parole de Moïse (Dt 18), doit venir au monde, et dont l'enseignement doit être écouté par tout homme qui veut être sauvé, c'est lui qui est venu, revêtu de notre chair et dont Dieu le Père recommande à ses disciples d'écouter la doctrine : "Et aussitôt, regardant autour d'eux, ils ne virent plus personne. " Le Fils vient d'être révélé, les serviteurs disparaissent aussitôt, afin que la parole du Père ne parût point s'adresser à eux (Ex 13, 21 ; 16, 10 ; 19, 9 ; 34, 9 ; 40, 32 ; Lv 16, 2 ; Nb 11, 25 ; 12, 5 ; Dt 31, 15). — Théophylactus. Dans le sens mystique, après la consommation de ce inonde qui a été fait en six jours, Jésus, si nous sommes ses disciples, nous transportera sur une montagne élevée, c'est-à-dire dans le ciel, et là nous jouirons de la magnificence de sa gloire divine. — Bède. Les vêtements du Seigneur, ce sont les saints qui, au ciel, brilleront d'un éclat tout nouveau. Le foulon, c'est celui à qui le Psalmiste adresse cette prière : "Lavez-moi de plus en plus clé mon iniquité, et purifiez-moi de mon péché ; " (Ps 1) car Dieu ne peut donner à ses fidèles sur la terre l'éclat qu'il leur réserve dans le ciel. — S. Rémi. (sur S. Matth.) Ou bien par le foulon, nous pouvons entendre les saints prédicateurs et ceux qui purifient les âmes sur la terre ; aucun d'eux ne peut vivre si saintement que la pureté de son âme ne soit ternie par quelque tache ; mais après la résurrection, ils seront purifiés de toutes les souillures du péché. La grâce de Dieu les revêtira d'une sainteté que ni les rigueurs de la pénitence, ni les exemples, ni l'enseignement des prédicateurs ne pourraient leur donner. — S. Jean Chrysostome. Ou bien encore, ces vêtements blancs, ce sont les écrits des Evangélistes et des Apôtres, écrits plus lumineux que tous les écrits des hommes, dont les interprètes ne pourront jamais atteindre la clarté. — Origène. (Traité 3 sur S. Matth.) Enfin, nous pouvons désigner sous le nom de foulons sur la terre les sages de ce monde qui embellissent de l'éclat de leur génie leurs honteuses inventions ou leurs dogmes menteurs ; mais jamais les ressources de leur art ne pourront réaliser une oeuvre égale à la parole qui enseigne aux ignorants la splendeur des pensées divines renfermées dans les Ecritures, qui sont méprisées pourtant d'un si grand nombre. — Bède. La présence de Moïse et d'Elie, dont l'un a subi la mort (Dt 34) et l'autre a été transporté vivant dans le ciel (IV R 2) est le symbole de la gloire future de tous les saints. Le jour du jugement les trouvera ou vivants dans leurs corps, ou sur le point de sortir du tombeau où la mort les retenait depuis longtemps ; tous régneront avec Jésus-Christ. — Théophylactus. Ou bien leur présence signifie que dans la gloire céleste nous verrons la loi et les prophètes s'entretenant avec Jésus-Christ ; c'est-à-dire nous contemplerons la conformité des événements avec les prédictions inspirées par Jésus-Christ à Moïse et aux autres prophètes, et nous entendrons la voix du Père qui nous fera connaître son Fils en nous disant : "Celui-ci est mon Fils, " et en même temps une nuée lumineuse, c'est-à-dire l'Esprit saint, source de toute sagesse, nous couvrira de son ombre. — Bède. Il est à remarquer que le
mystère de la sainte Trinité qui avait d'abord été révélé au baptême de Notre-Seigneur
dans le Jourdain, est ici proclamé de nouveau dans sa glorification sur le
Thabor, Dieu nous apprend ainsi que nous verrons et que nous louerons après
la résurrection la gloire que nous professons par la foi dans le baptême. Et
ce n'est pas sans raison que l'Esprit saint, qui avait d'abord apparu sous la
forme d'une colombe, manifeste ici sa présence dans une nuée éclatante ; il
veut nous enseigner dans quelle éclatante lumière nous contemplerons l'objet
de notre foi, si nous avons fidèlement pratiqué ses enseignements dans la
simplicité de notre cœur. Pendant que la voix du Père céleste se faisait
entendre sur son Fils, les disciples ne voient plus que Jésus seul, parce
qu'en effet, lorsque Jésus se sera manifesté à ses élus, Dieu sera tout en
tous, comme le dit saint Paul (1 Co 15) : "De même que le Fils ne
fait qu'un avec le corps, Jésus-Christ brillera éternellement en tout, et ne
fera plus qu'un avec ses saints. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 8-12. |
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Marc 9, 9-13 Comme ils descendaient de la montagne, il leur commanda de ne parler à personne de ce qu'ils avaient vu, jusqu’à ce que le Fils de l’homme fût ressuscité d’entre les morts. Et ils gardèrent la chose en eux-mêmes, s’entre-demandant ce que voulait dire : " Jusqu’à ce qu’il soit ressuscité d’entre les morts…". Et ils l’interrogeaient en disant : "Pourquoi donc les pharisiens et les scribes disent-ils qu’il faut qu’Elie vienne auparavant ?"Il leur répondit : " Il est vrai qu’auparavant Elie doit venir, et rétablir toutes choses…". Et comment est-il écrit du Fils de l'homme qu'il doit beaucoup souffrir et être méprisé ? Mais je vous le dis : Elie est bien déjà venu et ils l'ont traité comme il leur a plu, selon ce qui en avait été écrit. |
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[85670]
Catena in Mc., cap. 9 l. 2 Origenes super Matth. Post mysterium ostensum in monte, descendentibus de
monte discipulis, praecepit ut eius transfiguratio non manifestetur ante
gloriam passionis et resurrectionis ipsius ; unde dicitur et descendentibus
illis de monte praecepit illis ne cuiquam quae vidissent narrarent, nisi cum
filius hominis a mortuis resurrexerit.
Chrysostomus in Matth. Ubi non simpliciter silere iubet ; sed passionem
insinuans, causam insinuat propter quam silere debebunt. — Théophylactus.
Ne scilicet homines scandalizentur, audientes de Christo tam gloriosa, qui
eum crucifixum erant visuri. Non igitur erat congruum talia de Christo dicere
antequam pateretur, post resurrectionem vero credibile videbatur.
Chrysostomus. Illi vero resurrectionis mysterium ignorantes, verbum quidem
retinentes, invicem disputabant ; unde sequitur et verbum continuerunt apud
se, conquirentes quid esset, cum a mortuis resurrexerit. Hieronymus. Hoc
quod proprie Marci est, id significat quia cum absorpta fuerit mors in
victoria, non erunt in memoria priora. Sequitur et interrogabant eum, dicentes
: quid ergo dicunt Pharisaei et Scribae, quia Eliam oportet venire primum?
Chrysostomus. Intentio quidem discipulorum super hac interrogatione talis
mihi esse videtur : nos quidem Eliam tecum vidimus, et prius te vidimus quam
Eliam ; Scribae vero prius Eliam venire docent : credimus itaque eos
mendacium protulisse. Beda. Vel ita aestimabant discipuli
transformationem gloriae hanc esse quam in monte viderant, et dicunt : si iam
venisti in gloria, quomodo praecursor tuus apparet? Maxime quia Eliam
viderant recessisse. Chrysostomus in Matth. Quid autem ad hoc Christus
responderit, apparet per hoc quod subditur qui respondens ait : Elias cum
venerit primo, restituet omnia. In quo ostendit, quod Elias veniet ante
secundum adventum. Scripturae enim duos adventus Christi praenuntiant ; unum
scilicet qui factus est, et alium qui venturus est. Dominus autem secundi
adventus Eliam asserit praecursorem. Beda. Restituet autem omnia, utique
illa quae Malachias ostendit dicens : ecce ego mittam vobis Eliam prophetam, ut
convertat cor patrum ad filios, et cor filiorum ad patres eorum. Restituet
etiam hoc quod morti debet, ac diu vivendo distulit. — Théophylactus. Proponit
autem haec dominus ad resistendum opinioni Pharisaeorum, qui tenebant quod
primi adventus praecursor erat Elias ; quasi ad inconveniens ducens ; unde
subdit et quomodo scriptum est in filium hominis, ut multa patiatur et
contemnatur ; ac si dicat : Elias Thesbites cum venerit, pacificabit Iudaeos,
et ad fidem adducet ipsos, ita ut sit secundi adventus praecursor. Si ergo
primi adventus Elias est praecursor, quomodo scriptum est, quod filius hominis
debet pati? Ex his ergo duobus unum erit : aut quod non sit primi adventus
Elias praecursor, et Scripturae erunt verae ; aut quod sit praecursor primi
adventus, et Scripturae non erunt verae, quae dicunt, quod oportet Christum
pati, cum Elias debeat omnia restituere, et non debeat esse Iudaeus aliquis
incredulus ; sed omnes credere debeant ad praedicationem eius quicumque
audient eum. Beda. Vel ita : et quomodo scriptum est, idest, quomodo
de Christi passione multifarie prophetae multa scripserunt. Sed et Elias cum
venerit, multa passurus est, et contemnendus ab impiis. Chrysostomus in
Matth. Sicut autem dominus secundi adventus Eliam asseruit praecursorem, sic
et consequenter asserit Ioannem esse praecursorem primi adventus ; unde
subdit sed dico vobis, quia et Elias venit. Glossa. Ioannem vocat
Eliam, non quia Elias erit in persona, sed quia Eliae ministerium adimplebat
: sicut enim ille praecursor erit secundi adventus, sic iste factus est primi.
— Théophylactus. Erat etiam Ioannes redargutor, et Zelotes, et eremita ut
Elias ; non tamen audierunt illum sicut Eliam audient. Nefario vero ludo eum
occiderunt, caput illius amputantes ; unde sequitur et fecerunt illi
quaecumque voluerunt, sicut scriptum est de eo. Chrysostomus. Vel
aliter. Interrogabant discipuli Iesum : quomodo scriptum est pati filium
hominis? Ad hoc autem quasi respondens dicit : sicut ad similitudinem Eliae
Ioannes venit, et ei mala intulerunt ; sic secundum Scripturas oportet filium
hominis pati. |
[00696] ORIGÈNE Après la manifestation du mystère sur la montagne, une fois les disciples descendus de celle-ci, il leur ordonna de ne pas faire connaître sa transfiguration avant que ne fût révélée la gloire de sa passion et de sa résurrection ; d’où il est dit : Comme ils descendaient de la montagne, il leur commanda de ne parler à personne de ce qu’ils avaient vu, jusqu’à ce que le Fils de l’homme fût ressuscité d’entre les morts. [00697] CHRYSOSTOME Ici, il ne leur donne pas simplement l’ordre de se taire ; mais, en
faisant allusion à sa passion future, il leur donne la raison pour laquelle
ils devront garder le silence. [00698] THÉOPHYLACTE Il dit cela pour ne pas que se scandalisent les hommes qui, en entendant,
au sujet du Christ, qu’il s’était montré dans sa gloire, le verraient crucifié.
Donc il ne convenait pas de dire de telles choses au sujet du Christ avant sa
passion ; en revanche, après sa résurrection, cela semblerait digne de foi. [00699] CHRYSOSTOME Or les apôtres, ignorants du mystère de la résurrection mais ayant pourtant retenu les paroles du Christ, discutaient entre eux : Et ils gardèrent la chose en eux-mêmes, s’entre-demandant ce que voulait dire : Jusqu’à ce qu’il soit ressuscité d’entre les morts. [00700] JÉRÔME Cette phrase, propre à Marc, signifie qu’une fois que la mort aura été engloutie dans la victoire, nous ne nous souviendrons plus de ce qui l’avait précédée[277]. Et ils l’interrogeaient en disant : Pourquoi donc les pharisiens et les scribes disent-ils qu’il faut qu’Elie vienne auparavant ? [00701] CHRYSOSTOME L’intention des disciples, quant à cette question, me semble être la suivante : nous, nous avons vu Elie à ton côté, et nous t’avons vu avant que nous ne le vîmes ; or les Scribes enseignent qu’Elie vient avant :c’est pourquoi nous croyons qu’ils ont proféré un mensonge. [00702] BÈDE Ou alors, les disciples estimaient que la transfiguration glorieuse, c’était celle qu’ils avaient vu sur la montagne[278]. Aussi demandent-ils : si tu es déjà venu dans la gloire, comment peut-il se faire que ton précurseur doive advenir ? D’autant plus qu’ils avaient vu Elie se retirer. [00703] CHRYSOSTOME La réponse du Christ à cette question est fournie par la suite du texte : Il leur répondit : Il est vrai qu’auparavant Elie doit venir, et rétablir toutes choses….. Le Christ montre par cette réponse qu’Elie viendra avant son second avènement. Les Ecritures annoncent en effet deux avènements du Christ : un qui a déjà eu lieu, et l’autre qui est à venir. Or le Seigneur affirme qu’Elie est le précurseur de son second avènement[279]. [00704] BÈDE Il restaurera toute chose, et plus précisément ce que le prophète Malachie (4, 5-6) révèle lorsqu’il dit : Je vous enverrai le prophète Elie, et il réunira le cœur des pères avec leurs enfants, et le cœur des enfants avec leurs pères.[280] Il s’acquittera aussi de sa dette envers la mort, dont il a différé le paiement en vivant si longtemps[281]. [00705] THÉOPHYLACTE Le Seigneur affirme cela pour résister à l’opinion des pharisiens qui tenaient qu’Elie était le précurseur de son premier avènement ; ce faisant, il met en lumière un désaccord avec eux ; aussi ajoute-t-il : …et qu’il souffrira beaucoup, et sera rejeté avec le même mépris qu’il a été écrit que le Fils de l’homme le doit être ; c’est comme s’il disait : Elie le Tishbite[282], lorsqu’il sera venu, apaisera les Juifs, les amènera à la foi, et c’est à cela qu’on reconnaîtra qu’il sera le précurseur du second avènement. Donc, si Elie est le précurseur du second avènement, comment se fait-il qu’il soit écrit que le Fils de l’homme doive souffrir ? De deux choses l’une : ou Elie n’est pas le précurseur du premier avènement, et les Ecritures seront alors vraies ; ou Elie est le précurseur du premier avènement, et les Ecritures ne seront pas vraies, elles qui disent : il faut que le Christ souffre, pendant qu’Elie restaurera tout et qu’aucun Juif ne sera incrédule : au contraire, quiconque écoutera sa prédication croira. [00706] BÈDE Ou bien : et comment est-il écrit, c’est-à-dire comment, au sujet de la passion du Christ, les Prophètes ont écrit abondamment, et de bien des façons. Et même Elie, lorsqu’il viendra, souffrira beaucoup et sera méprisé par les impies. [00707] CHRYSOSTOME De même que le Seigneur a affirmé qu’Elie était le précurseur de son second avènement, de même, et conséquemment, il affirme que Jean est le précurseur de son premier avènement ; aussi ajoute-t-il : Mais je vous dis qu’Elie même est déjà venu, … [00708] Glose Il appelle Jean « Elie », non qu’il soit Elie en personne, mais parce qu’il remplissait la fonction d’Elie : en effet, de même que ce dernier sera le précurseur du second avènement, de même Jean fut le précurseur du premier. [00709] THÉOPHYLACTE Jean, tout comme Elie en son temps, fut un prédicateur moral, un zélote, et un ermite ; toutefois, on ne l’a pas écouté comme on écoutera Elie. Les Juifs le mirent à mort en un jeu macabre, en le faisant décapiter :…et qu’ils l’ont traité comme il leur a plu, selon ce qui en avait été écrit. [00710] CHRYSOSTOME Ou alors autrement. Les disciples interrogeaient Jésus : pourquoi est-il écrit que le Fils de l’homme souffrira ? Il répond à cette question en disant : de même que Jean est venu à la manière d’Elie, et que les Juifs lui causèrent toutes sortes de maux, de même, d’après les Ecritures, il faut que le Fils de l’homme souffre. |
— Origène. (sur S. Matth.) Après la manifestation du mystère de la gloire sur la montagne, alors que les disciples en descendent, Jésus leur recommande de ne publier sa transfiguration qu'après le triomphe île sa mort et de sa résurrection. " Comme les disciples descendaient de la montagne, Jésus leur défendit, " etc. — S. Jean Chrysostome. (hom. 57 sur S. Matth.) Le Sauveur ne se borne pas à leur ordonner le silence ; il leur fait entendre qu'il doit souffrir la mort et que tel est le motif du silence qu'il leur recommande. — Théophylactus. Les hommes se seraient scandalisés d'entendre raconter des choses si glorieuses de celui qu'ils devaient voir mourir sur une croix : il ne convenait donc pas de leur faire connaître avant sa passion la gloire qui devait la suivre ; après la résurrection au contraire, ce mystère n'avait plus rien d'incroyable pour eux. — S. Jean Chrysostome. Les Apôtres, qui ignoraient le mystère de la résurrection, conservèrent la parole qu'ils avaient entendue, et elle fut pour eux un objet de discussion : "Ils retinrent cette parole en eux-mêmes. " — S. Jérôme. Cette observation, qui est personnelle à saint Marc, signifie que quand la mort aura été absorbée dans la victoire, tout ce qui aura précède sera mis en oubli (1 Co 15, 54 ; Is 65, 17 ; 25, 8 ; Ap 21, 4). " Et ils demandèrent à Jésus : Que veulent donc dire, " etc. — S. Jean Chrysostome. Voici, ce me semble, l'intention des Apôtres, en faisant au Sauveur cette question : "Nous avons vu Elie avec vous, mais nous vous avons vu avant de voir Elie ; et cependant les scribes enseignent qu'Elie apparaîtra avant le Messie ; ils nous ont donc trompés. " — Bède. Ou bien les Apôtres, regardant la transfiguration, dont ils viennent d'être les témoins sur la montagne, comme la transformation glorieuse de Jésus-Christ, ils lui disent : Si c'est ici votre avènement glorieux, comment no voyons-nous pas votre précurseur ? Elie, en effet, avait disparu. — S. Jean Chrysostome. (hom. 58 sur S. Matth.) Et Jésus répond à leur question dans les paroles suivantes : "Lorsque Elie viendra, " etc. Il leur apprend donc qu'Elie viendra avant le second avènement ; car les Ecritures distinguent deux avènements, l'un qui a déjà eu lieu, et l'autre qui doit s'accomplir plus tard. Or, le Sauveur déclare qu'Elie sera le précurseur de ce second avènement. — Bède. Elie rétablira toutes choses, comme Malachie l'a annoncé (Ma 4) : "Je vous enverrai mon prophète Elie, qui réconciliera le cœur des pères avec leurs enfants, et le cœur des enfants avec leurs pères ; " il acquittera aussi envers la mort, la dette dont sa vie prolongée a différé le paiement. — Théophylactus. Le Sauveur combat ici l'opinion des pharisiens, qui prétendaient qu'Elie était le précurseur du premier avènement, et il en fait voir les inconvénients : "Et comment il est écrit, " etc., c'est-à-dire, lorsque Elie de Thesbé viendra, il pacifiera les Juifs, et les amènera à la foi, et c'est ainsi qu'il sera le précurseur du second avènement. Mais s'il doit être le précurseur du premier avènement, comment expliquer ce que dit l'Ecriture, que le Fils de l'homme doit souffrir ? Car de deux choses l'une : ou Elie n'est pas le précurseur du premier avènement, elles Ecritures sont véridiques ; ou il l'est réellement, et les Ecritures ne disent pas la vérité, lorsqu'elles déclarent qu'il faut d'abord que le Christ souffre, puisqu'elles ajoutent qu'Elie doit tout rétablir, qu'il ne restera plus un seul Juif incrédule, que tous ceux qui l'entendront, ajouteront foi à sa prédication. — Bède. Ou bien, ces paroles de Jésus, " comment est-il écrit, " etc., signifient de même qu'il est écrit dans un grand nombre de prophéties, que le Christ doit souffrir, de même quand Elie viendra, il sera l'objet du mépris des impies qui lui feront souffrir mille outrages. S. Jean Chrysostome. (hom. 58 sur S. Matth.) Le Sauveur vient d'affirmer qu'Elie serait le précurseur du dernier avènement ; il déclare en même temps que c'est Jean-Baptiste qui a été le précurseur du premier. " Mais je vous dis qu'Elie est déjà venu. " Il donne à Jean le nom d'Elie, non qu'il eut été Elie en personne, mais parce qu'il avait rempli le ministère d'Elie et qu'il avait été le précurseur du premier avènement, comme Elie le sera du second. — Théophylactus. Jean avait été comme Elie, un censeur sévère, et, plein de zèle, un ami de la solitude ; mais les Juifs ont été moins dociles à sa parole qu'ils ne le seront à celle d'Elie ; ils l'ont mis à mort au milieu d'une fête criminelle, eu lui tranchant la tête, " ils lui ont fait tout ce qu'ils ont voulu. " — S. Jean Chrysostome. Ou bien encore, ce
sont les disciples qui demandent à Jésus le sens de cette parole de
l'Ecriture, que le Fils de l'homme doit souffrir ; " et Jésus leur
répond : Jean est venu pour remplir un ministère semblable à celui d'Elie, et
comme Elie, les Juifs l'ont maltraité ; de même le Fils de l'homme doit
souffrir, comme les Ecritures l'ont prédit. " |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 14-28. |
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Marc 9, 14-28 Lorsqu’il fut venu au lieu où étaient ses autres disciples, il vit une grande multitude de personnes autour d’eux, et des scribes qui disputaient avec eux. Aussitôt tout le peuple, ayant aperçu Jésus, fut saisi d’étonnement et de frayeur et étant accourus, ils le saluèrent. Et il leur demanda : "De quoi disputez-vous ensemble?" Et un homme d’entre le peuple, prenant la parole, lui dit : Maître, je vous ai amené mon fils, qui est possédé d’un esprit muet ; Quand il le saisit, il le jette à terre, et il écume, grince des dents et devient raide. J’ai prié vos disciples de le chasser, mais ils ne l’ont pu. " - "Engeance incrédule, leur répond-il, jusques à quand serai-je auprès de vous ? Jusques à quand vous supporterai-je ? Amenez-le-moi." Et ils le lui amenèrent. Et il n’eut pas plus tôt vu Jésus, que l’esprit commença à l’agiter avec violence, et il tomba par terre, où il se roulait en écumant. Jésus demanda au père de l’enfant : Combien y a-t-il que cela lui arrive ? Dès son enfance, dit le père. Et l’esprit l’a souvent jeté, tantôt dans le feu et tantôt dans l’eau, pour le faire périr. Mais, si vous pouvez quelque chose, ayez compassion de nous, et venez à notre secours. – Jésus lui répondit "Si tu peux croire, tout est possible à celui qui croit." Aussitôt le père de l’enfant, s’écriant, lui dit avec larmes : Seigneur, je crois, venez au secours de mon incrédulité!" Et Jésus, voyant que le peuple accourait en foule, parla avec menaces à l’esprit impur, et lui dit : Esprit sourd et muet, sors de cet enfant, je te le commande, et n’y rentre plus. Alors cet esprit, ayant jeté un grand cri, et l’ayant agité par de violentes convulsions, sortit, et l’enfant devint comme mort, de sorte que plusieurs disaient : "il est mort". Mais Jésus, le prenant par la main, le releva et il se tint debout. Lorsque Jésus fut entré dans la maison, ses disciples lui dirent en particulier : D’où vient que nous n’avons pu chasser ce démon ? Il leur répondit : Cette
sorte de démon ne peut être chassés par aucun autre moyen que par la prière
et par le jeûne. |
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[85671] Catena in Mc., cap. 9 l. 3 — Théophylactus. Postquam gloriam suam tribus discipulis in monte
ostenderat, revertitur ad alios discipulos qui cum eo non ascenderant in
montem ; unde dicitur et veniens ad discipulos suos, vidit turbam magnam
circa eos, et Scribas conquirentes cum illis. Pharisaei namque captantes
horam, cum praesens non extiterat Christus, accesserunt ut ipsos ad se
attraherent. Hieronymus. Non est
autem homini requies sub sole : semper parvulos occidit invidia ; magnos
percutiunt fulgura montes : alii discentes cum fide, ut turbae ; alii
invidentes cum fastu, ut Scribae, ad Ecclesiam conveniunt. Sequitur et
confestim omnis populus videns Iesum, stupefactus est, et expaverunt.
Beda. Notanda in omnibus locis distantia mentis Scribarum, et turbae :
Scribae enim nihil devotionis, fidei, humilitatis, et reverentiae ei
exhibuisse narrantur ; sed veniente domino mox omnis turba stupefacta expavit,
eumque salutans accurrit ; unde sequitur et currens salutavit eum. —
Théophylactus. Affectabant enim turbae eum videre, ita ut eum venientem a longe
salutarent. Quidam vero dicunt, quod aspectus eius ex transfiguratione
speciosior factus, turbam ad salutationem eius attrahebat. Hieronymus. Populus
autem videns stupefactus est et expavit, non discipuli ; quia non est timor
in caritate : timor est servorum, stupescere stultorum. Sequitur et
interrogavit eos : quid inter vos conquiritis? Quid scilicet dominus
interrogat? Ut confessio pariat salutem, et murmur cordis nostri sermonibus
piis solvatur. Beda. Potest vero, nisi fallor, intelligi de hoc quaestionem
fuisse motam, quare ipsi, cum essent discipuli salvatoris, sanare daemoniacum
qui in medio erat positus, non possent ; quod ex sequentibus potest convinci,
cum dicitur et respondens unus de turba dixit : magister, attuli filium meum
ad te habentem spiritum mutum. Chrysostomus in Matth. Hunc hominem Scriptura
infirmum in fide ostendit ex hoc quod Christus dicit o generatio incredula, et
per hoc quod subdit si potes credere. Sed
etsi infidelitas eius occasio extiterit Daemonem non pellendi, incusat tamen
discipulos ; unde subditur et dixi discipulis tuis ut eicerent illum ; et non
potuerunt. Vide autem istius insipientiam. Iesum in medio turbarum precatur, discipulos
incusans ; unde et dominus coram plebe multo magis hoc ei imputat non solum
in personam eius accusationem intendens, sed in personam omnium Iudaeorum :
probabile enim est multos praesentium scandalizatos, ea quae non conveniebant
de discipulis cogitasse ; unde sequitur qui eis respondens dixit : o
generatio incredula, quamdiu vos patiar? In quo ostendit, et mortem se
desiderare, et grave ei esse cum illis conversari. Beda. Intantum autem non est homini iratus, sed
vitio, ut statim intulerit afferte illum ad me. Et attulerunt eum. Et cum
vidisset eum, statim spiritus conturbavit illum ; et elisus in terram
volutabatur spumans. Chrysostomus in Matth. Hoc autem dominus permisit
propter patrem pueri, ut cum vexantem Daemonem videret, ad fidem futuro
miraculo traheretur. — Théophylactus. Permittit
etiam vexari puerum, ut ex hoc sciremus Daemonis impietatem, qui occidisset
eum, nisi fuisset a domino adiutus. Sequitur et interrogavit patrem eius :
quantum temporis est ex quo ei hoc accidit? At ille ait : ab infantia ; et
frequenter eum in ignem et in aquam misit, ut eum perderet. Beda. Erubescat Iulianus, qui dicere audet omnes
homines absque peccati contagione nasci in carne, tamquam innocentes per
omnia, ut Adam quando creatus est. Quid enim habuit iste puer ut ab infantia
Daemonio vexaretur acerbissimo, si nullo originalis peccati vinculo tenebatur,
quia constat illum adhuc proprium non habere potuisse peccatum? Glossa. Exprimit
autem in verbis suae petitionis, fidei defectum ; unde subdit sed si quid
potes, adiuva nos, misertus nostri. Cum enim dicit si quid potes, manifestat
se de eius potentia dubitare : quia viderat filium suum a discipulis Christi
curatum non esse. Dicit autem misertus nostri, ut designaret miseriam filii
qui patiebatur, et patris qui compatiebatur. Sequitur Iesus autem ait illi :
si potes credere, omnia possibilia sunt credenti. Hieronymus. Libertatem
arbitrii hoc indicat quod dicit si potes. Quae autem sunt omnia quae
possibilia sunt credenti, nisi quae in nomine Iesu, idest salutis, postulantur
cum lacrymis? Beda. Aptum autem responsum dominus dedit petenti : ipse
enim ait si quid potes, adiuva nos ; et dominus : si potes, inquit, credere.
At contra leprosus, qui fideliter clamabat : domine, si vis, potes me mundare,
congruum suae fidei accepit responsum : volo : mundare. Chrysostomus in
Matth. Quod autem dicit, tale est. Tanta est virtutis apud me
superabundantia, ut non solum hoc possim, sed et alios hoc faciam operari :
quare si credideris, ut oportet, et hunc ipse curare poteris, et alios
multos. Sic ergo eum ad fidem reducebat qui adhuc de infidelitate loquitur ;
unde sequitur et continuo exclamans pater pueri cum lacrymis aiebat : domine,
adiuva incredulitatem meam. Sed si crediderat dicens credo, quomodo subdit
adiuva incredulitatem meam? Dicamus igitur,
quoniam multiplex est fides, introductoria scilicet et perfecta. Hic autem incipiens
credere, salvatorem deprecabatur ut apponeret reliquum ad suam virtutem. Beda. Nemo enim
repente fit summus, sed in bona conversatione a minimis quisque inchoat, ut
ad magna perveniat. Alia namque sunt virtutis exordia, aliud profectus, aliud
perfectio. Quia igitur per occultam inspirationem gratiae, meritorum suorum
gradibus fides crescit, uno eodemque tempore is qui necdum perfecte
crediderat, simul et credebat, et incredulus erat. Hieronymus. Per hoc
etiam monstratur quod credulitas nostra infirma est, nisi innixa subsistat
adiutorio subsidii Dei ; fides autem cum lacrymis optata vota capit : unde
sequitur et cum vidisset Iesus concurrentem turbam, comminatus est spiritui
immundo, dicens illi : surde et mute spiritus, ego praecipio tibi : exi ab eo,
et amplius ne introeas in eum. — Théophylactus. Ideo autem cum videret
turbam concurrere, comminatus est spiritui immundo, quia nolebat coram turba
curare, ut ostentationem fugere doceret. Chrysostomus. Quod autem
comminatur, et dicit ego tibi praecipio, divinae attribuitur potestati ; quod
vero dicit non solum exi ab eo, sed et amplius noli introire in eum, ostendit
quia ad reintrandum promptus erat, quia ille nondum erat in fide perfectus ;
sed hoc domini iussio inhibebat. Sequitur
et exclamans, et multum discerpens eum exiit ab eo, et factus est sicut
mortuus, ita ut multi dicerent, quia mortuus est. Non enim valuit mortem
Diabolus imponere propter verae vitae adventum. Beda in Matth. Quem autem hostis impius morti
similem reddidit, hunc pius salvator piae dexterae tactu salvavit ; unde
sequitur Iesus autem tenens manum eius elevavit eum, et surrexit. Ex quo
sicut verum se esse Deum potentia salvandi docuit, ita et veram se habuisse
carnis naturam more tactus humani declaravit. Negat namque Manichaeus insanus,
veraciter eum carne indutum fuisse ; sed ipse cum tot languentes suo tactu
erexit, mundavit, illuminavit, haeresim illius, et antequam nata esset, damnavit.
Sequitur et cum introisset in domum, discipuli eius secreto interrogabant eum
: quare nos non potuimus eicere? Chrysostomus in Matth. Timebant enim
ne forte collatam sibi gratiam amisissent : receperant enim potestatem iam
spirituum immundorum. Sequitur et dixit illis : hoc genus in nullo potest
exire, nisi in oratione et ieiunio. — Théophylactus. Scilicet
lunaticorum, vel simpliciter omnium Daemoniorum genus : oportet namque
ieiunare eum qui curari debet, et illum qui curat. Sic enim vera oratio
perficitur, cum coniungitur orationi ieiunium, quando non gravatur qui orat
ex sumptione ciborum, sed sobrius est. Beda. Mystice autem dominus
sursum discipulis mysteria regni reserat, deorsum turbis peccata
infidelitatis exprobrat, et spiritus malos ab his qui vexantur expellit : nam
carnales adhuc et insipientes confortat, docet, castigat ; et perfectos
liberius de aeternis instruit. — Théophylactus. Daemon autem iste
surdus et mutus est : surdus, inquantum non vult Dei sermones audire ; mutus
vero, inquantum non vult alios quod condecens est docere. Hieronymus. Peccator
autem spumat stultitia, stridet iracundia, arescit ignavia. Discerpit autem
spiritus appropinquantem ad salutem ; et similiter quos in ventrem suum
trahere desiderat, discerpit per terrores et damna, ut fecit Iob. Beda. Saepe
enim dum converti ad Deum post peccata conamur, maioribus novisque antiqui
hostis pulsamur insidiis : quod facit ut vel odium virtutis incutiat, vel
expulsionis suae vindicet iniuriam. Gregorius Moralium. Velut mortuus
autem ostenditur qui a maligni spiritus potestate liberatur : quia quisquis
iam terrena desideria subegit, vitam in se carnalis conversationis extinguit
et mundo mortuus apparet : quem multi mortuum dicunt, quia qui spiritualiter
vivere nesciunt, eum qui carnalia bona non sequitur, extinctum funditus
arbitrantur. Hieronymus. Per hoc autem quod ab infantia vexatus est, significatur
gentilis populus, cuius a nativitate crevit cultus inutilis idolorum, ut
stulte immolaret filios suos Daemoniis ; unde dicitur, quod in ignem et aquam
eum misit : alii enim de gentibus ignem venerabantur, alii aquam. Beda. Vel
in hoc daemoniaco significatur quod qui originalis culpae reatu astricti
veniunt in mundum, Christi sunt gratia salvandi. Ignis autem ad fervorem
iracundiae referendus est, aqua ad voluptates carnis, quae dissolvere mentem
per delicias solent. Non autem puero qui vim patiebatur, sed Daemoni qui
inferebat, comminatus est : quia qui peccantem emendare desiderat, vitium
utique increpando et execrando debet exterminare, sed hominem amando refovere.
Hieronymus. Imputat autem dominus spiritui quod homini praestat, dicens
surde et mute spiritus, quia ille nunquam audiet, nec loquetur quod peccator
poenitens audit et loquitur. Exiens autem Daemon ab homine, nunquam
revertitur, si homo cor suum seraverit clavibus humilitatis et caritatis, et
ostium obtinuerit immunitatis. Factus est homo sanatus velut mortuus :
sanatis etenim dicitur : mortui estis, et vita vestra abscondita est cum
Christo in Deo. — Théophylactus. Sed si Iesus, idest evangelicus
sermo, teneat manum, idest virtutem activam, tunc a Daemone liberabimur. Vide etiam quod primo Deus nos iuvat, deinde requiritur
a nobis quod bonum operemur ; unde dicitur, quod Iesus elevavit illum, in quo
ostenditur Dei auxilium ; et surrexit, in quo monstratur hominis studium. Beda. Dum autem docet dominus apostolos quomodo
Daemon nequissimus debeat expelli, omnes instituit ad vitam ; ut scilicet
noverimus graviora quaeque, vel immundorum spirituum, vel hominum, tentamenta,
ieiuniis et orationibus esse superanda : iram quoque domini, cum in ultionem
scelerum nostrorum fuerit accensa, hoc remedio singulari posse placari.
Ieiunium autem generale est non solum ab escis, sed a cunctis illecebris
abstinere carnalibus, immo ab omnibus vitiorum passionibus. Sic et oratio
generalis non solum in verbis est quibus divinam clementiam invocamus, verum
etiam in omnibus quae in obsequium nostri conditoris fidei devotione gerimus,
teste apostolo, qui ait : sine intermissione orate. Hieronymus. Vel
stultitia, quae ad luxuriam carnis pertinet, sanatur ; ira et ignavia
oratione depellitur. Medicina cuiusque vulneris adhibenda est ei. Non sanat
oculum quod calcaneo adhibetur. Ieiunio passiones corporis, et oratione
pestes sanandae sunt mentis. |
[00711] THÉOPHYLACTE Après avoir montré sa gloire aux trois disciples sur la montagne, il s’en retourne vers les autres disciples, c’est-à-dire ceux qui n’étaient pas montés avec lui sur la montagne ; c’est pourquoi il est dit : Lorsqu’il fut venu au lieu où étaient ses autres disciples, il vit une grande multitude de personnes autour d’eux, et des scribes qui disputaient avec eux. C’est que les pharisiens avaient saisi l’occasion de l’absence du Christ pour les approcher et les gagner à eux. [00712] JÉRÔME Il n’est point pour l’homme de repos sous le soleil : toujours la jalousie tue les simples[283] ; les éclairs frappent les hautes montagnes : certains viennent à l’Eglise en s’instruisant avec foi, comme les foules, d’autres, comme les scribes, pleins de haine et d’orgueil. Aussitôt tout le peuple, ayant aperçu Jésus, fut saisi d’étonnement et de frayeur... [00713] BÈDE Il faut noter la distance qui sépare, dans tout l’Evangile, l’esprit des scribes de celui de la foule : celui-ci nous rapporte que les scribes ne témoignaient envers Jésus ni dévotion, ni foi, ni humilité, ni respect ; le foule entière, elle, à la venue du Seigneur, stupéfaite, prit peur, et accourut à lui pour le saluer : …et étant accourus, ils le saluèrent. [00714] THÉOPHYLACTE En effet, les foules cherchaient à voir Jésus, aussi le saluent-elles de loin à sa venue. Mais d’aucuns disent que c’est par son aspect, rendu plus éclatant à la suite de sa transfiguration, que les foules étaient portées à le saluer. [00715] JÉRÔME Le peuple, à sa vue, fut stupéfait et prit peur, mais non les disciples ; car la charité exclut la peur[284] : la peur est le fait des esclaves, la stupeur celui des imbéciles : Alors il leur demanda : De quoi disputez-vous ensemble ? Pourquoi le Seigneur pose-t-il cette question ? Pour que la profession de foi engendre le salut et que les paroles pieuses mettent fin aux murmures de notre cœur. [00716] BÈDE On peut comprendre ici, à moins que je ne me trompe, que cette question fut suscitée par le fait que, bien qu’étant les disciples mêmes du Sauveur, ils ne parvenaient pas à guérir le démoniaque placé au milieu d’eux ; ce que la suite peut confirmer, lorsqu’il est dit : Et un homme d’entre le peuple, prenant la parole, lui dit : Maître, je vous ai amené mon fils, qui est possédé d’un esprit muet … [00717] CHRYSOSTOME L’Ecriture montre que cet homme est infirme dans la foi, parce que le Christ dit : Engeance incrédule et qu’il ajoute : si tu peux croire. Mais, alors que c’est à cause de son manque de foi que le démon n’a pas été expulsé, il en impute la faute aux disciples ; aussi l’homme ajoute-t-il : J’ai prié vos disciples de le chasser, mais ils ne l’ont pu. Considérez un peu sa déraison : il interpelle Jésus au beau milieu de la foule et il accuse les disciples ; c’est pourquoi le Seigneur, devant le peuple, le lui reproche d’autant plus, et fait porter son accusation non seulement sur sa propre personne, mais aussi sur les juifs en général : en effet, il est probable que de nombreuses personnes alors présentes étaient scandalisées et avaient pensé du mal des disciples ; c’est pourquoi suit : Engeance incrédule…, jusques à quand vous souffrirai-je ? Par-là, il montre à la fois qu’il désire mourir et qu’il lui pèse d’être avec eux. [00718] BÈDE Il ne se met pas tant en colère contre l’homme que contre le péché, pour dire aussitôt : Amenez-le moi. Ils le lui amenèrent ; et il n’eut pas plus tôt vu Jésus, que l’esprit commença à l’agiter avec violence, et il tomba par terre, où il se roulait en écumant. [00719] CHRYSOSTOME Cela, le Seigneur l’a permis en raison du père de l’enfant, afin qu’à la vue du démon le tourmentant et du miracle qui allait suivre, il soit amené à croire. [00720] THÉOPHYLACTE Il permet même que l’enfant soit tourmenté afin que par là nous ayons connaissance de l’impiété du démon qui aurait tué cet enfant, n’eût été le secours du Seigneur. Jésus demanda au père de l’enfant : Combien y a-t-il que cela lui arrive ? Dès son enfance, dit le père. Et l’esprit l’a souvent jeté, tantôt dans le feu et tantôt dans l’eau, pour le faire périr. [00721] BÈDE Qu’il rougisse, Julien[285], d’oser dire que tous les hommes naissent dans la chair sans être touchés par le péché originel, innocents en tout, ainsi qu’Adam lorsqu’il fut crée ! En effet, comment cet enfant a-t-il pu être tourmenté depuis son plus jeune âge par un démon des plus violents, s’il n’était prisonnier d’aucun péché originel ? Car il est clair qu’il n’a pu jusque-là commettre aucun péché de par lui-même. [00722] LA GLOSE Dans les termes mêmes de sa demande, il révèle son manque de foi ainsi ajoute-t-il : mais, si vous pouvez quelque chose, ayez compassion de nous, et venez à notre secours. En disant : si vous pouvez quelque chose, il montre qu’il doute de Sa puissance : en effet, il avait pu constater que son fils n’avait pas été guéri par les disciples du Christ. Mais il dit : ayez compassion de nous pour désigner le malheur de son fils souffrant et de lui-même, son père, partageant sa souffrance. Jésus lui répondit : si tu peux croire[286], tout est possible à celui qui croit. [00723] JÉRÔME En disant si tu peux, il fait référence au libre-arbitre. Et que sont toutes ces choses qui sont possibles à celui qui croit, si ce n’est celles qui sont demandées avec des larmes au nom de Jésus, c’est-à-dire du Salut ? [00724] BÈDE Le Seigneur a donné à celui qui
l’interrogeait la réponse qui convenait le mieux : ce dernier lui dit en
effet : si vous pouvez quelque chose, secourez-nous ; et le Seigneur : si tu
peux croire. A l’inverse, le lépreux qui criait avec foi (Marc, 1, 40-41) : Seigneur, si vous voulez vous pouvez me guérir reçut une réponse en
accord avec sa foi : Je le veux : sois
guéri. [00725] CHRYSOSTOME Voici ce qu’il dit : il est une telle surabondance de puissance en moi que je peux non seulement accomplir ce miracle, mais encore faire que d’autres le puissent aussi. C’est pourquoi, si tu crois comme il faut, tu pourras non seulement guérir toi-même celui-ci, mais encore beaucoup d’autres. C’est donc ainsi qu’il ramenait à la foi celui qui jusque-là parlait par manque de foi : Aussitôt le père de l’enfant, s’écriant, lui dit avec larmes : Seigneur, je crois, venez au secours de mon incrédulité. Mais, si en disant je crois il avait cru, pourquoi rajoute-t-il : venez au secours de mon incrédulité ? Disons donc que la foi prend plusieurs formes : la foi « introductrice » et le foi parfaite[287]. Ici, l’homme, commençant de croire, prie le Sauveur d’ajouter à sa force ce qui lui manque. [00726] BÈDE En effet, personne ne devient parfait en un instant, mais c’est par de bonnes habitudes qu’on commence à s’élever à partir des plus petites choses pour parvenir aux grandes. Pour ce qui est de la vertu, les débuts sont une chose, les progrès en sont une autre, et la perfection encore une autre[288]. Par conséquent, comme la foi grandit par inspiration secrète de la grâce et selon les degrés de nos mérites, cet homme qui n’avait pas encore une foi parfaite pouvait dans le même temps croire et être incrédule. [00727] JÉRÔME Cette parole nous montre aussi que notre foi est infirme si elle ne s’appuie sur le secours et sur l’aide de Dieu ; mais la foi accompagnée de larmes obtient ce qu’elle souhaite : Et Jésus, voyant que le peuple accourait en foule, parla avec menaces à l’esprit impur, et lui dit : esprit sourd et muet, sors de cet enfant, je te le commande, et n’y rentre plus. [00728] THÉOPHYLACTE A la vue de la foule qui accourait, Jésus menaça l’esprit impur, car il ne voulait pas guérir l’enfant sous les yeux de la foule, pour nous apprendre à fuir l’ostentation. [00729] CHRYSOSTOME Par le fait qu’il menace et qu’il dise :Je te le commande, lui est attribué un pouvoir divin ; mais en disant non seulement : sors de cet enfant, mais aussi : et n’y rentre plus, il montre que l’esprit était prêt à entrer de nouveau dans l’enfant, du fait qu’il n’était pas parfait dans la foi[289] ;mais le Seigneur l’en empêche par l’ordre qu’il lui donne. Suit : Alors cet esprit, ayant jeté un grand cri, et l’ayant agité par de violentes convulsions, sortit, et l’enfant devint comme mort, de sorte que plusieurs disaient : "il est mort". Le diable n’était pas capable de donner la mort à cause de l’avènement de la vraie Vie[290]. [00730] BÈDE Celui que l’ennemi impie a rendu semblable à un mort, le Seigneur le sauva en le touchant de sa main très sainte ; c’est pourquoi suit : Mais Jésus, le prenant par la main, le releva et il se tint debout. Par- là, de même que sa puissance salvatrice enseigne qu’il est le vrai Dieu, de même le fait de toucher l’enfant est la preuve de sa véritable nature charnelle. Car Manès[291], ce fou, nie que Jésus ait vraiment revêtu une nature charnelle. Mais lui, en ressuscitant tant de malades, en les purifiant, en leur rendant la vue par le simple fait de les toucher, a condamné son hérésie bien avant qu’elle ne fût née. Suit : Lorsque Jésus fut entré dans la maison, ses disciples lui dirent en particulier : D’où vient que nous n’avons pu chasser ce démon ? [00731] CHRYSOSTOME Car ils craignaient de perdre la grâce qui leur avait été conférée : ils avaient en effet déjà reçu le pouvoir de commander aux esprits impurs. Suit : Il leur répondit : Cette sorte de démon ne peuvent être chassés par aucun autre moyen que par la prière et par le jeûne[292]. [00732] THÉOPHYLACTE Il s’agit de cette sorte de démons qui rendent fous, ou tout simplement de la totalité des démons en général. Il faut que jeûne à la fois celui qui doit être soigné et celui qui soigne. Ainsi la vraie prière atteint à sa perfection lorsqu’à celle-ci est joint le jeûne, car alors celui qui prie n’est pas appesanti par la nourriture, mais il est sobre. [00733] BÈDE En un sens mystique : en haut de la montagne, le Seigneur dévoile aux disciples les mystères du Royaume, et en bas, il reproche aux foules leur péché d’incroyance, tout en expulsant les esprits mauvais de ceux qui en sont les victimes. Car ceux qui sont encore « charnels » et qui ne sont donc pas encore sages, il les réconforte, les enseigne, les corrige ; quant aux « parfaits », il leur enseigne plutôt les choses touchant l’éternité. [00734] THÉOPHYLACTE Ce démon est sourd et muet : sourd en ce qu’il refuse d’écouter les paroles de Dieu, et muet en ce qu’il refuse d’enseigner aux autres ce qu’il convient. [00735] JÉRÔME Le pécheur écume de bêtise, grince les dents de colère, se dessèche d’ignorance. L’esprit mauvais tourmente qui s’approche du salut ; de même, ceux qu’il veut dévorer, il les tourmente, les terrorise, leur fait du mal, comme envers Job. [00736] BÈDE Souvent, en effet, alors qu’après avoir péché nous nous efforçons de nous tourner vers Dieu, nous sommes poussés dans les pièges encore plus grands, et nouveaux, que nous tend notre vieil ennemi, qui cherche à susciter en nous la haine de la vertu, ou qui cherche à se venger de l’injustice de son expulsion. [00737] GRÉGOIRE Celui qui est délivré de l’emprise d’un esprit mauvais est montré comme mort : en effet, toute personne qui a déjà dompté ses désirs terrestres a étouffé en elle la vie de la chair, et semble donc morte aux yeux du monde. Nombreux sont ceux qui disent d’une telle personne qu’elle est morte, car, ne sachant pas vivre selon l’esprit, ils pensent que celui qui ne poursuit pas les biens charnels est bel et bien mort. [00738] JÉRÔME Il est tourmenté depuis son plus jeune âge : cela fait référence aux peuples païens, dont le vain culte des idoles se développe depuis l’enfance jusqu’à immoler stupidement leurs fils aux démons[293] ; c’est pourquoi il est dit qu’il le pousse dans l’eau et dans le feu : c’est que parmi les Gentils, certains vénéraient le feu, d’autres l’eau[294]. [00739] BÈDE Ce démoniaque représente tous ceux qui viennent au monde prisonniers de la faute originelle et qui sont destinés à être sauvés par la grâce du Christ. Le feu doit être mis en rapport avec la fureur de la colère, l’eau avec la sensualité qui a l’habitude de réduire à néant l’esprit par les plaisirs charnels. Or il ne menaça pas l’enfant qui souffrait de la violence du démon, mais ce dernier, qui en était l’auteur : car qui veut amender un pécheur doit détruire le mal qu’il dénonce et qu’il exècre, mais réconforter l’homme en l’aimant. [00740] JÉRÔME Le Seigneur impute à l’esprit
ce que celui-ci suscite en l’homme, en disant : Esprit sourd et muet parce
que celui-ci n’entendra ni ne dira jamais ce que le pécheur repenti entend et
dit. Le démon qui sort de l’homme ne retournera jamais en lui si l’homme lui
ferme son cœur avec les clefs de l’humilité et de la charité, et maintient
fermée la porte qui garantit sa sûreté. L’homme en ayant été guéri est devenu
comme mort : il est dit en effet à ceux qui ont été guéris (Colossiens, 3, 3)
: Car vous êtes morts, et votre vie est
cachée en Dieu avec Jésus-Christ. [00741] THÉOPHYLACTE Mais si Jésus, c’est-à-dire la parole évangélique, nous prend la main, c’est-à-dire soutient notre vertu pratique, alors nous serons libérés du démon. Remarquez aussi que d’abord le Seigneur nous aide, et qu’ensuite il requiert de nous que nous agissions bien ; c’est pourquoi il est dit que Jésus le releva, en quoi est montrée l’aide de Dieu, et il se tint debout, en quoi est montré l’effort de l’homme. [00742] BÈDE Tandis que le Seigneur enseigne aux Apôtres comment le démon le pire qui soit doit être chassé, il nous prépare tous à la vie, pour que nous sachions que c’est par le jeûne et la prière que doivent être surmontées toutes les tentations les plus graves, qu’elles viennent des esprits impurs ou des hommes, et que la colère du Seigneur, enflammée par le désir de venger nos fautes, peut être apaisée par ce seul remède. Le jeûne parfait, cela ne consiste pas seulement à s’abstenir de nourriture, mais aussi à s’abstenir de toutes les voluptés de la chair, bien plus, de toute passion vicieuse. Ainsi la prière complète ne consiste pas seulement en paroles, par lesquelles nous implorons la clémence divine, mais aussi en tout ce que nous ferons avec foi et piété pour plaire à notre Créateur, selon le témoignage de l’Apôtre qui dit (1 Thessaloniciens, 5, 17) : Priez sans cesse[295]. [00743] JÉRÔME Ou alors c’est la sottise, qui
touche au péché de la chair, qui est guérie par le jeûne ; tandis que la
colère et l’ignorance sont chassées par la prière. Il faut administrer le
remède adéquat à l’une et à l’autre blessure. On ne soigne pas l’œil avec ce
qui est bon pour le talon. Par le jeûne doivent être guéries les passions du
corps, et par la prière les maladies de l’esprit. |
— Théophylactus. Après avoir manifesté sa gloire à trois de ses disciples, Jésus-Christ vient retrouver les autres qui n'étaient point montés avec lui sur le Thabor ; " lorsqu'il fut retourné auprès de ses autres disciples, il les vit environnés d'une foule nombreuse. " Les pharisiens s'étaient empressés de profiter de la courte absence du Sauveur, pour aborder les disciples et essayer de les attirer à eux. — S. Jérôme. Il n'y a point de repos pour l'homme sous le soleil (Qo 8, 23) ; les âmes basses sont victimes de leur jalousie (Jb 5, 2) ; les hautes montagnes sont frappées par la foudre ; l'assemblée des fidèles se compose, et de ceux qui, comme te peuple, recueillent avec foi l'enseignement, et de ceux qui, comme les scribes, sont pleins d'une orgueilleuse envie. " Et le peuple, à la vue de Jésus, fut saisi d'étonnement, " etc. — Bède. Remarquons, que dans toutes les circonstances, les sentiments du peuple sont bien différents de ceux des scribes. Chez ces derniers, nous ne voyons aucun témoignage de piété, de foi, d'humilité, de respect, à l'égard du Sauveur ; le peuple, au contraire, à l'approche de Jésus, s'émeut, s'ébranle, et court au-devant de lui pour lui offrir ses hommages ; " Et étant accourus, ils le saluaient. " — Théophylactus. Tel était le désir du peuple pour voir Jésus, qu'à son approche seule il s'empressait de lui offrir ses hommages. Suivant quelques interprètes, le visage de Jésus avait conservé de sa transfiguration un tel éclat, que la foule était attirée comme invinciblement à venir le saluer. — S. Jérôme. La présence de Jésus jeta le peuple dans l'admiration et le saisissement, mais les disciples ne partagèrent pas cette impression, parce que l'amour bannit la frayeur (1 Jn 4). L'esclave est dominé par la crainte ; l'étonnement, la stupeur, sont naturels à l'insensé. " Et Jésus-Christ demanda : Quel est le sujet de vos discussions ? " Il veut par cette question, les faire parler pour les sauver, il nous engager à lui exposer dans un langage plein de confiance, le trouble qui agile notre âme. — S. Jean Chrysostome. L'objet de leurs discussions était sans doute l'impuissance où ils s'étaient trouvés, eux, les disciples du Sauveur, de guérir le démoniaque qui se trouvait au milieu d'eux ; c'est ce que donnent à entendre les paroles qui suivent : "Un homme élevant la voix, du milieu de la foule, dit : Maître, j'ai apporté mon fils, " etc. — S. Jean Chrysostome. (hom. 50 sur S. Matth.) Cet homme n'avait qu'une foi bien faible, comme le prouve cette parole du Sauveur : "O race incrédule ! " Et cette autre qu'il adresse à cet homme lui-même : "Si vous pouvez croire. " Cependant, quoique ce fût son manque de foi qui eût rendu impossible l'expulsion du démon, il ne craint pas d'en rejeter la faute sur les disciples. " J'ai prié vos disciples de le chasser, et ils ne l'ont pu. " Voyez la conduite insensée de cet homme au milieu de la foule, il adresse sa prière à Jésus, et il accuse en même temps ses disciples. Aussi le Seigneur lui impute-t-il à lui-même, en présence de tout le peuple, cette impossibilité dont il le rend responsable aussi bien que tous les Juifs qui étaient présents ; car un grand nombre d'entre eux s'étaient sans doute scandalisés, et avaient jugé sévèrement les disciples. " Jésus leur répondit : O race incrédule, jusqu'à quand serai-je avec vous ? jusque à quand vous souffrirai-je ? " paroles qui attestent et le désir qu'il avait de mourir, et l'ennui qu'il éprouvait de vivre au milieu d'eux. — Bède. Jésus est si loin de s'irriter contre cet homme, dont il blâme seulement le peu de foi, qu'il ajoute aussitôt : "Amenez-le moi. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 58 sur S. Matth.) Notre-Seigneur permet ce qui arrive dans l'intérêt de ce pauvre père, afin qu'à la vue des tortures que le démon fait souffrir à son enfant, il fut déterminé à croire par le miracle qui allait le délivrer. — theophyl. Il permet que cet enfant soit ainsi tourmenté, pour nous faire connaître toute la fureur du démon, qui l'aurait fait mourir, si le Seigneur ne fût venu à son secours. " Et- il demanda au père : Combien y a-t-il de temps ? " etc. — Bède. Que Julien soit ici confondu, lui qui ose soutenir que nous sommes nés sans aucune souillure, et que notre naissance a été aussi innocente que celle d'Adam. Pourquoi, en effet, enfant, a-t-il été, dès ses plus tendres années, l'objet de si cruels traitements de la part du démon, s'il n'était point souillé de la tache originelle, puisqu'il est certain qu'il n'était coupable d'aucun péché qui lui fût propre ? — La glose. Cet homme manifeste bien dans les termes mêmes de sa demande la faiblesse de sa foi : "Si vous avez quelque puissance. " Les disciples de Jésus n'ayant pu guérir son fils, il doute de la puissance du Maître lui-même, il ajoute : "Ayez pitié de moi, " pour exprimer l'état misérable de l'enfant qui souffre, et du père qui partage sa souffrance. " Jésus lui dit : Si vous pouvez croire, " etc. — S. Jérôme. Cette expression, " si vous pouvez, " prouve l'existence du libre arbitre. Or, quelles sont toutes ces choses possibles à celui qui croit ? celles qui sont demandées avec larmes au nom de Jésus, c'est-à-dire, qui ont pour objet notre salut. — Bède. Jésus fait à cet homme une réponse parfaitement en rapport avec sa demande : "Si vous avez quelque puissance, aidez-nous. " Oui, répond le Sauveur, " si vous-même vous pouvez croire. " Le lépreux qui criait avec persévérance : "Seigneur, si vous voulez, vous pouvez me guérir, " avait une foi bien plus vive, aussi est-elle magnifiquement récompensée par cette réponse : "Oui, je le veux, soyez guéri. " (Mt 8 ; Mc 1) — S. Jean Chrysostome. (hom. 58 sur S. Matth.) La réponse de Jésus-Christ signifie : Ma puissance est si grande, si étendue, que non-seulement je puis guérir votre fils par moi-même, mais donnez à d'autres cette même puissance ; croyez comme il faut, et vous-même vous pourrez le guérir, lui, et un grand nombre d'autres. C'est ainsi qu'il amenait à la foi celui qui, tout à l'heure, tenait un langage inspiré par l'infidélité. " Aussitôt le père élevant la voix, s'écrie avec larmes : Je crois, aidez mon incrédulité. " — Victor d'Antioche. Si ce mot : "Je crois ! " atteste une foi réelle, pourquoi ajoute-t-il : "Aidez mon incrédulité ? " c'est qu'il y a deux espèces de foi, la première qui n'est qu’une foi préparatoire, l'autre qui est parfaite. Cet homme qui commençait seulement à croire, suppliait le Sauveur de développer la foi dans son âme. — Bède. La perfection n'est pas l'œuvre d'un instant ; celui qui veut y parvenir, doit, dans une conduite régulière, commencer par les petites choses, pour parvenir ensuite aux grandes ; la vertu, en effet, a des degrés différents, son commencement, son progrès, sa perfection. Comme donc la foi se développe, sous l'inspiration secrète de la grâce, par les degrés successifs de ses mérites, il arriva ici que, dans un seul et même temps, celui qui ne croyait pas encore parfaitement était à la fois incrédule et croyant. — S. Jérôme. Cet exemple nous apprend encore que notre foi est toujours faible, tant qu'elle ne s'appuie pas sur le secours et l'aide de Dieu. Mais lorsqu'elle est accompagnée de larmes, elle obtient toujours l'accomplissement de ses désirs. " Et Jésus voyant le peuple accourir en foule, s'empresser autour de lui, menaça l'esprit impur, et lui dit : Esprit sourd et muet, " etc. — Théophylactus. Jésus se contente de menacer l'esprit immonde en présence de la multitude qui accourt, parce qu'il ne voulait pas opérer le miracle sous ses yeux, pour nous apprendre à fuir l'ostentation. — S. Jean Chrysostome. A ces menaces, à ce ton de maître : "Je te le commande, " on reconnaît la puissance divine. Jésus ne se contente pas de dire : "Sors de cet homme ; " il ajoute : "Et garde-toi bien de rentrer en lui, " car le démon était toujours près de reprendre possession de ce jeune homme, parce que la foi du père était encore trop faible ; mais la défense expresse de Dieu était pour lui un obstacle insurmontable. " Alors cet esprit ayant jeté un grand cri, et l'ayant agité par de violentes convulsions, sortit, " etc. En présence de la véritable vie, le démon fut impuissant à donner la mort. — Bède. Celui que l'ennemi du genre humain avait comme frappé de mort, le Sauveur le guérit et le sauve en le touchant de sa main miséricordieuse. " Jésus l'ayant pris par la main, le releva. " Par cet acte de puissance, il prouve qu'il est véritablement Dieu ; et en le touchant à la manière des hommes, il démontre la réalité de sa nature humaine. L'insensé Manès prétend que Jésus ne s'est pas revêtu d'un corps véritable ; mais le Sauveur, en rendant par son toucher, la santé, la pureté, la lumière à tant de malades, a condamné son hérésie avant même qu'elle eut paru. " Et lorsque Jésus fut entré dans la maison, ses disciples, lui demandèrent : "Pourquoi n'avons-nous pu le chasser ? " — S. Jean Chrysostome. Comme ils avaient reçu le pouvoir de chasser les esprits immondes, ils craignaient d'avoir perdu cette grâce qui leur avait été donnée. " Jésus leur répondit : Cette espèce de démons, " etc. — Théophylactus. C'est-à-dire, les démons lunatiques, ou simplement toute espèce de démons. Il faut que celui qui désire être guéri, jeûne, ainsi que celui qui doit le guérir ; la prière n'est parfaite, que lorsqu'elle est accompagnée du jeune ; lorsque celui qui prie, ne se laisse point appesantit par la nourriture, mais pratique la vertu de sobriété. — Bède. Dans le sens mystique, nous apprenons ici que c'est sur les lieux élevés que le Seigneur découvre à ses disciples les mystères de son royaume, et dans les régions inférieures qu'il reproche an peuple son incrédulité, et qu'il chasse les esprits malins des corps qu'ils tour il fortifie, instruit, et châtie même les âmes encore charnelles et inintelligentes, et donne avec plus de liberté aux parfaits les enseignements de la vie éternelle. — Théophylactus. Ce démon est sourd et muet : sourd, parce qu'il ne veut pas entendre la parole de Dieu ; muet, parce qu'il ne veut pas donner aux autres l'enseignement dont ils ont besoin. — S. Jérôme. Le pécheur écume de folie, grince des dents par colère, et la paresse le dessèche. L'esprit mauvais déchire celui qu'il voit s'approcher du salut, et il bouleverse par des terreurs et des maux de tout genre, ceux qu'il veut engloutir dans son sein, comme il fit dans la personne de Job. — Bède. Souvent, en effet, lorsque, après avoir péché, nous voulons revenir à Dieu, cet antique ennemi de notre salut nous tend des pièges nouveaux et plus dangereux, afin de nous inspirer de l'aversion pour la vertu, ou de se venger de l'affront d'avoir été chassé. — S. Grégoire. (Mor., 10, 17.) Celui qui est délivré de la puissance de l'esprit impur, paraît comme mort ; c'est-à-dire, que le chrétien qui a pu assujettir tous les désirs de la terre, voit s'éteindre en lui la vie des habitudes charnelles. Aux yeux du monde il paraît mort, et un grand nombre le tiennent réellement pour Mort, car dans l'ignorance où ils sont de la vie spirituelle, ils regardent comme tout à fait éteinte la vie qui ne court plus à la recherche des biens sensuels. — S. Jérôme. Ce possédé, tourmenté dès son enfance, est le peuple gentil, chez qui on voit se développer, dès son origine, ce culte criminel des idoles, et qui, dans sa folie, alla jusqu'à immoler ses enfants aux démons. Le père dit que l'esprit malin précipita son enfant dans l'eau et dans le feu, et il exprime ainsi les deux principaux objets de l'idolâtrie des gentils, le feu et l'eau. — Bède. Ou bien, ce démoniaque est l'image de l'âme, qui, souillée dès son origine de la tache du péché, n'en peut être purifiée que par la foi en Jésus-Christ et par sa grâce toute-puissante. Le feu représente le bouillonnement de la colère, et l'eau les voluptés charnelles dont le propre est de miner les forces de l'âme par les plaisirs du corps. Ce n'est pas à l'enfant qui souffre, mais au démon qui le tourmente, que Jésus adresse ses menaces ; il veut nous apprendre que celui qui désire corriger un pécheur doit aimer et consoler l'homme, et réserver pour le péché seul qu'il doit détruire ses réprimandes, sa haine, ses invectives. — S. Jérôme. Le Seigneur attribue ici au démon les effets qu'il produit dans l'homme, en lui disant : "Esprit sourd et muet, " car jamais il n'entendra ni ne dira ce qu'entend et dit le pécheur pénitent. Le démon une fois sorti d'un homme, n'y rentre plus, si cet homme a soin de tenir son cœur fermé avec les clefs de l'humilité et de la charité, et s'il est garanti et protégé par la porte qui le met à l'abri de tout danger. L'homme qui est guéri paraît comme mort, car c'est aux âmes guéries du péché qu'il est dit : "Vous êtes morts, et votre vie est cachée en Dieu avec Jésus-Christ (Col 3). — Théophylactus. Dès que Jésus nous tient la main, c'est-à-dire, dès que la parole évangélique nous donne la force d'agir, nous sommes délivrés du démon. Car, vous le voyez, Dieu commence par nous aider, puis il demande notre coopération à sa grâce. " Jésus le releva, " dit l'Evangile, voilà la grâce divine ; et " le malade se tint debout ; " voilà la coopération de l'homme. — Bède. En enseignant à ses Apôtres le secret de chasser les démons les plus pernicieux, le Seigneur nous présente à tous une règle de vie : il nous apprend que nous triompherons des plus grandes épreuves, qu'elles aient pour auteurs les démons ou les hommes, par le jeûne et par la prière, et que le feu de la colère de Dieu tout prêt à châtier nos crimes, cédera lui-même à l'efficacité de ce remède tout-puissant. Par le jeûne, il faut entendre eu général l'abstinence, non-seulement d'aliments, mais de toute jouissance sensuelle, et même l’exemption de toute passion coupable. De même aussi la prière, prise dans sa généralité, ne consiste pas seulement dans les paroles dont nous faisons usage pour implorer la bonté divine, mais encore dans tous les actes inspirés par la foi et la piété, pour rendre hommage à notre Créateur, au sens de saint Paul, quand il dit (1 Th 5) : "Priez sans cesse. " — S. Jérôme. La folie, qui a pour objet les jouissances de la chair, est guérie par le jeûne ; de même aussi la paresse est chassée par la prière. A chaque plaie il faut appliquer le remède convenable : ce n'est point par un remède appliqué sur le pied que l'on guérit l'œil malade. Ainsi donc, employez le jeûne contre les passions du corps, et la prière contre les maladies de l'âme. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 29-36. |
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Marc 9, 29-36 Au sortir de ce lieu, ils traversèrent la Galilée
; et il voulait que personne ne le sût. Cependant il instruisait ses
disciples, et leur disait : Le Fils de l’homme sera livré entre les mains des
hommes, et ils le feront mourir, et il ressuscitera le troisième jour après
sa mort. Mais ils n’entendaient rien à ce discours, et ils craignaient de lui
en demander l’éclaircissement. Ils vinrent ensuite à Capharnaüm. Et
lorsqu’ils furent à la maison, il leur demanda : de quoi disputiez-vous
ensemble pendant le chemin ? Mais ils demeurèrent dans le silence, parce
qu’ils avaient discuté entre eux, dans le chemin, qui d’eux tous était le
plus grand. Et s’étant assis, il appela les douze, et leur dit : Si quelqu’un
veut être le premier, il sera le dernier de tous, et le serviteur de tous.
Puis il prit un petit enfant qu’il mit au milieu d’eux. Et l’ayant embrassé, il
leur dit : quiconque reçoit en mon nom un petit enfant comme celui-ci me
reçoit et quiconque me reçoit ce n’est pas moi qu’il reçoit, mais celui qui
m’a envoyé. |
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[85672] Catena in Mc., cap. 9 l. 4 — Théophylactus. Post miracula interponit dominus sermonem de passione, ne
putaretur quod involuntarie passus est ; unde dicitur et inde profecti
praetergrediebantur Galilaeam ; nec volebat quemquam scire, idest se ibi
esse. Docebat autem discipulos suos, et dicebat illis quoniam filius hominis
tradetur in manus hominum, et occident eum.
Beda. Semper prosperis miscet tristia, ut cum repente venerint, non
terreant apostolos ; sed praemeditatis animis ferant. — Théophylactus. Postquam
vero dixerat quod triste erat, tunc adiungit quod laetificare debet ; unde
sequitur et occisus, tertia die resurget, ut disceremus ex hoc, quod post
angustias laetitiae subsequuntur. Sequitur at illi ignorabant verbum, et
timebant eum interrogare. Beda. Haec ignorantia discipulorum non tam
de tarditate ingenii, quam de amore nascitur salvatoris, qui carnales adhuc, et
mysterii crucis ignari, quem Deum verum cognoverant, mortuum credere
nequibant ; et quia per figuras eum loquentem saepe audire consueverant, horrentes
eventum mortis eius, etiam in eis quae de sua traditione ac passione aperte
loquebatur, figurate aliquid significari volebant. Sequitur et venerunt
Capharnaum. Hieronymus. Capharnaum dicitur villa consolationis ; et
congruit interpretatio ad praedictam sententiam, qua dixerat et occisus, tertia
die resurget. Sequitur qui cum domi essent, interrogabat eos : quid in via
tractabatis? At illi tacebant. Chrysostomus. Matthaeus autem dicit
quod accesserunt ad Iesum discipuli dicentes : quis, putas, maior est in
regno caelorum? Non enim ab initio narrationem incepit, sed tacuit de intelligentia
salvatoris circa discipulorum cogitationes et dicta, quamvis posset intelligi
quod ea etiam quae seorsum cogitabant, aut dicebant, dicebant ad eum ; quia
omnia erant ei ita cognita ac si ad eum dicta fuissent. Sequitur siquidem
inter se in via disputaverant, quis esset illorum maior. Lucas autem dicit
quod cogitatio intravit in discipulos, quis esset illorum maior. Cogitationem
enim et intentionem eorum dominus ex illorum verbis manifestavit secundum
historiam evangelicam. Hieronymus. Recte autem in via tractabant de
principatu. Similis enim est haec tractatio loco. Principatus enim sicut
ingreditur, sic deseritur, et quamdiu tenetur, labitur, et incertum est in
qua mansione, idest in qua die, finiatur. Beda. Inde autem videtur
orta disputatio discipulorum de primatu, quia viderant Petrum, Iacobum et
Ioannem seorsum ductos in montem, secretumque eis ibi aliquid esse creditum ;
sed et Petro, secundum Matthaeum, claves regni caelorum esse promissas.
Videns autem discipulorum cogitationes dominus, curat desiderium gloriae
humilitate sanare, et primatum non esse quaerendum, prius simplici
humilitatis commonet imperio ; unde sequitur et residens vocavit duodecim, et
ait illis : si quis vult primus esse, erit omnium novissimus, et omnium
minister. Hieronymus. Ubi notandum, quod illi euntes disputabant de
principatu, ipse sedens docet humilitatem. Principes enim laborant, humiles
quiescunt. Chrysostomus. Appetebant quidem discipuli honorem habere a
domino ; desiderium etiam eis inerat ut magnificarentur a Christo : quanto
enim quis maior est, tanto maioribus honoribus dignus existit ; propter hoc
non eorum desiderium impedivit, sed humilitatem introduxit. —
Théophylactus. Non enim vult ut usurpemus nobis primatus, sed per humilitatem
altitudinem consequamur. Mox autem monet eos innocentiae puerilis exemplo ;
unde sequitur et accipiens puerum, statuit eum in medio eorum. Chrysostomus in
Matth. Ipso visu eis persuadens humiles
esse et simplices : etenim ab invidia et vana gloria parvulus mundus existit,
et a concupiscendo primatum. Non solum autem ait : si tales efficiamini, mercedem
magnam accipietis ; sed et si alios tales honorabitis propter me ; unde
sequitur quem cum complexus esset, ait illis : quisquis unum ex huiusmodi
pueris recipit in nomine meo, me recipit.
Beda. In quo vel simpliciter pauperes Christi ab his qui volunt esse
maiores, pro eius ostendit honore recipiendos ; vel malitia parvulos ipsos
esse suadet, ut simplicitatem sine arrogantia, caritatem sine invidia et
devotionem sine iracundia conservent. Quod autem complectitur puerum, significat
humiles suo dignos esse complexu ac dilectione. Addidit autem in nomine meo, ut
formam virtutis quam, natura duce, puer observat, ipsi pro nomine Christi
rationis industria sequantur. Sed quia se in pueris recipi docebat, ne
putaretur hoc esse solum quod videbatur, subiunxit et quicumque me susceperit
non me suscipit, sed eum qui me misit ; talem se utique ac tantum credi
volens, qualis et quantus est pater. — Théophylactus. Vide quantum
valet humilitas, patris namque et filii inhabitationem meretur, et etiam
spiritus sancti. |
[00744] THÉOPHYLACTE Après ces faits miraculeux, le Seigneur place un sermon sur la Passion, pour ne pas que plus tard on puisse penser qu’il a souffert sa Passion involontairement ; d’où il est dit : Au sortir de ce lieu, ils traversèrent la Galilée ; et il voulait que personne ne le sût, c’est-à-dire ne sût qu’il s’y trouvait. Cependant il instruisait ses disciples, et leur disait : Le Fils de l’homme sera livré entre les mains des hommes, et ils le feront mourir, ….. [00745] BÈDE Toujours Jésus mêle les choses tristes aux choses heureuses, afin que lorsqu’elles adviennent subitement, elles n’effraient pas les Apôtres, mais que ceux-ci les supportent d’un esprit préparé. [00746] THÉOPHYLACTE Après avoir dit ce qui était triste, il ajoute ce qui doit réjouir ; d’où suit :.. et il ressuscitera le troisième jour après sa mort, afin que par là nous apprenions que les joies suivent toujours les difficultés. Suit : Mais ils n’entendaient rien à ce discours, et ils craignaient de lui en demander l’éclaircissement. [00747] BÈDE Cette ignorance des Apôtres ne naît pas tant de la lenteur de leur intelligence que de leur amour du Sauveur. Ceux-ci, encore « charnels » et ignorants du mystère de la Croix, ne pouvaient concevoir mort Celui qu’ils avaient connu comme le vrai Dieu. Et puisqu’ils avaient l’habitude de l’entendre parler par figures, effrayés à l’idée de sa mort, ils veulent interpréter en un sens figuré même ce qu’il leur dit de manière obvie : il sera livré et il souffrira sa Passion. Suit : Ils vinrent ensuite à Capharnaüm. [00748] JÉRÔME On dit que Capharnaüm est la « ville de la consolation ».Cette interprétation est en accord avec la prédiction de Jésus : Et il ressuscitera le troisième jour après sa mort. Suit : Et lorsqu’ils furent à la maison, il leur demanda : de quoi disputiez-vous ensemble pendant le chemin ? Mais ils demeurèrent dans le silence….. [00749] CHRYSOSTOME Matthieu (18, 1) dit, quant à lui, que les disciples s’approchèrent de Jésus et lui dirent : Qui est le plus grand dans le royaume des cieux ? En effet, il ne commença pas le récit au début, mais il passa sous silence la connaissance qu’a le Sauveur des pensées et des paroles des disciples, même si on peut comprendre que de toute façon, ce qu’ils pensent ou disent entre eux, c’est comme s’ils le lui disaient : car tout lui était connu comme si cela lui avait été dit. Suit : ….parce qu’ils avaient discuté entre eux, dans le chemin, qui d’eux tous était le plus grand. Luc (9, 46) dit, quant à lui :Il leur vint aussi une pensée dans l’esprit, lequel d’entre eux était le plus grand. Le Seigneur a révélé, d’après le récit évangélique, leur pensée et leur intention d’après leurs paroles. [00750] JÉRÔME Il est normal de s’entretenir du pouvoir sur le chemin qui en est une image. On quitte le pouvoir comme on y est entré ; pendant même qu'on l'exerce, on le voit s'échapper ; et on ignore dans quel endroit, c'est-à-dire, quel jour on en sera dépouillé complètement. [00751] BÈDE Il semble que la discussion entre les disciples sur la primauté soit née de ce qu’ils avaient vu que Pierre, Jacques et Jean avaient été menés à part sur la montagne, et que là-bas leur avait été confié un secret. Ou encore, selon Matthieu, c’est à Pierre que les clefs du royaume des cieux avaient été promises. Le Seigneur, voyant les pensées de ses disciples, prend soin de les guérir de leur désir de gloire par l’humilité, et par ce commandement de l’humilité les enjoint à ne pas chercher à être le premier ; d’où suit : Et s’étant assis, il appela les douze, et leur dit : Si quelqu’un veut être le premier, il sera le dernier de tous, et le serviteur de tous. [00752] JÉRÔME Où il faut remarquer que les disciples discutaient de la prééminence en chemin, alors que Jésus s’assoit pour enseigner l’humilité. Les chefs en effet travaillent, et les humbles se reposent. [00753] CHRYSOSTOME Les disciples cherchaient à tirer honneur du Seigneur ; il leur était même venu le désir d’être magnifiés par le Christ : en effet, plus on est grand, plus on est digne des plus grands honneurs ; de ce fait, le Seigneur n’a pas arrêté leur désir, mais l’a orienté vers l’humilité. [00754] THÉOPHYLACTE Il ne veut pas que nous usurpions pour nous les premières places, mais que nous cherchions à atteindre les hauteurs par l’humilité. Et bientôt il les exhorte en leur proposant l’exemple de l’innocence de l’enfant ; d’où suit : Puis il prit un petit enfant qu’il mit au milieu d’eux, … [00755] CHRYSOSTOME Par le simple fait de leur donner un enfant à voir, il les persuade d’être simples et humbles : c’est qu’un petit enfant est pur d’envie et de vaine gloire ainsi que du désir de la première place. Mais il ne dit pas seulement : vous recevrez une grande récompense si vous devenez tels, mais aussi : si vous traitez avec considération d’autres enfants à cause de moi ; d’où suit : ……. Et l’ayant embrassé, il leur dit : quiconque reçoit en mon nom un petit enfant comme celui-ci me reçoit….. [00756] BÈDE En cela, il montre tout simplement que les pauvres du Christ doivent être accueillis, pour l’honneur de son nom, par ceux qui veulent être les plus grands, à moins qu’il ne les invite à être « petits » en méchanceté, afin qu’ils restent simples, sans arrogance, qu’ils soient fidèles à la charité, sans haine jalouse, qu’ils gardent la foi, sans colère. En prenant cet enfant dans ses bras, il donne à entendre que les humbles sont dignes de sa tendresse et de son amour. Et il ajouta : en mon nom, pour que ses disciples prennent pour modèle à suivre, par les efforts de leur volonté et au nom du Christ, la forme de la vertu que l’enfant observe naturellement. Mais parce qu’il enseignait qu’en recueillant des enfants on l’accueillait aussi, de peur qu’on n’en reste aux apparences, il rajouta : …et quiconque me reçoit ce n’est pas moi qu’il reçoit, mais celui qui m’a envoyé, voulant que soit cru autant le Père que le Fils. [00757] THÉOPHYLACTE Considère la valeur de l’humilité : elle a pour récompense, en effet, l’inhabitation du Père, du Fils et de l’Esprit - Saint ! |
— Théophylactus. Aux prodiges, Jésus fait succéder un entretien sur sa Passion ; pour prévenir et combattre la pensée que c'est malgré lui qu'il a souffert. " Au sortir de ce lieu, ils traversèrent la Galilée ; et Jésus leur disait : Le Fils de l'homme sera livré, " etc. — Bède. Aux événements prospères, Jésus-Christ mêle habituellement la prédiction d'événements fâcheux, afin que leur arrivée inopinée ne soit pas pour les Apôtres un sujet d'épouvante, mais qu'ils les trouvent préparés à les supporter courageusement. — Théophylactus. Après avoir rapporté la tristesse des Apôtres à cette nouvelle, l’Evangéliste ajoute ce qui devait les consoler : "Après que le Fils de l'homme aura été mis à mort, il ressuscitera le troisième jour ; " ainsi nous apprend-il qu'aux souffrances doit succéder la joie. " Les Apôtres n'entendaient rien à ces paroles, " etc. — Bède. Cette ignorance dans les Apôtres n'avaient pas précisément pour cause la lenteur de leur esprit, mais plutôt l'amour qu'ils portaient au Sauveur. Encore charnels, et incapables de comprendre le mystère du salut par la croix, ils ne pouvaient croire que celui qu'ils reconnaissaient pour le vrai Dieu, fût sujet à la mort. Ils l'avaient si souvent entendu parler dans un langage métaphorique, que dans la frayeur que leur inspirait l'annonce de sa mort, ils voulaient ne donner encore qu'un sens figuré à ce qu'il leur prédisait de la trahison dont il serait l'objet, et de la passion qui devait en être la suite. " Et ils arrivèrent à Capharnaüm. " — S. Jérôme. Capharnaüm signifie lieu de consolation ; le sens de ce mot s'accorde parfaitement avec les dernières paroles de Jésus : "Il ressuscitera le troisième jour après sa mort. " " Et lorsqu'ils furent entrés dans la maison, Jésus leur demanda : De quoi vous entreteniez-vous en chemin ? Mais ils ne répondirent rien. " — S. Jean Chrysostome. Saint Matthieu dit que ce lurent les Apôtres qui s'approchèrent de Jésus, et lui demandèrent : "Qui est, selon vous, le plus grand dans le royaume des cieux ? " Cet Evangéliste omet le commencement de ce récit ; il ne dit rien de la connaissance qu'avait le Sauveur des pensées et des paroles de ses disciples. On peut dire, il est vrai, que les Apôtres communiquaient à leur Maître tout ce qu'ils disaient ou pensaient même en son absence ; car tout lui était connu, comme s'il l'avait entendu, " Ils avaient, dans le chemin, disputé pour savoir quel était le plus grand parmi eux. " Saint Luc dit seulement que " cette pensée entra dans leur esprit. " Selon le récit évangélique, le Seigneur mit au jour la pensée et l'intention secrète renfermées dans leurs paroles. — S. Jérôme. Il est assez naturel de s'entretenir eu chemin du pouvoir ; un chemin en est une image frappante. On quitte le pouvoir comme on y est entré ; pendant même qu'on l'exerce, on le voit s'échapper ; et on ignore dans quel endroit, c'est-à-dire, quel jour on en sera dépouillé complètement. — Bède. Cette dispute des Apôtres sur la prééminence paraît s'être élevée entre eux à l'occasion du choix que Jésus avait fait de Pierre, Jacques et Jean, pour les conduire avec lui sur la montagne, où ils s'imaginaient que leur Maître avait confié à ces trois disciples quelque secret ; ils savaient aussi, d'après ce que dit saint Matthieu (Mt 16), que les clefs du royaume des deux avaient été promises à Pierre. Le Seigneur, qui voit leurs pensées, leur présente l'humilité comme remède de leur ambition ; et pour leur apprendre à ne pas rechercher l'autorité, il fait cette simple recommandation d'humilité : "S'étant assis, il appela ses douze Apôtres, et leur dit : Celui qui veut être le premier, il sera le dernier de tous. " — S. Jérôme. Remarquez que c'est en marchant, que les disciples disputent sur la question de prééminence, et que Jésus s'asseoit pour leur enseigner l'humilité. Le travail et la fatigue sont le partage de ceux qui commandent, le repos celui des humbles. — S. Jean Chrysostome. Les disciples avaient un vif désir d'être honorés, glorifiés par leur divin Maître ; plus un homme est grand, plus il est digne de grands honneurs. Aussi le Sauveur ne réprime pas ce désir, il veut simplement qu'il soit tempéré par l'humilité. — Théophylactus. Il nous défend d'usurper injustement les honneurs, et il veut que nous n'y parvenions que par l'humilité. — Bède. A cette recommandation, Jésus joint l'exemple de la simplicité de l'enfance. " Et prenant un enfant, " etc. — S. Jean Chrysostome. (hom. 59 sur S. Matth.) Il leur met sous les yeux mêmes un modèle d'humilité et de simplicité ; car l'enfant ne connaît ni la jalousie, ni la vaine gloire, il est pur de toute ambition. Et il ne leur dit pas seulement : une grande récompense vous est réservée, si vous devenez semblables à cet enfant, mais il ajoute, si vous honorez, pour l'amour de moi, quiconque lui ressemblera : "Ayant embrassé cet enfant, il leur dit : Celui qui accueillera un de ses petits enfants, " etc. — Bède. Le Sauveur recommande ici à ceux qui aspirent aux dignités, de faire à ses pauvres un digue accueil par honneur pour lui-même ; ou bien il leur recommande d'avoir la candeur de l'enfance, et d'être simples sans fierté, charitables sans envie, affectueux sans colère. Le baiser qu'il donne à cet enfant, nous apprend que c'est aux petits qu'il réserve son affection et ses embrassements. Il ajoute : "En mon nom, " c'est-à-dire, que la vertu qui, chez l'enfant, n'est autre chose qu'une inclination naturelle, doit être chez nous un acte de la raison fait au nom de Jésus-Christ. Enfin, quand il veut que nous le considérions lui-même dans la personne de l'enfant, ce n'est pas seulement de sa nature visible qu'il veut parler : "Celui qui me recevra, ce n'est pas moi qu'il reçoit, mais celui qui m'a envoyé, " etc. Il veut que ses disciples croient qu'il a la même nature et la même grandeur que son Père. — Théophylactus. Voyez de quel prix est l'humilité, elle attire dans l'âme, le Père, le Fils et le Saint-Esprit (Jn 14, 23 ; 1 Jn 4, 16). |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 37-42. |
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Marc 9, 37-42 Alors Jean, prenant la parole, lui dit : Maître, nous
avons vu un certain homme qui chasse les démons en votre nom, quoiqu’il ne
nous suive pas, et nous l’en avons empêché. Mais Jésus lui répondit : ne l’en
empêchez pas car il n’y a personne, qui ayant fait un miracle en mon nom, puisse
aussitôt après mal parler de moi. Qui n’est pas contre vous est pour vous ;
et quiconque vous donnera à boire seulement un verre d’eau en mon nom, parce
que vous appartenez au Christ, je vous dis en vérité qu’il ne perdra point sa
récompense. Que si quelqu’un est un sujet de scandale à l’un de ces plus
petits qui croient en moi, il vaudrait mieux pour lui qu’on lui attachât au
cou une de ces meules qu’un âne tourne, et qu’on le jetât dans la mer. |
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[85673]
Catena in Mc., cap. 9 l. 5 Beda. Ioannes praecipua devotione dominum amans, excludendum
beneficio putavit eum qui non recte utatur officio ; unde dicitur respondit
illi Ioannes dicens : magister, vidimus quemdam in nomine tuo eicientem
Daemonia, qui non sequitur nos, et prohibuimus eum. Chrysostomus. Multi enim credentium charismata receperunt,
nec tamen cum Christo erant ; qualis erat hic qui Daemones eiciebat : non
enim omnes ad omnia ordinate se habebant : alii enim erant purae vitae, fidem
autem tam perfecte non habebant ; alii vero e contrario. — Théophylactus.
Vel etiam quidam increduli videntes nomen Iesu virtuosum, dicebant et ipsi
hoc nomen, et signa faciebant, licet divina gratia essent indigni : volebat
enim dominus etiam per indignos nomen suum ampliare. Chrysostomus. Non
autem zelo, seu invidia motus Ioannes prohibebat illum qui Daemones
expellebat ; sed volebat quod omnes qui nomen domini invocabant, sequerentur
Christum, et essent cum discipulis unum. Sed dominus per hos qui miracula
faciunt, licet sint indigni, alios provocat ad fidem, et ipsosmet per hanc
ineffabilem gratiam inducit ut fiant meliores ; unde sequitur Iesus autem ait
: nolite prohibere eum. Beda. In quo docet neminem a bono quod ex
parte habet, esse arcendum ; sed ad hoc potius quod nondum habet, esse
provocandum. Chrysostomus. Decenter autem eum non esse prohibendum
ostendit consequenter dicens nemo est enim qui faciat virtutes in nomine meo,
et possit cito male loqui de me. Hoc autem dicit propter eos qui in haeresim
ceciderunt, quales erant Simon, et Menander et Cerinthus ; neque enim illi in
nomine Christi miracula faciebant ; sed deceptionibus quibusdam facere
videbantur. Isti vero etsi non sequuntur nos, non tamen contra nos aliquid
firmiter dicere valebunt, eo quod honorant in operando virtutes nomen meum.
— Théophylactus. Qualiter enim male de me loquitur qui ex nomine meo
occasionem gloriae habet, et per hoc quod ipsum invocat, miracula operatur?
Sequitur qui enim non est adversum vos, pro vobis est. Augustinus de
Cons. Evang. Videndum est, ne hoc illi sententiae domini videatur
contrarium, ubi ait : qui mecum non est, adversum me est. An hoc interesse
aliquis dicet, quia hic discipulis ait qui non est adversum vos, pro vobis
est ; ibi autem de seipso locutus est : qui mecum non est, adversum me est?
Quasi non possit cum illo non esse qui discipulis eius tamquam membris eius
sociatur. Alioquin quomodo verum erit : qui vos recipit, me recipit? Aut
potest etiam non esse adversus eum qui fuerit adversus discipulos suos? Nam
ubi erit illud : qui vos spernit, me spernit? Sed nimirum hoc vult intelligi
intantum cum illo non esse aliquem, inquantum est adversus illum ; et
intantum adversus illum non esse, inquantum cum illo est : exempli gratia, sicut
iste qui in nomine Christi virtutes faciebat, et in societate discipulorum
non erat, inquantum operabatur virtutes in illo nomine, intantum cum ipsis
erat, et adversus eos non erat ; inquantum vero eorum societati non
adhaerebat, intantum cum ipsis non erat, et adversus eos erat. Sed quia illi
hoc eum facere prohibuerunt in quo cum ipsis erat, dixit eis dominus nolite
prohibere : illud enim prohibere debuerunt quod extra eorum erat societatem, ut
illi unitatem Ecclesiae suaderent, non illud in quo cum illis erat, nomen
scilicet magistri et domini eorum in expulsione Daemonum commendans, sicut
Ecclesia Catholica facit, non improbans in haereticis sacramenta communia, sed
divisionem, vel aliquam adversam paci veritatique sententiam : in hoc enim
adversus nos sunt. Chrysostomus. Vel aliter. Hoc dicitur de
credentibus in eum, qui tamen ipsum non sequuntur propter vitae laxationem.
Illud autem de Daemonibus dicitur, qui a Deo omnes student separare, et
congregationem eius dispergere. Sequitur quisquis enim potum dederit vobis
calicem aquae frigidae in nomine meo, quia Christi estis, amen dico vobis, non
perdet mercedem suam. — Théophylactus. Quasi dicat : non solum hunc
qui in nomine meo miracula operatur, non prohibeo ; sed et quisquis minimum
quid dederit vobis propter nomen meum, et receperit vos propter me, non
propter humanam gratiam et mundanam, non perdet mercedem suam. Augustinus
de Cons. Evang. Unde ostendit quod ille de quo Ioannes suggesserat, non
ita separabatur a societate discipulorum ut eam tamquam haereticus improbaret
; sed sicut solent homines nondum audere Christi suscipere sacramenta, et
tamen nomini favere Christiano, ita ut Christianos etiam suscipiant, et non
ob aliud eis nisi quia Christiani sunt obsequantur ; de quibus dicit, quod
non perdent mercedem suam : non quia iam tuti atque securi sibi debeant
videri ex hac benevolentia quam erga Christianos habent, etiam si Christi
Baptismo non abluantur, nec unitati eius incorporentur ; sed quia ita iam Dei
misericordia gubernentur ut ad ea quoque perveniant, atque ita securi de hoc
saeculo abscedant. Chrysostomus. Et ne quis paupertatem alleget, ponit
illud quo non contingit egere, scilicet calicem aquae frigidae ; pro quo
etiam consequetur mercedem. Non enim pretium dati, sed dignitas recipientium,
et affectus dantium facit opus dignum mercede. Non solum autem recipiendos
discipulos verbo ostendit ex mercede quam aliquis consequitur, sed etiam quia
retrahitur a tormento. Sequitur et qui scandalizaverit unum ex his pusillis
credentibus in me, bonum est ei magis, si circumdaretur mola asinaria collo
eius, et in mare mitteretur ; quasi dicat : si qui vos propter me honorant, mercedem
habent ; sic et inhonorantes, idest scandalizantes, ultimam accipient
ultionem. Ex manifestis autem nobis tormentum describit intolerabile, faciens
mentionem molae et submersionis ; et non ait : mola suspendatur in collo, sed
bonum est ei hoc sustinere, demonstrans quoniam eum gravius aliquod malum
expectat. Pusillos autem in se credentes dicit eos qui invocant nomen eius, non
solum sequentes ; etiam eos qui calicem frigidum offerunt, et non operantur
alia maiora. Istorum autem neminem vult scandalizari, neque supplantari ; hoc
enim est prohibere nomen eius invocare. Beda. Recte autem qui
scandalizari potest, pusillus appellatur : qui enim magnus est, quodcumque
passus fuerit, non declinat a fide ; qui autem pusillus est animo, et parvus,
occasiones quaerit quo scandalizetur. Propterea oportet nos maxime his
consulere qui parvi sunt in fide, ne occasione nostri offendantur, et
recedant a fide, ac decidant a salute. Gregorius super Ezech. Notandum
tamen, quod in nostro bono opere aliquando cavendum est scandalum proximi, aliquando
autem pro nihilo contemnendum. In quantum enim sine peccato possumus vitare
proximi scandalum, debemus ; si autem de veritate scandalum ponitur, utilius
permittitur scandalum nasci, quam veritas relinquatur. Gregorius Reg.
Pastor. Mystice autem in mola asinaria saecularis vitae circuitus ac labor
exprimitur, et per profundum maris extrema damnatio designatur. Qui ergo ad
sanctitatis speciem deductus, vel verbo ceteros destruit, vel exemplo, melius
profecto erat ut hunc ad mortem sub exteriore habitu terrena acta
constringerent, quam sacra officia in culpa ceteris imitabilem demonstrarent
: quia nimirum si solus caderet, utcumque hunc tolerabilior Inferni poena
cruciaret. |
[00758] BÈDE Jean, qui aimait le Seigneur d’un attachement tout particulier, pensa que devait être exclu d’une telle faveur celui qui ne s’acquittait pas droitement de son office ; d’où il est dit : Alors Jean, prenant la parole, lui dit : Maître, nous avons vu un certain homme qui chasse les démons en votre nom, quoiqu’il ne nous suive pas, et nous l’en avons empêché. [00759] CHRYSOSTOME En effet, de nombreux croyants, qui ne se trouvaient pourtant pas avec le Christ, avaient reçu des charismes : cet homme qui expulsait les démons et dont Jean parle était un de ceux-là. Cependant, tous ne se comportaient pas en tout comme il le fallait : certains menaient une vie de pureté, mais n’avaient pas une foi si parfaite que cela ; pour d’autres, c’était l’inverse. [00760] THÉOPHYLACTE Ou bien, certains qui n’avaient pas la foi et qui voyaient que le nom de Jésus n’était pas sans effets, le prononçaient à leur tour, et faisaient des miracles, bien qu’ils fussent indignes de la grâce divine : mais le Seigneur voulait que même ces personnes indignes servissent à magnifier son nom. [00761] CHRYSOSTOME Ce n’était pas le zèle ou la jalousie qui poussait Jean à interdire à celui qui expulsait les démons de faire ce qu’il faisait. Il voulait plutôt que tous ceux qui invoquaient le nom du Seigneur le suivissent et ne fussent qu’un avec les disciples. Mais le Seigneur, par l’intermédiaire de ceux qui font des miracles bien qu’ils en soient indignes, amène d’autres personnes à croire, et incite les premiers, par cette grâce ineffable, à devenir meilleurs ; d’où suit : Mais Jésus lui répondit : ne l’en empêchez pas….. [00762] BÈDE Jésus nous enseigne par cette phrase que personne ne doit être privé du bien qu’il possède en partie, mais qu’il doit bien plutôt être amené à vouloir la partie qu’il ne possède pas encore. [00763] CHRYSOSTOME Il montre qu’il ne faut pas le lui interdire en disant alors : …. Car il n’y a personne, qui ayant fait un miracle en mon nom, puisse aussitôt après mal parler de moi. Il dit cela en raison de ceux qui sont tombés dans l’hérésie, tels que Simon, Ménandre et Cérinthe[296] ; aucun de ceux-ci ne faisaient de miracle au nom du Christ, mais ils donnaient l’illusion d’en accomplir par leur charlatanerie. Mais ceux dont parle Jean, bien qu’ils ne nous suivent pas, ne peuvent pas dire quoi que ce soit contre nous, d’autant plus qu’en opérant des miracles, ils honorent mon nom. [00764] THÉOPHYLACTE Comment celui qui tire de mon nom une occasion de gloire et qui opère des miracles du seul fait qu’il invoque ce nom pourrait-il dire du mal de moi ? Suit : Qui n’est pas contre vous est pour vous ; [00765] AUGUSTIN Il faut prendre garde à ce que
cette phrase du Seigneur ne paraisse pas contraire à celle qui figure en Luc
11, 23 : "Qui n'est pas avec moi est
contre moi " Dira-t-on qu’ici il dit à ses disciples "qui n’est pas contre vous est pour vous", tandis que là il parle de lui-même en
disant " qui n’est pas avec
moi est contre moi "» ?
Mais il ne peut pas ne pas être avec lui celui qui étant son disciple lui est
agrégé comme un membre. Autrement comment serait vrai cette parole : "qui vous reçoit me reçoit? " (Mt 10, 40) Où semblablement peut-il
être avec lui celui qui est contre ses disciples ? Ou bien celui qui est contre ses disciples peut-il ne pas
être contre lui ? N'est-il pas dit : "Qui vous méprise me méprise" (Lc 10, 16)? Ce
que le Sauveur a voulu exprimer, c'est qu'on ne peut-être avec lui, en tant
que l'on est contre lui, et qu'en tant qu'on n'est pas contre lui, on est
avec lui. Prenons pour exemple celui qui opérait des prodiges au nom de
Jésus-Christ et cependant ne faisait pas partie de la société de ses
disciples ; en tant qu'il opérait des prodiges’en son nom, il était avec eux,
et n'était pas contre eux ; mais en tant qu'il ne faisait pas partie de leur
société, il n'était pas avec eux, il était contre eux. Voici donc que les
apôtres lui interdisent ce qui seul le mettait avec eux, aussitôt
Jésus-Christ de leur dire : « Ne l'empêchez pas. » Ils devaient empêcher ce
qui en lui l'excluait de leur société, afin de l'amener à entrer dans l'unité
de l'Église ; mais ils ne devaient pas empêcher ce qui le rapprochait d'eux, c'est-à-dire,
de chasser les démons, au nom de leur Maître et Seigneur. Ainsi l'Église
Catholique ne désapprouve pas, dans les hérétiques, les sacrements qui leur
sont communs avec nous, mais elle désapprouve la division aussi bien que
toute maxime contraire à la paix et à la vérité, car en cela ils sont contre
nous[297]. [00766] CHRYSOSTOME Ou bien autrement : cette parole concerne ceux qui croient en lui, mais qui ne marchent pas à sa suite en raison du relâchement de leur vie. Elle concerne aussi les démons qui cherchent à séparer tous les hommes de Dieu et à défaire leur unité. Suit : Et quiconque vous donnera à boire seulement un verre d’eau en mon nom, parce que vous appartenez au Christ, je vous dis en vérité qu’il ne perdra point sa récompense. [00767] THÉOPHYLACTE C’est comme s’il disait : non seulement je n’empêche pas celui qui fait des miracles en mon nom de les faire, mais quiconque vous fera don de la moindre chose en mon nom et vous accueillera à cause de moi, et non en raison d’une faveur humaine et toute mondaine, n’aura pas perdu sa récompense. [00768] AUGUSTIN Nous voyons par là que cet
homme dont Jean vient de parler n'était pas séparé de la société des disciples
au point de la condamner, comme ferait un hérétique. il
ressemblait à ces hommes qui n'osent recevoir les sacrements de Jésus-Christ
et sont cependant remplis de respect pour le nom chrétien ; qui reçoivent les
chrétiens, et leur rendent des services précisément parce qu'ils sont
chrétiens ; et de qui le Sauveur a dit qu'ils ne perdent pas leur récompense.
Non pas qu'ils doivent se croire en parfaite sûreté à cause de la
bienveillance dont ils entourent les chrétiens, tout en refusant de se
purifier dans le baptême de Jésus-Christ et de s'incorporer à l’unité de son
Eglise ; seulement la miséricorde de Dieu les gouverne, elle les amène à ces
moyens de salut et ils sortiront en paix de ce monde. [00769] CHRYSOSTOME Et pour que personne ne puisse prétexter de sa pauvreté, il prend pour exemple ce dont il ne peut arriver qu’on manque, savoir une coupe d’eau fraîche ; à quoi est aussi attachée une récompense. En effet, ce n’est pas le prix de ce qui est donné, mais le mérite de ceux qui reçoivent ce don et l’amour de ceux qui le font qui rendent digne de récompense. Mais par cette parole, il ne montre pas seulement qu’il faut que ses disciples soient reçus en raison de la récompense que chacun recherche, mais aussi parce que par là on est arraché à la damnation. Suit : Que si quelqu’un est un sujet de scandale à l’un de ces plus petits qui croient en moi, il vaudrait mieux pour lui qu’on lui attachât au cou une de ces meules qu’un âne tourne, et qu’on le jetât dans la mer. C’est comme s’il disait : si quelqu’un vous traite avec honneur à cause de moi, il aura une récompense ; si quelqu’un vous déshonore et si quelqu’un vous scandalise, il recevra le pire châtiment. Or par la comparaison qu’il prend en mentionnant la meule et la noyade, il nous décrit un supplice intolérable ; et il ne dit pas : une meule lui est suspendue au cou, mais : il vaudrait mieux pour lui de supporter cela, montrant ainsi qu’un mal plus grave l’attend. Ces « petits qui croient en lui » dont Jésus parle sont ceux qui invoquent son nom, et non seulement ceux qui le suivent ; ce sont aussi ceux qui offrent une coupe d’eau froide, et qui ne font que cela ; rien d’autre de mieux. Or il veut qu’aucun d’entre eux ne soit scandalisé, ni même qu’on ne leur fasse le moindre mal ; il veut qu’on évite à leur égard tout ce qui les empêcherait d’invoquer son nom. [00770] BÈDE C’est à bon droit qu’on appelle « petit » celui qui est en mesure d’être scandalisé : en effet, celui qui est « grand », quoi qu’il souffre, ne s’écarte pas de la foi ; mais celui qui est « petit » de cœur, et en âge, cherche des occasions de scandale. Pour cette raison, il nous faut surtout veiller sur ceux qui sont « petits » dans la foi[298], pour ne pas que, blessés par nous à l’occasion, ils ne s’écartent de la foi et manquent le salut. [00771] GRÉGOIRE Il faut toutefois noter que lorsque nous faisons une bonne action, il faut tantôt éviter de scandaliser notre prochain, mais tantôt n’en tenir aucun compte. En effet, dans la mesure où nous pouvons sans pécher éviter de scandaliser notre prochain, nous le devons ; mais si le scandale s’installe au sujet de la vérité, il vaut mieux permettre que le scandale naisse que d’abandonner la vérité. [00772] GRÉGOIRE En un sens mystique, la meule exprime le cycle de la vie d’ici-bas et ses souffrances, et par l’expression « profondeur de la mer » est désignée la damnation extrême. Donc, celui qui, parvenu à une grande apparence de sainteté, fait chuter les autres par sa parole ou par son exemple, il eût assurément mieux valu pour lui que sa conduite terrestre le conduisît à la mort sous les dehors d'une vie ordinaire, que de donner aux autres, dans une dignité aussi sainte, l'exemple d'une conduite vicieuse et criminelle ; car s'il n’était responsable que de sa chute à lui, les peines dont l’enfer le tourmenterait seraient moins rigoureuses. |
— Bède. Jean, que distinguait entre tous les autres un ardent amour pour Jésus-Christ, croyait que celui qui ne s'acquittait pas exactement de son office devait être privé des grâces qui lui étaient attachées : "Jean, prenant la parole, lui dit : Maître, nous avons vu, " etc. — S. Jean Chrysostome. Un grand nombre de ceux qui croyaient en Jésus-Christ avaient reçu de lui des dons, des pouvoirs particuliers, sans être cependant avec le Sauveur ; tel était celui que nous voyons ici chasser les démons. Tous, en effet, ne réunissaient pas toutes les conditions d'une vie sainte ; les uns avaient une vie pure, mais leur foi était encore imparfaite ; chez d'autres, c'était le contraire. — Théophylactus. Ou bien encore, quelques incrédules, témoins des prodiges opérés par le nom de Jésus, prononçaient eux-mêmes ce nom divin et opéraient ainsi des miracles, tout indignes qu'ils fussent de la grâce de Dieu, car Dieu voulait se servir même des indignes pour répandre la connaissance de son nom. — S. Jean Chrysostome. Ce n'était ni par un zèle exagéré, ni par un sentiment d'envie que Jean voulait interdire à cet homme le pouvoir de chasser les démons ; sa pensée était que tous ceux qui invoquaient le nom du Seigneur devaient suivre Jésus-Christ et faire partie du nombre de ses disciples. Mais le Seigneur voulait se servir de ceux qui l'ont des miracles, malgré leur indignité, pour amener les autres à la foi et les exciter eux-mêmes par cette grâce ineffable à une vie plus sainte : "Jésus lui répondit : Ne l'en empêchez pas, " etc. — Bède. Le Sauveur nous apprend ainsi à ne pas retirer à quelqu'un le bien qu'il possède à un degré médiocre, mais à lui inspirer le désir d'une vertu plus parfaite. — S. Jean Chrysostome. Il explique pourquoi il n'est pas convenable de faire cette défense à cet homme : "Il n'est personne qui ayant fait un miracle en mon nom puisse aussitôt dire du mal de moi. " Il parle ici de ceux qui devaient tomber dans l'hérésie, comme Simon, Ménandre et Cerinthe, qui ne faisaient point de vrais miracles au nom de Jésus-Christ, mais qui trompaient les fidèles par de faux prodiges. Ceux-ci, au contraire, bien qu'ils ne soient point avec nous, ne pourront jamais se déclarer contre moi dans leurs discours, puisqu'ils honorent mon nom en recourant à lui pour opérer des prodiges. — Théophylactus. Comment, eu effet, celui qui doit à mou nom la gloire qu'il s'attire, et qui opère des miracles eu l'invoquant, pourrait-il parler mal de moi ? " Celui qui n'est point contre vous est pour vous. " — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 4, 5.) Mais cette maxime du Seigneur n'est-elle pas en opposition avec cette autre : "Celui qui u'est pas avec moi, est contre moi ? " Dira-t-on que ces deux maximes diffèrent, en ce que d'un côté Jésus parle de ses disciples : "Celui qui n'est pas contre vous est pour vous, " tandis que de l'autre, il parle de lui-même : "Celui qui n'est pas avec moi est contre moi. " Mais n’est-il pas évident qu'on est nécessairement avec Jésus-Christ, lorsqu'on ne fait qu’un corps avec ses disciples qui sont ses membres ? Où serait alors la vérité de ces paroles : "Qui vous reçoit me reçoit ? " (Mt 10) Par la même raison, n'est-on pas contre lui, quand on est contre ses disciples ? Comment aurait-il pu dire : "Celui qui vous méprise me méprise ? " Voici donc dans quel sens le Sauveur veut que nous entendions ces deux maximes. On n'est pas avec lui en tant qu'on est contre lui ; on est avec lui dans les actions où on agit de concert avec lui. Prenons pour exemple cet homme qui faisait des miracles au nom de Jésus-Christ, sans faire partie du nombre des Apôtres ; il n'était pas contre eux, il était même avec eux eu tant qu'il faisait des miracles au nom de Jésus ; mais eu tant qu'il n'appartenait pas à leur société, il n'était pas avec eux, il était contre eux. Or, les Apôtres voulaient lui interdire de faire ce en quoi il était d'accord avec eux, et c'est pour cela que Jésus leur dit : "Ne l'empêchez pas ; " ce à quoi ils devaient se borner, c'était de lui défendre d'agir en dehors de leur société, c'était de lui conseiller de rentrer dans l'unité de l'Eglise. Ils devaient le laisser libre dans ce qu'il avait de commun avec eux, l'invocation du nom de leur Maître, de leur Seigneur pour chasser les démons. Telle est justement la conduite de l'Eglise catholique, ce qu'elle condamne chez les hérétiques, ce ne sont pas les sacrements qui leur sont communs avec nous, mais leur séparation d'avec nous, mais les doctrines opposées à la vérité et à la paix, car sous ce rapport, ils sont contre nous. — S. Jean Chrysostome. Ou bien ces paroles du Sauveur s'appliquent à ceux qui croient eu lui ; mais qui ne peuvent le suivre, parce qu'ils mènent une vie relâchée. Les autres paroles doivent s'entendre des démons, dont les efforts tendent à nous séparer tous de Dieu et à dissiper son Eglise. " Quiconque vous aura donné à boire un verre d'eau froide, " etc. — Théophylactus. Notre-Seigneur semble dire : Non-seulement je ne m'oppose pas à celui qui fait des miracles par l'invocation de mou nom ; mois je vous déclare que celui qui vous aura fait la moindre chose, et vous aura reçu à cause de moi, et non par un motif d'intérêt ou de vaine gloire, ne perdra pas sa récompense. — S. Augustin (De l'accord des Evang., 4, 6.) Nous voyons par là que cet homme dont Jean vient de parler n'était pas séparé de la société des disciples au point de la condamner, comme ferait un hérétique. Sa conduite était celle de ces hommes qui n'ayant pas encore le courage de recevoir les sacrements de Jésus-Christ, se montrent pourtant pleins de bienveillance pour le nom chrétien, traitent affectueusement les chrétiens dans le seul but d'honorer en eux le nom de chrétiens. C'est d'eux que le Sauveur dit qu'ils ne perdront point leur récompense. Ce n'est pas que leurs bons sentiments à l'égard des chrétiens puissent leur donner une complète assurance, une pleine sécurité quant à leur salut éternel, sans que leur âme ait été purifiée dans les eaux du baptême, sans être membres du corps de l'Eglise ; mais la miséricorde de Dieu sera leur guide pour les faire parvenir à cette grâce si importante, et leur donner de sortir de ce monde avec une juste confiance dans l'avenir. S. Jean Chrysostome. Afin que personne ne puisse prétexter sa pauvreté, Jésus-Christ accorde cette récompense à ce qui est à la disposition de tous : donner un verre d'eau froide. Ce qui à ses yeux rend une œuvre digne de récompense, ce n'est point l'importance de l'objet donné, mais la dignité de celui à qui on l'offre, et l'affection de celui qui le donne. Pour nous encourager à recevoir ses disciples, il ne se borne pas à nous montrer en perspective la récompense éternelle, il nous montre aussi la rigueur du châtiment : "Si quelqu'un scandalise un de ces petits, " etc., c'est-à-dire de même que ceux qui vous honorent en mon nom seront récompensés, ainsi ceux qui vous scandaliseront, c'est-à-dire qui ne vous donneront aucun témoignage d'honneur, seront rigoureusement châtiés. Et il emprunte aux choses bien connues les comparaisons qui font ressortir toute la rigueur de ce châtiment ; il ne s'agit de rien moins que d'être précipités dans la mer, une meule au cou. Et remarquez qu'il ne dit pas : Qu'on lui attachera une meule de moulin, mais : "Il serait avantageux pour lui qu'un lui infligeât ce châtiment, " ce qui signifie qu'il doit s'attendre à un supplice plus rigoureux encore. Sous le nom de petits, le Sauveur désigne ceux qui croient en lui et ceux qui invoquent son nom, sans pourtant s'attachera sa personne ; ceux mêmes qui se contentent de donner un verre d'eau froide, sans faire d'œuvres plus importantes ; il ne veut pas qu'un seul d'entre eux soit scandalisé ou exclu ; car ce serait là empêcher l'invocation de son nom. — Bède. C'est à juste titre qu'il donne le nom de petit à celui qui peut être scandalisé ; car celui qui est grand ne se laisse pas ébranler dans sa foi par les épreuves quelles qu'elles soient, au lieu que les esprits petits et étroits semblent chercher partout des occasions de scandale et de chute. Aussi devons-nous nous observer beaucoup à l'égard des petits et des faibles, afin de n'être pas pour eux une occasion de scandale et de chute dans la foi, et par suite de damnation éternelle. — S. Grégoire. (hom. 7 sur Ezéchiel.) Remarquons cependant que si dans nos bonnes oeuvres nous devons éviter toute occasion de scandaliser le prochain ; nous devons aussi quelquefois n'en tenir aucun compte. Tant que nous le pouvons faire sans péché, nous devons éviter de scandaliser le prochain ; mais si c'est la vérité elle-même qui est un objet de scandale, il vaut mieux le laisser se produire, que de sacrifier la vérité. S. Grégoire (Pastoral., 1 part., chap. 3.) Dans le sens mystique, cette meule qu'un âne fait tourner, c'est la fatigue de la vie mondaine et du cercle dans lequel elle tourne sans cesse sur elle-même ; la profondeur de la mer, c'est la damnation éternelle. Si donc celui dont la vie présente les caractères extérieurs de la sainteté en détourne les autres par ses paroles ou par ses exemples, il eût assurément mieux valu pour lui que sa conduite terrestre le conduisît à la mort sous les dehors d'une vie ordinaire, que de donner aux autres, dans une dignité aussi sainte, l'exemple d'une conduite vicieuse et criminelle ; car s'il tombait seul, le supplice que l'enfer lui réserve serait beaucoup moins rigoureux. |
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Lectio 6 |
Leçon 6 – Versets 42-49. |
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Marc 9, 42-49 Et si ta main est pour toi un sujet de scandale, coupe-la.
Il vaut mieux pour toi que tu entres dans la vie n’ayant qu’une main, que
d’en avoir deux et d’aller en enfer, dans ce feu qui brûle éternellement où
le ver qui les ronge ne meurt point, et où le feu ne s’éteint jamais. Et si
ton pied est un sujet de scandale, coupe-le. Il vaut mieux pour toi que tu
entres dans la vie éternelle n’ayant qu’un pied, que d’en avoir deux et être
précipité en enfer dans ce feu qui brûle éternellement où le ver qui les
ronge ne meurt point, et où le feu ne s’éteint jamais. Et si ton œil t’est un
sujet de scandale, arrache-le. Il vaut mieux pour toi que n’ayant qu’un oeil
tu entres dans le Royaume de Dieu, que d’en avoir deux et être précipité dans
le feu de l’enfer où le ver qui les ronge ne meurt point, et où le feu ne
s’éteint jamais. Car ils doivent tous être salés par le feu, comme toute
victime doit être salée avec le sel. Le sel est bon, Mais si le sel devient
fade, avec quoi l’assaisonnerez-vous ? Ayez du sel et conservez la paix
entre vous. |
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[85674] Catena in Mc., cap.
9 l. 6 Beda. Quia
supra docuerat dominus ne scandalizaremus eos qui credunt in eum, nunc
consequenter admonet quantum cavere debeamus eos qui scandalizare nos, idest
verbo, vel exemplo suo ad ruinam peccati propellere, certant ; unde dicitur
et si scandalizaverit te manus tua, abscinde illam. Chrysostomus. Non de membris hoc dicit, sed de
propinquis amicis, quos quantum ad necessaria in membrorum ordine nos habemus
: nihil enim tam nocivum ut perniciosa societas. Beda. Manum quippe
nostram appellat necessarium amicum, cuius auxilio quotidiano opus habemus ;
sed si talis nos laedere in causa animae voluerit, excludendus est a nostra
societate, ne si cum perdito in hac vita partem habere volumus, simul in
futuro cum illo pereamus ; unde sequitur bonum est tibi debilem introire in
vitam, quam duas manus habentem ire in Gehennam, in ignem inextinguibilem.
Glossa. Debilem dicit adiutorio alicuius amici privatum : nam melius est
absque amico ire in vitam, quam cum eo ire in Gehennam. Hieronymus. Vel
aliter. Bonum est tibi debilem ingredi in vitam, idest, sine cupito
principatu, quam duas manus habentem. Duae manus principatus sunt humilitas
et superbia. Abscinde superbiam, tenens humilem principatum.
Chrysostomus. Deinde testimonium propheticum ex Isaia propheta inducit, dicens
ubi vermis eorum non moritur, et ignis non extinguitur. Non de sensibili
verme hoc dicit, sed vermem conscientiam vocat mordentem animam, quod non sit
operata bonum. Unusquisque enim sui ipsius accusator fiet, rememorans quae
gessit in vita mortali, et sic eorum vermis immortalis permanet. Beda. Sicut
autem vermis est dolor interius accusans, sic ignis est poena extrinsecus
saeviens. Vel in verme putredinem Gehennae, sicut in igne ardorem designat. Augustinus de Civ.
Dei. Utrumque autem horum, ignem scilicet, ac vermem, qui volunt ad animae
poenas, non ad corporis pertinere, dicunt etiam uri dolore animae, sero ac
infructuose poenitentis, eos qui fuerint a regno Dei separati ; et ideo ignem
pro isto dolore urente non incongrue poni posse contendunt, secundum illud
apostoli : quis scandalizatur, et ego non uror? Eumdem etiam dolorem vermem putant intelligendum esse, secundum
illud : sicut tinea vestimentum, vermis lignum, sic moeror excruciat cor
viri. Qui vero poenas et animae et corporis in illo supplicio futuras esse
non dubitant, igne uri corpus, animam vero rodi quodammodo verme moeroris
affirmant ; quod etsi credibilius dicitur, quia utique absurdum est ibi
dolorem aut corporis, aut animae defuturum ; ego tamen facilius existimo ut
ad corpus utrumque dicam pertinere quam neutrum : et ideo tacitum esse in
istis divinae Scripturae verbis animi dolorem, quia consequens esse
intelligitur ut corpore dolente animus quoque crucietur. Eligat ergo quisque
quod placet : aut ignem tribuere corpori, animae vermem, hoc proprie, illud
tropice ; aut utrumque proprie corpori. Possunt enim animalia etiam in
ignibus vivere, in ustione sine consumptione, in dolore sine morte per
miraculum potentissimi creatoris. Sequitur
et si pes tuus scandalizat te. Beda. Pes
amicus dicitur propter ministerium discursus, quasi nostris usibus
accommodatus. Sequitur quod si oculus tuus scandalizat te. Oculus dicitur
amicus utilis atque sollicitus et acutus ad perspiciendum. Augustinus de
Cons. Evang. Hic profecto apparet quod illi qui nomini Christi sunt devoti,
et priusquam Christianorum numero socientur, utiliores sunt quam hi qui, cum
iam Christiani appellentur et Christianis sacramentis imbuti sint, talia
suadent ut eos quibus ea persuaserint, secum in aeternam poenam pertrahant :
quos membrorum corporalium nomine, tamquam manum vel oculum scandalizantem, iubet
erui a corpore, hoc est ab ipsa unitatis societate ; ut sine his potius
veniatur ad vitam, quam cum eis eatur in Gehennam. Hoc ipso autem separantur
a quibus separantur, quod eis mala suadentibus, hoc est scandalizantibus, non
consentiunt. Et si quidem omnibus bonis cum quibus eis societas est, de hac
perversitate innotescunt, ab omni penitus societate atque ab ipsa divinorum
sacramentorum participatione separentur. Si autem quibusdam ita noti sunt, pluribus
autem ista eorum est ignota perversitas, ita tolerandi sunt ut neque illis ad
iniquitatis communionem consentiatur, neque propter illos bonorum societas
deseratur. Beda. Quia vero dominus tertio mentionem vermis et ignis
fecerat, ut hoc valeamus evitare tormentum, subdit omnis enim igne salietur.
Foetor enim vermium de corruptione solet nasci carnis et sanguinis ; ideoque
caro recens sale conditur, ut exsiccato humore sanguineo, vermescere nequeat.
Et quidem quod sale salitur, vermis putredinem arcet ; quod vero igne salitur,
idest ignibus sale aspersis reconditur, non solum vermes abicit, sed ipsam
quoque carnem consumit. Caro ergo et sanguis vermes creat : quia delectatio
carnalis, cui condimentum continentiae non resistit, poenam luxuriosis
generat aeternam ; cuius foetorem quisquis vitare desiderat, et corpus sale
continentiae, et mentem studeat condimento sapientiae ab erroris et vitiorum
labe castigare. Sal enim dulcedinem sapientiae, ignis spiritus sancti gratiam
designat. Dicit ergo omnis igne salietur : quia omnis electus sapientia
spirituali debet a corruptione concupiscentiae carnalis expurgari. Vel ignis
est tribulationis, quo patientia fidelium, ut perfectum opus habere possit, exercetur.
Chrysostomus. Simile autem est huic quod dicit apostolus : uniuscuiusque
opus quale sit ignis probabit. Postea a Levitico testimonium introducit
dicens et omnis victima salietur. Hieronymus. Victima domini est genus
humanum, quod hic ratione sapientiae salitur, dum corruptio sanguinis, custodia
putredinis et mater vermium, consumetur, et illic Purgatorio igne
examinabitur. Beda. Possumus et ita intelligere : quod altare Dei sit
cor electorum ; hostiae vero et sacrificia in hoc altari offerenda, bona sunt
opera fidelium. In omnibus autem sacrificiis sal debet offerri : quia nullum
est opus bonum quod non sal sapientiae ab omni corruptione vanae laudis
ceterisque pravis sive superfluis cogitationibus expurgat. Chrysostomus. Vel
hoc dicitur, quia omne munus victimae nostrae, quae est secundum orationem et
proximi subventionem, salitur igne divino, de quo dicitur : ignem veni
mittere in terram ; de quo subditur bonum est sal, idest ignis dilectionis.
Quod si sal insulsum fuerit, idest seipso privatum, et propria qualitate per
quam dicitur bonum, in quo illud condietis? Sunt enim sales sal habentes, qui
scilicet habent gratiae plenitudinem ; et sunt sales sal non habentes : qui
enim non sunt pacifici, sal sunt insulsum. Beda. Vel bonum est sal :
bonum est Dei verbum audire frequentius et sale sapientiae spiritualis cordis
arcana condire. — Théophylactus. Sicut enim sal carnes conservat, et
vermes eas non sinit generare, sic et sermo doctoris, si desiccativus erit, carnales
homines constringit, et in eis inextinguibilem vermem non sinit generari ; si
vero sit insulsus, idest si virtutem desiccativam et conservativam non habeat,
in quo condietur? Chrysostomus. Vel, secundum Matthaeum, discipuli
Christi sunt sal, qui totum orbem conservant, resistentes putredini, quae est
ab idololatria et fornicatione peccatorum. Potest etiam intelligi quod
unusquisque nostrum habeat tantum salis quantum capax est Dei gratiarum ;
unde et apostolus coniungit gratiam sali, dicens : sermo vester sit in gratia
sale conditus. Sal etiam est dominus Iesus Christus, qui fuit sufficiens
totam terram conservare, et multos in terra fecit sales : quorum si aliquis
marcescat (possibile est enim et bonos in putredinem transmutari), dignum est
ut foras mittatur. Hieronymus. Vel aliter. Sal insulsum est qui amat
principatum et increpare non audet ; unde sequitur habete in vobis sal, et
pacem habete inter vos : ut scilicet salsedinem correptionis amor proximi
temperet, et dilectionem proximi sal iustitiae condiat. Gregorius super
Ezech. Vel hoc dicitur contra quosdam, quos dum maior scientia erigit, a
ceterorum societate disiungit ; et quo plus sapiunt, eo a concordiae virtute resipiscunt.
Gregorius Reg. Pastor. Qui etiam loqui sapienter nititur, magnopere metuat
ne eius eloquio audientium unitas confundatur ; ne dum sapiens videri
desiderat, unitatis compagem insipienter abscindat. — Théophylactus. Vel
qui constringit se vinculo dilectionis ad proximum, hic salem habet, et ex
hoc pacem cum fratre suo. Augustinus de Cons. Evang. Haec Marcus
dominum locutum fuisse contextim commemorat ; et aliqua posuit quae nullus
alius Evangelistarum posuit, alia vero quae Matthaeus quoque posuit, et
aliqua quae Matthaeus et Lucas ; sed illi ex aliis occasionibus et in alio
rerum ordine : unde mihi videtur etiam hoc loco dominum ideo dixisse quae
aliis locis dixit, quia satis pertinebant ad hanc ipsam eius sententiam, qua
vetuit prohiberi virtutes in nomine suo fieri, etiam ab illo qui cum
discipulis eum non sequebatur. |
[00773] BÈDE Etant donné que le Seigneur avait enseigné plus haut de ne pas scandaliser ceux qui croient en lui, il nous rappelle maintenant que nous devons prendre garde à ceux qui entreprennent de nous scandaliser, c’est-à-dire de nous pousser à tomber dans le péché, par leurs paroles ou par leur exemple ; c’est pourquoi il est dit : Et si ta main est pour toi un sujet de scandale, coupe-la. [00774] CHRYSOSTOME En disant cela, il ne parle pas des membres, mais des amis proches, qui sont comme des membres dans l’ordre de la parenté : car il n’est rien de plus néfaste qu’un entourage pernicieux. [00775] BÈDE Il appelle « notre main » un ami proche, dont l’aide nous sert tous les jours[299] ; et si un tel ami veut nous faire du tort en matière spirituelle, il faut l’exclure de notre entourage, de peur que si nous consentons à avoir part en cette vie avec quelqu’un de déjà perdu, nous ne mourrions aussi avec lui dans la vie future ; c’est pourquoi suit : Il vaut mieux pour toi que tu entres dans la vie n’ayant qu’une main, que d’en avoir deux et d’aller en enfer, dans ce feu qui brûle éternellement. [00776] LA GLOSE N’ayant qu’une main veut dire ici privé de l’aide d’un ami : car il vaut mieux entrer dans la vie privé d’ami que d’aller dans la géhenne avec lui. [00777] JÉRÔME Ou bien autrement : Il vaut mieux pour toi que tu entres dans la vie éternelle n’ayant qu’une main, c’est-à-dire sans désirer d’avoir la première place, que d’en avoir deux…Les deux mains de cette première place sont l’orgueil et l’humilité. Coupe l’orgueil, et saisis la première place de l’humilité ! [00778] CHRYSOSTOME Ensuite, il produit le témoignage du prophète Isaïe : Où le ver qui les ronge ne meurt point, et où le feu ne s’éteint jamais[300]. Il n’est pas question de ver sensible, mais il appelle ver la conscience qui dévore l’âme, car elle n’a pas fait le bien. Chacun sera en effet son propre accusateur, se remémorant ce qu’il a fait pendant sa vie mortelle, et ainsi le ver demeure éternellement. [00779] BÈDE De même que le ver est un tourment qui accuse intérieurement, de même le feu est un châtiment qui sévit de l’extérieur. Ou bien, le Seigneur désigne par « ver » la pourriture de la géhenne, et par « feu » ses flammes. [00780] AUGUSTIN Ceux qui veulent rapporter l’un
et l’autre de ces deux supplices, savoir le feu et le ver, aux peines que
subira l’âme, et non à celles que subira le corps, disent que ceux qui
n’auront pas part au Royaume de Dieu brûleront d’un tardif et stérile
repentir qui tourmentera leur âme ; c’est pourquoi ils prétendent que le feu
n’est pas un équivalent inadéquat pour cette cuisante douleur, selon ce que
dit l’Apôtre (2 Corinthiens, 11, 29) : Qui
est scandalisé sans que je brûle ? Ils pensent aussi qu’il faut
entendre par « ver » la même douleur, d’après ce passage (Proverbes,
25, 20)[301] : Comme la teigne ronge le vêtement, et le
ver le bois, ainsi la tristesse de l’homme lui ronge le cœur. D’un autre côté, ceux qui ne doutent pas que dans ce supplice consisteront les peines de l’âme et du corps, affirment que le corps sera brûlé par le feu et que l’âme sera rongée par le ver du remords. Et bien qu’on dise que cette dernière opinion est plus plausible, étant donné qu’il est absurde de dire qu’il n’y aura ni douleur spirituelle, ni douleur corporelle, pour ma part je suis plus enclin à penser que l’un et l’autre supplice se rapportent au corps ; si la douleur de l’âme est tue dans ces passages de la Sainte Ecriture, c’est qu’elle y est implicitement comprise : si le corps souffre, alors l’âme aussi. Que chacun choisisse donc ce qui lui plaît : attribuer le feu au corps, le ver à l’âme, au sens propre et au sens figuré, ou alors chacun des deux, au sens propre, au corps. En effet, les êtres vivants peuvent vivre dans le feu, brûler sans se consumer, souffrir sans mourir, par un miracle de notre tout-puissant Créateur. Suit : Et si ton pied t’est un sujet de scandale, …. [00781] BÈDE L’ami est comparé au pied à cause du service qu’il nous rend, approprié qu’il est à nos besoins : pouvoir marcher. L’ami est aussi appelé « œil » à cause de son utilité : il fait effort pour que nous ayons une vue perçante. Suit : Et si ton œil t’est un sujet de scandale, … [00782] AUGUSTIN Une vérité ressort de ces paroles, c'est que souvent des hommes dévoués au nom chrétien, avant même d'appartenir à la grande famille chrétienne, sont plus utiles que ceux qui, déjà baptisés et initiés aux sacrements chrétiens, prodiguent les mauvais conseils jusqu'à entraîner avec eux dans les flammes éternelles, ceux à qui ils persuadent le mal. Sous la figure des membres corporels, de la main à couper ou de l'œil à arracher, Jésus-Christ les désigne comme devant être retranchés de la société chrétienne, afin que l'on entre dans la vie après s'être séparés d'eux plutôt que d'être précipités avec eux ans la géhenne. Or, pour se séparer d'eux, il suffit, comme il est nécessaire, de ne pas écouter et de ne pas suivre leurs conseils porteurs de scandales. De plus, si le scandale dont ils sont le principe est connu de toute la société chrétienne, ils doivent en être impitoyablement retranchés, et privés de toute participation aux sacrements. Si le scandale n'est connu que d'un petit nombre, et que la majorité ignore leur perversité, on doit les tolérer, pourvu toutefois qu'on ne participe point à leur iniquité en y consentant et qu'à cause d'eux on ne se sépare point de la société des bons. [00783] BÈDE Mais comme le Seigneur avait fait pour la troisième fois mention du ver et du feu, pour que nous soyons en mesure d’éviter ce tourment, il ajoute : Car ils doivent tous être salés par le feu. En effet, la puanteur de la vermine naît d’habitude de la putréfaction de la chair et du sang ; c’est pourquoi l’on sale la viande fraîche pour qu’elle ne puisse pas devenir la proie des vers, une fois l’humeur sanguine séchée. Et c’est un fait : saler la viande prévient la putréfaction et les vers. Mais saler la viande par le feu, c’est-à-dire recouvrir le sel de braises, non seulement prévient la vermine, mais consume la viande elle-même. C’est donc la viande et le sang qui donnent naissance aux vers : car le plaisir charnel que le condiment de la continence ne suffit pas à contenir, engendre pour les luxurieux un châtiment éternel : qui veut éviter cette vermine, qu’il s’applique à châtier son corps avec le sel de la continence et son esprit avec l’assaisonnement de la sagesse, pour éviter qu’il ne chute dans l’erreur et le mensonge. Le sel désigne en effet la douceur de la sagesse[302], le feu la grâce de l’Esprit Saint. Il dit donc : Car ils doivent tous être salés par le feu, car tout élu doit se purifier par la sagesse de l’esprit de la corruption de la concupiscence charnelle. Ou bien le feu, c’est celui de la tribulation, par quoi la patience des fidèles est exercée afin qu’ils puissent produire une œuvre parfaite. [00784] CHRYSOSTOME L’Apôtre dit la même chose (1 Corinthiens, 3, 13) : le feu mettra à l’épreuve l’ouvrage de chacun. Ensuite, il produit un témoignage extrait du livre du Lévitique[303] : comme toute victime doit être salée avec le sel. [00785] JÉRÔME La victime du Seigneur, c’est le genre humain, qui sur cette terre est salé par la sagesse tandis que la corruption du sang, gardienne de la pourriture et mère de la vermine, le consume, et qui au Purgatoire sera purifié par le moyen du feu. [00786] BÈDE Nous pouvons aussi le comprendre de cette manière : l’autel de Dieu, c’est le cœur des élus ; les victimes et sacrifices qui doivent être offerts sur cet autel sont les bonnes œuvres des fidèles. Or à chaque sacrifice il faut ajouter du sel : car il n’est pas de bonne œuvre qui n’ait été purifiée par le sel de la sagesse de toute corruption due à la vaine gloire et à toute pensée mauvaise ou superflue. [00787] CHRYSOSTOME Ou bien il dit cela parce que tout sacrifice que nous lui offrons- prière, assistance au prochain- est salé par le feu divin, dont il est dit (Luc, 12, 49) : Je suis venu pour jeter le feu dans la terre et au sujet duquel il ajoute : le sel est bon, c’est-à-dire le feu de l’amour. Mais si le sel devient fade, c’est-à-dire dépourvu de lui-même ainsi que de la qualité qu’il possède en propre et par quoi il est dit « bon », avec quoi l’assaisonnerez-vous ?En effet, certains sels ont du sel : ils possèdent la plénitude de la grâce ; certains sels n’en ont pas : ils s’agit de ceux qui ne sont pas pacifiques. [00788] BÈDE Ou bien : Le sel est bon : il est bon d’écouter assez souvent la parole de Dieu et de « relever » les secrets de notre cœur avec le sel de la sagesse spirituelle. [00789] THÉOPHYLACTE De même que le sel permet la conservation des viandes et empêche les vers de proliférer ; de même le sermon d’un docteur, s’il a été asséché, contient les hommes « charnels » et empêche que ne prolifère chez eux une vermine invincible. Mais s’il n’est pas salé, c’est-à-dire s’il ne possède pas de vertu asséchante et conservante, avec quoi le « relèvera »-t- on ? [00790] CHRYSOSTOME Ou bien, en suivant Matthieu[304] le sel, ce sont les disciples du Christ, qui permettent la conservation de toute la terre en résistant à la putréfaction, qui naît de l’idôlatrie et de la fornication des pécheurs. On peut aussi comprendre que chacun d’entre nous a autant de sel qu’il est capable des grâces divines ; ce qui explique que l’Apôtre lie la grâce au sel lorsqu’il dit : Que votre entretien soit assaisonné du sel de la grâce[305]. Le sel, c’est aussi Notre Seigneur Jésus-Christ, qui à lui seul suffit à conserver la terre entière, et qui créa beaucoup d’autres sels sur la terre : mais si l’un d’entre eux vient à s’affadir (il se peut en effet que même les bons pourrissent), il convient de le jeter dehors. [00791] JÉRÔME Ou bien autrement : le sel qui n’est pas salé, c’est celui qui aime être le premier et qui n’ose pas reprendre les autres ; c’est pourquoi suit : Ayez du sel en vous, et conservez la paix entre vous, autrement dit : l’amour du prochain doit tempérer l’acidité du sel, et le sel de la sagesse doit accompagner l’amour du prochain. [00792] GRÉGOIRE Ou bien il dit cela contre ceux qu’une science plus grande éloigne de la société des autres hommes : plus ils sont savants, plus ils s’écartent de le vertu de concorde. [00793] GRÉGOIRE Celui qui s’efforce de parler en sage, qu’il prenne garde surtout à ne pas briser l’unité de ses auditeurs par sa parole, de peur qu’en désirant paraître sage, il n’agisse contrairement à la sagesse, en détruisant l’édifice de l’unité. [00794] THÉOPHYLACTE Ou bien : celui qui s’attache par le lien de la charité à aimer son prochain, celui-ci a du sel, donc il est en paix avec son frère. [00795] Augustin Saint Marc
rapporte toutes ces paroles du Seigneur comme ayant été dites sans
interruption les unes après les autres ; Certaines ne se trouvent dans aucun
autre Évangéliste certaines autres se rencontrent en saint Matthieu et en
saint Marc ; mais ces Évangélistes les rapportent dans des circonstances
différentes, dans un autre ordre, dans d'autres occasions ; et non à propos
de celui qui n'était pas à la suite du Sauveur et chassait les démons en son
nom. Quant à moi, je crois, sur l'autorité de saint Marc, que Jésus-Christ a
réellement répété ici des vérités déjà exprimées ailleurs ; car elles
s'appropriaient parfaitement à la défense adressée à ses disciples d'empêcher
ceux qui n’étaient pas des leurs de faire des prodiges en son nom. |
— Bède. Notre-Seigneur vient de nous recommander de ne point scandaliser ceux qui croient en lui ; il nous avertit maintenant de nous tenir en garde contre ceux qui tenteraient de nous scandaliser, c’est-à-dire qui, par leurs paroles ou leurs exemples, nous pousseraient à notre ruine en nous faisant commettre le péché : "Si votre main est pour vous une occasion de péché, dit-il, coupez-la. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 60 sur S. Matth.) Ce n'est pas des membres de notre corps que le Sauveur veut parler ici, mais de nos amis intimes, qui nous sont aussi chers et aussi nécessaires que les membres de notre corps ; rien de plus nuisible, en effet, qu'une liaison dangereuse. — Bède. Ce que le Sauveur appelle notre main, c'est notre intime ami dont tous les jours nous réclamons les bons offices. Si cet ami veut attenter à la vie de notre âme, brisons tous les liens qui nous attachent à lui, car si durant cette vie nous nous attachons à un méchant, nous périrons éternellement avec lui ; c'est la vérité qu'expriment les paroles qui suivent : "Il vaut mieux pour vous entrer dans la vie ayant un membre de moins. " — La glose. Cet homme à qui il manque un membre, c'est celui qui est privé du secours d'un ami ; il vaut mieux, sans avoir d'ami, jouir de la vie éternelle, que d'être précipité avec cet ami dans les flammes de l'enfer. — S. Jérôme. Ou bien il vaut mieux entrer dans la vie éternelle étant mutilé, c'est-à-dire sans ce pouvoir, objet de vos désirs ambitieux, que d'être précipité avec vos deux mains dans le feu éternel. Le pouvoir a deux mains, l'humilité et l'orgueil ; retranchez celle de l'orgueil, et ne vous réservez que celle d'une autorité humble et modeste. — S. Jean Chrysostome. Le Sauveur cite à l'appui ce témoignage du prophète Isaïe (Is 66, 24) : "Ou le ver qui les ronge ne meurt point, ou le feu ne s'éteint jamais. " Ce ver n'est pas un ver extérieur et sensible ; c'est la conscience qui déchire l'âme coupable, parce qu'elle n'a point fait le bien. Chacun sera alors son propre accusateur, par le souvenir de ce qu'il aura fait pendant sa vie ; c'est en ce sens que le ver ne meurt point. — Bède. Le ver, c'est la douleur poignante qui accuse au-dedans ; le feu, c'est le supplice qui tourmente au dehors. Ou bien on peut voir dans le ver la pourriture de l'enfer, et dans le feu son ardeur dévorante. — S. Augustin (Cité de Dieu, 21, 9.) Ceux qui prétendent que le feu et le ver désignent seulement le châtiment particulier de l'âme et non celui du corps, disent que les réprouvés sépares de Dieu sont brûlés par la douleur à laquelle est en proie une âme qui ressent un repentir tardif et infructueux ; cette douleur intérieure, disent-ils, est parfaitement représentée par le feu, selon les paroles de l'Apôtre (2 Co 11) : "Qui est scandalisé sans que je brûle ? " et par le ver, d'après ces paroles des Proverbes (Pr 25) : "Comme la teigne dévore les vêtements et le ver le bois, de même le chagrin déchire le cœur de l'homme. " Ceux qui soutiennent qu'il y a dans l'enfer un supplice pour l'âme, et un autre pour le corps, disent que le feu est la peine du corps, et que celle de l'âme est la douleur qui est semblable à un ver qui ronge. Cette interprétation est plus vraisemblable ; car il serait absurde de prétendre que dans l'enfer le corps ou l'âme seront exempts de souffrances. Cependant j'aime mieux penser que ces deux peines se rapportent au corps, plutôt que de soutenir qu'on ne peut lui faire application ni de l'une, ni de l'autre. Donc dans ces paroles de l'Evangile, il n'est pas question du supplice de l'âme ; on le déduit seulement comme conséquence, le corps ne pouvant souffrir sans que l'âme elle-même soit soumise à la douleur. Que chacun adopte l'interprétation qui lui paraît la plus probable ; qu'il dise que le feu est le supplice du corps, et le ver celui de l'âme, en conservant au feu son sens naturel, et prenant le ver dans un sens figuré ; ou bien qu'il applique au corps l'un et l'autre supplice. Car la toute-puissance du Créateur peut permettre miraculeusement que les êtres animés vivent dans le feu, qu'ils brûlent sans se consumer, qu'ils y souffrent sans mourir. " Et si votre pied vous scandalise, coupez-le, " etc. — Bède. Le pied figure un ami, parce qu'il nous sert pour marcher et qu'il n'existe que pour notre utilité. " Et si votre œil vous scandalise, " etc. L'œil aussi représente un ami utile, vigilant, habile à découvrir les moindres dangers. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 4, 6.) Une vérité ressort de ces paroles, c'est que souvent des hommes dévoués au nom chrétien, avant même d'appartenir à la grande famille chrétienne, rendent plus de services que d'autres qui, portant le titre de chrétiens et nourris des sacrements de l'Eglise, donnent cependant de si mauvais conseils qu'ils entraînent avec eux dans la damnation éternelle ceux qui ont le malheur de les écouter. Ce sont ces hommes que Notre-Seigneur compare aux membres du corps, à la main ou à l'œil qui scandalisent ; il veut que ces hommes soient impitoyablement retranchés du corps, c'est-à-dire de l'unité de l'Eglise, de sorte que nous entrions sans eux dans la vie, au lieu d'être précipités avec eux dans la mort éternelle. Les retrancher du corps, c'est refuser son assentiment à leurs mauvais conseil, c'est-à-dire à leurs scandales. Si leur perversion vient à se manifester aux âmes fidèles avec qui ils sont en relation, il faut briser tout lien avec eux et les exclure de la participation aux sacrements. Si au contraire ils ne sont connus que d'un petit nombre, si le plus grand nombre ignore leurs dispositions criminelles, il faut les tolérer avec patience, mais sans participer en rien à leur vie criminelle, et d'un autre côté, sans sacrifier pour eux la communion avec les bons. — Bède. Notre-Seigneur, qui vient trois fois de suite de parler de ver et de feu, pour nous déterminer à éviter ce terrible supplice, ajoute : "Tout homme sera salé par le feu. " Le ver naît de la corruption de la chair et du sang ; aussi sale-t-on la chair des animaux qu'on vient de tuer, afin que le sang étant absorbé, elle ne puisse produire de vers. Aussi tout ce qui est salé est à l'abri de la putréfaction. Mais ce qui est salé par le feu, c'est-à-dire couvert de feux assaisonnés de sel, non-seulement éloigne les vers, mais consume la chair elle-même. La chair et le sang produisent donc les vers, en ce sens que la volupté charnelle qui n'est pas repoussée par l'assaisonnement de la chasteté produit pour les impudiques la corruption éternelle. Voulez-vous éviter la puanteur de cette corruption ? Assaisonnez les membres de votre corps du sel de la continence, et que le sel de la sagesse préserve votre âme de toute souillure d'erreurs ou de vices ; car le sel signifie la douceur de la sagesse, et le feu la grâce du Saint-Esprit. Ces paroles : "Tout homme sera salé par le feu, " signifient donc que tout élu doit se préserver par la sagesse spirituelle de la corruption de la concupiscence charnelle. Ou bien il s'agit ici du feu de la tribulation qui aide le juste à perfectionner ses œuvres par la patience (Jc 3, 3). S. Jean Chrysostome. Ces paroles ont quelque analogie avec celle de saint Paul (1 Co 3) : "Le feu éprouvera l'ouvrage de chacun. " Les paroles qui suivent sont tirées du Lévitique (Lv 2) : "Et toute victime sera assaisonnée de sel. " — S. Jérôme. La victime du Seigneur, c'est le genre humain tout entier ; ici-bas, il est assaisonné du sel de la sagesse, jusqu'à ce que la corruption du sang (qui conserve la pourriture et engendre les vers) soit détruite et qu'il soit purifié dans l'autre monde par les flammes du purgatoire. — Bède. Nous pouvons encore considérer le cœur des élus comme l'autel de Dieu ; les hosties et les sacrifices qui doivent être offerts sur cet autel sont les bonnes œuvres des fidèles. Le sel doit entrer dans tous les sacrifices, c'est-à-dire qu'aucune œuvre n'est parfaitement bonne, si le sel de la sagesse ne l'a purifiée de la corruption de la vaine gloire ou des autres pensées mauvaises ou inutiles. — S. Jean Chrysostome. Ou bien ces paroles signifient que toute victime que nous offrons, soit la prière adressée à Dieu, soit l'aumône faite au prochain doit être salée de ce feu divin, dont le Sauveur a dit : "Je suis venu apporter le feu sur la terre. " (Lc 12, 49.) Il ajoute : "Le sel est bon, " c'est-à-dire le feu de l'amour divin ; mais si le sel s'affadit, c'est-à-dire s'il perd la saveur qui lui est propre, et à laquelle il doit d'être bon, comment lui rendrez-vous celte saveur ? Il y a en effet des sels qui ont de la saveur, image des âmes qui possèdent la plénitude de la grâce ; et il y a des sels fades, qui figurent les âmes où ne règne pas l'amour de la paix. — Bède. Ou bien le sel est bon, c'est-à-dire il est bon d'entendre fréquemment la parole de Dieu et de préserver les secrets de son cœur à l'aide du sel de la sagesse spirituelle. — Théophylactus. Comme le sel conserve les chairs et empêche les vers de s'engendrer ; ainsi la parole de celui qui enseigne, si elle a la puissance de dessécher les mauvaises humeurs, réprime les convoitises des hommes charnels, et empêche ce ver qui ronge éternellement de s'engendrer au fond de leur cœur. Mais si cette parole est fade, c'est-à-dire si elle n'a pas la puissance de dessécher et de conserver, où est le sel qui donnera l'assaisonnement ? — S. Jean Chrysostome. Ou bien, selon saint Matthieu, ce sont les Apôtres de Jésus-Christ qui sont le sel de la terre, en la préservant de la pourriture qu'y introduit l'idolâtrie et la corruption du péché. On peut encore entendre ces paroles en ce sens que chacun de nous est un sel dans la mesure de grâces qu'il reçoit. Aussi l'Apôtre unit-il la grâce et le sel, quand il dit : "Que vos paroles soit assaisonnées de sel dans la grâce de Dieu. " (Col 4) Enfin, Jésus-Christ est lui même un sel ; il a pu préserver la terre entière et produire même un grand nombre d'autres sels ; ceux de ces sels qui viendraient à se corrompre (car des sels bons aujourd'hui peuvent changer et devenir eux-mêmes des germes de pourriture), il faut les jeter dehors. — S. Jérôme. Ou bien le sel affadi, c'est l'homme qui aime l'exercice du pouvoir, et qui n'ose réprimander le vice. Aussi le Sauveur dit-il : "Conservez en vous le sel, " etc., de manière que l'amour du prochain tempère l'amertume de la correction, et qu'il soit lui-même assaisonné par le sel de la justice. — S. Grégoire (sur Ezéchiel.) Ou bien le divin Maître a ici en vue ces hommes qui, élevés au-dessus de leurs frères par une science plus profonde, se séparent de leur société, et qui s'éloignent d'autant plus de la vertu de charité qu'ils font de plus grands progrès dans la science. — S. Grégoire (Pastoral.) Celui qui vient parler le langage de la science doit veiller soigneusement à ce que ses paroles ne brisent pas l'unité parmi les auditeurs, et à ne pas rompre imprudemment ce lien de l'unité en prétendant à la réputation de savant. — Théophylactus. Ou bien encore, celui qui s'attache au prochain par le lien de la charité a le sel recommandé par le Sauveur et par conséquent la paix avec son frère. — S. Augustin. (De l'acc. des Evang.
4, 6.) Saint Marc rapporte toutes ces paroles de Notre-Seigneur comme
ayant été dites sans interruption les unes après les autres ; il en rapporte
quelques-unes qu'on ne trouve dans aucun des trois autres Evangélistes, d'autres
qui sont rapportées soit par saint Matthieu, soit par saint Luc, mais dans
des circonstances différentes et dans un tout autre ordre. Je pense donc que Notre-Seigneur
renouvelle ici les recommandations qu'il avait faites dans d'autres
circonstances, parce qu'elles se rapportaient parfaitement à la défense qu'il
venait de faire à ses disciples, de ne point empêcher un homme qui ne
marchait pas avec eux ù sa suite de faire des miracles en son nom. |
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Caput 10 |
CHAPITRE 10 |
CHAPITRE 10 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-12. |
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Marc 10, 1-12
Partant de là, il vient dans le territoire de la Judée et au-delà du Jourdain,
et de nouveau les foules se rassemblent auprès de lui et, selon sa coutume, de
nouveau il les enseignait. S'approchant, des Pharisiens lui demandaient :
"Est-il permis à un mari de répudier sa femme?" C'était pour le
mettre à l'épreuve. Il leur répondit : "Qu'est-ce que Moïse vous a
prescrit" -- "Moïse, dirent-ils, a permis de rédiger un acte de
divorce et de répudier." Alors Jésus leur dit : "C'est en raison de
votre dureté de coeur qu'il a écrit pour vous cette prescription. Mais dès
l'origine de la création Il les fit homme et femme. Ainsi donc l'homme
quittera son père et sa mère, et les deux ne feront qu'une seule chair. Ainsi
ils ne sont plus deux, mais une seule chair. Eh bien! ce que Dieu a uni, l'homme
ne doit point le séparer." Rentrés à la maison, les disciples
l'interrogeaient de nouveau sur ce point. Et il leur dit : "Quiconque
répudie sa femme et en épouse une autre, commet un adultère à son égard ; et
si une femme répudie son mari et en épouse un autre, elle commet un
adultère." |
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[85675] Catena in Mc., cap. 10 l. 1 Beda. Hucusque Marcus ea narravit de domino quae in Galilaea
fecit et docuit ; hic incipit enarrare quae in Iudaea fecit et docuit sive
passus est, et primo quidem trans Iordanem ad orientem ; et hoc est quod
dicitur et inde exurgens venit in fines Iudaeae ultra Iordanem. Deinde etiam
circa Iordanem, quando venit Iericho, Bethaniam et Hierosolymam. Et cum omnis
Iudaeorum provincia generaliter ad distinctionem aliarum gentium Iudaea sit
dicta, specialius tamen meridiana eius plaga appellabatur Iudaea, ad
distinctionem Samariae, Galilaeae, Decapolis et ceterarum in eadem provincia
regionum. — Théophylactus. Visitat
autem regionem Iudaeae, quam saepe propter Iudaeorum aemulationem reliquerat,
quia passio in ea erat futura ; non tamen ascendit tunc Hierosolymam, sed
Iudaeae confinia, ut turbae non malitiosae proficerent ; Hierosolyma enim
erat operatrix omnis nequitiae ob malitiam Iudaeorum ; unde sequitur et
conveniunt iterum turbae ad eum ; et sicut consueverat, iterum docebat illos.
Beda. Notanda est mentium distantia in turbis et Pharisaeis : hae
conveniunt ut doceantur, et sui sanentur infirmi, sicut Matthaeus commemorat
; illi accedunt ut salvatorem tentando decipiant ; unde sequitur et
accedentes Pharisaei interrogabant eum, si licet viro uxorem dimittere, tentantes
eum. — Théophylactus. Accedunt quidem non deserentes eum, ne turbae in eum
crederent ; sed continue accedentes credebant eum in dubitationem deducere, et
eum per interrogationes confundere. Proposuerunt
autem ei quaestionem ex utraque parte praecipitium habentem : ut si dicat, quod
licet viro uxorem dimittere, vel non licet, accusarent ipsum, contradicentes
eidem ex dogmatibus Moysi. Christus igitur sapientia ipsa respondit eis
responsionem illorum laqueos fugientem.
Chrysostomus in Matth. Interrogatus enim si licet, non statim respondit :
non licet, ne tumultuentur ; sed primo eis legis sententiam voluit respondere,
ut quod eum dicere oportebat, hoc illi responderent : unde sequitur at ille
respondens ait : quid vobis praecepit Moyses? Sequitur qui dixerunt : Moyses
permisit libellum repudii scribere et dimittere. Proponunt quidem Moysen hoc
dixisse, aut propter interrogationem salvatoris, aut volentes in eum virorum
multitudinem incitare. Etenim hoc Iudaeis erat indifferens, et omnes hoc
operabantur tamquam a lege permissum. Augustinus de Cons. Evang. Nihil
autem ad rei veritatem interest utrum domino separationem prohibenti, et
sententiam suam de lege firmanti, ipsae turbae, ut Matthaeus narrat, intulerint
quaestionem de libello repudii per eumdem Moysen sibi permisso, an hoc quidem
illi de praecepto Moysi illos interroganti responderint, ut Marcus hic dicit
: nam et voluntas eius ita se habebat ut non eis redderet rationem cur illud
Moyses permiserit, nisi prius ipsi hoc commemorassent. Cum ergo voluntas
loquentium, cui debent verba servire, ab Evangelista utroque monstrata sit, nihil
interest iam, licet diversus inter ambos fuerit modus narrandi. Potest etiam
hoc intelligi quod, sicut dicit Marcus, prius eos de uxore dimittenda
interrogantes, dominus vicissim interrogarit quid eis praecepit Moyses ; qui
cum respondissent, Moysen permisisse libellum repudii scribere, et dimittere,
respondit eis de ipsa lege per Moysen data, quomodo Deus instituerit coniugium
masculi et feminae, dicens ea quae ponit Matthaeus ; quibus auditis, illi id
quod ei primo interroganti responderant, repetierunt, dicentes quid ergo
mandavit Moyses? Augustinus contra Faustum. Nolebat autem dimitti
uxorem a viro, qui hanc interposuit moram, ut in dissidium animus praeceps, libelli
conscriptione refractus absisteret, praesertim quia, ut perhibent, apud
Hebraeos scribere litteras Hebraeas nulli fas erat nisi solis Scribis. Ad hos
igitur quos oporteret esse prudentes legis interpretes, et iustos dissidii
dissuasores, lex mittere voluit eum quem iussit libellum dare repudii, si
dimisisset uxorem. Non enim poterat ei scribi libellus nisi ab ipsis, quem
per hanc occasionem, et necessitatem venientem quodammodo in manus suas bono
consilio regerent, atque inter ipsum et uxorem pacifice agendo dilectionem, concordiamque
suaderent. Quod si tantum intercederet odium ut extingui, emendarique non
posset, tunc utique scriberetur libellus : quia frustra non dimitteret quam
sic odisset ut ad debitam coniugio caritatem nulla prudentium suasione
revocaretur ; propter hoc subditur quibus respondens Iesus ait : ad duritiam
cordis vestri scripsit vobis praeceptum istud. Magna enim duritia erat, quae
nec per libelli interpositionem, ubi dissuadendi locus iustis et prudentibus
tribuebatur, solvi, vel flecti posset ad recipiendam, vel revocandam coniugii
caritatem. Chrysostomus. Vel dicitur ad duritiam cordis vestri, quia
si anima fuerit purgata desideriis et ira, possibile est mulierem nequissimam
tolerare. Multiplicatis autem in anima passionibus praedictis, multa mala
contingent circa odiosum connubium. Sic igitur ab incusatione eorum Moysen
eripit, qui dederat legem, et totum in eorum caput convertit. Sed quia grave
erat quod dictum est, statim ad antiquam legem sermonem reducit, dicens ab
initio autem creaturae, masculum et feminam fecit eos Deus. Beda. Non
ait : masculum et feminas, quod ex priorum repudio quaerebatur ; sed masculum
et feminam, ut unius coniugis consortio necterentur. Chrysostomus in Matth.
Si autem voluisset hanc quidem dimitti, et alteram introduci, creasset
plurimas mulieres. Nec solum homini Deus mulierem coniunxit ; sed et
relinquere parentes praecepit, et mulieri adhaerere ; unde sequitur et dixit,
scilicet Deus per Adam : propter hoc relinquet homo patrem suum, et matrem
suam, et adhaerebit ad uxorem suam, ex ipso modo locutionis inseparabilitatem
matrimonii demonstrans, quia dicit adhaerebit. Beda. Et similiter quia
dicit adhaerebit ad uxorem suam, non ad uxores. Sequitur et erunt duo in
carne una. Chrysostomus in Matth. Idest ex una radice facti, in unum
corpus convenient. Sequitur itaque iam non sunt duo, sed una caro. Beda. Primum
igitur nuptiarum est ex duabus unam carnem fieri. Castitas iuncta spiritui, unus
efficitur spiritus. Chrysostomus in Matth. Post hoc terribile faciens
argumentum, non dixit : ne dividatis ; sed conclusit : quod ergo Deus
coniunxit, homo non separet. Augustinus contra Faustum. Ecce Iudaei ex
libris Moysi convincuntur, non esse uxorem dimittendam, qui secundum
voluntatem legis Moysi arbitrabantur se facere cum dimitterent. Similiter et
illud hinc ipso Christo attestante cognoscimus Deum fecisse, et coniunxisse
masculum et feminam ; quod Manichaei negando damnantur ; non iam Moysi libris,
sed Christi Evangelio resistentes. Beda. Quod ergo Deus coniunxit, unam
faciendo carnem viri et feminae, hoc homo non potest separare, sed solus
Deus. Homo separat quando propter desiderium secundae uxoris primam
dimittimus ; Deus separat quando ex consensu propter servitutem Dei sic
habemus uxores quasi non habentes. Chrysostomus. Si autem duo quos
Deus coniunxit, separari non debent, multo magis Ecclesiam, quam Deus Christo
coniunxit, ab eo non convenit separare. — Théophylactus. Quia vero
scandalizabantur discipuli, tamquam ex praedictis non plene eis fuerit
satisfactum, propter hoc eum iterum interrogant ; unde sequitur et in domo
iterum discipuli eius de eodem interrogaverunt eum. Hieronymus. Secunda
interrogatio ab apostolis iterum dicta est : quia de eadem re, de qua Pharisaei,
eum interrogaverunt, idest de coniugii statu : et hoc proprie dicit Marcus.
Glossa. Iterata enim verbi sententia, non fastidium, sed esuriem et sitim
praestat : unde qui me comedunt, adhuc esurient ; et qui me bibunt, adhuc
sitient. Melliflua enim sapientiae eloquia gustata, diligentibus multimodum
saporem reddunt : unde dominus iterato discipulos instruit ; nam sequitur et
dixit illis : quicumque dimiserit uxorem suam, et aliam duxerit, adulterium
committit super eam. Chrysostomus. Adulterium vocat non cum sua simul
esse : non enim est sua quam accepit, prima derelicta ; et propter hoc
committit adulterium super eam, idest super secundam quam introducit. Idem
autem est et de muliere ; unde sequitur et si uxor dimiserit virum suum, et
alii nupserit, moechatur. Non enim alteri, ut proprio viro potest coniungi, si
proprium derelinquat. Et quidem lex prohibuit adulterium manifestum ; sed
salvator hoc non manifestum, neque ab omnibus notum, naturae tamen contrarium.
Beda. In Matthaeo vero scriptum est plenius : quicumque dimiserit uxorem
suam, nisi ob fornicationem. Una ergo solum carnalis est causa, fornicatio ;
una spiritualis, timor Dei, ut uxor dimittatur, sicut multi religionis causa
fecisse leguntur. Nulla autem causa est Dei lege perscripta, ut vivente ea
quae relicta est, alia adducatur. Chrysostomus. Quod autem Matthaeus
dicit, Pharisaeis haec verba dixisse, Marcus vero discipulis, non est
contrarium : contingit enim haec et his et illis dicta esse. |
[00796] BÈDE Marc a relaté jusqu’ici ce qu’a fait et enseigné le Seigneur en Galilée ; il commence à présent le récit de ce qu’il a fait, enseigné ou encore souffert en Judée. D’abord sur l’autre rive du Jourdain, à l’est : et partant de là, il vient dans le territoire de la Judée et au-delà du Jourdain ; puis de nouveau aux alentours du fleuve, quand il vint à Jéricho, à Béthanie et à Jérusalem. Si l’on désignait par Judée, au sens large et pour distinguer des autres nations, l’ensemble de la province habitée par les Juifs, au sens strict du terme seule la région méridionale portait ce nom, à distinguer de la Galilée, de la Décapole et de toutes les autres régions qui composent cette même province. [00797] THÉOPHYLACTE Jésus se rend en Judée, région qu’il avait souvent évitée à cause de l’hostilité des Juifs à son égard : c’est là en effet que devait s’accomplir sa Passion. Cependant il ne monte pas encore à Jérusalem mais demeure aux confins de la Judée afin que profitent de son enseignement des foules dénuées de mauvaises intentions, car la malveillance des Juifs faisait de Jérusalem le creuset de tous les complots. Et de nouveau les foules se rassemblent auprès de lui et, selon sa coutume, de nouveau il les enseignait. [00798] BÈDE Notons comme les foules et les Pharisiens sont animés d’intentions différentes : les foules se rassemblent pour recevoir son enseignement et obtenir de lui la guérison de leurs malades, comme le rapporte Matthieu[306] ; les Pharisiens, eux, s’approchent du Sauveur pour le mettre à l’épreuve et le prendre au piège. S’approchant, des Pharisiens lui demandaient : « Est-il permis à un mari de répudier sa femme ? ». C’était pour le mettre à l’épreuve. [00799] THÉOPHYLACTE Les Pharisiens s’approchent et ne lui laissent pas de répit, de peur que le peuple ne lui accorde foi : en l’abordant ainsi sans cesse, ils pensent parvenir à l’embarrasser et le confondre par leurs questions. Ils lui soumettent un problème recélant un piège des deux côtés : que le Seigneur dise qu’il est permis ou qu’il est défendu à un mari de répudier sa femme, ils le mettraient en accusation en lui opposant une loi de Moïse. Mais le Christ, Sagesse Véritable, évite leurs filets par sa réponse. [00800] CHRYSOSTOME (Homélie 63
sur saint Matthieu) À la question « Est-il permis ? », il ne répondit pas aussitôt « non, il n’est pas permis », pour éviter un tollé. Il préfère commencer par leur opposer le texte de la loi et ainsi, ce qu’il devait dire, il le leur fait répondre. Il leur répondit : « Qu’est-ce que Moïse vous a prescrit ? » Ils répondirent : « Moïse a permis de rédiger un acte de divorce et de répudier ». Ils mettent en avant cette parole de Moïse[307], soit qu’ils y soient poussés par la question du Sauveur, soit pour exciter contre lui la foule des hommes. Car les Juifs n’accordaient pas d’importance à ce point et tous agissaient comme si c’était permis par la loi. [00801] AUGUSTIN (De l’accord des évangélistes, II, 62) Peu importe à la vérité que, tandis que le Seigneur refusait le divorce et appuyait son jugement sur la loi, ce soient les foules elles-mêmes qui, comme nous le rapporte Matthieu[308], aient posé la question touchant l’acte de répudiation que Moïse leur a permis de rédiger, ou qu’elles aient donné cette réponse au Seigneur qui les interrogeait sur ce précepte de Moïse, ainsi que le dit ici Marc : le Seigneur ne voulait pas en effet rendre compte de la raison pour laquelle Moïse l’avait permis, avant qu’ils n’aient eux-mêmes cité le texte. Les deux évangélistes nous ont montré les intentions des interlocuteurs, intentions que doivent servir à communiquer les paroles : peu importe donc désormais que leur mode de narration diffèrent. On pourrait aussi comprendre que, suivant le récit de Marc, rebondissant sur leur première question concernant la répudiation de l’épouse, le Seigneur les ait interrogés à son tour sur ce que leur avait prescrit Moïse ; et que, comme ils répondaient que Moïse leur avait permis d’écrire un acte de répudiation et de renvoyer leur femme, il leur ait répliqué en faisant valoir, au sujet de cette loi donnée par Moïse, la manière dont Dieu avait institué l’union de l’homme et de la femme : c’est ce que présente Matthieu. Entendant cela, ils lui auraient retourné la question même que le Seigneur leur avait posée et à laquelle ils venaient de répondre : « qu’a donc inscrit Moïse dans la loi ? ». [00802] AUGUSTIN (Contre Fauste 19, 26) Il n’entendait pas que l’homme répudie sa femme, le législateur qui a interposé cette coutume de rédiger un billet pour réfréner et dissuader l’esprit porté à la séparation, surtout si l’on pense que, comme on le rapporte, seuls les scribes avaient chez ce peuple le droit d’écrire l’hébreu. C’était donc vers ces sages interprètes de la loi, qui selon la justice déconseillaient le divorce, que la loi voulait envoyer celui auquel elle ordonnait de donner un billet de répudiation pour renvoyer son épouse. Car il ne pouvait écrire son billet sans l’aide d’un scribe et celui-ci, alors que l’occasion et la nécessité le mettaient en quelque sorte entre ses mains, pouvait le guider avec de bons avis et exercer une action pacificatrice en lui conseillant l’amour et la concorde entre sa femme et lui. Si c’était seulement la haine qui agissait, de sorte que la situation ne pût être apaisée ni réglée, alors il suffirait simplement d’écrire le billet de répudiation, car c’est inutilement qu’il ne renverrait pas celle qu’il hait au point de n’être ramené par aucun discours avisé à l’amour qu’on doit à son conjoint. C’est pourquoi on ajoute : alors Jésus leur dit : « C’est en raison de votre dureté de cœur qu’il a écrit pour vous cette prescription ». Il fallait en effet une grande dureté de cœur[309] pour que ni l’obstacle du billet à rédiger ni l’action dissuasive menée par des hommes justes et avisés ne puissent la vaincre ou la fléchir pour faire renaître ou réveiller l’amour conjugal. [00803] CHRYSOSTOME Ces mots à cause de la dureté de vos cœurs peuvent aussi s’expliquer ainsi : si l’âme était exempte de désirs et de colère, il lui serait possible de supporter la femme la plus mauvaise ; mais si ces passions-là prolifèrent dans l’âme, elles suscitent nombre de maux qui rendent l’union conjugale odieuse. Cette réponse soustrait donc Moïse, qui avait donné la Loi, à l’accusation formulée contre lui pour la faire retomber tout entière sur leur tête. Mais comme ces propos étaient sévères, il en revient à la loi ancienne[310], disant : mais dès l’origine de la création, Dieu les fit homme et femme. [00804] BÈDE Il ne dit pas « homme et femmes », ce que vise le divorce des premières épouses, mais homme et femme, pour qu’ils soient unis par les liens avec un seul conjoint. [00805] CHRYSOSTOME (Homélie 62
sur Matthieu) S’il avait voulu que la femme soit répudiée et que l’homme en épouse une autre, le Seigneur aurait créé plusieurs femmes. Non seulement Dieu a donné à l’homme une femme, mais il lui a ordonné de quitter ses parents pour s’attacher à son épouse. C’est pourquoi il est dit – c’est Dieu qui parle par la bouche d’Adam[311] – (Gn 2, 24) : ainsi donc, l’homme quittera son père et sa mère, pour s’attacher à sa femme. Par l’expression « s’attacher » se trouve soulignée l’indissolubilité du mariage. [00806] BÈDE Elle est soulignée de même par le fait qu’il a dit il s’attachera à sa femme et non « à ses femmes ». Et les deux ne feront qu’une seule chair. [00807] CHRYSOSTOME (Homélie 62 sur saint Matthieu) C’est-à-dire que issus d’une même racine, ils seront réunis en un seul corps : Ainsi ils ne seront plus deux, mais une seule chair. [00808] BÈDE Avant tout, le propre du mariage est de faire de deux une seule chair. L’union de la chasteté et de l’esprit produit l’unité de l’esprit. [00809] CHRYSOSTOME Il pose ensuite un principe redoutable : sa conclusion n’est pas de dire « ne divisez pas » mais ce que Dieu a uni, l’homme ne doit pas le séparer. [00810] AUGUSTIN (contre
Fauste 19, 29) Voici les Juifs convaincus d’après les livres de Moïse[312] qu’il ne faut pas répudier sa femme, alors qu’ils prétendaient agir en conformité avec la loi du prophète en la répudiant. De même, ici, par le témoignage même du Christ nous apprenons que Dieu a créé et uni l’homme et la femme. Les Manichéens qui nient cela sont condamnés, en s’opposant non plus seulement aux livres de Moïse mais à l’Évangile du Christ lui-même[313]. [00811] BÈDE Ce que Dieu a uni, faisant de l’homme et de la femme une seule chair, l’homme ne peut le séparer : seul Dieu le peut. Quand, désirant une autre épouse, nous renvoyons la première, c’est l’homme qui sépare, mais c’est Dieu quand, d’un accord mutuel, pour servir Dieu, nous en usons avec notre épouse comme si nous n’en avions pas. [00812] CHRYSOSTOME Si deux êtres que Dieu a unis ne doivent pas être séparés, combien plus l’Église, unie par Dieu au Christ, ne doit pas se séparer de lui ! [00813] THÉOPHYLACTE Choqués, les disciples n’étaient pour ainsi dire pas totalement satisfaits des paroles de Jésus. Aussi l’interrogent-ils à nouveau : rentrés à la maison, les disciples l’interrogeaient de nouveau sur ce point. [00814] JÉRÔME Une seconde fois, la question est posée au Seigneur par les disciples : il s’agit toujours en effet du sujet soulevé par les Pharisiens, c’est-à-dire de l’état du mariage. Voilà ce que dit bien Marc. [00815] LA GLOSE La réitération de la question, loin de susciter l’ennui, alimente la faim et la soif de ceux qui la posent à nouveau. C’est ainsi que ceux qui me mangent auront encore faim, et ceux qui me boivent auront encore soif (Siracide 24, 21). Les paroles de la sagesse, plus douces que le miel (ibid 24, 20), ont une saveur différente pour ceux qui les aiment chaque fois qu’ils les goûtent[314]. Aussi le Seigneur se voit-il prier une seconde fois d’instruire ses disciples : et il leur dit : « quiconque répudie sa femme et en épouse une autre, commet un adultère avec elle ». [00816] CHRYSOSTOME Est appelé « adultère » l’homme qui vit avec une autre que sa femme, car n’est pas sa femme celle qu’il reçoit après avoir abandonné la première : il commet l’adultère sur sa personne, c’est-à-dire sur la personne de la seconde qu’il a prise. Il en va de même pour la femme : « et si une femme répudie son mari et épouse un autre homme, elle commet un adultère ». Elle ne peut s’unir à un autre homme comme à son seul véritable mari, après l’avoir abandonné[315]. Certes, la loi bannit l’adultère notoire : le Sauveur, lui, bannit l’adultère que nul ne voit ni ne connaît[316], et qui n’en est pas moins cependant contraire à la loi naturelle. [00817] BÈDE Matthieu (19, 9) est plus explicite encore : « tout homme qui répudie sa femme, hormis le cas de fornication… » : il est donc un seul motif charnel de répudiation, la fornication[317] ; un seul spirituel, la crainte de Dieu, qui pousse à se séparer de son épouse, comme beaucoup, apprend-on dans les livres, l’ont fait, par obéissance à Dieu. Mais il n’est aucun motif qui légitime selon la loi divine de s’unir avec une autre femme du vivant de la première répudiée. [00818] CHRYSOSTOME Si selon Matthieu, il a dit ces mots aux Pharisiens et selon Marc à ses disciples, ce n’est pas contradictoire : il a très bien pu s’adresser aux uns et aux autres. |
— Bède. Jusqu'ici saint Marc a rapporté les actions et les enseignements du Sauveur dans la Galilée ; il va maintenant nous présenter le récit de ce qu'il a fait, enseigné et souffert dans la Judée : d'abord, au delà du Jourdain à l'Orient : "Et Jésus étant parti de ce lieu, se dirigea vers les confins de la Judée, " etc. Puis en deçà du Jourdain, à Jéricho, à Béthanie, à Jérusalem. Tout le pays habité par les Juifs, porte le nom général de Judée, nom qui le distingue des nations voisines ; mais ou donne spécialement le nom de Judée à la partie méridionale de ce pays, pour la distinguer de la Samarie, de la Galilée, de la Décapole, et des autres provinces du même royaume. — Théophylactus. Jésus-Christ visite la Judée, dont il s'était souvent éloigné à cause de la jalousie des Juifs, parce que c'est là que sa passion devait s'accomplir. Cependant il ne s'avance pas encore jusqu'à Jérusalem, mais il demeure sur les confins, pour utiliser son ministère en faveur du peuple simple et sans malice, tandis que la malveillance des Juifs faisait de Jérusalem un centre de complots criminels. " Et le peuple, dit l'Evangéliste, s'assembla autour de lui, " etc. — Bède. Remarquez comme le peuple et les pharisiens sont animés d'intentions différentes ; le peuple s'assemble pour recueillir l'enseignement, et obtenir la guérison de ses malades, comme nous le rapporte saint Matthieu ; les pharisiens s'approchent du Sauveur pour le tenter et le perdre. " Les pharisiens s'approchant, " etc. — Théophylactus. Les pharisiens n'ont garde de s'éloigner de Jésus, dans la crainte que le peuple ne croie en lui, ils l'entourent continuellement, persuadés qu'ils viendront à bout de l'embarrasser et de le confondre par leurs questions. Celle qu'ils lui font eu ce moment, cache un double piége. Que le Sauveur réponde qu'il est permis, ou qu'il est défendu à un homme marié de renvoyer sa femme, ils ont à lui opposer un texte de la loi de Moïse, qui le contredit et le condamne. Mais Jésus, qui est la sagesse même, leur fait une réponse qui échappe aux filets dans lesquels ils veulent le faire tomber. — S. Jean Chrysostome. (hom. 63 sur S. Matth.) A cette question : "Est-il permis ? " Il ne répond pas aussitôt, non, cela n'est pas permis ; ce qui aurait amené de l'agitation parmi eux, mais il veut leur opposer d'abord le texte de la loi, afin de les forcer à donner eux-mêmes la réponse qu'il se disposait à leur faire. " Il leur répondit : Que vous a ordonné Moïse ? Moïse, disent-ils, a permis à l'homme de renvoyer sa femme, en lui donnant un écrit de répudiation. " Ils apportent cette permission donnée par Moïse, ou à cause de la question du Sauveur, ou pour soulever contre lui la colère de la multitude ; car les Juifs regardaient ce point comme indifférent, et rien n'était plus ordinaire parmi eux que cette conduite qu'ils croyaient autorisée par la loi. S. Augustin (de l'acc. des Evang., 2, 62.) Peu importe à la vérité, que ce soit les Juifs qui, comme le rapporte saint Matthieu, entendant le Sauveur proclamer l'indissolubilité du mariage, et appuyer sa décision sur le texte même de la loi, l'aient interrogé sur l'écrit de répudiation autorisé par Moïse ; ou bien qu'il les ait amenés lui-même à lui faire cette réponse en les questionnant sur cet acte de répudiation, comme le dit saint Marc. L'intention du divin Maître était de n'expliquer l'autorisation accordée par Moïse, qu'après que les Juifs auraient l'eux-mêmes cité ce texte de la loi. Dès lors que les deux Evangélistes nous ont également fait connaître l'intention des personnes (intention qui doit déterminer le sens des paroles), peu importe une variante dans la manière de s'exprimer. On peut dire d'ailleurs avec saint Marc, que les Juifs commencèrent par demander au Sauveur s'il est permis de renvoyer son épouse, et qu'il leur demande à son tour ce que Moïse leur a ordonné ; sur la réponse qu'ils lui font, que Moïse le permettait en donnant un acte de répudiation, Notre-Seigneur leur répond, comme le rapporte saint Matthieu, en leur rappelant la loi donnée par Moïse, où l'on voit l'institution divine de l'union de l'homme et de la femme ; et c'est après cette réponse du Sauveur, qu'ils seraient revenus à leur première question, et lui auraient demandé : "Quel est donc le sens de l'autorisation donnée par Moïse. " S. Augustin (contre Fauste, 19, 26.) Certes, il était loin d'approuver le divorce, le législateur qui réprimait la fougue d'un esprit trop prompt à désirer la séparation par la sage lenteur que demande la rédaction d'un acte ; car chez les Hébreux, les scribes seuls avaient le droit d'écrire l'hébreu. C'était donc devant ces sages interprètes de la loi, à qui il appartenait de dissuader d'une séparation trop peu fondée, que devait se présenter celui à qui la loi ne permettait de renvoyer sa femme qu'en lui donnant un acte de répudiation. Ceux qui pouvaient seuls rédiger cet acte, trouvaient dans la nécessité où on était de recourir à leur ministère, une occasion de donner un conseil utile, et de travailler à rétablir entre l'homme et la femme l'affection et la concorde. Si la haine était si forte, qu'il fut impossible de l'éteindre ou de l'apaiser, l'acte était rédigé, la loi jugeant que la séparation était devenue nécessaire, puisque la haine avait atteint un degré qui ne permettait pas aux conseils de la sagesse de rappeler les époux aux sentiments d'affection qu'ils se doivent mutuellement. Voilà pourquoi le Sauveur répond : "C'est à cause de la dureté de votre cœur que Moïse a fait cette ordonnance. " Quelle dureté, en effet, que celle qui ne se laissait ni vaincre ni adoucir, soit par les difficultés de cet acte, soit par les conseils des hommes justes et sages, qui cherchaient à faire renaître ou à réveiller dans ce cœur l'affection conjugale ? — S. Jean Chrysostome. Ou bien ces paroles : "A cause de la dureté de votre cœur, " signifient, qu'une âme libre de toute colère et de désirs mauvais, serait capable de supporter la femme la plus méchante ; mais si ces passions viennent à se développer et à exercer leur empire dans l’âme, elles deviendront le germe d'une infinité de maux, qui rendront souverainement odieux tout rapport entre les époux. Cette réponse justifie Moïse, qui leur avait donné cette loi et retourne contre eux l'accusation qu'ils semblaient porter contre lui. Mais comme l'explication que le Sauveur venait de donner, pouvait leur paraître sévère, il ramène leur attention sur la loi qui fut donnée dès l'origine. " Au commencement que le monde fut créé, Dieu forma un homme et une femme. " — Bède. Il ne dit pas un seul homme et plusieurs femmes, ce qui était le but et la fin du divorce, mais " un seul homme et une seule femme, " pour exprimer l'unité du lieu conjugal. — S. Jean Chrysostome. (hom. 62 sur S. Matth.) Si l'intention de Dieu eût été que l'homme put renvoyer sa femme pour en épouser une autre, il aurait créé plusieurs femmes en même temps qu'un seul homme. Mais au contraire, non-seulement Dieu unit l'homme à une seule femme, mais il veut que, pour s'attacher plus complètement à elle, il abandonne même les auteurs de ses jours : "L'homme abandonnera son père et sa mère, dit Dieu par la bouche d'Adam, et il s'attachera à son épouse ; " cette expression, " il s'attachera, " indique assez nettement l'indissolubilité du mariage. — Bède. Il faut dire la même chose de l'expression suivante, " il s'attachera à son épouse " et non à ses épouses. " Et ils seront deux dans une seule chair. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 62.) C'est-à-dire, que, sortis d'une même racine, ils ne feront qu'un même corps. " C'est pourquoi ils ne sont plus deux, mais une seule chair. " — Bède. La gloire et le bonheur du mariage est de faire de deux personnes une même chair ; et l'union de l'esprit avec un corps chaste, produit l'unité de l'esprit. S. Jean Chrysostome. (Ibid.) Notre-Seigneur tire enfin de ce qu'il vient de dire cette redoutable conclusion. Il ne dit pas seulement : "Ne séparez pas, " mais " que l'homme ne sépare pas ce que Dieu a uni. " — S. Augustin. (contre Fauste, 19, 29.) Les Juifs, en usant de la faculté du divorce, prétendaient s'appuyer sur l'autorisation donnée par Moïse ; et le Sauveur leur démontre que, d'après les livres de Moïse, l'homme ne doit point se séparer de sa femme. C'est ainsi que nous aussi, chrétiens, nous apprenons par le témoignage de Jésus-Christ lui-même, que c'est Dieu qui a créé et uni l'homme et la femme. Les Manichéens, qui ont nié cette vérité, sont condamnés, non-seulement par les livres de Moïse, mais par l'Evangile lui-même. — Bède. Il n'appartient donc pas à l'homme de séparer l'homme de la femme ; c'est le droit de Dieu seul, qui les avait unis lui-même, en ne faisant de l'homme et de la femme qu'une seule chair. Quand l'homme abandonne sa première femme, par le seul désir d'en épouser une autre, c'est lui-même qui fait la séparation ; mais c'est Dieu qui en est l'auteur, lorsque cette séparation n'a pour motif que le désir de mieux servir le Seigneur, en ayant une femme comme n'en ayant pas. — S. Jean Chrysostome. Si c'est un crime de séparer les deux créatures que Dieu lui-même a unies, c'en est un beaucoup plus grand de chercher à séparer l'Eglise de Jésus-Christ, à qui Dieu l'a unie. — Théophylactus. La réponse de Jésus-Christ aux pharisiens n'a pas résolu complètement les doutes des disciples, aussi l'interrogent-ils à leur tour : "Ses disciples l'interrogèrent encore dans la maison sur le même objet. " — S. Jérôme. L'Evangéliste dit que les Apôtres l'interrogèrent une seconde fois, parce que leur question n'est que la répétition de celle des pharisiens, et qu'elle a pour objet l'état du mariage. Et cette répétition n'est pas inutile ; car la réponse que renouvelle le Verbe, loin de produire l'ennui, est un nouveau stimulant pour la faim et la soif. " Ceux qui me mangent, auront encore faim, et ceux qui ne boivent auront encore soif. " (Qo 24) Quand une âme a une fois goûte les enseignements de la sagesse, plus doux que le miel, son amour fait qu'elle y trouve une saveur délicieuse. Aussi le Sauveur s'empresse-t-il de renouveler l'instruction qu'il vient de donner : "Quiconque renvoie sa femme pour en épouser une autre, commet un adultère à son égard. " — S. Jean Chrysostome. Habiter avec une femme qui n'est pas la sienne, voilà ce que le Sauveur appelle un adultère ; cette seconde femme ne peut être la sienne après qu'il a abandonné la première ; il commet donc le crime d'adultère avec elle, c'est-à-dire, avec la seconde ; il en est de même de la femme à l'égard de son mari. Et si la femme se sépare de son mari et en épouse un autre, elle devient adultère. Séparée de son mari, elle ne peut donner ce nom à un autre homme, auquel elle s'unit. La loi avait défendu l'adultère public, mais le Sauveur proclame que tout adultère, ne fût-il ni public, ni connu d'un grand nombre de personnes, est contraire à la loi naturelle. — Bède. Saint Matthieu est plus explicite encore : "Quiconque abandonnera sa femme, hors le cas de fornication. " La séparation ne peut donc avoir lieu que pour deux causes ; la fornication, c'est la raison charnelle, ou la crainte de Dieu, c'est le motif spirituel qui en a déterminé un grand nombre à une séparation mutuelle. Mais aucun motif approuvé de Dieu ne peut autoriser un homme à s'unir à une autre femme, tant que vit la première. S. Jean Chrysostome. Saint Matthieu, en
disant que Notre-Seigneur donna ces enseignements aux pharisiens, ne
contredit pas saint Marc, qui rapporte qu'ils furent donnés aux disciples, car
ils ont très bien pu être donnés aux uns d'abord, et ensuite aux autres. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 13-16.
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Marc 10, 13-16 On lui présentait des petits enfants pour
qu'il les touchât, mais les disciples les rabrouèrent. Ce que voyant, Jésus
se fâcha et leur dit : "Laissez les petits enfants venir à moi ; ne les
empêchez pas, car c'est à leurs pareils qu'appartient le Royaume de Dieu. En
vérité je vous le dis : quiconque n'accueille pas le Royaume de Dieu en petit
enfant, n'y entrera pas." Puis il les embrassa et les bénit en leur
imposant les mains. |
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[85676] Catena in Mc., cap. 10 l. 2 — Théophylactus. Ostensa
superius nequitia Pharisaeorum Christum tentantium, nunc ostenditur multa
fides turbarum, quae tantum manuum impositione putabant Christum benedicere
parvulos quos illi offerebant ; unde dicitur et offerebant illi parvulos, ut
tangeret eos. Chrysostomus in Matth. Sed
discipuli prohibebant offerentes, propter Christi dignitatem ; et hoc est
quod subditur discipuli autem comminabantur offerentibus. Salvator autem
erudiens discipulos sapere moderata et tumorem conculcare mundanum, accipit
pueros, et eis praenuntiat regnum Dei ; unde sequitur et dixit illis : sinite
parvulos venire ad me, et ne prohibueritis eos. Origenes in Matth. Si
quis ergo eorum qui doctrinam ecclesiasticam profitentur, videat aliquem
offerentem quosdam stultos mundi et ignobiles et infirmos qui propter hoc
appellati sunt pueri et infantes, non prohibeat quasi sine iudicio facientem
eum qui offert tales salvatori. Post hoc exhortatur discipulos suos iam viros
constitutos condescendere utilitatibus puerorum, ut fiant pueris quasi pueri,
ut pueros lucrentur. Nam et ipse cum in forma Dei esset, humilians se factus
est puer ; unde subdit talium est enim regnum Dei. Chrysostomus in Matth.
Etenim ab omnibus passionibus pura existit anima pueri : propter hoc
oportet ut haec ex voluntate operemur quae pueri habent per naturam. —
Théophylactus. Unde non dixit : horum est regnum Dei ; sed talium, scilicet
habentium ex studio et labore innocentiam et simplicitatem quam habent pueri
ex natura. Puer enim non odit, neque malitiose aliquid operatur, neque
verberatus a matre discedit ; sed etsi eum vilibus induat vestimentis, praefert
ea regalibus indumentis : sic et ille qui vivit secundum virtutem Ecclesiae
matris suae, nihil huic praehonorat, neque etiam reginam multorum voluptatem
; unde et dominus subdit amen dico vobis : quisquis non receperit regnum Dei
velut parvulus, non intrabit in illud. Beda. Idest, nisi talem
habueritis innocentiam, et animi puritatem, sicut parvulus habet, regnum
caelorum non poteritis intrare. Aliter. Regnum Dei, idest doctrinam Evangelii,
sicut parvulus, recipere iubemur : quia quomodo parvulus in discendo non
contradicit doctoribus, neque rationes, et verba componit eis resistens ; sed
fideliter suscipit quae docent, et cum metu obtemperat, et discit : ita et
nos obediendo simpliciter, et sine ulla contradictione verbum domini
suscipere debemus. Sequitur et complexans eos, et imponens manus super illos
benedicebat eos. Chrysostomus. Bene autem amplexatur eos ad benedictionem tamquam in
proprium sinum elevans, propitiatus facturam suam ab eo cadentem ab initio, et
divisam. Imponit autem parvulis manus, docens divinae virtutis operationem.
Et quidem secundum consuetudinem aliorum manus imponit ; sed non secundum
consuetudinem operatur : Deus enim existens, humanum modum servabat tamquam
verus homo factus. Beda. Complexus
etiam benedixit parvulos, ut humiles spiritu sua benedictione, et gratia, et
dilectione dignos esse significet. |
[00819] THÉOPHYLACTE On a vu plus haut l’esprit mauvais des Pharisiens mettant le Christ à l’épreuve : à présent nous est montrée la grande foi des foules, croyant que, d’une simple imposition des mains, le Christ pourrait bénir les petits enfants qu’on lui présentait : on lui présentait des petits enfants pour qu’il les touchât. [00820] CHRYSOSTOME (homélie 63
sur saint Matthieu) C’est par considération pour la dignité du Christ que les disciples repoussaient ceux qui venaient ainsi présenter leurs enfants : mais les disciples les rabrouèrent. Or le Sauveur, qui voulait apprendre à ses disciples à avoir des vues mesurées et à fouler aux pieds l’orgueil du monde, accueille les enfants et affirme que le Royaume de Dieu leur appartient : il leur dit : « laissez les petits enfants venir à moi, ne les empêchez pas ». [00821] ORIGÈNE Si donc un homme qui professe la foi de l’Église en voit un autre présenter ces êtres que le monde considère comme dénués de raison, de dignité et de force, et appelés pour cela « enfants » ou « nourrissons », qu’il n’aille pas l’empêcher d’agir ainsi, en taxant de déraison celui qui présente de tels êtres au Sauveur. Après cela, le Seigneur exhorte ses disciples, qui sont des hommes faits, à s’abaisser aux intérêts des enfants, pour se faire enfants avec les enfants et gagner ainsi les enfants[318]. Car lui-même, qui est de forme divine, s’est humilié[319] jusqu’à se faire petit enfant, d’où : car c’est à leurs pareils qu’appartient le Royaume de Dieu. [00822] CHRYSOSTOME En effet, l’âme de l’enfant est pure de toute passion mauvaise : aussi nous faut-il gagner par le travail de la volonté cette disposition qu’il a par nature. [00823] THÉOPHYLACTE Il n’a pas dit « le Royaume de Dieu leur appartient » mais il appartient à leurs pareils, c’est-à-dire aux hommes qui par leurs efforts et leur application ont recouvré l’innocence et la simplicité naturelles des enfants. L’enfant ne connaît pas la haine, ne commet pas d’action mauvaise, châtié par sa mère, il ne se sépare pas d’elle, et même si elle l’habille de haillons, il les préfère aux vêtements d’un roi. Ainsi celui qui vit selon les vertus de l’Église sa mère, n’honore rien au-dessus d’elle, pas même celle qui règne sur nombre de personnes, la débauche. Alors le Seigneur ajoute : En vérité, je vous le dis : quiconque n’accueille pas le Royaume de Dieu en petit enfant n’y entrera pas. [00824] BÈDE Cela veut dire : si vous n’avez pas l’innocence et la simplicité d’une âme d’enfant, vous ne pourrez entrer dans le Royaume des Cieux. Ou bien le Royaume des Cieux, c’est l’enseignement de l’Évangile que nous devons recevoir comme un petit enfant : le petit enfant, à l’école, ne contredit pas ses maîtres et ne leur oppose pas des paroles et des raisonnements qu’il composerait ; au contraire il accueille docilement leurs enseignements, obéit avec respect et s’instruit : c’est ainsi que, dans une obéissance simple, sans la contredire, nous devons recevoir la Parole de Dieu. Puis il les embrassa et les bénit en leur imposant les mains. [00825] CHRYSOSTOME Il est remarquable qu’il les embrasse pour leur donner sa bénédiction : il semble ainsi les élever jusqu’en son sein et pardonner à la créature déchue qui s’était séparée de lui. Il impose les mains aux petits enfants, en signe de l’opération de la puissance divine[320]. Et s’il reprend à d’autres la coutume d’imposer les mains, c’est avec une efficacité véritablement nouvelle : car il était Dieu, même si, vrai homme également, il se conformait aux usages en vigueur parmi les hommes. [00826] BÈDE Il bénit les petits enfants en les embrassant, pour montrer que les humbles en esprit sont dignes de sa bénédiction, de sa grâce et de son amour. |
— Théophylactus. Après nous avoir fait connaître la malice des pharisiens qui tentaient le Sauveur, l'Evangéliste nous montre la foi vive de la multitude, persuadée que par la seule imposition des mains, Jésus-Christ attirerait les bénédictions sur les enfants qu'ils lui présentaient. " Alors on lui présenta de petits enfants, afin qu'il les touchât. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 63 sur S. Matth.) Les disciples repoussaient ceux qui présentaient ces enfants, par égard pour la dignité de Jésus-Christ. " Les disciples repoussaient par de rudes paroles ceux qui les lui présentaient. " Mais le Sauveur voulant enseigner à ses disciples à fuir toute pensée d'orgueil, et à fouler aux pieds toute hauteur mondaine, accueille ces petits enfants, et déclare que le royaume des cieux leur appartient : "Et il leur dit : Laissez venir à moi les petits enfants, et ne les empêchez point, " etc. — Origène. (Traité 1 sur S. Matth.) Si un disciple qui fait profession de la foi catholique, voit qu'on offre au Sauveur ceux que le monde considère comme des insensés, des hommes ignorés et misérables qui sont appelés pour cette raison de petits enfants, qu'il se garde bien de s'y opposer en accusant d'indiscrétion ceux qui veulent les présenter au Sauveur. Puis il exhorte ses disciples qui sont déjà des hommes faits à condescendre à tout ce qui peut être utile aux enfants, à se faire enfants avec les enfants pour les signer à Dieu, à l'exemple de celui qui étant Dieu lui-même, s'est humilié jusqu'à se faire enfant. " Car le royaume de Dieu est pour ceux qui leur ressemblent. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 62.) En effet, l'âme de l'enfant est libre de toute passion, et nous devons faire par le travail de la volonté ce qu'il fait eu suivant l'impulsion de la nature. — Théophylactus. Aussi ne dit-il pas : "Le royaume des cieux leur appartient, " mais " il appartient à ceux qui leur ressemblent, " c'est-à-dire, à ceux qui par des efforts constants parviennent à l'innocence et à la simplicité que les enfants ont par nature. L'enfant n'a point de haine, il agit sans malice, châtié par sa mère il revient près d'elle, il préfère aux vêtements des rois les habits grossiers dont elle le couvre ; ainsi, le chrétien docile aux inspirations de l'Eglise, sa mère, ne met rien au-dessus d'elle, pas même la volupté, cette reine, qui en asservit un si grand nombre. " Je vous le dis en vérité, ajoute le Sauveur, quiconque ne recevra point le royaume de Dieu, comme un petit enfant, n'y entrera point. " — Bède. C'est-à-dire, si vous n'avez point l'innocence et la pureté de cœur d'un enfant, vous ne pourrez entrer dans le royaume de Dieu. Dans une autre sens, Notre-Seigneur nous commande de recevoir comme un enfant le royaume de Dieu, c'est-à-dire, la doctrine de l'Evangile. Voyez l'enfant qui apprend, il ne contredit pas l'enseignement de ses maîtres, il ne cherche ni raison. ni discours pour leur résister, mais il reçoit avec docilité leurs leçons, et leur obéit avec respect. Ainsi devons-nous recevoir la parole de Dieu en lui obéissant avec simplicité et sans résistance. " Et les ayant embrassés il les bénit en leur imposant les mains. " — S. Jean Chrysostome. Admirez comme il les embrasse pour les bénir ; il semble dans sa bonté vouloir ramener jusque dans son sein sa créature qui s'en était séparée dès le commencement par sa chute ; il impose les mains aux enfants, comme signe de l'action de la puissance divine. La coutume d'imposer les mains existait avant lui, mais jamais elle n'avait eu l'efficacité que le Sauveur lui communique. Car il était Dieu, mais comme homme, il se conformait aux actions extérieures en usage parmi les hommes. — Bède. Il embrasse et bénit les enfants pour nous apprendre que c'est sur les humbles d'esprit qu'il se plaît à verser sa bénédiction, sa grâce et son amour. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 17-27. |
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Marc 10, 17-22 Il
se mettait en route quand un homme accourut et, s'agenouillant devant lui, il
l'interrogeait : "Bon maître, que dois-je faire pour avoir en héritage
la vie éternelle?" Jésus lui dit : "Pourquoi m'appelles-tu bon? Nul
n'est bon que Dieu seul. Tu connais les commandements : ne commets pas
d'adultère, ne tue pas, ne vole pas, ne porte pas de faux témoignage, ne fais
pas de tort, honore ton père et ta mère." "Maître --, lui dit-il, tout
cela, je l'ai observé dès ma jeunesse." Alors Jésus fixa sur lui son
regard et l'aima. Et il lui dit : "Une seule chose te manque : va, ce
que tu as, vends-le et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le
ciel ; puis, viens, suis-moi." Mais lui, à ces mots, s'assombrit et il
s'en alla contristé, car il avait de grands biens. Alors, Jésus, regardant
autour de lui, dit à ses disciples : « Comme il sera difficile à ceux
qui ont des richesses d’entrer dans le Royaume de Dieu ! ». Les disciples étaient stupéfaits de ces
paroles. Mais Jésus reprit et leur dit : "« Enfants, comme
il est difficile à ceux qui placent leur foi dans l’argent d’entrer dans le
Royaume de Dieu ! Il est plus
facile à un chameau de passer par le trou de l'aiguille qu'à un riche
d'entrer dans le Royaume de Dieu!" Ils restèrent interdits à l'excès et
se disaient les uns aux autres : "Et qui peut être sauvé?" Fixant
sur eux son regard, Jésus dit : "Pour les hommes, impossible, mais non
pour Dieu : car tout est possible pour Dieu." |
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[85677] Catena in Mc., cap. 10 l. 3 Beda. Audiverat quidam a domino, tantum eos qui parvulorum
volunt esse similes, dignos esse introitu regni caelorum, atque ideo poscit
sibi exponi non parabolis, sed aperte, quibus operum meritis vitam aeternam
consequi possit ; unde dicitur et cum egressus esset in viam, procurrens
quidam genu flexo ante eum, rogabat eum, dicens : magister bone, quid faciam
ut vitam aeternam percipiam? —
Théophylactus. Miror de hoc iuvene, qui omnibus aliis pro infirmitatibus
ad Christum accedentibus, hic vitae aeternae possessionem postulat, cum
maligna sit passio avaritiae, propter quam postmodum contristatus est. Chrysostomus in Matth.
Quia vero accesserat ad Christum, tamquam ad hominem, et ad unum
Iudaicorum doctorum, Christus tamquam homo respondit eidem ; unde sequitur
Iesus autem dixit ei : quid me dicis bonum? Nemo bonus nisi unus Deus. Haec autem dicens non
excludit homines a bonitate, sed a comparatione bonitatis divinae. Beda. Unus autem bonus, non pater solus
intelligendus est, sed et filius, qui dicit : ego sum pastor bonus ; sed et
spiritus sanctus, quia dicitur : pater de caelis dabit spiritum bonum
petentibus se. Ipsa enim una et individua Trinitas, pater et filius et
spiritus sanctus, solus et unus Deus bonus est. Non igitur dominus se bonum
negat, sed esse Deum significat ; non se magistrum bonum non esse, sed
magistrum absque Deo nullum bonum esse testatur. — Théophylactus. Voluit igitur
dominus per haec verba mentem iuvenis facere altiorem, ut ipsum cognosceret
tamquam Deum. Sed et aliud quidem innuit
in his verbis : ut quando debes conferre cum aliquo, non adulando cum eo
conferas, sed respicias radicem bonitatis et fontem Deum, et ei praestes
honorem. Beda. Notandum autem, quod
iustitia legis suo tempore custodita, non solum bona terrae, verum etiam suis
electoribus vitam conferebat : unde dominus de vita aeterna quaerenti
consequenter dixit praecepta nosti : ne adulteres, ne occidas, et cetera.
Haec est enim puerilis innocentia, quae nobis imitanda proponitur, si regnum
Dei volumus intrare ; unde sequitur at ille respondens ait : magister, haec
omnia observavi a iuventute mea. Non est putandus homo iste vel voto tentantis,
ut quidam putaverunt, dominum interrogasse, vel de sua vita esse mentitus, sed
simpliciter ut vixerat esse confessus : quod patet ex hoc quod subditur Iesus
autem intuitus eum, dilexit eum, et dixit ei. Si autem aut mendacii aut
simulationis noxa reus teneretur, nequaquam intuitus arcana cordis eius
diligere diceretur Iesus. Origenes super Matthaeum. In hoc enim quo
dilexit eum vel osculatus est eum, videtur affirmasse professionem eius, qui
dixit se omnia ista implesse. Intendens enim mente in eum, vidit hominem ex
bona conscientia confitentem. Chrysostomus. Dignum tamen est inquirere
qualiter hunc dilexit, qui eum non erat secutus. Est autem hoc dicere, quoniam
quantum ad priora dignus erat amore, quae legis sunt observans a iuventute ;
circa finem vero neque diminutionem prioris dilectionis consecutus est, sicut
neque perfectionem suscepit. Etsi enim non excesserat mensuram humanam, Christi
perfectionem non sequens, nullo tamen crimine existebat reus, iuxta
possibilitatem hominis legem observans ; et in hac observatione Christus eum
dilexit. Beda. Diligit enim dominus eos qui mandata legis, quamvis
minora, custodiunt ; sed nihilominus quae in lege minus fuerat his qui
perfecti esse desiderant ostendit : quia non venit solvere legem, sed
adimplere ; unde sequitur et dixit : unum tibi deest : vade, quaecumque habes
vende, et da pauperibus, et habebis thesaurum in caelo, et veni, sequere me.
Quicumque enim perfectus esse voluerit, debet vendere quae habet, non ex
parte, sicut Ananias fecit et Saphira, sed totum. — Théophylactus. Et
cum vendiderit, dare pauperibus, non histrionibus et luxuriosis.
Chrysostomus in Matth. Bene autem non fecit aeternae vitae mentionem, sed
thesauri, dicens et habebis thesauros in caelo. Quia enim de pecuniis erat sermo et de abrenuntiatione
omnium, ostendit quod reddit plura his quae praecepit relinquere, quanto
maius est caelum quam terra. —
Théophylactus. Sed quia multi sunt pauperes non humiles, sed ebrii, aut
aliquam aliam habentes malitiam, propter hoc dicit et veni, sequere me.
Beda. Sequitur enim dominum qui imitator eius est, et per vestigia eius
graditur. Sequitur qui contristatus in verbo abiit moerens. Chrysostomus
in Matth. Et causam tristitiae subdit Evangelista dicens erat enim
possessiones habens multas. Non enim eodem modo afficiuntur qui pauca habent,
et qui multa. Adiectio enim acquisitarum divitiarum maiorem flammam
cupiditatis accendit. Sequitur et circumspiciens Iesus, ait discipulis suis :
quam difficile qui pecuniam habent, in regnum Dei introibunt. — Théophylactus.
Non hoc dicit quod divitiae malae sint, sed habentes ipsas ut custodiant :
decet enim non ipsas habere, idest retinere et custodire, sed eis in
necessariis uti, et in servitio hominis esse. Chrysostomus in Matth. Dixit
autem hoc dominus discipulis pauperibus existentibus et nihil possidentibus, instruens
eos inopiam non erubescere ; et quasi excusando eis respondens, pro eo quod
nihil eos habere concesserat. Sequitur discipuli autem obstupuerunt in verbis
eius. Manifestum est enim quoniam inopes existentes pro aliorum salute
dolebant. Beda. Sed quia inter pecunias habere et amare multa
distantia est : unde et Salomon non ait : qui habet, sed : qui amat divitias,
fructum non capit ex eis, ideo dominus obstupescentibus discipulis verba
praemissae sententiae exponit ; unde sequitur at Iesus rursus respondens ait
illis : filioli, quam difficile est confidentes in pecuniis in regnum Dei
introire. Ubi notandum est, quod non ait : quam impossibile est ; sed quam
difficile est : quod enim impossibile est, omnino fieri non potest ; quod
difficile, cum labore potest. Chrysostomus in Matth. Vel dicens
difficile, ostendit esse impossibile, et non simpliciter, sed cum quadam
intentione ; et hoc ostendit exemplo, dicens facilius est camelum per foramen
acus transire quam divitem intrare in regnum Dei. — Théophylactus. Camelum
siquidem oportet intelligere aut ipsum animal, aut funem illum crassum, quo
naves magnae utuntur. Beda. Quomodo ergo vel in Evangelio Matthaeus et
Ioseph, vel in veteri testamento quamplurimi divites intraverunt in regnum
Dei, nisi forte, quia divitias vel pro nihilo habere vel ex toto relinquere, domino
inspirante, didicerunt? Altiore autem sensu, facilius est Christum pati pro
dilectoribus suis, quam dilectores saeculi ad Christum posse converti. Cameli
enim nomine se intelligi voluit, quia infirmitatis nostrae onera sustulit ;
per acum autem significat punctiones, idest dolores in passione susceptos.
Foramen ergo acus dicit angustias passionis, qua scissa nostrae quasi
vestimenta naturae quodammodo resarcire dignatus est. Sequitur qui magis
admirabantur, dicentes ad semetipsos : et quis potest salvus fieri? Cum
incomparabiliter maior sit turba pauperum, quae divitibus perditis potest
salvari ; intellexerunt tamen cunctos qui divitias amant, etiam si adipisci
nequeant, in divitum numero deputari. Sequitur et intuens eos Iesus ait :
apud homines impossibile est ; sed non apud Deum. Quod non ita intelligendum
est quasi cupidi et superbi in regnum caelorum sint intraturi cum cupiditate
et superbia ; sed possibile est Deo ut a cupiditate et superbia ad caritatem
et humilitatem convertantur. Chrysostomus in Matth. Ideo autem hoc
opus Dei esse dixit, ut ostenderet quod multa opus est illi gratia qui ad hoc
a Deo dirigitur : unde monstratur quod non parva merces est divitibus
volentibus Christi philosophiam sequi. — Théophylactus. Vel
intelligendum est quod dicit apud homines impossibile est, sed non apud Deum,
quia cum Deum audimus, hoc fit possibile ; cum vero humana sapimus, impossibile.
Sequitur omnia enim possibilia sunt apud Deum. Cum omnia dicit, entia
subintelligas ; peccatum non est ens : est enim res absque essentia et
hypostasi peccatum. Vel aliter. Peccatum non virtutis, sed infirmitatis est ;
et ideo peccatum sicut et infirmitas impossibile est apud Deum. Sed numquid
Deus facere potest ut id quod factum est, non sit factum? Ad quod dicitur, quod
Deus est summa veritas ; facere autem quod factum est, ut non sit factum, falsum
est. Qualiter ergo veritas faciet falsum? Prius igitur destruet propriam
naturam, ut quidam dicunt : numquid potest Deus non esse Deus? Hoc enim
ridiculum est. |
[00827] BÈDE Un homme avait entendu le Seigneur dire que seuls ceux qui se voudront semblables aux petits enfants seront dignes d’entrer dans le Royaume des Cieux. Il demande donc qu’il lui explique clairement, et non plus en paraboles, ce qu’il doit faire pour obtenir la vie éternelle. Il se mettait en route quand un homme accourut et, s’agenouillant devant lui, il l’interrogeait : « Bon maître, que dois-je faire pour avoir en héritage la vie éternelle ? ». [00828] THÉOPHYLACTE J’admire ce jeune homme[321] qui, alors que tous les autres viennent trouver le Christ pour obtenir la guérison de leurs infirmités, désire obtenir quant à lui la vie éternelle en héritage, alors que le mal de l’avidité le ronge qui le rendra tout triste par la suite. [00829] CHRYSOSTOME (Homélie 63
sur saint Matthieu) Il était venu trouver le Christ comme si le Christ n’était qu’un homme ordinaire, l’un des docteurs des Juifs, aussi Jésus lui répond comme un homme ordinaire : Jésus lui dit : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? Nul n’est bon que Dieu seul ». Par ces mots, il ne refuse pas la bonté aux hommes mais refuse de comparer la bonté humaine à la bonté divine. [00830] BÈDE Dans ce seul bon, il faut comprendre non seulement le Père mais aussi le Fils qui dit (Jn 10, 14) Je suis le bon pasteur et l’Esprit Saint dont il est dit (Lc 11, 13 Vulgate) le Père enverra du haut des cieux le bon esprit à ceux qui le demanderont[322]. La Trinité est en effet une et indivisible, Père, Fils et Saint Esprit, qui forment un seul et unique Dieu bon. Il ne s’agit donc pas pour le Seigneur de nier qu’il soit bon mais de montrer qu’il est Dieu, ni de nier qu’il soit un bon maître mais d’affirmer que sans Dieu, il n’est pas de bon maître. [00831] THÉOPHYLACTE Le Seigneur voulait élever l’âme du jeune homme afin qu’il le reconnût lui-même comme Dieu. Mais ces mots signifiaient aussi qu’en tout entretien avec autrui, il faut se garder de toute flatterie mais considérer Dieu, origine et source de toute bonté, et lui témoigner de la considération. [00832] BÈDE Notons que c’est le respect des préceptes de la Loi qui assurait à cette époque non seulement les biens terrestres mais la vraie vie à ceux qui les observaient. C’est pourquoi, logiquement, le Seigneur dit à celui qui le questionnait sur la vie éternelle : Tu connais les commandements : Ne commets pas l’adultère, ne tue pas, etc »[323]. Voici l’innocence enfantine que nous sommes invités à imiter, si nous voulons entrer dans le Royaume de Dieu. « Maître, lui dit-il, tout cela, je l’ai observé dès ma jeunesse ». Ne croyons pas, comme certains, que cet homme veuille mettre le Seigneur à l’épreuve en l’interrogeant ainsi, ou qu’il soit hypocrite : il évoque en toute simplicité sa manière de vivre, comme le manifeste la suite : Alors Jésus fixa sur lui son regard et l’aima. Et il lui dit… S’il s’était rendu coupable de mensonge ou de dissimulation, comment eût-on dit que Jésus, qui sonde le secret des cœurs, se mit à l’aimer ? [00833] ORIGÈNE Jésus se mit à l’aimer ou l’embrassa[324] : voilà ce qui confirme les paroles du jeune homme, affirmant qu’il a observé tous ces préceptes. Lorsque Jésus a porté sur lui son attention, il a vu que cet homme parlait ainsi en toute honnêteté. [00834] CHRYSOSTOME Il convient d’examiner comment Jésus a pu aimer un homme qui ne l’avait pas suivi. On peut dire ceci : son passé le rendait digne d’affection, lui qui a observé les préceptes de la loi dès sa jeunesse, mais au terme de cet épisode, il n’a pas obtenu une affection plus faible qu’auparavant, comme il n’a pas non plus reçu une affection parvenue à sa perfection. Car bien qu’il n’ait pas dépassé la mesure humaine, en refusant d’imiter la perfection du Christ, il n’est toutefois chargé d’aucune faute, lui qui observe la loi selon les capacités humaines ; et c’est pour cette obéissance que le Christ l’a aimé. [00835] BÈDE Le Seigneur aime tous ceux qui sont fidèles aux commandements de la Loi, si petits soient ces commandements ; néanmoins à ceux qui désirent être parfaits, il montre l’insuffisance de la Loi[325]. Car il a dit (Mt 5, 17) Je ne viens pas abolir la Loi mais l’accomplir. Et il lui dit : « Une seule chose te manque : va, ce que tu as, vends-le et donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel ; puis, viens, suis-moi ». Ainsi celui qui veut atteindre la perfection doit vendre ce qu’il possède, non pas une partie, comme le firent Ananias et Saphira[326], mais l’ensemble de ses biens. [00836] THÉOPHYLACTE Et lorsqu’il aura vendu ses biens, il lui dit de les donner aux pauvres, non aux histrions et aux débauchés. [00837]
CHRYSOSTOME Il est remarquable qu’il ne fasse pas mention de la vie éternelle mais d’un trésor, en disant : « Et tu auras un trésor dans le ciel ». Le propos portait en effet sur l’argent et le renoncement à tous les biens matériels, aussi montre-t-il que la récompense promise à ceux qu’il invite à un tel renoncement, dépassant ces biens, sera aussi élevée que le ciel l’est au-dessus de la terre. [00838] THÉOPHYLACTE Nombreux sont les pauvres enclins à l’orgueil, à l’ivresse, ou à quelque autre vice, aussi dit-il : « viens et suis-moi ». [00839] BÈDE Suivre le Seigneur, c’est l’imiter en marchant sur ses pas. Mais le jeune homme, à ces mots, s’assombrit et il s’en alla tout triste. [00840]
CHRYSOSTOME L’Évangéliste explique la raison de cette tristesse en ajoutant car il avait de grands biens. De fait, n’entrent pas dans les mêmes sentiments celui qui a peu d’argent et celui qui en a beaucoup : l’accroissement du capital attise l’ardeur de l’avidité. Alors, Jésus, regardant autour de lui, dit à ses disciples : « Comme il sera difficile à ceux qui ont des richesses d’entrer dans le Royaume de Dieu ! ». [00841] THÉOPHYLACTE Il ne dit pas que sont mauvaises les richesses mais ceux qui les possèdent et les gardent pour eux : car il n’est pas beau de les posséder, c’est-à-dire de les garder et de les conserver, il faut au contraire s’en servir pour satisfaire aux besoins et les mettre au service de l’homme. [00842]
CHRYSOSTOME Le Seigneur s’adressait en disant cela aux disciples, qui étaient pauvres et dénués de tout, pour leur enseigner à ne pas rougir de leur indigence et comme pour s’excuser de ne les laisser rien posséder. Les disciples étaient stupéfaits de ces paroles : il est manifeste qu’eux-mêmes étant pauvres, ils ne s’inquiétaient que du salut des autres. [00843] BÈDE Entre la possession et l’amour des richesses, la différence est grande ; ainsi Salomon ne dit-il pas « Celui qui possède » mais celui qui aime les richesses n’en retirera aucun fruit[327]. Aussi, devant la stupéfaction de ses disciples, le Seigneur explicite-t-il les paroles qu’il vient de prononcer : Mais Jésus reprit et leur dit : « Enfants[328], comme il est difficile à ceux qui placent leur foi dans l’argent d’entrer dans le Royaume de Dieu ! »[329]. Notons ici qu’il ne dit pas « comme il est impossible » mais comme il est difficile : ce qui est impossible ne peut absolument pas se produire, tandis qu’avec de grands efforts, on peut accomplir ce qui est difficile. [00844]
CHRYSOSTOME Ou bien encore, par difficile, il entend « impossible », impossibilité non pas simple mais dotée d’une intensité particulière, ainsi que le montre l’exemple qu’il donne : « Il est plus facile à un chameau de passer par le trou de l’aiguille qu’à un riche d’entrer dans le Royaume de Dieu ». [00845] THÉOPHYLACTE Par camelus, faut-il vraiment comprendre l’animal, le chameau, ou la grosse corde dont on se sert à bord des grands navires ?[330] [00846] BÈDE Comment donc se fait-il que l’entrée du Royaume de Dieu est promise à Matthieu et Joseph[331] dans l’Évangile, et à tant de riches dans l’Ancien Testament, sinon parce que le souffle de l’Esprit divin les anime et leur a appris à ne pas accorder d’importance à leurs richesses ou à y renoncer totalement ? En un sens moins littéral, il est plus facile au Christ de souffrir pour ceux qui lui sont attachés, qu’à ceux qui sont attachés au monde de se convertir au Christ. En effet, le chameau est l’image du Christ, qui s’est chargé du poids de nos péchés ; l’aiguille désigne le trait qui transperce, c’est-à-dire les souffrances de la Passion et le chas de l’aiguille, ce sont les instants d’angoisse de la Passion, par laquelle il a voulu pour ainsi dire raccommoder les vêtements déchirés de notre nature humaine. Ils restèrent interdits à l’excès et se disaient les uns aux autres : « Et qui peut être sauvé ? » Si le nombre de pauvres qui, tandis que les riches sont perdus, peuvent être sauvés, est incomparablement plus grand que celui des riches, ils ont cependant compris que tous ceux qui aiment la richesse, même s’ils ne sont pas en mesure de l’acquérir, sont à compter au nombre des riches. Fixant sur eux son regard, Jésus dit : « Pour les hommes, c’est impossible, mais non pour Dieu ». Il ne faut pas comprendre par là que les hommes cupides et orgueilleux sont destinés à entrer avec orgueil et cupidité dans le Royaume des cieux, mais qu’il est possible à Dieu de les faire passer de l’orgueil et de la cupidité à la charité et à l’humilité. [00847]
CHRYSOSTOME C’est là l’œuvre de Dieu, nous dit Jésus, pour montrer combien doit s’exercer la grâce sur l’homme conduit à un tel état par Dieu ; ainsi l’on voit que n’est pas négligeable la récompense promise aux riches qui désirent suivre la sagesse du Christ. [00848] THÉOPHYLACTE On peut aussi comprendre qu’en disant pour les hommes, c’est impossible, mais non pour Dieu, il veut dire que ce qui est impossible en exerçant notre jugement d’homme devient possible quand nous écoutons la voix de Dieu. Car tout est possible pour Dieu : par « tout », il faut comprendre « tout les êtres» ; or le péché n’est pas un être, car il n’a ni essence ni substance. Ou bien encore : le péché est engendré non par la puissance mais par la faiblesse, aussi le péché est impossible pour Dieu, autant que la faiblesse. Mais Dieu peut-il faire en sorte que ce qui a été accompli ne l’ait pas été ?[332] À ce sujet il est écrit que Dieu est la Vérité ; or faire que ce qui a été fait ne l’ait pas été, est contraire à la vérité. Comment la Vérité agirait-elle contrairement à la vérité ? Elle détruira auparavant sa propre nature, comme le disent certains : Dieu peut-il ne pas être Dieu ? Quelle pensée ridicule ! |
— Bède. Ce jeune homme avait entendu le Seigneur déclarer que ceux-là seuls seront dignes d'entrer dans le royaume des cieux, qui travaillent à ressembler aux petits enfants, il demande donc qu'on lui explique, non plus en paraboles, mais en termes précis quelles sont les œuvres méritoires de la vie éternelle. " Comme il sortait pour se mettre en chemin, une personne accourut, et se jetant à genoux devant lui, dit : Bon maître, que dois-je faire, je vous prie, pour acquérir la vie éternelle ? " — Théophylactus. J'admire ce jeune homme, qui, tandis que tous les autres ne viennent trouver le Seigneur que pour la guérison de leurs maladies, ne lui demande que la possession de la vie éternelle, malgré la pernicieuse passion de l'avarice qui, tout à l'heure, le jettera dans la tristesse. — S. Jean Chrysostome. (hom. 63.) Ce jeune homme interroge le Sauveur comme s'il n’était qu'un homme ordinaire et un des docteurs des Juifs ; aussi Jésus-Christ ne lui répond que comme un homme. " Jésus lui répondit : Pourquoi m'appelez-vous bon, il n'y a que Dieu seul qui soit bon. " En parlant de la sorte, il ne prétend pas que les hommes ne puissent être bons, mais que leur bonté est nulle en comparaison de celle de Dieu. — Bède. Ce Dieu qui seul est bon, ce n'est pas seulement le Père, mais le Fils qui a dit de lui-même : "Je suis le bon Pasteur, " (Jn 10), et le Saint-Esprit, dont le Fils a dit : "Le Père enverra du haut des cieux le bon Esprit à ceux qui le demanderont. " (Lc 11) La Trinité une fit indivisible, le Père, le Fils, le Saint-Esprit, sont un seul et unique Dieu bon. Notre-Seigneur ne nie donc point qu'il soit bon, mais il indique qu'il est Dieu ; il ne nie pas qu'il soit bon maître, mais il affirme que sans Dieu, nul ne peut être bon maître. — Théophylactus. Notre-Seigneur, par ces paroles, voulait élever les pensées de ce jeune homme jusqu'à le reconnaître pour Dieu. Elles renferment encore une autre leçon, c'est, lorsque vous devez conférer avec une personne, de vous garder de toute flatterie, et de tenir les yeux fixés sur Dieu, racine et source de toute bonté, et de lui rendre l'honneur qui lui est dû. — Bède. La fidélité aux prescriptions de la loi donnait droit, non-seulement aux biens de la terre comme récompense, mais à la vie éternelle. Aussi, à ce jeune homme qui lui demande les conditions de la vie éternelle ; Jésus répond : "Vous connaissez les commandements : Vous ne commettrez point d'adultère, vous ne tuerez point, " etc. Voilà cette innocence de l'enfant que nous devons imiter si nous voulons entrer dans le royaume de Dieu. " Ce jeune homme lui répondit : Maître, j'ai observé toutes ces choses dès ma jeunesse. " Ne supposons pas, comme quelques-uns, que ce jeune homme ait voulu tenter le Seigneur, ou qu'il ait exagéré le mérite de sa vie. Non, quelques il a dit simplement ce qu'elle avait été, comme le prouve ce qui suit : "Jésus le regardant l'aima, " etc. Or, s'il eût été coupable de mensonge ou de dissimulation, comment Jésus, le scrutateur des cœurs, aurait-il pu l'aimer ? — orig. L'affection que Jésus témoigna à ce jeune homme par le baiser qu'il lui donna atteste la vérité de ce qu'il venait de dire de sa fidélité à garder tous les commandements. Jésus pénétrant dans son âme en vertu de sa science divine, vit que ce témoignage ne pouvait sortir que d'une bonne conscience. — S. Jean Chrysostome. Il n'est pas sans intérêt d'examiner comment Jésus a pu aimer un homme qui ne devait pas le suivre. Or, voici ce que l'on petit dire : quant à la première partie de sa vie où il avait observé toute la loi dès sa jeunesse, il était digne de l'amour du Sauveur ; dans la seconde, il n'a point, il est vrai, embrassé la voie de la perfection, mais il n'a point mérité non plus de voir diminuer l'affection que Jésus lui avait témoignée. Il n'a point dépassé les limites de la faiblesse humaine en refusant de suivre Jésus-Christ, mais il ne s'est rendu coupable d'aucun crime, il a été fidèle observateur de la loi selon la mesure ordinaire, et c'est cette fidélité qui l'a rendu digne de l'amour de Jésus-Christ. — Bède. En effet, le Seigneur aime ceux qui accomplissent fidèlement les commandements de la loi, qui ne sont cependant que le moindre degré de la perfection, mais il ne laisse pas de montrer l'insuffisance de la loi pour ceux qui aspirent à la perfection, car il n'est pas venu détruire la loi, mais l'accomplir. " Et Jésus lui dit : Il vous manque encore une chose : Allez, vendez toute ce que vous avez, donnez-le aux pauvres, et vous aurez un trésor dans le ciel, puis venez et suivez moi. " Car tout homme qui veut être parfait, doit vendre ce qu'il possède, non pas en partie, comme Ananie et Sapphire, mais en totalité. — Théophylactus. Et lorsqu'il aura fait cette vente, il doit en distribuer le produit aux pauvres, et non pas aux histrions et aux débauchés. S. Jean Chrysostome. (hom. 63 sur S. Matth.) Ce n'est pas sans dessein que Notre-Seigneur promet à ce jeune homme, non la vie éternelle, mais un trésor : "Et vous aurez un trésor dans le ciel. " Il vient de lui parler du renoncement aux richesses et à tout ce qu'il possède, il lui apprend que les récompenses promises à ceux qui auront pratiqué ce renoncement, seront aussi élevées au-dessus des biens qu'ils auront quittés, que le ciel l'est au-dessus de la terre. — Théophylactus. Mais comme parmi les pauvres, il en est qui sont dominés par l'orgueil, par l'intempérance, ou par quelque autre inclination vicieuse, Notre-Seigneur ajoute : "Puis venez et suivez-moi. " — Bède. Suivre Notre-Seigneur, c'est l'imiter et marcher sur ses traces. " Mais ce jeune homme, affligé de ces paroles, s'en alla tout triste. " — S. Jean Chrysostome. L'Evangéliste nous fait connaître la cause de sa tristesse : "Car il avait de grands biens. " En effet, les dispositions de notre cœur sont différentes suivant que nous avons beaucoup ou peu de biens ; ajouter sans cesse de nouvelles richesses à celles qu'on possède déjà, c'est développer dans son cœur l'ardeur de la convoitise. " Alors Jésus jetant ses regards autour de lui, dit à ses disciples : Qu'il est difficile à ceux qui ont des richesses d'entrer dans le royaume des cieux ! " — theophyl. Il ne dit pas que les richesses soient mauvaises en elles-mêmes, mais ceux-là seuls sont mauvais qui ne les possèdent que pour les conserver. Car dans les desseins de Dieu, les richesses ne nous sont point données pour les garder et les conserver, mais pour les utiliser dans nos besoins et les faire servir à notre usage. — S. Jean Chrysostome. Or, Notre-Seigneur tient ce langage à ses disciples, qui étaient pauvres et dénués de tout, pour leur apprendre à ne pas rougir de leur pauvreté, et comme pour s'excuser à leurs yeux de l'indigence où il les laisse. " Et les disciples étaient tout étonnés de ce discours. " Il est évident que pauvres qu'ils étaient, ils n'étaient affectés que ce qui intéressait le salut des autres. — Bède. Cependant, il y a une grande différence entre la possession et l'amour des richesses ; aussi Salomon ne dit pas : "Celui qui possède, " mais " celui qui aime les richesses, n'en retirera aucun fruit. " (Qo 5, 9.) C'est pour la même raison que Jésus explique à ses disciples étonnés la sens de la maxime qu'il vient d'émettre : "Et Jésus ajouta : Mes petits enfants, qu'il est difficile à ceux qui mettent leur confiance dans les richesses d'entrer dans le royaume de Dieu ! " Remarquez qu'il ne dit pas : Qu'il est impossible ! mais " qu'il est difficile ! " Car ce qui est impossible ne peut se faire en aucune façon, tandis que par de grands efforts, on peut triompher de toute difficulté. — S. Jean Chrysostome. Ou peut dire aussi que cette difficulté est ici une véritable impossibilité ; une impossibilité qui n'est pas ordinaire et dont il fait ressortir la grandeur par la comparaison suivante : "Il est plus aisé qu'un chameau passe par le chas d'une aiguille, qu'il ne l'est à un riche d'entrer dans le royaume de Dieu. " — Théophylactus. Par chameau, il faut entendre, ou l'animal qui porte ce nom, ou ce gros câble dont on fait usage pour les grands navires. — Bède. Comment donc voyons-nous, soit dans l'Evangile, Matthieu, Zachée, Joseph d'Arimathie ; soit dans l'Ancien Testament, un si grand nombre de riches qui ont entré dans le royaume de Dieu ? C'est que l'inspiration divine leur avait appris à compter pour rien leurs richesses, ou même à les abandonner entièrement. Dans un sens plus élevé, il est plus facile à Jésus-Christ de souffrir pour ses amis, qu'aux amateurs du siècle de se convertir à Jésus-Christ. C'est lui que nous devons voir sous l'emblème de ce chameau, parce qu'il a voulu porter sur lui le fardeau de nos péchés. L'aiguille signifie les traits perçants, c'est-à-dire, les douleurs aiguës de sa passion. Le trou de cette aiguille, ce sont les angoisses de sa passion dont il s'est servi pour remettre à neuf les vêtements usés de notre vieille nature : "Ils furent remplis d'un étonnement beaucoup plus grand, et ils se disaient l'un à l'autre : Qui peut donc être sauvé ? " Comme le nombre des pauvres qui peuvent être sauvés est incomparablement plus grand que celui des riches qui se perdent, il est évident que dans la pensée des Apôtres, il faut mettre au nombre des riches, tous ceux qui aiment les richesses, bien qu'ils ne puissent les acquérir. " Mais Jésus les regardant leur dit : Cela est impossible aux hommes, mais non pas à Dieu. " Ce qui ne veut pas dire que les avares et les orgueilleux puissent entrer dans le royaume des deux avec leur avarice et leur orgueil ; mais Dieu peut les convertir de la cupidité et de l'orgueil, à la charité et à l'humilité chrétienne. — S. Jean Chrysostome. (hom. 63.) C'est là vraiment, suivant le Sauveur, l'œuvre de Dieu, c'est-à-dire que celui que Dieu appelle à cette vocation, a besoin d'un secours extraordinaire de la grâce. D'où nous pouvons conclure combien grande sera la récompense des riches qui auront consenti à suivre la divine sagesse de Jésus-Christ. — Théophylactus. On peut encore
donner un autre sens à ces paroles : "Cela est impossible aux hommes, mais
non pas à Dieu. " C'est-à-dire que ce qui nous est impossible lorsque
nos pensées sont toutes terrestres, nous devient possible lorsque nous
écoutons Dieu. " Car toutes choses sont possibles à Dieu. " Toutes
choses, c'est-à-dire tous les êtres, car le péché n'est pas un être, il n'a
ni nature ni substance. Ou bien encore, le péché est le résultat non de la
force, mais de la faiblesse, et il est impossible à Dieu aussi bien que la
faiblisse. Mais Dieu peut-il donc faire que ce qui a été fait ne l'ait pas
été ? Je réponds que Dieu est la vérité ; or, il est contraire à la vérité de
faire que ce qui a été n'ait pas existé. Or, comment la vérité pourrait-elle
agir contre la vérité ? Il faudrait, comme le disent quelques-uns, qu'elle
commençât par détruire sa propre nature. Mais Dieu peut-il cesser d'être Dieu
? C'est une absurdité de le penser. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 28-31.
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Marc 10, 28-31 Pierre se mit à lui dire : "Voici que nous, nous
avons tout laissé et nous t'avons suivi." Jésus déclara : "En
vérité, je vous le dis, nul n'aura laissé maison, frères, soeurs, mère, père,
enfants ou champs à cause de moi et à cause de l'Evangile, qui ne reçoive le
centuple dès maintenant, au temps présent, en maisons, frères, soeurs, mères,
enfants et champs, avec des persécutions, et, dans le monde à venir, la vie
éternelle. Beaucoup de premiers seront derniers et les derniers seront
premiers." |
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[85678] Catena in Mc., cap. 10 l. 4 Glossa. Quia iuvenis, audito consilio salvatoris de rerum
dimissione, tristis abscesserat, discipuli autem Christi praemissum consilium
iam adimpleverant ; sollicitare coeperunt de praemio, aestimantes se magnum
aliquid fecisse, cum iuvenis qui praecepta legis impleverat, hoc sine
tristitia nec audire potuerit : unde Petrus pro se et aliis dominum
interrogat : et hoc est quod dicitur et coepit ei Petrus dicere : ecce nos
dimisimus omnia, et secuti sumus te. —
Théophylactus. Petrus, etsi pauca dimisit, tamen haec omnia vocat : nam et
pauca habent vinculum passionis ; ita ut beatificetur ille qui pauca
relinquit. Beda. Et quia non sufficit tantum dimittere, iungit quod
perfectum est : et secuti sumus te ; quasi dicat : fecimus quod iussisti ;
quid igitur dabis nobis praemii? Petro autem de discipulis tantum interrogante,
dominus universalem responsionem facit : unde sequitur respondens Iesus ait :
amen dico vobis, nemo est qui reliquerit domum aut fratres. Hoc autem dicens,
non innuit ut patres relinquamus, non adiuvantes eos, neque ut ab uxoribus
separemur ; sed nos instruit praeferre honorem Dei saecularibus rebus. Chrysostomus in
Matth. Mihi autem videtur quod in hoc intendebat persecutiones futuras
occulte praenuntiare : quia futurum erat ut multi patres ad impietatem filios
inducerent et uxores viros. Non
autem differt dicere propter nomen meum aut Evangelium, ut Marcus dicit, aut
propter regnum Dei, ut ait Lucas ; etenim nomen Christi virtus Evangelii est
et regni : Evangelium enim recipitur in nomine Iesu Christi, et regnum Dei
per nomen ipsius cognoscitur, et venit.
Beda. Quidam autem ex occasione huius sententiae qua dicitur accipiet
centies tantum, nunc in tempore hoc, etc., Iudaicam mille annorum fabulam
post resurrectionem iustorum dogmatizant, quando omnia quae propter Deum
dimisimus, multiplici sunt foenore reddenda, insuper et vita aeterna donanda.
Nec vident quod etsi in ceteris digna sit promissio, in uxoribus tamen
centenis, iuxta alios Evangelistas, apparet turpitudo? Praesertim cum dominus
in resurrectione nubendum non esse testetur, et ea quae propter se dimissa
fuerint, recipienda in hoc tempore cum persecutionibus asseveret : quas mille
annis suis abesse affirmant. Chrysostomus. Est quidem igitur centies
tantum merces secundum communicationem, et non secundum possessionem : hoc
enim adimplevit eis dominus non corporaliter, sed alio quodam modo.
Hieronymus. Uxor enim in domo circa viri cibum negotiatur et vestimenta.
Vide igitur hoc et in apostolis : multae enim mulieres sollicitae erant de
eorum cibo et vestimentis, et ministrabant eis. Similiter et patres et matres
plurimas apostoli habuerunt, scilicet eos qui ipsos diligebant ; sed et
Petrus unam relinquens domum, postea omnium discipulorum domos habebat. Et
maius est, quia cum persecutionibus haec omnia possidebunt sancti, si
persecutionem sint passi et angustiati ; propter quod sequitur multi autem
erunt primi novissimi, et novissimi primi : Pharisaei enim primi existentes, facti
sunt novissimi ; qui vero omnia reliquerunt, et Christum secuti sunt, fuerunt
novissimi in saeculo isto per angustias et persecutiones ; sed erunt primi
per spem quae est in Deum. Beda. Potest sane hoc quod ait, accipiet
centies tantum, altius intelligi. Centenarius quippe numerus de laeva
translatus in dexteram, licet eamdem in flexu digitorum videatur habere figuram,
quam habuerat denarius in laeva, tamen quantitatis magnitudine sursum crescit
: quia videlicet omnes qui propter regnum Dei temporalia spreverunt, et in
hac vita persecutionibus plenissima, eiusdem regni gaudium fide certa
degustant, atque in expectatione patriae caelestis, quae significatur in
dextera, omnium electorum delectatione fruuntur. Verum quia multi virtutum
studia non eadem qua incipiunt intentione pietatis, consummant, mox
subinfertur multi autem erunt, et cetera. Quotidie enim videmus multos in
laico habitu constitutos, magnis vitae meritis excellere ; et alios a prima
aetate spirituali studio ferventes, ad extremum otio torpente lassescere, atque
inerti stultitia quod spiritu coepere, carne consummare. |
[00849] LA GLOSE Le jeune homme était parti tout triste après avoir entendu le conseil donné par le Sauveur de laisser là tous ses biens. Alors les disciples du Christ, qui avaient déjà suivi ce conseil, commencèrent à lui poser des questions sur leur récompense, pensant avoir fait un exploit puisque le jeune homme, qui avait observé tous les commandements de la Loi, n’avait pu même entendre cette recommandation sans tristesse. Aussi Pierre interroge le Seigneur pour lui et tous les autres disciples : Pierre se mit à lui dire : « Voici que nous, nous avons tout laissé et nous t’avons suivi ». [00850] THÉOPHYLACTE Les biens qu’a laissés Pierre n’étaient pas considérables, pourtant il dit « nous avons tout laissé ». C’est qu’en effet de faibles biens nous tiennent aussi bien enchaînés : aussi bienheureux celui qui abandonnera le peu de bien qu’il possède. [00851] BÈDE Mais il ne suffit pas de laisser là ce qu’on a, aussi Pierre ajoute-t-il ce qui parachève ce choix : « et nous t’avons suivi ». C’est comme s’il disait « nous avons fait ce que tu nous as ordonné de faire : quelle récompense nous donneras-tu donc ? ». Or, alors que la question de Pierre ne concernait que les disciples, la réponse du Seigneur est universelle : Jésus déclara : « En vérité, je vous le dis, nul n’aura laissé maison, frères… ». Ces mots ne signifient pas que nous devons laisser nos parents sans assistance, ni que nous devons nous séparer de notre épouse[333], mais il nous invite à placer les honneurs dus à Dieu avant toute préoccupation du monde. [00852]
CHRYSOSTOME (homélie 64 sur saint
Matthieu) Il me semble qu’il veut annoncer par là à mots couverts les persécutions à venir, où nombre de pères seront cause de l’impiété de leur fils, et nombre d’épouses de leur mari. Le sens est le même, que l’on lise chez Marc « à cause de moi et à cause de l’Évangile » ou « pour le Royaume de Dieu » chez Luc[334]. Le nom du Christ est la force de l’Évangile et du Royaume : on reçoit l’Évangile au nom du Christ, c’est par son nom qu’on reconnaît le Royaume de Dieu et qu’on y entre. [00853] BÈDE Certains, à l’occasion de cette phrase : « il recevra le centuple dès maintenant, au temps présent… », enseignent cette fable judaïque des mille ans après la résurrection des justes[335] : tous les biens auxquels nous avons renoncé pour le Seigneur sont multipliés, grâce aux intérêts, et la vie éternelle nous sera accordée par surcroît. Mais ne voient-ils pas que si cette promesse a de la valeur pour les autres biens, la possession de la centaine de femmes que mentionnent les autres Évangélistes[336] se révèle honteuse ? D’autant plus que le Seigneur proclame qu’au temps de la résurrection, il n’y aura plus de mariage[337] et que les persécutions, nous assure-t-il, accompagneront en ce monde la restitution des biens que nous avons abandonnés pour lui ; or ils bannissent toute persécution des mille ans qu’ils imaginent. [00854]
CHRYSOSTOME Il s’agit donc d’une récompense au centuple sur le mode de la communion et non de la possession : le Seigneur l’a en effet accomplie devant eux d’une certaine manière, mais pas matériellement. [00855] JÉRÔME Dans la maison, une épouse s’occupe de la nourriture et des vêtements de son mari. Or voyez le cas des apôtres : de nombreuses femmes veillaient à leur nourriture, à leur linge, et les servaient[338]. De même, les apôtres trouvaient un grand nombre de pères et de mères en tous ceux qui les aimaient. Et Pierre a quitté une maison pour avoir par la suite en partage celle de tous les disciples. Bien plus, s’ils sont persécutés et inquiétés, au milieu même de ces persécutions, les saints possèderont cette récompense : « Beaucoup de premiers seront derniers et les derniers seront les premiers ». Les Pharisiens qui étaient les premiers, deviennent derniers ; mais ceux qui ont tout laissé pour suivre le Christ et ont été les derniers en ce monde, en butte à la persécution et aux difficultés, ceux-là seront les premiers, qui ont placé leur espérance dans le Seigneur. [00856] BÈDE Ces mots « il recevra au centuple » peuvent s’entendre en un sens plus élevé. Le nombre cent se traduit en calcul par le passage de la main gauche à la main droite et s’il est manifestement figuré par la même flexion des doigts que le nombre dix à la main gauche, il est d’une valeur quantitative bien supérieure. C’est ainsi que tous ceux qui, pour le Royaume de Dieu, ont méprisé les biens de ce monde, goûtent en cette vie pourtant pleine de persécutions, par leur foi inébranlable, la joie de son règne et, dans l’attente de leur patrie céleste, que symbolise la main droite, jouissent par avance de la félicité de tous les élus. Or nombreux sont ceux qui ne portent pas à leur terme les efforts vertueux qu’avait commencé par leur inspirer la piété, aussi ajoute-t-il aussitôt : « mais beaucoup… ». Chaque jour, nous voyons nombre d’hommes, d’aspect ordinaire, se distinguer par les actions méritoires de leur vie et d’autres, qui brûlaient dans les premiers temps d’une ferveur toute spirituelle, se lasser peu à peu et finir par succomber à la paresse pour, insensés sans énergie, finir dans la chair ce qu’ils avaient commencé dans l’esprit. |
— La glose. Comme ce jeune homme était parti tout triste du conseil que le Sauveur lui avait donné d'abandonner tousses biens, les disciples de Jésus, qui avaient déjà mis ce conseil en pratique, s'empressent de l'interroger sur la récompense réservée à un sacrifice qu'ils regardent comme héroïque, puisque ce jeune homme qui avait accompli tous les préceptes de la loi, n'avait pu sans une grande tristesse entendre une doctrine aussi parfaite. Pierre interroge donc le Seigneur pour lui et au nom des autres disciples : "Alors Pierre, prenant la parole, lui dit : Voici que nous avons tout quitté pour vous suivre. " — Théophylactus. Pierre a quitté bien peu de chose, et cependant il dit : "Nous avons tout quitté, " car il faut peu de chose pour nous rendre esclaves de la cupidité ; aussi on est heureux quand on a su le sacrifier. — Bède. Mais il ne suffit pas de tout abandonner ; aussi Pierre ajoute, ce qui est le caractère de la perfection : "Et nous vous avons suivi, " c'est-à-dire : Nous avons fait ce que vous nous avez commandé, quelle sera noire récompense ? La question de Pierre n'avait pour objet que les disciples, la réponse du Sauveur est générale : "Jésus lui répondit : En vérité, en vérité, je vous le dis, nul, " etc. Il ne veut pas ici nous engager à abandonner nos parents, sans les assister ; ni à nous séparer de nos épouses ; il nous apprend simplement à préférer l'honneur de Dieu à tous les intérêts du siècle. — S. Jean Chrysostome. (hom. 64 sur S. Matth.) Notre-Seigneur me paraît avoir voulu prédire indirectement les persécutions futures où l'on devait voir un grand nombre de parents entraîner leurs enfants dans l'impiété, et beaucoup de femmes leurs maris. Ces expressions : "Pour mon nom " ou " pour l'Evangile, " comme nous lisons dans saint Marc, ou " pour le royaume de Dieu, " suivant la variante de saint Luc, sont synonymes, car le nom de Jésus-Christ est la vertu de l'Evangile et du royaume de Dieu. L'Evangile est reçu au nom de Jésus-Christ, et c'est par son nom qu'on arrive à la connaissance et à la possession du royaume de Dieu. — Bède. Quelques-uns, à l'occasion de cette promesse : "Il recevra le centuple dès cette vie, " ont imaginé par une interprétation judaïque cette fable de mille ans accordée aux justes après la résurrection, où Dieu devait leur rendre le centuple de ce qu'ils avaient quitté pour Dieu, et leur donner ensuite la vie éternelle. Ils ne voient pas que si cette promesse peut s'accomplir sans inconvenance pour tous les autres objets, elle a quelque chose de honteux en ce qui concerne les femmes qui seraient rendues au centuple, d'après les autres Evangélistes, d'autant plus que le Seigneur nous déclare expressément qu'après la résurrection il n'y aura plus de mariage, et qu'il nous assure que les récompenses des sacrifices accomplis pour lui plaire, seront ici-bas mêlées de persécutions. Or, ils ont soin de bannir toute persécution des mille ans qu'il ont imaginés. — S. Jean Chrysostome. Cette récompense au centuple doit donc s'entendre de la communication et non de la possession, et le Seigneur a accompli cette promesse d'une manière bien supérieure au sens matériel. — Théophylactus. Dans une maison, une seule épouse s'occupe de la nourriture et du vêtement de son mari. Mais voyez les Apôtres, un certain nombre de femmes pourvoyaient à leur nourriture et à leurs vêtements, et les servaient. (1 Co 9) Ils eurent aussi autant de pères, autant de mères qu'il y avait de fidèles qui les aimaient. Pierre lui-même n'avait quitté qu'une seule maison, et les maisons de tous les fidèles étaient à sa disposition. Et ce qu'il y a de plus remarquable, c'est que les saints jouiront de ce centuple jusqu'au milieu des persécutions qu'ils auront à souffrir. Aussi le Sauveur ajoute : "Les premiers seront les derniers, et les derniers les premiers. " Les pharisiens, qui étaient les premiers, sont devenus les derniers. Ceux, au contraire, qui ont tout abandonné pour suivre Jésus-Christ, ont été il est vrai les derniers en ce monde, si l'on considère leurs épreuves et leurs afflictions ; mais ils seront les premiers par leur espérance en Dieu. — Bède. Ou peut entendre dans un sens plus élevé ces paroles : "Il recevra au centuple. " Le nombre cent qui s'exprime en passant de la droite à la gauche, a pour signe caractéristique la même inflexion de doigts qui dans la main gauche désigne le nombre dix ; cependant il lui est de beaucoup supérieur en quantité. C'est ainsi que tous ceux qui ont méprisé les biens de ce monde pour le royaume de Dieu goûtent avec une foi ferme (He 11) les joies de ce royaume jusque dans cette vie pleine de persécutions, et dans l'attente de la céleste patrie, figurée par la droite, ils jouissent par avance de la félicité des élus. Le Sauveur ajoute : "Et plusieurs qui étaient les premiers seront les derniers, et plusieurs qui étaient les derniers seront les premiers. " Tous les jours, en effet, nous voyons de simples fidèles donner l'exemple des plus éminentes vertus ; et d'autres, pleins de ferveur au début de leur conversion, tomber dans la tiédeur, et, cédant à une paresse insensée, finir par la chair après avoir commencé par l'esprit. |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 32-34. |
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Marc 10, 32-34
Ils étaient en route, montant à Jérusalem ; et Jésus marchait devant eux, et
ils étaient dans la stupeur, et ceux qui suivaient étaient effrayés. Prenant
de nouveau les Douze avec lui, il se mit à leur dire ce qui allait lui
arriver : "Voici que nous montons à Jérusalem, et le Fils de l'homme
sera livré aux grands prêtres et aux scribes ; ils le condamneront à mort et
le livreront aux païens, ils le bafoueront, cracheront sur lui, le
flagelleront et le tueront, et après trois jours il ressuscitera." |
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[85679] Catena in Mc., cap. 10 l. 5 Beda. Meminerant discipuli sermonis quo dominus se passurum
multa a summis sacerdotibus et Scribis praedixerat ; et ideo Hierosolymam
tendentes stupebant : et hoc est quod dicitur erant autem in via ascendentes
Ierusalem, et praecedebat illos Iesus.
— Théophylactus. Ut ostendat quod ad passionem praecurrit, et quod non
refugit mortem pro nostra salute. Et stupebant et sequentes timebant.
Beda. Ne vel ipsi cum eo occiderentur, vel saltem ille, cuius vita et
magisterio gaudebant, inimicorum manibus occumberet. Praevidens autem dominus
ex passione sua discipulorum animos perturbandos, eis et passionis poenam et
resurrectionis suae gloriam praedicit : unde sequitur et assumens iterum
duodecim, coepit illis dicere quae ei essent ventura. — Théophylactus. Ut
scilicet discipulorum corda confirmaret, ut cum haec praeaudirent, levius
postmodum sustinerent, et in repentinis non formidarent, et etiam ut
ostenderet quod voluntarie pateretur. Qui enim praenoscit, et potest fugere, et
non fugit, manifestum est quod voluntarie seipsum passionibus tradit. Seorsum
autem assumit discipulos ; namque conveniens erat passionis mysterium
propinquioribus sibi revelare. Chrysostomus in Matth. Commemorat autem
singula quae passurus erat, ne si aliquid praetermissum remaneret, cernentes
postmodum illud subito turbarentur ; unde subdit quia ecce ascendimus
Ierosolymam. Glossa. Ad quem scilicet pertinet pati : nam divinitas
pati non potest. Tradetur, scilicet a Iuda, principibus sacerdotum et Scribis
et senioribus, et condemnabunt eum morte, iudicantes eum esse reum mortis. Et
tradent eum gentibus, scilicet Pilato gentili ; et illudent ei milites eius ;
et conspuent eum, et flagellabunt eum, et interficient eum. Chrysostomus
in Matth. Ut autem cum fuerint contristati propter passionem et mortem, tunc
et resurrectionem expectent, subdit et tertia die resurget : cum enim
tristitias et opprobria quae contigerunt non occultaverit, conveniens erat ut
ei et de reliquis crederent. |
[00857] BÈDE Les disciples n’avaient pas oublié le discours dans lequel le Seigneur leur avait annoncé qu’il aurait à souffrir de nombreuses persécutions de la part des grands prêtres et des scribes. C’est pourquoi ils étaient dans la stupeur, en marchant vers Jérusalem. Ils étaient en route, montant vers Jérusalem, et Jésus marchait devant eux. [00858] THÉOPHYLACTE Il veut montrer ainsi qu’il court au devant de la passion, et ne fuit pas la mort pour notre salut. Ils étaient dans la stupeur et ceux qui suivaient étaient effrayés. [00859] BÈDE Ils craignaient soit d’être mis à mort avec lui, soit du moins de voir Jésus, dont ils goûtaient tant la compagnie et l’enseignement, tomber aux mains de ses ennemis. Or le Seigneur prévoyant que sa passion bouleverserait l’âme de ses disciples, leur annonce à la fois les tourments de sa passion et la gloire de sa résurrection : Prenant de nouveau les Douze avec lui, il se mit à leur dire ce qui allait lui arriver. [00860] THÉOPHYLACTE Il veut assurément raffermir le courage de ses disciples, afin qu’ils supportent plus facilement, ainsi prévenus, les événements futurs et ne s’effraient pas de la soudaineté des événements. Il veut également montrer que ses souffrances seront volontaires. Car alors qu’il savait tout par avance et pouvait fuir, il ne l’a pas fait : c’est donc volontairement qu’il se livre lui-même aux souffrances qui l’attendent. S’il prend les disciples à part, c’est qu’il convenait de ne révéler qu’à ceux qui lui sont le plus proche le mystère de sa passion. [00861]
CHRYSOSTOME (homélie 65 sur saint
Matthieu) Il leur évoque avec précision les événements à venir pour éviter qu’ils ne soient soudain bouleversés en voyant une épreuve qu’il aurait négligé de leur annoncer : « Voici que nous montons à Jérusalem et le Fils de l’homme…. ». [00862] Glose C’est lui, le Fils de l’homme, qui doit souffrir, car la divinité ne connaît pas la souffrance. « Il sera livré (par Judas) aux grands prêtres et aux scribes ; ils le condamneront à mort, jugeant qu’il mérite la mort et le livreront aux païens (à Pilate, le païen) ; (ses soldats) le bafoueront, ils cracheront sur lui, le flagelleront et le tueront ». [00863]
CHRYSOSTOME Afin que, lorsqu’ils seront tout à la tristesse causée par sa passion et par sa mort, ils soient aussi dans l’espérance de sa résurrection, il ajoute : « et le troisième jour, il ressuscitera ». Il ne leur a pas caché les douleurs et les opprobres qui l’attendaient, aussi fallait-il qu’ils croient en lui également pour le reste. |
— Bède. Les disciples n'avaient pas oublié la prédiction que le Seigneur leur avait faite, de ce qu'il devait souffrir de la part des princes, des prêtres et des scribes ; aussi n'était-ce qu'avec un sentiment de crainte qu'ils prenaient le chemin de Jérusalem : "Or, ils étaient en chemin pour aller à Jérusalem et Jésus marchait devant eux. " — Théophylactus. Il veut nous montrer qu'il court au-devant de sa passion et qu'il ne refuse pas de souffrir la mort pour notre salut. " Et ils le suivaient, remplis d'étonnement et de crainte. " — Bède. Ils craignaient de partager la mort qui l'attendait, ou du moins ils redoutaient de voir succomber sous les efforts de ses ennemis celui dont la présence et les divines leçons faisaient toute leur joie. Or, le Seigneur, prévoyant le trouble que le spectacle de sa passion devait jeter dans l'âme de ses disciples, leur prédit à la fois les tourments de sa passion et la gloire de sa résurrection. " Et Jésus, de nouveau, prenant à part les douze, commença à leur dire, " etc. — Théophylactus. Il veut affermir le cœur de ses disciples qui, ainsi prévenus, devaient supporter plus facilement cette épreuve et ne pas s'en effrayer outre mesure, comme d'un malheur inattendu. Il veut encore les convaincre que sa mort est volontaire ; car celui qui prévoit sa mort, qui peut la fuir et ne la fuit pas, montre, avec évidence que c'est volontairement qu'il se livre à la mort. Il prend à part ses disciples, car il était juste que ce fût à ses amis les plus intimes qu'il révélât le mystère de sa Passion. S. Jean Chrysostome. (hom. 63.) Il leur prédit en détail toutes les circonstances de sa passion pour prévenir le trouble soudain qui se serait emparé d'eux à la vue d'une épreuve nouvelle qu'il ne leur aurait point fait connaître. " Voici que nous allons à Jérusalem et le Fils de l'homme, " etc. — La glose. " Le Fils de l'homme, " car c'est lui seul qui doit souffrir, la divinité est inaccessible aux souffrances. " Il sera livré (par Judas) aux princes des prêtres, aux scribes et aux anciens, et ils le condamneront à mort (le déclarant juridiquement digne de mort), et ils le livreront aux Gentils " (à Pilate, idolâtre). " Et ils l'insulteront " (les soldats de Pilate) ; " ils le couvriront de crachats, ils le flagelleront, et ils le mettront à mort. " — S. Jean Chrysostome. (comme précéd.) Pour adoucir la douleur qu'ils éprouveront de sa passion et de sa mort par l'espérance de sa résurrection, il ajoute : "Et il ressuscitera le troisième jour. " Il ne leur avait pas caché le mystère de ses douleurs et de ses opprobres ; c'était pour eux un motif d'ajouter foi aux autres prédictions qu'il leur faisait. |
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Lectio 6 |
Leçon 6 – Versets 35-40.
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Marc 10, 35-40
Jacques et Jean, les fils de Zébédée, avancent vers lui et lui disent :
"Maître, nous voulons que tu fasses pour nous ce que nous allons te
demander." Il leur dit : "Que voulez-vous que je fasse pour
vous" -- "Accorde-nous, lui dirent-ils, de siéger, l'un à ta droite
et l'autre à ta gauche, dans ta gloire." Jésus leur dit : "Vous ne
savez pas ce que vous demandez. Pouvez-vous boire la coupe que je vais boire
et être baptisés du baptême dont je vais être baptisé?" Ils lui dirent :
"Nous le pouvons." Jésus leur dit : "La coupe que je vais
boire, vous la boirez, et le baptême dont je vais être baptisé, vous en serez
baptisés ; quant à siéger à ma droite ou à ma gauche, il ne m'appartient pas
de l'accorder, mais c'est pour ceux à qui cela a été destiné." |
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[85680] Catena in Mc., cap. 10 l. 6 Chrysostomus. Audientes discipuli Christum frequenter de suo regno
loquentem, putabant quod hoc regnum post eius mortem non esset ; et ideo nunc
praenuntiata Christi morte, accesserunt ad eum ut honoribus regni statim
fierent digni ; unde dicitur et accedunt ad eum Iacobus et Ioannes filii
Zebedaei, dicentes : magister, volumus ut quodcumque petierimus facias nobis.
Erubescentes enim quod aliquid humanum passi erant, accesserunt ad Christum, seorsum
eum a discipulis assumentes. Salvator vero non ignorans quid petere debebant,
sed ad respondendum eos inducens, interrogationem subiungit : at ille dixit
eis : quid vultis ut faciam vobis? —
Théophylactus. Credebant autem praedicti discipuli quod propter hoc
Hierosolymam ascenderet ut regnaret, et postmodum pateretur quae se passurum
praedixerat ; et hoc cogitantes dexteram et sinistram sedem appetebant ; unde
sequitur et dixerunt : da nobis ut unus ad dexteram, et alius ad sinistram
sedeat in gloria tua. Augustinus de Cons. Evang. Hoc ab eis non per
eos ipsos, sed per matrem dictum esse Matthaeus expressit, cum illa eorum
voluntatem attulisset ad dominum ; unde magis ipsos quam illam dixisse quod
dictum est, Marcus breviter intimavit. Chrysostomus in Matth. Vel
convenienter dici potest utrumque factum esse. Videntes enim se prae aliis
honoratos, praedictam petitionem se consequi aestimabant, et ut facilius
petitionem obtinerent, matrem assumpserunt, ut cum hac simul Christum
precarentur. Augustinus de Cons. Evang. Denique et dominus etiam secundum
Marcum et secundum Matthaeum, ipsis potius quam matri respondit ; nam
sequitur Iesus autem dixit eis : nescitis quid petatis. — Théophylactus. Quasi dicat : non
est hoc quod creditis, quod sim temporaliter in Ierusalem regnaturus ; sed
omnia haec, quae scilicet ad regnum meum pertinent, supra intellectum sunt. Etenim sedere a dextris meis tam magnum quid est ut
excellat ordines Angelorum. Beda. Vel
nesciunt quid petant, qui sedem gloriae a domino, quam nondum merebantur, inquirunt.
Chrysostomus in Matth. Vel dicit nescitis quid petatis, ac si diceret :
vos de honore loquimini ; ego vero de agonibus et sudoribus disputo : non
enim est hoc praemiorum tempus, sed occisionis, praeliorum et periculorum ;
unde subdit potestis bibere calicem, quem ego bibiturus sum, aut Baptismo quo
ego baptizor, baptizari? Per modum interrogationis attrahit eos, ut ex
communicatione quae est ad ipsum, avidiores fierent. — Théophylactus. Calicem
autem et Baptismum crucem nominat : calicem quidem tamquam potum dulciter ab
ipso susceptum ; Baptismum vero tamquam emundationem nostrorum facientem
peccatorum. Qui non intelligentes quod dixerat, responderunt ; unde sequitur
at illi dixerunt : possumus. Credebant enim quod de calice sensibili et
Baptismo quo Iudaei baptizari solebant, lavantes scilicet se antequam
comederent, loqueretur. Chrysostomus in Matth. Responderunt autem tam
prompte, expectantes in eo quod petierunt exaudiri. Sequitur Iesus autem ait
eis : calicem quidem quem ego bibo, bibetis, et Baptismo quo ego baptizor, baptizabimini,
idest martyrio digni eritis, et patiemini, sicut et ego. Beda. Quaeritur
autem quomodo calicem martyrii Iacobus et Ioannes biberunt, aut quomodo
Baptismo domini fuerunt baptizati, cum Scriptura narret Iacobum tantum
apostolum ab Herode capite truncatum, Ioannes autem propria morte finivit
vitam. Sed si legamus ecclesiasticas historias, in quibus fertur, quod et
ipse propter martyrium in ferventis olei dolium missus sit, statimque
relegatus in Pathmos insulam ; sic videbimus martyrium animo non defuisse ;
et bibisse Ioannem calicem confessionis, quem et tres pueri in camino ignis
biberunt, licet persecutor non fuderit sanguinem. Sequitur sedere autem ad
dexteram meam vel sinistram, non est meum dare vobis, sed quibus paratum est.
Chrysostomus in Matth. Ubi duo
quaeruntur : unum est, si paratum est alicui sedere a dextris eius ; alterum
autem, si omnium dominus his quibus paratum est potestatem tribuendi non
habet. Ad primum ergo dicimus, quod nullus a dextris neque a sinistris sedet
; invius enim est omni creaturae thronus ille. Quomodo ergo dixit sedere ad
dexteram meam, vel ad sinistram, non est meum dare vobis, quasi quibusdam
sessuris? Ad suspicionem quidem interrogantium respondit, eorum intentioni
condescendens : neque enim noverant illum thronum excelsum, et cathedram quae
est a dextris patris ; sed unum solum petebant, scilicet potiri primatu, et
aliis praeesse. Quia enim audierunt dictum de apostolis, quod super duodecim
thronos essent sessuri, quid esset quod dictum est ignorantes, inter ceteros
petierunt primatum. Ad secundum dicendum est, quod tale donum potestatem
filii Dei non transcendit, sed quod in Matthaeo dicitur : paratum est a patre
meo, idem est ac si diceret : a me ; unde et Marcus non dixit hic : a patre
meo. Quod ergo hic Christus dicit, tale est. Moriemini, inquit, propter me ;
non tamen hoc sufficit ad hoc quod vos primum ordinem obtineatis. Si enim
aliquis alius cum martyrio venerit, omnem aliam virtutem possidens, multa
vobis maiora possidebit ; his enim paratur primatus qui per opera possunt
fieri primi. Sic igitur dominus sua responsione eos instruxit, ut non vane et
inaniter pro primatibus molestentur ; simul autem et eos noluit contristari. Beda. Vel non est meum vobis dare, idest superbis
; hoc enim adhuc erant. Aliis paratum est ; et vos alii estote, idest humiles,
et vobis paratum est. |
[00864]
CHRYSOSTOME Les disciples entendaient souvent le Christ parler de son règne mais ils ne pensaient pas qu’il adviendrait seulement après sa mort. Aussi lorsqu’il leur annonça qu’il allait mourir, ils vinrent le trouver pour qu’il les investisse des honneurs de son royaume : « Jacques et Jean, les fils de Zébédée, avancent vers lui et lui disent : « Maître, nous voulons que tu fasses pour nous ce que nous allons te demander ». S’ils le prennent à part, loin des autres disciples, c’est qu’ils rougissent d’être ainsi mus par une passion toute humaine. Le Sauveur n’ignore pas ce qu’ils s’apprêtent à lui demander mais voulant provoquer leur réponse, il leur pose la question : Il leur dit : « Que voulez-vous que je fasse pour vous ? » [00865] THÉOPHYLACTE Ces disciples-là croyaient qu’il montait à Jérusalem pour inaugurer son règne et qu’ensuite seulement, il souffrirait ce qu’il leur avait annoncé devoir souffrir. C’est dans cette pensée qu’ils exprimaient le désir de s’asseoir à sa droite et à sa gauche : « Accorde-nous, lui dirent-ils, de siéger, l’un à ta droite et l’autre à ta gauche, dans ta gloire ». [00866] Saint
Augustin (De consensu evangelistarum II, 64) Selon Matthieu (20, 20), cette demande ne fut pas formulée par les disciples eux-mêmes mais par leur mère, qui fit part au Seigneur du désir de ses enfants ; Marc fait donc un raccourci et leur attribue cette demande, plutôt qu’à leur mère. [00867]
CHRYSOSTOME (Homélie 65 sur saint
Matthieu) Les deux récits peuvent tout à fait se concilier. Se considérant plus en honneur auprès de Jésus que les autres disciples, ils pensaient qu’il leur accorderait ce qu’ils lui demanderaient, et pour l’obtenir plus facilement, ils prirent avec eux leur mère pour faire avec elle cette demande au Christ. [00868] Saint
Augustin Finalement, tant selon Marc que selon Matthieu, c’est aux disciples plutôt qu’à leur mère que répond le Seigneur : Jésus leur dit : « Vous ne savez pas ce que vous demandez ». [00869] THÉOPHYLACTE C’est comme s’il disait : « non, vous vous trompez, je ne vais pas établir mon royaume terrestre à Jérusalem ; tout ce qui touche à ce royaume dépasse toute compréhension humaine. De fait, siéger à ma droite est un tel honneur qu’il l’emporte sur ceux des légions angéliques ». [00870] BÈDE Ou bien encore, s’ils ne savent pas ce qu’ils demandent, c’est qu’ils réclament au Seigneur un siège de gloire, alors qu’ils ne le méritent pas encore. [00871]
CHRYSOSTOME Ou encore « Vous ne savez pas ce que vous demandez », c’est-à-dire : « Vous me parlez d’honneurs, quand je ne vous présente que peines et combats : ce n’est pas le temps des récompenses, mais celui de la mort, des combats et des périls. C’est pourquoi il ajoute : « Pouvez-vous boire la coupe que je vais boire et être baptisés du baptême dont je vais être baptisé ? ». Par le mode interrogatif, il veut faire grandir en eux le désir de prendre part à ses souffrances. [00872] THÉOPHYLACTE La coupe et le baptême désignent la croix : la coupe signifie qu’il l’accepte comme une boisson suave, le baptême que par elle, nous sommes purifiés de nos péchés[339]. Ils lui répondirent sans comprendre : Ils lui dirent : « Nous le pouvons ». Ils croyaient en effet qu’il parlait d’une coupe matérielle et de l’ablution en usage chez les Juifs, qui se lavaient avant de prendre leur repas. [00873]
CHRYSOSTOME S’ils répondent si promptement, c’est qu’ils espèrent obtenir ainsi ce qu’ils demandent. Jésus leur dit : « La coupe que je vais boire, vous la boirez, et le baptême dont je vais être baptisé, vous en serez baptisés », c’est-à-dire : « vous serez dignes du martyre et vous souffrirez, comme j’ai souffert ». [00874] BÈDE On peut se demander comment Jacques et Jean ont tous les deux bu à la coupe du martyre ou comment ils ont été baptisés tous les deux du baptême du Seigneur, quand l’Écriture rapporte que seul l’apôtre Jacques a été décapité sur ordre d’Hérode[340], Jean étant mort de sa mort naturelle[341]. Mais si nous lisons les histoires ecclésiastiques, où l’on raconte que Jean fut précipité, en raison de son témoignage, dans une jarre d’huile bouillante, puis relégué sur l’île de Patmos[342], nous verrons qu’il a eu part au martyre et que Jean but la coupe de la confession de sa foi, comme les trois enfants celle du feu dans une fournaise (cf Daniel 3), bien que le bourreau n’ait pas versé son sang. « Quant à siéger à ma droite ou à ma gauche, il ne m’appartient pas de l’accorder, mais c’est pour ceux à qui cela a été destiné ». [00875]
CHRYSOSTOME Deux questions se posent ici. La première est de savoir s’il est destiné à quelqu’un de siéger à sa droite ; la seconde, s’il est vrai que le Seigneur de l’univers n’a pas le pouvoir de l’accorder à ceux à qui cela a été destiné. Pour répondre à la première question, nul ne siège à la droite ni à la gauche du Seigneur car ce trône redoutable est inaccessible à toute créature. Pourquoi donc a-t-il dit « siéger à ma droite ou à ma gauche, il ne m’appartient pas de l’accorder » comme si certains allaient s’y asseoir ? C’est qu’en répondant à ceux qui l’interrogent avec cette arrière-pensée, il se met au niveau de leurs intentions : sans avoir connaissance de ce trône élevé et de ce siège qui est à la droite du Père, ils n’avaient qu’un désir, occuper le premier rang, au-dessus des autres. Ils l’avaient entendu dire au sujet des disciples qu’ils siègeraient sur douze trônes[343] et, sans savoir ce que cela voulait dire, ils demandèrent la primauté sur les autres. Quant à la seconde question, ce n’est pas, disons-le, qu’un tel don outrepasse la puissance du Fils de Dieu, mais que les paroles de Matthieu (20, 23) : cela a été destiné par mon Père reviennent à dire « par moi » ; aussi Marc supprime-t-il ici « par mon Père ». Voici donc ce que veut dire le Christ en ce passage : Vous mourrez à cause de moi ; cela, cependant, ne suffira pas à vous accorder les premières places. Car quiconque arrivera auprès du Père, en ayant témoigné par le martyre, ajoutant à cela toute autre vertu, obtiendra une récompense bien plus grande que vous ; car les premières places sont destinées à ceux qui en sont dignes par leurs œuvres. Ainsi donc le Seigneur les a invités par sa réponse à ne pas se démener en vain pour obtenir les premières places, tout en évitant de les attrister. [00876] BÈDE Ou bien encore : « il ne m’appartient pas de vous l’accorder » à vous qui êtes pleins d’orgueil – car ils l’étaient encore ; cela a été destiné à d’autres : devenez vous-mêmes autres, c’est-à-dire humbles, et cela vous sera destiné. |
— S. Jean Chrysostome. Les disciples, qui avaient souvent entendu Jésus leur parler de son royaume, pensaient que l'établissement de ce royaume aurait lieu avant sa mort. Or, comme il vient de leur annoncer celle mort comme prochaine, il s'empressent de solliciter de lui les honneurs de son royaume. " Alors Jacques et Jean s'approchèrent de lui, " etc. Ils rougissent, ce semble, de céder à une inspiration toute humaine, et ils s'approchent de Jésus-Christ pour le tirer à l'écart, loin des autres disciples. Le Sauveur, connaissait bien leurs intentions, mais voulant les amener à formuler leur demande, leur fait cette question : "Que voulez-vous que je fasse pour vous ? " — Théophylactus. Ces deux disciples s'imaginaient qu'il allait à Jérusalem pour y établir son royaume, avant de souffrir la mort qu'il venait de prédire, et dans cette pensée ils désiraient d'être assis l'un à droite, l'autre à gauche de son trône : "Et ils lui dirent : Accordez-nous que nous soyons assis dans votre gloire, l'un à votre droite, l'autre à votre gauche. " — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 64.) D'après saint Matthieu, ce ne sont point les deux disciples eux-mêmes qui formulent cette demande, mais leur mère qui exprime au Sauveur le désir de ses enfants ; voilà pourquoi saint Marc, dans son récit abrégé, leur attribue plutôt cette démarche. — S. Jean Chrysostome. (hom. 65.) On peut dire avec autant de vraisemblance que ce désir fut exprimé à la fois par la mère et les enfants ; ces deux disciples se voyant honorés plus particulièrement par Jésus, espéraient obtenir l'effet de leur demande, et pour en assurer le succès, ils se font accompagner de leur mère. — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 64.) Aussi, dans le récit de saint Matthieu comme dans celui de saint Marc, c'est à eux plutôt qu'à leur mère que s'adresse la réponse du Sauveur : "Jésus leur répondit : Vous ne savez ce que vous demandez. " — Théophylactus. C'est-à-dire : Il n'en est pas comme vous le pensez ; ce n'est point un royaume temporel que je dois établir à Jérusalem ; tout ce qui a rapport à ce royaume surpasse toute intelligence, et l'honneur d'être assis à ma droite est si élevé, qu'il est au-dessus même des prérogatives des anges. — Bède. Ou bien ils ne savent ce qu'ils demandent, en sollicitant du Sauveur un honneur qu'ils n'ont pas encore mérité. — S. Jean Chrysostome. (hom. 65.) Un bien encore : "Vous ne savez ce que vous demandez, " c'est-à-dire : Vous parlez d'honneurs et de dignités, lorsque je ne vous entretiens que de combats et de fatigues. Ce n'est point ici le temps des récompenses, mais celui du sacrifice, des combats et des dangers ; c'est pour cela qu'il ajoute : "Pouvez-vous boire le calice ? " etc. Il emploie cette forme interrogative pour exciter dans leurs cœurs un plus vif désir de participer à ses souffrances. — Théophylactus. C'est sa croix qu'il appelle un calice et un baptême ; un calice, parce qu'elle est pour lui un breuvage qu'il accepte avec joie ; un baptême, car c'est par elle que nous sommes purifiés de nos fautes. Les disciples lui répondirent sans comprendre le sens de ses paroles : "Ils lui répondirent : Nous le pouvons. " Ils s'imaginaient qu'il n'était question que d'une coupe ordinaire et de purifications en usage chez les Juifs, et qui précédaient les repas. — S. Jean Chrysostome. (hom. 65.) Ils se hâtent de répondre, persuadés que leur demande va être exaucée. " Mais Jésus leur dit : Vous boirez en effet le calice que je boirai, " etc., c'est-à-dire vous serez jugés dignes de la gloire du martyre, et d'être associés à mes souffrances. — Bède. Comment Jacques et Jean ont-ils bu la coupe du martyre, comment ont-ils été baptisés du baptême du Seigneur, puisque d'après le livre des Actes, l'apôtre saint Jacques fut seul décapité par Hérode, tandis que saint Jean mourut de sa mort naturelle ? Si nous lisons l'histoire ecclésiastique, nous y verrons que Jean souffrit le martyre lorsqu'il fut plongé dans une chaudière d'huile bouillante et puis exilé ensuite dans l'île de Pathmos. Jean a donc eu l'esprit du martyre, et il en a bu la coupe (comme les trois enfants dans la fournaise), bien que son sang n'ait pas été répandu par les bourreaux. " Mais d'être assis à ma droite, " etc. — S. Jean Chrysostome. (hom. 65.) On peut faire ici deux questions : premièrement, est-il dans le ciel une place préparée pour quelqu'un à la droite du Sauveur ? secondement, le souverain Seigneur de toutes choses a-t-il le pouvoir d'accorder cette place à ceux à qui elle a été préparée ? Je réponds à la première question, que personne dans le ciel n'est assis, soit à la droite, soit à la gauche de Jésus-Christ, son trône est inaccessible à toute créature ; comment donc expliquer ces paroles : "D'être assis à ma droite ou à ma gauche, ce n'est pas à moi de vous l'accorder, " comme si quelques-uns devaient occuper ces places ? Notre-Seigneur répond ici à la pensée de ceux qui lui font cette question, et condescend au sentiment qui l'a dictée. Les disciples ne connaissaient pas ce trône élevé, ce siège à la droite du Père ; ils ne demandaient qu'une chose : c'était l'autorité même et la prééminence sur les autres Apôtres. Ils avaient entendu de la bouche même du Sauveur que les Apôtres seraient assis sur douze sièges ; ils ne savent ce que signifie cette promesse, ce qu'ils demandent, c'est d'être élevés au-dessus des autres. Quant à la seconde question, je réponds qu'une si grande faveur ne dépasse point le pouvoir du Fils de Dieu. Ces paroles de saint Matthieu : "Ceux à qui mon Père l'a préparé, " ont le même sens que ces autres : "A qui je l'ai préparé. " Aussi saint Marc s'est contenté de dire ici : "ceux à qui ces places ont été préparées. " Voici donc le sens des paroles du Sauveur : Vous donnerez votre vie pour moi, mais ce n'est pas assez pour obtenir les premières places. Si un autre, martyr comme vous se présente avec une moisson de vertus supérieure à la vôtre ; il obtiendra des récompenses beaucoup plus grandes. Les premières places sont réservées à ceux que leurs œuvres placent au premier rang. Par cette réponse, le Seigneur ne veut pas les contrister, mais il leur apprend à cesser toutes ces vaines et inutiles questions sur la préséance. — Bède. Ou bien encore, il ne m'appartient point de vous accorder cette première place, c'est-à-dire de l'accorder aux superbes, car ils l'étaient encore. C'est pour d'autres qu'elle a été préparée, soyez tout autres que vous n'êtes, c'est-à-dire soyez humbles et cet honneur vous est assuré. |
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Lectio 7 |
Leçon 7 – Versets 41-45.
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Marc 10, 41-45
Les dix autres, qui avaient entendu, se mirent à s'indigner contre Jacques et
Jean. Les ayant appelés près de lui, Jésus leur dit : "Vous savez que
ceux qu'on regarde comme les chefs des nations dominent sur elles en maîtres
et que les grands leur font sentir leur pouvoir. Il ne doit pas en être ainsi
parmi vous : au contraire, celui qui voudra devenir grand parmi vous, sera
votre serviteur, et celui qui voudra être le premier parmi vous, sera
l'esclave de tous. Aussi bien, le Fils de l'homme lui-même n'est pas venu
pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une
multitude." |
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[85681] Catena in Mc., cap. 10 l. 7 — Théophylactus. Quia reliqui apostoli vident Iacobum et Ioannem honorem
petere, patienter ferre non possunt ; unde dicitur et audientes decem, indignati
sunt de Iacobo et Ioanne. Patientes enim humana, invidia movebantur ; sed
tunc primo indignati sunt, cum viderunt ipsos a domino non susceptos ; non
autem prius indignabantur, quia videbant ipsos aliis praehonorari. Tunc
igitur sic imperfecte se habebant apostoli ; sed postea in primatibus sibi
cedebant ad invicem. Christus autem eos sanat, primo quidem ad eorum
consolationem eos iuxta se adducendo ; et hoc significatur cum dicitur Iesus
autem vocans eos ; deinde demonstrando quod usurpare honorem et desiderare
primatum, gentilium est ; unde sequitur ait illis : scitis quia hi qui
videntur principari gentibus, dominantur eis, et principes eorum potestatem
habent ipsorum. Gentilium principes tyrannice et dominabiliter ad principatum
se ingerunt. Sequitur non ita est autem in vobis. Beda. In quo docet, eum maiorem esse qui minor
fuerit, et illum dominum fieri qui omnium servus fit. Frustra igitur aut illi
immoderata quaesierant, aut isti dolent super maiorum desiderio, cum ad
summitatem virtutum non potentia, sed humilitate veniatur. Deinde proponit
exemplum ; ut si dicta parvipenderent, erubescerent ad opera ; et dicit nam
et filius hominis non venit ut ministraretur ei, sed ut ministraret, et daret
animam suam redemptionem pro multis. — Théophylactus. Quod maius est
quam ministrare. Cum enim aliquis pro eo cui ministrat moritur, quid isto
potest esse maius et mirabilius? Sed tamen ista ministratio et humilitatis
descensus gloria eius erat et omnium : ante enim quam homo fieret, solum ab
Angelis agnoscebatur ; cum autem factus est homo et crucifixus est, non
tantum ipse gloriam habet, sed et alios in participationem suae gloriae
suscepit, et dominatus est per fidem orbi terrae. Beda. Non autem
dixit animam suam redemptionem dare pro omnibus, sed pro multis, idest qui
credere voluerint. |
[00877] THÉOPHYLACTE Les autres apôtres ne peuvent supporter de voir Jacques et Jean réclamer la place d’honneur : Les dix autres, qui avaient entendu, se mirent à s’indigner contre Jacques et Jean. Pleins de leurs passions humaines, ils cèdent à la jalousie ; mais ils commencent à s’indigner seulement lorsqu’ils constatent que le Seigneur a repoussé leur demande, alors qu’ils ne s’indignaient pas auparavant en les voyant plus honorés qu’eux. Telle était alors l’attitude bien imparfaite des apôtres, tandis que plus tard, ils se céderont les uns aux autres les premières places. Mais le Christ les apaise, d’une part en les attirant auprès de lui pour les consoler : les ayant appelés auprès de lui ; d’autre part en leur montrant que l’usurpation des honneurs et la recherche des premières places est le propre des païens : Jésus leur dit : « Vous savez que ceux qu’on regarde comme les chefs des nations dominent sur elles en maîtres et que les grands leur font sentir leur pouvoir ». Les chefs des païens imposent leur autorité en tyrans et en maîtres. « Il ne doit pas en être ainsi parmi vous. » [00878] BÈDE Il enseigne ici que sera élevé celui qui se sera abaissé et que sera le maître celui qui se fait le serviteur de tous. C’est donc en vain que les demandes des uns dépassaient toute mesure et que les autres se plaignaient de cette requête de places plus élevées, puisque l’on parvient aux plus hautes vertus non par la puissance mais par l’humilité. Puis il leur propose un exemple, afin que, s’ils font peu de cas de ses paroles, ils rougissent devant ses actes : « Aussi bien, le Fils de l’homme lui-même n’est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude ». [00879] THÉOPHYLACTE Ce qui est beaucoup plus que servir. Car que peut-il y avoir de plus grand et de plus admirable que de donner sa vie pour ceux qu’on sert ? Cependant, c’est cette servitude et cet abaissement à l’état le plus humble qui faisaient sa gloire et celle de tous. Car avant de se faire homme, le Christ n’était connu que des anges ; fait homme et crucifié, non seulement il a été revêtu, lui, de gloire mais il en a revêtu tous les hommes, les faisant participer à sa gloire, et il règne par la foi sur tout l’univers. [00880] BÈDE Il n’a pas dit qu’il donne sa vie en rançon pour tous, mais « pour une multitude », c’est-à-dire pour ceux qui auront cru[344]. |
— Théophylactus. Cette prétention des fils de Zébédée à des honneurs privilégiés, irrite les autres Apôtres. " Et les dix autres, entendant cela, s'indignèrent contre Jacques et Jean. " Ils étaient encore assujettis aux faiblesses de l'humanité, et cédaient aux inspirations de l'envie ; mais ils ne manifestent leur indignation que lorsqu'ils virent la demande des deux disciples rejetée par le Seigneur. Jusque là ils avaient comprimé ces sentiments, parce qu'ils voyaient que Jacques et Jean étaient de la part du Sauveur l'objet d'une distinction spéciale. Telles étaient alors les dispositions imparfaites des Apôtres ; plus tard nous les verrons se céder mutuellement les premières places. Or, le Seigneur applique un double remède à la plaie de leur âme : premièrement, il les appelle près de lui pour les consoler : "Jésus les appela, " dit l'Evangéliste ; secondement, il leur enseigne que cette convoitise d'honneurs, ce désir des premières places est le propre des païens : "Vous savez que ceux qui paraissent les chefs des nations leur commandent en maîtres, et que les grands exercent sur elles l'empire. " En effet, chez les païens, les rois exercent l'autorité d'une manière absolue et tyrannique : "Il n'en sera pas ainsi parmi vous. " — Bède. Il leur apprend que pour devenir le plus grand, il faut commencer par être le plus petit, et qu'on ne devient le maître de tous qu'en se rendant leur serviteur. C'est donc inutilement que les uns ont manifesté des prétentions exagérées, et que les autres se sont indignés contre ces désirs ambitieux, puisque c'est l'humilité et non les honneurs et la puissance qui conduit à la perfection des vertus. Puis il leur propose un exemple capable de les faire rougir, si ses paroles ont fait peu d'impression sur eux : "Car le Fils de l'homme même n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie pour la rédemption d'un grand nombre. " — Théophylactus. Ce qui est beaucoup plus que de servir. En effet, que peut-on concevoir de plus grand, de plus admirable, que de donner sa vie pour celui dont on s'est fait le serviteur ? Et cependant cette servitude volontaire, cet excès d'humiliation est devenu le principe de la gloire, non seulement du Sauveur, mais de tous les hommes. Avant qu'il se fit homme, il n'était connu que des anges ; après son incarnation, après sa mort sur la croix, non-seulement il a été couvert lui-même de gloire, mais il nous a rendu participants de cette gloire, et a régné en maître par la foi sur tout l'univers. — Bède. Il ne dit pas : "Il a donné sa vie pour la rédemption de tous, mais pour la rédemption d'un grand nombre ; c'est-à-dire de ceux qui consentiront à croire en lui. |
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Lectio
8 |
Leçon 8 – Versets 46-52.
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Marc 10, 46-52
Ils arrivent à Jéricho. Et comme il
sortait de Jéricho avec ses disciples et une foule considérable, le fils de
Timée, Bartimée, un mendiant aveugle, était assis au bord du chemin. Quand il
apprit que c'était Jésus le Nazarénien, il se mit à crier : "Fils de
David, Jésus, aie pitié de moi!" Et beaucoup le rabrouaient pour lui
imposer silence, mais lui criait de plus belle : "Fils de David, aie
pitié de moi!" Jésus s'arrêta et dit : "Appelez-le." On
appelle l'aveugle en lui disant : "Aie confiance! lève-toi, il
t'appelle." Et lui, rejetant son manteau, bondit et vint à Jésus. Alors
Jésus lui adressa la parole : "Que veux-tu que je fasse pour toi?"
L'aveugle lui répondit : "Rabbouni, que je recouvre la vue!" Jésus
lui dit : "Va, ta foi t'a sauvé." Et aussitôt il recouvra la vue et
il cheminait à sa suite. |
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[85682] Catena in Mc., cap. 10 l. 8 Hieronymus. Passioni domini appropinquanti, civitatis nomen
respondet ; dicitur enim et veniunt Iericho. Iericho luna, sive anathema
interpretatur. Defectus autem carnis Christi praeparatio est Ierusalem
caelestis. Sequitur et proficiscente eo de Iericho, et discipulis eius, et
plurima multitudine, filius Timaei, Bartimaeus caecus, sedebat iuxta viam
mendicans. Beda. Matthaeus duos
iuxta viam sedentes, et ad dominum clamantes caecos dicit esse illuminatos :
Lucas autem, cum appropinquaret Iericho, pari ordine illuminatum ab eo caecum
esse perhibet ; ubi nemo saltem sapiens putet Evangelistas sibimet contraria
scribere, sed alium plenius scribere quae alter omisit. Intelligendum est
ergo unum eorum fuisse potissimum ; quod ex hoc apparet quod et nomen eius et
nomen patris eius Marcus commemoravit. Augustinus de Cons. Evang. Hinc
est ergo quod ipsum solum voluit commemorare Marcus, cuius illuminatio tam
claram famam huic miraculo comparavit quam erat nota calamitas. Lucas vero
quamvis omnino eodem modo factum, tamen in alio caeco intelligendus est par
commemorare miraculum, et eiusdem miraculi modum parem. Sequitur qui cum
audisset quod Iesus Nazarenus est, coepit clamare et dicere : Iesu fili David,
miserere mei. Chrysostomus. Filium David vocat caecus dominum, praetereuntis
turbae laudem audiens, ac prophetarum expectatione completa certificatus.
Sequitur et comminabantur illi multi ut taceret. Origenes in Matth. Tamquam
si dicat : qui primi crediderant, increpabant ei clamanti fili David, ut
taceret, et non appellaret eum contemptibili nomine, sed diceret : fili Dei, miserere
mei. Ille autem non destitit ; unde sequitur ille autem magis clamabat : fili
David, miserere mei ; cuius clamorem dominus exaudivit ; unde sequitur et
stans Iesus praecepit illum vocari. Vide autem quod inferior est caecus de
quo Lucas loquitur : nam nec Iesus eum vocavit, ut Matthaeus dicit, nec
iussit eum vocari, ut hic dicitur, sed iussit eum ad se adduci, quasi non
potentem per se venire. Iste autem caecus ad imperium domini vocatur ; unde
sequitur et vocant eum, dicentes ei : animaequior esto ; surge, vocat te.
Ille autem abiciens vestimentum venit ad eum. Sequitur qui proiecto
vestimento suo venit ad eum. Forte vestimentum caeci et mendicantis, velamentum
intelligitur caecitatis et mendicitatis, quo fuerat circumdatus ; quod
abiciens venit ad Iesum : quem appropinquantem dominus interrogat ; unde
sequitur et respondens Iesus ait illi : quid tibi vis faciam? Beda. Numquid
qui lumen reddere poterat, quid vellet caecus ignorabat? Ad hoc ergo requirit
ut petatur ; ad hoc requirit ut cor ad orationem excitet. Chrysostomus in
Matth. Vel quaerit, ne scilicet aliquis aestimaret, quod aliud volenti
accipere, aliud daret. Etenim consuetudo erat eius, voluntatem curandorum
universis facere manifestam, et tunc medelam inducere, ut alios duceret in
zelum, et ut ostenderet eum qui curandus erat, gratiae dono digne potiri.
Sequitur caecus autem dixit ei : Rabboni, ut videam. Beda. Parvipendit
enim extra lucem caecus aliquid quaerere ; quia etsi habere caecus quodlibet
potest, sine luce non potest videre quod habet. Hieronymus. Considerans
autem Iesus promptam voluntatem, completione desiderii remunerat.
Origenes super Matth. Dignius autem est dicere Rabboni, vel, sicut in
aliis dicitur, domine, quam fili David : unde propter illud quod dixit, fili
David, non praestitit ei sanitatem ; sed propter hoc quod dicit Rabboni ;
unde sequitur Iesus autem dixit ei : vade : fides tua salvum te fecit. Et
confestim vidit, et sequebatur eum in via. — Théophylactus. Grata enim
est anima caeci in eo quod sanus effectus Iesum non relinquit, sed secutus
est eum. Beda. Mystice autem
Iericho, quae interpretari dicitur luna, defectum nostrae mutabilitatis designat.
Appropinquans dominus Iericho lumen caeco reddidit : quia veniens in carne et
passioni appropinquans, multos ad fidem adduxit. Non enim primis
incarnationis suae temporibus, sed paucis antequam pateretur annis, mysterium
verbi mundo exhibuit. Hieronymus. Caecitas etiam ex parte facta
Iudaeis illustrabitur in fine, quando eis mittet Eliam prophetam. Beda. Quod
autem appropinquans Iericho unum illuminavit, ac proficiscens de Iericho duos,
hoc intimavit quod ante passionem suam uni tantum populo Iudaeorum
praedicavit ; post resurrectionem vero atque ascensionem suam per apostolos
et Iudaeis et gentibus divinitatis et humanitatis suae arcana patefecit. Quod vero Marcus
unum illuminatum scribit, ad gentium salutem respicit, ut eorum quos
instruebat ad fidem, salvationi figura congrueret. Matthaeus vero, qui
credentibus ex Hebraeis suum scribebat Evangelium, quod in gentium quoque
notitiam erat perventurum, recte duos dicit illuminatos, ut ad utrumque
populum fidei gratiam pertinere doceret. Proficiscente igitur domino et
discipulis eius et plurima multitudine de Iericho, caecus sedebat iuxta viam
mendicans : quia ascendente ad caelos domino, et multis fidelium sequentibus,
immo cunctis ab initio mundi electis una cum illo ianuam regni caelestis
ingredientibus, mox gentium populus coepit suae illuminationis spem habere :
qui mendicat iuxta viam sedens, quia necdum iter veritatis ingrediens ad hoc
pervenire contendit. Hieronymus. Populus
etiam Iudaeorum, qui Scripturam conservat nec complet, iuxta viam mendicans esurit.
Clamat autem fili David, miserere mei, quia per merita patriarcharum Iudaicus
populus illuminatur. Comminantur autem ei multi ut taceat, quia peccata et
Daemonia compescunt clamorem pauperis ; sed ille magis clamabat, quia
ingravescente bello, manus ad lapidem adiutorii, hoc est Iesum Nazarenum, cum
clamore levandae sunt. Beda. Populus etiam gentium, agnita fama
nominis Christi, particeps eius fieri quaerebat : cui contradicebant multi, primo
Iudaei, deinde etiam gentiles, ne illuminandus mundus Christum invocaret ;
nec tamen impugnantium furor eos qui ad vitam erant praeordinati valebat
salute privare. Clamantem autem caecum transiens audivit : quia per
humanitatem suam misertus est qui per divinitatis potentiam mentis nostrae
tenebras exclusit : quod enim propter nos natus et passus est Iesus, quasi
transiit, quia haec actio temporalis est ; stare autem Dei est immutabiliter
cuncta disponere. Clamantem autem caecum dominus vocat, cum populo gentium
per praedicatores verbum fidei mittit : qui vocantes caecum animaequiorem
esse et surgere atque ad dominum venire praecipiunt, cum praedicando indoctis
spem eos salutis habere ac de torpore vitiorum erigi atque ad virtutum studia
se accingere iubent. Proiecto autem vestimento exilit qui, abiectis mundi retinaculis,
expedito mentis gressu ad largitorem aeternae lucis properat. Hieronymus.
Venit etiam Iudaicus populus exiliens nudus veteri homine, ut hinnulus
saliens super montes : quia segnitiem deponens, patriarchas, prophetas, apostolos
in altis considerans, ad superna se extendit. Quam conveniens autem est ordo
salutis. Audivimus primo per prophetas, deinde clamamus per fidem, postea
vocamur per apostolos, surgimus per poenitentiam, exuimur per Baptismum, interrogamur
per voluntatem. Caecus autem interrogatus hoc requirit ut videat
voluntatem domini. Beda. Imitemur ergo et nos eum
: non divitias, non terrena bona, non honores a domino, sed lucem quaeramus, quam
videre cum solis Angelis possumus, ad quam via fides est ; unde et caeco
respondetur fides tua te salvum fecit. Videt autem et sequitur qui bonum quod
intelligit operatur : Iesum enim sequitur qui bonum quod intelligit operatur,
qui imitatur eum qui prosperari in hoc mundo noluit, opprobria ac irrisiones
toleravit. Et quia rerum corporalium delectatione a gaudio interno cecidimus,
cum qua amaritudine illuc redeatur ostendit. — Théophylactus. Dicit autem quod secutus est dominum in via, scilicet
in hac vita : quia post hanc excluduntur omnes qui hic eum non sequuntur
operando mandata eius. Hieronymus. Vel via ista est quae dixit : ego
sum via, veritas et vita. Haec est via angusta quae ducit ad ardua
Hierosolymae et Bethaniae, ad montem olivarum, qui est mons luminis et
consolationis. |
[00881] JÉRÔME À la passion du Christ qui approche répond le nom de la ville : Ils arrivèrent à Jéricho. Jéricho signifie lune ou anathème : la chair déclinante du Christ prépare la Jérusalem céleste. Et comme il sortait de Jéricho avec ses disciples et une foule considérable, le fils de Timée, Bartimée, un mendiant aveugle, était assis au bord du chemin. [00882] BÈDE Selon Matthieu (20, 30), ils étaient deux à être assis au bord du chemin : aveugles, ils interpellèrent le Seigneur et recouvrèrent la vue[345]. Luc (18, 35) quant à lui rapporte qu’approchant de Jéricho, il rendit la vue à un homme, selon un processus identique. Que l’on n’aille pas croire, pour peu que l’on ait quelque bon sens, que les évangélistes se contredisent : l’un écrit plus exactement et relate ce que l’autre a omis. Il faut donc comprendre qu’il s’agit surtout de l’un des deux aveugles, comme le laisse entendre le récit de Marc qui mentionne son nom ainsi que celui de son père. [00883] Saint
Augustin (De consensu evangelistarum II, 65) Aussi Marc a-t-il choisi de ne mentionner que cet aveugle-ci dont la guérison a donné à ce miracle un éclat aussi grand que l’était la notoriété de son malheur. Luc, comprenons-le bien, évoque un miracle semblable, accompli absolument de la même façon mais sur un autre aveugle, et un déroulement semblable de ce même miracle. Quand il apprit que c’était Jésus le Nazaréen, il se mit à crier : « Fils de David, Jésus, aie pitié de moi ! » [00884]
CHRYSOSTOME « Fils de David ! », tel est le nom que donne au Seigneur l’aveugle, parce qu’il entend la foule des passants l’acclamer et qu’il est alors sûr que s’accomplit l’attente des prophètes. « Et beaucoup le rabrouaient pour lui imposer silence. » [00885] ORIGÈNE (Traité 13 sur saint Matthieu) C’est comme s’il disait : les premiers à avoir cru s’emportaient contre celui qui l’appelait « Fils de David », pour qu’il se taise et qu’au lieu de donner au Sauveur un nom méprisable, il dise « Fils de Dieu, aie pitié de moi ». Mais l’aveugle ne se tut pas : mais lui criait de plus belle : « Fils de David, aie pitié de moi ! » ; et le Seigneur entendit son cri : Jésus s’arrêta et dit : « Appelez-le ! ». Voyons que l’aveugle dont parle Luc est plus faible que celui-ci : celui-là, Jésus ne l’appela pas, comme chez Matthieu, et n’ordonna pas non plus qu’on l’appelle, comme ici chez Marc, mais il ordonna qu’on le lui amène, comme s’il était incapable de venir de lui-même. L’aveugle, ici, est appelé sur ordre du Seigneur : On appelle l’aveugle en lui disant : « Aie confiance ! Lève-toi, il t’appelle ». Et il jeta son manteau pour venir vers Jésus : Et lui, rejetant son manteau, bondit et vint à Jésus ». Peut-être le manteau de celui qui est aveugle et mendiant symbolise-t-il le voile de la cécité et de la mendicité qui l’enveloppait et qu’il rejette pour venir vers Jésus ; il s’approche du Seigneur et le Seigneur l’interroge : Alors Jésus lui adressa la parole : « Que veux-tu que je fasse pour toi ? ». [00886] BÈDE Lui qui pouvait lui rendre la vue, ignorait-il le désir de l’aveugle ? Non, mais il désire qu’il le lui demande pour incliner son cœur à la prière. [00887]
CHRYSOSTOME Ou bien encore, il pose la question pour que l’on ne s’imagine pas qu’il puisse nous accorder autre chose que ce que nous désirons obtenir. De fait, il demandait toujours aux malades de révéler à tous ce qu’ils voulaient et seulement alors il leur appliquait le remède, afin d’éveiller le zèle de tous les autres et de montrer que celui qu’il allait guérir était digne de recevoir le don de la grâce. L’aveugle lui répondit : « Rabbouni, que je recouvre la vue ! » [00888] BÈDE Aveugle, il ne tient qu’à une chose, la vue : car quoi que puisse posséder un aveugle, sans la vue, il ne peut voir ce qu’il a. [00889] JÉRÔME Jésus, devant cette réponse si prompte, le récompense en exauçant son désir. [00890] ORIGÈNE Il est plus convenable de dire « Rabbouni » ou, comme on le trouve ailleurs, « Maître », que « Fils de David » : ainsi quand il l’a appelé Fils de David, Jésus ne lui a pas accordé la guérison, mais il le fait lorsqu’il appelle Rabbouni. Jésus lui dit : « Va, ta foi t’a sauvé ». Et aussitôt il recouvra la vue et il cheminait à sa suite. [00891] THÉOPHYLACTE L’aveugle exprime sa reconnaissance en suivant Jésus, une fois guéri, et en ne le quittant plus. [00892] BÈDE Symboliquement, Jéricho, qui signifie, dit-on, lune, représente notre nature inconstante et déclinante. Si, approchant de Jéricho, le Seigneur a rendu la vue à un aveugle, cela signifie que c’est en venant sous un habit charnel, et alors qu’approchait l’heure de sa passion, qu’il a amené beaucoup d’hommes à la foi. Ce n’est pas en effet dans les premiers temps de son incarnation mais peu d’années avant sa passion qu’il a révélé au monde le mystère du Verbe. [00893] JÉRÔME L’aveuglement qui a accablé une partie des Juifs sera guéri à la fin des temps, quand il leur enverra le prophète Élie[346]. [00894] BÈDE Il a rendu la vue à un aveugle en s’approchant de Jéricho et à deux en s’en éloignant[347] : il a ainsi fait connaître que si, avant de souffrir la passion, il n’a annoncé la bonne nouvelle qu’à un seul peuple, le peuple juif, après sa résurrection et son ascension, il révéla, par l’intermédiaire des apôtres, tant aux Juifs qu’aux peuples païens le mystère de sa divinité et de son humanité. Marc rapporte la guérison d’un seul aveugle : il considère ainsi le salut des païens, présenté symboliquement par la guérison de ceux qu’il a instruits dans la foi. Matthieu, dont l’évangile destiné aux Hébreux gagnés à la foi, devait être également porté à la connaissance des païens, parle avec raison de deux aveugles miraculés, enseignant ainsi que la grâce de la foi touche Juifs et païens. Alors que le Seigneur, ses disciples et une foule immense sortaient de Jéricho, un aveugle, assis au bord du chemin, mendiait : quand le Seigneur montera au ciel, suivi de nombreux fidèles, ou plutôt, de tous ceux qui ont été élus depuis le commencement du monde, franchissant avec lui les portes du royaume céleste, le peuple des païens en viendra bientôt à espérer recouvrer la vue, lui qui mendie, assis au bord du chemin, faute de s’être encore engagé sur la voie de la vérité et de s’efforcer de la rejoindre.
[00895] JÉRÔME C’est le peuple juif, lui qui conserve les Écritures sans les accomplir, qui reste au bord du chemin, affamé, à mendier. Il crie « Fils de David, aie pitié de moi » parce que c’est grâce aux mérites des Patriarches que le peuple juif peut recouvrer la vue. Mais beaucoup le rabrouent pour lui imposer silence : ce sont les péchés et les démons qui étouffent le cri du pauvre. Mais il criait de plus belle : ainsi, quand s’exacerbe la lutte, il doit lever les mains vers la Pierre du secours, Jésus de Nazareth, avec de grands cris.[348] [00896] BÈDE Le peuple païen, ayant appris la renommée qui entourait le nom du Christ, cherchait à s’y associer. Beaucoup s’y opposaient, des Juifs tout d’abord, puis même des païens, refusant que le monde privé de lumière invoque le Christ. Cependant la fureur de ces opposants ne pouvait priver du salut ceux qui étaient prédestinés à la vie. C’est en passant qu’il a entendu les cris de l’aveugle : par son humanité il éprouve la pitié, par sa puissance divine il écarte les ténèbres de notre esprit. Jésus est né et a souffert pour nous, comme en passant, puisque ce sont des conduites temporelles, tandis qu’il appartient à Dieu d’être, de disposer immuablement toutes choses. L’aveugle crie et le Seigneur l’appelle : il envoie les prédicateurs porter au peuple des païens la parole de la foi. Ceux qui appellent l’aveugle et lui enjoignent d’avoir confiance, de se lever et d’aller vers le Seigneur, ce sont ces prédicateurs qui exhortent ceux qui ne le connaissent pas à espérer en leur salut, à s’éveiller de la torpeur dans laquelle les plongent leurs vices et à s’armer pour s’appliquer aux vertus. Il rejette son manteau et s’élance : il rejette les chaînes du monde et, l’esprit délivré de tout obstacle à sa progression, il se hâte vers le dispensateur de la lumière éternelle. [00897] JÉRÔME Il vient également, le peuple juif, il s’élance, dépouillé des défroques du vieil homme, comme un faon qui bondit sur les monts[349] : laissant là toute paresse, il lève son regard vers les patriarches, les prophètes et les apôtres et prend son élan à son tour vers les hauteurs célestes. Comme est réglé l’ordre du salut ! Nous avons entendu tout d’abord la voix des prophètes, puis nous avons crié avec foi, nous sommes appelés par les Apôtres, nous nous levons grâce à la pénitence, nous nous dépouillons grâce au baptême, et nous sommes interrogés par Sa volonté. De fait, l’aveugle, interrogé, demande à voir la volonté du Seigneur. [00898] BÈDE Nous aussi, imitons-le donc, cet aveugle : ne demandons au Seigneur ni richesses, ni biens terrestres, ni honneurs mais la lumière que nous ne pouvons voir qu’en compagnie des anges et vers laquelle conduit la foi ; c’est pourquoi Jésus répond à l’aveugle : « Ta foi t’a sauvé ». Il voit et se met à la suite, celui qui accomplit le bien qu’il a perçu : en effet, suivre le Christ c’est faire le bien qu’on a perçu, et imiter celui qui a repoussé les succès en ce monde et supporté outrages et railleries. Et parce que la jouissance des biens matériels nous a fait oublier la joie intérieure, il nous montre que c’est par une certaine amertume qu’on y revient. [00899] THÉOPHYLACTE L’Évangéliste nous dit qu’il suit le Seigneur en chemin, c’est-à-dire en cette vie ; car ensuite, seront écartés tous ceux qui ne le suivent pas ici-bas en mettant en pratique ses commandements. [00900] JÉRÔME À moins que le
chemin ne renvoie à celui de : Je suis
le Chemin, la Vérité et la Vie (Jn 14, 6). C’est le chemin étroit qui conduit
aux villes hautes de Jérusalem et de Béthanie, au Mont des Oliviers, la
montagne de la lumière et de la consolation. |
— S. Jérôme. " Et ils vinrent ensuite à Jéricho. " Le nom de Jéricho a un rapport remarquable avec la passion qui approche ; il signifie lune ou anathème. En effet, la défaillance de la chair de Jésus-Christ est la préparation pour entrer dans la Jérusalem céleste. " Et lorsqu'il sortait de Jéricho, un aveugle, " etc. — Bède. Saint Matthieu nous parle de deux aveugles assis sur le bord du chemin, et qui obtinrent du Seigneur la guérison qu'ils demandaient à grands cris. Saint Luc, au contraire, ne parle que d'un seul aveugle qui recouvra la vue dans les mêmes circonstances, à la porte de Jéricho. Personne, pour peu qu'on réfléchisse, n'en conclura qu'il y a contradiction entre les Evangélistes, mais tout simplement que le récit de l'un est plus développé que la narration de l'autre. Ce qui paraît ici certain, c'est que l'un de ces deux aveugles avait plus de notoriété que l'autre, comme nous le fait supposer saint Marc en nous faisant connaître son nom et celui de son père. — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 65.) La raison pour laquelle saint Marc ne parle que de cet aveugle, c'est que sa guérison a donné au miracle autant d'éclat et de renommée qu'en avait son infirmité. Quant à la guérison rapportée par saint Luc, elle a eu lieu dans des circonstances semblables ; cependant c'est un autre aveugle qui fut l'objet de ce miracle. " Ayant appris que c'était Jésus de Nazareth, " etc. — S. Jean Chrysostome. Cet aveugle appelle le Seigneur " Fils de David, " parce qu'il entend les louanges de la foule qui passe, et qu'il acquiert ainsi la certitude que le Sauveur vient accomplir les oracles et l'attente des prophètes. " Et plusieurs le reprenaient rudement pour le faire taire. " — Origène. (Traité 13 sur S. Matth.) Tel est le sens de ces paroles : Les premiers qui avaient cru en Jésus-Christ le reprenaient de ce qu'il appelait Jésus " Fils de David ; " ils voulaient qu'il se tût, ou qu'au lieu de donner au Sauveur un nom peu digne de lui, il lui criât : "Fils de Dieu, ayez pitié de moi. " Mais cet aveugle n'obéit point à leurs reproches : "Il criait encore plus haut, " etc. Le Seigneur entend il ses cris. Alors Jésus s'arrêtant, ordonna qu'on le fît venir. " Remarquez combien l'aveugle dont parle saint Luc est inférieur à celui-ci : Jésus ne l'appelle pas lui-même, comme saint Matthieu le rapporte ; il n'ordonne pas qu'on le fasse venir, comme nous le voyons ici ; mais il ordonne qu'on le lui amène comme étant incapable de venir à lui-même. L'aveugle, au contraire, dont il est ici question, est appelé par l'ordre du Sauveur : "Et ils l'appelèrent en lui disant : Ayez confiance, levez-vous, il vous appelle. Celui-ci, rejetant son manteau, s'élança et vint à Jésus. " Le vêtement de cet aveugle, de ce mendiant signifie peut-être la pauvreté et l'indigence dont il était comme enveloppé ; il s'en débarrasse pour venir à Jésus, et lorsqu'il est près de lui, le Sauveur l'interroge et lui dit : "Que voulez-vous que je vous fasse ? " — Bède. Celui qui avait la puissance de lui rendre la vue pouvait-il ignorer le désir de cet aveugle ? S'il l'interroge, c'est donc pour que cet aveugle demande sa guérison ; c'est pour faire naître dans son cœur une prière fervente. — S. Jean Chrysostome. (hom. 66) Ou bien il lui fait cette question pour ne point lui donner lieu de penser qu'il lui accorderait autre chose que ce qu'il désirait recevoir. En effet, le Sauveur avait coutume de faire exprimer devant tous ceux qui étaient présents le désir de ceux qui sollicitaient leur guérison, avant de la leur accorder. Il voulait tout à la fois exciter la foi de ceux qui en étaient les témoins, et montrer qu'il n'accordait cette grâce qu'à ceux qui en étaient dignes. " L'aveugle lui répondit : Seigneur, faites que je voie. " Cet aveugle n'a qu'un désir, celui de voir la lumière, car quels que soient les autres biens qu'il puisse posséder, sans la lumière, il lui est impossible de les voir. — S. Jérôme. Jésus voyant la ferveur de sa demande, s'empresse de la récompenser en l'exauçant pleinement. — Origène. (Traité 13 sur S. Matth.) Le titre de Maître ou de Seigneur qu'on lit dans les autres Evangélistes, est plus digne que celui de Fils de David. Aussi le Sauveur, qui ne l'a point exaucé, tant qu'il a dit : "Fils de David, " le guérit aussitôt qu'il l'appelle : "Maître. " " Et Jésus lui dit : Allez, votre foi vous a sauvé. Et il vit au même instant, et il suivait Jésus dans le chemin. " — Théophylactus. Cet aveugle témoigne sa reconnaissance à Jésus qui vient de le guérir, en suivant son bienfaiteur et en s'attachant à ses pas. — Bède. Dans le sens mystique, Jéricho, dont le nom veut dire lune, représente les défaillances de notre mutabilité naturelle. C'est en approchant de Jéricho, que Notre-Seigneur rend la vue à cet aveugle, parce que c'est en paraissant revêtu d'une chair mortelle et aux approches de sa passion, qu'il amène un grand nombre d'âmes à la lumière de la foi. En effet, ce n'est pas dans les premières années de son incarnation, mais dans les années qui ont précédé immédiatement sa mort, qu'il a révélé au monde le mystère du Verbe incarné. — S. Jérôme. L'aveuglement où est tombé une partie du peuple juif, fera place à la lumière, lorsqu'à la fin du monde, Notre-Seigneur leur enverra le prophète Elie (Ml 4, 5). — Bède. Avant d'entrer dans Jéricho, Jésus rend la vue à un seul aveugle, et en sortant de cette ville il en guérit deux, c'est-à-dire, qu'avant sa passion il n'a prêché son Evangile qu'au seul peuple juif, tandis qu'après sa résurrection et son ascension, il a révélé par ses Apôtres aux Juifs et aux gentils, les secrets de sa divinité et de son humanité. Saint Marc, qui ne rapporte la guérison que d'un seul aveugle, a en vue le salut des gentils, et présente à ceux qu'il instruisait des mystères de la foi, une figure spéciale de leur conversion. Saint Matthieu, au contraire, dont l'Evangile écrit pour les Hébreux convertis à la foi, devait cependant parvenir ensuite aux gentils, rapporte la guérison de deux aveugles, pour nous apprendre que les deux peuples participeraient un jour à la même grâce de la foi. Au moment où Notre-Seigneur sort de Jéricho, accompagné de ses disciples et d'une grande multitude, un aveugle se trouve assis sur le bord du chemin pour demander l'aumône ; cet aveugle est la figure du peuple des gentils qui commence à concevoir l'espérance de recouvrer la lumière, lorsque le Sauveur monte aux cieux, suivi d'une foule innombrable de fidèles, et de tous les élus, depuis le commencement du monde, qui entrèrent avec lui dans le royaume des cieux. Cet aveugle mendie sur le bord de la route, parce que le peuple des gentils n'était pas encore entré dans la vérité, et faisait simplement des efforts pour y parvenir. — S. Jérôme. Le peuple juif, qui conserve les Ecritures sans les accomplir, est aussi figuré par ce mendiant du chemin, qui souffre de la faim. Il crie : "Fils de David, ayez pitié de moi, " parce que c'est par les mérites des patriarches, que le peuple juif peut obtenir la grâce de la lumière. Des menaces multipliées lui imposent silence ; ce sont les péchés et les démons qui étouffent le cri du pauvre ; mais cet aveugle redouble ses cris, car plus la lutte devient violente, plus aussi il faut lever les mains avec de grands cris vers la pierre du secours (Ex 17, 11 ; 1 R 4), c'est-à-dire, vers Jésus de Nazareth. — Bède. Dès que le peuple des gentils eut appris la célébrité du nom de Jésus-Christ, il cherche à participer à ses grâces, malgré les oppositions nombreuses d'abord des Juifs, puis des gentils eux-mêmes, qui ne voulaient pas que le monde rendu à la lumière invoquât le nom de Jésus Christ ; cependant leurs violentes attaques ne purent priver de la grâce du salut ceux qui étaient prédestinés à la vie. C'est en passant que Jésus entend les cris de cet aveugle ; car si c'est par la puissance de sa divinité qu'il chasse les ténèbres de notre âme, c'est par son humanité qu'il a compassion de nous. La naissance, la mort de Jésus sont comme un passage, ce sont des actions accomplies dans le temps, mais se tenir debout signifie pour Dieu, ordonner d'une manière immuable. Le Seigneur appelle à lui cet aveugle qui crie, lorsqu'il charge les prédicateurs de porter aux gentils la parole de la foi. Ceux-ci appellent l'aveugle, l'excitent à la confiance, lui commandent de se lever et de venir trouver le Seigneur, lorsqu'en instruisant les ignorants, ils font naître dans leur âme l'espérance du salut, les font sortir de la fange des vices, et leur commandent de se préparer aux combats de la vertu. L'aveugle jette son manteau et s'élance vers Jésus, figure de celui qui se débarrasse de tous les liens du monde, et qui s'empresse de marcher d'un pas libre vers la source de la lumière éternelle. — S. Jérôme. Le peuple juif, après s'être dépouillé du vieil homme, accourt aussi comme un faon qui bondit sur les montagnes. Il secoue sa négligence, jette les regards sur les hauteurs où se trouvent les patriarches, les prophètes, les Apôtres, et s'élance à leur suite vers les choses du ciel. Tel est l'ordre habituel du salut : nous écoutons d'abord la parole des prophètes, nous faisons entendre le cri de la foi, nous sommes appelés par les Apôtres, nous nous levons par la pénitence, nous nous dépouillons par le baptême, nous sommes interrogés pour faire connaître notre volonté. L'aveugle à qui Jésus demande ce qu'il désire, répond qu'il veut voir la volonté du Seigneur. — Bède. Imitons cet aveugle, ne demandons à Dieu ni les richesses, ni les biens de la terre, ni les honneurs, mais demandons à voir cette lumière que nous avons le privilège de ne contempler qu'avec les anges. C'est la foi qui nous conduit à cette lumière, aussi le Sauveur répond à cet aveugle : "Votre foi vous a sauvé. " Il voit et se met à la suite de Jésus, c'est-à-dire, qu'il fait le bien qu'il lui est donné de comprendre ; car suivre Jésus, c'est pratiquer le bien que l'intelligence perçoit, c'est imiter celui qui, aux félicités de ce monde, a préféré les ignominies et les opprobres. Il nous apprend ainsi que ce sont les amertumes qui ramèneront dans notre âme la joie intérieure que la poursuite des biens de la terre nous a fait perdre. — Théophylactus. L’Evangéliste nous dit que cet aveugle suivit Jésus dans le chemin, c'est-à-dire, dans cette vie, car une fois la mort venue, Jésus exclut de sa société tous ceux qui ne l'ont pas suivi ici-bas en pratiquant ses commandements. — S. Jérôme. Ou bien encore, cette voie, c'est celle qui a dit : "Je suis la vérité et la vie, " voie étroite qui conduit sur les hauteurs escarpées de Jérusalem et de Béthanie, et sur le mont des Oliviers, qui est la montagne de la lumière et de la consolation. |
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Caput 11 |
CHAPITRE 11 |
CHAPITRE 11 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-11.
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Marc 11, 1-10 Et comme ils approchaient de Jérusalem et de Béthanie, près du mont des
Oliviers, il envoya deux de ses disciples, et il leur dit : « Allez au village qui est en face de vous, et
aussitôt, en y pénétrant, vous trouverez, à l'attache, un ânon que personne
au monde n'a encore monté. Détachez-le et amenez-le. Et si quelqu'un vous dit
: "Que faites-vous là?" Dites : "Le Seigneur en a besoin"
et aussitôt il va le renvoyer ici." Ils partirent et trouvèrent un ânon
à l'attache près d'une porte, dehors, entre deux chemins, et ils le
détachent. Quelques-uns de ceux qui se tenaient là leur dirent : "Que
faites vous ? Qu'avez-vous à détacher cet ânon?" Ils dirent comme
Jésus leur avait dit, et on les laissa faire. Ils amènent l'ânon à Jésus et
ils mettent sur lui leurs manteaux et il s'assit dessus. Et beaucoup de gens
étendirent leurs manteaux sur le chemin ; d'autres, des jonchées de verdure
qu'ils coupaient dans les champs. Et ceux qui marchaient devant et ceux qui
suivaient criaient : "Hosanna! Béni soit celui qui vient au nom du
Seigneur! Béni soit le Royaume qui vient, de notre père David! Hosanna au
plus haut des cieux!" |
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[85683] Catena in Mc., cap. 11 l. 1 Chrysostomus in
Matth. Postquam dominus suae virtutis sufficientem experientiam dederat, et
crux instabat in ianuis, omnia iam cum maiori agit claritate, quae adversarios
inflammatura erant ; et ideo quamvis multoties prius ascenderit Hierosolymam,
numquam tamen cum tanta excellentia sicut modo. — Théophylactus. Ut si velint, valeant gloriam eius agnoscere, et per
prophetias de eo completas scirent quod est verus Deus ; si vero noluerint, maius
fieret eis iudicium, quia tot claris miraculis non crediderunt. Huius igitur
adventus claritatem Evangelista describens, dicit et cum appropinquaret
Ierosolymae et Bethaniae ad montem olivarum, mittit duos ex discipulis suis. Beda. Bethania villula est, sive civitas in latere
montis oliveti, ubi Lazarus est suscitatus a mortuis. Quomodo autem
discipulos miserit et ad quid, ostendit subdens et ait illis : ite in
castellum quod est contra vos. — Théophylactus. Considera vero quanta
dominus discipulis praedixerit, scilicet quod invenirent pullum ; unde
sequitur et statim introeuntes illic invenietis pullum ligatum, super quem
nemo adhuc hominum sedit ; solvite illum et adducite ; et quod impedirentur
ab accipiendo ; unde sequitur et si quis vobis dixerit : quid facitis? Dicite
quia domino necessarius est ; et quod hoc dicto permitterentur accipere ;
unde sequitur et continuo illum dimittet huc. Et sicut dominus praedixerat, ita
impletur ; unde sequitur et abeuntes invenerunt pullum ligatum ante ianuam
foris in bivio, et solvunt eum. Augustinus de Cons. Evang. Matthaeus
asinam dicit et pullum, ceteri autem de asina tacent ; ubi ergo utrumque
factum potest intelligi, nulla repugnantia est, nec si alius unum, alius
alium commemoraret ; quanto minus moveri oportet, si alius unum, alius
utrumque commemoret? Sequitur et quidam de illic stantibus dicebant illis :
quid facitis solventes pullum? Qui dixerunt eis sicut praeceperat illis Iesus,
et dimiserunt eis, scilicet pullum. — Théophylactus. Non autem hoc
permitterent, nisi divina virtus eis incumberet, cogens illos ; praesertim
quia rurales existentes et coloni permiserunt pullum auferre. Sequitur et
duxerunt pullum ad Iesum et imponunt illi vestimenta sua ; et sedit super eum.
Chrysostomus in Matth. Non quidem quod ex necessitate a monte oliveti
usque Ierusalem super pullum ire dominum oportebat, cum Iudaeam et omnem
Galilaeam pedes perambulaverat ; sed signum erat quod fiebat. Sequitur multi autem
vestimenta sua straverunt in via. Magis autem ad ornatum et ad sacramentum
pertinet quam ad necessitatem. Sequitur et
qui praeibant et qui sequebantur clamabant dicentes : hosanna, benedictus qui
venit in nomine domini. Multitudo enim donec corrupta non fuit, cognovit quod
congruum erat : propter quod honorificavit Iesum unusquisque secundum
propriam virtutem : unde laudantes ipsum, hymnum leviticum assumpserunt, dicentes
hosanna, quod secundum quosdam idem est quod salvum me fac ; secundum vero
quosdam idem quod hymnus. Aestimo autem primum esse verius, nam in Psalmo 117,
25 habetur : o domine, salvum me fac, quod in Hebraico scriptum est hosanna. Beda. Est autem
hosanna verbum Hebraicum compositum ex duobus, corrupto et integro ; salva
namque sive salvifica apud eos dicitur hosy ; at vero Anna interiectio est
deprecantis, quomodo apud Latinos est dolentis heu. Hieronymus. Hosanna igitur, idest salvifica, dicunt,
ut homines salventur ab eo benedicto, vincente et veniente in nomine domini, idest
patris sui ; quoniam filius de patre nomen suscepit, et pater de filio.
Chrysostomus. Sic ergo dant Deo gloriam, dicentes benedictus qui venit in
nomine domini. Benedicunt etiam regnum Christi, dicentes benedictum quod
venit regnum patris nostri David. — Théophylactus. Regnum autem David
regnum Christi dicebant, et quia de semine David Christus descenderat, simulque
quia David interpretatur manu fortis ; quis enim fuit manu fortis nisi
dominus, cuius manus tot et talia miracula operata est? Chrysostomus. Unde
et multoties prophetae David Christum nuncupant, propter originem Christi ex
David secundum carnem. Beda. Legimus autem in Evangelio Ioannis, quia ne
facerent eum regem, in montem fugit. Nunc
autem ubi passurus Hierosolymam venit, non refugit eos qui se regem nuncupant,
ut aperte doceret quia non temporalis et terreni, sed aeterni in caelis rex
esset imperii, atque ad regnum per contemptum mortis perveniret. Notandum
autem quanta sit consonantia turbae cum voce Gabrielis, qui ait : dabit illi
dominus Deus sedem David patris sui, ut scilicet gentem cui David quondam
temporalis regni gubernacula praebuit, hanc ipse verbis et factis ad regnum
caeleste vocaret. Chrysostomus. Et
ulterius dant gloriam Deo cum subdunt hosanna in excelsis, idest, hymnus et
gloria sit universorum Deo, qui est in excelsis. Hieronymus. Vel
hosanna, idest salvifica, in excelsis et imis ; idest, ut iusti aedificentur
in ruinam Angelorum, et terreni et subterranei etiam salventur. Mystice autem
appropinquat dominus Hierosolymae, quae est visio pacis : in qua manet fixa
immobilisque felicitas, quae, secundum apostolum, est omnium credentium.
Beda. Bethania autem domus obedientiae dicitur : quia multos ante
passionem suam docendo, domum sibi obedientiae effecit : et in monte oliveti
posita esse dicitur : quia Ecclesiam unctione spiritualium charismatum et
scientiae pietatisque luce refovet. Misit autem discipulos in castellum quod
contra eos erat ; hoc est doctores qui indocta orbis loca quasi contra positi
castelli moenia evangelizando penetrarent, destinavit. Hieronymus. Bini
vocantur, et bini mittuntur discipuli Christi : quoniam caritas non consistit
cum uno, ut dicitur Eccl. : vae soli. Duo educunt Hebraeos de Aegypto, duo
deportant botrum de terra sancta, ut semper praepositi iungant opus et
scientiam, et duo mandata de duabus tabulis proferant, et duobus fontibus
abluantur, et de duobus vectibus arcam domini portent, et inter duos Cherubim
Deum cognoscant, spiritu et mente psallentes. — Théophylactus. Non autem erat ei
necessarius pullus ; sed eum quaesivit ostendens quod debebat se ad gentilem
populum transferre. Beda. Pullus enim asinae lascivus et liber
populum nationum significat, super quem nemo adhuc hominum sedit : quia nemo
rationabilium doctorum frenum correctionis, quo vel linguam cohibere a malo
vel in arctam vitae viam ire cogeretur, utilia suadendo contulerat.
Invenerunt autem pullum ligatum ante ianuam foris, quia populus gentilis
ligatus erat vinculis peccatorum suorum ante ianuam fidei, idest, extra
Ecclesiam. Ambrosius super Lucam. Vel
invenerunt eum ligatum ante ianuam : quia extra Christum quicumque est, foris
est in via ; qui autem in Christo est, foris non est. In transitu, sive in
bivio addidit, ubi nullius certa possessio, non praesepe, non alimenta, non
stabulum. Misera servitus cui vagum ius est : plures enim dominos habet qui
unum non habet. Alieni alligant ut possideant, iste solvit ut teneat :
vehementiora enim dona novit esse quam vincula. Beda. Vel recte in
bivio stabat, quia non viam certam vitae fideique tenebat, sed plures
dubiosque sectarum calles sequebatur erroneus. Hieronymus. Vel in
bivio, idest in libertate arbitrii, dubitans inter vitam et mortem. —
Théophylactus. Vel in bivio, idest in vita hac. Solutus est autem a
discipulis per Baptismum et fidem. Hieronymus. Quidam autem dicebant :
quid facitis? Ac si dicerent : quis potest dimittere peccata? —
Théophylactus. Vel prohibentes sunt Daemones, quibus fuerunt apostoli
fortiores. Beda. Vel magistri errorum, qui venientibus ad salutem
gentium doctoribus obsistebant ; at postquam fidei dominicae potestas apparuit
credentibus, adversariorum querelis liber credentium populus ad dominum, quem
corde portaret, adducebatur. Vestimenta autem apostolorum quae illi imponunt,
vel doctrina virtutum, vel discretio Scripturarum, vel ecclesiasticorum
dogmatum varietates intelligi possunt ; quibus illi corda hominum, ante nuda
et frigida, quae Christo sessore digna fiant operiunt. Hieronymus. Vel
imponunt vestimenta sua, idest, stolam primam immortalitatis per Baptismi
sacramenta afferunt. Sedit autem Iesus super eum, idest in eis regnare coepit,
ut non regnet peccatum in lasciva carne, sed iustitia et pax et gaudium in
spiritu sancto. Multi autem straverunt vestimenta sua in via, sub pedibus
pulli asinae. Qui sunt pedes, nisi extremi qui portant, quos ad iudicandum
constituit apostolus? Qui et ipsi, etsi non sunt dorsum in quo sedit dominus,
tamen cum militibus a Ioanne instruuntur. Beda. Vel multi vestimenta
sua in via sternunt, quia sancti martyres propriae se carnis amictu exuentes,
simplicioribus Dei famulis viam suo sanguine parant. Multi etiam vestimenta
sua in via sternunt, quia corpora sua per abstinentiam domant, ut Dei iter ad
montem parent, vel exempla bona sequentibus praebeant. Frondes autem vel
ramos de arboribus caedunt qui in doctrina veritatis semina patrum de eorum
eloquio capiunt, et haec in via Dei ad auditoris animum venientis, humili
praedicatione submittunt. — Théophylactus. Sternamus et nos viam vitae
nostrae, caedentes ramos de arboribus, idest sanctos imitantes : nam arbores
sancti sunt, de quibus ille ramos caedit qui virtutem imitatur eorum.
Hieronymus. Iusti enim ut palma florebunt, angusti radicibus, lati in
floribus et fructibus, quoniam bonus odor Christi sunt. Sternunt viam
mandatorum Dei bona fama. Qui praeibant, prophetae sunt ; et qui sequebantur,
apostoli. Beda. Et quia omnes electi, sive qui in Iudaea esse poterant,
sive qui nunc in Ecclesia existunt, in mediatorem Dei et hominum crediderunt
et credunt ; qui praeeunt, et qui sequuntur hosanna clamabant. —
Théophylactus. Sed et qui praeeunt et qui sequuntur nostrorum actuum ad
laudem sunt Dei : quidam enim in praeterita vita bonum fecerunt initium ;
sequens vero non est ut prior, neque in laudem Dei finita. |
[00901] CHRYSOSTOME
(Homélie 66 sur saint Matthieu) Dès lors que le Seigneur avait donné une preuve suffisante de sa
puissance, et comme sa croix était imminente, tout ce qui était susceptible
d’enflammer la colère de ses adversaires, il le fit avec un plus grand éclat
encore ; raison pour laquelle, bien qu’il fût monté de nombreuses fois auparavant
à Jérusalem, jamais cependant il n’y monta en manifestant à ce point sa
supériorité. [00902] THÉOPHYLACTE De la sorte, ils pourraient, s’ils le voulaient, reconnaître sa
gloire, et alors ils sauraient, en voyant l’accomplissement des prophéties le
concernant, qu’il est le vrai Dieu ; mais s’ils venaient à refuser, on leur
en tiendrait d’autant plus rigueur, pour n’avoir pas cru malgré tant de
miracles éclatants. Décrivant, donc, l’éclat de sa venue, l’Évangéliste dit :
Et comme ils approchaient de Jérusalem
et de Béthanie[350],
près du mont des Oliviers, il envoya deux de ses disciples… [00903] BÈDE Béthanie est un village, ou une ville située sur le flanc du
mont des Oliviers ; c’est là que Lazare a été ressuscité des morts[351].
Quant à la manière dont il envoya les disciples, et en vue de quoi, il le
montre en ajoutant : et il leur dit :
« Allez au village qui est en face de vous », etc. [00904] THÉOPHYLACTE Considérons donc tout ce que le Seigneur a prédit aux
disciples ! D’une part, qu’ils trouveraient un ânon : « et aussitôt, en y pénétrant, vous trouverez,
à l’attache, un ânon que personne au monde n’a encore monté ; détachez-le et
amenez-le » ; d’autre part, qu’on les retiendrait de le prendre ;
« et si quelqu’un vous dit :
" que faites-vous là ? " dites : " le
Seigneur en a besoin" » ; et enfin, après cette réponse, qu’on
leur permettrait de le prendre ; « et aussitôt il va le renvoyer ici ». Et tout s’accomplit comme le Seigneur l’avait annoncé : Ils
partirent et trouvèrent un ânon à l’attache près d’une porte, dehors, sur la
rue, et ils le détachent. [00905] AUGUSTIN (De l’accord
des évangélistes II, 66) Matthieu (21, 2) parle d’une ânesse et d’un ânon, tandis que les
trois autres Évangélistes ne disent mot de l’ânesse ; donc, lorsque l’une et
l’autre version du fait rapporté sont recevables, il n’y a aucune
contradiction, non plus que si l’un en rapportait une, et un deuxième
Évangéliste une autre ; et combien moins faut-il être choqué, si l’un
rapporte une version du fait, et l’autre les deux ! Quelques uns de ceux qui se tenaient
là leur dirent : « Qu’avez-vous à détacher cet ânon ? » Ils
dirent comme Jésus leur avait dit, et on les laissa faire. [00906] THÉOPHILACTE Ils ne l’eussent pas permis, si la puissance de Dieu ne les y
avait pas conduits, en les y invitant ; et ce d’autant plus que ce sont des
paysans, des hommes des champs, qui leur permirent d’emporter l’ânon. Et ils amenèrent l’ânon à Jésus, mirent
sur lui leurs manteaux, et il s’assit dessus. [00907] CHRYSOSTOME Ce n’est pas que la nécessité imposât au Seigneur d’aller du
mont des Oliviers jusqu’à Jérusalem sur un ânon, lui qui avait parcouru à
pied la Judée et toute la Galilée ; mais c’était là un signe. Et beaucoup de
gens étendirent leurs manteaux sur le chemin. Cela aussi se rapporte non pas
tant à la nécessité qu’à la pompe et au mystère. [00907bis] JÉRÔME Sous les pieds
de l'ânon ; " d'autres coupaient des branches d'arbres et en jonchaient
le chemin, " beaucoup plus pour la décoration de la route et comme
symbole que par nécessité. " Et ceux qui marchaient devant et ceux
qui suivaient criaient : « Hosanna ! Béni soit celui qui vient au nom du
Seigneur ! » En effet, tant
qu’elle ne fut pas corrompue, la foule reconnut ce qu’il convenait de faire ;
aussi chacun honorait-il Jésus à la mesure de ses moyens. C’est pourquoi, pour
le louer, ils empruntèrent une hymne lévitique, en chantant
« Hosanna », ce qui, d’après certains, équivaut à
« sauve-moi », et, pour d’autres, signifie « hymne ».
Mais je pense que les premiers sont plus dans le vrai, car dans le Psaume 117,
verset 25, on a : « Ô Seigneur, sauve-moi », ce qui, en hébreu, s’écrit
« Hosanna ». [00908] BÈDE « Hosanna » est un mot hébreu, qui est composé de deux
autres, l’un altéré, l’autre entier ; « sauve » ou « sauve
moi » se dit en effet chez les Hébreux « hosy » ; et quant à
« anna », c’est l’interjection de celui qui supplie, comme
« heu » [hélas !], est en latin le cri de celui qui souffre. [00909] JÉRÔME Ils disent donc « Hosanna », c’est-à-dire
« sauve », pour que les hommes soient sauvés par le Béni, qui vainc
et qui vient au nom du Seigneur, c’est-à-dire au nom de son Père, parce que
le Fils tire son nom du Père, et le Père du Fils. [00910] CHRYSOSTOME Par
là, ils rendent gloire à Dieu, en chantant : « Béni soit celui qui vient
au nom du Seigneur ». Ils bénissent aussi le règne du Christ, en
proclamant : « béni soit, de
notre père David, le règne qui vient ! » [00911] THÉOPHILACTE Ils disaient que le règne du Christ était celui de David pour
deux raisons : le Christ était de la descendance de David, et
« David » s’interprète « fort par la main » ; qui fut, en
effet, ce « fort par la main », sinon le Christ lui-même, dont la
main a fait tant de miracles, et quels miracles ! [00912] CHRYSOSTOME C’est ainsi qu’à de nombreuses reprises, les prophètes appellent
le Christ « David », pour la raison que le Christ est issu de David
selon la chair[352]. [00913] BÈDE Nous lisons dans l’Évangile de saint Jean (6, 15) qu’il s’enfuit
dans la montagne pour éviter qu’ils le fissent roi. Or, maintenant qu’il
vient à Jérusalem pour y souffrir sa passion, il ne fuit pas ceux qui
l’appellent roi, afin d’enseigner ouvertement qu’il est roi d’un royaume non
temporel et terrestre, mais éternel et céleste, et qu’il parviendra à ce
royaume en méprisant la mort. Il faut en outre noter l’accord entre ce que
chante la foule et la parole de l’ange Gabriel : « le Seigneur Dieu lui
donnera le trône de David son père » (Luc1, 32). C’est que la nation que
David tint jadis sous le joug d’un gouvernement temporel, était celle que, lui,
il devait appeller au royaume céleste, par ses paroles et par ses actions. [00914] CHRYSOSTOME Et un peu après, ils rendent gloire à Dieu en ajoutant « Hosanna au plus haut des cieux ! »,
c’est-à-dire : qu’une hymne de gloire soit chantée au Dieu de l’univers, qui
est au plus haut des cieux ! [00915] JÉRÔME Ou bien encore : « hosanna », c’est-à-dire
« sauve », au plus haut des cieux et au fond des abîmes : que les
justes soient élevés sur la ruine des anges, et que soient sauvés aussi bien
ceux qui sont sur terre que ceux qui sont sous terre. Dans un sens mystique, le Seigneur s’approche de Jérusalem, qui
est la « vision de la paix » : en laquelle demeure, stable et
immobile, la félicité, qui, d’après l’Apôtre, est celle de tous ceux qui ont
la foi[353]. [00916] BÈDE Béthanie signifie : « la maison de l’obéissance » :
parce qu’en enseignant un grand nombre avant sa Passion, il s’était ainsi
bâti une « maison de l’obéissance » à lui-même. D’autre part, on
dit que Béthanie est située sur le mont des Oliviers : parce qu’il ranime son
Église avec l’onction[354]
des grâces spirituelles et la lumière du savoir et de la piété. Il envoya des
disciples au village qui se trouvait en face d’eux ; c’est-à-dire : il envoya
des docteurs destinés, en évangélisant, à entrer dans les endroits de la
terre encore ignorants de la Bonne Nouvelle, comme dans l’enceinte du village
situé en face. [00917] JÉRÔME Les disciples du Christ sont appelés et envoyés deux par deux, parce
que la charité n’existe pas lorsqu’on est seul, comme il est dit dans
l’Ecclésiaste : Malheur à l’homme seul ![355]
Ils étaient deux à tirer les Hébreux hors d’Égypte ; deux à rapporter de la
Terre sainte une grappe de raisin, afin que, toujours, les chefs du peuple
joignent le savoir et l’action, profèrent les deux commandements tirés des
deux tables, se lavent aux deux fontaines, portent l’arche du Seigneur sur
deux barres, et connaissent Dieu entre deux chérubins, chantant en esprit des
psaumes.[356] [00918] THÉOPHYLACTE Ce n’est pas que l’ânon lui fût nécessaire ; mais il l’envoie
quérir afin de montrer qu’il devait se rendre chez les païens.[357] [00919] BÈDE En effet, le petit de l’ânesse, libre et folâtre, signifie la
foule des nations, sur laquelle aucun homme, encore, ne siégea ; parce
qu’aucun des sages docteurs n’avait posé aux hommes, par ses utiles conseils,
un frein pour les corriger, et les contraindre à détourner leur langue du mal
et à aller sur le chemin étroit de la Vie. Ils trouvèrent un ânon attaché dehors, à une porte, parce que
les païens étaient liés par les liens de leurs péchés, devant la porte de la
foi[358], c’est-à-dire,
hors de l’Église. [00920] Ambroise (Sur Luc IX, 19) Ou bien encore : ils le trouvèrent attaché devant une porte car
quiconque se trouve hors du Christ est dehors, sur la route ; mais celui qui
est dans le Christ, celui-là n’est point dehors. Il ajoute qu’ils le trouvèrent sur un lieu de passage, entre deux chemins[359],
là où il y a ni propriété assurée, ni mangeoire, ni fourrage, ni étable.
Quelle misérable servitude, pour celui dont le droit est incertain ! En
effet, il a plusieurs maîtres, celui qui n’en est pas soumis à un unique !
Des maîtres étrangers, pour posséder, mettent la corde au coup, tandis que le
vrai maître délie pour posséder, car il sait que les bienfaits retiennent
plus que les chaînes ! [00921] BÈDE Ou encore, le détail de la croisée de deux chemins est donné
intentionnellement, car il ne tenait pas encore la route sûre de la foi et de
la vie, mais suivait, errant, plusieurs sentiers douteux proposés par des sectes. [00922] JÉRÔME Ou bien encore, à la croisée de deux chemins signifie : en plein
liberté de jugement, alors qu’il hésite entre la vie et la mort[360]. [00923] THÉOPHYLACTE Ou bien encore à la croisée de deux chemins signifie : en cette
vie. Et les disciples le libèrent par le baptême et le don de la foi. [00924] JÉRÔME Or certains demandaient : « que faites-vous » ? C’est comme s’ils posaient la
question : « qui peut remettre les péchés ? » (cf Mc 2, 7) [00925] THÉOPHYLACTE Ou bien encore ceux qui essaient de les en empêcher sont des
démons que les apôtres maîtrisèrent. [00926] BÈDE Ou alors, ce sont des maîtres de fausseté, qui faisaient
obstacle aux docteurs venus pour le salut des païens. Mais, après que la
puissance de la foi dans le Seigneur fut apparue, le peuple des croyants, libéré
des tourments que lui faisaient subir ses adversaires, était mené vers le
Seigneur, car ils le portaient déjà dans leur cœur. Quant aux manteaux des
apôtres, qu’ils posent sur l’ânon, on peut les comprendre soit comme la
doctrine des vertus, soit comme le discernement des Écritures, ou les
différents dogmes de l’Église ; par là, les apôtres recouvrent les cœurs des
hommes, auparavant nus et glacés, de sorte qu’ils soient dignes du Christ qui
vient s’asseoir dessus. [00927] JÉRÔME Ou bien encore, ils mettent sur lui leurs manteaux, c’est-à-dire
: ils lui apportent la première robe[361]
de l’immortalité par le sacrement du baptême. Et il s’assit dessus, c’est-à-dire
: il commença de régner parmi eux, afin que ce ne soit pas le péché qui règne
dans notre chair encline à la débauche, mais la justice, la paix et la joie
dans l’Esprit Saint[362].
Et beaucoup étendirent leurs manteaux
sur le chemin, sous les pieds du petit de l’ânesse. Que sont ces pieds, sinon les moindres des fidèles qui, selon
l’Apôtre, jugeront le monde ?[363]
Et ceux-là, bien qu’ils ne soient pas le dos sur lequel le Seigneur est assis,
sont cependant, comme les soldats, instruits par Jean-Baptiste de leurs
devoirs[364] [00928] BÈDE Ou alors : Et beaucoup
étendirent leurs manteaux sur le chemin parce que les saints martyrs, se
dépouillant du vêtement de leur propre chair, préparent le chemin, par leur
sang, à ceux des serviteurs de Dieu qui sont moins grands qu’eux. Mais aussi :
Et beaucoup étendirent leurs manteaux
sur le chemin car ils vainquent leur corps par l’abstinence, afin de
préparer le chemin de Dieu vers leur âme [365],
ou de montrer le bon exemple à ceux qui les suivent. Quant à ceux qui coupent des feuillages ou des rameaux des
arbres, il s’agit de ceux qui prennent, dans la doctrine des Pères, des
semences de vérité réparti dans leur discours, et les répandent, par une
humble prédication, pour ainsi dire devant l’âme de l’auditeur qui s’avance
sur le chemin de Dieu. [00929] THÉOPHYLACTE Nous aussi, jonchons la route de notre vie en coupant des
rameaux des arbres, c’est-à-dire en imitant les saints ! car les arbres,
ce sont les saints, dont celui qui imite la perfection coupe des rameaux. [00930] JÉRÔME Les justes, en effet, fleuriront comme le palmier[366],
aux racines ressérées, mais aux fleurs et aux fruits abondants, parce qu’ils
sont le parfum du Christ[367].
Ils jonchent leur route de la rénommée de bonté des commandements de Dieu.
Quant aux ceux qui marchent devant, ce sont les prophètes ; ceux qui suivent,
ce sont les apôtres. [00931] BÈDE Tous les élus, soit qu’ils aient pu être en Judée, soit qu’ils
se trouvent actuellement dans l’Église, crurent et croient dans le Médiateur
entre Dieu et les hommes[368]
; aussi ceux qui le précèdent et ceux
qui le suivent chantent « Hosanna » ! [00932] THÉOPHYLACTE Seuls les actes dont la fin répond au commencement sont à la
louange de Dieu ; certains, en effet, dans leur vie passée, commencèrent par
faire le bien, mais la suite de leur vie n’a pas évolué comme le début, de
sorte que celle-ci ne s’est pas finie dans la louange de Dieu. |
— S. Jean Chrysostome. (hom. 66 sur S. Matth.) Après avoir donné des preuves suffisantes de sa puissance divine, et alors que sa croix se dressait devant ses yeux, le Sauveur donne à toutes ses actions un caractère de publicité plus grande qui devait redoubler la fureur de ses ennemis. Bien des fois il s'était rendu à Jérusalem, mais jamais avec l'éclat dont il environne aujourd'hui son entrée dans cette ville. — Théophylactus. Ses ennemis, s'ils le veulent, pourront reconnaître sa gloire, et par l'accomplissement des prophéties dont il est l'objet, apprendre qu'il est le vrai Dieu ; s'ils s'y refusent, leur incrédulité malgré tant de prodiges éclatants, leur attirera un jugement bien plus redoutable. C'est cette entrée triomphale que l'Evangéliste décrit en ces termes : "Lorsqu'ils approchaient de Jérusalem et de Béthanie, " etc. — Bède. Béthanie est une bourgade ou une petite ville bâtie sur le flanc de la montagne des Oliviers, et c'est là qu'eut lieu la résurrection de Lazare. L'Evangéliste nous apprend comment et pourquoi le Sauveur envoya ses disciples : "Et il leur dit : Allez à ce village, " etc. — Théophylactus. Voyez que de circonstances particulières dans cette prédiction : ils trouveront un ânon. " A l'entrée du village, vous trouverez, " etc. On voudra leur défendre de le détacher : "Et si quelqu'un vous dit : Que faites-vous ? dites-lui, " etc., on les laissera libres alors de l'emmener : "Et aussitôt il le laissera, " etc. Et toutes ces choses arrivèrent comme il l'avait prédit : "Et s'en étant allés, ils trouvèrent l'ânon qui était attaché dehors, auprès d'une porte, entre deux chemins, et ils le délièrent. " — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 66.) Saint Matthieu parle d'une ânesse et de son ânon, les autres Evangélistes ne disent rien de l'ânesse. Il n'y a ici aucune contradiction, dès lors qu'on peut admettre les deux circonstances de ce fait ; quand même chacun des Evangélistes n'en rapporterait qu'une des deux. A plus forte raison n'y a-t-il aucune difficulté, lorsqu'un Evangéliste rapporte une circonstance, et que l'autre les raconte toutes deux. " Quelques-uns de ceux qui étaient là leur dirent : Que faites vous ? pourquoi déliez-vous cet ânon ? Ils leur répondirent comme Jésus le leur avait ordonné, et ces gens le leur laissèrent emmener, " c'est-à-dire, l'ânon. — Théophylactus. Ces hommes, habitants de la campagne et occupés aux travaux des champs, n'auraient certainement pas donné cette permission, si une influence divine ne les eût dirigés, et comme forcés de laisser aller cet ânon. " Ils amenèrent donc l'ânon à Jésus, ils le couvrirent de leurs vêtements, et il monta dessus. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 66.) Notre-Seigneur n'avait pas besoin, sans doute, de monter sur cet ânon pour aller du mont des Oliviers à Jérusalem, puisqu'il avait bien parcouru à pied la Judée et toute la Galilée ; cette action était donc figurative. " Un grand nombre étendaient leurs vêtements le long de la route. " — S. Jérôme. Sous les pieds de l'ânon ; " d'autres coupaient des branches d'arbres et en jonchaient le chemin, " beaucoup plus pour la décoration de la route et comme symbole que par nécessité. " Et ceux qui marchaient devant, et ceux qui suivaient, criaient : Hosanna ! " etc. Tant que le peuple ne fut point corrompu, il eut le sentiment de ce qu'il devait faire ; il honore Jésus suivant la mesure de son pouvoir, et pour le louer, il emprunte l'hymne de David et chante Hosanna! ce qui, selon quelques-uns, signifie : Sauvez-moi ; selon d'autres : Hymne. Le premier sens me paraît plus vraisemblable, car on lit dans le psaume 117 : "O Seigneur, sauvez-moi ! " en hébreu : Hosanna. — Bède. Hosanna est un mot
hébreu, composé de deux autres mots, l'un entier, l'autre altéré. Sauvez-moi,
se dit en hébreu, hosi le mot anna est comme l'interjection
delà prière ; interjection qui répond à l'interjection latine, hélas ! — S. Jérôme. Ils crient hosanna, c'est-à-dire, sauvez-moi, pour lui demander que les hommes soient sauvés par ce Sauveur béni, par ce vainqueur, qui vient au nom du Seigneur (c'est-à-dire, de son Père), car c'est du Père que le Fils prend son nom, comme c'est du Fils que le Père reçoit le sien. S. Jean Chrysostome. Ils rendent donc gloire à Dieu, en s'écriant : "Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! " Ils bénissent aussi le royaume de Jésus-Christ ; en ajoutant : Béni soit le règne de notre Père David qui va commencer ! — Théophylactus. Le royaume de David, dans leur pensée, était le royaume du Christ, parce que le Christ descendait de la race de David, et aussi parce que David signifie celui qui est puissant de la main. Qui a mieux mérité cette qualification que le Sauveur, dont la main a opéré tant et de si éclatants prodiges ? — S. Jean Chrysostome. Aussi les prophètes donnent-ils souvent à David le nom de Christ, parce que le Christ devait descendre de David. — Bède. Nous voyons dans l'Evangile de saint Jean, Jésus s'enfuir sur la montagne, lorsque les Juifs voulurent le faire roi. Aujourd'hui qu'il vient à Jérusalem pour y souffrir, il accepte ce titre de roi, sous lequel il est acclamé, pour établir clairement que le royaume qu'il veut fonder n'est point un royaume temporel et terrestre, mais un royaume éternel dans les cieux, et qu'il devait entrer en possession de ce royaume par le mépris de la mort. Il faut remarquer ici la conformité des acclamations de la foule avec ces paroles de Gabriel : "Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David son père, " c'est-à-dire, qu'il devait appeler à ce royaume céleste, par ses paroles et par ses actions, cette nation autrefois soumise à l'autorité temporelle de David. — S. Jean Chrysostome. Enfin, la multitude rend gloire à Dieu, en ajoutant : "Hosanna au plus haut des cieux ! c'est-à-dire, hymne et gloire au Dieu de toutes choses qui habite les hauteurs des cieux. — S. Jérôme. Ou bien, hosanna (c'est-à-dire, sauvez-moi), dans les hauteurs des cieux comme dans les profondeurs de la terre, que les justes s'élèvent dans les cieux sur les ruines des anges, et que ceux qui habitent la surface ou les profondeurs de la terre soient également sauvés. Dans le sens mystique, le Seigneur approche de Jérusalem, qui est la vision de la paix, le siège d'une félicité éternelle et immuable, et selon l'Apôtre, la mère de tous les croyants. (Ga 4) — Bède. Béthanie veut dire maison d'obéissance, c'est-à-dire, qu'avant sa passion, il s'était préparé par ses enseignements dans l'âme d'un grand nombre une maison d'obéissance. Béthanie est située sur le versant de la montagne des Oliviers, figure de l'onction des dons spirituels et de là lumière de la science et de la piété, par lesquels le Sauveur anime et réchauffe l'Eglise. Il envoie ses disciples dans le village qui est devant eux, c'est-à-dire, qu'il a chargé les docteurs de pénétrer par la prédication de l'Evangile dans toutes les forteresses où l'ignorance du monde semblait s'être réfugiée. — S. Jérôme. Les disciples de Jésus-Christ sont appelés, ils sont envoyés deux à deux, parce que la charité ne peut s'exercer, si on est seul. " Malheur à celui qui est seul, dit la sainte Ecriture " (Qo 4). Ce sont deux hommes qui dirigent les Hébreux dans leur sortie de l'Egypte ; deux hommes qui rapportent de la terre sainte la grappe de raisin, pour enseigner à ceux qui sont placés à la tête des autres, à joindre toujours l'action à la science, à tirer des deux tables les deux commandements (Ex 32, 5 ; 30, 18 ; 25 ; 39 ; 3 R 8, 7), à se purifier dans les deux fontaines, à porter l'arche du Seigneur sur deux bâtons, et afin qu'ils apprennent à connaître le Dieu assis entre deux chérubins, lui offrant le double hommage de l'esprit et du cœur (1 Co 14). — Théophylactus. Cet ânon n'était pas nécessaire au Sauveur, il l'envoie chercher pour donner à entendre qu'il devait bientôt appeler à lui les gentils. — Bède. Cet ânon libre et indompté est la figure du peuple des nations ; personne ne l'avait encore monté, c'est-à-dire, qu'aucun sage docteur n'avait encore, par des enseignements utiles, imposé à ce peuple le frein de la discipline, pour préserver sa langue des paroles coupables, ou le forcer d'entrer dans l'étroit sentier de la vie. — S. Jérôme. Ils trouvèrent cet ânon attaché devant la porte en dehors, emblème du peuple des gentils retenu dans les liens du péché devant la porte de la foi, en dehors de l'Eglise. — S. Ambroise. (sur S. Luc, 9, 19.) Ou bien, ils le trouvèrent attaché devant la porte, c'est-à-dire, que tout homme qui n'est pas avec Jésus-Christ et qui demeure dehors, est sur la voie, mais celui qui est en Jésus-Christ ne reste pas dehors. L'Evangéliste ajoute qu'on le trouva entre deux chemins, où tout le monde passe, dans un lieu dont personne ne pouvait revendiquer la propriété ; il était là, sans étable, sans nourriture, sans crèche. Quelle misérable servitude que celle qui n'a aucun droit certain ! On est l'esclave de plusieurs maîtres quand ou ne dépend pas d'un seul, les étrangers lient pour assurer leur possession, le maître légitime met en liberté pour conserver, car les bienfaits sont des liens beaucoup plus puissants que les chaînes. — Bède. On peut dire encore qu'il était dans un carrefour, parce qu'il ne se tenait pas dans le chemin certain de la foi et de la vérité, mais qu'il suivait au gré de l'erreur les sentiers innombrables et douteux des sectes diverses. — Bède. On bien encore ces deux chemins sont la figure du libre arbitre qui hésite entre la vie et la mort (Si 15, 18). — Théophylactus. Ou enfin " dans un carrefour, " c'est-à-dire, dans cette vie ; or, ce sont les disciples qui le délient par le baptême et par la foi. — S. jér. " Quelques-uns de ceux qui étaient là leur dirent : Que faites-vous ? Comme s'ils disaient : Qui peut remettre les péchés ? " — Théophylactus. Ou bien ceux qui veulent s'opposer aux disciples sont les démons dont les Apôtres, plus forts qu'eux, ont triomphé. — Bède. Ou bien ce sont ces maîtres de l'erreur qui s'opposèrent aux docteurs qui venaient apporter le salut aux gentils ; mais lorsque le Sauveur eut fait éclater la puissance de la foi en son nom, le peuple des croyants, libre des attaques de ses ennemis, fut amené au Seigneur qu'il portait déjà dans son cœur. Les vêtements dont les Apôtres couvrent cet animal, représentent ou la doctrine des vertus, ou le don d'interpréter les Ecritures, ou la variété des dogmes de l'Eglise ; les cœurs des hommes autrefois nus et glacés, sont couverts de ces vêtements pour devenir des sièges dignes de Jésus-Christ. — S. Jérôme. Ou bien encore, ces vêtements dont ils couvrent l'ânon, c'est la robe première d'immortalité (Lc 15, 28) dont se revêtent les gentils par le baptême. Jésus monte sur cet ânon, c'est-à-dire, qu'il commence à régner sur eux pour substituer à l'empire du péché dans une chair voluptueuse, celui de la justice, de la paix et de la joie dans l'Esprit saint (Rm 6, 12 ; 14, 17). " Un grand nombre étendent leurs vêtements le long du chemin sous les pieds de l'ânon. " Que figurent les pieds ? les derniers d'entre les fidèles que l'Apôtre établit pour juger leurs frères. " (1 Co 6) Ils ne sont pas jugés dignes de servir de siège au Seigneur, mais cependant ils sont instruits par Jean-Baptiste, comme les soldats, de leurs devoirs. (Lc 3) — Bède. Ou bien encore, cette multitude qui étend ses vêtements le long du chemin, ce sont les saints martyrs qui se dépouillent du vêtement de leur chair pour préparer la voie par leur sang aux fidèles moins avancés dans le service de Dieu. Celle multitude est encore la figure de ceux qui domptent leurs corps par la mortification, pour ouvrir à Dieu le chemin de leur âme, ou offrir de saints exemples à ceux qui veulent marcher sur leurs traces. Ceux qui coupent des rameaux ou des branches d'arbres, représentent ceux qui recueillent dans les écrits des Pères la doctrine de vérité qui s'y trouve semée, et par une prédication pleine d'humilité, la répandent sur la voie de Dieu dans l'âme de l'auditeur qui vient les entendre. — Théophylactus. Il nous faut aussi joncher de rameaux enlevés aux arbres le chemin de notre vie, c'est-à-dire, imiter les saints, car les arbres figurent les saints, et celui qui imite leurs vertus, coupe des rameaux de ces arbres. — S. Jérôme. Les justes fleuriront comme le palmier (Ps 91), leur racine est petite, mais leurs fleurs et leurs fruits sont très étendus. Comme ils sont la bonne odeur de Jésus-Christ (2 Co 2), ils étendent sur la voie des commandements de Dieu leur bonne renommée ; ceux qui marchaient en avant, sont les prophètes, et ceux qui suivaient, les Apôtres. — Bède. Or, comme tous les élus, ceux
qui pouvaient être alors dans la Judée aussi bien que ceux qui sont
maintenant dans l'Eglise, ont cru et croient encore au médiateur de Dieu et
des hommes, ceux qui précèdent, comme ceux qui suivent, crient tous ensemble
: Hosanna ! — Théophylactus. Il n'y a que les actes dont la fin répond au commencement qui soient vraiment à la louange de Dieu. Il en est dont la vie passée offre des commencements de bien, mais les années suivantes ont donné un démenti à celles qui précédaient, et n'ont point eu pour fin la gloire de Dieu. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 12-14.
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Marc 11, 11-14 Il entra à Jérusalem dans le Temple et, après avoir tout regardé autour
de lui, comme il était déjà tard, il sortit pour aller à Béthanie avec les
Douze. Le lendemain, comme ils étaient sortis de Béthanie, il eut faim.
Voyant de loin un figuier qui avait des feuilles, il alla voir s'il y
trouverait quelque fruit, mais s'en étant approché, il ne trouva rien que des
feuilles : car ce n'était pas la saison des figues. S'adressant au figuier, il
lui dit : "Que jamais plus personne ne mange de tes fruits!" Et ses
disciples l'entendaient. |
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[85684] Catena in Mc., cap. 11 l. 2 Beda. Appropinquante tempore passionis, appropinquare voluit
dominus loco passionis, ut per hoc intimaret quia sua sponte mortem subiret ;
unde dicitur et introivit Hierosolymam in templum. Quod autem ingressus
civitatem primo templum adiit, formam nobis religionis quam sequamur
praemonstrat, ut cum forte quemlibet locum in quo sit domus orationis
intramus, primo ad hanc divertamus. Hoc quoque intelligendum est quod tantae
dominus fuerit paupertatis, et ita nulli sit adulatus, ut in urbe maxima
nullum hospitem, nullam invenerit mansionem ; sed in agerulo parvulo apud
Lazarum sororesque eius habitaret : eorum quippe vicus Bethania est ; unde
sequitur et circumspectis omnibus, si quis eum hospitio susciperet, cum iam
vespera esset hora, exiit in Bethaniam cum duodecim. Non hoc semel fecit
; sed per omnes quinque dies, ex quo Hierosolymam ascenderat usque ad tempus
passionis hoc ipsum semper agere solebat, ut per diem in templo doceret, nocte
vero exiens moraretur in monte oliveti. Sequitur et alia die, cum exiret a
Bethania esuriit. Chrysostomus in Matth. Qualiter autem mane esuriebat, ut
Matthaeus dicit, nisi quia dispensative hoc carni suae concessit? Sequitur
cumque vidisset a longe ficum habentem folia, venit, si quid forte inveniret
in ea. Manifestum est autem, quod hoc secundum suspicionem discipulorum
dicitur, qui aestimabant propter hoc Christum ad ficulneam accessisse ; et
propter hoc ficulneam ipsam maledictam esse, quod in ea fructum non invenit :
nam sequitur et cum venisset ad eam, nihil invenit praeter folia : non enim
erat tempus ficorum. Et respondens
dixit ei : iam non amplius in aeternum quisquam ex te fructum manducet.
Maledicit ergo ficulneam propter discipulos, ut confidant. Quia enim ubique
beneficia tribuebat, nullumque puniebat, oportebat autem eius punitivae
virtutis demonstrationem praebere, ut discerent quia posset etiam Iudaeos
persequentes siccare ; noluit hoc demonstrare in hominibus : unde in planta
suae punitivae virtutis praebuit signum : unde ostenditur quod principaliter
propter hoc ad ficulneam venit, non propter esuriem. Quis enim tam inscius
est ut putet quod matutino tempore tali stimularetur esurie? Aut quid est
quod impediret eum comedere antequam domum exiret? Neque potest dici quod
visio fructus excitavit in esurie appetitum : non enim erat ficorum tempus.
Sed si esuriebat, cur de alio comedere non quaerebat, sed de ficu fructus
ante tempus tribuere non valente? Qua etiam poena erat dignam ficum fructum
non habere ante tempus? Ideoque ex his sufficienter syllogizari potest, quod
propriam volebat demonstrare virtutem, ut non frangerentur animis in eius
passione. — Théophylactus. Volens
ostendere discipulis quod, si vellet, hos qui crucifixuri erant ipsum, in
momento posset exterminare. Mystice autem dominus introivit in templum, sed
rursus exivit, ostendens quod ipsum relinqueret desertum et in rapinam.
Beda. Circumspicit autem omnia corda ; et cum in contradicentibus veritati
non inveniat ubi caput reclinet, secedit ad fideles, et in eis qui obediunt, mansionem
fecit : Bethania namque domus obedientiae dicitur. Hieronymus. Mane
autem ad Iudaeos venit, atque nos in vespera mundi visitat. Beda. Sicut
autem parabolas loquitur, ita et operatur ; ideo esuriens in ficu fructum quaerit,
cuius nondum tempus esse novit, et tamen eam perpetua sterilitate damnavit, ut
ostenderet plebem Iudaeorum propter folia, idest verba iustitiae, quae
habebat sine fructu, idest bono opere, non posse salvari, sed scindi, et in
ignem mitti. Esuriens ergo, idest salutem humani generis desiderans, vidit
ficum, idest Iudaeum, habentem folia, idest eloquia legis et prophetarum, et
quaesivit in ea fructum boni operis, docendo, corripiendo, miracula faciendo
; et non invenit, et ideo damnavit. Tu quoque, si non vis damnari a Christo
in iudicio, arbor sterilis esse caveto ; sed potius pauperi Christo fructum
pietatis quo indiget, offer. Chrysostomus. Est autem et aliter dicere,
quod dominus ante tempus fructum quaesivit in ficu, et non inveniens
maledixit ; quia omnes qui mandata legis adimplent, isti suo tempore
fructificare dicuntur ; sicut est illud mandatum : non moechaberis ; qui
autem non solum non moechatur, sed permanet virgo, quod est magis, virtutibus
excedit. Dominus autem a perfectis non solum exigit ut virtutes observent, sed
supra mandata fructificent. |
[00933] BÈDE Le temps de sa passion approchant, le Seigneur voulut se
rapprocher du lieu où elle se déroulerait, afin de signifier par là que
c’était librement qu’il subirait la mort : Il entra à Jérusalem dans le temple. Puisqu’en entrant dans la
ville, il va d’abord dans le temple, il nous montre la forme de religion que
nous avons à suivre : quand d’aventure nous entrons dans quelque lieu où se
situe une maison de prière, il nous faut nous rendre d’abord dans ce dernier.
Il faut aussi entendre ce passage dans ce sens que la pauvreté du Seigneur
était telle, et qu’il était si peu considéré que, dans la grande ville, il ne
trouva ni hôte ni maison, et s’en alla habiter dans une petite maison en
pleine campagne, chez Lazare et ses sœurs ; car ils résidaient dans le
village de Béthanie : après avoir
tout regardé autour de lui pour voir si quelqu’un l’hébergerait, comme il était déjà tard, il sortit pour
aller à Béthanie avec les Douze. Cela, il ne le fait pas qu’un seule
fois ; mais pendant les cinq jours qui s’écoulèrent entre sa montée à
Jérusalem et sa passion, il avait pris l’habitude d’enseigner dans le temple
le jour, et la nuit, en revanche, de sortir de la ville pour demeurer au mont
des Oliviers. Le lendemain, comme ils étaient sortis
de Béthanie, il eut faim. [00934] CHRYSOSTOME
(homélie 68 sur saint Matthieu) Comment se fait-il qu’il eût faim le matin, comme Matthieu le
dit[369], si
ce n’est parce qu’il l’avait permis à sa chair ? Voyant de loin un figuier qui avait des feuilles, il alla voir s'il y
trouverait quelque fruit. Il est clair que c’est le point de vue des
disciples qui est exprimé ici : ils pensaient que c’était pour cette raison
que le Christ s’était approché du figuier, et qu’il l’avait maudit pour la
raison qu’il n’y avait pas trouvé de fruit ; en effet, mais s'en étant approché, il ne trouva rien
que des feuilles : car ce n'était pas la saison des figues. S'adressant au figuier, il lui dit :
« Que jamais plus personne ne mange de tes fruits ! ». Il
maudit donc le figuier à cause des disciples, pour qu’ils croient. En effet, parce
que, partout, il n’avait fait que le bien, et qu’il n’avait puni personne, il
lui fallait donner un signe de sa capacité à punir, pour que ses disciples
apprissent qu’il avait le pouvoir de dessécher aussi les Juifs qui le
persécutaient. Il ne voulait pas faire la preuve de ce pouvoir de punir sur
des hommes, c’est pourquoi il donna un signe sur un arbre ; Il est donc clair
que c’est principalement dans ce but qu’il est venu près du figuier, et non
en raison de sa faim. En effet, qui est assez sot pour penser qu’il pût de si
bon matin être poussé à s’approcher du figuier par une telle faim ? Ou
alors, qu’est-ce qui l’eût empêché de manger avant de quitter la maison ?
On ne peut pas dire non plus que la vision du fruit avait suscité en lui la
faim, car ce n’était pas encore la
saison des figues. Et en admettant qu’il eût faim, pourquoi ne
cherchait-il pas à manger quelque chose d’autre, plutôt qu’une figue d’un figuier
ne pouvant en donner avant la saison ? D’ailleurs, en vertu de quelle
peine ce figuier n’était-il pas digne de porter du fruit avant la
saison ? Tout cela permet assez de conclure : il voulait donner une
preuve de la force qui était la sienne, afin que leur courage ne fût pas
brisé lors de sa passion. [00935] THÉOPHYLACTE Il voulait montrer à ses disciples que s’il le voulait, il
pourrait anéantir sur-le-champ ceux qui allaient le crucifier. En un sens
mystique, le Seigneur entra dans le temple, mais en ressortit très vite, montrant
par là qu’il le laisserait désert, à la merci des voleurs. [00936] BÈDE Il regarda tous les cœurs autour de lui, et, ne trouvant où
reposer la tête (cf Mt 8, 20) dans ceux qui sont contraires à la vérité, il
se retira vers ceux qui croyaient en lui, et chez ceux-là qui lui obéissent, il
établit sa demeure : en effet, Béthanie signifie « la maison de
l’obéissance ». [00937] JÉRÔME C’est le matin qu’il est venu auprès des Juifs, tandis que nous,
c’est au soir de ce monde qu’il nous visite. [00938] BÈDE Il agit en figure exactement comme il parle en paraboles : ayant
faim, il cherche une figue sur un figuier, dont il sait que ce n’est pas la
saison, et, pourtant, il le condamne à la stérilité perpétuelle, dans
l’intention de montrer que le peuple juif, en raison de ses feuilles, c’est-à-dire
de ses paroles de justice, qu’il possède bien, mais sans fruit, c’est-à-dire
sans bonnes œuvres, ne peut être sauvé, mais peut en revanche être arraché, et
jeté au feu. Donc, ayant faim, c’est-à-dire désirant le salut du genre humain,
il vit un figuier – le peuple juif – qui a des feuilles – qui détient les
paroles de la loi et des prophètes –, et chercha à obtenir de lui le fruit
des bonnes œuvres en enseignant, en corrigeant et en faisant des miracles ;
mais point n’en trouva-t-il, aussi le condamne-t-il. Toi aussi, si tu ne veux
pas être damné par le Christ lors du jugement, prends garde que l’arbre ne
soit stérile ; mais offre plutôt à la pauvreté du Christ le fruit de piété
dont il a besoin. [00939] CHRYSOSTOME C’est dire, en d’autres termes, que le Seigneur a cherché du
fruit sur le figuier avant la saison, et, n’en trouvant pas, l’a maudit, parce
que de tous ceux qui remplissent les commandements de la loi, on dit qu’ils
portent du fruit en leur temps (cf Ps 1, 3). Soit l’exemple du commandement :
« tu ne commettras pas d’adultère » : celui qui non seulement ne
commet pas d’adultère, mais reste vierge – ce qui est plus grand – est au
delà des vertus : le Seigneur n’exige pas seulement des parfaits qu’ils
observent les vertus, mais qu’ils fructifient par-delà les commandements[370]. |
— Bède. Le temps de sa passion n'étant pas éloigné, Notre-Seigneur voulut se rapprocher du lieu où il devait souffrir, pour bien établir qu’il mourait par un effet de sa volonté : "Et Jésus entra à Jérusalem dans le temple. " A peine entré dans la ville, il se dirige vers le temple ; il nous donne ainsi un grand exemple de religion et nous apprend qu'en arrivant dans un endroit où se trouve une maison de prières, nous devons nous empresser de nous y rendre. Remarquons encore que la pauvreté du Sauveur était si grande et qu'il recherchait si peu la faveur des hommes, que dans une si grande ville il ne trouve personne qui le reçût, aucun endroit où il pût se retirer. Il est oblige d'aller dans une pauvre campagne demander l'hospitalité à Lazare et à ses sœurs, car Béthanie était le village qu'ils habitaient. " Et ayant observé toutes choses (c'est-à-dire, si quelqu'un lui offrirait un asile), comme déjà l'heure était avancée, " etc. Il ne fit pas seulement cela une fois, mais pendant les cinq jours qui s'écoulèrent depuis son entrée à Jérusalem jusqu'à sa passion ; il enseignait toute la journée dans le temple, et sortait de Jérusalem le soir pour aller passer la nuit sur la montagne des Oliviers. " Le
lendemain, comme il sortait de Béthanie, il eut faim. " — S. Jean Chrysostome. (hom. 68 surS. Matth.) Comment se fait-il que le Sauveur avait faim dès le matin, comme le raconte saint Matthieu, si ce n'est par une permission divine qui était la suite de son incarnation. " Et voyant de loin un figuier qui avait des feuilles, il s'avança pour voir s'il ne trouverait pas quelque fruit. " Il est évident que l'Evangéliste conforme son récit à la pensée des disciples, qui croyaient que Jésus s'approchait du figuier dans ce dessein, et qu'il avait maudit en figuier parce qu'il n'y avait trouvé pas de fruit. " Mais après s'en être approché, il n'y trouva que des feuilles, car ce n'était pas le temps des fruits. Et il dit au figuier, que jamais nul ne mange plus de ton fruit. " Il maudit donc ce figuier, dans l'intérêt des disciples, pour affermir leur confiance. Jusque là, en effet, il avait partout semé les bienfaits sous ses pas, et n'avait puni personne ; il importait donc qu'il donnât un exemple de sa puissance vindicative pour apprendre aux disciples qu'il aurait pu dessécher de la même manière les Juifs ses persécuteurs ; mais il ne voulut pas exercer sur les hommes cet acte de sévérité, c'est sur un arbuste qu'il l'a fait éclater. Nous voyons par là que c'est justement pour ce motif qu'il s'approche du figuier, et non parce qu'il avait faim. Et qui serait assez ignorant pour supposer qu'il pût éprouver de si grand matin le besoin de la faim ? Qui d'ailleurs l'empêchait de satisfaire ce besoin avant de sortir de la maison ? On ne peut dire non plus que c'est la vue des fruits qui excitait son appétit, car ce n'était point la saison des figues ; et puis s'il avait faim, pourquoi ne pas chercher un autre aliment au lieu de demander des figues à un figuier qui ne pouvait lui en donner. Quelle peine encore pouvait mériter un figuier de ne point porter de fruits avant la saison ? Toutes ces circonstances autorisent suffisamment cette conclusion que le Sauveur voulait donner un exemple de sa puissance, pour prévenir l'abattement où sa passion devait jeter ses disciples. — Théophylactus. Son dessein était de leur prouver qu'il pouvait exterminer en un moment, s'il l'eût voulu, ceux qui devaient le crucifier. Dans le sens mystique, Notre-Seigneur entre dans le temple, et en sort aussitôt pour montrer qu'il allait l'abandonner, comme une solitude déserte, et exposée à la dévastation des voleurs. — Bède. Il observe avec attention tous
les cœurs et ne trouvant pas où reposer la tête dans ces contradicteurs de la
vérité, il se retire chez les fidèles et fixe sa demeure parmi ceux qui lui
obéissent, car Béthanie signifie maison d'obéissance. — S. Jérôme. C'est le matin qu'il vient vers les Juifs, et c'est au soir du monde qu'il nous visite. — Bède. Les actions du Sauveur sont paraboliques comme ses discours. Ainsi la faim semble le presser de chercher sur un figuier des figues, dont la saison, il le savait bien, n'était pas encore venue ; et cependant il le frappe d'une stérilité perpétuelle, pour montrer que le peuple juif ne pouvait être sauvé par des feuilles sans fruit, c'est-à-dire, par les paroles de justice qui étaient sur ses lèvres, sans être accompagnées des bonnes œuvres, mais qu'il serait arraché et jeté au feu. Notre-Seigneur donc, pressé par la faim, c'est-à-dire, plein du désir de sauver le genre humain, voit un figuier, c'est-à-dire, le peuple juif couvert de faillies, c'est-à-dire, des oracles de lu loi et des prophètes, il cherche à lui faire produire le fruit des bonnes œuvres par ses enseignements, ses reproduis, ses miracles, et ne trouvant pas ce fruit, il condamne le figuier. Vous aussi, si vous ne voulez pas être condamné par Jésus-Christ au jour du jugement, gardez-vous d'être un arbre stérile, mais empressez-vous d'offrir à Jésus-Christ pauvre, le fruit de piété qu'il nous demande. — S. Jean Chrysostome. On peut encore dire que le Sauveur a maudit ce figuier sur lequel il n'avait point trouvé le fruit qu'il demandait avant le temps, parce que tous ceux qui accomplissent les commandements de la loi, celui-ci, par exemple : "Vous ne commettrez point d'adultère, " sont dits porter des fruits dans leur temps. Celui, au contraire, qui non content d'éviter l'adultère, pratique la virginité, ce qui est beaucoup plus parfait, s'élève au plus haut degré des vertus. Or, le Seigneur exige des parfaits la pratique, non-seulement des devoirs ordinaires, mais des vertus supérieures à ce qu'exigent les commandements. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 15-19.
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Marc 11, 15-19 Ils arrivent à Jérusalem. Etant entré dans le Temple, il
se mit à chasser les vendeurs et les acheteurs qui s'y trouvaient : il
renversa les tables des banquiers et les sièges des marchands de colombes, et
il ne laissait personne transporter de vase à travers le Temple. Et il les
enseignait et leur disait : "N'est-il pas écrit : Ma maison sera appelée
une maison de prière pour toutes les nations? Mais vous, vous en avez fait un
repaire de brigands!" Ayant entendu cela, les chefs des prêtres et les
scribes cherchaient comment le faire périr ; car ils le craignaient, parce que tout le peuple était ravi de son
enseignement. |
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[85685] Catena in Mc., cap. 11 l. 3 Beda. Quod maledicendo ficum infructuosam per figuram dominus
fecit, hoc idem mox apertius ostendit eiciendo improbos de templo. Ficus enim
non peccavit, si ante tempus fructum non habuit ; sed sacerdotes ; unde
dicitur et veniunt Hierosolymam ; et cum introisset in templum, coepit eicere
vendentes et ementes in templo. Et quidem credendum est, quod ea tantum vendi
vel emi repererit in templo quae ad ministerium templi necessaria essent. Si
ergo ea quae alibi libere geri poterant, dominus in domo sua temporalia
negotia geri non patitur, quanto magis ea quae nunquam fieri licet, plus
caelestis irae merentur, si in aedibus Deo sacratis aguntur? Sequitur et
mensas nummulariorum. — Théophylactus.
Nummularios vocat campsores nummorum : nummus enim genus aeris minuti est.
Sequitur et cathedras vendentium columbas evertit. Beda. Quia spiritus
sanctus in columba super dominum apparuit, recte per columbas spiritus sancti
charismata designantur. Columba igitur venditur, quando manus impositio, per
quam spiritus sanctus recipitur, ad pretium praebetur. Cathedras autem
vendentium columbas evertit : quia qui spiritualem gratiam venumdant, vel
ante homines vel ante Dei oculos sacerdotio privantur. — Théophylactus. Sed
et si quis Baptismatis gratiam et puritatem tradiderit Daemoni per peccatum, suam
columbam vendidit ; et propter hoc foras de templo eicitur. Sequitur et non
sinebat ut quisquam transferret vas per templum. Beda. De vasis illis
dicit quae mercandi gratia inferebantur. Ceterum absit ut vasa Deo dicata
dominus eiceret de templo, vel intro ferre prohiberet in templum : ubi futuri
examinis praetendit exemplum ; quia de Ecclesia repellit reprobos, et ne
ultra ad interturbandam Ecclesiam intrent, aeterno eos verbere compescit. Sed
et peccata quae cordibus fidelium inerant, divinitus immissa compunctio
tollit ; et ne ultra repetantur, divina in eis gratia adiuvat. Sequitur et docebat
eos dicens : nonne scriptum est, quia domus mea domus orationis vocabitur
cunctis gentibus? Hieronymus. Iuxta Isaiam. Vos autem fecistis
speluncam latronum, iuxta Ieremiam. Beda. Omnibus, inquit gentibus, non
uni genti Iudaeae, nec in uno Hierosolymae urbis loco, sed in toto orbe
terrarum ; et nequaquam taurorum et hircorum et arietum, sed orationis. —
Théophylactus. Speluncam autem latronum templum nominat propter lucrum :
genus namque latronum ad lucrum se congregat. Quia ergo illa animalia quae ad
sacrificium oblata erant, causa lucri vendebant, latrones ipsos dixit. Ad hoc
enim in templo erant, vel ut non dantes corporaliter persequerentur, vel
dantes spiritualiter necarent. Templum etiam et domus Dei mens est et
conscientia fidelium, quae si in laesione proximi perversas cogitationes
profert, quasi in spelunca latrones resident. Ergo mens fidelium spelunca
latronis fit quando relicta simplicitate sanctitatis, illud conatur agere quo
valeat proximis nocere. Augustinus de Cons. Evang. Ioannes autem longe
diverso ordine hoc narrat ; unde manifestum est non semel, sed iterum hoc
esse a domino factum ; sed illud primum commemoratum a Ioanne, hoc ultimum a
ceteris tribus. — Théophylactus. Quod etiam est in maiorem
redargutionem Iudaeorum : quia cum dominus hoc toties fecerit, ipsi minime se
correxerunt. Augustinus de Cons. Evang. In hoc etiam Marcus non eumdem
ordinem tenet cum Matthaeo, sed quia Matthaeus ita connectit : et relictis
illis, abiit foras extra civitatem in Bethaniam ; unde mane revertentem in
civitatem, arbori maledixisse commemorat ; probabilius creditur ipse potius
tenuisse ordinem temporis de vendentibus et ementibus eiectis de templo.
Praetermisit ergo Marcus quod prima die factum est, cum intravit in templum, et
recordatum interposuit, cum dixisset quod non invenit aliquid in ficulnea
praeter folia ; quod secundo die factum est, sicut ambo testantur.
Glossa. Quem autem effectum correctio domini in ministris templi habuerit,
ostendit Evangelista cum subdit quo audito principes sacerdotum et Scribae
quaerebant quomodo eum perderent : secundum illud Amos : odio habuerunt
corripientem in porta et loquentem perfecte abominati sunt. Ab hoc autem tam
iniquo proposito ad tempus solo timore retrahebantur : unde subditur timebant
enim eum quoniam universa turba admirabatur super doctrina eius. Erat enim
docens eos sicut potestatem habens, et non sicut Scribae eorum et Pharisaei, ut
alibi dicitur. |
[00940] BÈDE Ce que le Seigneur a fait par figure en maudissant le figuier
stérile, il le montre bientôt plus ouvertement, en chassant les impies du
temple. En effet, le figuier n’a pas péché en ne portant pas de fruits avant
la saison ; les prêtres, si. Ils
arrivent à Jérusalem. Étant
entré dans le Temple, il se mit à chasser les vendeurs et les acheteurs qui
s’y trouvaient. Il faut pourtant croire qu’il ne trouva dans le temple
à vendre et à acheter que ce qui était nécessaire au service du temple ; donc,
si les commerces temporels qui peuvent en toute liberté se faire ailleurs que
dans son temple, le Seigneur ne souffre pas qu’ils s’y fassent, combien plus
les commerces qu’il n’est jamais permis de faire méritent la colère céleste, s’ils
sont pratiqués dans les murs consacrés à Dieu? et il renversa les tables des
banquiers [00941] THÉOPHYLACTE Il appelle « banquiers »[nummularii] les changeurs
d’argent, car le nummus est un type de petite pièce d’airain. et les sièges des marchands de
colombes. [00942] BÈDE Parce que l’Esprit-Saint apparut au-dessus du Seigneur sous la
forme d’une colombe (cf Mc 1, 10), il est juste de désigner les dons du
Saint-Esprit par des colombes. C’est donc quand l’imposition des mains, par
laquelle le Saint-Esprit est reçu, est payante[371],
que l’on vend une colombe. Il renverse ainsi les sièges des marchands de
colombes, car ceux qui font de la grâce spirituelle un commerce se privent de
leur sacerdoce, soit devant les hommes, soit aux yeux de Dieu. [00943] THÉOPHYLACTE Celui qui, par son péché, a livré la grâce et la pureté de son
baptême au démon, celui-ci a vendu sa colombe ; et, pour cette raison, il est
rejeté hors du temple. Et il ne laissait personne transporter
d’objet à travers le Temple. [00944] BÈDE Il parle de ces objets qu’on apportait dans le Temple en vue de
la vente. Au demeurant, ce n’est pas que le Seigneur jetterait hors du Temple
les vases[372]
ou objets à Dieu consacrés, ou qu’il interdirait qu’on en apporte : par là, il
nous donne un exemple de son attitude future, car il rejette les impies de
l’Église, et afin qu’ils ne reviennent pas troubler l’Église, il les frappe pour
l’éternité. Mais pour ce qui est des péchés qui étaient dans les cœurs des
fidèles, la miséricorde venue de Dieu les enlève, et, afin qu’ils ne soient
pas répétés, la grâce de Dieu vient en aide. Et il les enseignait et leur disait :
« N’est-il pas écrit : Ma maison sera appelée une maison de prière pour
toutes les nations ? » [00945] JÉRÔME Ces paroles sont dites d’après Isaïe (56, 7)[373].
Celles-ci : Mais vous, vous en avez
fait un repaire de brigands ! d’après Jérémie (7, 11). [00946] BÈDE Il dit : pour toutes les nations, et non pour l’unique peuple
juif, non plus que dans la seule ville de Jérusalem, mais sur toute la terre
; et il ne dit nullement « maison de taureaux, de boucs ou de
béliers », mais : maison de prière. [00947] THÉOPHYLACTE Il appelle le temple un repaire de brigands en raison du profit
qu’on y fait, car l’espèce des brigands se réunit en vue du gain. Donc, parce
que les animaux qui étaient offerts pour les sacrifices étaient vendus en vue
d’en tirer un profit, il appelle ces gens des « brigands ». En
effet, ceux-ci se tenaient dans le temple, soit pour y persécuter
corporellement ceux qui ne faisaient pas d’offrande, soit pour faire périr
spirituellement ceux qui en faisaient une. Le temple et la maison de Dieu, c’est
aussi l’esprit et la conscience des fidèles, qui se trouvent être comme dans
un repaire de brigands s’ils portent en eux des pensées perverses, qui
blessent le prochain. L’esprit des fidèles, donc, devient un repaire de
brigands quand, délaissant la simplicité attachée à la sainteté, il s’ingénie
à trouver ce par quoi il va pouvoir nuire au prochain. [00948] AUGUSTIN (De l’accord des
évangélistes, II, 67) Jean (2, 13-22), quant à lui, rapporte cet événement selon une
chronologie très différente : aussi est-il clair que le Seigneur n’a pas agi
ainsi une seule fois, mais deux ; mais la première fut rapportée par Jean, la
seconde par les trois autres[374]. [00949] THÉOPHYLACTE Cela concourt encore un peu plus à la confusion des Juifs, car
ceux-ci ne se corrigeaient absolument pas, alors que le Seigneur faisait cela
si souvent[375] [00950] AUGUSTIN (De l’accord des
évangélistes II, 68) En cela, Marc ne suit pas le même ordre que Matthieu (21, 17-18),
mais parce que Matthieu associe ainsi les événements : Et les laissant, il
sortit de la ville pour aller à Béthanie, puis il le présente revenant en
ville de bon matin, et maudissant le figuier. Il est plus probable que ce
dernier doive être cru, pour ce qui est de la chronologie, commençant avec
les vendeurs et acheteurs chassés du temple. Marc a donc passé sous silence
ce qui s’est passé le premier jour, lorsqu’il est entré dans le temple, puis,
s’en étant souvenu, l’a intercalé avant l’épisode du figuier stérile, qui, comme
les deux évangélistes en témoignent (Mt 21, 18 et Mc 11, 20), eut lieu le
deuxième jour. [00951] LA GLOSE L’effet qu’eut, sur les ministres du temple, la correction que
leur infligea le Seigneur, l’évangéliste le montre lorsqu’il ajoute : ayant entendu cela, les chefs des prêtres
et les scribes cherchaient comment le faire périr, selon ce que dit
Amos (5, 10) : « Ils ont haï quiconque réprimande à la Porte[376],
et celui qui parle avec intégrité, ils l’ont abhorré ». À partir de
ce moment-là, seule la peur les retenaient d’accomplir sur l’heure un dessein
aussi injuste : car ils le
craignaient parce que tout le peuple était ravi de son enseignement ;
comme il est dit ailleurs (Marc 1, 22) : « il les enseignait en effet
avec autorité, non pas comme les scribes » et les pharisiens. |
— Bède. Ce que Notre-Seigneur a fait en
figure eu maudissant le figuier stérile, il le fait plus clairement en
chassant du temple les impies, car le figuier n'était point coupable de ne
point porter de fruit avant le temps, mais bien les prêtres. " Et ils
vinrent de nouveau à Jérusalem, et lorsqu'il fut entré dans le temple, "
etc. Il est à croire qu'on ne vendait et qu'on n'achetait dans le temple que
les choses nécessaires aux sacrifices ; si donc le Seigneur ne peut souffrir
qu'on traite dans sa maison les affaires temporelles dont il est permis de s'occuper
ailleurs, quel sera son courroux lorsqu'il verra s'accomplir dans des lieux
qui lui sont consacrés, des actes qui partout ailleurs sont des crimes :
"Et les tables des banquiers. " — Théophylactus. Il appelle banquiers (nummularios) les changeurs de monnaie, car le nummus était une petite monnaie de cuivre, " Et les sièges de ceux qui vendaient des colombes. " — Bède. Comme le Saint-Esprit a paru sur la tête du Sauveur sous la forme d'une colombe (Mt 3, 2 ; Mc 1, 10 ; Lc 3, 2), les dons de ce divin Esprit sont justement figurés par les colombes. On vend donc la colombe lorsqu'on donne pour de l'argent l'imposition des mains, par laquelle nous recevons l'Esprit saint. Jésus renverse les sièges de ceux qui vendent des colombes pour nous apprendre que ceux qui font trafic des grâces spirituelles, sont privés du ministère sacerdotal, soit devant Dieu, soit devant les hommes. — Théophylactus. Celui qui livre au démon par le péché la grâce et l'innocence de son baptême, vend sa colombe, et mérite pour cela d'être chassé du temple. " Et il ne souffrait pas que personne transportât aucun objet par le temple. " — Bède. Il veut parler de ces objets qu'on n'apportait dans le temple que pour en trafiquer. Gardons-nous de croire, en effet, que le Sauveur ait banni du temple ou qu'il ait défendu d'y introduire les vases ou autres objets consacrés au culte de Dieu. Nous voyons ici une figure du jugement que Notre-Seigneur devait exercer plus tard, en chassant de l'Eglise les pécheurs obstinés, et leur interdisant à tout jamais de revenir troubler l'Eglise par les châtiments éternels dont il les frappe. Quant aux péchés qui se glissent dans les cœurs des fidèles, la componction dont Dieu est l'auteur les efface, et la grâce divine les préserve de toute rechute. " Et il les instruisait en leur disant : Ma maison sera une maison de prière pour toutes les nations, " etc. — S. Jérôme. Ce sont les paroles d'Isaïe (Is 56, 7), " mais vous, vous en avez fait une caverne de voleurs. " — Bède. C'est pour toutes les nations, et non pas seulement pour la seule nation juive ou pour la seule ville de Jérusalem, et ce n'est nullement une maison de taureaux, de boucs ou de béliers, mais une maison de prière. — Théophylactus. Le Sauveur appelle le temple une caverne de voleurs à cause du gain qu'on y réalisait. Il est, en effet, une espèce de voleurs qui se réunissent dans ce dessein, et il leur donne le nom de voleurs, parce qu'ils ne vendaient les animaux destines aux sacrifices que par le désir effréné du gain. — Bède. Ils n'étaient dans le temple qu'à cette fin de persécuter extérieurement ceux qui ne donnaient pas, ou de faire mourir spirituellement ceux qui donnaient. L'âme et la conscience des fidèles sont aussi le temple et la maison de Dieu ; lorsqu'elles donnent naissance à des pensées coupables et nuisibles au prochain, ces pensées sont comme des voleurs dans une caverne. Le cœur des fidèles devient donc une caverne de voleurs lorsqu'il abandonne la simplicité qui est le caractère propre de la sainteté, pour se livrer à des actes préjudiciables au prochain.
— S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 67.) Saint Jean place ce fait à une époque toute différente (Jn 2), d'où il est clair qu'il y a eu, non un seul fait, mais deux faits semblables dans la vie du Sauveur ; Jean raconte le premier dans l'ordre chronologique, et les trois autres le dernier. — theophyl. C'est ce qui rend les Juifs beaucoup plus coupables, de ne s’être point corrigés après que cet acte de sévérité s'était répété plusieurs fois sous leurs yeux. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 68.) Saint Marc lui-même ne suit pas le même ordre que saint Matthieu ; mais comme saint Matthieu établit cette liaison dans son récit : "Et les ayant quittés, il sortit de la ville, et s'en alla à Béthanie, " (Mt 21), et que c'est le lendemain matin, en revenant à Jérusalem que Jésus maudit le figuier, il est vraisemblable que cet Evangéliste a suivi plus exactement l'ordre chronologique sur le fait des vendeurs et des acheteurs chassés du temple. Saint Marc a donc passé d'abord sous silence ce que Jésus fit le premier jour lorsqu'il fut entré dans le temple, et se l'étant rappelé, il l'a raconté après l'histoire du figuier, sur lequel le Sauveur ne trouva que des figues, ce qui eut lieu le second jour, au témoignage des deux Evangélistes. — La glose. Or, quel fruit produisit la réprimande du Sauveur dans les ministres du temple, l'Evangéliste nous l'apprend : "Ce qu'ayant entendu, les princes des prêtres et les scribes cherchaient un moyen de le perdre. " Ils accomplissaient ainsi cet oracle du prophète : "Ils ont haï celui qui les reprenait dans les assemblées publiques, et ils ont eu en abomination celui qui leur parlait dans la droiture et la vérité. " (Am 5) La crainte seule leur fit ajourner l'exécution de leur criminel dessein : "Car ils le craignaient, parce que tout le peuple admirait sa doctrine. " En effet, il les enseignait comme ayant autorité, et non comme leurs scribes et les pharisiens. |
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Lectio
4 |
Leçon 4 – Versets 20-26.
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Marc 11, 19-25 Le soir venu, il s'en allait hors de la ville. Passant
au matin, ils virent le figuier desséché jusqu'aux racines. Et Pierre, se
ressouvenant, lui dit : "Rabbi, regarde : le figuier que tu as maudit
est desséché." En réponse, Jésus leur dit : "Ayez foi en Dieu. En
vérité je vous le dis, si quelqu'un dit à cette montagne : Soulève-toi et
jette-toi dans la mer, et s'il n'hésite pas dans son coeur, mais croit que ce
qu'il dit va arriver, cela lui sera accordé. C'est pourquoi je vous dis :
tout ce que vous demandez en priant, croyez que vous l'avez déjà reçu, et
cela vous sera accordé. Et quand vous êtes debout en prière, si vous avez
quelque chose contre quelqu'un, remettez-lui, afin que votre Père qui est aux
cieux vous remette aussi vos offenses. |
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[85686] Catena in Mc., cap. 11 l. 4 Hieronymus. Relinquens dominus post se tenebras in Iudaeorum
cordibus, ut sol egrediebatur de civitate ad aliam quae est benevola et
obediens : et hoc significatur cum dicitur et cum vespera esset facta, egrediebatur
de civitate. Sed occidit sol, et oritur sol : lux enim ablata a Scribis, lucet
in apostolis, unde in civitatem revertitur ; propter quod subditur et cum
mane transirent, scilicet in civitatem euntes, viderunt ficum aridam factam a
radicibus. — Théophylactus. Quod
miraculum magnum videtur in hoc quod tam humidam et viridem arborem
siccaverit. Quamvis autem Matthaeus dicat ficulneam continuo arefactam, et
quod videntes discipuli admirati sunt, non admireris si nunc a Marco audis
ficum in crastinum arefactam vidisse discipulos : nam sic intelligendum est
hoc quod dicitur a Matthaeo, scilicet quod non statim viderunt, sed in
crastinum. Augustinus de Cons. Evang. Intelligitur autem non tunc
aruisse quando viderunt, sed continuo quando maledicta est : neque enim
arescentem, sed penitus arefactam viderunt ; ac sic eam continuo in verbo
domini aruisse intellexerunt. Hieronymus. Ficus autem arida a
radicibus, synagoga est a Cain et a ceteris, a quibus omnis sanguis ab Abel
usque ad Zachariam requiritur. Beda. A radicibus autem arefacta est ficus,
ut ostenderetur gens impia non ad tempus vel ex parte corripienda externorum
incursibus, et per poenitentiam liberanda, sicut saepe factum est ; sed
aeterna damnatione ferienda. Vel arefacta est a radicibus, ut ostendatur non
solum humano extrinsecus, sed divino intus favore funditus destituenda : nam
et vitam perdit in caelis, et patriam in terris. Hieronymus. Petrus
autem agnoscit aridam et abscissam radicem, cui succedit oliva fructifera, pulchra
vocata a domino ; unde sequitur et recordatus Petrus dixit ei : Rabbi, ecce
ficus cui maledixisti, aruit. Chrysostomus. Quod autem Petrus et alii
discipuli mirati sunt, non erat perfectae fidei : non enim magnum erat hoc
Deo. Quia ergo non manifeste noverant eius virtutem, eorum ignorantia fecit
eos in admirationem prorumpere ; et ideo subditur et respondens Iesus ait
illis : habete fidem Dei. Amen dico vobis, quia qui dixerit huic monti, etc.
quasi dicat : non solum lignum siccare poteritis, sed et montem iussu ac
praecepto transmutare. — Théophylactus. Mirare autem divinam
misericordiam, qualiter nobis appropinquantibus ad eum per fidem, miraculorum
virtutem condonat, quam ipse possidet per naturam, intantum ut etiam montes
transmutare possimus. Beda. Solent
autem gentiles qui contra Ecclesiam maledicta scripsere, improperare nostris,
quia non habuerunt plenam fidem Dei, qui numquam montes transferre potuerunt.
Quibus respondendum est, non omnia scripta esse quae in Ecclesia sunt gesta ;
sicut et de factis ipsius Christi Scriptura testatur. Fieri autem potuit, si
necessitas id fieri poposcisset ; quomodo factum legimus precibus beati
patris Gregorii Neocaesareae Ponti antistitis, viri meritis et virtutibus
eximii, ut mons in terra tantum loco cederet, quantum incolae civitatis opus
habebant. Chrysostomus. Vel aliter. Sicut ficum non propter se
siccavit, sed in signum Ierusalem ad arefactionem perventurae, et ad
demonstrationem virtutis suae ; sic intelligendum est et de promissione quae
est circa montem ; quamvis huiusmodi transmutatio non sit impossibilis secundum
Dei virtutem. Hieronymus. Christus igitur qui est mons crescens de
lapide abscisso sine manibus, tollitur et mittitur in mare, quando apostoli
dicunt digne : transferamur ad gentes alteras, quia vos indignos iudicastis
audiendi verbum Dei. Beda. Vel quia montis nomine Diabolus
significatur propter superbiam, mons ad praeceptum eorum qui fortes sunt in
fide, tollitur de terra et in mare proicitur, cum praedicantibus verbum Dei
doctoribus sanctis, immundus spiritus ab eorum corde repellitur, qui ad vitam
sunt praeordinati et in turbulentis amarisque infidelium mentibus vesaniam
suae tyrannidis exercere permittitur : in quos tanto acrius desaevit, quanto
amplius se dolet a laesione priorum fuisse depulsum. Sequitur propterea dico
vobis : omnia quae orantes petitis, credite quia accipietis et evenient vobis.
— Théophylactus. Qui enim ex affectu credit, manifestum est quod in Deum
erigit cor suum, et illi coniungitur, et certificatur cor eius calefactum, quasi
suam petitionem iam consecutum : quod quidem intelligibile est ei qui passus
est hoc. Et mihi quidem videtur illos hoc pati qui mensuram et modum
attendunt : propter hoc dominus dicit, quod omnia accipietis quaecumque fide
petieritis. Qui enim credit se totum disponi a Deo, cum lacrymis intercedens,
et quasi domini pedes in oratione tenere se cogitans, quae iuste postulat
consequetur. Vis autem et aliter quae petis accipere? Dimitte, si quid contra
te peccaverit frater tuus ; et hoc est quod subditur et cum stabitis ad
orandum, dimittite, si quid habetis adversus aliquem, ut et pater vester qui
in caelis est dimittat vobis peccata vestra. Hieronymus. Septem versus
orationis dominicae Marcus suo more in una oratione comprehendit. Is autem
cui dimissa sunt omnia peccata, quid amplius rogabit nisi ut perseveret in eo
quod obtinuit? Beda. Notanda est autem distinctio deprecantium : qui
perfectam habet fidem, quae per dilectionem operatur, ille orando vel etiam
iubendo potest transferre montes spirituales, quomodo fecit Paulus de Elyma
mago ; qui vero tantae vestigium perfectionis necdum conscendere queunt, postulent
sibi peccata dimitti, et impetrabunt, si tamen in se peccantibus aliis primo
ipsi dimittant. Sin autem hoc facere contemnunt, non solum orando virtutes
facere, sed nec suorum possunt veniam consequi peccatorum ; et hoc est quod
subditur quod si vos non dimiseritis, nec pater vester qui in caelis est
dimittet vobis peccata vestra. |
[00952] JÉRÔME Laissant derrière lui les cœurs enténébrés des Juifs, le
Seigneur, comme le soleil, sort de la ville pour aller en illuminer une autre,
obéissante et de bonne volonté : c’est cela que signifient les mots : le soir venu, il s’en allait hors de la
ville. Mais d’un côté le soleil se couche, de l’autre il se lève : en
effet, la lumière enlevée aux scribes luit désormais pour les apôtres ; aussi
retourne-t-il dans Jérusalem, raison pour laquelle l’Évangéliste ajoute : Passant au matin, ils virent le figuier
desséché jusqu’aux racines. [00953] THÉOPHYLACTE Le grand miracle réside en ce qu’il a desséché un arbre si humide
et verdoyant. Mais bien que Matthieu (21, 19) dise que le figuier s’est
immédiatement desséché, et qu’à la vue de cela, les disciples furent
stupéfaits, il ne faut pas s’étonner de ce qu’on voit maintenant chez Marc
les disciples voyant le figuier desséché le lendemain ; car c’est ainsi qu’il
faut comprendre chez Matthieu : ils ne le constatèrent pas tout de suite, mais
le lendemain. [00954] AUGUSTIN (De l’accord des
évangélistes, II, 68) Or il faut comprendre que le figuier ne s’est pas desséché quand
ils le virent, mais aussitôt qu’il fut maudit. En effet, ils ne le virent pas
en train de se dessécher, mais totalement desséché ; ainsi comprirent-ils
qu’il s’était desséché instantanément, à la seule parole du Seigneur. [00955] JÉRÔME Or le figuier desséché à partir des racines, c’est la synagogue,
desséchée depuis Caïn et tous les autres, à qui l’on réclame tout le sang
versé, d’Abel à Zacharie[377]. [00956] BÈDE Le figuier est desséché jusqu’aux racines, pour montrer que la
nation des impies ne serait pas corrompue un temps et partiellement, du fait
des assauts d’ennemis extérieurs, puis ensuite libérée en faisant pénitence, comme
cela est souvent arrivé : elle serait frappée d’une damnation éternelle. Ou
bien encore, le figuier est desséché jusqu’aux racines, pour montrer que
cette nation serait entièrement privée de toute faveur, humaine à l’extérieur
et divine à l’intérieur, car non seulement elle a perdu sa vie au ciel, mais
aussi sa patrie sur terre. [00957] JÉRÔME Or Pierre constate qu’à la racine desséchée et arrachée succède
un olivier portant du fruit, dont le Seigneur a reconnu la beauté[378]
: Et Pierre, se ressouvenant, lui dit
: « Rabbi, regarde : le figuier que tu as maudit est desséché ». [00958] CHRYSOSTOME Que Pierre et les autres disciples s’étonnent montre qu’ils
n’étaient pas d’une foi parfaite, car ce miracle n’était pas grand pour Dieu.
Donc, puisqu’ils ne connaissaient pas clairement sa puissance, leur ignorance
les plonge dans l’admiration ; c’est pourquoi l’Évangile poursuit : En réponse, Jésus leur dit : « Ayez
foi en Dieu. En vérité je vous le dis, si quelqu’un dit à cette montagne, etc ».
C’est comme s’il disait : non seulement vous aurez le pouvoir de dessécher le
bois, mais aussi de transporter une montagne par le simple fait de le lui
ordonner. [00959] THÉOPHYLACTE Admirons donc la miséricorde de Dieu, et comment, à nous qui par
la foi nous approchons de lui, il donne la puissance de réaliser des miracles,
puissance qu’il possède, lui, par nature, et qui peut nous faire déplacer des
montagnes. [00960] BÈDE Les païens qui écrivirent contre l’Église critiquent
habituellement les chrétiens, au motif qu’ils ne purent jamais déplacer des
montagnes, et n’eurent pas une foi pleine et entière en Dieu. Il faut leur
répondre que tout ce qui se fait dans l’Église n’a pas été consigné par écrit
; il en va de même avec l’Écriture témoignant des actions du Christ lui-même[379].
Mais cela eût pu se produire, si la nécessité l’eût exigé, comme nous lisons
que cela se fit aux prières de saint Grégoire l’évêque de Néocésarée du Pont[380],
homme extraordinaire par ses mérites et ses vertus, qui déplaça une montagne
pour répondre aux besoins des habitants de la ville. [00961] CHRYSOSTOME On peut aussi comprendre autrement. De même qu’il n’a pas
desséché le figuier pour lui-même, mais pour indiquer le dessèchement à venir
de Jérusalem, ainsi que pour montrer ce qu’il avait la puissance de faire ;
de même, au sujet de la promesse relative à la montagne, il faut comprendre
qu’un déplacement de cette sorte n’est pas impossible au Dieu tout-puissant. [00962] JÉRÔME Le Christ, donc, qui est la pierre détachée sans la main de
l’homme et devenue une grande montagne[381],
est arraché et envoyé dans la mer, puisque les apôtres disent à bon droit :
transportons-nous vers d’autres peuples, puisque vous vous êtes vous-mêmes
jugés indignes d’écouter la parole de Dieu[382]. [00963] BÈDE Ou bien encore, étant donné que le terme « montagne »
désigne le diable à cause de son orgueil, la montagne, sur l’ordre de ceux
qui sont forts dans la foi, est arrachée de terre et jetée dans la mer
lorsque les saints docteurs prêchent la parole de Dieu, chassent l’esprit
impur du cœur de ceux qui sont destinés à la vie, et permettent que le diable
exerce sa folle tyrannie dans les esprits troubles et désordonnés des impies :
envers ces derniers, il sévit d’autant plus furieusement qu’il gémit encore
de la douleur d’avoir été chassé des premiers. « C’est pourquoi je vous dis :
tout ce que vous demandez en priant, croyez que vous l’avez déjà reçu, et
cela vous sera accordé ». [00964] THÉOPHYLACTE Celui, en effet, qui croit de toute son âme, il est évident
qu’il élève son cœur vers Dieu, qu’il s’unit à lui et qu’il a l’assurance que
son cœur s’embrase, comme si sa demande était déjà exaucée. Cela est
parfaitement compréhensible à qui l’a déjà éprouvé. Et il me semble que
ceux-ci en font l’expérience, qui désirent la justesse et la mesure. C’est
pour cela que le Seigneur dit : tout ce que vous demanderez dans la foi, vous
le recevrez. Celui, en effet, qui croit qu’il est tout entier entre les mains
de Dieu, qui l’invoque dans les larmes et qui s’imagine dans sa prière comme
tenant les pieds du Seigneur, celui-là obtient ce qu’il demande de juste.
Mais tu veux recevoir d’une autre manière encore ce que tu demandes ? Si
ton frère a péché contre toi, remets-lui ; et c’est ce qui suit : « Et quand vous êtes debout en prière, si
vous avez quelque chose contre quelqu’un, remettez-lui, afin que votre Père
qui est aux cieux vous remette aussi vos offenses ». [00965] JÉRÔME Marc, comme il a l’habitude de faire, réunit les sept demandes
du Notre Père en une seule et unique prière. Car celui à qui tous ses péchés
sont remis, que demandera-t-il de plus, si ce n’est de persévérer en ce qu’il
a déjà obtenu ? [00966] BÈDE Il faut bien remarquer la distinction qui est faite entre les
types de personnes qui demandent. Celui qui a la foi parfaite, la foi qui
opère par la charité (Gal. 5, 6), peut déplacer, par la prière ou en
l’ordonnant, des montagnes spirituelles, comme l’a fait Paul au sujet du
magicien Elymas[383]
; mais ceux qui n’ont pas encore suivi la trace d’une telle perfection
demandent que leurs péchés leur soient remis, et ils obtiennent satisfaction,
à la condition qu’ils pardonnent d’abord à ceux qui ont péché contre eux. Et
s’ils se refusent à faire cela, non seulement leur prière n’aura aucun effet,
mais ils ne pourront obtenir le pardon de leurs péchés. Et c’est ce qui suit :
« si vous ne remettez pas les péchés,
votre Père qui est dans les cieux ne vous remettra pas non plus vos
péchés ». [00966 bis] LA GLOSE
: Sentence terrifiante ! |
— S. Jérôme. Le Sauveur laisse après lui les ténèbres dans les cœurs des Juifs, et comme le soleil, il abandonne cette ville pour aller en éclairer une autre plus soumise et plus obéissante, c'est le sens de ces paroles : "Le soir, étant venu, " etc. Mais le soleil se couche et il se lève ; la lumière qui est enlevée aux scribes, brille sur les Apôtres ; Jésus revient donc dans la ville : "Et le lendemain malin, en passant, ils virent le figuier desséché jusqu'à la racine. " — Théophylactus. Ce qui rend ce miracle plus frappant, c'est qu'un arbre si vert et si plein de sève fut entièrement desséché. Quoique saint Matthieu affirme que le figuier fut immédiatement desséché et que les disciples en furent saisis d'étonnement, ne soyez point surpris d'entendre dire à saint Marc, que ce ne fut que le lendemain que les disciples virent cet arbre desséché, car on peut entendre le récit de saint Matthieu dans ce sens que les disciples ne s'aperçurent que le lendemain du dessèchement de cet arbre. — S. Augustin. (De l'acc. des Evang., 2, 68.) Il ne faut pas croire cependant qu'il ne se dessécha que lorsqu'ils le virent, la malédiction du Sauveur produisit aussitôt son effet, car les disciples ne le virent pas se desséchant, mais entièrement desséché, et ils comprirent que c'était la parole du Seigneur qui l'avait immédiatement frappé de stérilité. — S. Jérôme. Ce figuier desséché jusque dans ses racines, c'est la synagogue, à partir de Caïn et de tous les autres à qui on redemande le sang d'Abel et de tous les justes, jusqu'à Zacharie (Mt 23, 35). — Bède. Le figuier fut desséché jusque dans ses racines pour montrer que cette nation impie ne serait pas dévastée en partie et pour un temps par les excursions des étrangers, et qu'elle serait ensuite délivrée par son repentir comme par le passé, mais qu'elle serait frappée d'une éternelle damnation, ou bien encore cet arbre fut desséché jusque dans ses racines, pour apprendre à cette nation qu'elle serait privée, non-seulement à l'extérieur de tout secours humain, mais à l'intérieur de toute faveur divine. — S. Jérôme. Pierre reconnaît cette racine desséchée et arrachée de terre, à laquelle succède l'olivier choisi de Dieu, et aussi remarquable par sa beauté que par sa fécondité. " Et Pierre se ressouvenant de la parole du Christ, lui dit : Maître, voyez comme le figuier que vous avez maudit est devenu sec. " — S. Jean Chrysostome. Cet étonnement de Pierre et des autres disciples, prouve que leur foi n'était pas encore parfaite, car ce n'était point là pour Dieu un bien grand miracle. Ils ne connaissaient pas encore toute l'étendue de sa puissance, et leur ignorance les jette dans l'admiration. Aussi Jésus leur répond : "Ayez la foi en Dieu. Je vous dis en vérité, que quiconque dira à cette montagne : ôte-toi de là et te jette dans la mer, et cela sans hésiter dans son cœur...il le verra en effet arriver, " c’est-à-dire, qu'il pourra non-seulement dessécher un arbre, mais transporter une montagne par la puissance de sa parole et de son commandement. — Théophylactus. Admirez ici la miséricorde de Dieu qui nous communique, lorsque nous approchons de lui par la foi, le pouvoir de faire des miracles qu'il tient de sa nature, pouvoir qui va jusqu'à transporter les montagnes. — Bède. Les païens qui ont pris plaisir à calomnier l'Eglise dans leurs écrits, ont reproché aux nôtres l'imperfection de leur foi en Dieu, puisqu'ils n’ont jamais pu, disent-ils, transporter des montagnes : nous leur répondrons que tous les miracles qui se sont accomplis dans l'Eglise, ne nous ont pas été conservés par écrit, comme l’Ecriture l'atteste des faits de la vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ. Si ce miracle avait été nécessaire, il aurait bien pu se reproduire comme du temps de saint Grégoire de Néocésarée, qui obtint de Dieu par ses prières, qu'une montagne lui laissa autant de place qu'il lui fallait pour la construction d'une église. — S. Jean Chrysostome. Ou bien dans un autre sens, le Sauveur n'a point desséché le figuier pour lui-même, mais comme signe de la stérilité dont il allait frapper Jérusalem, et tout à la fois de sa puissance ; or, c'est dans le même sens que l'on doit entendre la promesse qui a pour objet le déplacement d'une montagne, bien qu'un prodige de ce genre ne soit pas impossible à la puissance de Dieu. — S. Jérôme. Jésus-Christ, qui est cette pierre détachée de la montagne sans la main d'aucun homme et qui devient elle-même une grande montagne, est arraché et jetée dans la mer, lorsque les Apôtres tiennent aux Juifs ce langage justement mérité : "Nous allons vers les gentils, parce que vous vous jugez vous-mêmes indignes de la parole de Dieu. — Bède. Cette montagne peut aussi être la figure du démon à cause de son orgueil ; or, cette montagne est arrachée de terre et jetée dans la mer, à la parole de ceux qui sont forts dans la foi, lorsque les saints docteurs prêchant la parole de Dieu, l'esprit immonde est chassé du cœur de ceux qui sont prédestinés à la vie éternelle ; il lui est alors permis d'exercer la violence de sa tyrannie dans les cœurs des infidèles remplis de trouble et d'amertume, et il se déchaîne contre eux avec une fureur égale à la douleur qu'il éprouve de n'avoir pu tourmenter et perdre les premiers. " C'est pourquoi je vous le dis : Tout ce que vous demanderez dans la prière, croyiez que vous l'obtiendrez. " — Théophylactus. Celui qui croit par un motif d'amour, élève certainement son cœur à Dieu, il s'unit à lui, et sou cœur embrasé d'amour lui donne l'assurance que sa prière est exaucée. Cette vérité sera comprise de ceux qui en ont fait l'expérience, c'est-à-dire, à mon avis, de ceux qui cherchent à avoir la mesure et le degré de la foi véritable. C'est pour cela que le Sauveur déclare que vous recevrez tout ce que vous demanderez avec foi ; car celui qui croit que sa vie toute entière est soumise aux dispositions providentielles de Dieu, verse en sa présence ses larmes et ses supplications, tient comme embrassés ses pieds dans la prière, et ne peut manquer d'obtenir ce qu'il demande. Voulez-vous un autre moyen d'obtenir infailliblement ce que vous demandez ? Pardonnez à votre frère les fautes qu'il aura commises contre vous. " Et lorsque vous vous présenterez pour prier, si vous avez quelque chose contre quelqu'un, pardonnez-lui, " etc. — S. Jérôme. Saint Marc, selon sa coutume, abrège les sept demandes de l'Oraison dominicale, et les comprend toutes dans une seule. Or, que reste-t-il à demander à celui qui a reçu la rémission de ses péchés, si ce n'est la persévérance dans la grâce obtenue ? — Bède. Parmi ceux qui prient, il faut distinguer soigneusement ceux qui ont cette foi parfaite qui opère par la charité (Ga 5, 6) ; une seule prière, une seule parole sortie de leur bouche ; peut transporter des montagnes spirituelles, comme saint Paul le fît pour le magicien Elymas (Ac 13). Quant à ceux qui ne peuvent atteindre le sommet de la perfection, qu'ils demandent la rémission de leurs péchés et ils l'obtiendront, si toutefois ils pardonnent tout d'abord à ceux qui les ont offensés. S'ils refusent de pardonner, leurs prières ne pourront obtenir ni la grâce de pratiquer la vertu, ni même le pardon de leurs péchés : "Que si vous ne pardonnez point, dit Notre-Seigneur, votre Père qui est dans les cieux ne vous pardonnera point non plus. " — La glose (interlin.) Effrayante sentence ! |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 27-33.
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Marc 11, 26-32
Ils viennent de nouveau à Jérusalem. Et
tandis qu’il circulait dans le Temple, les grands prêtres, les scribes et les
anciens s’approchèrent et ils lui demandaient : "Par quelle autorité fais-tu cela? Et qui
t’a donné le pouvoir de faire cela ? " Jésus leur dit : "Je vous poserai une seule question.
Répondez-moi et je vous dirai par quelle autorité je fais cela. Le baptême de
Jean était-il du Ciel ou des hommes? Répondez-moi." Or ils se faisaient
par-devers eux ce raisonnement : "Si nous disons : Du Ciel, il dira :
Pourquoi donc n'avez-vous pas cru en lui? Mais allons-nous dire : Des
hommes?" Ils craignaient la foule car tous tenaient que Jean avait été
réellement un prophète. Et ils font à Jésus cette réponse : "Nous ne
savons pas." Et Jésus leur dit : "Moi non plus, je ne vous dis pas
par quelle autorité je fais cela." |
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[85687] Catena in Mc., cap. 11 l. 5 — Théophylactus. Quia dominus de templo eiecerat eos qui templum quasi
tabernam rerum venalium faciebant, irati fuerant : ideo accedunt ut
interrogent et tentent ; unde dicitur et veniunt rursus Hierosolymam. Et cum
ambularet in templo, accedunt ad eum summi sacerdotes et Scribae et seniores,
et dicunt ei : in qua potestate haec facis? Et quis dedit tibi hanc
potestatem ut ista facias? Quasi dicant : quis es tu qui talia facis? Numquid
doctorem te constituis et te ordinas principem sacerdotum? Beda. Et quidem quando dicunt in qua potestate haec
facis? De Dei dubitant potestate et subintelligi volunt Diaboli esse quod
facit ; addentes quoque quis dedit tibi hanc potestatem? Manifestissime Dei
filium negant, quem putant non suis sed alienis viribus signa facere. —
Théophylactus. Haec autem dicebant, credentes ipsum in iudicationem reducere ; ut si
diceret : in potestate mea, ipsum tenerent ; si autem diceret : in potestate
alterius, ab eo discedere populum procurarent, qui ipsum Deum esse credebant.
Dominus vero illos interrogat de Ioanne, non
frustra, neque sophistice, sed quia de eo Ioannes perhibuerat testimonium ;
unde sequitur ille autem respondens ait illis : interrogabo vos et ego. Beda. Poterat quidem dominus, aperta responsione, tentatorum
calumnias confutare ; sed prudenter interrogat, ut suo vel silentio vel
sententia condemnentur : quod apparet ex eo quod subditur at illi cogitabant
secum, dicentes : si dixerimus : de caelo, dicet nobis : quare ergo non
creditis ei? Quasi dicat : quem confitemini de caelo habuisse prophetiam, mihi
testimonium perhibuit, et ab illo audistis in qua ista facio potestate.
Sequitur si dixerimus : ex hominibus. Viderunt ergo, quodlibet horum
respondissent, in laqueum se casuros, timentes lapidationem, sed magis
timentes veritatis confessionem ; unde sequitur et respondentes dicunt Iesu :
nescimus. Hieronymus. De lucerna invidi obscurantur ; unde dicitur :
paravi lucernam Christo meo ; inimicos eius induam confusione. Sequitur
respondens Iesus, ait illis : neque ego dico vobis in qua potestate haec
faciam. Beda. Quasi dicat : non vobis dico quod scio, quia non vultis
fateri quod scitis. Notandum autem, quod duas ob causas maxime scientia
veritatis est occultanda quaerentibus ; scilicet cum is qui quaerit aut minus
capax est ad intelligendum quod quaerit ; aut contemptu veritatis, aut aliquo
alio indignus est cui debeat aperiri quod quaerit. |
[00967]
THÉOPHYLACTE Puisque le Seigneur avait chassé du Temple ceux qui le
transformaient en échoppe de commerce, ils étaient en colère : aussi
viennent-ils l’interroger et le tenter ; c’est pourquoi il est écrit : Ils viennent de nouveau à Jérusalem. Et
tandis qu’il circulait dans le Temple, les grands prêtres, les scribes et les
anciens s’approchèrent et ils lui demandaient : « Par quelle autorité
fais-tu cela ? Et qui t’a donné le pouvoir de faire cela ? »
C’est comme s’ils demandaient : « Qui es-tu pour faire cela ? Ne te
proclames-tu pas docteur, et ne te désignes-tu pas chef des
prêtres ? » [00968] BÈDE Et à vrai dire, quand ils lui demandent « par quelle
puissance fais-tu cela ? », ils mettent en doute la puissance de
Dieu, et veulent sous-entendre que ce qu’il fait vient du diable. Ils
ajoutent aussi : qui t’as donné ce
pouvoir ? Il est très clair qu’ils nient qu’il soit le Fils de
Dieu, car ils pensent qu’il ne peut faire ses miracles de ses propres forces,
mais uniquement par des forces ne provenant pas de lui. [00969] THÉOPHYLACTE Ils disaient cela, croyant pouvoir l’emmener devant un tribunal :
car s’il avait dit qu’il faisait cela de sa propre autorité, ils le tenaient,
et s’il avait dit qu’il le faisait en vertu du pouvoir d’un autre, ils
obtenaient du peuple qu’il se sépare de lui, car les gens croyaient qu’il
était Dieu lui-même. Mais le Seigneur les interroge à propos de Jean, ni pour
le plaisir, ni en sophiste, mais parce que Jean lui avait rendu témoignage. Il leur répondit : « je vous
poserai à mon tour cette question, etc ». [00970] BÈDE Certes, le Seigneur pouvait, par une réponse sans détours, confondre
les calomnies de ses tentateurs ; mais, prudemment, il les interroge à son
tour, afin qu’ils soient condamnés par leur silence ou par leur réponse. Ce
qui apparaît clairement dans ce qui suit : Mais eux se faisaient par-devers eux ce raisonnement : « si nous
disons : “Du Ciel”, il dira : “Pourquoi donc n’avez-vous donc pas cru en
lui ?” ». C’est comme s’il disait : « celui dont vous
reconnaissez qu’il tenait du Ciel sa qualité de prophète, il m’a rendu
témoignage, et de lui vous avez entendu par quelle autorité je fais cela. « si nous disons : “des hommes ?” ».
Ils virent donc que quoi qu’ils lui répondissent, ils tomberaient dans un
piège, craignant la lapidation, mais craignant bien plus de confesser la
vérité : « Et ils font à Jésus
cette réponse : « Nous ne savons pas ». [00971] JÉRÔME Pleins de haine, ils ont comme l’esprit obscurci par une lampe ;
c’est pourquoi il est écrit (Psaume 132, 17-18) : J’ai préparé une lampe à
mon Christ, j’ai confondu ses ennemis. Et Jésus leur répondit : « Moi
non plus, je ne vous dirai pas par quelle autorité je fais cela ». [00972] BÈDE C’est comme s’il disait : je ne
vous dis pas que je sais, puisque vous ne voulez pas avouer que vous savez.
Mais il faut noter que la connaissance de la vérité doit être cachée à ceux
qui la cherchent principalement pour deux raisons : soit quand celui qui
cherche n’est pas capable de comprendre ce qu’il cherche, soit quand, par
mépris de la vérité ou quoi que ce soit d’autre, il est indigne qu’on lui
dévoile ce qu’il cherche. |
— Théophylactus. L'autorité avec laquelle Notre-Seigneur avait chassé du temple ceux qui en faisaient une maison de trafic, avait irrité les scribes et les pharisiens ; ils s'approchent donc de lui pour l'interroger et le tenter : "Ils vinrent de nouveau à Jérusalem. Et comme Jésus marchait dans le temple, " etc. fis semblent lui dire : Qui êtes-vous pour agir de la sorte ? Vous posez-vous donc vous-même en docteur, vous établissez-vous prince des prêtres ? — Bède. Ces paroles : "laquelle autorité faites-vous ces choses ? " expriment le doute que ce soit par la puissance de Dieu, et ils donnent à entendre qu'il agit au nom et par l'autorité du démon. Ils ajoutent : "Et qui vous a donné ce pouvoir ? " c'est-à-dire, qu'ils nient ouvertement qu'il soit le Fils de Dieu, puisqu'à leur avis ce n'est point par sa propre puissance, mais en vertu d'un secours étranger qu'il opère des miracles. — Théophylactus. Leur intention, en lui faisant cette question, était de le jeter dans l'embarras ; s'il répondait : C'est par ma propre puissance ; ils se saisiraient de lui, s'il répondait au contraire : c'est par le pouvoir d'un autre, ils chercheraient à détacher de lui le peuple pour qui Jésus était le Fils de Dieu. Or, Notre-Seigneur leur fait cette question sur Jean-Baptiste, non point sans raison, ni cependant pour leur faire un piège de ses raisonnements, mais parce que Jean-Baptiste avait rendu témoignage de lui. " Il leur répondit : Je vous ferai moi-même une question. " — Bède. Le Seigneur pouvait confondre leurs calomnies par une réponse claire et décisive ; mais il aime mieux les interroger avec prudence, et les faire condamner, ou par leur silence, ou par leurs propres paroles. C'est en effet ce qui arrive : "Ils raisonnaient ainsi en eux-mêmes : Si nous répondons du ciel, il nous dira pourquoi ne l'avez-vous pas cru ? " c'est-à-dire, celui qui de votre aveu a reçu du ciel le don de prophétie, m'a rendu témoignage, et c'est de lui que vous avez appris par quelle autorité je fais toutes ces choses ; " si au contraire, nous disons : des hommes, nous craignons le peuple. " Ils virent donc, que quelle que fût leur réponse, ils tomberaient dans le piège, car ils craignaient d'être lapidés, et encore plus de confesser la vérité : "Et ils répondirent à Jésus : Nous ne savons. " — S. Jérôme. Cette lampe couvre ces curieux d'obscurité, ce qui a fait dire à Dieu par la bouche du Psalmiste : "J'ai préparé une lampe à mon Christ, je couvrirai de confusion ses ennemis. " (Ps 131) " Et Jésus leur dit : Je ne vous dirai pas non plus par quelle autorité je fais ces choses. " — Bède. C'est-à-dire, je ne vous dirai pas ce que je sais, parce que vous ne voulez point avouer ce que vous savez. Remarquons qu'il est deux circonstances où l'on doit s'abstenir de découvrir la vérité à celui qui la cherche, lorsqu'il est incapable de la comprendre, ou lorsque par le mépris ou la haine de la vérité, il est indigne qu'on la lui fasse connaître. |
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Caput 12 |
CHAPITRE 12 |
CHAPITRE 12 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-12.
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Marc 12, 1-12 Il se mit à leur parler en paraboles :
"Un homme planta une vigne, l'entoura d'une clôture, y creusa un
pressoir et y bâtit une tour ; puis il la loua à des vignerons et partit en
voyage. Il envoya un serviteur aux vignerons, le moment venu, pour recevoir
d'eux une part des fruits de la vigne. Mais ils se saisirent de lui, le
battirent et le renvoyèrent les mains vides. De nouveau, il leur envoya un
autre serviteur : celui-là aussi, ils le frappèrent à la tête et le
couvrirent d'outrages. Et il en envoya un autre : celui-là, ils le tuèrent ;
puis beaucoup d'autres : ils battirent les uns, tuèrent les autres. Il lui
restait encore quelqu'un, un fils bien-aimé ; il le leur envoya le dernier, en
se disant : Ils respecteront mon fils. Mais ces vignerons se dirent entre eux
: Celui-ci est l'héritier ; venez, tuons-le, et l'héritage sera à nous. Et le
saisissant, ils le tuèrent et le jetèrent hors de la vigne. Que fera le
maître de la vigne ? Il viendra, fera périr les vignerons et donnera la vigne
à d'autres. Et n'avez-vous pas lu cette Ecriture : La pierre qu'avaient
rejetée les bâtisseurs, c'est elle qui est devenue pierre de faîte ; c'est là
l'œuvre du Seigneur et elle est admirable à nos yeux ?" Ils cherchaient
à l'arrêter, mais ils eurent peur de la foule. Ils avaient bien compris, en
effet, que c'était pour eux qu'il avait dit la parabole. Et le laissant, ils
s'en allèrent. |
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[85688] Catena in Mc., cap. 12 l. 1 Glossa. Postquam dominus prudenti interrogatione tentatorum ora
concluserat, consequenter eorum malitiam parabolice demonstrat ; unde dicitur
et coepit in parabolis loqui : vineam pastinavit homo. Hieronymus. Homo Deus pater dicitur humano affectu
; vinea domus Israel est ; sepis est custodia Angelorum ; lacus est lex ;
turris templum ; agricolae sacerdotes. Beda. Vel sepis murus est urbis,
lacus sive torcular altare, aut illa torcularia quorum tres Psalmi
praenotantur titulo. — Théophylactus. Vel sepis est lex, prohibens eos
alienigenis commisceri. Sequitur et peregre profectus est. Beda. Non
loci mutatione ; sed abire videtur a vinea, ut vinitoribus liberum operandi
arbitrium derelinquat. Sequitur et misit ad agricolas in tempore servum, ut
ab agricolis acciperet de fructu vineae. Hieronymus. Servi missi
prophetae, fructus vineae obedientia est. De prophetis alii caesi, alii
vulnerati : alii occisi sunt ; unde sequitur qui apprehensum eum ceciderunt
et dimiserunt vacuum. Beda. Servus qui primo missus est, ipse legifer
Moyses intelligitur. Sed caesum eum dimiserunt vacuum : irritaverunt enim
Moysen in castris. Sequitur et iterum misit ad illos alium servum, et illum
in capite vulneraverunt et contumeliis affecerunt. Servus alter David regem
et ceteros Psalmistas significat ; sed hunc affectum contumeliis in capite
vulneraverunt, quia Psalmistarum carmina parvipendentes, ipsum David
abiecerunt, dicentes : quae nobis pars cum David? Sequitur et rursus alium misit, et illum occiderunt, et
plures alios, quosdam caedentes, alios vero occidentes. Tertium cum suis
sociis servum, prophetarum chorum intellige ; sed quem prophetarum non sunt
persecuti? His sane tribus servorum gradibus, omnium sub lege doctorum
figuram posse comprehendi dominus alibi pronuntiat, dicens : quoniam necesse
est impleri omnia quae scripta sunt in lege et prophetis et Psalmis de me. — Théophylactus. Vel aliter. Per primum servum
intellige prophetas qui circa tempus Eliae fuerunt : quoniam Michaeam
verberavit Sedechias pseudopropheta ; secundum vero servum, quem in capite
vulneraverunt, idest affecerunt iniuria, intellige prophetas qui fuerunt
circa tempus Oseae et Isaiae ; tertium vero servum intellige prophetas qui
fuerunt circa tempus Danielis et Ezechielis. Sequitur adhuc ergo unum habens
filium carissimum, et illum misit ad eos novissimum, dicens : quia forte
reverebuntur filium meum. Hieronymus. Filius carissimus et novissimus,
unigenitus est. Quod autem dicit reverebuntur filium meum, per ironiam hoc
dicitur. Beda. Vel aliter. Quod ait quia forte reverebuntur filium
meum, non de ignorantia venit ; sed ambigere dicitur Deus, ut libera voluntas
homini reservetur. — Théophylactus. Vel aliter. Non ignorans quod
futurum erat, hoc dixit ; sed ostendens quid erat decens et congruum eos
operari. Coloni autem dixerunt ad invicem : hic est heres ; venite, occidamus
eum ; et nostra erit hereditas. Beda. Manifestissime dominus probat, Iudaeorum
principes non per ignorantiam, sed per invidiam crucifixisse filium Dei.
Intellexerunt enim hunc esse cui dictum est : dabo tibi gentes hereditatem
tuam. Hanc occisionem eius mali coloni praeripere moliebantur, cum
crucifigentes eum Iudaei, fidem quae per eum est, extinguere, et suam magis
quae ex lege est iustitiam praeferre, ac gentibus imbuendis conabantur
inserere. Sequitur et apprehendentes eum, occiderunt et eiecerunt extra
vineam. — Théophylactus. Scilicet extra Ierusalem : extra civitatem
quippe crucifixus est dominus. Hieronymus. Vel eiecerunt eum extra
vineam, idest extra plebem, dicentes : Samaritanus es et Daemonium habes. Vel
quia quantum in se erat, ex suis eum finibus excludentes, gentibus
suscipiendum dederunt. Sequitur quid ergo faciet dominus vineae? Veniet, et
perdet colonos, et dabit vineam aliis. Augustinus de Cons. Evang. Et
quidem Matthaeus illos respondisse subiungit, atque dixisse : malos male
perdet, quod Marcus hic non ab ipsis responsum esse commemorat, sed dominum
post interrogationem suam ipsum sibi quodammodo respondisse. Sed facile
potest intelligi vel illorum vocem ita subiunctam ut non interponeretur :
illi responderunt, aut : illi dixerunt, sed tamen intelligeretur ; aut ideo
responsionem istam domino potius attributam, quia cum verum dixerunt, etiam
de illis hoc ipse respondit, qui veritas est. — Théophylactus. Dominus
ergo vineae est pater filii interempti, et ipse filius interemptus, qui
perdet colonos, tradens ipsos Romanis ; et populum dabit aliis colonis, id
est apostolis. Perlegas actus apostolorum, et invenies tria millia et quinque
millia repente credentium et fructificantium Deo. Hieronymus. Vel
datur vinea aliis, idest ab oriente, et occidente, et Austro et ab Aquilone
venientibus, et recumbentibus cum Abraham, Isaac et Iacob in regno Dei.
Beda. Hoc autem ita divinitus fuisse procuratum prophetico statim
affirmavit exemplo, subiciens nec Scripturam hanc legistis : lapidem quem
reprobaverunt aedificantes, hic factus est in caput anguli? Quasi dicat :
quomodo implebitur haec prophetia, nisi quia Christus a vobis reprobatus et
occisus, traditus est gentibus praedicandus, ut quasi lapis angularis duos
populos condat in semetipsum, atque ex utroque populo unam sibi fidelium
civitatem, unum templum aedificet? Eosdem enim synagogae magistros, quos
supra colonos dixerat, nunc aedificantes appellat : quia subditam sibi plebem
ad ferendos vitae fructus quasi vineam videbantur excolere ; ipsi quoque hanc
Deo inhabitatore dignam quasi domum construere atque ornare praecipiebantur.
— Théophylactus. Lapis ergo quem reprobaverunt doctores, hic factus est in
caput anguli, idest in caput Ecclesiae : angulus namque Ecclesia est, quasi
coniungens Iudaeos et gentiles : hic angulus, scilicet Ecclesia, a domino
factus est, et est mirabilis in oculis nostris, scilicet fidelium : nam ab infidelibus
miraculis detrahitur. Mirabilis quidem est Ecclesia quasi miraculis sistens, domino
cooperante apostolis, et sermonem confirmante sequentibus signis ; et hoc est
quod dicitur a domino factum est istud, et est mirabile in oculis nostris.
Hieronymus. Vel aliter. Hic lapis reprobus, quem gestat angulus coniungens
in coena agnum cum pane, finiens vetus, novum inchoans testamentum, praestat
mira in oculis nostris, ut topazion. Beda. Principes autem sacerdotum
ostendebant vera esse quae dominus dixerat ; quod patet ex hoc quod subditur
et quaerebant eum tenere. Ipse enim est heres, cuius iniustam necem dicebat
esse vindicandam a patre. Moraliter autem cuique fidelium cum mysterium
Baptismi committitur, quasi vinea quam excolat locatur. Sed missus servus contumeliis
affectus vel caesus eicitur, cum sermo auditus vel contemnitur, vel, quod
peius est, etiam blasphematur. Missum insuper heredem, quantum in se est, occidit
qui filium Dei conculcavit. Perdito malo cultore, vinea datur alteri, cum
dono gratiae, quod superbus sprevit, humilis quisque ditabitur. Sed hoc quod
principes sacerdotum manum mittere quaerentes in Iesum, timore turbae
retinentur, quotidie geritur in Ecclesia, cum quilibet solo nomine frater eam
quam non diligit ecclesiasticae fidei et pacis unitatem, propter
cohabitantium fratrum bonorum multitudinem, aut erubescit aut timet impugnare.
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[00973] LA GLOSE Le Seigneur vient de réduire au silence par une question prudente ceux qui voulaient le mettre à l’épreuve. Il montre à présent leur méchanceté dans une parabole : et il se mit à parler en paraboles : un homme planta une vigne… [00974] JÉRÔME L’homme en question, c’est Dieu le Père, animé de sentiments bien humains ; la vigne est la maison d’Israël[384] ; la clôture, ce sont les anges qui montent la garde ; le pressoir est la loi, la tour le temple et les vignerons les prêtres.
[00975] BÈDE Ou bien, la clôture, c’est le mur d’enceinte de la ville et le pressoir – appelé aussi « torcular » – l’autel ou ces « torcularia » dont le titre de trois psaumes fait état[385]. [00976] THÉOPHYLACTE Ou bien, la clôture, c’est la loi qui leur défend de se mêler aux étrangers[386]. Et il partit en voyage. [00977] BÈDE Il ne s’agit pas d’un changement
de lieu : il semble plutôt qu’il s’absente de la vigne pour laisser toute
liberté d’action aux vignerons. Il envoya un serviteur aux vignerons, le moment venu, pour recevoir d’eux une part des fruits de la vigne. [00978] JÉRÔME Les serviteurs envoyés, ce sont les prophètes ; le fruit de la vigne, c’est l’obéissance. Parmi les prophètes, les uns furent battus de verges, d’autres blessés, d’autres encore mis à mort : voilà pourquoi il est écrit dans la suite Ceux-ci, l’ayant pris, le battirent de verges et le renvoyèrent les mains vides. [00979] BÈDE Le premier serviteur qui fut envoyé représente Moïse, celui qui a donné la loi. Mais ils le battirent de verges et le renvoyèrent les mains vides car ils mirent Moïse en colère dans le camp[387]. De nouveau, il leur envoya un autre serviteur : celui-là aussi, ils le frappèrent à la tête et le couvrirent d’outrages. Le second serviteur, c’est le roi David et tous les auteurs des Psaumes : après qu’ils l’eurent couvert d’outrages, ils le frappèrent à la tête quand, faisant peu de cas des chants des psalmistes, ils rejetèrent David lui-même en disant : « Quelle part avons-nous avec David ? » (1 R 12, 16 ; cf 2 S 20, 1). Et il en envoya un autre : celui-là, ils le tuèrent ; puis beaucoup d’autres : ils battirent les uns, tuèrent les autres. Le troisième serviteur, et tous ceux qui le suivent, représente le chœur des prophètes : car quel est celui des prophètes qu’ils n’ont pas persécuté ?[388] Ces trois serviteurs, envoyés l’un après l’autre, peuvent aussi figurer, comme le déclare ailleurs le Seigneur, l’ensemble des docteurs de la Loi : « puisqu’il faut que soit accompli tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la Loi, les Prophètes et les Psaumes » (Luc 24, 44) [00981] JÉRÔME Ce fils bien-aimé, dernier envoyé, c’est le Fils unique de Dieu. Ces mots Ils respecteront mon fils sont prononcés avec une sorte d’ironie. [00982] BÈDE Ou bien encore, ces mots Ils respecteront peut-être mon fils ne traduisent pas l’ignorance : au contraire, Dieu feint d’ignorer l’avenir pour préserver la liberté de l’homme. [00983] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, s’il dit cela, ce n’est pas qu’il ignore la suite des événements : il veut montrer ce qu’il leur était juste et convenable de faire. Or les vignerons se dirent entre eux : « Voici l’héritier, venez, tuons-le et nous aurons l’héritage ». [00984] BÈDE Le Seigneur prouve de la façon la plus éclatante que les chefs des Juifs ont crucifié le Fils de Dieu non par ignorance mais par envie[392]. Ils ont en effet compris que c’était celui à qui il avait été dit : « Je te donnerai les nations en héritage » (Psaume 2, 8). En le mettant à mort, les mauvais vignerons cherchaient à s’emparer de cet héritage, de même qu’en le crucifiant, les Juifs s’efforçaient d’éteindre la foi qu’il inspire, d’y substituer leur propre conception de la justice qui vient de la loi[393], et de l’introduire chez les peuples pour la leur inculquer. Et s’emparant de lui, ils le tuèrent et jetèrent son corps hors de la vigne. [00985] THÉOPHYLACTE C’est-à-dire hors de Jérusalem : ce fut en effet hors de la ville que fut crucifié le Seigneur[394]. [00986] JÉRÔME Ou bien ils le jetèrent hors de la vigne signifie qu’ils l’exclurent du peuple lorsqu’ils lui ont dit (Jean 8, 48) : « Vous êtes un Samaritain et un possédé du démon ». On peut dire encore qu’en faisant tout leur possible pour le rejeter de leurs territoire, ils l’ont livré aux nations qui l’ont accueilli. Que fera donc le maître de la vigne ? Il viendra, exterminera les vignerons et donnera la vigne à d’autres. [00987] AUGUSTIN Si, selon Matthieu (Mt 21, 41), les Juifs ont répondu par ces mots « Il fera périr les coupables », Marc ne mentionne ici aucune réponse de leur part : c’est le Seigneur qui répond lui-même, pour ainsi dire, à sa propre question. Mais on peut aisément comprendre soit que la réponse des Juifs a été ainsi accolée à la question du Seigneur sans qu’ait été intercalé un « ils répondirent » ou un « ils dirent » qu’il est cependant possible de sous-entendre, soit que cette réponse a été plutôt attribuée au Seigneur parce qu’étant vraie, elle n’a pu qu’être inspirée, même placée dans leur bouche, par celui qui est la Vérité[395]. [00988] THÉOPHYLACTE Le maître de la vigne est donc le Père du fils qui a été mis à mort et Jésus-Christ est lui-même ce Fils qui a été mis à mort : Il exterminera les vignerons en les livrant aux Romains[396] et il donnera son peuple à d’autres vignerons, c’est-à-dire aux apôtres. Lis les Actes des Apôtres : tu y trouveras trois mille (Act 2, 41), puis cinq mille (Act 4, 4) personnes qui ont embrassé la foi et ont porté du fruit pour Dieu. [00989] JÉRÔME Ou encore, la vigne est donnée à d’autres qui viennent de l’Orient, de l’Occident, du Nord et du Midi, et reposeront avec Abraham, Isaac et Jacob dans le Royaume de Dieu[397]. [00990] BÈDE Le Seigneur a aussitôt affirmé par une citation prophétique que ceci est l’accomplissement d’un dessein divin : N’avez-vous pas lu ce passage de l’Ecriture : « la pierre qu’avaient rejetée les bâtisseurs, c’est elle qui est devenue la pierre d’angle »[398]? Comme s’il disait : comment cette prophétie peut-elle s’accomplir, sinon parce que le Christ que vous avez rejeté et mis à mort, a été livré aux païens pour être proclamé et que, semblable à la pierre d’angle, il fondera en sa personne deux peuples et qu’avec ces deux peuples, il élèvera une seule cité de fidèles, un seul temple à sa gloire[399] ? De fait, les chefs de la synagogue qu’il avait commencé par appeler « vignerons », sont à présent des « bâtisseurs » : alors qu’ils semblaient cultiver comme une vigne le peuple qui leur avait été confié, ils reçoivent le nouveau commandement de le construire et de l’embellir, comme une maison qu’il faudrait rendre digne d’être habitée par Dieu. [00991] THÉOPHYLACTE Cette pierre donc, qu’ont rejetée les docteurs, est devenue la pierre d’angle, c’est-à-dire la pierre de l’Eglise car l’angle, c’est l’Eglise, qui réunit Juifs et païens. Cet angle, l’Eglise donc, est l’œuvre du Seigneur, et elle est admirable à nos yeux (Psaume 117, 23), c’est-à-dire aux yeux des hommes de foi, car ceux qui n’ont pas la foi sont privés de la vue des miracles. L’Eglise est vraiment admirable parce qu’elle est établie sur les miracles que Dieu opère par le ministère des Apôtres, confirmant leurs paroles par les signes qui les suivent[400]. Voilà ce que signifie C’est là l’œuvre du Seigneur et elle est admirable à nos yeux. [00992] JÉRÔME Ou bien encore, cette pierre rejetée qui est devenue pierre d’angle, en unissant, au cours du Repas, le Pain et l’Agneau[401] et en mettant fin à l’ancienne alliance pour en sceller une nouvelle, produit des miracles à nos yeux, comme le topaze. [00993] BÈDE Les chefs des prêtres confirmèrent par leur attitude les paroles du Seigneur, comme le manifeste la suite du récit : Et ils cherchaient à l’arrêter. Il est en effet cet héritier dont la mort inique, comme il le prédisait, serait vengée par son père. Au sens moral, tout fidèle auquel l’Eglise administre le sacrement du baptême, reçoit comme une vigne à cultiver avec soin. Or il couvre d’outrages, frappe et rejette le serviteur que lui envoie le maître, chaque fois qu’il méprise la parole qui lui est annoncée, ou pire encore chaque fois qu’il blasphème contre elle. Il fait tout ce qu’il peut pour mettre à mort l’héritier qui lui est alors envoyé, lorsqu’il foule aux pieds le Fils de Dieu[402]. Le mauvais vigneron est exterminé et la vigne donnée à un autre, lorsque le don de la grâce dédaigné par l’orgueilleux vient combler l’homme plein d’humilité[403]. Or on voit chaque jour dans l’Eglise ces chefs des prêtres cherchant à arrêter Jésus, retenus seulement par crainte de la foule : ce sont tous les frères, n’ayant de fraternel que le nom, qui, par manque d’amour pour l’unité de la foi et de la paix au sein de l’Eglise, ne rougissent ou ne craignent de l’attaquer qu’à cause de la multitude des frères à l’âme juste qui les entourent. |
— La glose. Après avoir réduit au silence ses contradicteurs par une réponse pleine de prudence, il fait voir toute l'étendue de leur méchanceté sous le voile d'une parabole : "Jésus commença ensuite à leur parler eu paraboles : Un homme, dit-il, planta une vigne, " etc. — S. Jérôme. Le nom d'homme est donné ici à Dieu le Père, par une manière de parler tout humaine ; la vigne est la maison d'Israël ; la haie, les anges qui la gardent ; le pressoir est la loi ; la tour, le temple ; les vignerons, les prêtres. — Bède. Ou bien la haie, c'est le mur qui entourait la ville ; le pressoir, l'autel ; ou ces pressoirs dont il est question dans les titres de trois psaumes. — Théophylactus. Ou bien encore, cette haie c'est la loi qui défendait aux Juifs de se mêler aux étrangers (Nb 18, 4). " Et il s'en alla dans un pays éloigné. " — Bède. Il ne change point de lieu, mais il semble s'éloigner de la vigne pour laisser aux vignerons toute liberté d'agir. " Le temps de la vendange étant venu, il envoya un de ses serviteurs aux vignerons pour recevoir ce qu'ils lui devaient du fruit de la vigne. " — S. Jérôme. Les serviteurs qui furent envoyés sont les prophètes ; le fruit de la vigne, c'est l'obéissance : de ces prophètes, les uns furent frappés de verges, les autres couverts de blessures, d'autres mis à mort : "Mais l'ayant pris, ils le battirent et le renvoyèrent les mains vides. " — Bède. Le premier serviteur qui fut envoyé, c'est Moïse, qui leur donna la loi ; mais ils le renvoyèrent après l'avoir battu, sans lui rien donner, " car ils aigrirent son esprit dans le désert, " (Ps 105, 33). " Il leur envoya encore un autre serviteur, et ils le blessèrent à la tête, et lui firent toute sorte d'outrages. " Cet autre serviteur, c'est David et les autres auteurs des psaumes ; or ils l'ont accablé d'outrages et blessé à la tète, parce qu'ils n'ont fait aucune estime des psaumes, et qu'ils ont rejeté David (2 R 20, 1), en disant : "Quelle part avons-nous avec David ? " (3 R 12, 16.) " Il leur en envoya un troisième qu'ils tuèrent, " etc. Ce troisième serviteur représente avec ses compagnons le chœur des prophètes ; car quel est celui des prophètes qu'ils n'ont point persécuté ? (Mt 23) Par ces trois serviteurs successifs, Notre-Seigneur semble vouloir entendre dans un autre endroit, tous les docteurs de la loi, lorsqu'il dit : "Il faut que tout ce qui a été écrit de moi, dans la loi, dans les prophètes et dans les psaumes, soit accompli. " — Théophylactus. Ou bien encore, le premier serviteur, ce sont les prophètes qui existaient du temps d'Elie ; nous voyons, en effet, que Miellée fut alors maltraité par lu faux prophète Sédécias (3 R 22). Le second serviteur qu'ils ont Messe à la tête et accablé d'outrages, sont les prophètes contemporains d'Osée et d'Isaïe ; le troisième serviteur, les prophètes qui vécurent du temps de Daniel et d'Ezéchiel. " Enfin, ayant un fils unique qu'il aimait très-tendrement, " etc. — S. Jérôme. Ce Fils chéri qui vient en dernier lieu, c'est le Fils unique de Dieu. C'est par une espèce d'ironie que le Père dit : "Ils auront quelque respect pour mon Fils. " — Bède. Ou bien encore, cette forme dubitative : "Peut-être ils auront quelque respect pour mon Fils, " n'a point pour cause l'ignorance, mais le dessein arrêté en Dieu de laisser à l'homme toute sa liberté d'action. — Théophylactus. On peut dire enfin que si Dieu s'exprime ainsi, ce n'est pas qu'il ignore ce qui doit arriver, mais il veut leur apprendre ce qu'il était juste et convenable de faire. " Ces vignerons dirent entre eux : Voici l'héritier, allons, tuons-le, " etc. — Bède. Notre-Seigneur prouve ici jusqu'à l'évidence, que ce n'est point par ignorance, mais par envie que les chefs de la nation juive ont crucifié le Fils de Dieu, car ils savaient fort bien que c'était à lui qu'il avait été dit : "Je vous donnerai les nations pour héritage. " (Ps 2) En le mettant à mort, ces vignerons coupables cherchaient à s'emparer de son héritage, c'est-à-dire, que les Juifs en le crucifiant, se proposaient d'éteindre la foi dont il est l'auteur, d'établir sur ses ruines la justice qui vient de la loi, (Rm 10, 2-3) et de pénétrer les nations de la nécessité de cette justice légale. " Et s'étant saisi de lui, ils le tuèrent et le jetèrent hors de la vigne. " — Théophylactus. C'est-à-dire, en dehors de là ville, car ce fut hors des murs de Jérusalem que le Seigneur fut crucifié. — S. Jérôme. Ou bien ils le jetèrent hors de la vigne, c'est-à-dire, ils le rejetèrent du milieu du peuple, lorsqu'ils lui dirent : "Vous êtes un Samaritain et un possédé du démon " (Jn 8). On peut dire encore qu'en le rejetant autant qu'ils le purent hors des frontières de la Judée, ils l'ont remis entre les mains des nations qui l'ont reçu par la foi. " Que fera donc le maître de cette vigne ? Il viendra lui-même, il exterminera ces vignerons, " etc. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 10.) D'après le récit de saint Matthieu, ce sont les Juifs eux-mêmes qui répondent au Sauveur : "Il exterminera ces vignerons. " Saint Marc, au contraire, place cette réponse dans la bouche du Sauveur, après la question qu'il leur a faite. Or, on peut admettre, sans aucune difficulté, que la réponse des Juifs suivit immédiatement la question de Notre-Seigneur, sans que l'Evangéliste ait cru nécessaire de dire : "Ils répondirent, " ce qu'il était facile de sous-entendre, ou bien cette réponse est attribuée à Jésus-Christ, parce qu'étant conforme à la vérité, ils n'ont pu la faire que par l'inspiration de celui qui est la vérité même. — Théophylactus. Le maître de la vigne est donc le Père du qui a été mis à mort, et Jésus-Christ est lui-même ce Fils qui a été crucifié. " Il exterminera les vignerons, " en les livrant aux Romains, "et il donnera sa vigne à d'autres vignerons, " c'est-à-dire aux Apôtres. Lisez les Actes des Apôtres, et vous y trouverez d'aboli trois mille Juifs (Ac 2, 41), et ensuite cinq mille (Ac 4, 4), qui ont embrassé la foi et en ont produit les fruits pour Dieu. — S. Jérôme. Ou bien la vigne est donnée à d'autres qui viendront de l'Orient, de l'Occident du Nord et du Midi, et qui s'asseoiront dans le royaume de Dieu, avec Abraham, Isaac et Jacob. — Bède. Notre-Seigneur prouve aussitôt par un témoignage prophétique, que tout cela se fera par suite d'un dessein tout divin : "N’avez-vous point lu cette parole de l'Ecriture : La pierre qui avait été rejetée par ceux qui bâtissaient est devenue la principale pierre de l'angle ? " etc. C'est comme s'il leur disait : Comment cette prophétie sera-t-elle accomplie ? Parce que le Christ que vous avez rejeté et mis à mort, sera livré par la prédication aux gentils, et que semblable à la pierre de l'angle, il formera en lui-même un seul homme des deux peuples, (Ep 2, 15. 20) et ne fera de ces deux peuples qu'une seule cité des fidèles, un seul temple. Notre-Seigneur compare maintenant ceux qu'il vient d'appeler vignerons à des architectes, parce que ceux-là même qui cultivaient comme une vigne le peuple qu'ils dirigeaient pour lui faire produire des fruits de vie, avaient aussi pour devoir de faire de ce peuple un temple parfaitement orné et digne du Dieu qui l'habite. — Théophylactus. Cette pierre donc, que les docteurs ont rejetée, est devenue la pierre de l'angle ; cet angle, c'est l'Eglise qui réunit les Juifs et les gentils ; cet angle, c'est-à-dire, l'Eglise a Dieu pour auteur, et c'est un spectacle admirable à nos yeux, aux yeux des fidèles, car les infidèles ne croient point aux miracles. L'Eglise est vraiment admirable, parce qu'elle est établie sur des miracles que Dieu opère par le ministère des Apôtres, en confirmant leurs paroles par les prodiges dont il l'accompagnait (Mc 16). Tel est le sens de ses paroles : "C'est le Seigneur qui a fait cela, et nos yeux le voient avec admiration. " S. Jérôme. Ou bien encore, cette pierre qui a été rejetée et qui est devenue la pierre de l'angle est la figure de celui qui, dans la Cène, a uni le pain céleste à l'Agneau, a mis fin à l'ancienne alliance pour commencer la nouvelle, et a fait éclater à nos yeux des merveilles aussi brillantes que la topaze. — Bède. Les princes des prêtres rendirent témoignage à la vérité des paroles du Sauveur, par la résolution qu'ils prirent : "Et ils cherchaient le moyen de l'arrêter, " car il est cet héritier dont il prédisait que la mort injuste serait vengée par son Père. Dans le sens moral, tout fidèle, lorsque l'Eglise lui donne le sacrement de baptême, reçoit comme une vigne qu'il doit cultiver. Il frappe, accable d'outrages, et chasse dehors le serviteur qui lui est envoyé, lorsque la parole qui lui est annoncée devient l'objet de son mépris, et ce qui est pis encore, de ses blasphèmes. Il met à mort l'héritier autant qu'il est en lui, lorsqu'il foule aux pieds le Fils de Dieu (He 10, 28). Ce vigneron coupable est exterminé, et la vigne donnée à un autre, lorsque le don de la grâce, méprisé par les orgueilleux, vient enrichir l'âme qui est humble. Nous voyons même se renouveler tous les jours dans l'Eglise la conduite des princes des prêtres qui cherchaient à se saisir de Jésus, mais qui sont retenus par la crainte du peuple, lorsqu'un chrétien qui ne l'est que de nom, rougit ou craint d'attaquer l'unité de la foi et de la paix de l'Eglise, retenu qu'il est par la multitude d'âmes saintes qui font avec lui partie de cette même Eglise. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 13-17.
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Marc
12, 13-17 Ils lui envoient alors
quelques-uns des Pharisiens et des Hérodiens pour le prendre au piège dans sa
parole. Ils viennent et lui disent : "Maître, nous savons que tu es
véridique et que tu ne te préoccupes pas de qui que ce soit ; car tu ne
regardes pas au rang des personnes, mais tu enseignes en toute vérité la voie
de Dieu. Est-il permis ou non de payer l'impôt à César ? Devons-nous payer, oui
ou non ?" Mais lui, sachant leur hypocrisie, leur dit : "Pourquoi
me tendez-vous un piège ? Apportez-moi un denier, que je le voie." Ils
en apportèrent un et il leur dit : "De qui est l'effigie que voici ? Et
l'inscription ?" Ils lui dirent : "De César." Alors Jésus leur
dit : "Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à
Dieu." Et ils étaient fort surpris à son sujet. |
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[85689] Catena in Mc., cap. 12 l. 2 Beda. Quaerentes
dominum comprehendere summi sacerdotes timuerunt turbam : atque ideo quod per
se non potuerunt, terrenis potestatibus efficere tentabant, ut vel ipsi a
morte eius viderentur immunes ; et ideo dicitur et mittunt ad eum quosdam ex
Pharisaeis et Herodianis, ut eum caperent in verbo. — Théophylactus. Diximus
alibi de Herodianis, quod haeresis quaedam nova erat dicentium Christum esse
Herodem, propter hoc quod defecerant successiones regni Iudaeorum. Alii vero
dicunt Herodianos milites fuisse Herodis, quos Pharisaei pro testibus
inducebant de his quae dicebantur a Christo, ut eum caperent et adducerent. Vide autem eorum malitiam, qualiter cum adulatione
Christum decipere volebant ; nam sequitur qui venientes dicunt ei : magister,
scimus. Hieronymus. Mellitis enim
verbis eum interrogabant, et circumdabant eum, sicut apes mel portantes in
ore, aculeum in tergo. Beda. Blanda autem et fraudulenta interrogatio
illuc provocat respondentem ut magis Deum quam Caesarem timeat, et dicat non
debere tributa solvi, ut statim audientes Herodiani, seditionis contra
Romanos auctorem habeant ; et ideo subdunt et non curas quemquam ; nec enim
vides in faciem hominum. — Théophylactus. Ita ut Caesarem non honores,
scilicet contra veritatem. Ideo subdunt sed in veritate viam Dei doces :
licet tributum dari Caesari, an non dabimus? Totum enim artificium eorum erat
undique praecipitium habens ; ut si diceret quod licet censum Caesari dari, provocent
contra eum plebem, quasi in servitutem reducentem ipsum populum ; si vero
diceret quod non licet dari, sic accusarent eum tamquam excitaret populum
contra Caesarem. Sed sapientiae fons fugit dolos eorum ; unde sequitur qui
sciens versutiam eorum, ait illis : quid me tentatis? Afferte mihi denarium, ut
videam. At illi obtulerunt ei. Beda. Denarius est genus nummi quod pro
decem nummis imputabatur, et habebat imaginem Caesaris ; unde sequitur et ait
illis : cuius est imago haec et inscriptio? Dicunt ei : Caesaris. Qui putant
interrogationem salvatoris ignorantiam esse, non dispensationem, ex hoc
discant quod potuit scire cuius imago esset ; sed interrogat ut ad sermonem
eorum competenter respondeat ; unde sequitur respondens autem Iesus dixit
illis : reddite igitur quae sunt Caesaris Caesari, et quae sunt Dei Deo. —
Théophylactus. Quasi dicat : date quod imaginem habet imaginato, idest
denarium Caesari : potestis enim et censum Caesari dare, et Deo propria
offerre. Beda. Idest decimas et primitias et oblationes et victimas, quomodo
et ipse reddidit quae Dei sunt, patris faciens voluntatem. Hieronymus. Vel
aliter. Nummum habentem Caesaris imaginem reddite coactum Caesari, vosipsos
libenter Deo reddite. Signatum est enim super nos lumen vultus tui, domine, non
Caesaris. — Théophylactus. Quasi Caesar etiam est uniuscuiusque nostrorum
corporum inevitabilis necessitas. Iubet ergo dominus dari corpori cibaria
propria et vestitum, et quae sunt Dei Deo. Sequitur et mirabantur super eo.
Qui credere debuerant, ad tantam sapientiam sunt mirati, quod calliditas
eorum non invenisset locum. |
[00994] BÈDE Alors qu’ils cherchaient à arrêter le Seigneur, les chefs des prêtres eurent peur de la foule. Aussi essayaient-ils de faire accomplir ce qu’ils ne pouvaient faire eux-mêmes par les puissants de la terre, afin de ne pas sembler porter la responsabilité de la mort du Seigneur. Voilà pourquoi il est dit : Ils lui envoient alors quelques-uns des Pharisiens et des Hérodiens pour le prendre au piège dans sa parole. [00995] THÉOPHYLACTE Nous avons dit ailleurs (voir Marc 3, n° 221 et note 5) au sujet des Hérodiens qu’il s’agissait d’une nouvelle doctrine selon laquelle Hérode serait le Christ parce que s’étaient éteints tous les successeurs au trône de Judée. Mais selon d’autres, les hérodiens seraient les soldats d’Hérode que les pharisiens voulaient produire pour témoigner des paroles du Christ, l’arrêter et le citer en justice. Vois donc leur méchanceté, vois comme ils cherchent à tromper le Christ par des flatteries : Ils viennent et lui disent : « Maître, nous savons… » [00996] JÉRÔME C’est avec des paroles toutes mielleuses qu’ils l’interrogent et ils l’entourent comme un essaim d’abeilles, la bouche pleine de nectar et le dard dans le dos. [00997] BÈDE Cette question, piège déguisé sous des propos flatteurs, vise à l’entendre répondre qu’il craint Dieu plus que César et à ce qu’il enseigne à ne pas payer l’impôt : par une telle réponse, les Hérodiens pourraient le considérer aussitôt comme l’instigateur d’une rébellion contre les Romains ; d’où leur ajout immédiat : « que tu ne te préoccupes pas de qui que ce soit ; car tu ne regardes pas au rang des personnes… [00998] THÉOPHYLACTE …De telle sorte que tu n’honores pas César », ce qui est assurément contraire à la vérité. Voilà pourquoi ils ajoutent : « mais que tu enseignes en toute vérité la voie de Dieu. Est-il permis ou non de payer l’impôt à César ? » Ils lui tendaient un piège de tous les côtés : s’il répondait qu’il fallait payer l’impôt à César, ils exciteraient la foule contre lui, en le désignant comme un homme qui voudrait réduire le peuple en esclavage ; et si au contraire, il répondait qu’il ne fallait pas le payer, ils pourraient ainsi l’accuser de vouloir exciter le peuple contre César. Mais lui qui est la source de la sagesse sait échapper à leurs pièges : Mais lui, sachant leur hypocrisie, leur dit : « Pourquoi me tendez-vous un piège ? Apportez-moi un denier, que je le voie. » Ils en apportèrent un. [00999] BÈDE Le denier est une pièce de monnaie qui valait dix as et qui portait l’effigie de César. C’est pourquoi on lit ensuite : Et il leur dit : « De qui est l’effigie que voici ? Et l’inscription ? » Ils lui dirent : « De César ». Que tous ceux qui pensent que le Sauveur pose cette question parce qu’il n’en connaît pas la réponse, et non parce que tel est le plan de Dieu, apprennent qu’il devait fort bien connaître cette effigie : s’il pose la question, c’est dans le but de préparer une réponse appropriée. Voilà pourquoi suit : Alors Jésus leur dit : « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu ». [01000] THÉOPHYLACTE Cela revient à dire : « Donnez le support de l’effigie à la personne représentée, c’est-à-dire rendez le denier à César : vous pouvez en effet à la fois payer l’impôt à César et offrir à Dieu ce qui lui appartient ». [01001] BÈDE …c’est-à-dire en offrant dîmes, prémices, offrandes et sacrifices et, à la manière du Christ qui a rendu à Dieu ce qui lui appartient en faisant la volonté du Père. [01002] JÉRÔME Ou bien encore, rendez par contrainte à César la monnaie qui porte l’effigie de César, et rendez-vous vous-mêmes, en toute liberté, à Dieu. Car c’est un rayon de ta face, Seigneur, et non de celle de César, qui a été imprimé sur nos visages[404]. [01003] THÉOPHYLACTE César, c’est encore pour ainsi dire la nécessité vitale qui gouverne nos corps. Le Seigneur nous commande donc de procurer à son corps la nourriture et les vêtements qui lui reviennent et de donner à Dieu ce qui appartient à Dieu[405]. Et ils étaient forts surpris à son sujet. Au lieu de croire, ils se sont étonnés d’une sagesse si grande que leur ruse ne trouvait pas à s’exercer. |
— Bède. Les princes des prêtres cherchaient à se saisir de Jésus, mais ils craignaient le peuple ; ce qu'ils n'osent donc faire par eux-mêmes, ils essaient de le mettre à exécution par l'intermédiaire du pouvoir séculier, pour se décharger de la responsabilité de sa mort. " Et ils lui envoyèrent quelques-uns des pharisiens et des hérodiens. " — Théophylactus. Nous avons dit ailleurs que les hérodiens formaient une secte nouvelle qui soutenait qu'Hérode était le Christ, parce qu'il n'y avait plus alors de successeurs naturels au sceptre des rois de Juda (Gn 49, 10). D'autres prétendent que les hérodiens étaient des soldats d'Hérode embauchés par les pharisiens, pour être témoins des paroles de Jésus-Christ, s'emparer de sa personne et le leur amener. Voyez quelle est leur malice, et comme ils cherchent à tromper le Sauveur par leurs flatteries : "Et étant venus, ils lui dirent : Maître, nous savons que vous êtes sincère et véritable. " — S. Jérôme. Ils l'interrogent avec des paroles mielleuses, et l'entourent comme des abeilles qui ont le miel à la bouche et l'aiguillon par derrière. — Bède. Cette question si flatteuse mais pleine de fourberie, tend à provoquer du Sauveur cette réponse, qu'il craint Dieu plus que César, et à lui faire dire qu'il ne faut point payer le tribut, afin que les hérodiens prennent occasion pour l'accuser de vouloir soulever une révolte contre les Romains, ils ajoutent : "Vous n'avez égard à qui que ce soit et vous ne considérez point la qualité des personnes. " — Théophylactus. C'est-à-dire, que vous seriez prêt à refuser tout honneur à César, si vous ne le pouviez qu'aux dépens de la vérité : "Mais vous enseignez la voie de Dieu dans la vérité, " etc. Leur question perfide cachait de toute part un précipice, si Jésus répondait qu'il est permis de payer le tribut à César, ils exciteraient contre lui le peuple, en l'accusant de vouloir le réduire en servitude. Si au contraire, il défendait de payer le tribut, ils le présenteraient comme un homme qui soulevait le peuple contre César. Mais celui qui est la source de la sagesse sut échapper à leurs embûches. " Jésus, connaissant leur hypocrisie, leur dit : Pourquoi me tentez-vous ? Apportez-moi un denier. " — Bède. Le denier est une pièce de monnaie qui valait dix as et qui portait l'effigie de César. " Et il leur demanda : De qui est cette image et cette inscription ? De César, leur dirent-ils. " Que ceux qui pensent que la question du Sauveur est l'effet de l'ignorance et non d'un dessein particulier, se détrompent ; ils savaient fort bien de qui était cette effigie ; si donc il interroge, c'est afin de se ménager l'occasion d'une réponse convenable : "Jésus leur répondit : Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu. " — Théophylactus. C'est-à-dire, rendez l'image à celui dont elle reproduit les traits. En d'autres termes, rendez ce denier à César, car vous pouvez très-bien à la fois payer le tribut à César, et rendre à Dieu ce qui lui appartient. — Bède. C'est-à-dire, les dîmes, les prémices, les oblations, les victimes, à l'exemple de Jésus-Christ, qui a payé le tribut pour Pierre et pour lui, tout en rendant à Dieu ce qui est à Dieu, par l'accomplissement fidèle de la volonté de son l'ère. — S. Jérôme. Ou bien dans un autre sens : Rendez forcément à César la pièce de monnaie qui porte son empreinte, et offrez vous vous-mêmes volontairement à Dieu ; car la lumière de votre visage, Seigneur, et non celle de César, a été gravée sur nous (Ps 4) — Théophylactus. César peut encore être considéré ici comme l'emblème de toutes les nécessités vie la vie. Le Seigneur nous ordonne donc de donner au corps la nourriture qui lui est propre et le vêtement, et de rendre à Dieu ce qui est à Dieu, c'est-à-dire, les veilles, les prières, etc. " Et ils admirèrent sa réponse. " Une si grande sagesse aurait du ouvrir leur cœur à la foi ; ils se contentent d'admirer que leurs desseins artificieux n'aient pas abouti. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 18-27.
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Marc 12, 18-27 Alors viennent à lui des Sadducéens -
de ces gens qui disent qu'il n'y a pas de résurrection - et ils
l'interrogeaient en disant : "Maître, Moïse a écrit pour nous : Si
quelqu'un a un frère qui meurt en laissant une femme sans enfant, que ce
frère prenne la femme et suscite une postérité à son frère. Il y avait sept
frères. Le premier prit femme et mourut sans laisser de postérité. Le second
prit la femme et mourut aussi sans laisser de postérité, et de même le
troisième ; et aucun des sept ne laissa de postérité. Après eux tous, la femme
aussi mourut. A la résurrection, quand ils ressusciteront, duquel d'entre eux
sera-t-elle la femme ? Car les sept l'auront eue pour femme." Jésus leur
dit : "N'êtes-vous pas dans l'erreur, en ne connaissant ni les Ecritures
ni la puissance de Dieu ? Car, lorsqu'on ressuscite d'entre les morts, on ne
prend ni femme ni mari, mais on est comme des anges dans les cieux. Quant au
fait que les morts ressuscitent, n'avez-vous pas lu dans le Livre de Moïse, au
passage du Buisson, comment Dieu lui a dit : Je suis le Dieu d'Abraham, le
Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob ? Il n'est pas un Dieu de morts, mais de
vivants. Vous êtes grandement dans l'erreur !" |
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[85690] Catena in Mc., cap. 12 l. 3 Glossa. Postquam
dominus sapienter Pharisaeorum callidam tentationem evitavit, ostenditur
quomodo etiam Sadducaeos tentantes confundit ; unde dicitur et venerunt ad
eum Sadducaei, qui dicunt resurrectionem non esse. — Théophylactus. Haeresis quaedam Iudaeorum erat, qui dicebantur
Sadducaei, et hi resurrectionem negabant, et dicebant quod non sit Angelus
neque spiritus. Hi ergo accedentes ad Iesum, dolose narrationem quamdam
inquisierunt, per quam ostenderent resurrectionem non esse nec factam, nec
fiendam. Et ideo subditur et interrogabant eum, dicentes : magister. In qua
quidem narratione septem ponunt qui mulierem acceperant, ut magis retrahant a
resurrectione. Beda. Recte enim
istiusmodi fingunt fabulam, quae deliramenti arguat eos qui resurrectionem
asserunt corporum. Potest autem fieri ut vere in gente eorum aliquando
hoc acciderit. Hieronymus. Mystice autem
mulier sterilis non relinquens semen ex septem, fratribus, novissime moriens,
quid aliud significat quam Iudaicam synagogam relictam a spiritu septiformi, qui
septem patriarchas implevit, qui non reliquerunt ei semen Abrahae, quod est
Iesus Christus? Licet enim puer natus est illis, nobis tamen gentibus datus
est ; quae mulier mortua erat Christo, nec cuiquam patriarchae de septem in
resurrectione coniungetur. Septenario namque numero universitas perfectorum
significatur, ut versa vice per Isaiam dicitur : apprehendent septem mulieres
virum unum, idest, septem Ecclesiae, quas dominus amat, arguit et castigat, eum
una fide adorant ; unde sequitur et respondens Iesus ait illis : nonne ideo
erratis, non scientes Scripturas neque virtutem Dei? — Théophylactus. Quasi
dicat : vos non intelligitis qualem resurrectionem Scriptura annuntiet.
Creditis enim quod restauratio corporum talium sit futura qualia nunc sunt :
non autem sic erit. Sic igitur ignoratis Scripturam, sed etiam virtutem
ignoratis divinam. Vos enim consideratis quasi difficile, dicentes : qualiter
poterunt membra dissoluta coniungi, et animabus adunari? Hoc enim respectu
divinae potentiae quasi nihil est. Sequitur cum enim a mortuis resurrexerint,
neque nubent neque nubentur, sed erunt sicut Angeli Dei in caelis ; quasi
dicat : divina quaedam erit vitae restauratio et angelica, cum ulterius non
corrumpemur, sed eodem modo manebimus ; et propter hoc nuptiae auferentur.
Nam nuptiae quidem nunc sunt propter corruptionem, ut per successionem
generis persistamus et non deficiamus ; tunc vero sicut Angeli erimus, qui
sunt sine successione nuptiali et nunquam desinunt. Beda. Considerandum
est hic quod Latina consuetudo hic Graeco idiomati non respondet. Nubere enim
proprie dicuntur mulieres, et viri uxores ducere ; sed nos simpliciter dictum
intelligamus, ut nubere de viris, et nubi de uxoribus scriptum sit.
Hieronymus. Sic igitur errant non intelligentes Scripturas, quia in
resurrectione homines erunt sicut Angeli Dei ; idest, nemo ibi moritur, nemo
ibi nascitur ; nec infans est ibi, nec senex. — Théophylactus. Et
aliter etiam decipiuntur non intelligentes Scripturas. Si enim has
intellexissent, intelligerent quomodo per Scripturas resurrectio mortuorum
possit probari ; unde subditur de mortuis quod resurgant non legistis in
libro Moysi, super rubum quomodo dixit illi Deus, inquiens : ego sum Deus
Abraham et Deus Isaac et Deus Iacob? Hieronymus. Dico autem super
rubum, in quo est similitudo vestra, in quo ignis ardebat, sed non eius
spinas consumebat ; sic vos inflammat eloquium meum, nec spinas vestras sub
maledicto germinatas absumit. — Théophylactus. Dico autem ego sum Deus
Abraham, Deus Isaac et Deus Iacob ; quasi dicat Deus viventium ; unde subdit
non est Deus mortuorum, sed vivorum. Non enim dixit : ego fui, sed ego sum, tamquam
illi praesentes existant. Sed forte aliquis dicet, quod hoc dixit solum Deus
de anima Abrahae, non de corpore. Ad quod dicimus, quod Abraham utrumque
importat, scilicet corpus et animam ; ita ut et corporis ipse sit Deus, et
corpus vivat apud Deum, idest in Dei ordinatione. Beda. Vel quia cum
probavit animas permanere post mortem (neque enim poterat fieri ut eorum
esset Deus qui nequaquam subsisterent), consequenter introduceretur et
corporum resurrectio, quae cum animabus bona malaque gesserunt.
Hieronymus. Cum autem dicit Deus Abraham, Deus Isaac, et Deus Iacob, ter
Deum nominando Trinitatem intimavit. Cum autem dicit non est Deus mortuorum, unum
Deum iterans, unam substantiam significavit. Vivunt autem qui vindicant
portionem quam elegerant : mortui autem sunt qui quod vindicaverant, perdiderunt.
Vos ergo multum erratis. Glossa. Quia videlicet et Scripturis
contradicebant, et virtuti Dei derogabant. |
[01004] LA GLOSE Après que le Seigneur a déjoué avec sagesse le piège tendu par les Pharisiens, on nous montre comment il confondit encore les Saducéens qui voulaient le mettre à l’épreuve : Alors viennent à lui des Saducéens – de ces gens qui disent qu’il n’y a pas de résurrection. [01005] THÉOPHYLACTE Les Saducéens formaient une secte parmi les Juifs, en niant la résurrection, l’existence des anges et des esprits[406]. Ils se rendirent donc auprès de Jésus, et par un récit habilement forgé, cherchent à démontrer que la résurrection n’a pas eu et n’aura jamais lieu : Et ils l’interrogeaient en disant : « Maître… ». Dans ce récit, il est question de sept frères épousant la même femme, chiffre destiné à rendre encore plus improbable l’idée de résurrection. [01006] BÈDE Ils ont assurément forgé une histoire comme celle-ci pour convaincre de folie ceux qui défendent l’idée d’une résurrection des corps. Mais il n’est pas à exclure que cela se fût un jour véritablement produit dans leur peuple. [01007] JÉRÔME Quelle peut être la signification mystique de cette femme stérile, qui n’a eu aucun enfant des sept frères et qui meurt la dernière, sinon de figurer la synagogue juive abandonnée par l’Esprit aux sept dons qui a inspiré les sept patriarches[407], sans qu’ils lui laissent le rejeton de la race d’Abraham, Jésus-Christ ? Car un enfant est bien né au milieu d’eux[408], mais c’est à nous, peuples de la terre, qu’il a été donné. Cette femme était morte au Christ et ne sera unie, au temps de la résurrection, à aucun des sept patriarches. Car le chiffre sept symbolise la totalité de ce qui a été accompli, comme le dit dans la situation opposée le prophète Isaïe (4, 1) : Sept femmes prennent un seul et même époux, c’est-à-dire que les sept Eglises que Dieu aime, accuse et châtie[409], l’adorent d’une seule foi. Voilà pourquoi suit : Jésus leur dit : « N’êtes-vous pas dans l’erreur, en ne connaissant ni les Ecritures ni la puissance de Dieu ? ». [01008] THÉOPHYLACTE C’est comme s’il disait : vous ne comprenez pas quelle est cette résurrection qu’annonce l’Ecriture. Vous croyez que le corps sera relevé dans son état présent. Or il n’en sera pas ainsi. Vous ignorez donc l’Ecriture et vous ignorez la puissance de Dieu. Car vous ne considérez que la difficulté en disant : « de quelle manière des membres une fois dissociés pourraient-ils être à nouveau assemblés et intimement unis à l’âme ? » Si l’on considère la puissance de Dieu, il n’y a plus de difficulté. Car lorsqu’on ressuscite d’entre les morts, on ne prend ni femme ni mari, mais on est comme des anges dans les cieux. C’est-à-dire : la vie nouvelle sera divine et angélique puisque nous ne connaîtrons plus la corruption mais resterons éternellement dans cet état. Et c’est pourquoi les noces seront abolies. Elles existent en effet en ce monde à cause de la corruption, pour assurer la perpétuation des générations du genre humain et éviter sa disparition ; mais alors, nous serons semblables aux anges dont l’existence ne dépend pas de cette succession, fruit des noces, et qui ne connaissent pas la mort. [01009] BÈDE Il est à noter que l’usage de la langue latine ne correspond pas au mot grec employé. Ce sont les femmes qui, à proprement parler, se marient [nubere], tandis que les hommes « prennent femme » [uxores ducere]. Considérons quant à nous simplement que le verbe nubere à la forme active renvoie ici aux hommes, et à la forme passive aux femmes. [01010] JÉRÔME Ainsi se trompent ceux qui ne comprennent pas les Ecritures : au temps de la résurrection, les hommes seront semblables aux anges de Dieu, c’est-à-dire qu’alors nul ne mourra, nul ne naîtra ; alors il n’y aura plus ni vieillard ni nourrisson. [01011] THÉOPHYLACTE Ceux qui ne comprennent pas les Ecritures commettent une autre erreur. En effet, s’ils les avaient bien comprises, ils y trouveraient des preuves manifestes de la résurrection des morts. C’est pourquoi le Christ ajoute : Quant au fait que les morts ressuscitent, n’avez-vous pas lu dans le Livre de Moïse (Exode 3, 6), au passage du Buisson[410], comment Dieu lui a dit : « Je suis le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » ? [01012] JÉRÔME « Je parle bien du passage du Buisson, auquel vous ressemblez : le feu brûlait, mais sans consumer les épines ; ainsi vous embrase ma Parole, sans pouvoir détruire les épines qui ont poussé en vous sous l’effet de la malédiction. » [01013] THÉOPHYLACTE « J’affirme que je suis bien le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » – autant dire, le Dieu des vivants. Et suit aussitôt : Il n’est pas un Dieu des morts, mais des vivants. Il n’a pas dit en effet « je fus » mais « je suis », comme si ces hommes vivaient encore. Quelqu’un objectera peut-être qu’il s’est seulement déclaré « Dieu de l’âme d’Abraham », non de son corps ; à cela, nous répondons qu’Abraham est l’un et l’autre, un corps et une âme, si bien que Dieu est Dieu du corps et ce corps vit auprès de Dieu, c’est-à-dire dans l’ordre établi de Dieu. [01014] BÈDE On peut aussi dire qu’après avoir démontré la survivance de l’âme après la mort – il est en effet impossible qu’il soit le Dieu d’hommes dont il ne subsiste plus la moindre parcelle – se trouve logiquement introduite la résurrection des corps, eux qui ont pris part aux bonnes et aux mauvaises actions de l’âme. [01015] JÉRÔME En disant « Dieu d’Abraham, Dieu d’Isaac et Dieu de Jacob », par ce nom de Dieu trois fois répété, le Christ fait entendre la Trinité. En disant « il n’est pas un Dieu de morts », il rappelle qu’il est un seul Dieu et en exprime l’unicité de substance. Or ils sont vivants, ceux qui défendent la part qu’ils avaient choisie ; ils sont morts, ceux qui ont perdu ce qu’ils avaient revendiqué. Vous donc, vous êtes grandement dans l’erreur. [01016] GLOSE Car assurément, ils contredisaient les Ecritures et ils portaient atteinte par leurs paroles à la puissance de Dieu. |
— La glose. Notre-Seigneur, par sa réponse pleine de sagesse, vient de déjouer la question artificieuse des pharisiens, il va maintenant confondre les sadducéens, qui viennent le tenter : "Après cela les sadducéens, " etc. — Théophylactus. Les sadducéens formaient une secte parmi les Juifs ; ils niaient la résurrection, aussi bien que l'existence des anges et des esprits. Ils viennent donc trouver Jésus, et au moyen d'un récit imaginaire et controuvé, ils cherchent à lui prouver que la résurrection n'a point eu lieu et qu'elle est à jamais impossible : "Et ils lui proposèrent cette question : Maître, " etc. Ils donnent sept maris à cette femme, afin de rendre plus impossible toute idée de résurrection. — Bède. C'est là une fable qu'ils ont forgée à plaisir, dans le dessein de convaincre de folie ceux qui croient à la résurrection des corps ; cependant il peut se faire qu'un fait semblable se soit passé dans la Judée. S. Jérôme. Dans le sens allégorique, cette femme qui ne laisse aucun enfant de ses sept maris et qui meurt la dernière, est la figure de la synagogue juive ; elle est abandonnée par l'Esprit aux sept dons qui a rempli les patriarches. Cependant ils ne lui ont point laissé de rejeton de la race d'Abraham, qui est Jésus-Christ. Car bien que cet enfant soit né au milieu d'eux (Is 19), cependant c'est à nous, c'est aux nations qu'il a été donné. Cette femme était morte à Jésus-Christ, et ne pourra être unie dans la résurrection à aucun des patriarches ; car le nombre sept exprime l'universalité des choses, comme nous le voyons dans le fait contraire prédit par le prophète Isaïe : "En ce jour sept femmes prendront un seul homme " (Is 4), c'est-à-dire, que les sept Eglises que le Seigneur aime, reprend et châtie, s'uniront à lui et l'adoreront dans les sentiments d'une même foi : "Jésus leur répondit : Ne voyez-vous pas que vous êtes dans l'erreur, " etc. — Théophylactus. C'est-à-dire, vous ne comprenez pas la résurrection telle que l'enseigne l'Ecriture, vous croyez que les corps ressusciteront dans leur état actuel, il n'en sera pas ainsi. Vous ignorez donc complètement le sens des Ecritures ? Vous ne connaissez pas davantage la puissance divine, vous ne voyez ici que la difficulté et vous dites : Comment les membres disjoints et séparés d'un même corps pourront-ils être réunis et rendus à l'âme qui leur donnaient la vie ? Mais cette difficulté n'est rien pour la puissance de Dieu. " Lorsque les morts seront ressuscites, les hommes n'auront point de femmes, ni les femmes de maris, " etc. C'est-à-dire, la vie qui nous sera rendue aura un caractère angélique et divin, nous serons affranchis de la corruption, et nous resterons dans le même état, voilà pourquoi les noces n'auront plus de raison d'être. Elles ne sont établies ici-bas que pour combler les vides de la mortalité et perpétuer la succession du genre humain ; mais alors nous serons comme les anges qui n'ont pas besoin de cette succession, qui est le fruit des noces, parce que leur vie est immortelle. — Bède. Il faut remarquer que l'usage de la langue latine ne répond pas à celui de la langue grecque, car le mot nubere ne se dit proprement que des femmes, et on emploie pour les hommes l'expression uxores ducere, prendre une épouse ; cependant nous appliquons simplement le mot nubere aux hommes qui se marient, et le mot nubi aux femmes qu'ils épousent. S. Jérôme. Voilà donc l'erreur où les fait tomber leur ignorance des Ecritures, car après la résurrection, les hommes seront comme les anges de Dieu, c'est-à-dire, il n'y aura plus ni mort, ni naissance, ni enfant, ni vieillard. — Théophylactus. Dette même ignorance leur fait commettre une autre erreur, car s'ils comprenaient bien les Ecritures, ils y trouveraient des preuves évidentes de la résurrection des morts : "Quant à la résurrection des morts, continue Notre-Seigneur, n'avez-vous point lu dans le livre de Moïse ce que Dieu lui dit dans le buisson, " etc. — S. Jérôme. Je dis " dans le buisson, " emblème de ce que vous êtes, car le feu le brûlait, sans consumer ses épines, ainsi vous êtes comme entourés des flammes de ma parole, et elles ne peuvent consumer les épines qui sont le fruit de la malédiction. — Théophylactus. " Or, je vous le déclare, je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac et le Dieu de Jacob, comme s'il disait : "Je suis le Dieu de ceux qui vivent ; " et il ajoute, en effet ; " mais des vivants ; " et remarquez qu'il ne dit pas : J'ai été, mais, " je suis " le Dieu d'hommes qui existent encore. Dira-t-on que Dieu ne parle ici que de l'âme d'Abraham et non de son corps. Je réponds que la personne d'Abraham comprend ces deux choses, le corps et l'âme ; Dieu est donc aussi le Dieu du corps qui vit en Dieu, c'est-à-dire, en vertu de l'ordre établi de Dieu. — Bède. On peut dire encore que Notre-Seigneur, en prouvant que les âmes survivent à la mort du corps (car Dieu ne pourrait point être le Dieu de ceux qui n'auraient jamais existé), en vient par une liaison nécessaire à la résurrection des corps qui ont participé aux bonnes et aux mauvaises actions des âmes. — S. Jérôme. Ces paroles : "Je suis le Dieu d'Abraham, le Dieu d'Isaac, le Dieu de Jacob, " sont une déclaration de la sainte Trinité. En ajoutant : "Dieu n'est pas le Dieu des morts, " Notre-Seigneur nous enseigne l'unité de la nature divine. Or, ceux-là vivent qui se sont rendus maîtres de la part qu'ils avaient choisie ; et ceux-là sont morts qui ont perdu ce qui était en leur possession ; vous êtes donc dans une grossière erreur. — La glose. En effet, ils se mettaient en contradiction avec les Ecritures, et soutenaient des opinions injurieuses à la puissance de Dieu. |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 28-34.
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Marc 12, 28-34 Un scribe qui les avait entendus
discuter, voyant qu'il leur avait bien répondu, s'avança et lui demanda :
"Quel est le premier de tous les commandements ?" Jésus répondit :
"Le premier c'est : Ecoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est l'unique
Seigneur, et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton
âme, de tout ton esprit et de toute ta force. Voici le second : Tu aimeras
ton prochain comme toi-même. Il n'y a pas de commandement plus grand que
ceux-là." Le scribe lui dit : "Fort bien, Maître, tu as eu raison
de dire qu'Il est unique et qu'il n'y en a pas d'autre que Lui ; l'aimer de
tout son cœur, de toute son intelligence et de toute sa force, et aimer le
prochain comme soi-même, vaut mieux que tous les holocaustes et tous les
sacrifices." Jésus, voyant qu'il avait fait une remarque pleine de sens,
lui dit : "Tu n'es pas loin du Royaume de Dieu." Et nul n'osait
plus l'interroger. |
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[85691] Catena in Mc., cap. 12 l. 4 Glossa. Postquam dominus confutavit Pharisaeos et Sadducaeos
tentantes, hic ostenditur quomodo satisfecit Scribae quaerenti ; unde dicitur
et accessit unus de Scribis qui audierat illos conquirentes, et videns quod
bene illis responderit, interrogavit eum quod esset primum omnium mandatum. Hieronymus. Quae est haec quaestio problematis
quod est commune omnibus peritis in lege, nisi quod diversa in Exodo et
Levitico et Deuteronomio ordinantur mandata? Unde non unum, sed duo intulit
mandata, quibus quasi duobus uberibus super pectus sponsae elevatis nostra
alitur infantia ; et ideo subditur primum omnium mandatum est : audi, Israel,
dominus Deus tuus Deus unus est. Primum omnium mandatum dicit ; hoc est quod
ante omnia debemus in corde singuli quasi unicum pietatis fundamentum locare,
idest cognitio atque confessio divinae unitatis cum executione bonae
operationis, quae in dilectione Dei et proximi perficitur ; unde subdit et
diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo, et ex tota anima tua, et ex tota
mente tua, et ex tota virtute tua : hoc est primum mandatum. —
Théophylactus. Attende qualiter omnes animae vires enumeravit. Est enim
virtus animae animalis, quam expedit in dicendo ex tota anima tua, ad quam
pertinet ira et desiderium ; quae omnia tribui vult divino amori. Est et alia
vis quae dicitur naturalis, ad quam pertinet nutritiva et augmentativa ; et
ista est etiam danda domino tota ; propter quod dicit ex toto corde. Est et
alia vis rationalis, quam mentem vocat ; et ista etiam est danda Deo tota.
Glossa. Quod autem subdit et ex tota fortitudine, ad vires corporales
referri potest. Sequitur secundum autem simile est huic : diliges proximum
tuum sicut teipsum. — Théophylactus. Propter hoc dicit esse simile, quia
haec duo mandata alternatim sunt sibi consona, et reciproce convertuntur :
nam qui diligit Deum, diligit et facturam suam. Principale autem factorum
eius est homo : unde qui diligit Deum, diligere debet omnes homines ; qui
vero diligit proximum, qui multoties dat causam scandali, multo magis eum debet
diligere qui semper praestat beneficia ; et ideo propter cohaerentiam horum
mandatorum subdit maius horum aliud mandatum non est. Sequitur et ait illi
Scriba : bene, magister, in veritate dixisti. Beda. Ostendit ex hoc
quod dicit maius est omnibus holocautomatibus et sacrificiis, gravem saepe
inter Scribas et Pharisaeos quaestionem esse versatam, quod esset mandatum
primum sive maximum divinae legis ; quibusdam videlicet hostias et sacrificia
laudantibus ; aliis vero fidei et dilectionis opera praeferentibus eo quod
plurimi patrum ante legem ex fide tantum, quae per dilectionem operatur, placerent
Deo. In hac sententia Scriba iste se fuisse declarat. Sequitur Iesus autem
videns quod sapienter respondisset, dixit illi : non longe es a regno Dei.
— Théophylactus. In quo non eum esse perfectum testatur : non enim dixit :
intra regnum caelorum es ; sed non longe es a regno Dei. Beda. Ideo
autem non fit longe a regno Dei, quia sententiae illius quae novi testamenti
et evangelicae perfectionis est propria, fautor extitisse probatus est.
Augustinus de Cons. Evang. Nec moveat quod Matthaeus dicit tentantem
fuisse, a quo dominus interrogatus est : fieri enim potest ut quamvis tentans
accesserit, domini tamen responsione correctus sit ; aut certe ipsam
tentationem non accipiamus malam, tamquam decipere volentis inimicum, sed
cautam potius, tamquam experiri amplius volentis ignotum. Hieronymus. Vel
non est longe qui venit callide : longior namque est ignorantia a regno Dei
quam scientia ; unde supra Sadducaeis : erratis, inquit, nescientes
Scripturas neque virtutem Dei. Sequitur et nemo audebat iam eum interrogare, quia
enim in sermonibus confutati sunt, ultra non interrogant, sed apertissime
comprehensum Romanae tradunt potestati. Ex quo intelligimus venena invidiae
posse quidem superari, sed difficile conquiescere. |
[01017] LA GLOSE Le Seigneur a réfuté les Pharisiens et les Saducéens qui voulaient le mettre à l’épreuve : voici à présent comment il a répondu à la question d’un scribe. Un scribe qui les avait entendus discuter, voyant qu’il leur avait bien répondu, s’avança et lui demanda : « Quel est le premier de tous les commandements ? » [01018] JÉRÔME Pourquoi cette question concernant un problème que se posent tous les spécialistes de la loi ? C’est que l’Exode, le Lévitique et le Deutéronome semblent rapporter des commandements différents[411]. Voilà pourquoi le Christ ne répond pas en mettant en avant un seul commandement mais deux qui, tels les deux mamelles surgissant sur la poitrine de l’Epouse, nourrissent notre enfance. « Le premier c’est : Ecoute, Israël, le Seigneur ton Dieu est l’unique Seigneur[412] ». Il appelle « premier commandement » celui que nous devons tous placer au premier rang dans notre cœur comme unique fondement de notre piété : il consiste en la connaissance et la profession de l’unité de la nature divine, indissociables de l’accomplissement de bonnes œuvres[413], fruits de l’amour de Dieu et du prochain. C’est pourquoi il ajoute aussitôt : « et tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute ta force ». Tel est le premier commandement. [01019] THÉOPHYLACTE Vois comme le Seigneur a énuméré toutes les forces de l’âme humaine. La première est la force vitale, exprimée dans de toute ton âme : il s’agit de tout ce qui touche au désir et à la colère, tous sentiments qu’il veut livrés à l’amour de Dieu. Une autre force, dite « naturelle », concerne l’alimentation et la croissance : elle doit elle aussi se donner tout entière à Dieu. C’est pourquoi il dit de tout ton cœur. Il est encore la force rationnelle, qu’il appelle « l’esprit » : celle-ci encore doit être entièrement offerte à Dieu[414]. [01020] GLOSE « De toute ta force » peut renvoyer aux forces du corps. Le second est semblable à celui-ci : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même »[415]. [01021] THÉOPHYLACTE Le second est semblable à celui-ci parce que ces deux commandements sont en parfait accord et pourraient être intervertis : en effet celui qui aime Dieu aime aussi ce qu’il a créé et la principale de ses créatures étant l’homme, celui qui aime Dieu doit aimer tous les hommes. A l’inverse, celui qui aime son prochain, source pourtant de tant de scandales pour lui, combien plus doit-il aimer celui qui ne lui accorde que des bienfaits ? C’est cette cohérence entre ces commandements qui lui fait dire : Il n’y a pas de commandements plus grands que ceux-là. Et le scribe lui dit : « Tu as bien parlé, Maître, et selon la vérité ! » [01022] BÈDE La réponse du scribe « cela vaut mieux que tous les holocaustes et tous les sacrifices » montre que cette question grave était sans cesse en débat entre scribes et pharisiens : quel était le premier ou le plus grand commandement dans la loi divine ? Les uns faisaient valoir les victimes et les sacrifices, les autres leur préféraient les œuvres de la foi et de la charité, dans la pensée qu’avant la loi, la foi qui opère par la charité avait suffi à rendre la plupart des patriarches agréables à Dieu[416]. Par cette phrase, le scribe montre que telle est son opinion. Jésus, voyant qu’il avait fait une remarque pleine de sens, lui dit : « Tu n’es pas loin du Royaume de Dieu ». [01023] THÉOPHYLACTE Il montre par là qu’il n’est pas encore parfait. Il n’a pas dit en effet : « tu es dans le Royaume de Dieu » mais tu n’es pas loin du Royaume de Dieu. [01024] BÈDE Il s’approche du Royaume de Dieu parce qu’il s’est manifestement levé pour appuyer la réponse du Seigneur, réponse propre au Nouveau Testament et à l’accomplissement des Evangiles. [01025] AUGUSTIN Que l’on ne s’étonne pas de ce que Matthieu (22, 35) a dit, lui, que celui qui pose cette question au Seigneur voulait le mettre à l’épreuve : il se peut que, venant à sa rencontre avec l’intention de le mettre à l’épreuve, il se soit cependant repenti après la réponse du Seigneur. Ou du moins, ne prenons pas cette mise à l’épreuve en un sens négatif, comme destinée à tromper un ennemi, mais plutôt comme la précaution de qui voulait éprouver plus précisément quelqu’un qu’il ne connaissait pas. [01026] JÉRÔME Ou bien n’est pas éloigné du Royaume celui qui vient guidé par son intelligence : l’ignorance est en effet plus éloignée du règne de Dieu que la science, comme il l’a dit plus haut aux Saducéens : « vous êtes dans l’erreur, en ne connaissant ni les Ecritures ni la puissance de Dieu ». Et nul n’osait plus l’interroger : puisque leurs discours ont été réfutés, ils ne l’interrogent pas plus avant mais ils l’arrêteront aux yeux de tous pour le livrer à la puissance romaine, ce qui nous montre que si le poison de l’envie peut être vaincu, il lui est difficile de rester au repos. |
— La glose. Notre-Seigneur a réduit au silence et les pharisiens et les sadducéens qui étaient venus le tenter, voyons maintenant comment il répond à la question d'un docteur de la loi : "Alors l'un des docteurs de la loi s'approcha de lui et lui demanda : Quel est le premier de tous les commandements ? " etc. — S. Jérôme. Ce doute, commun à tous ceux qui étaient versés dans la connaissance de la loi, venait de ce qu'elle paraissait imposer des commandements différents dans l'Exode (20), le Lévitique (26) et le Deutéronome (4). Notre-Seigneur déclare donc qu'il y a non pas un seul commandement, mais deux commandements distincts qui sont comme les deux mamelles placées sur le sein de l'épouse pour nourrir notre enfance (Ct 4, 5 ; 7, 7) : "Le premier commandement est celui-ci : Ecoutez, Israël, le Seigneur votre Dieu est le seul Dieu. " Il appelle le plus grand des commandements le premier de tous, c'est-à-dire celui que nous devons tous placer dans notre cœur comme le fondement unique de la piété, et qui consiste dans la connaissance, dans la confession de l'unité divine jointe à la pratique des bonnes œuvres, qui sont le fruit de l'amour de Dieu et du prochain : "Et vous aimerez le Seigneur votre Dieu, " etc. — Théophylactus. Voyez comme Notre-Seigneur énumère ici toutes les forces de l'âme. La première est la force vitale qu'il exprime, lorsqu'il dit : "De toute votre âme, " et à laquelle se rattachent la colère et le désir, passions que nous devons consacrer toutes à l'amour de Dieu. Il y a une autre force qu'on appelle naturelle, à laquelle est jointe la faculté de se nourrir et de se développer, et il faut également la donner toute entière à Dieu, elle est caractérisée par ces paroles " De tout votre cœur. " Il y a enfin la force raisonnable, qu'il désigne sous le nom d'esprit, et il faut encore l'offrir à Dieu dans toute son étendue. — La glose. Il ajoute : "De toutes vos forces, " ce qui peut se rapporter aux forces corporelles. " Voici le second qui est semblable au premier : Vous aimerez voir, prochain comme vous-même. " Le second commandement est semblable au premier, dans ce sens que ces deux commandements ont entre eux une parfaite corrélation et une liaison des plus étroites. En effet, celui qui aime Dieu étend nécessairement cet amour à ses œuvres. Or, une des œuvres de Dieu les plus importantes, c'est l'homme. Donc celui qui aime Dieu, doit aimer tous les hommes ; et celui qui aime son prochain, cause si fréquente pour lui de scandales, doit aimer à bien plus forte raison celui de qui il ne reçoit que des bienfaits ; ci c'est à cause du lien étroit qui unit ces deux commandements, que le Sauveur ajoute : "Aucun autre commandement n'est plus grand que celui-ci. " " Le docteur lui répondit : Maître, ce que vous avez dit est très véritable, " etc. — Bède. Ce qu'il dit, que l'amour de Dieu vaut mieux que tous les holocaustes et tous les sacrifices, est une preuve qu'entre les scribes et les pharisiens s'agitait cette grave question : Quel était le premier et le plus grand commandement de la loi divine. Les uns mettaient au premier rang les victimes et les sacrifices ; les autres donnaient la préférence aux œuvres de la foi et de la charité, parce qu'avant la loi, la foi, qui opère par la charité (Ga 5, 6), avait suffi par rendre les patriarches agréables à Dieu, n'était, on le voit, le sentiment de ce docteur de la loi. " Jésus, voyant qu'il avait répondu avec, sagesse, lui dit : Vous n'êtes pas loin du royaume de Dieu. " — Théophylactus. Il atteste par là même qu'il n'est pas encore arrivé à la perfection ; car il ne lui dit pas : Vous êtes dans le royaume du Dieu, mais : "Vous n'êtes pas loin du royaume de Dieu. " — Bède. Or, il mérita cet éloge de n'être pas loin du royaume de Dieu, parce qu'il se déclare le partisan d'une vérité qui est propre au Nouveau Testament et à la perfection de l'Evangile. — S. Augustin (de l'accord des Evang., 2, 75.) Peu importe que saint Matthieu dise qu'il est venu avec l'intention de tenter Jésus. Ne peut-on pas supposer qu'il est venu avec celte intention, il est vrai, mais que la réponse du Sauveur l'a fait changer de dessein ? Ou bien il est venu pour le tenter, non point dans la mauvaise acception du mot, comme un ennemi qui veut absolument tromper, mais avec la circonspection d'un esprit qui veut éprouver un homme qu'il ne connaît pas entièrement. — S. Jérôme. Ou bien il n'était pas loin, parce qu'il venait avec une espèce de calcul ; car l'ignorance est plus éloignée du royaume de Dieu que la science. Aussi Notre-Seigneur fait-il plus haut ce reproche aux sadducéens : "Vous êtes dans l'erreur, parce que vous ne comprenez ni les Ecritures, ni la puissance de Dieu. " " Et depuis ce temps-là personne n'osait plus lui faire de questions. — Bède. Après avoir été ainsi déjoués et confondus dans leurs questions, ils n'osent plus l'interroger, mais ils cherchent à s'emparer de lui pour le livrer ouvertement à la puissance romaine, preuve que l'envie peut être vaincue, mais qu'elle ne peut que difficilement rester en repos. |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 35-37.
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Marc 12, 35-37 Prenant la parole, Jésus disait en
enseignant dans le Temple : "Comment les scribes peuvent-ils dire que le
Christ est fils de David ? C'est David lui-même qui a dit par l'Esprit Saint :
Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Siège à ma droite, jusqu'à ce que j'aie
mis tes ennemis dessous tes pieds. David en personne l'appelle Seigneur ;
comment alors peut-il être son fils ?" Et la foule nombreuse l'écoutait
avec plaisir. |
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[85692] Catena in Mc., cap. 12 l. 5 — Théophylactus. Quia Christus ad passionem venturus erat, opinionem
falsam corrigit Iudaeorum, qui Christum filium David esse dicebant, non
dominum eius ; unde dicitur et respondens Iesus, dixit docens in templo. Hieronymus. Idest, palam eis de se loquitur, ut
inexcusabiles sint ; sequitur enim quomodo dicunt Scribae Christum filium
David esse? — Théophylactus. Ostendit vero Christus se esse dominum
per verba David ; nam sequitur ipse autem dicebat in spiritu sancto : dixit
dominus domino meo : sede a dextris meis ; quasi dicat : non potestis mihi
dicere quod David absque gratia spiritus sancti hoc dixerit ; sed in spiritu
sancto vocavit eum dominum. Et quod sit dominus, ostendit per hoc quod subdit
donec ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum. Ipsi enim erant inimici
eius, quos Deus pater posuit scabellum Christi. Quod autem a patre
subiciuntur ei inimici, non infirmitatem filii, sed unitatem naturae, qua in
altero alter operatur, significat. Nam et filius subicit inimicos patris, quia
patrem clarificat super terram. Glossa. Sic ergo dominus ex praedictis
concludit dubitabilem quaestionem : nam ex verbis David praemissis habetur
quod Christus sit dominus David ; ex dicto autem Scribarum habetur quod sit
filius eius ; et hoc est quod subditur ipse ergo David dicit eum dominum ; et
unde est filius eius? Beda. Interrogatio Iesu nobis profuit usque
hodie contra Iudaeos : et hi enim qui confitentur Christum esse venturum, hominem
simplicem et sanctum virum asserunt de genere David. Interrogemus ergo eos
docti a domino, si simplex homo est et tantum filius David, quomodo vocet eum
David dominum suum in spiritu sancto. Non autem reprehenduntur quod David
filium dicunt, sed quod Dei filium eum esse non credunt. Sequitur et multa
turba libenter eum audiebat. Glossa. Quia scilicet videbant eum
sapienter respondentem et interrogantem. |
[01027] THÉOPHYLACTE Comme approchait le moment de la Passion, le Christ corrige une idée fausse : les Juifs disaient en effet que le Christ était fils de David, au lieu d’être son Seigneur. Voilà pourquoi il est dit : Prenant la parole, Jésus disait en enseignant dans le Temple… [01028] JÉRÔME C’est-à-dire qu’il leur parle ouvertement de lui-même, pour qu’ils n’aient aucune excuse. Suit en effet : « Comment les scribes peuvent-ils dire que le Christ est fils de David ? » [01029] THEOHYLACTE Le Christ montre qu’il est Seigneur par les paroles mêmes de David : C’est David lui-même qui a dit par l’Esprit Saint (Ps 109, 1) : “Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Siège à ma droite”. » Comme s’il disait : « Vous ne pouvez pas me dire que David a dit cela sans la grâce de l’Esprit Saint. Non, c’est par l’Esprit Saint qu’il l’a appelé « Seigneur » ». Et qu’il est le Seigneur, il le montre par la suite : “Jusqu’à ce que j’aie mis tes ennemis sous tes pieds”. Ces scribes étaient eux-mêmes les ennemis que Dieu le Père a placés sous les pieds du Christ. Or si le Père met ses ennemis sous les pieds de son fils, cela signifie non pas la faiblesse du Fils mais l’unité de leur nature, en vertu de laquelle l’un opère par l’autre. Et de fait, le Fils soumet les ennemis de son Père en le glorifiant sur toute la terre[417]. [01030] GLOSE Ainsi donc, le Seigneur apporte une réponse à un problème très débattu à l’aide des prophéties : en effet, la prédiction de David désigne le Christ comme son Seigneur. Cependant les propos des scribes le présentent comme son fils ; c’est pourquoi suit : « David en personne l’appelle Seigneur ; comment alors peut-il être son fils ? » [01031] BÈDE La question de Jésus nous fournit encore aujourd’hui des arguments contre les Juifs. Professant que la venue du Christ est encore à venir, ceux-ci affirment en effet que celui qui est venu n’est qu’un homme, certes saint, issu de la souche de David. Demandons-leur donc, instruits par le Seigneur, s’il n’est qu’un homme, et seulement le fils de David, celui que David lui-même, plein de l’Esprit Saint, appelle son Seigneur. Nous les blâmons non de l’appeler « fils de David » mais de refuser de croire qu’il est Fils de Dieu[418]. Et la foule nombreuse l’écoutait avec plaisir. [01032] LA GLOSE Parce qu’elle voyait assurément comme ses questions et ses réponses étaient pleines de sagesse. |
— Théophylactus.. Comme le temps de la passion du Sauveur approchait, il croit devoir redresser la fausse opinion des Juifs qui prétendaient que le Christ était le Fils de David, mais non son Seigneur : "Et Jésus, enseignant dans le temple, leur dit. " — S. Jérôme. C'est-à-dire qu'il leur parle ouvertement de lui-même, pour leur ôter toute excuse. " Comment les scribes (Mt 12, 35) disent-ils que le Christ est le Fils de David ? " — Théophylactus. Or, Jésus-Christ prouve ici qu'il est le Seigneur par les paroles même de David : "Car David parle ainsi par l'Esprit saint : Le Seigneur a dit à mon Seigneur : Asseyez-vous à ma droite. " C'est-à-dire vous ne pouvez objecter que David, en parlant de la sorte, n'était point inspiré, car c'est vraiment dans l'Esprit saint qu'il l'a appelé son Seigneur. Il prouve ensuite qu'il l'est véritablement par ces paroles : "Jusqu'à ce que je réduise vos ennemis à vous servir de marchepied, " car les Juifs étaient eux-mêmes les ennemis dont Dieu le Père faisait le marchepied de son Fils. Que ce soit Dieu le Père qui assujettisse au Fils ses ennemis, c'est une preuve non point de l'impuissance du Fils, mais de l'unité de nature qui les fait agir conjointement l'un dans l'autre. En effet, le Fils assujettit aussi au Père ses ennemis, parce qu'il le glorifie sur la terre (Jn 17, 4) la glose. C'est ainsi que de tout ce qui précède Notre-Seigneur donne une conclusion claire à une question qui d'abord pouvait sembler douteuse. Les paroles de David établissent que le Christ est le Seigneur de David ; la réponse des scribes prouve qu'il est son Fils, ce qui amène naturellement le Sauveur à leur demander : "David l'appelle son Seigneur, comment donc est-il son Fils ? " — Bède. Cette question que leur fait Jésus est pour nous jusqu'à ce jour un puissant argument contre les Juifs. Ils confessent que le Christ doit venir, mais ils ne veulent voir en lui qu'un homme et qu'un saint personnage de la race de David. Or, instruits que nous sommes par le Seigneur, demandons-leur comment s'il n'est qu'un homme et le Fils de David, David dans son langage inspiré, l'appelle son Seigneur. Nous ne leur reprochons point de dire qu'il est le Fils de David, mais de refuser de croire qu'il est le Fils de Dieu. " Et une foule nombreuse prenait plaisir à l’écouter. " — La glose. Parce qu'ils admiraient la sagesse de ses questions et de ses réponses. |
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Lectio
6 |
Leçon 6 – Versets 38-40.
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Marc 12, 38-40 Il disait encore dans son enseignement :
"Gardez-vous des scribes qui se plaisent à circuler en longues robes, à
recevoir les salutations sur les places publiques, à occuper les premiers
sièges dans les synagogues et les premiers divans dans les festins, qui
dévorent les biens des veuves, et affectent de faire de longues prières. Ils
subiront, ceux-là, une condamnation plus sévère." |
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[85693] Catena in Mc., cap. 12 l. 6 Hieronymus. Confutatis Scribis et Pharisaeis, ut ignis eorum arida
exempla incendit ; unde dicitur et dicebat eis in doctrina sua : cavete a
Scribis, qui volunt in stolis ambulare.
Beda. Ambulare in stolis, cultioribus vestimentis indutos ad publicum
procedere significat : in quo inter cetera dives ille qui epulabatur quotidie
splendide peccasse describitur. — Théophylactus. In stolis autem
venerabilibus ambulabant, ex hoc volentes praehonorari, et similiter alia
appetebant quae cedunt ad gloriam ; nam sequitur et salutari in foro et in
primis cathedris sedere in synagogis, et primos discubitus in coenis, scilicet
volunt. Beda. Notandum autem, quod non salutari in foro, non primos
sedere vel discumbere vetat eos quibus hoc officii ordine competit ; sed eos
qui haec sive habita sive non habita indebite amant, a fidelibus quasi
improbos docet esse cavendos, animum videlicet, non gradum redarguens ; licet
culpa non careat, si iidem in foro litibus interessent qui in cathedra Moysi
synagogae magistri cupiunt appellari. Duplici sane ratione a vanae gloriae
cupidis attendere iubemur : ne scilicet eorum vel simulatione seducamur, aestimantes
bona esse quae faciunt ; vel aemulatione inflammemur, frustra gaudentes in
bonis quae simulant, laudari. — Théophylactus. Specialiter etiam
apostolos docet ut nullam cum Scribis habeant conversationem, sed ipsum
Christum imitentur ; ordinansque ipsos magistros in his quae sunt circa vitam
agenda, alios eis supponit. Beda. Non solum autem laudes ab hominibus,
verum etiam pecunias quaerunt ; unde sequitur qui devorant domos viduarum sub
obtentu prolixae orationis. Sunt enim qui se iustos simulantes, a peccatorum
suorum conscientia turbati, quasi patroni pro eis in iudicio futuri, pecunias
accipere non dubitant ; et cum porrecta manus pauperi preces iuvare soleat, illi
ob hoc maxime in precibus pernoctant, ut pauperi nummum tollant. —
Théophylactus. Accedebant autem Scribae ad has mulieres, quae sine
protectione viri manebant, quasi earum fierent protectores ; et simulatione
orationis, et habitu reverentiae, et hypocrisi viduas decipiebant, et sic
etiam devorabant divitum domos. Sequitur hi accipient prolixius iudicium, scilicet
quam ceteri Iudaeorum peccantium. |
[01033] JÉRÔME Après avoir réfuté scribes et pharisiens, le Verbe consume tel un feu les actions arides de leur vie : Il disait encore dans son enseignement : « Gardez-vous des scribes qui se plaisent à circuler en longues robes. » [01034] BÈDE Circuler en longues robes signifie aller dans les lieux publics habillés de vêtements plus recherchés que les autres : c’est là une des fautes qu’a commises le riche qui faisait chaque jour de somptueux festins[419]. [01035] THÉOPHYLACTE Ils circulaient en vêtements d’apparat pour s’attirer les premiers honneurs et, de la même façon, convoitaient tout ce qui pouvait les conduire à la gloire : « recevoir les salutations sur les places publiques, occuper les premiers sièges dans les synagogues et les premiers divans dans les festins », voilà assurément ce qu’ils désirent. [01036] BÈDE Il est à noter que le Seigneur n’interdit pas de recevoir des salutations sur les places publiques, d’occuper les premiers sièges et les premiers divans à ceux qui doivent ce privilège à leur rang ; mais ceux qui se plaisent à ces honneurs, qu’ils les reçoivent indûment ou non, ceux-là sont des gens malhonnêtes dont les fidèles doivent se défier, le Seigneur dénonçant en ceci l’esprit et non le rang. Encore que seraient bien coupables ceux qui, assis sur la chaire de Moïse[420], convoitent le titre de « maîtres de la synagogue », si on les voyait parties prenantes dans les débats de la place publique. Le Seigneur nous invite à nous garder des gens avides de vaine gloire pour deux raisons : pour nous éviter d’être trompés par leur comédie, qui nous fait juger bonnes leurs actions, et pour nous éviter d’être gagnés nous-mêmes par leur exemple, en trouvant une joie illusoire à être loués pour des actions qui n’ont que les dehors de la vertu. [01037] THÉOPHYLACTE Il recommande encore tout particulièrement aux apôtres de ne pas entrer en conversation avec les scribes mais au contraire de suivre le Christ. Et en les instituant, eux, maîtres de tout ce qu’il faut accomplir dans sa vie, il leur soumet tous les autres hommes. [01038] BÈDE Ils recherchent non seulement les louanges des hommes mais aussi leur argent : Qui dévorent les biens des veuves et affectent de faire de longues prières. Certains en effet, par affectation de justice, n’hésitent pas à recevoir de l’argent pour servir d’avocats au jour du jugement aux malheureux troublés par la conscience de leurs péchés ; et alors que la main présentée au pauvre est souvent une aide efficace à ses prières, ces gens passent les nuits en prière surtout dans le but d’enlever au pauvre sa pièce d’argent. [01039] THÉOPHYLACTE Les scribes se rendaient chez ces femmes privées de l’appui de leur époux en se donnant des airs de protecteur : usant de prières affectées, jouant de la déférence qui leur était due et adoptant une attitude hypocrite, ils trompaient ces veuves et dévoraient encore les biens des gens riches. « Ils subiront, ceux-là, une condamnation plus sévère », c’est-à-dire, évidemment, que tous les autres Juifs qui ont péché. |
— S. Jérôme. Après avoir ainsi confondu les scribes et les pharisiens, sa parole, nomme un feu ardent, consume les actions stériles de leur vie : "Et il leur disait en enseignant : Gardez-vous des docteurs de la loi qui aiment à se promener avec de longues robes. " — Bède. " Ils aimaient à se promener avec de longues robes, " c'est-à-dire qu'ils aimaient à paraître en public avec des vêtements recherches, et c’est là une des fautes dont s'est rendu coupable ce riche, qui faisait tous les jours de magnifiques repas. (Lc 16) — Théophylactus. Ils marchaient revêtus de ces vêtements solennels, pour s'attirer de la considération et de l'honneur, et ils recherchaient ainsi tout ce qui pouvait tourner à leur gloire : "Ils aiment aussi à être salués dans les places publiques, à être assis sur les premiers siéges dans les synagogues, et à avoir les premières places dans les festins. " — Bède. Remarquez que Notre-Seigneur ne défend point de recevoir le salut sur les places publiques ou d'occuper les premières places dans les assemblées ou dans les festins à ceux qui ont droit à ces honneurs en raison de leur dignité ou de leur position ; mais qu'il blâme seulement ici ceux qui exigent outre mesure des fidèles ces marques d'honneur, qu'ils y aient droit ou non, et leur reproche de donner en cela un mauvais exemple qu'il faut éviter. C'est donc la disposition du cœur, et non la place elle-même que le Seigneur condamne ici ; cependant il est difficile d'excuser ceux qui, assis sur la chaire de Moïse, ambitionnent le titre de maîtres de la synagogue, de se mêler aux débats de la place publique. Le Sauveur nous met en garde contre ces hommes avides de vaine gloire, pour deux raisons, pour nous prémunir contre la séduction de leur conduite, que nous serions tentés de regarder comme irréprochable, ou contre une vaine émulation, qui nous porterait à les imiter, en nous réjouissant des louanges données à des actions qui n'ont que les dehors de la vertu. — Théophylactus. Le Sauveur recommande ici particulièrement aux Apôtres de n'avoir aucun rapport avec les scribes, mais de s'appliquer à imiter le Christ, et en les établissant ainsi les maîtres de tout ce qui tend à rendre la vie vertueuse et sainte, il leur soumet tous les autres hommes. — Bède. Ce ne sont pas seulement les louanges des hommes, mais l'argent et les richesses qu'ils désirent : "Ils dévorent les maisons des veuves sous le semblant de longues prières. " Il en est, en effet, qui, se couvrant des dehors de la justice, viennent s'offrir aux consciences troublées par le souvenir de leurs péchés, pour être leur avocat, leur protecteur au jour du jugement, et qui n'hésitent pas à se faire payer cette prétendue protection ; or comme c'est surtout en priant, que le pauvre qui tend les mains, obtient l'aumône ; ces hommes passent les nuits en prières pour recevoir la pièce de monnaie destinée au pauvre. — Théophylactus. C'était aux femmes privées de l'appui de leurs maris que les scribes venaient offrir leur protection, et sous le faux semblant de la prière, sous l'attitude du respect et les dehors de l'hypocrisie, ils trompaient les veuves et dévoraient les maisons des riches. " Ils recevront un jugement plus rigoureux " que les autres Juifs coupables. |
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Lectio 7 |
Leçon 7 – Versets 41-44.
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Marc 12, 41-44 S'étant assis face au Trésor, il
regardait la foule mettre de la petite monnaie dans le Trésor, et beaucoup de
riches en mettaient abondamment. Survint une veuve pauvre qui y mit deux
piécettes, soit un quart d'as. Alors il appela à lui ses disciples et leur
dit : "En vérité, je vous le dis, cette veuve, qui est pauvre, a mis
plus que tous ceux qui mettent dans le Trésor. Car tous ont mis de leur
superflu, mais elle, de son indigence, a mis tout ce qu'elle possédait, tout
ce qu'elle avait pour vivre." S'étant assis face au Trésor, il regardait la foule
mettre de la petite monnaie dans le Trésor, et beaucoup de riches en
mettaient abondamment. Survint une veuve pauvre qui y mit deux piécettes, soit
un quart d'as. Alors il appela à lui ses disciples et leur dit : "En
vérité, je vous le dis, cette veuve, qui est pauvre, a mis plus que tous ceux
qui mettent dans le Trésor. Car tous ont mis de leur superflu, mais elle, de
son indigence, a mis tout ce qu'elle possédait, tout ce qu'elle avait pour
vivre." |
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[85694] Catena in Mc., cap. 12 l. 7 Beda. Dominus qui appetitus primatus et vanae gloriae
cavendos esse monuerat, etiam dona ferentes in domum domini certo examine
discernit ; unde dicitur et sedens Iesus contra gazophylacium aspiciebat
quomodo turba iactaret aes in gazophylacium. Sermone Graeco phylaxe servare
dicitur, et gaza Persica lingua divitiae vocantur ; unde gazophylacium locus
appellari solet, quo divitiae servantur : quo nomine et arca in qua donaria
populi congregabantur ad usus templi necessarios, et porticus, in quibus
servabantur, appellabantur. Habes exemplum de porticibus in Evangelio : haec
verba locutus est in gazophylacio, docens in templo. Habes et de arca in
libro regum : et attulit Ioiada pontifex gazophylacium unum. — Théophylactus. Erat autem laudabilis consuetudo
apud Iudaeos, ut scilicet habentes et volentes aliquid in gazophylacio
ponerent, quod esset pro sacerdotibus et pauperibus et viduis, ut exinde
nutrirentur ; unde subditur et multi divites iactabant multa. Multis autem
hoc facientibus, accessit et vidua, ostendens affectum in oblatione pecuniae
secundum propriam virtutem ; unde subditur cum venisset autem una vidua
pauper, misit duo minuta, quod est quadrans. Beda. Quadrantem vocant
calculatores quartam partem cuiuslibet rei, videlicet aut loci, aut temporis,
aut pecuniae. Forsitan ergo hoc loco quartam partem sicli, idest quinque
obolos significat. Sequitur et convocans discipulos suos, ait illis : amen
dico vobis, quoniam vidua haec pauper plus omnibus misit qui miserunt in
gazophylacium. Deus enim non substantiam offerentium, sed conscientiam pensat
; nec perpendit quantum in eius sacrificio, sed ex quanto proferatur ; unde
subdit omnes enim ex eo, quod abundabat illis, miserunt ; haec vero de
penuria sua omnia quae habuit misit, totum victum suum. Hieronymus. Mystice
autem divites sunt qui proferunt de thesauro cordis sui nova et vetera ; quae
sunt incerta et occulta sapientiae divinae utriusque testamenti : paupercula
autem quae est nisi ego, et mei similes, qui mitto quod possum, et desidero
quod non possum vobis explanare? Nam non quantum vos audistis, sed ex quanto
considerat Deus. Unusquisque autem quadrantem potest offerre, quae est
voluntas prompta ; quae dicitur quadrans, quia cum tribus consistit, scilicet
cogitatu, verbo et facto. Quod dicitur totum victum suum misit, hoc
significat quia tota voluntas corporis in victu consistit ; unde dicitur :
totus labor hominis in ore suo est. — Théophylactus. Vel aliter. Vidua
ista anima hominis est, relinquens Satanam, cui fuerat adiuncta ; quae mittit
in templi aerario duo minuta, carnem scilicet et mentem : carnem quidem per
abstinentiam, mentem vero per humilitatem : ut sic audire valeat quod totum
victum suum posuit, et sacrum fecit, nihil de suo mundo relinquens. Beda.
Allegorice autem divites, qui in gazophylacium munera mittebant, Iudaeos
de iustitia legis elatos designant. Vidua pauper Ecclesiae simplicitatem
designat : pauper quidem, quia spiritum superbiae vel concupiscentias
temporalium abiecit ; vidua vero, quia Iesus vir eius pro ea mortem pertulit.
Haec in gazophylacium duo minuta mittit : quia dilectionem Dei et proximi, seu
fidei et orationis munera defert, quae considerantur proprie fragilitatis
minuta, sed merito piae intentionis accepta cunctis superbientibus Iudaeorum
operibus praestant. Ex abundanti sibi Iudaeus mittit in munera Dei qui de
iustitia sua praesumit. Omnem victum suum in Dei munera mittit Ecclesia, quia
omne quod vivit, non sui meriti, sed divini muneris esse intelligit. |
[01040] BÈDE Après avoir incité à se défier des gens avides de premières places et de vaine gloire, le Seigneur exerce encore, d’un œil sûr, son discernement aussi sur les gens « qui apportent des présents »[421] dans la maison du Seigneur : S’étant assis face au Trésor, il regardait la foule mettre de la petite monnaie dans le Trésor [litt. gazophylacium]. Le mot grec « phylaxai » veut dire « conserver » et le mot persan « gaza » signifie « richesses » : le gazophylacium est donc l’endroit où l’on conserve les richesses. Ce nom désigne à la fois le tronc où étaient collectées les offrandes du peuple pour les besoins du temple, et les portiques sous lesquels ces troncs étaient placés. On trouve un exemple de cet emploi dans l’Evangile (Jean 8, 20) : Jésus parla de la sorte dans le parvis du trésor, lorsqu’il enseignait dans le Temple. Il est aussi question du tronc du trésor dans le livre des Rois (2 Rois, 12, 10) : Et le grand-prêtre Yehoyada prit un tronc…[422] [01041] THÉOPHYLACTE C’était une coutume louable chez les Juifs : ceux qui avaient des biens pouvaient déposer volontairement quelque don dans le Trésor du temple afin de nourrir prêtres, pauvres et veuves : Et beaucoup de riches en mettaient abondamment. Or alors que beaucoup accomplissaient ce rite, survient une veuve, qui montre la bonté de son cœur dans l’offrande en argent qu’il faut rapporter à sa condition : Survint une veuve pauvre qui y mit deux piécettes, soit un quadrans (ou quart d’as) [01042] BÈDE On appelle en calcul « quadrans » le quart d’une étendue, d’une durée, d’une somme d’argent. Cela correspond donc probablement ici au quart d’un sicle, c’est-à-dire à cinq oboles[423]. Alors il appela à lui ses disciples et leur dit : « En vérité, je vous le dis, cette veuve, qui est pauvre, a mis plus que tous ceux qui mettent dans le Trésor ». En effet, Dieu pèse moins la nature de notre offrande que notre intention, et il considère dans le sacrifice qu’on lui fait, non pas tant combien lui est offert, mais de combien cela est prélevé. « Car tous ont mis de leur superflu, mais elle, puisant dans son indigence, a mis tout ce qu’elle possédait, tout ce qu’elle avait pour vivre ». [01043] JÉRÔME Au plan mystique, les riches sont ceux qui puisent du trésor de leur coeur des offrandes anciennes et nouvelles[424], les secrets mystérieux de la Sagesse divine exprimée dans l’Ancien et le Nouveau Testament. Or qui est cette pauvre femme ? C’est moi et tous ceux qui me ressemblent, qui expliquons ce que nous pouvons et nous contentons de désirer ce qui est au-delà de nos explications. Vous l’avez entendu, en effet, Dieu considère moins la somme offerte que la somme prélevée. Or il est donné à tous de pouvoir offrir un quart d’as, c’est-à-dire une volonté prompte à obéir. On l’appelle quart d’as parce que c’est le quatrième élément associé aux trois autres que sont la pensée, la parole et l’action. Elle a donné tout ce qu’elle avait pour vivre veut dire que ce désir du corps consiste tout entier dans la nourriture (Ecclésiaste 6, 7) : Tout le travail de l’homme est pour sa nourriture. [01044] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, cette veuve, c’est l’âme de l’homme abandonnant Satan auquel elle s’était attachée et les deux piécettes qu’elle met dans le Trésor du temple, ce sont la chair et l’esprit : chair sacrifiée par l’abstinence, esprit sacrifié par l’humilité. Aussi mérite-t-elle d’entendre qu’elle a déposé tout ce qu’elle avait pour vivre et qu’elle en a fait le sacrifice, en ne gardant rien de ce qu’elle possédait. [01045] BÈDE Au sens allégorique, les riches qui déposaient leurs offrandes dans le Trésor du temple figurent les Juifs, fiers de la justice de la loi. La pauvre veuve, elle, représente l’Eglise dans sa simplicité : elle est pauvre parce qu’elle s’est dépouillée de l’esprit d’orgueil et de la concupiscence des gens du monde ; elle est veuve parce que Jésus, son époux, a souffert la mort pour elle. Elle dépose deux piécettes dans le tronc : ce sont soit les offrandes de l’amour de Dieu et du prochain, soit celles de la foi et de la prière, offrandes bien petites à proprement parler, à l’image de notre faiblesse, mais, rendues agréables à Dieu par les pieux sentiments de notre âme, elles l’emportent sur toutes les œuvres somptueuses des Juifs. C’est en puisant dans leur opulence que les Juifs font des offrandes, présumant de leur justice. L’Eglise, elle, offre ce qui lui reste pour vivre : elle a en effet compris que toute subsistance n’est pas due au mérite personnel mais qu’elle est un don de Dieu. |
— Bède. Notre-Seigneur, qui venait de prémunir ses disciples contre les désirs ambitieux des premières places et de la vaine gloire, fait de même un discernement aussi juste que certain de ceux qui apportent leurs offrandes dans la maison du Seigneur. " Jésus-Christ étant assis vis-à-vis du tronc, il regardait de quelle manière le peuple y jetait de l'argent. ” Le mot grec φυλάξαι veut dire conserver, et le mot persan gaza signifie richesse ; de là le nom de gazophylacium donné à l'endroit où l'on conserve l'argent. Ce nom était également donné au tronc où l'on déposait les dons faits par le peuple pour les usages du temple, et aux portiques où ces troncs étaient placés. Vous avez un exemple de ces portiques dans l'Evangile : "Jésus parla de la sorte dans le parvis du trésor, lorsqu'il enseignait dans le temple. " (Jn 8, 20.) Il est aussi question du tronc des offrandes dans le livre des Rois. " Et le grand-prêtre Joïada prit un coffre et y fit une ouverture par dessus, " etc. (4 R 12, 9.) — Théophylactus. C'était une coutume louable chez les Juifs que ceux à qui leur fortune le permettaient, déposaient volontairement leur offrande dans le trésor du temple destiné à nourrir les prêtres, les pauvres et les veuves, " Et plusieurs gens riches en mettaient beaucoup. " Or, pendant qu'un grand nombre déposaient ainsi leurs offrandes, vint une pauvre veuve qui fit éclater sa piété par une offrande proportionnée à ses facultés. " Il vint aussi une pauvre veuve qui mit seulement deux petites pièces, valant ensemble le quart d'un as. " — Bède. Dans le calcul ordinaire on donne le nom de quadrans à la quatrième partie d'une chose, d'un espace quelconque, du temps, de l'argent. Peut-être ce mot exprime ici la quatrième partie du sicle, c'est-à-dire environ cinq oboles. " Alors Jésus, ayant appelé ses disciples, leur dit : Je vous le dis en vérité, cette pauvre veuve a plus donné que tous ceux qui ont mis dans le tronc. " Car Dieu pèse les intentions bien plus que l'objet même de nos offrandes, il considère moins la matière de notre sacrifice que la disposition généreuse de celui qui l'offre : "Car tous les autres ont donné de leur abondance, mais celle-ci a donné de son indigence même tout ce qu'elle avait, " etc. — S. Jérôme. Dans le sens figuré, les riches sont ceux qui tirent du trésor de leurs cœurs des choses anciennes et nouvelles (Mt 13, 52), les secrets mystérieux et cachés de la sagesse divine (Ps 50, 7) dans l'Ancien comme dans le Nouveau Testament. Que figure cette pauvre femme ? moi et tous ceux qui me ressemblent, qui mettons ce que nous pouvons, et qui sommes obligés de nous arrêter aux désirs pour ce qui échappe à nos explications. Dieu ne considère pas le nombre de vérités que vous avez entendues, mais vos dispositions en les écoutant. Or, chacun de vous peut offrir le quadrant qui est une volonté active et prompte, et qui est ainsi appelée, parce qu'elle est composée de trois choses : la pensée, la parole et l'action. Notre-Seigneur dit que cette pauvre veuve a donné tout ce qui lui restait pour vivre parce que tous les plaisirs du corps consistent dans la nourriture suivant ces paroles de l'Ecclésiaste : "Tout le travail de l'homme est pour sa nourriture. " — Théophylactus. Ou bien dans un autre sens cette veuve, c'est l'âme de l'homme qui laisse Satan, à qui elle s'était attachée ; elle jette deux pièces de monnaie dans le trésor du temple, c'est-à-dire le corps et l'esprit, le corps par l'abstinence, l'esprit par l'humilité. Ainsi mérite-t-elle d'entendre qu'elle a donné tout ce qui lui restait pour vivre, et qu'elle en a fait un sacrifice, en ne réservant rien de ce qu'elle possédait. — Bède. Dans le sens allégorique, les riches qui déposaient leurs offrandes dans le trésor du temple sont la figure des Juifs fiers de la justice de la loi. Cette pauvre veuve représente la simplicité de l'Eglise ; elle est pauvre, parce qu'elle s'est dépouillée de l'esprit d'orgueil et des concupiscences de la terre ; elle est veuve, parce que son époux a souffert la mort pour elle. Elle met deux petites pièces de monnaie dans le tronc, parce qu'elle vient apporter l'offrande soit de l'amour de Dieu et du prochain, soit de la foi et de la prière. C'est une bien petite offrande, eu égard à notre misère personnelle, mais les pieuses dispositions de notre âme la rendent agréable à Dieu, et elle l'emporte de beaucoup sur toutes les œuvres des Juifs orgueilleux. En effet, ces Juifs, qui présument de leur justice, donnent à Dieu de leur abondance ; l'Eglise, au contraire, offre tout ce qui sert à sa subsistance, parce qu'elle reconnaît que tout ce qui contribue à entretenir sa vie est dû non pas à ses mérites, mais à la libéralité toute gratuite de Dieu. |
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Caput 13 |
CHAPITRE 13 |
CHAPITRE 13 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-3.
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Marc 13, 1-2 Comme il sortait du Temple, un de ses disciples lui dit :
"Maître, regarde, quelles pierres ! quels bâtiments !" Et Jésus lui
dit en réponse : "Tu vois ces grandes constructions ? Il n'en restera
pas pierre sur pierre : tout sera détruit." |
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[85695] Catena in Mc., cap. 13 l. 1 Beda. Quia fundata Ecclesia Christi, Iudaea dignas suae
perfidiae poenas erat luitura, apte dominus post laudatam in paupere vidua
devotionem Ecclesiae, egreditur de templo, ruinamque eius futuram, atque
aedificia nunc admiranda non multo post contemnenda esse praedixit ; unde
dicitur et cum egrederetur de templo, ait illi unus ex discipulis suis :
magister, aspice quales lapides, et quales structurae. — Théophylactus. Quia enim multa circa
destructionem Ierusalem dominus locutus fuerat, discipuli eius mirabantur
quod tam magna et pulchra aedificia destrui debeant ; et propter hoc
ostendunt ei templi decorem ; qui non solum ait haec destruenda fore, sed et
quod in eis lapis super lapidem non relinqueretur : unde sequitur et
respondens Iesus ait illi : vides has magnas aedificationes? Non relinquetur
lapis super lapidem qui non destruatur. Sed dicerent aliqui, quod multae reliquiae
remanserunt, ut Christum mendacem nitantur ostendere. Sed nequaquam est hoc ;
etsi enim aliquae reliquiae remansissent, tamen usque ad universalem
consummationem non relinquetur lapis super lapidem. Praeterea narratur, quod
Elius Hadrianus civitatem et templum a fundamento evertit ; ita quod verbum
domini quod hic dicitur, sit impletum. Beda. Divinitus autem
procuratum est ut, patefacta per orbem fidei evangelicae gratia, templum
ipsum cum caeremoniis tolleretur ; ne quis forte parvulus in fide, si videret
illa permanere quae a Deo sunt instituta, paulatim a sinceritate fidei quae
est in Christo Iesu, ad carnalem laberetur Iudaismum. Hieronymus. In
hoc etiam enumerat dominus discipulis cladem novissimi temporis, idest
destructionem templi cum plebe et littera sua ; de qua lapis super lapidem
non relinquetur, idest testimonia prophetarum super eos, in quos Iudaei
retorquebant ea, ut in Esdram, et Zorobabel, et Machabaeos. Beda. Recedente
etiam domino de templo, omnia legis aedificia et compositio mandatorum ita
destructa est ut nihil a Iudaeis impleri possit ; et capite sublato, universa
inter se membra compugnant. |
[1046] BÈDE Après la fondation de l’Eglise du Christ, la Judée allait subir un châtiment à la hauteur de sa perfidie : justement, le Seigneur, qui venait de louer dans cette pauvre veuve la dévotion à l’Eglise, sort du temple, prédit sa ruine à venir et annonce que cet édifice, alors admirable, sera sous peu objet de mépris : Comme il sortait du Temple, un des ses disciples lui dit : « Maître, regarde, quelles pierres ! Quels bâtiments ! » [1047] THÉOPHYLACTE Comme le Seigneur leur avait souvent parlé de la destruction de Jérusalem, ses disciples s’étonnaient que cet édifice si grand et si beau dût être détruit ; aussi est-ce la raison pour laquelle ils lui montrent l’élégance du bâtiment. Il leur répondit que non seulement le bâtiment était voué à la destruction, mais qu’il ne resterait pas pierre sur pierre : et Jésus lui dit en réponse : « Tu vois ces grandes constructions ? Il n’en restera pas pierre sur pierre : tout sera détruit. » Mais certains pourraient dire qu’il en resta de nombreuses ruines, de manière à essayer de faire passer le Christ pour un menteur. Vains efforts ! En effet, même si quelques ruines avaient subsisté jusqu’à aujourd’hui, il ne resterait plus pierre sur pierre à la fin des temps. En outre, on rapporte qu’Aelius Hadrien renversa de fond en comble la cité et le temple si bien que cette parole du Seigneur se trouve avoir été accomplie[425]. [1048] BÈDE C’est un dessein particulier de Dieu qui a fait, qu’au temps où la grâce de la foi en l’Evangile se trouve répandue dans tout l’univers, le temple avec toutes ses cérémonies n’existe plus. On évite ainsi que telle personne faible dans la foi, voyant subsister ce que Dieu avait institué, s’éloigne insensiblement de la pure foi en Jésus Christ pour tomber dans la pratique charnelle du judaïsme[426]. [1049] JÉRÔME En cela aussi, le Seigneur signale à ses disciples le désastre des derniers temps, c'est-à-dire la destruction du temple et du peuple avec son attachement à la lettre. Il ne restera en effet pierre sur pierre de cela, c’est-à-dire des témoignages des prophètes sur ceux contre lesquels les Juifs les faisaient retomber comme Esdras, Zorobabel et les Macchabées. [1050] BÈDE Quand le Seigneur se fut éloigné du temple, tout l’édifice de la loi et l’ensemble des commandements furent renversés de sorte que l’accomplissement en devint impossible aux juifs : lorsque la tête est ôtée du corps, tous les membres se battent entre eux. |
— Bède. L'Eglise de Jésus-Christ une fois fondée, la Judée devait recevoir le digne châtiment de sa perfidie ; aussi est-ce avec dessein que Notre-Seigneur après avoir loué dans cette femme la dévotion de l'Eglise, sort du temple, prédit sa ruine prochaine, et le mépris réservé à ces constructions, objet de l'admiration générale. " Et comme il sortait du temple, un de ses disciples lui dit, " etc. — Théophylactus. Comme le Seigneur leur avait parlé à diverses reprises de la destruction de Jérusalem, ses disciples s'étonnaient du triste sort réservé à des édifices dont la magnificence égalait la grandeur ; ils lui montrent donc la riche structure du temple ; et Notre-Seigneur prédit que non-seulement il sera détruit, mais qu'il n'en restera point pierre sur pierre. " Jésus leur répondit : Voyez-vous ces grandes constructions, tout sera détruit, et il n'en restera point pierre sur pierre. " On objectera peut-être pour accuser la véracité du Sauveur, que les ruines du temple sont restées en grand nombre ; cette objection n'est pas fondée, car en supposant qu'il soit resté quelques ruines de cet édifice, cependant jusqu'à la consommation des siècles, il n'en restera point pierre sur pierre. D'ailleurs l'histoire rapporte qu'Ǽlius Adrien renversa de fond en comble la cité et le temple, et accomplit ainsi littéralement la prédiction du Sauveur. — Bède. C'est par un dessein particulier de Dieu, qu'au temps où la grâce de la foi évangélique se fut répandue dans tout l'univers, le temple disparut avec toutes les cérémonies du culte judaïque. Autrement ceux qui étaient encore faibles dans la foi, en voyant subsister ce qui était d'institution divine, auraient pu se détacher insensiblement de la foi en Jésus-Christ, et tomber dans un judaïsme grossier. — S. Jérôme. On peut dire encore que le Seigneur prédit à ses disciples la catastrophe des derniers temps de la Judée, c'est-à-dire la destruction du temple et du peuple juif avec son attachement à la lettre dont il ne restera point pierre sur pierre, des témoignages des prophètes, sur ceux contre lesquels les Juifs les faisaient retomber, comme sur Esdras, Zorobabel et les Macchabées. — Bède. Dès que le Seigneur s'éloigne du temple, tous les édifices de la loi et l'ensemble des commandements se trouvent tellement détruits, que l'accomplissement en devient impossible aux Juifs, et que les membres ayant perdu leur chef, en sont réduits à se combattre entre eux. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 3-8.
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Marc 13, 3-8 : Et comme il était assis sur le mont des
Oliviers en face du Temple, Pierre, Jacques, Jean et André l'interrogeaient
en particulier : "Dis-nous quand cela aura lieu et quel sera le signe
que tout cela va finir?" Alors Jésus se mit à leur dire : "Prenez
garde qu'on ne vous abuse. Il en viendra beaucoup sous mon nom, qui diront :
C'est moi, et ils abuseront bien des gens. Lorsque vous entendrez parler de
guerres et de rumeurs de guerres, ne craignez pas : il faut que cela arrive, mais
ce ne sera pas encore la fin. On se dressera, en effet, nation contre nation
et royaume contre royaume. Il y aura par endroits des tremblements de terre, il
y aura des famines. Ce sera le commencement des douleurs de l'enfantement. |
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[85696] Catena in Mc., cap. 13 l. 2 Beda. Quia laudantibus quibusdam aedificationes templi
dominus palam responderat haec esse omnia destruenda, discipuli secreto
tempus et signa praedictae destructionis interrogant ; unde dicitur et cum
sederet in monte olivarum contra templum, interrogabant eum. Sedet dominus in
monte olivarum contra templum, cum de ruina et excidio templi disputat, ut
etiam ipso corporis situ verbis quae loquitur congruat, mystice designans, quod
quietus manens in sanctis, superborum detestatur amentiam. Mons enim oliveti
fructiferam designat sanctae Ecclesiae celsitudinem. Augustinus ad
Hesychium. Interrogantibus autem
discipulis ea respondit dominus quae iam ex illo tempore fuerant secutura, sive
de excidio Ierusalem, unde orta est ipsius interrogationis occasio ; sive de
adventu suo per Ecclesiam, in qua usque ad finem venire non cessat : in suis
enim veniens agnoscitur, dum eius quotidie membra nascuntur ; sive de ipso
fine, in quo apparebit vivos iudicaturus et mortuos. — Théophylactus. Sed antequam eis ad interrogata
respondeat, mentem eorum confirmat, ut non seducantur ; unde sequitur et
respondens Iesus coepit dicere illis : videte ne quis vos seducat. Hoc autem
dicit, quia incipientibus circa Iudaeam passionibus, insurrexerunt quidam qui
se doctores esse dicebant ; unde sequitur multi enim venient in nomine meo
dicentes : quia ego sum. Beda. Multi enim imminente Hierosolymorum
excidio extitere qui se esse christos dixerunt, tempusque libertatis iam
appropinquare ; multi etiam in Ecclesia ipsis etiam temporibus apostolorum
haeresiarchae prodiere ; multi etiam in nomine Christi venere Antichristi, quorum
primus est Simon magus, cui, sicut in actibus apostolorum legimus :
auscultabant qui in Samaria erant, dicentes : haec est virtus Dei quae
vocatur magna ; unde et hic subditur et multos seducent. A tempore autem
dominicae passionis in populo Iudaeorum, qui latronem seditiosum elegerunt, et
Christum salvatorem abiecerunt, nec hostium, nec seditiones civium
cessaverunt ; unde sequitur cum audieritis autem bella et opiniones bellorum,
ne timueritis. Sed his adventantibus, apostoli ne terreantur, ne Ierusalem
Iudaeamque deserant admonentur : quia videlicet non statim finis ; quin
potius in quadragesimum differendum sit annum ; et hoc est quod subditur
oportet enim haec fieri ; sed nondum finis, idest desolatio provinciae, ultimumque
urbis ac templi excidium. Sequitur exurget autem gens contra gentem, et
regnum super regnum. — Théophylactus. Idest, Romani contra Iudaeos ;
quod Iosephus narrat ante destructionem Ierusalem factum. Cum enim gens Iudaeorum
tributum non redderet, Romani venerunt turbati. Sed quia tunc temporis Romani
misericordes erant, cepissent quidem eorum spolia, non fuisset tamen
destructio Ierusalem. Sed quod Deus contra Iudaeos praeliaretur, ostenditur
per id quod subditur et erunt terraemotus per loca et fames. Beda. Constat
autem hoc tempore Iudaicae seditionis ad litteram contigisse. Potest vero
regnum super regnum, et pestilentia eorum, quorum sermo serpit ut cancer, et
fames audiendi verbum Dei, et commotio universae terrae, et a vera fide
separatio in haereticis magis intelligi, qui contra se invicem dimicantes, Ecclesiae
victoriam faciunt. |
[1051] BÈDE A ceux qui avaient fait l’éloge des bâtiments du temple, le Seigneur avait dévoilé publiquement que tout cela devait être détruit. C’est pourquoi, à l’écart, les disciples l’interrogent sur le moment et les signes précurseurs de cette destruction : Et comme il était assis sur le mont des Oliviers en face du Temple, Pierre, Jacques, Jean et André l’interrogeaient en particulier. Le Seigneur est assis sur le mont des Oliviers en face du temple, pendant qu’il discute de la ruine et de la destruction du temple ; de la sorte, il accorde la situation même de son corps avec le discours qu’il tient. Ainsi, il enseigne dans un sens spirituel que, tandis qu’il repose tranquille parmi les saints, il condamne la folie des orgueilleux car le mont des Oliviers figure les hauteurs fertiles de la sainte Eglise[427]. [1052] AUGUSTIN [lettre 199 à Hésychius, n°25][428] Or, devant les disciples qui l’interrogeaient, le Seigneur évoqua les évènements alors à venir. Ceux-ci concernaient soit la ruine de Jérusalem qui avait donné lieu à cette question, soit son avènement dans son Eglise où il ne cesse de venir - car on reconnaît qu'il y vient à mesure que de nouveaux membres lui naissent chaque jour –soit la fin des siècles elle-même, où il apparaîtra pour juger les vivants et les morts[429]. [1053] THÉOPHYLACTE Mais avant de répondre à leurs questions, il veut les affermir contre les séductions. Alors Jésus se mit à leur dire : « prenez garde qu’on ne vous abuse ». Or, il leur dit cela parce qu’avaient déjà commencés les temps douloureux en Judée ; on voyait se dresser des hommes qui se prétendaient docteurs[430]. « Il en viendra beaucoup sous mon nom, qui diront : “c’est moi” » [1054] BÈDE En effet, à l’approche de la ruine de Jérusalem, beaucoup se dressèrent qui se prétendirent le Christ et annoncèrent que le temps de la liberté était désormais proche. Aussi, aux temps apostoliques, beaucoup d’hérésiarques se présentèrent dans l’Eglise ; beaucoup d’Antéchrists vinrent au nom du Christ. Le premier d’entre eux est Simon le Magicien à qui, d’après les Actes des Apôtres [8, 10] les Samaritains prêtaient foi jusqu’à dire de lui : « Cet homme est la Puissance de Dieu, celle qu’on appelle la Grande ». Et ils en séduiront encore beaucoup. Depuis le temps de la passion du Seigneur, le peuple juif qui avait choisi un voleur, un révolté[431], et avait rejeté le Christ sauveur, fut continuellement en proie à des troubles extérieurs et intérieurs. « Quand vous entendrez parler de guerres et de rumeurs de guerres, ne craignez pas ». Il engagea en tout cas ses disciples à ne pas être effrayés par ces évènements et à ne quitter ni Jérusalem ni la Judée car ce ne sera pas aussitôt la fin, qui devra être différée de quarante ans[432] : « Il faut que cela arrive mais ce ne sera pas encore la fin. », c’est-à-dire la désolation de la province, accompagnée de la destruction complète de la ville et du temple. « On se dressera, en effet, nation contre nation, et royaume contre royaume. » [1055] THÉOPHYLACTE C’est-à-dire les Romains contre les Juifs, ce que raconte Josèphe, et qui eut lieu avant la destruction de Jérusalem[433]. En effet, comme le peuple juif avait refusé de payer le tribut, les Romains vinrent chez eux furieux. Mais à cette époque les Romains étaient sensibles à la pitié : ils auraient certes pris le butin, mais sans détruire Jérusalem. Mais c’est Dieu qui combattait contre les Juifs, comme on le voit dans ce qui suit : « Il y aura ça et là des tremblements de terre, et des famines. » [1056] BÈDE En effet, il est bien connu que c’est ce qui arriva à la lettre au temps de la révolte de la Judée. Mais un royaume contre un autre royaume, les doctrines pestilentielles de ceux dont la parole étendra ses ravages comme la gangrène [2 Tm 2, 17], cette faim d’écouter la parole de Dieu[434], ces tremblements sur toute la terre peuvent s’entendre des hérétiques qui se séparent de la vraie foi et qui, en se battant entre eux, rendent l’Eglise victorieuse. |
— Bède. Alors que quelques-uns de ses disciples étaient dans l'admiration de l'imposante construction du temple, le Seigneur leur avait prédit que tous ces édifiées seraient détruits ; ses Apôtres l'interrogent donc en particulier sur le temps et les signes précurseurs de cette grande catastrophe : "Et comme il était assis, " etc. Le Seigneur s'assied sur le mont des Oliviers, en face du temple, pour prédire la ruine et la destruction de cet édifice ; cette attitude extérieure est conforme aux oracles qui vont sortir de sa bouche, et il nous enseigne ainsi dans un sens spirituel, que tandis qu'il repose paisible et tranquille dans les saints, il a en horreur la folie des âmes orgueilleuses ; car le mont des Oliviers figure les hauteurs fertiles de la sainte Eglise (Ps 51, 8 ; Jr 11, 6). — S. Augustin (lettre 80 à Hésychius.) A cette question que lui font ses disciples, le Seigneur répond en leur prédisant les événements qui devaient s'accomplir plus ou moins prochainement, et qui se rapportaient soit à la ruine de Jérusalem qui avait donné lieu à cette question, soit à son avènement par le moyen de l'Eglise, dans laquelle il ne cesse de venir, car il se produit et se manifeste dans les nouveaux membres qui lui naissent tous les jours ; soit à la fin des siècles, où il apparaîtra pour juger les vivants et les morts. — Théophylactus. Mais avant de répondre à leurs questions, il veut les affermir contre les séductions, auxquelles ils devaient être exposés : "Et Jésus leur répondit : Prenez garde que personne ne vous séduise, " etc. Il leur tient ce langage, parce qu'au temps des dernières épreuves de la Judée, on vit s'élever dans son sein des hommes qui prenaient insolemment le titre de docteurs, c'est ce que prédit le Sauveur : "Plusieurs viendront en mon nom, " etc. — Bède. On en vit beaucoup, en effet, à l'approche de la ruine du Jérusalem, qui se proclamaient christs, et annonçaient l'ère prochaine de la liberté. Du temps des Apôtres, un grand nombre d'hérésiarques devaient aussi sortir du sein de l'Eglise. Plusieurs antéchrists vinrent aussi au nom de Jésus-Christ, le premier fut Simon le Magicien auquel les habitants de Samarie s'attachaient en disant de lui : "C’est là celui que l'on appelle la grande vertu de Dieu. " (Ac 8, 10) " Et ils en séduiront plusieurs. " Depuis la passion de Notre-Seigneur, le peuple juif qui lui avait préféré un voleur séditieux, et avait rejeté Jésus-Christ son Sauveur, fut continuellement en butte aux attaques de ses ennemis et à des guerres intestines. C'est à ces guerres que le Seigneur fit allusion en ajoutant : "Lorsque vous entendrez parler de guerres et de bruits de guerre. " Mais il rassure en même temps ses disciples contre ses épreuves, et les engage à ne quitter ni Jérusalem ni la Judée ; car ce n'est point encore la fin, qui ne devait avoir lieu que quarante ans après. " Il faut que ces choses arrivent, mais ce ne sera pas encore la fin, " c'est-à-dire la désolation de la province, et la destruction complète de la ville et du temple. " On verra se soulever peuple contre peuple. " — Théophylactus. C'est-à-dire les Romains contre les Juifs, ce qui, au témoignage de l'historien Josèphe, eut lieu avant la destruction de Jérusalem. En effet, les Juifs ayant refusé de payer le tribut, les Romains vinrent furieux pour venger ce refus, mais comme à cette époque ils se montraient cléments à l'égard des nations vaincues, ils se contentèrent des dépouilles qu'ils emportèrent, sans détruire la ville de Jérusalem ; mais Dieu ne laissait pas de se déclarer lui-même contre les Juifs, comme on le voit par ce qui suit : "Il y aura des tremblements de terre en divers lieux. " — Bède. C'est ce qui s'accomplit à la lettre au temps de la révolte des Juifs contre les Romains. Ce peuple qui se soulève contre un autre peuple, ces doctrines pestilentielles de ceux dont les discours gagnent comme un cancer. (2 Tm 2) Cette faim de la parole de Dieu, ces tremblements de terre qui s'étendent au loin, peuvent aussi s'entendre des hérétiques qui se séparent de la vraie foi, et qui, par leurs luttes intestines, assurent à l'Eglise la victoire. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 9-13.
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Marc 13, 9-13 "Soyez sur vos gardes. On vous livrera aux
sanhédrins, vous serez battus de verges dans les synagogues et vous
comparaîtrez devant des gouverneurs et des rois, à cause de moi, pour rendre
témoignage en face d'eux. Il faut d'abord que l'Evangile soit proclamé à
toutes les nations. "Et quand on vous emmènera pour vous livrer, ne vous
préoccupez pas de ce que vous direz, mais dites ce qui vous sera donné à
l’heure même : car ce n'est pas vous qui parlerez, mais l'Esprit Saint. Le
frère livrera son frère à la mort, et le père son fils ; les fils se
dresseront contre leurs parents et les feront mourir. Et vous serez haïs de
tous à cause de mon nom, mais celui qui aura tenu bon jusqu'au bout, celui-là
sera sauvé. |
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[85697] Catena in Mc., cap. 13 l. 3 Beda. Quo merito Hierosolymis ac provinciae Iudaeorum
universae irroganda tot fuerunt adversa, dominus manifestat cum dicit videte
autem vosmetipsos : tradent enim vos in Conciliis, et in synagogis
vapulabitis. Ea quippe Iudaicae genti maxima causa erat excidii, quod post
occisionem salvatoris, nominis quoque ac fidei eius praecones impia
crudelitate vexabant. — Théophylactus.
Convenienter autem praeposuit narrationem de his quae circa apostolos
erant, ut in propriis tribulationibus aliqualem consolationem haberent ex
communibus tribulationibus et passionibus ; sequitur enim et ante reges et
praesides stabitis propter me, in testimonium illis. Reges autem et praesides
dicit, sicut Agrippam, Neronem et Herodem. Quod autem dicit ante reges et
praesides stabitis pro me, non modicam eis consolationem dedit, quia scilicet
propter eum erant passuri. Quod autem dicit in testimonium illis, sic
intelligitur, idest in praeiudicium eorum, ut scilicet essent inexcusabiles ;
quod scilicet apostolis laborantibus, illi non potuerunt veritati coniungi.
Deinde ne crederent quod propter tribulationes et pericula praedicatio
impediretur, subditur et in omnes gentes primum oportet praedicari Evangelium.
Augustinus de Cons. Evang. Matthaeus addit : et tunc veniet consummatio.
Sed hoc quod Marcus ait primum, signat utique antequam veniat consummatio.
Beda. Hoc ita fuisse completum, ecclesiasticae testantur historiae, in
quibus refertur quod apostoli omnes multo ante excidium Iudaeae provinciae ad
praedicandum Evangelium toto orbe fuerunt dispersi, excepto Iacobo Zebedaei
et Iacobo fratre domini, qui in Iudaea pro verbo domini prius sanguinem
fuderant. Quoniam ergo noverat dominus corda discipulorum de excidio ac
perditione suae gentis esse contristanda, hoc eos solatio allevat, ut nossent
sibi, etiam Iudaeis abiectis, socios non deesse gaudii regnique caelestis, immo
multo plures quam de Iudaea perirent, ex omnibus toto orbe hominibus esse
colligendos. Glossa. Poterat etiam alia sollicitudo in discipulorum
cordibus oriri ; quia enim audierant quod ante reges et praesides essent
ducendi, ne dubitarent quod ex defectu propriae scientiae ac facundiae ad
respondendum sufficientes essent, dominus eos consolatur cum subdit et cum
duxerint vos, tradentes, nolite praecogitare quid loquamini ; sed quod datum
fuerit vobis in illa hora, id loquamini. Beda. Cum enim propter
Christum ducimur ad iudices, voluntatem tantum nostram pro Christo debemus
offerre. Ceterum ipse Christus qui
in nobis habitat loquitur ; et spiritus sancti in respondendo gratia dabitur
: unde sequitur non enim vos estis loquentes, sed spiritus sanctus. — Théophylactus. Praedicit etiam eis quod erat
gravius, quod scilicet a propinquis persecutionem patientur, unde sequitur
tradet autem frater fratrem in mortem, et pater filium ; et consurgent filii
in parentes, et morte afficient eos. Beda. Hoc in persecutionibus
fieri crebro vidimus ; nec ullus est inter eos fidus affectus quorum diversa
fides est. — Théophylactus. Hoc autem dicit, ut audito hoc, praeparent
se ut persecutiones et mala patientius sustinerent. Deinde consolationem
inducit dicens et eritis odio omnibus propter nomen meum. Quod enim habeamur
odio propter Christum, causa est sufficiens patienter persecutiones
sustinendi : non enim martyrem facit poena, sed causa. Sed in hoc etiam quod
sequitur qui autem sustinuerit in finem, hic salvus erit, non modica
consolatio esse videtur inter persecutiones. |
[1057] BÈDE Le Seigneur expose les si nombreux châtiments qui doivent être infligés à Jérusalem et à la province de Judée toute entière comme elles le méritent : « Soyez sur vos gardes. On vous livrera aux sanhédrins, vous serez battus de verges dans les synagogues ». En effet, la plus grande cause de la ruine du peuple juif fut que, après la mort du Sauveur, il persécutait ceux qui annonçaient son nom et la foi en lui avec une cruauté impie. [1058] THÉOPHYLACTE En conséquence, il commença par décrire le contexte dans lequel vivaient les apôtres pour que, dans leurs propres épreuves, ils tirassent quelque consolation des tribulations et des souffrances communes : « et vous comparaîtrez devant des gouverneurs et des rois à cause de moi, pour rendre témoignage devant eux ». Il parle de rois et de gouverneurs comme Agrippa, Néron et Hérode[435]. Ces paroles, « vous comparaîtrez devant des rois et des gouverneurs à cause de moi », les consolèrent grandement puisqu’ils étaient sur le point de souffrir à cause de lui ; « pour rendre témoignage devant eux », c’est-à-dire pour leur condamnation, de sorte qu’ils fussent inexcusables, car malgré les efforts des apôtres, ces gens ne purent trouver la Vérité. Ensuite afin qu’ils ne s’imaginent pas que la prédication sera empêchée par ces tribulations et ces dangers, il ajoute : « Car il faut d’abord que la Bonne Nouvelle soit proclamée à toutes les nations. » [1059] AUGUSTIN [De l’accord des Evangiles 2, 7] Matthieu [24, 14] ajoute : « et alors viendra la consommation ». Marc dit « il faut tout d’abord », ce qui signifie que cela doit arriver avant que vienne la consommation. [1060] BÈDE Et cela est arrivé, les histoires ecclésiastiques l’attestent ; on y rapporte en effet que tous les apôtres bien avant la destruction de la province de Judée se sont dispersés sur toute la terre pour prêcher l’Evangile, sauf Jacques, fils de Zébédée, et Jacques, frère du Seigneur, qui avaient déjà versé leur sang en Judée pour la parole du Seigneur. Puisque le Seigneur savait que le cœur des disciples serait attristé par la ruine et la perdition de leur nation, il leur apportait une consolation : à défaut des Juifs qui avaient été rejetés, ils ne manqueraient pas de compagnons pour partager la joie du Royaume des cieux ; même, ils rassembleraient parmi les hommes de toute la terre, des élus beaucoup plus nombreux que ceux qui périraient en Judée. [1061] LA GLOSE Une autre inquiétude pouvait naître dans le cœur des disciples. En effet, ils avaient entendu qu’ils devaient être conduis devant les rois et les gouverneurs. Afin qu’ils ne doutent pas que malgré leur manque de science et d’éloquence ils puissent répondre, le Seigneur les console en leur disant : « Et quand on vous emmènera pour vous livrer, ne vous préoccupez pas de ce que vous direz, mais dites ce qui vous sera donné à l’heure même. » [1062] BÈDE En effet, quand nous sommes conduits devant les juges à cause du Christ, nous devons simplement leur opposer notre volonté comme s’il s’agissait de celle du Christ. C’est d’ailleurs le Christ même, habitant en nous, qui parle, et la grâce de l’Esprit Saint nous est donné pour répondre : « Car ce n’est pas vous qui parlerez mais l’Esprit Saint. » [1063] THÉOPHYLACTE Il leur prédit aussi quelque chose de plus grave : ce sont les proches qui seront leurs persécuteurs : « Le frère livrera son frère à la mort et le père son fils, et les fils se dresseront contre leurs parents et les feront mourir.» [1064] BÈDE Nous avons vu que cela s’est souvent produit dans les persécutions et il n’y a pas de fidélité et d’affection entre les personnes qui sont de fois différentes. [1065] THÉOPHYLACTE Il leur dit cela pour les préparer à supporter avec plus de patience les persécutions et la méchanceté. Ensuite il ajoute cette consolation : « Et vous serez haïs de tous à cause de mon Nom. » En effet, être haï pour le Christ est une raison suffisante pour souffrir patiemment les persécutions : ce n’est pas la douleur qui fait le martyre mais sa cause. La suite, « mais celui qui aura tenu bon jusqu’au bout, celui-là sera sauvé. », n’est manifestement pas une petite consolation au milieu des persécutions. |
— Bède. Notre-Seigneur fait ici connaître la justice des châtiments effroyables qui devaient fondre sur la Judée : "Prenez bien garde à vous, car on vous fera comparaître dans les assemblées des juges, vous serez fouettés de verges dans les synagogues. " En effet, la cause principale de la ruine du peuple juif, c'est que non content d'avoir mis à mort le Sauveur, il poursuivit avec une cruauté impie les prédicateurs de son nom et de sa foi. — Théophylactus. C'est avec dessein que Notre-Soigneur parle tout d'abord de ce que les Apôtres devaient souffrir, il veut leur faire trouver quelque consolation à leurs épreuves personnelles dans les souffrances et les tribulations qui seront communes à tous les autres. " Et vous serez conduits devant les gouverneurs et devant les rois, " etc. Ces rois et ces gouverneurs, c'est Agrippa, Néron, Hérode (Ac 15 ; 12). Ces paroles : "Vous serez conduits devant les rois et les gouverneurs à cause de moi, " étaient d'une grande consolation pour les Apôtres, puisque c'était pour Jésus-Christ lui-même qu'ils devaient souffrir. Il ajoute : "Pour me rendre témoignage devant eux, " ou, si l'on veut, en témoignage contre eux, c'est-à-dire, qu'ils seront inexcusables de ne s'être point rendus à la vérité malgré les travaux des Apôtres. " Cependant qu'ils se gardent de croire que ces tribulations et ces dangers seront un obstacle à la prédication des Apôtres : "Car, ajoute-t-il, il faut d'abord que l'Evangile soit prêché à toutes les nations, " etc. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 7.) Saint Matthieu ajoute : "Et alors viendra la consommation ; " mais l'expression de saint Marc : "Il faut d'abord, " a la même signification. — Bède. Les monuments historiques attestent à l'envi l'accomplissement de cette prédiction. Nous y lisons que tous les Apôtres, peu de temps avant la ruine de la Judée, se répandirent dans tout l'univers pour y prêcher l'Evangile, à l'exception de Jacques, fils de Zébédée, et de Jacques, frère du Seigneur, qui avaient déjà versé leur sang dans la Judée pour la parole du Seigneur. Le Seigneur savait que le cœur de ses disciples serait contristé de la destruction et de la ruine de leur nation, il veut donc leur donner cette consolation, en leur apprenant qu'au défaut des Juifs qu'il rejetait, ils auraient d'autres compagnons de la gloire et du royaume des cieux, et qu'il se choisirait parmi toutes les nations un plus grand nombre d'élus que la ruine de la Judée n'en ferait perdre. — La glose. Une autre préoccupation pouvait naître dans l'esprit des disciples. Jésus leur avait prédit qu'ils seraient conduits devant les rois et les gouverneurs ; ils pouvaient donc se demander, si dépourvus qu'ils étaient de science et d'éloquence, ils ne seraient pas dans l'impossibilité de répondre ; le Seigneur les rassure donc en leur disant : "Et lorsque vous serez conduits, " etc. — Bède. Lorsque nous sommes traduits devant les juges pour la cause de Jésus-Christ, il nous suffit d'offrir notre volonté pour lui. Jésus-Christ qui habite en nous parlera pour nous, et la grâce du Saint-Esprit nous dictera la réponse que nous devons faire, " car ce n'est pas vous qui parlez, mais l'Esprit Saint. " — Théophylactus. Il leur prédit encore quelque chose de plus cruel, c'est que leurs proches deviendraient leurs propres persécuteurs : "Le frère livrera son frère à la mort, et le père son fils, " etc. — Bède. C'est ce que nous avons vu souvent dans les persécutions, et des cœurs divisés sur le point de la foi ne peuvent être unis par une affection véritable et sûre. — Théophylactus. En leur annonçant ce danger, le Sauveur veut les préparer à supporter patiemment ce nouveau genre de persécutions et d'épreuves. Selon sa coutume, il joint à cette prédiction une vérité consolante : "Et vous serez haï de tout le monde à cause de mon nom. " Etre un objet de haine à cause de Jésus-Christ, c'est là un motif suffisant pour nous de souffrir patiemment les persécutions (car ce n'est point la souffrance, mais la cause pour laquelle on souffre qui fait le martyr). Enfin, rien de plus consolant au milieu des persécutions que ce que le Sauveur ajouta : "Celui qui aura persévéré jusqu'à la fin sera sauvé. " |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 14-20.
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Marc 13, 14-20
Lorsque vous verrez l'abomination de la désolation installée là où elle ne
doit pas être (celui qui lit qu’il comprenne !) alors que ceux qui sont en
Judée s'enfuient dans les montagnes, que celui qui est sur le toit ne
descende pas dans la maison ; qu’il n’entre pas dans sa maison pour y prendre
quelque chose ; et que celui qui sera
dans un champ ne retourne pas en arrière pour prendre son vêtement ! Malheur
à celles qui seront enceintes et à celles qui allaiteront en ces jours-là!
Priez pour que cela n’arrive pas en hiver ! Car en ces jours-là il y
aura une tribulation telle qu'il n'y en a pas eu de pareille depuis le
commencement de la création qu'a créée Dieu jusqu'à ce jour, et qu'il n'y en
aura jamais plus. Et si le Seigneur n'avait abrégé ces jours, nul n'aurait eu
la vie sauve ; mais à cause des élus qu'il a choisis, il a abrégé ces jours. |
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[85698] Catena in Mc., cap. 13 l. 4 Glossa. Praemissis his quae ante excidium civitatis erant
futura, nunc dominus praedicit ea quae circa ipsam civitatis destructionem
contigerunt, dicens cum autem videritis abominationem desolationis stantem
ubi non debet, qui legit intelligat.
Augustinus de Cons. Evang. Matthaeus dicit : stantem in loco sancto ; in
hac autem mutatione verbi Marcus exposuit eamdem sententiam : ideo quippe
dixit ubi non debet, quia in loco sancto non debet. Beda. Quando autem
ad intelligentiam provocamur, mysticum monstratur esse quod dictum est.
Potest autem simpliciter aut de Antichristo accipi, aut de imagine Caesaris, quam
Pilatus posuit in templo, aut de Hadriani equestri statua, quae in ipso
sancto sanctorum loco multo tempore stetit. Abominatio quoque secundum
veterem Scripturam idolum nuncupatur : et idcirco addidit desolationis, quod
in desolato templo, atque deserto idolum positum sit. — Théophylactus. Vel abominationem
desolationis dicit ingressum hostium in civitatem per violentiam. Augustinus ad
Hesychium. Lucas vero, ut ostenderet tunc factam fuisse abominationem
desolationis, quando expugnata est Ierusalem, hoc eodem loco domini verba
commemorat : cum videritis circumdari ab exercitu Ierusalem, tunc scitote
quia appropinquavit desolatio eius. Sequitur tunc qui in Iudaea sunt fugiant
in montes. Beda. Haec iuxta litteram facta esse constat, cum
appropinquante Romano bello, et exterminio Iudaicae gentis, oraculo admoniti
omnes qui erant in provincia Christiani, longius discesserunt, ut
ecclesiastica narrat historia, et trans Iordanem secedentes, manebant ad
tempus in civitate Pella, sub tutela Agrippae regis Iudaeorum, cuius in
actibus apostolorum mentio est, qui cum ea quae sibi obtemperare volebat
parte Iudaeorum, semper imperio Romanorum subditus agebat. —
Théophylactus. Bene autem dixit qui in Iudaea sunt, quia apostoli in
Iudaea adhuc non erant, sed ante praelium fugati sunt a Ierusalem. Glossa. Vel magis ipsi exierunt, spiritu ducti
divino. Sequitur et qui super tectum, non descendat in domum, nec introeat ut
tollat quid de domo sua : desiderabile enim erit etiam nudo corpore de tanta
tribulatione salvari. Sequitur vae autem praegnantibus et nutrientibus in
illis diebus. Beda. Quarum scilicet uteri vel manus filiorum sarcina
praegravatae, fugae necessitatem non minime impediant. — Théophylactus. Mihi
autem videtur quod filiorum esum in his ostendat : nam fame et pestilentia
afflicti manus filiis iniecerunt. Glossa. Postquam autem fecerat
mentionem de duplici impedimento fugae, quod scilicet posset esse vel ex
cupiditate rerum asportandarum, vel ex deportatione natorum, tangit tertium
impedimentum, quod scilicet est ex parte temporis, dicens orate ergo ut hieme
non fiant. — Théophylactus. Ne scilicet ex difficultate temporis
impediantur qui fugere cupiunt. Causam autem tantae necessitatis ad
effugiendum convenienter assignat, cum dicit erunt enim in diebus illis
tribulationes tales quales non fuerunt ab initio creaturae quam condidit Deus,
usque nunc, nec fient. Augustinus ad Hesychium. Iosephus enim qui
Iudaicas scripsit historias, talia mala dicit illi populo tunc accidisse, ut
vix credibilia videantur. Unde non immerito dictum est, talem tribulationem
nec fuisse a creaturae initio, nec futuram. Sed etsi tempore Antichristi
talis aut maior forsitan erit, intelligendum est de illo populo dictum quod
eis talis amplius futura non erit. Si enim Antichristum illi primi et
praecipui recepturi sunt, facturus est tunc idem populus tribulationem potius
quam passurus. Beda. Hoc autem solum est in tantis malis refugium, ut
Deus, qui dat virtutem patiendi, breviet potentiam persequendi : unde
sequitur et nisi breviasset dominus dies. — Théophylactus. Idest, nisi
in brevi spatio bellum Romanorum fuisset, non fuisset salva omnis caro ;
idest, nullus evasisset Iudaeus ; sed propter electos, quos elegit, idest
propter Iudaeos credentes aut in posterum credituros, breviavit dies ; idest,
cito bellum est terminatum ; nam praesciebat Deus quod multi post
desolationem civitatis crederent Iudaeorum : huius gratia eorum genus ex toto
destrui non permisit. Augustinus ad Hesychium. Quidam autem
convenientius intellexisse mihi videntur mala ipsa significata nomine dierum,
sicut dicti sunt dies mali in aliis Scripturae divinae locis : neque enim
dies ipsi mali sunt, sed ea quae fiunt in eis. Ipsa ergo dicta sunt breviari,
ut, Deo donante tolerantiam, minus sentirent, ac sic quae magna essent, brevia
fierent. Beda. Vel aliter. Haec quae dicit ab illo loco, erunt dies
tribulationis, temporibus Antichristi proprie congruunt, quando non solum
tormenta crebriora et acerbiora, quam prius consueverant, ingerenda sunt
fidelibus ; sed, quod gravius est, signorum quoque operatio eos qui tormenta
ingerunt, comitabitur. Haec autem tribulatio quanto ceteris, quae praecessere,
pressurarum pondere gravior fuit, tanto est temporis brevitate moderatior
futura. Namque tribus annis et dimidio, quantum de prophetia Danielis et
Apocalypsi Ioannis conici potest, Ecclesia per orbem impugnanda esse
creditur. Iuxta vero sensus spirituales, cum viderimus abominationem
desolationis stare ubi non debet, hoc est, haereses et flagitia regnare inter
eos, qui caelestibus mysteriis videbantur esse consecrati, tunc quicumque in
Iudaea, hoc est in confessione verae fidei persistimus, tanto altius virtutum
culmen debemus ascendere quanto plures ampla vitiorum itinera sequi videmus.
Hieronymus. Fuga enim in montes est, ut non descendat ad ima qui ascendit
ad alta. Beda. Tunc qui super tectum est, hoc est, qui excedens animo
carnalia facta, tamquam in aura libera, spiritualiter vivit, ne descendat ad
infimos actus pristinae conversationis, neque ea quae reliquerit mundi, carnisve
desideria repetat. Domus namque nostra vel mundus hic, vel ipsa in qua degimus,
nostra intelligenda est caro. Hieronymus. Dicit enim orate, ut hieme
non fiat fuga vestra, vel sabbato ; idest, ne finiantur fructus nostri operis
cum fine temporis : hieme enim finitur fructus, sabbato vero tempus.
Beda. Si autem de consummatione mundi intelligatur, haec praecipit, ut non
refrigescat fides nostra et in Christum caritas, neque ut otiosi in opere Dei
torpeamus virtutum sabbato. — Théophylactus. Oportet etiam nos a
peccato fugere cum fervore, et non frigide et quiete. Hieronymus. Tribulatio
autem erit ingens, et dies breves propter electos, ne malitia huius temporis
mutet intellectum eorum. |
[1066] LA GLOSE Après avoir exposé les signes précurseurs de la destruction de la ville, le Seigneur prédit les circonstances de sa destruction en disant : « Lorsque vous verrez l’abomination de la désolation installée là où elle ne doit pas être, celui qui lit qu’il comprenne ! » [1067] AUGUSTIN [De l’accord des Evangiles 2, 77] Matthieu dit [24, 15] : « installé dans le lieu saint ». Dans cette divergence littérale, Marc expose la même idée car il dit : « là où elle ne doit pas être », et c’est dans le lieu saint qu’elle ne doit pas être. [1068] BÈDE Puisque nous sommes appelés à comprendre, cela montre que les propos ont un sens mystique. On peut comprendre simplement cette abomination soit comme l’Antéchrist[436], soit comme l’image de César que Pilate avait mise dans le Temple, soit comme la statue équestre d’Hadrien qui fut longtemps dans le Saint des Saints. L’Abomination désigne dans l’Ancien Testament une idole[437], et il ajoute « de la désolation » car l’idole a été mise dans un temple désolé et désert. [1069] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, il désigne comme « l’abomination de la désolation »[438] l’entrée des ennemis par la force dans la ville. [1070] AUGUSTIN [lettre 199 à Hesychius, n°28] Luc, cependant, pour montrer que l’abomination de la désolation arriverait lors de la prise de Jérusalem, rapporte à ce même endroit ces paroles du Seigneur : [21, 20] « mais quand vous verrez Jérusalem investie par les armées, rendez-vous compte alors que sa dévastation est toute proche. » « Alors que ceux qui sont en Judée s’enfuient vers les montagnes[439]. » [1071] BÈDE Cela arriva effectivement à la lettre : à l’approche des armées romaines et de la ruine du peuple juif, tous les chrétiens qui étaient dans la province furent avertis par un oracle et partirent au loin. Comme le raconte l’histoire ecclésiastique[440], ils traversèrent le Jourdain, restèrent pour un temps dans la ville de Pella, sous tutelle d’Agrippa roi de juifs, dont il est fait mention dans les Actes des Apôtres (25 et 26). Avec une partie des Juifs qui acceptaient aussi son autorité, il régnait toujours soumis au pouvoir romain. [1072] THÉOPHYLACTE Il parle bien de ceux qui sont en Judée, car les apôtres n’étaient plus en Judée alors, ils avaient fui Jérusalem bien avant le combat. [1073] LA GLOSE Ou plutôt, ils en étaient partis sous l’inspiration de l’Esprit Saint. « Que celui qui est sur le toit ne descende pas dans la maison ; qu’il n’entre pas dans sa maison pour y prendre quelque chose. » Il sera en effet désirable d’être sauvé d’un tel malheur, même tout nu. « Malheur à celles qui seront enceintes ou allaiteront en ces jours-là ! » [1074] BÈDE Les ventres et les mains alourdis du fardeau des fils, gênent énormément quand on doit fuir. [1075] THÉOPHYLACTE Il me semble que le Seigneur fait allusion à ceux qui mangent leurs enfants car les gens accablés par la faim et la peste se jetèrent sur leurs enfants. [1076] LA GLOSE Après avoir fait mention des deux obstacles à la fuite : le désir d’emporter des biens et le déplacement des nouveaux nés, il ajoute un troisième empêchement qui concerne les conditions climatiques, en disant : « Priez pour que cela n’arrive pas en hiver ! »[441] [1077] THÉOPHYLACTE Evidemment afin que la dureté du climat ne gêne pas ceux qui veulent fuir. D’ailleurs, il désigne à propos pourquoi la fuite paraîtra si pressante : « Car en ces jours-là, il y aura une détresse telle qu’il n’y en a pas eu de pareille depuis le commencement où Dieu a créé le monde jusqu’à ce jour, et qu’il n’y en aura jamais plus. » [1078] AUGUSTIN [lettre 199 à Hesychius n°30] En effet, Josèphe, qui a écrit l’histoire des Juifs, a raconté qu’il est arrivé de tels malheurs à ce peuple que cela paraît à peine crédible. Donc il est dit à juste titre qu’il n’y a jamais eu une telle tribulation depuis le commencement de la Création, et qu’il n’y en aura jamais plus. Mais, même si au temps de l’Antéchrist elle sera peut-être égale ou plus grande, on comprend qu’il soit dit pour ce peuple qu’il n’y en aura plus de telle pour eux ; en effet, si ces gens sont les premiers et les plus empressés à recevoir l’Antéchrist, ce même peuple sera bien plus l’auteur que la victime de cette tribulation. [1079] BÈDE Or le seul refuge dans de tels malheurs, c’est Dieu qui donne le courage de supporter, et qui abrègera aussi le pouvoir des persécuteurs : « et si le Seigneur n’avait abrégé ces jours ». [1080] THÉOPHYLACTE Comprenons : si la Guerre menée par les Romains n’avait pas été aussi brève, « personne n’aurait été sauf » ; c’est-à-dire que personne en Judée n’y aurait échappé. « Mais à cause des élus qu’il a choisis – c’est-à-dire au nom des Juifs croyants ou qui, à l’avenir, deviendraient croyants – il en abrégea les jours ». La guerre se termina rapidement car Dieu savait par avance que beaucoup de Juifs, après la désolation de la cité, trouveraient la foi : à cause de cela, il ne permit pas que tout leur peuple soit complètement détruit. [1081] AUGUSTIN [lettre 199 à Hésychius n°29] Certains font mieux de comprendre, à mon avis, que le terme de « jours » signifie les maux eux-mêmes, de même que les jours sont dits « maux » dans d’autres passages des saintes Ecritures[442]. Ce ne sont pas les jours eux-mêmes qui sont mauvais, ce sont les choses qui arrivent durant ces jours. Il est dit que ces jours seront abrégés afin que, grâce à la patience que Dieu donne, les élus en sentent moins le poids, et que des maux si grands deviennent courts. [1082] BÈDE Ou encore autrement : ce qui suit à partir de ces paroles, « en ces jours là, il y aura une détresse », se rapporte au sens propre au temps de l’Antéchrist, quand non seulement les fidèles endureront des tourments plus nombreux et plus cruels que ce dont ils auront l’habitude, mais, ce qui est plus grave, des signes s’accompliront, qui accompagneront les persécuteurs. Or plus cette tribulation l’emportera par la dureté des épreuves sur toutes celles qui auront précédé, plus elle sera limitée dans sa durée. Car on croit que l’Eglise devra être persécutée sur toute la terre pendant trois ans et demi, on le conjecture de la prophétie de Daniel et de l’Apocalypse de Jean[443]. D’après le sens spirituel, quand nous verrons « l’abomination de la désolation être là où elle ne doit pas être », c’est-à-dire les hérésies et les crimes qui règneront parmi ceux qui semblaient être consacrés aux mystères célestes, « alors ceux qui seront en Judée », c’est-à-dire nous qui persistons dans la confession de la vraie foi, nous devons d’autant plus nous élever au sommet des vertus, que nous voyons un plus grand nombre suivre les chemins des vices. [1083] JÉRÔME En effet la fuite dans les montagnes, c’est ne pas descendre des hauteurs où on s’est élevé. [1084] BÈDE Alors, « celui qui est sur le toit » signifie, celui qui, élevé par l’esprit au dessus des cœurs charnels, vit avec l’Esprit comme dans une brise légère[444] ; qu’il ne redescende pas dans les actions basses de sa vie première, qu’il ne revienne pas à ce qu’il a laissé dans le monde, ou aux désirs de la chair ; car par notre maison, on doit comprendre soit notre monde, soit la chair dans laquelle nous passons notre vie. [1085] JÉRÔME En effet, il dit « priez pour que votre fuite n’arrive pas en hiver » ou lors du sabbat ; c’est-à-dire pour que les fruits de notre œuvre ne passent pas avec la fin des temps : en effet, les fruits disparaissent avec l’hiver et le temps avec le sabbat[445]. [1086] BÈDE Or si l’on comprend ces paroles comme concernant la consommation des siècles : elles nous invitent à ne pas laisser refroidir notre foi et notre amour pour le Christ, à ne pas nous endormir dans le sabbat des vertus alors que nous travaillons à l’œuvre de Dieu. [1087] THÉOPHYLACTE Il nous faut également fuir le péché avec ferveur et non froidement et sans bruit. [1088] JÉRÔME Cette tribulation sera immense mais ses jours seront brefs à cause des élus afin que la perversité du moment ne vienne pas changer leur esprit[446]. |
— La glose. Après avoir décrit les signes précurseurs de la destruction de la ville de Jérusalem, Notre-Seigneur prédit les circonstances qui doivent l'accompagner : "Lorsque vous verrez l'abomination, " etc. — S. Augustin (De l'accord des Evang., 2, 77.) Saint Matthieu dit : "Etablie dans le lieu saint. " Saint Marc se sert d'une expression différente, mais le sens est le même. Pourquoi dit-il, en effet : "établie où elle induit pas être ? " parce qu'elle est dans le lieu saint d'où elle devrait être à jamais bannie. — Bède. Lorsque l'Esprit saint nous invite à l'intelligence du texte sacré, c'est une preuve qu'il renferme un sens spirituel. Or, on peut entendre cette abomination, ou de l'Antéchrist, on de l'image de César, que Pilate plaça dans le temple, ou de la statue équestre d'Adrien, qui demeura longtemps dans le saint des saints, en effet, le mot abomination dans le langage de l'Ancien Testament est souvent synonyme d'idole (Dt 7, 25 ; 4 R 23, 16 ; Ez 7, 20). Il ajoute : "De la désolation, " parce que ces idoles ont été placées dans le temple désert et désolé. — Théophylactus.. Ou bien, " l'abomination de la désolation, " c'est l'entrée des ennemis par violence dans la ville. — S. Augustin (Lett. 80 à Hésych.) Saint Luc, pour nous apprendre que cette abomination de la désolation eut lieu lors du siège de Jérusalem, rapporte eu ce même endroit les paroles du Sauveur : "Quand vous verrez Jérusalem entourée par des armées, sachez que la désolation de cette ville est proche" (Lc 21, 20). " Alors que ceux qui sont dans la Judée fuient vers les montagnes. " — Bède. Cette prédiction, l'histoire ecclésiastique en fait foi, fut littéralement accomplie, lorsqu'aux approches de l'armée romaine et de la ruine du peuple juif, tous les chrétiens avertis par un oracle venu du ciel, s'éloignèrent de la Judée, passèrent le Jourdain, et se retirèrent pour un temps dans la ville de Pella, sous la protection d'Agrippa, roi des Juifs, dont parlent les Actes des Apôtres (Ac 25 ; 26), et qui avec la partie de la nation juive qui consentait à reconnaître son autorité, restait toujours soumis à l'autorité de l'empire romain. — Théophylactus. Notre-Seigneur dit : "Ceux qui sont dans la Judée, " parce qu'en effet les Apôtres n'étaient pas alors dans la Judée, et bien longtemps avant la guerre, ils avaient été obligés de quitter Jérusalem. — La glose. Ou plutôt ils en étaient sortis par une inspiration de l'Esprit saint : "Que celui qui sera sur le toit, ne descende pas dans sa maison, et n'y entre point pour en emporter quelque chose, " car il serait mille fois désirable de pouvoir échapper, même dépouillé de tout, à une si grande tribulation. " Malheur aux femmes qui seront grosses ou nourrices en ces jours-là. " — Bède. Celles dont le sein ou les bras chargés du fardeau de leurs enfants, pourront difficilement trouver leur salut dans la fuite. — Théophylactus. Je crois que le Sauveur fait ici allusion aux mères qui mangèrent leurs enfants, car la famine et la peste les amenèrent à cette cruelle extrémité contre le fruit de leurs entrailles. la glose. A ces deux obstacles à leur fuite tirés l'un du désir d'enlever les objets qui leur appartenaient, l'autre, de la difficulté de porter leurs enfants, Notre-Seigneur en ajoute un troisième, celui du temps : "Priez Dieu que ces choses n'arrivent point durant l'hiver. " — Théophylactus. Afin que la rigueur de la saison ne s'oppose point à votre fuite. Quels seront les graves motifs qui les réduiront à cette triste nécessité de fuir ? " Car l'affliction de ce temps-là sera si grande, que depuis le commencement de la création de l'univers jusqu'à présent, il n'y en eut jamais de pareille. " — S. Augustin (lett. 80 à Hésych.) Josèphe, qui a écrit l'histoire des Juifs, nous rapporte une multitude de faits inouïs qui précédèrent la ruine de ce peuple, et qui paraissent à peine croyables, ce qui justifie ces paroles du Sauveur, que jamais depuis la création on n'a vu, que jamais on ne verra de tribulation semblable. Peut-être, la tribulation qui doit éclater lors de la venue de l'Antéchrist, égalera, surpassera même celle-ci, mais quant au peuple juif, il est vrai de dire que jamais il n'en existera de semblable, d’ailleurs, si les Juifs doivent être les premiers et les plus empressés à recevoir l'Antéchrist, ils seront bien plutôt les auteurs que. les victimes de cette tribulation. hkde. Le seul refuge contre de si grands maux, c'est que Dieu qui donne la force de supporter la persécution, mettra un terme à la puissance des persécuteurs : "Que si le Seigneur n'avait abrégé ces jours, " etc. — Théophylactus. C’est-à-dire, si la guerre des Romains n'avait été de courte durée, nul homme n'eût été sauvé, c'est-à-dire, aucun juif n'eût échappe. Mais à cause des élus qu'il a choisis (c'est-à-dire, des Juifs qui avaient déjà embrassé, ou qui devaient embrasser la foi), Dieu abrégea ces jours, et mit promptement fin à la guerre, car Dieu savait qu'après la ruine de Jérusalem, un grand nombre de Juifs croiraient en Jésus-Christ, et c'est en leur faveur que la nation juive ne fut pas entièrement détruite. — S. Augustin. (Lett. 80 à Hesych.) Je regarde comme plus probable l'interprétation de certains auteurs, d'après lesquels les jours seraient pris ici pour les calamités elles-mêmes, de même que nous voyons dans plusieurs autres endroits de l'Ecriture, les jours appelés mauvais (Gn 47, 9 ; Ps 93, 13 ; Ep 5, 16) ; car ce ne sont pas les jours qui sont mauvais, mais les événements qu'ils voient s'accomplir. Ces jours donc seront abrégés, dans ce sens que Dieu donnera la force nécessaire pour sentir moins vivement le poids de ces calamités, et leur ôtera ainsi ce qu'ils auront d'excessif et d'insupportable. — Bède. Ou bien encore, tout ce qui suit à commencer de ces paroles : "L'affliction de ce temps-là sera si grande, " etc., se rapportent, dans leur sens propre, au temps de l'Antéchrist, où non-seulement les chrétiens auront à souffrir des tourments plus nombreux et plus cruels, mais ou, chose déplorable, l'éclat des prodiges semblera justifier la conduite des persécuteurs. — Bède. Or, plus cette dernière tribulation l'emportera par l'étendue des épreuves sur toutes celles qui ont précédé, plus aussi elle sera limitée dans sa durée ; car, autant que la prophétie de Daniel et l'Apocalypse de saint Jean permettent de le conjecturer, l'Eglise répandue par toute la terre sera persécutée pendant trois ans et demi (Dn 12, 11 ; Ap 13, 15). Dans le sens spirituel, " lorsque nous verrons l'abomination de la désolation établie où elle ne doit pas être, " c'est-à-dire, les hérésies et les crimes régner parmi ceux qui paraissaient consacrés aux divins mystères, " alors nous tous qui sommes dans la Judée, " c'est-à-dire, qui persévérons dans la confession de la vraie foi, " nous devons d'autant plus nous efforcer de nous élever au sommet des vertus, que nous en voyons un plus grand nombre suivre les sentiers du vice. — S. Jérôme. Fuir sur les montagnes, c'est ne point descendre des hauteurs où l'on s'est élevé. — Bède. Alors que celui qui est sur le toit, c'est-à-dire, qui s'est élevé par l'esprit au-dessus des œuvres charnelles, ne redescende pas dans les actions basses de sa vie première, et qu'il ne rouvre pas sou cœur aux désirs de la chair et du monde, car notre maison, c'est ou ce monde, ou la chair que notre âme habite. — S. Jérôme. " Priez Dieu, dit Notre-Seigneur, que votre fuite n'ait point lieu en hiver, ou le jour du sabbat, " c'est-à-dire, priez que les fruits de vos œuvres ne passent pas avec le temps ; en effet, l'hiver est la saison où finissent les fruits, et le sabbat est la figure de la fin des temps. — Bède. Si l'on entend ces paroles de la consommation des siècles, nous dirons alors que Jésus-Christ nous recommande de ne point laisser refroidir notre foi en Jésus-Christ et notre charité pour lui, comme aussi de ne point cesser de pratiquer les bonnes œuvres, et de ne point nous livrer au repos du sabbat dans l'exercice des vertus. — S. Jérôme. Cette tribulation sera
grande, et sa durée abrégée, à cause des élus, de peur que le mal du temps ne
vienne changer leur esprit (Sg 4). |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 21-27.
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Marc 13, 21-27 Si quelqu'un vous dit
alors : " Voici le Christ ici ! Le voici là ! " ne le croyez point.
Car il s'élèvera de faux christs et de faux prophètes, et ils feront des
miracles et des prodiges pour induire en erreur, s'il est possible, les élus.
Pour vous, prenez garde ! Voilà que je vous ai tout prédit. Mais en ces
jours-là, après cette tribulation, le soleil s'obscurcira, la lune ne donnera
pas sa clarté, les astres tomberont du ciel, et les puissances qui sont dans
les cieux seront ébranlées. Alors on verra le Fils de l'homme venant dans les
nuées avec grande puissance et gloire. Et alors il enverra ses anges et il
rassemblera ses élus des quatre vents, de l'extrémité de la terre jusqu'à
l'extrémité du ciel. |
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[85699] Catena in Mc., cap. 13 l. 5 — Théophylactus. Postquam ea quae ad Ierusalem pertinebant dominus complevit,
nunc de adventu loquitur Antichristi, dicens et tunc si quis vobis dixerit :
ecce hic est Christus, ecce illic, ne credideritis. Hoc autem quod dicit tunc,
non sic intelligas, idest statim cum completa fuerint supradicta circa
Ierusalem : sicut et Matthaeus post Christi generationem dicit : in diebus
illis venit Ioannes ; numquid immediate post Christi nativitatem? Non, sed
indeterminate vel indistincte. Sic et in hoc loco tunc accipi potest, non
scilicet quando Ierusalem desolabitur, sed circa tempus adventus Antichristi.
Sequitur exurgent enim pseudochristi et pseudoprophetae, et dabunt signa et
prodigia ad seducendos, si fieri potest, etiam electos. Multi enim Christi
nomen suscipient, ita ut etiam fideles seducant. Augustinus de Civ. Dei. Solvetur enim tunc Satanas,
et per Antichristum in omni virtute sua mirabiliter quidem, sed mendaciter
operabitur. Solet autem ambigi utrum propterea dicta sint ab apostolo signa
et prodigia mendacii, quoniam mortales sensus per phantasmata decepturus est,
ut quod non facit, facere videatur ; an quia illa ipsa, etiam si erunt vera
prodigia, ad mendacia pertrahent credituros non ea potuisse nisi divinitus
fieri, virtutem Diaboli nescientes, maxime quando tantam quantam numquam
habuit acceperit potestatem. Sed propter quodlibet horum dictum sit, seducentur
eis signis atque prodigiis qui seduci merebuntur. Gregorius super Ezech. Cur
autem sub dubitatione dicitur si fieri potest, cum quid futurum sit, a domino
praesciatur? Unum vero ex duobus est : quia si electi sunt, fieri non potest
; si autem fieri non potest, electi non sunt. Ista ergo dominici sermonis
dubitatio in electis exprimit trepidationem mentis ; quos et electos nominat,
quia cernit quod in fide et bono opere persistent : quia qui electi sunt ad
persistendum, per signa praedicatorum Antichristi tentabuntur ad cadendum.
Beda. Quidam autem hoc ad captivitatis Iudaicae tempus referunt, ubi multi
christos se esse dicentes, deceptas post se catervas populi trahebant : sed
in illa civitatis obsidione nullus erat fidelis, ad quem divina exhortatio, ne
falsos magistros sequeretur, fieri deberet ; unde melius de haereticis
accipiendum est, qui contra Ecclesiam venientes christos se esse mentirentur
; quorum primus Simon magus fuit, extremus autem ille maior ceteris est
Antichristus. Sequitur vos ergo videte : ecce praedixi vobis omnia.
Augustinus ad plebem Hippon. Non enim solum bona quae sanctis et fidelibus
suis est redditurus, verum etiam mala quibus erat hic mundus abundaturus, ante
praedixit, ut bona post saeculi finem secutura certiores expectaremus, quando
mala similiter praenuntiata ante saeculi finem praecedentia sentiremus. —
Théophylactus. Post Antichristi autem adventum alterabitur et mutabitur
machina mundialis, obscuratis sideribus propter abundantiam claritatis
Christi : unde sequitur sed in diebus illis post tribulationem illam sol
contenebrabitur, et luna non dabit splendorem suum, et stellae caeli erunt
decidentes. Beda. Sidera enim in die iudicii videbuntur obscura, non
diminutione suae lucis accidente, sed superveniente claritate veri luminis, hoc
est summi iudicis ; quamvis nil prohibeat intelligi veraciter solem tunc et
lunam cum sideribus ceteris ad tempus suo lumine privari, quomodo de sole
factum constat tempore dominicae passionis. Ceterum peracto die iudicii, cum
fuerit caelum novum et terra nova, tunc fiet quod Isaias dicit : erit lux
lunae sicut lux solis, et lux solis septempliciter. Sequitur et virtutes quae
sunt in caelo movebuntur. — Théophylactus. Idest, virtutes angelicae
stupebunt, tanta magnalia videntes fieri, et eorum iudicari conservos.
Beda. Quid mirum homines ad hoc iudicium perturbari, cuius aspectum et
ipsae angelicae tremunt potestates? Quid faciunt ibi tabulae, quando tremunt
columnae? Quid virgula deserti patitur, cum cedrus Paradisi concutitur?
Hieronymus. Vel aliter. Sol obtenebrabitur ad gelida corda, ut hieme ; et
luna non dabit splendorem suum, serena a tempestate dissensionum ; et stellae
caeli erunt decidentes in lumine, quando pene deerit semen Abrahae, cui sunt
similatae ; et virtutes quae sunt in caelis movebuntur ad iram vindictae, quando
mittentur a filio hominis veniente ; de cuius adventu subditur et tunc
videbunt filium hominis venientem in nubibus cum virtute multa, qui scilicet
prius sicut pluvia in vellus Gedeon descendit cum humilitate. Augustinus
ad Hesychium. Quia enim dictum est apostolis ab Angelis : sic veniet
quomodo vidistis eum euntem in caelum, merito credendus est non solum in
eodem corpore, verum etiam in nube venturus : quoniam sic veniet sicut abiit,
et nubes suscepit eum abeuntem. — Théophylactus. Videbunt autem
dominum tamquam filium hominis, scilicet in corpore : quod enim videtur
corpus est. Augustinus de Trin. Visio quippe filii hominis exhibetur
etiam malis : nam visio formae Dei non nisi mundis corde, quia ipsi Deum
videbunt. Et quia filium Dei, secundum id quod in forma Dei aequalis est
patri, iniqui videre non possunt ; oportet autem ut iudicem vivorum et
mortuorum, coram quo iudicabuntur, et iusti videant et iniqui ; ideo
oportebat ut filius hominis acciperet iudiciariam potestatem ; de cuius
executione mox subditur et tunc mittet Angelos suos. — Théophylactus. Vide
quod Christus Iesus mittit Angelos, sicut et pater. Ubi ergo sunt qui dicunt,
quod patri non est aequalis? Egrediuntur namque Angeli congregare fideles
electos, ut, in aera rapti obvient Iesu Christo ; unde sequitur et
congregabit electos suos a quatuor ventis. Hieronymus. Ut triticum
ventilatum de area totius terrae. Beda. A quatuor autem ventis, a
quatuor mundi partibus dicit : oriente, occidente, Aquilone et Austro. Et ne
quisquam putaret, a quatuor solummodo plagis terrae, et non potius a cunctis
eius finibus, simul et Mediterraneis regionibus electos esse congregandos, apte
subiunxit a summo terrae usque ad summum caeli ; idest, ab extremis terrae
finibus usque ad ultimos terminos eius, ubi longe aspectantibus circulus
caeli terrae finibus insidere videtur. Nullus ergo in die illa remanebit
electus qui non venienti ad iudicium domino in aera occurrat. Veniunt ad
iudicium et reprobi, ut peracto iudicio dissipentur, et pereant a facie Dei.
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[1089] THÉOPHYLACTE En ayant fini avec tout ce qui a trait à Jérusalem, le Seigneur parle maintenant de l’avènement de l’Antéchrist : « Si quelqu'un vous dit alors : " Voici le Christ ici ! Le voici là ! " ne le croyez point.». Or il ne faut pas penser que ce « alors » désigne le temps qui suivra immédiatement la réalisation des prédictions sur Jérusalem. Ainsi, lorsque Matthieu après avoir présenté la généalogie du Christ dit [3, 1] : En ces jours vint Jean, est-ce immédiatement après la nativité du Christ ? Non, mais ces paroles ont un sens indéfini ou indéterminé. Il en est sans doute de même ici de « alors » : il ne s’agit point du temps de la ruine de Jérusalem mais du temps où doit venir l’Antéchrist. Car il s'élèvera
de faux christs et de faux prophètes, et ils feront des miracles et des
prodiges pour induire en erreur, s'il est possible, les élus [1090] AUGUSTIN [Cité de Dieu XX, 19] Satan sera alors déchaîné et il usera de toute sa force pour opérer par l’Antéchrist des choses merveilleuses certes, mais mensongères. On se pose souvent cette question : l’Apôtre a-t-il qualifié ces événements de signes et prodiges du mensonge[447] parce que le démon ira tromper les sens mortels par des fantômes – il semblera faire ce qu’il ne fait pas –, ou bien parce que tout en étant de vrais prodiges, ils entraîneront dans l’erreur ceux qui ne pourront croire qu’un autre que Dieu en fût l’auteur – en gens ignorants de la puissance du Diable qui sera alors précisément plus grande que jamais. Or quelque soit l’interprétation que l’on adopte, ces signes et des prodiges séduiront ceux qui mériteront d’être séduits. [1091] GRÉGOIRE [Sur Ezechiel, homélie 9] Mais pourquoi cette forme non assertive « s’il est possible », alors que le Seigneur savait à l’avance ce qui devait arriver. De deux choses l’une : s’ils sont élus, il n’est pas possible qu'ils soient séduits ; et si cela est possible, ils ne sont pas élus. Cette réserve dans la bouche du Seigneur exprime donc uniquement le trouble dans l’esprit des gens qu’il appelle les élus parce qu'il voit à l’avance leur persévérance dans la foi et les bonnes œuvres, et car ces personnes élues pour persévérer, seront incités à chuter par les signes qu’accompliront les prédicateurs de l'Antéchrist. [1092] BÈDE Il en est qui rapportent la réalisation de cette prédiction au temps de la captivité des Juifs où l'on vit un grand nombre de séducteurs qui prenaient le nom de Christ, et entraînaient après eux les nombreuses victimes de leur séduction. Mais lors du siège de la ville de Jérusalem, il n’y avait aucun croyant à qui pût s'adresser l’avertissement divin de ne pas suivre les faux docteurs. Il est donc plus juste de les entendre des hérétiques qui se couvraient faussement du nom de Christ, pour combattre l'Eglise. Le premier d'entre eux fut Simon le Magicien, et le dernier, plus dangereux que tous les autres, sera l'Antéchrist. « Pour vous, prenez garde ! voilà que je vous ai tout prédit. » [1093] AUGUSTIN [lettre 137 au peuple d’Hippone] En effet, il n’a pas seulement prédit auparavant les récompenses qu’il accordera aux saints et aux fidèles mais aussi les maux qui devaient remplir ce monde. De cette manière, nous attendons les biens après la fin du monde avec une plus grande certitude, puisque nous éprouvons des maux pareillement annoncés comme venant avant la fin du monde. [1094] THÉOPHYLACTE Or après la venue de l’Antéchrist, le mécanisme de l’univers sera altéré et transformé : les astres s’obscurciront en présence de la clarté resplendissante de Jésus Christ : « Mais en ces jours-là, après cette tribulation, le soleil s’obscurcira, la lune ne donnera plus sa clarté. » [1095] BÈDE En effet, au jour du jugement les étoiles paraîtront obscures, non par une diminution de leur lumière, mais du fait du surgissement de la clarté attachée à la vraie Lumière, celle du souverain juge. Cependant, rien ne s’oppose à ce que l’on comprenne qu’alors le soleil et la lune avec toutes les autres étoiles seront pour un temps véritablement privés de leur lumière, comme il est certain que c’est arrivé pour le soleil lors de la passion de notre Seigneur[448]. Du reste, après la fin du jour du jugement, quand il y aura un ciel nouveau et une terre nouvelle [cf. 2 P 3, 13 et Ap 21, 1], il arrivera ce que dit Isaïe [30, 26] : alors la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil deviendra sept fois plus forte. « Les puissances qui sont dans les cieux seront ébranlées. » [1096] THÉOPHYLACTE C’est-à-dire que les puissances angéliques seront frappées de stupeur en voyant de si grands prodiges arriver, et en voyant jugés leurs semblables[449] [1097] BÈDE Qu’y a-t-il d’étonnant que les hommes soient remplis de frayeur à ce point par le jugement dont la vue seule fait trembler les puissances angéliques ? Que font là les planches, quand les colonnes sont ébranlées ? Que souffre la plantule du désert, quand le cèdre du Paradis est secoué ? [1098] JÉRÔME Ou encore autrement : le soleil s’obscurcira pour les cœurs glacés comme pendant l’hiver ; la lune ne donnera plus sa lumière, se tenant sereine loin de la tempête des dissensions ; les étoiles du ciel tomberont en scintillant quand la race d’Abraham sera presque éteinte, elle qui a été comparée aux étoiles[450] ; et les puissances qui sont dans les cieux seront poussées à une colère vengeresse quand le Fils de l’Homme les enverra lors de son avènement. Au sujet de cet avènement le Seigneur ajoute : « et alors, on verra le Fils de l’homme venir dans des nuées avec grande puissance et gloire. », lui qui était descendu auparavant comme la pluie, humblement, sur la toison de Gédéon[451] [1099] AUGUSTIN [lettre 199 à Hesychius n° 41] Les anges avaient dit aux Apôtres [Actes 1, 11] : il viendra comme vous l’avez vu s’en aller au ciel. On doit croire avec raison qu’il viendra dans le même corps mais aussi sur les nuées, puisqu’il viendra comme il est parti, et que la nuée l’a pris alors qu’il partait[452]. [1100] THÉOPHYLACTE Or ils verront le Seigneur comme Fils de l’Homme dans un corps car ce qui se voit est corps. [1101] AUGUSTIN [De Trinitate I, 12, 28] Cependant la vision du Fils de l’Homme sera donnée même aux méchants : mais la vision de la nature divine ne sera donnée qu’aux cœurs purs car eux seuls verront Dieu [cf. Mt 5, 8] ; et comme les méchants ne peuvent voir le Fils de Dieu en tant qu’il est égal au Père dans sa forme divine, il faut que les justes et les méchants voient le juge des vivants et des morts en face duquel ils seront jugés ; c’est pourquoi il fallait que ce fût le Fils de l’Homme qui reçût la puissance de juger. C’est de cette puissance que le déploiement nous est décrit ensuite : « et alors il enverra ses anges. » [1102] THÉOPHYLACTE Voyez que Jésus Christ envoie ses anges comme le Père. Où donc sont ceux disent qu’il n’est pas l’égal du Père ? Car les anges iront rassembler les fidèles élus pour qu’enlevés dans les airs[453] ils viennent au devant Jésus Christ. « pour rassembler les élus des quatre vents ». [1103] JÉRÔME Comme le froment passé au van sur l’aire que forme la terre entière. [1104] BÈDE Des quatre vents, c’est-à-dire des quatre parties du monde : l’Orient, l’Occident, le Septentrion et le Midi. Et ce n'est pas seulement des quatre parties du monde, mais de toutes ses extrémités et en même temps des régions continentales au-delà des mers que seront rassemblés les élus, comme l'indiquent ces paroles : « de l'extrémité de la terre jusqu'à l'extrémité du ciel », c'est-à-dire, des extrémités les plus éloignées de la terre jusqu'à ses contrées les plus reculées, où le contour du ciel parait au loin s'appuyer sur les confins de la terre. Il n’y aura pas un élu, donc, pour rester en arrière en ce jour, sans courir dans les airs au devant du Seigneur venant au jugement. Les réprouvés aussi se rendront au jugement, pour être dispersés après la sentence et disparaître de la face de Dieu[454] |
— Théophylactus. Après avoir achevé tout ce qui a rapport à la ruine de Jérusalem, Notre-Seigneur passe à l'avènement de l'Antéchrist : "Alors si quelqu'un vous dit : Le Christ ici, ou il est là, ne le croyez point. " Il ne faut pas entendre cette expression : "alors, " du temps qui devait suivre immédiatement l'accomplissement des prédictions sur Jérusalem. Ainsi lorsque saint Matthieu, après avoir raconté la génération de Notre-Seigneur, dit : "En ces jours, Jean vint, " etc., est-ce immédiatement après la naissance du Sauveur ? Non, sans doute ; ces paroles ont un sens indéfini ou indéterminé, il en est de même de l'expression " alors ; " il ne s'agit donc point du temps de la ruine de Jérusalem, mais du temps où doit venir l'Antéchrist : "Il s'élèvera alors de faux christs, " etc. Un grand nombre prendront le nom du Christ, et séduiront ainsi jusqu'aux fidèles. — S. Augustin (Cité de Dieu, 19.) Satan sera alors déchaîné, et il usera de toute sa puissance pour opérer dans la personne de l'Antéchrist des prodiges merveilleux, mais trompeurs et mensongers. On se fait souvent cette question : l'Apôtre a-t-il traité de mensonges (2 Th 2, 9) ces signes et ces prodiges, parce que ce n'étaient que de vains fantômes, dont le démon se servait pour tromper les sens, et paraître faire ce qu'il ne faisait pas ? Ou bien est-ce parce que tout en étant de vrais prodiges, ils entraînaient dans l'erreur ceux qui ne pouvaient croire qu'un autre que Dieu en fût l'auteur, dans l'ignorance où ils étaient que la puissance du démon devait alors être plus grande qu'elle n'avait jamais été. Or, quelle que soit l'interprétation qu'on adopte, ces signes, ces prodiges séduiront ceux qui mériteront d'être séduits. — S. Grégoire (sur Ezech., hom. 9.) Mais pourquoi cette forme dubitative : "s'il est possible, " alors que le Seigneur savait parfaitement ce qui devait arriver. De deux choses l'une, s'ils sont élus, il n'est pas possible qu'ils soient séduits ; et si cela est possible, ils ne sont pas élus. Cette forme dubitative dans la bouche du Seigneur, exprime donc uniquement le trouble et l'hésitation d'esprit de ceux qu'il appelle les élus, parce qu'il voit leur persévérance dans la foi et les bonnes œuvres ; mais bien que Dieu les ait choisis comme devant persévérer, ils seront tentés par les prédicateurs de l'Antéchrist, qui s'efforceront de les entraîner dans leur chute. — Bède. Il en est qui rapportent cette prédiction au temps de la captivité des Juifs où l'on vit un grand nombre de séducteurs qui prenaient le nom de Christ, et entraînaient après eux les nombreuses victimes de leur séduction. Mais lors du siège de la ville de Jérusalem, elle ne renfermait dans son sein aucun chrétien à qui put s'adresser cet avertissement du Sauveur, de ne pas suivre de faux docteurs. Il est donc plus juste de les entendre des hérétiques qui se couvraient faussement du nom de Christ, pour mieux combattre l'Eglise ; le premier d'entre eux fut Simon le Magicien, et le dernier comme le plus dangereux sera l'Antéchrist. " Prenez donc garde à vous, voici que je vous l'ai prédit, " etc. — S. Augustin (lett. 137 au peuple d'Hippone.) Il ne s'est pas contenté de prédire longtemps à l'avance les récompenses qu'il devait accorder aux fidèles et aux saints, il a voulu aussi prédire les maux qui devaient fondre en foule sur le monde dès cette vie. Il nous fait ainsi attendre les biens de l'autre vie avec une foi et une certitude d'autant plus grande, que nous passons par les épreuves qui, d'après les mêmes prédictions, devaient précéder la fin du monde. — Théophylactus. Or, après l'avènement de l'Antéchrist, le globe terrestre sera bouleversé et changé par suite de l'obscurcissement des astres en présence de la clarté resplendissante de Jésus-Christ. " Mais après ces jours d'affliction, le soleil s'obscurcira, " etc. — Bède. En effet, au jour du jugement, les astres paraîtront couverts d'obscurité, non qu'ils perdent rien de la lumière qui leur est propre, mais parce qu'ils seront éclipsés par l'éclat de la lumière véritable, c'est-à-dire, du souverain Juge. Cependant rien ne s'oppose à ce que l'on entende que le soleil, la lune et les astres seront alors privés réellement pour un temps de leur lumière, comme cela est certainement arrivé lors de la mort du Christ. Mais le jugement une fois terminé, il y aura un ciel nouveau et une nouvelle terre (2 P 3, 13 ; Ap 21, 1), et alors s'accomplira cette prophétie d'Isaïe : "La lumière de la lune brillera comme la lumière du soleil, et la lumière du soleil sera sept fois plus éclatante " (Is 30, 26). " Et les puissances des cieux seront ébranlées. " — Théophylactus. C'est-à-dire, que les puissances angéliques seront frappées de stupeur en étant témoins d'aussi étonnants prodiges, et en voyant juger ceux qui partageaient leur nature. — Bède. Qu'y a-t-il d'étonnant que les hommes soient remplis de frayeur aux approches de ce jugement, dont la vue seule fait trembler les puissances angéliques ? Que feront les simples planches quand les colonnes sont ébranlées ? Que deviendra l'arbuste du désert, quand le cèdre du paradis tremble jusque dans ses racines ? — S. Jérôme. Ou bien encore : "Le soleil s'obscurcira, " pour les cœurs glacés comme pendant l'hiver, " et la lune ne donnera plus sa lumière, " qui brillait sereine au-dessus des orages et des disputes qui agitent la terre ; et les étoiles du ciel tomberont du ciel, " sans lumière, lorsqu'on verra la race d'Abraham qui a été comparée aux étoiles, défaillir presque toute entière ; " et les vertus des cieux seront ébranlées, " lorsqu'à l'avènement du Fils de l'homme elles seront envoyées comme les ministres de sa vengeance. C'est de cet avènement que le Sauveur ajoute : "Et alors, ils verront venir sur les nuées avec une grande puissance et une grande majesté le Fils de l'homme " qui était descendu, d'abord comme la pluie sur la toison de Gédéon, revêtu des livrées de l'humilité. " — S. Augustin (lett. 80 à Hésych). Les anges avaient dit aux Apôtres : "Il viendra de la même manière que vous l'avez vu monter au ciel. " (Ac 2) Nous devons donc croire qu'il viendra, non-seulement avec le même corps mais sur les nuées, puisqu'il viendra du ciel comme il y est monté, et qu'une nuée le reçut et le déroba aux yeux de ses disciples.
— Théophylactus. Or ils verront le Seigneur comme Fils de l'homme, c'est-à-dire, revêtu d'un corps sensible, car tout ce qui se voit est corporel. — S. Augustin (de la Trin., 1, 13.) Il sera donné devoir le Fils de l'homme, même aux méchants, mais la vue de la nature divine sera réservée à ceux qui ont le cœur pur parce qu'ils verront Dieu (Mt 5). Comme les méchants ne peuvent voir le Fils de Dieu dans cette forme divine, qui le rend l'égal de son Père, et qu'il faut cependant que les méchants comme les bons voient le juge des vivants et des morts devant lequel ils doivent comparaître, il était donc nécessaire qu'il reçût comme Fils de l'homme la puissance déjuger, puissance dont il nous décrit l'exercice dans les paroles suivantes : "Et alors il enverra ses anges. " — Théophylactus. Vous voyez que Jésus-Christ envoie les anges comme le Père, où sont donc ceux qui prétendent qu'il n'est pas égal à son Père ? Or, les anges s'empresseront de rassembler les élus afin qu'ils puissent aller dans les airs au-devant de Jésus-Christ (1 Th 4, 16) : "Et il réunira ses élus des quatre vents. " — S. Jérôme. Comme le blé qu'on bat et qu'on passe au van, sur l'aire de toute la terre. — Bède. " Des quatre vents, " c'est-à-dire, des quatre parties du monde, l'Orient, l'Occident, le Septentrion et le Midi. Et ce n'est pas seulement des quatre parties du monde, mais de toutes ses extrémités, des régions les plus éloignées au delà des mers qu'il rassemblera ses élus, comme l'indiquent ces paroles : "Depuis l'extrémité de la terre jusqu'à l'extrémité du ciel, " c'est-à-dire, des extrémités les plus éloignées de l'univers, jusqu'à ces contrées opposées, où le contour du ciel parait au loin s'appuyer sur les confins de la terre. Tous les élus donc, sans exception, viendront dans ce jour au-devant du Seigneur ; les méchants se rendront aussi au jugement, pour disparaître de devant la face de Dieu et périr pour l'éternité après leur sentence de condamnation (Ps 67, 1). |
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Lectio 6 |
Leçon 6 – Versets 28-31.
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Marc 13, 28-31 Du figuier apprenez cette
parabole : Dès que sa ramure devient tendre et que ses feuilles poussent, vous
comprenez que l'été est proche. Ainsi, quand vous verrez ces choses arriver, sachez
qu’Il est proche, aux portes. Je vous le dis en vérité, cette génération ne
passera point que toutes ces choses ne soient arrivées. Le ciel et la terre
passeront, mais mes paroles ne passeront point. Quant à ce jour et à l'heure,
nul ne le connaît, pas même les anges dans le ciel, pas même le Fils, mais le
Père. |
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[85700] Catena in Mc., cap. 13 l. 6 Beda. Sub exemplo arboris docuit dominus consummationis
exemplum, dicens a ficu autem discite parabolam. Cum iam ramus eius tener
fuerit et nata fuerint folia, cognoscitis quia in proximo sit aestas ; sic et
vos, cum videritis haec fieri, scitote quod in proximo sit in ostiis. — Théophylactus. Quasi dicat : sicut cum ficui
nascuntur folia, statim est aestas, sic et post angustias Antichristi statim,
nullo sequente medio, Christi erit adventus ; qui aestas erit iustis ex hieme,
peccatoribus vero hiems ex aestate. Augustinus ad Hesychium. Vel
aliter. Omnia quae a tribus Evangelistis dicta sunt de domini adventu, diligentius
inter se collata atque discussa fortasse inveniuntur ad hoc pertinere quod
quotidie venit in corpore suo quod est Ecclesia, exceptis his locis ubi ille
adventus ultimus ita promittitur ut propinquare dicatur : ut in ultimo
sermonis secundum Matthaeum ipse adventus evidenter exprimitur, ubi dicitur :
cum venerit filius hominis in maiestate sua. Quid enim est cum videritis haec
fieri? Nisi ea quae supra dixit, in quibus est etiam id quod ait et tunc
videbunt filium hominis venientem in nubibus. Non itaque tunc erit finis, sed
tunc erit in proximo. An dicendum est non omnia quae supra commemorata sunt, esse
intelligenda, sed aliqua eorum, hoc videlicet excepto quod dictum est et tunc
videbunt filium hominis venientem? Ipse quippe finis erit, non tunc proximus
erit. Sed Matthaeus aperuit nullis exceptis esse accipiendum, dicens : cum
videritis haec omnia, scitote quia prope est in ianuis. Intelligitur ergo
quod supra dictum est sic : et mittet Angelos suos de quatuor mundi partibus,
idest, de toto orbe terrarum congregabit electos suos ; quae tota hora
novissima facit veniens in suis membris tamquam in nubibus. Beda. Potest
autem haec fructificatio fici mystice intelligi super statu synagogae, quae
veniente ad se domino, quia fructum iustitiae non habebat in eis qui tunc
increduli erant, aeterna sterilitate damnata est. Sed quoniam dixit apostolus
quod cum plenitudo gentium intraverit, omnis Israel salvus erit, quid est hoc
nisi quod diu sterilis arbor fici fructum quem negaverat reddet? Quod ubi
factum fuerit, aestatem verae pacis esse in proximo non ambiges.
Hieronymus. Vel folia fici nata, verba sunt praesentia ; aestas proxima, dies
est iudicii, in qua unaquaeque arbor manifestabit quae intus habuit, aridum
ad comburendum, an viride ad plantandum cum ligno vitae. Sequitur amen dico
vobis, quoniam non transibit generatio haec, donec ista omnia fiant.
Beda. Nomine generationis aut omne hominum significat genus, aut specialiter
Iudaeorum. — Théophylactus. Vel aliter. Non transibit generatio haec, scilicet
Christianorum, donec omnia fiant, quae circa Ierusalem et Antichristi
adventum dicta sunt. Non enim dicit generationem apostolorum ; quia maior
pars apostolorum non pervenit usque ad Ierusalem consummationem. Dicit autem
hoc de generatione Christianorum, volens discipulos consolari, ne crederent
quod in illis temporibus fides deficeret : prius enim elementa immobilia
deficient, quam verba Christi ; unde subditur caelum et terra transibunt, verba
autem mea non transibunt. Beda. Caelum quod transibit, non aethereum sive
sidereum, sed aereum intelligere debemus. Quocumque enim pervenire potuit aqua diluvii, eo, iuxta
beati Petri sententiam, ignis iudicii perveniet. Transient autem caelum et
terra per eam quam nunc habent imaginem, attamen per essentiam sine fine
subsistent. |
[1105] BÈDE Par l’exemple de l’arbre, le Seigneur nous enseigna comment aura lieu la fin : « Du figuier apprenez cette parabole. Dès que sa ramure devient tendre et que ses feuilles poussent, vous comprenez que l’été est proche. Ainsi, quand vous verrez ces choses arriver, sachez qu’Il est proche, aux portes» [1106] THÉOPHYLACTE C’est comme s’il disait : comme l’été venant après l’apparition des feuilles du figuier, aussitôt après la persécution de l’Antéchrist, sans transition, aura lieu l’avènement du Christ. Ce sera l’été après l’hiver pour les justes mais l’hiver après l’été pour les pécheurs. [1107] AUGUSTIN [lettre 199 à Hesychius n° 45] Ou encore autrement : tout ce que les trois évangélistes racontent de l’avènement du Seigneur on constate, après collation et examen attentif, que cela se rapporte semble-t-il à ce qui arrive quotidiennement dans le corps du Christ qui est l’Eglise, à l’exception des passages où il est prédit que le dernier avènement s’approche. Ainsi dans la dernière partie du discours selon Matthieu [25, 31], cette ultime venue est évoquée très clairement quand il est dit : « quand le Fils de l’Homme viendra dans sa majesté. » A quoi se rapporte « lorsque vous verrez cela arriver » ? Si ce n’est à ce dont il vient de parler, et aussi à ce qu’il dit « et alors on verra le Fils de l’Homme venir dans des nuées. » Ce ne sera pas la fin mais alors elle sera proche. Est-ce à dire que tout ce qui dit plus haut n’est pas à retenir, mais seulement quelques éléments, sauf bien sûr « et alors ils verront venir le Fils de l’Homme » ? Ce ne sera pas là le signe d’une fin prochaine mais la fin elle-même ! Cependant, Matthieu montra clairement qu’il faut tout rapporter à la fin du monde quand il dit [24, 33] : « quand vous verrez toutes ces choses, sachez qu’il est proche à la porte. » On comprend donc ce qui a été dit plus haut : « et il enverra ses anges des quatre parties du monde », c’est-à-dire : il rassemblera ses élus de toutes les parties de la terre, toutes choses qu’il fait durant toute cette dernière heure, tandis qu’il est dans ses membres comme sur des nuées. [1108] BÈDE Or ce figuier qui se couvre de feuilles peut être interprété dans un sens spirituel à propos de la synagogue : lors de la venue du Seigneur, étant donné qu’elle ne portait pas de fruits de justice chez ceux qui étaient alors incrédules, elle fut condamnée à une éternelle stérilité. Mais puisque l’Apôtre [Romains 11, 25-26] dit : « lorsque la plénitude des nations sera entrée, tout Israël sera sauvé. », n’est-il pas vrai que le figuier longtemps stérile donnera les fruits qu’il avait refusés ? Quand cela sera accompli, pas d’hésitation : l’été de la vraie paix sera proche. [1109] JÉRÔME Ou bien les « feuilles nées du figuier » sont le temps présent, l’été tout proche, le jour du jugement où chaque arbre découvrira ce qu’il avait à l’intérieur : une aridité qui le fera condamner au feu, ou la sève qui le rendra digne d’être planté avec l’arbre de vie. « En vérité je vous le dis, cette génération ne passera point que toutes ces choses ne soient arrivées. » [1110] BÈDE Par le terme de « génération » on peut entendre soit tout le genre humain soit spécialement les Juifs. [1111] THÉOPHYLACTE Ou encore autrement : cette génération – alors les chrétiens – ne passera pas jusqu’à ce que toutes les prédications sur Jérusalem et l’Antéchrist ne se trouvent accomplies. Il ne parle pas en effet de la génération des apôtres, car la majorité des apôtres ne vécurent pas jusqu’à la destruction de Jérusalem. Mais il dit cela au sujet de la génération des chrétiens voulant consoler ses disciples afin qu’ils ne s’imaginent pas que la foi succombera en ces temps-là. En effet, les éléments immobiles du monde passeront avant les paroles du Christ : « le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point. » [1112] BÈDE Nous devons comprendre que le ciel qui passera n’est ni le ciel éthéré ni celui des astres mais celui de l’air. En effet, d’après l’avis du bienheureux Pierre[455], partout où l’eau du déluge put se répandre le feu du jugement parviendra. Or le ciel et la terre passeront dans leur apparence actuelle ; cependant ils subsisteront sans fin dans leur essence. |
— Bède. Sous cette figure du figuier, le Seigneur nous apprend le temps de la consommation du monde : "Apprenez ceci d'une comparaison tirée du figuier, lorsque ses branches sont encore tendres, " etc. — Théophylactus. C'est-à-dire, de même que l'été vient aussitôt après que le figuier a poussé ses feuilles ; ainsi, aussitôt après les persécutions de l'Antéchrist, aura lieu l'avènement du Christ, qui sera pour les justes l'été succédant à l'hiver, et pour les pécheurs l'hiver après l'été. — S. Augustin (lett. 81 à Hésych.) On peut dire encore que tout ce que les trois Evangélistes ont raconté de l'avènement du Seigneur, soigneusement comparé et discuté, paraît se rapporter à cet avènement qu'il accomplit tous les jours dans son corps, qui est l'Eglise, à l'exception des endroits où le dernier avènement est prédit clairement, comme s'approchant tous les jours. Ainsi, dans la dernière partie du discours rapporté par saint Matthieu, c'est à ce dernier avènement qui s'appliquent ces paroles : "Lorsque le Fils de l'homme viendra dans sa majesté. " A quoi se rapportent en effet ces autres paroles : "Lorsque vous verrez toutes ces choses s'accomplir ? " Aux circonstances dont il vient de parler et parmi lesquels il faut ranger celle-ci : "Et alors ils verront le Fils de l'homme venant sur les nuées, " Ce ne sera donc pas encore la fin, mais elle ne sera pas éloignée. Ou bien on peut dire encore, que tout ce qui précède ne doit pas s'entendre du dernier avènement, mais une partie seulement, c'est-à-dire, ces paroles : "Et alors ils verront venir le Fils de l'homme, " car ce sera bien là non un signe de la fin prochaine, mais la fin elle-même. Cependant saint Matthieu montre clairement qu'il faut tout entendre sans exception de la fin du monde, lorsqu'il dit : "Lorsque vous verrez toutes ces choses, sachez que le Fils de l'homme est proche et qu'il est à la porte. " Voici donc dans quel sens il faut entendre ce qui a été dit plus haut : "Et il enverra ses anges des quatre parties du monde, " c'est-à-dire, il rassemblera ses élus de toutes les parties de la terre, pendant toute cette dernière heure, en venant dans ses membres comme sur les nuées. — Bède. Au sens spirituel on peut voir dans ce figuier qui se couvre de feuilles, la synagogue qui, lors de la venue du Sauveur, ne produisait aucun fruit de justice dans ceux qui étaient alors incrédules, et qui fut condamnée à une éternelle stérilité. Cependant l'Apôtre dit : "Lorsque la plénitude des nations sera entrée, tout Israël sera sauvé. " Qu'est-ce à dire ? que le figuier longtemps stérile produira les fruits qu'il avait refusés jusque-là. Dès que vous apercevrez ces fruits, soyez certain que l'été du la paix véritable n'est pas éloigné. — S. Jérôme. Ou bien les feuilles nouvelles du figuier c'est le temps présent, l'été qui approche, c'est le jour du jugement, jour auquel chaque arbre découvrira ce qu'il portait en soi, ou l'aridité qui le fera condamner au feu, ou la sève qui le rendra digne d'être planté avec l'arbre de vie. " Je vous dis en vérité que cette génération ne passera point, que toutes ces choses ne soient accomplies. " — Bède. Par génération, on peut entendre ici ou tout le genre humain, ou la nation seule des Juifs. — Théophylactus. Ou bien encore, " cette génération, " la génération des chrétiens ne passera point que toutes les prédictions sur Jérusalem et sur l'Antéchrist ne soient accomplies. Il ne dit pas en effet la génération des Apôtres, parce que les Apôtres, pour le plus grand nombre, ne vécurent point jusqu'à la ruine de Jérusalem. Il veut doue parler de la génération des chrétiens, et son dessein est de consoler ses disciples, en leur donnant l'assurance que la foi ne défaillirait pas entièrement dans ces temps malheureux. Les éléments stables et permanents du monde passeront plutôt que les paroles du Christ : "Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point. " — Bède. Le ciel qui doit passer, n'est ni le ciel éthéré, ni le ciel des astres, mais le ciel atmosphérique ; car d'après la doctrine de saint Pierre, le feu du jugement atteindra tous les endroits où les eaux du déluge ont pu parvenir (2 P 3, 5-7). Le ciel et la terre passeront quant à la forme extérieure qu'ils ont actuellement, mais leur substance a une durée éternelle. |
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Lectio 7 |
Leçon 7 – Versets 32-37.
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Marc 13, 32-37
Quant à ce jour ou cette heure, nul ne les connaît, ni les anges dans le ciel,
ni le Fils, personne que le Père. Soyez sur vos gardes, veillez et priez, car
vous ne savez pas quand ce sera le moment. Il en sera comme d’un homme parti
en voyage, qui a quitté sa maison, a tout remis au pouvoir de ses serviteurs,
assigné à chacun sa tâche, et qui a commandé au portier de veiller. Veillez
donc, car vous ne savez pas quand viendra le maître de la maison, le soir, ou
à minuit, ou au chant du coq, ou le matin, de peur que, venant à l’improviste
il ne vous trouve endormis. Ce que je vous dis à vous, je le dis à tous :
Veillez ! |
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[85701] Catena in Mc., cap. 13 l. 7 — Théophylactus. Volens dominus discipulos impedire ab interrogatione
illius diei et horae, dixit de die autem illo et hora nemo scit, neque Angeli
in caelo, neque filius, nisi pater. Si enim dixisset, quia scio, tamen nolo
vobis revelare, ipsos non modicum contristasset. Nunc vero sapientius egit, et
ipsos exclusit ab huiusmodi interrogatione, ne ei molesti fierent, in hoc
quod dixit : neque Angeli sciunt, neque ego. Hilarius de Trin. Ignoratio autem diei atque horae obicitur
unigenito Deo, ut Deus ex Deo natus non sit in ea naturae perfectione qua
Deus est. Sed primum sensu communis iudicii sentiendum est an credibile esse
possit ut aliquid ex omnibus nesciat qui omnibus ad id quod sunt atque erunt,
auctor est. Quomodo enim extra eius naturae scientiam est per quam et in qua
id quod efficiendum sit continetur? Hanc autem ille diem ignorat, quae
adventus sui dies est? Humanae naturae quod agere definiunt, quantum in se
est, praesciunt, et sequitur gerendi cognitio voluntatem agendi. Quomodo ergo
dominus gloriae adventus sui ignorata die, naturae esse imperfectae creditur,
quae et necessitatem habeat adveniendi, et scientiam adventus sui non adepta
sit? Iam vero quanta impietatis geminatur occasio, si Deo patri deputabitur
indignitatis affectus, si ei ademerit beatitudinis cognitionem, cui mortis
induxerit praescientiam? Quod si in eo omnes scientiae thesauri sunt, diem
hunc non ignorat. Sed meminisse nos convenit occultos in eo scientiae
thesauros esse. Ignoratio igitur eius est secundum quod thesauri scientiae in
eo latent. In omnibus enim quae Deus ignorare se loquitur, ignoratione non
detinetur ; sed aut tempus est non loquendi, aut dispensatio non agendi. Si
autem tunc cognovisse Deus dicitur quod Abraham eum amaverit, cum hoc non
celavit Abrahae ; necesse est ut et pater ob id diem scire dicatur, quia non
celaverit filio. Si itaque diem filius nescit, sacramentum est ut taceat ; e
contrario pater solus ostenditur scire, quia non tacet. Absit autem
corporalium mutationum novitates in patre et filio existimari. Denique, ne
per infirmitatem ignorare dicatur, continuo subiecit videte, vigilate et
orate : nescitis enim quando tempus sit. Hieronymus. Vigilia enim opus
est mentis ante mortem corporis. — Théophylactus. Docet autem vigilare
et orare, duo haec : multi namque vigilamus, sed noctes ducentes in
pravitates. Ad hoc autem consequenter similitudinem inducit, dicens sicut
homo qui peregre profectus reliquit domum suam, et dedit servis suis
potestatem cuiusque operis, et ianitori praecepit ut vigilet. Beda. Homo
qui peregre profectus reliquit domum suam, Christus est, qui ad patrem post
resurrectionem victor ascendens, Ecclesiam corporaliter reliquit, quam tamen
numquam divinae praesentiae praesidio destituit. Gregorius in Evang. Carnis
etenim locus proprie terra est, quae velut ad peregrinandum ducta est, cum
per redemptorem nostrum est in caelis collocata. Dedit autem servis suis
potestatem cuiusque operis, quia fidelibus suis concessa sancti spiritus
gratia, facultatem tribuit bonis operibus serviendi. Ianitori quoque
praecepit ut vigilaret : quia ordini pastorum commissae sibi Ecclesiae curam
iubet impendere. Non solum autem rectores Ecclesiae, sed omnes vigilare
praecipimur, ianuas cordium custodientes, ne antiqui hostis mala suggestio
subintret, ne nos dominus dormientes inveniat. Unde ex hac similitudine
concludens subdit vigilate ergo : nescitis enim quando dominus domus veniat :
sero, an media nocte, an galli cantu, an mane ; ne cum venerit inveniat vos
dormientes. Hieronymus. Nam qui dormit, non corpora vera, sed
phantasmata intendit, et vacuus vigilat de his quae viderat. Sic nimirum sunt
quos mundi amor rapit in vita, qui deserunt post vitam quod somniabant pro
certo. — Théophylactus. Vide autem quia non dixit : nescio quando
tempus erit, sed nescitis. Propter hoc enim hoc occultavit, quia nobis
expediebat : nam si nunc ignorantes finem non curamus, quid faceremus, si
finem sciremus? Malitias namque nostras differremus usque ad ultimum.
Attendamus etiam dictiones : sero namque finis existit, cum quis moritur in
senectute ; media nocte, cum quis moritur in medio iuventutis ; galli cantu
vero, cum ratio completur in nobis : cum enim incipit puer secundum rationem
vivere, tunc gallus in eo vociferatur, excitans a somno sensualitatis ; mane
autem puerilis est aetas. Oportet enim omnes istos finem praescire : nam et
puero cavendum ne imbaptizatus pertranseat. Hieronymus. Hoc autem fine
concludit sermonem, ut commune omnium praeceptum novissimi per primos audiant
; unde subdit quod autem vobis dico, omnibus dico : vigilate. Augustinus
ad Hesychium. Non solum enim illis dixit quibus tunc audientibus
loquebatur, sed etiam illis qui fuerunt post illos ante nos, et ad nos ipsos,
et qui erunt post nos usque ad novissimum eius adventum. Numquid autem omnes
inventurus est dies ille in hac vita, aut quisquam dicturus est quod ad
defunctos etiam pertineat quod ait vigilate, ne cum venerit repente, inveniat
vos dormientes? Cur itaque omnibus dicit quod ad eos solos pertineat qui tunc
erunt, nisi quia ad omnes pertinet, quomodo dixi? Tunc enim unicuique veniet
dies ille cum venerit eius dies, ut talis hinc exeat qualis est iudicandus illo
die ; ac per hoc, vigilare debet omnis Christianus, ne imparatum eum inveniat
domini adventus. Imparatum autem inveniet dies ille quem imparatum inveniet
suae vitae huius ultimus dies. |
[1113] THÉOPHYLACTE Le Seigneur, voulant empêcher ses disciples de le questionner sur le jour et l’heure, dit : « Quant à ce jour, ou cette heure, nul ne les connaît, ni les anges dans le ciel, ni le Fils, personne que le Père. » S’il leur avait dit : « je le sais ; cependant, je ne veux pas vous le révéler », il les aurait grandement attristés. Il agit en réalité plus sagement : il les éloigne de ce genre de question pour que ceux-ci ne soient pas affectés, quand il leur dit « ni les anges ne le savent ni moi-même ». [1114] HILAIRE [De Trinitate 9] Or l’ignorance du jour et de l’heure est reprochée au Fils unique de Dieu : il ne serait pas Dieu né de Dieu dans cette perfection de nature que Dieu a. Mais j’en appelle d’abord au jugement du sens commun : est-il possible de croire qu’il y ait une ignorance chez celui qui est pour tous les êtres l’auteur de ce qu’ils sont et de ce qu’ils seront ? Comment peut être privé de la connaissance de sa nature la nature par laquelle et dans laquelle sont contenues toutes les choses qui doivent exister ? Il ignorerait le jour de son avènement ? L’homme, autant que sa nature le lui permet, prévoit d’avance ce qu’il a dessein de faire, et la connaissance de ce qu’il doit faire suit chez lui la volonté d’agir. Comment donc admettre que le Seigneur, en ignorant le jour de son avènement glorieux, ait eu une nature si imparfaite que d’être soumise à un avènement nécessaire, et ne pas avoir connaissance de cet avènement ? Et voilà déjà que redouble l’occasion de se mettre en grande impiété, si l’on suppose une intention malveillante de Dieu le Père, qui aurait refusé la connaissance de la béatitude à celui à qui il avait révélé la connaissance de sa mort. Si tous les trésors de la science sont en lui[456], il ne peut ignorer ce jour. Mais il faut se rappeler que les trésors de la science sont cachés en lui. L’ignorance dont il parle tient donc au fait que les trésors de la science restent cachés en lui. En effet, dans tout ce que Dieu dit ignorer, il n’est pas empêché par l’ignorance ; mais ce n’est pas le moment d’en parler ou bien il n’est pas temps d’agir. Il est dit que Dieu connut qu’Abraham l’aimait quand il ne le cacha pas à Abraham[457] ; il est donc nécessaire de dire que le Père a connu ce jour car il ne l’a pas caché à son Fils. C’est pourquoi si le Fils est dit ignorer le jour, c’est qu’il le tient sous silence ; au contraire, le Père seul est dit connaître ce jour, parce qu’il ne le tait pas[458]. Gardons nous donc d’admettre dans le Père ou dans le Fils un quelconque changement extérieur. Enfin pour qu’on ne dise pas qu’il ignore par faiblesse, il ajoute aussitôt : « Soyez sur vos gardes, veillez et priez[459], car vous ne savez pas quand ce sera le moment. » [1115] JÉRÔME En effet, la vigilance est un devoir de l’esprit avant la mort du corps. [1116] THÉOPHYLACTE Il nous apprend à veiller et à prier, les deux : car il en est beaucoup qui veillent mais ils passent leurs nuits dans la dépravation. Il poursuit en introduisant une comparaison pour nous l’enseigner en disant : « Il en sera comme d’un homme parti en voyage : il a quitté sa maison, tout remis au pouvoir de ses serviteurs, assigné à chacun sa tâche, et au portier il a commandé de veiller. » [1117] BÈDE L’homme parti à l’étranger qui laisse sa maison, c’est le Christ qui monte, victorieux, vers le Père après sa résurrection, en abandonnant physiquement l’Eglise, que cependant il ne priva jamais de la protection de sa présence divine. [1118] GRÉGOIRE [Sur les Evangiles] En effet, l’habitation naturelle de la chair est la terre, cette chair est emportée comme pour un voyage à l’étranger quand elle est élevée dans les cieux par notre Sauveur. Or il assigna à chacun de ses serviteurs une puissance pour chaque tâche, c’est-à-dire qu’en accordant la grâce de l’Esprit Saint aux croyants, il leur attribua la possibilité de servir par de bonnes œuvres. Il ordonne ainsi au portier de veiller quand il dit à l’ordre des pasteurs de consacrer leurs soins à l’Eglise qui leur est confiée. Or l’ordre ne concerne pas seulement les guides de l’Eglise mais il s’adresse aussi à nous tous qui devons veiller, gardant les portes de notre cœur de sorte que la tentation mauvaise de l’antique ennemi ne s’y insinue pas, afin que le Seigneur ne nous trouve pas endormis. Il conclut ainsi cette comparaison : « Veillez donc, car vous ne savez pas quand le maître de la maison viendra, le soir, à minuit, au chant du coq ou le matin, de peur que, venant à l’improviste, il ne vous trouve endormis. » [1119] JÉRÔME Car celui qui dort ne s’attache pas à des corps véritables mais à des fantômes, et lorsqu’il est éveillé, il se trouve vide de ce qu’il voyait. Tels sont ceux que l’erreur du monde emporte en cette vie : ils quittent après cette vie ce qu’ils avaient regardé comme des réalités pendant leurs songes. [1120] THÉOPHYLACTE Or remarquons qu’il n’a pas dit : « je ne sais quand ce temps viendra », mais « vous ne savez pas ». C’est dans notre intérêt que notre Seigneur nous a caché ce jour, car si maintenant que nous l’ignorons, nous ne pensons pas à notre fin, que ferions-nous si nous la savions ? Nous prolongerions nos iniquités jusqu’au dernier jour de notre vie. Prêtons attention aux paroles : la fin arrive sur le soir pour celui qui meurt dans la vieillesse ; au milieu de la nuit, pour celui qui meurt au milieu de la jeunesse ; au chant du coq quand on quitte la vie tandis que la raison est formée en nous. En effet, lorsque l’enfant commence à régler sa vie d’après les inspirations de la raison, c’est alors que le chant du coq s’élève et le réveille du sommeil de la vie des sens. Le matin, c’est l’enfance. Il nous faut donc à tout âge prévoir notre fin. Au reste, veillons à ce que l’enfant même ne sorte pas de cette vie sans avoir été baptisé. [1121] JÉRÔME Il conclut tout son discours par ces paroles : « Et ce que je vous dis à vous, je le dis à tous : veillez ! » afin que les tout derniers convertis écoutent cette recommandation commune à tous par l’intermédiaire des premiers. [1123] AUGUSTIN [à Hésychius] Il ne s’adressait pas seulement à ceux qui l’écoutaient alors tandis qu’il parlait, mais aussi à ceux qui vécurent après eux et avant nous, ainsi qu’à nous-mêmes et à ceux qui vivront après nous, et ce jusqu’à son dernier avènement. Or est-ce que ce jour trouvera tous les hommes encore en vie ? Ou bien dira-t-on que c’est aux morts aussi que s’adresse ces paroles : « veillez, afin que ce jour qui viendra à l’improviste ne vous trouve pas endormis ? » Pourquoi dit-il à tous ce qui ne concerne que les seuls qui seront encore en vie si ce n’est que cette phrase s’adresse vraiment à tous, comme je l’ai déjà dit ? Ce jour viendra pour chacun quand sera arrivé le jour où nous quitterons ce monde tels que nous devrons être jugés alors. Cela nous instruit qu’il faut que chaque chrétien veille de sorte que l’avènement du Seigneur le trouve prêt. Or ce jour trouvera sans préparation celui que le dernier jour de sa vie ici-bas trouvera sans préparation. |
— Théophylactus. Le Seigneur veut détourner ses disciples de le questionner sur le jour et l'heure on ces choses arriveront : "Quant à ce jour et à cette heure, leur dit-il, nul ne les sait, ni les auges qui sont dans le ciel, ni le Fils, mais le Père seul. " S'il leur avait dit, je le sais, mais je ne veux pas vous le découvrir, il les aurait singulièrement attristés ; il agit donc plus sagement, il éloigne leur esprit de toute question de ce genre, et il échappe à toutes leurs difficultés on leur disant : "Ni les anges ne le savent, ni moi-même. " — S. Hilaire (de la Trin., 9) On objecte au Fils unique de Dieu d'ignorer ce jour et cette heure, et on en conclut qu'il n'est point né Dieu de Dieu avec cette nature parfaite que possède Dieu le Père ; mais j'en appelle ici au simple jugement du sens commun ; peut-on supposer une ignorance quelconque, dans celui qui est pour tous les êtres l'auteur de ce qu'ils sont et de ce qu'ils seront ? Comment une seule chose peut-elle être en dehors de la science de sa nature, par laquelle et dans laquelle sont contenues toutes les choses qui doivent exister. Quoi ! il aurait ignoré le jour de son avènement. L'homme, autant que sa nature le lui permet, prévoit d'avance ce qu'il a dessein de faire, et la connaissance de ce qu'il doit faire suit chez lui la volonté d'agir. Comment donc admettre que le Seigneur de gloire, par cette ignorance au jour de son avènement, ait eu une nature si imparfaite que d'être soumise à un avènement nécessaire, sans en avoir aucune connaissance. Mais encore, il y a ici double impiété, si l'on suppose une intention malveillante dans Dieu le Père, qui aurait refusé la connaissance de la béatitude à celui à qui il avait révélé la connaissance de sa mort. Si tous les trésors de la science sont en lui ; il ne peut ignorer ce jour, mais nous devons nous rappeler que ces trésors de science sont cachés en lui. L'ignorance dont il parle tient donc uniquement à ce que les trésors de la science restent cachés en lui. Toutes les fois donc que Dieu déclare ignorer quelque chose, il ne s'agit point d'une véritable ignorance, mais il veut nous apprendre, ou qu'il n'est pas temps de parler, ou qu'il n'est pas temps d'agir. L'Ecriture dit de Dieu, qu'il connut qu'Abraham l'aimait, parce qu'il le fit connaître à Abraham lui-même (Gn 22). Il faut donc dire, par la même raison, que le Père a connu ce jour, parce qu'il l'a révélé à son Fils. Si donc nous lisons que le Fils ne connaît point ce jour, c'est dire d'une manière figurée qu'il ne doit point en parler ; au contraire, le Père seul connaît ce jour, parce que c'est à lui de le faire connaître. Gardons-nous donc d'admettre dans le Père ou dans le Fils aucun changement, aucune modification extérieure. Enfin, pour éloigner de lui tout soupçon d'ignorance, il ajoute aussitôt : "Prenez garde, veillez et priez, parce que vous ne savez quand ce temps viendra. " — S. Jérôme. La vigilance est un devoir pour l'âme avant la mort du corps. — Théophylactus. Il nous recommande à la fois ces deux choses : la vigilance et la prière, car il en est beaucoup qui veillent, mais qui passent les nuits dans les excès de la débauche. C'est pour nous enseigner cette vérité qu'il amène la comparaison suivante : "Il en sera comme d'un homme qui, s'en allant faire un voyage. " — Bède. Cet homme qui part pour un long voyage et quitte sa maison, c'est Jésus-Christ qui, après sa résurrection, remontant vers son Père, vainqueur de la mort, quitte extérieurement l'Eglise, mais sans jamais la priver du secours de sa divine présence. En effet, l'habitation naturelle de la chair est la terre, et le Sauveur l'emmène comme en voyage, lorsqu'il la place dans les cieux. Cet homme assigne à chacun de ses serviteurs la tâche qui lui est propre, c'est-à-dire, que Notre-Seigneur, avec la grâce de l'Esprit saint, leur rend possible la pratique de toutes les bonnes œuvres. Il recommande au portier de veiller, c'est-à-dire, qu'il fait un devoir à l'ordre des pasteurs, de consacrer tous leurs soins à l'Eglise qui leur est confiée. Cette recommandation n'est pas seulement pour les pasteurs de l'Eglise ; nous devons nous-mêmes veiller, garder soigneusement sur les portes de nos cœurs, les fermer à toute inspiration mauvaise de l'antique ennemi, et prendre garde que le Seigneur ne nous trouve endormis. — S. Jérôme. Car celui qui dort ne voit que des fantômes et non des corps véritables, et lorsqu'il est réveillé, il ne lui reste de ce qu'il a vu dans son sommeil qu'un souvenir sans réalité. Tels sont ceux qui, pendant cette vie, se laissent entraîner à l'amour du monde, et qui, au moment de la mort, se voient abandonnés de ce que, dans leurs rêves, ils avaient regardé comme des réalités. — Théophylactus. Remarquez qu'il ne dit pas : Je ne sais quand ce temps viendra, mais " vous ne savez. " C'est dans notre intérêt que Notre-Seigneur nous a caché ce jour, car si maintenant que nous l'ignorons, nous ne pensons pas à notre fin, qu'aurions-nous fait si nous l'avions su ? Hélas ! nous prolongerions nos iniquités jusqu'au dernier jour de notre vie. Pesons bien ici chacune des expressions du Sauveur. La fin arrive sur le soir pour celui qui meurt dans la vieillesse ; au milieu de la nuit pour celui qui meurt au milieu de la jeunesse ; au chant du coq, lorsqu'on quitte la vie à l'âge où la raison dirige nos actions. En effet, lorsque l'enfant commence à régler sa vie d'après les inspirations de la raison, c'est comme le chant du coq qui élève la voix et le réveille du sommeil de la vie des sens. Le matin, c'est l'enfance. Il nous faut donc à tout âge prévoir notre fin et veiller à ce que l'enfant même ne sorte point de cette vie sans baptême. — S. Jérôme. Notre-Seigneur conclut tout son discours par ces paroles : "Ce que je vous dis, je le dis à tous, " afin que les derniers reçoivent des premiers cette recommandation qui est commune à tous. — S. Augustin (lett. 80 à Hésych.) Il ne s'adressait pas seulement à ceux qui l'écoutaient, mais encore à ceux qui devaient les suivre et nous précéder, à nous-mêmes et à ceux qui viendront après nous jusqu'à son dernier avènement. Est-ce qu'en effet ce jour trouvera tous les hommes encore en vie ? Ou bien dira-t-on que c'est aux morts aussi que s'adressent ces paroles : "Veillez, afin que ce jour qui viendra à l'improviste ne vous trouve endormi ? " Pourquoi donc adresse-t-il à tous une recommandation qui ne parait concerner que ceux qui vivront alors, si ce n'est parce qu'elle s'adresse à tous en réalité, comme je l'ai dit. Ce jour vient pour chacun de nous, avec le jour de sa mort, parce qu'il sort de cette vie dans l'état où il sera jugé au dernier jour. Tout chrétien doit donc veiller, afin que ce jour ne le surprenne pas sans être préparé. Or, il surprendra sans préparation celui qui ne se sera point préparé au dernier jour de sa vie. |
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Caput
14 |
CHAPITRE 14 |
CHAPITRE 14 |
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Lectio
1 |
Leçon 1 – Versets 1-2.
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Marc 14, 1-2
La fête de Pâque et des pains sans levain devait avoir lieu deux jours après.
Les principaux prêtres et les scribes cherchaient les moyens d'arrêter Jésus
par ruse, et de le faire mourir. Car ils disaient : Que ce ne soit pas
pendant la fête, afin qu'il n'y ait pas de tumulte parmi le peuple. |
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[85702] Catena in Mc., cap. 14 l. 1 Hieronymus. Nunc aspergamus librum nostrum de sanguine, et limina
domorum, et funem coccineum circumdemus domui orationis nostrae, et coccum in
manu nostra ut Zaram ligemus, ut vaccam rufam in valle occisam enarrare
possimus. De Christi enim occisione narraturus Evangelista praemittit erat
autem Pascha et azyma post biduum.
Beda. Pascha, quod Hebraice dicitur phase, non a passione, ut plerique
arbitrantur, sed a transitu nominatur : eo quod exterminator videns sanguinem
in foribus Israelitarum, pertransierit, nec percusserit eos ; vel ipse
dominus praebens auxilium populo suo, desuper ambulavit. Hieronymus. Vel
phase transitus interpretatur, Pascha vero immolatio. In immolatione agni et
transitu populi per mare vel Aegyptum, praefiguratur passio Christi, et
redemptio populi de Inferno, quando nos post biduum visitat, idest plenissima
luna, aetate Christi perfecta : ut nec cum aliqua parte tenebrosa carnes agni
immaculati, qui tollit peccata mundi, in una domo, quae est Ecclesia
Catholica, calceati caritate et armati virtute comedamus. Beda. Hoc
autem, iuxta veteris testamenti Scripturam, inter Pascha et azyma distat, quod
Pascha ipse solus dies appellatur, in quo agnus occidebatur ad vesperam, hoc
est quartadecima luna mensis primi ; decima quinta autem luna, quando
egressum est de Aegypto, succedebat festivitas azymorum, quae septem diebus, idest
usque ad vigesimum primum diem eiusdem mensis ad vesperam est statuta
solemnitas. Verum Evangelistae indifferenter et diem azymorum pro Pascha, et
pro diebus azymorum Pascha ponere solent ; unde et Marcus hic dicit erat
autem Pascha, et azyma post biduum : quia et Paschae dies in azymis panibus
est celebrari praeceptus ; et nos quasi Pascha perpetuum facientes, semper ex
hoc mundo transire praecipimur. Hieronymus. A principibus autem
egressa est iniquitas in Babylone, qui templum et vasa et se purificare
secundum legem ad esum agni debuerant ; unde sequitur et quaerebant summi
sacerdotes et Scribae quomodo eum dolo tenerent et occiderent. Occiso autem
capite totum corpus enerve efficitur : unde miseri faciunt quod caput
moriatur. Vitant autem diem festum, quod convenit illis : non enim est
festivitas his qui vitam et misericordiam perdiderunt ; unde sequitur
dicebant autem : non in die festo, ne forte tumultus fieret in populo.
Beda. Non quidem metuentes seditionem, ut simplex sermo demonstrat ; sed
caventes ne auxilio populi de suis manibus tolleretur. — Théophylactus. Ipse
tamen Christus tempus sibi constituerat passionis : voluit enim in Paschate
crucifigi, quia ipse verum erat Pascha. |
[01123] JÉRÔME Maintenant, aspergeons notre livre et le seuil de nos
maisons de sang, et entourons la demeure où nous prions avec un fil écarlate[460].
Attachons, comme Zara, un fil d'écarlate à notre main[461],
pour pouvoir narrer la mise à mort de la vache rousse dans la vallée[462].
L'Évangéliste qui s’apprête à raconter la mise à mort du Christ commence par La Pâque et les Azymes allaient avoir lieu
dans deux jours. [01124] BÈDE La Pâque, que l'hébreu nomme
“phase”, ne vient pas du mot “passion”, comme le pensent la plupart des gens,
mais de “passage”, car l'ange exterminateur, lorsqu'il voyait du sang sur les
portes des Israélites, a passé sans les frapper[463].
Ou bien encore, car le Seigneur lui-même, qui portait secours à son peuple, descendit
du ciel. [01125] JÉRÔME Ou bien le mot “phase” doit
être traduit par “passage”, mais alors le mot “pâque” le sera par
“immolation”. Or l'immolation de l'agneau et le passage du peuple à travers
la mer ou l'Égypte préfigurent la passion du Christ et la rédemption du
peuple délivré de l'enfer quand il nous visita après deux jours, c'est-à-dire
à la pleine lune de l’âge parfait du Christ. De la sorte, sans porter aucune
marque du séjour des ténèbres, mais chaussés de la charité et armés de la
vertu[464], nous
mangerons dans une même maison, qui est l'Eglise catholique, la chair de
l'Agneau immaculé, qui enlève les péchés du monde. [01126] BÈDE D'après l'Ancien Testament, il y a cette différence entre la Pâque et les Azymes, que le nom de Pâque est réservé à la seule journée au soir de laquelle — le 14e lever de lune du premier mois — l'agneau était tué. Suivait au jour de la 15e lune, commémoration de la sortie d'Égypte, la fête des Azymes, qui avait été instituée pour durer sept jours, soit jusqu'au soir du 21e jour du même mois. Cependant, les évangélistes parlent indifféremment du jour des Azymes pour celui de la Pâque et de Pâque pour les jours des Azymes : voilà pourquoi Saint Marc dit ici la Pâque et les Azymes devait avoir lieu dans deux jours. Et de fait, il était prescrit de célébrer aussi le jour de la Pâque avec des pains azymes[465]. Nous aussi, comme si nous célébrions une Pâque perpétuelle, il nous est demandé de ne pas nous arrêter dans ce monde. [01127] JÉRÔME C'est des princes qu'est venu le malheur de la déportation
à Babylone. Ils auraient dû selon la loi purifier le temple et les vases, ainsi
qu'eux-mêmes, pour le repas de l'agneau. Et les grands prêtres et les scribes cherchaient comment arrêter Jésus
par ruse pour le tuer. Une fois que l'on a supprimé la tête, tout le
corps est privé de force ; c'est pourquoi ces misérables font tout pour que
la tête périsse. Ils évitent pourtant le jour de fête, ce qui leur convient
bien : il n'y a pas de fête pour ceux qui ont perdu la vie et la miséricorde.
Car il se disait :" pas en
pleine fête de peur qu'il n'y ait du tumulte parmi le peuple." [01128] BÈDE Ce n'est pas qu'ils craignaient une sédition, comme on pourrait le croire à une première lecture, mais ils craignaient qu'il ne leur échappât grâce à l'aide du peuple. [01129] THÉOPHYLACTE Pourtant, c'est le Christ lui-même qui avait fixé le temps de sa passion. Il voulait être crucifié à Pâques, parce que lui-même était la vraie Pâque.[466] |
— S. Jérôme. Il nous faut maintenant répandre du sang sur notre livre et sur le seuil de nos demeures, entourer d'un ruban d'écarlate la maison où nous prions, tenir dans la main une bandelette d'écarlate comme Zara, afin de pouvoir raconter le sacrifice de la vache rousse dans la vallée des victimes (Ex 12 ; Jos 2 ; Gn 28 ; Nb 19). L'Evangéliste commence le récit de la passion de Jésus-Christ par ces paroles : "Or, deux jours après était la fête de Pâques, " etc. — Bède. La pâque, en hébreu phase, ne tire point son étymologie et sa signification du mot passion, comme plusieurs le pensent, mais du mot passage, parce que l'ange exterminateur, à la vue du sang dont les portes des Israélites étaient marquées, passa sans les frapper (Ex 12) ; ou bien, parce que le Seigneur passa pour ainsi dire au-dessus de son peuple pour lui porter secours. (Ex 13) — S. Jérôme. Ou bien le mot phase veut dire passage, et le mot pascha, immolation. Or, l'immolation de l'agneau pascal, et le passage du peuple à travers la mer Rouge ou l'Egypte, figurent la passion de Jésus-Christ et la rédemption de son peuple délivré de l'enfer, alors que le Seigneur nous visite après deux jours, c'est-à-dire dans la pleine lune de l'âge parfait du Christ, afin que nous puissions manger les chairs de l'Agneau immaculé, qui ôte les péchés du monde dans une même maison, dans l'Eglise catholique, sans aucune partie ténébreuse dans notre âme, avec les chaussures de la charité et les armes de la justice. — Bède. D'après l'Ancien Testament, il y avait cette différence entre la fête de Pâques et celle des azymes, que le nom de Pâques était exclusivement réservé au jour où l'agneau était immolé sur le soir, c'est-à-dire le quatorzième jour de la lune du premier mois. La fête des azymes, instituée en souvenir de la sortie d'Egypte, succédait immédiatement à la fête de Pâques le quinzième jour de la lune, et durait sept jours, c'est-à-dire jusqu'au soir du vingt et unième jour du même mois. Cependant les Evangélistes mettent indifféremment le jour des azymes pour la pâque, et la pâque pour le jour des azymes. Voilà pourquoi saint Marc dit ici : "Or, deux jours après c'était la fête de Pâques et des azymes, " parce que la loi commandait de célébrer la pâque avec des pains azymes. Et nous aussi qui célébrons une pâque perpétuelle, nous devons sans cesse nous efforcer de passer de ce monde. — S. Jérôme. C'est des princes du peuple qu'est sortie l'iniquité dans Babylone, eux dont le devoir était de préparer le temple et les vases sacrés, et de se purifier selon les prescriptions de la loi pour manger l'agneau pascal, " Et les princes des prêtres et les scribes cherchaient comment ils pourraient s'emparer de lui par la ruse et le mettre à mort. " Le chef mort, tout le corps devient sans force. Voilà pourquoi ces misérables s'attaquent à la tête pour la faire périr. Ils veulent éviter ce jour de fête qui se présente à eux, car il n'est point de fête pour ceux qui ont perdu la miséricorde et la vie : "Et ils disaient : Non pas durant la fête, de peur qu'il n'y ait quelque tumulte parmi le peuple. " — Bède. Ces paroles sont claires, ils craignent non pas une sédition, mais que le peuple, venant au secours de Jésus, ne l'arrache de leurs mains. — Théophylactus. Cependant c'était Jésus-Christ lui-même qui avait fixé le temps de sa passion, et il voulut être crucifié pendant la fête de Pâques, parce qu'il était lui-même la véritable pâque. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 3-9.
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Marc 14, 3-9
Comme Jésus était à Béthanie, dans la maison de Simon le lépreux, une femme
entra, pendant qu'il se trouvait à table. Elle tenait un vase d'albâtre, qui
renfermait un parfum de nard pur de grand prix ; et, ayant rompu le vase, elle
répandit le parfum sur la tête de Jésus. Quelques-uns exprimèrent entre eux
leur indignation : A quoi bon perdre ce parfum? On aurait pu le vendre plus
de trois cents deniers, et les donner aux pauvres. Et ils s'irritaient contre
cette femme. Mais Jésus dit : Laissez-la. Pourquoi lui
faites-vous de la peine? Elle a fait une bonne action à mon égard ; car vous
avez toujours les pauvres avec vous, et vous pouvez leur faire du bien quand
vous voulez, mais vous ne m'avez pas toujours. Elle a fait ce qu'elle a pu ;
elle a d'avance embaumé mon corps pour la sépulture. Je vous le dis en vérité,
partout où la bonne nouvelle sera prêchée, dans le monde entier, on racontera
aussi en mémoire de cette femme ce qu'elle a fait. |
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[85703] Catena in Mc., cap. 14 l. 2 Beda. Passurus
dominus pro toto mundo, et universas nationes suo sanguine redempturus, moratur
in Bethania, idest in domo obedientiae ; unde dicitur et cum esset Bethaniae
in domo Simonis leprosi, et recumberet, venit mulier. Hieronymus. Hinnulus
enim cervorum semper ad lectum suum redit, idest filius patri obediens usque
ad mortem, a nobis obedientiam petit. Beda. Dicit autem Simonis
leprosi, non quod leprosus illo tempore permaneret, sed quod antea leprosus, postea
a salvatore mundatus est, nomine pristino permanente, ut virtus curantis
appareat. — Théophylactus. Quamvis autem quatuor Evangelistae
unguentum mulieris commemorent, non est tamen una, sed duae : una quidem quae
describitur a Ioanne, quae soror est Lazari, quae scilicet ante sex dies
Paschae unxit pedes Iesu ; alia vero quae a reliquis tribus Evangelistis
describitur. Adhuc autem si
attendas, invenies has tres esse. A Ioanne enim una describitur, altera vero
a Luca, a duobus vero reliquis altera. Quae enim a Luca describitur meretrix
esse, dicitur in medio praedicationis tempore ad Iesum venisse. Haec vero
quae a Matthaeo et Marco describitur, dicitur in tempore passionis venisse, non
confitentem se peccatricem. Augustinus
de Cons. Evang. Ego autem nihil aliud intelligendum arbitror, nisi quod
non aliam quidem fuisse mulierem, quae peccatrix tunc accessit ad pedes Iesu,
sed eamdem Mariam bis hoc fecisse : semel scilicet quod Lucas narravit, cum
primo accedens cum humilitate et lacrymis, meruit peccatorum remissionem :
nam et hoc Ioannes commemoravit, cum de Lazaro resuscitando coepisset loqui, antequam
veniret in Bethaniam, dicens : Maria autem erat quae unxit dominum unguento, et
extersit pedes eius capillis suis, cuius frater Lazarus infirmabatur. Quod
autem in Bethania rursus fecit, aliud est quod ad Lucae narrationem non
pertinet ; sed pariter narratur a reliquis tribus. Quod ergo Matthaeus et
Marcus caput domini unguento illo perfusum dicunt, Ioannes autem pedes, accipiamus
non solum caput, sed etiam pedes domini perfudisse mulierem ; nisi forte quoniam
Marcus fracto alabastro perfusum caput commemorat, tam quisquam calumniosus
est ut in vase fracto neget aliquid remanere potuisse, unde etiam pedes
domini perfunderet. Sed religiosius contendet aliquis non ita fractum esse ut
totum effunderet ; vel prius accipiat perfusos pedes, antequam illud fractum
esset, ut in integro remaneret unde etiam caput perfunderetur. Beda. Est
autem alabastrum genus marmoris candidi, variis coloribus intertincti, quod
ad vasa unguentaria cavare solent, eo quod optime servare ea incorrupta
dicatur. Nardus vero est frutex aromaticus grandi, ut aiunt, et crassa radice,
sed brevi ac nigra, fragilique. Quamvis autem pinguis sit, tamen redolet ut
cupressus, aspero sapore, folio parvo densoque, cuius cacumina in aristas se
spargunt ; ideoque gemina dote pigmentarii nardi spicas ac folia celebrant.
Et hoc est quod ait Marcus unguenti nardi pistici pretiosi : quia videlicet
unguentum illud quod attulit Maria domino, non solum de radice confectum est
nardi, verum etiam, quo pretiosius esset, spicarum quoque et foliorum eius, adiectione
odoris ac virtutis illius erat accumulata gratia. — Théophylactus. Vel,
sicut in Graeco dicitur, nardi pistici, idest fidelis, eo quod unguentum
nardi erat absque dolo cum fide confectum. Augustinus de Cons. Evang. Potest
autem videri contrarium quod Matthaeus et Marcus posteaquam dixerunt Pascha
et biduum, deinde commemoraverunt quod erat Iesus in Bethania, ubi de illo
pretioso unguento dicitur ; Ioannes autem ante sex dies Paschae dicit Iesum
venisse in Bethaniam, de eodem unguento narraturus. Sed qui ita moventur, non
intelligunt, Matthaeum et Marcum illud quod in Bethania de unguento factum
erat, non post illam praedicationem de biduo, sed adhuc cum sex dies essent
ante Pascha recapitulando posuisse. Hieronymus. Mystice autem
Simon leprosus mundum infidelem primo, et postea fidelem significat ; mulier
autem cum alabastro ecclesiasticam fidem, quae dicit : nardus mea dedit
odorem suum. Pistica nardus dicitur,
idest fidelis et pretiosa. Domus impleta odore, caelum et terra est. Fractum
alabastrum carnale desiderium est, quod frangitur ad caput, ex quo omne
corpus compaginatum est ; recumbente ipso, idest humiliante se, ut eum
tangeret fides peccatricis, quae de pedibus ascendit ad caput, et ad pedes a
capite descendit per fidem, idest ad Christum et ad membra eius. Sequitur
erant autem quidam indigne ferentes intra semetipsos, et dicentes : ut quid
perditio ista? Per synecdochen dicitur unus pro multis, et multi pro uno.
Perditus enim Iudas de salute perditionem invenit, et in vite fructifera
mortis laqueus nascitur. Sub praetextu autem avaritiae mysterium fidei
loquitur : etenim nostra fides trecentis emitur denariis, in decem sensibus, interioribus
scilicet et exterioribus, scilicet per corpus et animam et spiritum
triplicatis. Beda. Quod autem dicit
et fremuerunt in eam, nequaquam debemus de diligentibus Christum apostolis
dictum credere, sed de Iuda potius sub numero plurali. — Théophylactus. Vel
convenienter videtur innui quod discipuli plures mulierem arguerunt, eo quod
saepe Christum audierant de eleemosyna docentem. Iudas vero non eadem
intentione indigne tulit, sed propter amorem pecuniae, et turpe lucrum ; unde
et Ioannes ipsum solum commemorat, tamquam fraudulenta intentione mulierem
arguentem. Dicit autem et fremuerunt in eam ; idest molesti erant ei, exprobrantes,
et iniurias inferentes. Arguit autem dominus discipulos, eo quod desiderium
impediunt mulieris ; unde sequitur Iesus autem dixit : sinite eam : quid illi
molesti estis? Postquam enim munus obtulerat, illam per opprobria
pervertebant. Origenes super Matth. Doluerunt enim de perditione
unguenti, quod poterat venumdari multo pretio, et dari pauperibus ; tamen non
debebat fieri hoc, quia conveniens erat ut super caput Christi funderetur sancta
et decenti infusione ; unde sequitur bonum opus operata est in me. Usque adeo
autem efficax est laus huius operis boni, ut exhortetur nos omnes odoriferis
et pretiosis operibus implere domini caput, ut de nobis dicatur quod bonum
opus fecimus super caput Christi ; quia semper quidem habemus, quamdiu in hac
vita sumus, pauperes nobiscum, et opus habentes cura eorum qui profecerunt in
verbo, et divites facti sunt in sapientia Dei ; non autem possunt sufficere
ut semper diebus et noctibus habeant secum filium Dei, idest verbum et
sapientiam Dei ; sequitur enim semper enim pauperes habetis vobiscum, et cum
volueritis potestis illis benefacere ; me autem non semper habebitis.
Beda. Mihi quidem videtur in hoc loco de praesentia corporali locutus, quod
nequaquam cum eis ita futurus sit post resurrectionem quomodo tunc in omni
convictu et familiaritate. Hieronymus. Dicit etiam bonum opus operata est in
me : quia qui credit in Deum, reputatur ei ad iustitiam. Aliud est enim
credere ei, et aliud in eum ; idest, totum eicere se in illum. Sequitur quod
habuit, idest quod potuit, hoc fecit : praevenit ungere corpus meum in
sepulturam. Beda. Quasi diceret :
vos putatis perditionem esse unguenti : officium sepulturae est. —
Théophylactus. Praevenit enim, quasi a Deo ducta, ungere corpus meum, in
signum sepulturae : in quo proditorem confundit, ac si ei diceret : qua
conscientia mulierem confundis, quae in sepulturam corpus meum ungit ;
teipsum vero non confundis, qui me in mortem trades? Prophetizat autem
dominus consequenter duas prophetias : scilicet quod Evangelium praedicabitur
in universo mundo, et quod opus mulieris laudabitur ; unde sequitur amen dico
vobis : ubicumque praedicatum fuerit, et cetera. Beda. Notandum autem,
quod sicut Maria gloriam adepta est in toto orbe de obsequio quod domino
exhibuit : ita e converso ille qui obsequio eius detrahere non timuit, longe
lateque infamatus est ; sed dominus bonum laude digna remunerans, futuras
impii contumelias tacendo praeteriit. |
[01130] BÈDE Notre Seigneur, qui va souffrir pour le monde entier et
racheter toutes les nations par son sang, réside à Béthanie, c'est-à-dire
dans la “maison de l'obéissance” : Comme
il se trouvait à Béthanie, dans la maison de Simon le lépreux, alors qu'il
était à table, une femme vint. [01131] JÉRÔME Le faon revient toujours à son gîte ; c'est pourquoi le fils obéissant à son père jusqu'à la mort nous demande l'obéissance. [01132] BÈDE Or l'évangéliste dit Simon le lépreux, non pas qu'il le fût encore alors, mais parce que, d'abord lépreux, il fut ensuite purifié par le Sauveur, tout en gardant son surnom d’avant pour témoigner des pouvoirs de celui qui l'avait soigné. [01133] THÉOPHYLACTE Bien que les quatre évangélistes mentionnent le flacon de parfum d'une femme, il y en a pas une, mais deux : l'une, bien sûr, dont parle saint-Jean, est la soeur de Lazare, celle qui parfuma les pieds de Jésus six jours avant la Pâque. La seconde, ce sont les trois autres évangélistes qui en parlent. Mieux encore, si l’on cherche bien, on en trouvera trois. En effet, il y en a une décrite par Jean, une autre par saint Luc et une dernière par les deux derniers évangélistes. Celle qui est décrite par saint Luc est une courtisane, dont il est dit qu'elle a rencontré le Christ vers le milieu de sa prédication. Mais celle dont parlent saint Matthieu et saint Marc, il nous est dit qu’elle l'a rencontré dans le temps de sa passion, et sans se présenter comme une pécheresse.[467] [01134] AUGUSTIN Pour ma part, je pense qu'il faut forcément comprendre que la femme qui se jeta alors aux pieds de Jésus comme une pécheresse n’est autre que la même Marie, qui fit deux fois ce geste : une première fois, ce qu'a raconté Luc, lorsque elle s’approcha, humble et en larmes, et mérita le pardon de ses péchés — de fait, Jean y fait également allusion alors qu'il a commencé le récit de la résurrection de Lazare et avant que le Christ ne vienne en Béthanie, lorsqu'il dit (Jn 11, 2) Marie était celle qui oignit le Seigneur de parfums et lui essuya les pieds avec ses cheveux ; c'était son frère Lazare qui était malade. Ce qu'elle fit la seconde fois à Béthanie est différent et ne concorde pas avec le récit de Luc, mais est raconté dans les mêmes termes par les trois autres évangélistes. Quant à ce que disent saint Matthieu et saint Marc, que c'est la tête du Seigneur qui fut parfumée, tandis que saint Jean écrit que ce sont ses pieds, admettons simplement que cette femme parfuma non seulement la tête mais aussi les pieds du Seigneur. Marc rappelle que c'est après avoir brisé un vaste d'albâtre qu'elle parfuma sa tête : si d'aventure un chicaneur nie qu'il ait pu rester assez de parfum dans un vase brisé pour qu'elle pût encore en répandre sur les pieds du Seigneur, un esprit religieux répondra que ce vase n'était pas si brisé que tout le parfum se répandît, ou que Notre-Seigneur reçut d'abord le parfum sur ses pieds avant que le vase ne fut brisé de telle sorte qu'il y avait, dans le vase intact, du parfum à répandre sur sa tête. [01135] BÈDE L'albâtre est un genre de marbre blanc, traversé de veines aux couleurs variées, qui sert habituellement de flacon pour les parfums, parce qu'il est réputé les conserver intacts. Le nard est un arbrisseau aromatique dont la racine est, dit-on, large et visqueuse, mais courte, noire et fragile. Quelque gras qu'il soit, il exhale l'odeur du cyprès ; il a un goût amer, des feuilles petites et serrées, et dont les pointes se séparent en épis ; pour cette raison, les parfumeurs vantent le nard pour le double mérite de ses feuilles et de ses épis. C’est d’ailleurs ce que Marc précise : contenant un nard pur et de grand prix. Visiblement, ce parfum que Marie apporta au Seigneur était confectionné non seulement de racine mais aussi d'épis et de feuilles de nard, ce qui le rendait plus précieux encore : la grâce s’était trouvée augmentée de l’ajout du parfum à son acte de dévotion. [01136] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, selon le grec, le nard “pur” est “fidèle”, car le parfum de nard avait été préparé avec honnêteté et sans tricherie.[468] [01137] AUGUSTIN (de l'accord des Evangélistes, 2, 78.) On pourrait voir une contradiction dans le fait que Mathieu et Marc ont dit que la Pâque serait dans deux jours et ont rappelé ensuite que Jésus était à Bethanie où il est question de ce fameux parfum précieux ; justement saint Jean dit, juste avant de parler de ce même parfum, que Jésus s'est rendu à Béthanie six jours avant la Pâque. Mais ceux qui s’émeuvent de ce détail n'ont pas compris que saint Marc et saint Matthieu ont réarrangé l’histoire en plaçant l’épisode de l'onction à Béthanie non pas après l’annonce que la Pâque était deux jours plus tard, mais alors que six jours les en séparaient encore. [01138] JÉRÔME Au sens mystique, Simon le Lépreux représente un monde d'abord incroyant puis fidèle. Cette femme, avec son vase d'albâtre, c'est la foi de l'Église qui dit Le nard répandu sur moi a exhalé son parfum (Ct, 1, 11). Le nard est dit “pistica”, c'est-à-dire “fidèle” et “précieux”. La maison remplie de cette odeur, c'est le ciel et la terre. Le vase d'albâtre brisé représente le désir charnel qui est brisé sur sa tête à laquelle tout le corps se rattache. Lui-même en s’allongeant s'est humilié, pour que la foi de cette pécheresse le pût toucher. Elle monte des pieds à la tête et, grâce à la foi, redescend de la tête aux pieds, c’est-à-dire du Christ à ses membres. Or, certains s'indignèrent en eux-mêmes : "A quoi bon ce gaspillage de parfum?" Par la synecdoque, on dit “un” pour “certains” et “certains” pour “un”.[469] Judas, l’égaré, trouve sa perte au lieu même du salut, et de la vigne noueuse qui produit du fruit sont nés les nœuds de la mort[470]. Sous le prétexte de l'avarice, c'est un mystère de la foi qui est évoqué : notre foi, on peut l'acheter pour 300 deniers, constitués des dix sens, internes ou externes, multipliés par le corps, l’âme et l’esprit[471]. [01139] BÈDE Dans Et ils la rudoyaient, nous ne devons surtout pas croire qu'il s'agit des apôtres qui chérissaient Jésus, mais plutôt que ce pluriel désigne Judas. [01140] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, on peut parfaitement penser que ce
sont plusieurs disciples qui rudoyèrent cette femme vu que le Christ les
avait souvent enseignés sur l'aumône. Mais Judas n'était pas mû par les mêmes
sentiments : il s'indigna par amour de l'argent, et un honteux esprit de
lucre. Voilà pourquoi saint Jean mentionne le seul Judas blâmant cette femme
comme poussé par le vice. Il est écrit Et ils la rudoyaient, c’est-à-dire : “ils se montraient
désagréables avec elle, lui faisaient des reproches et l’injuriaient”. Le
Seigneur blâme alors les disciples parce qu'ils arrêtent cette femme dans son
intention : Mais Jésus dit :
"Laissez-la. Pourquoi la tracassez-vous ?" En effet, après
qu'elle eut offert son parfum, ils la troublaient par leurs reproches. [01141] ORIGÈNE Ils regrettaient la perte de ce parfum qu’on aurait pu vendre à grand prix pour redistribuer aux pauvres, mais cela ne devait pas arriver car il était bon que l'on répandît sur la tête du Christ cette onction précieuse et sainte : C'est une bonne oeuvre qu'elle a accomplie sur moi. Cette approbation de l'œuvre que vient accomplir cette femme est à ce point encourageante qu’elle nous invite à parfumer la tête du Seigneur de substances odoriférantes et précieuses, afin que l'on puisse dire de nous que nous avons accompli une bonne oeuvre envers notre tête qu’est le Christ. En effet, tant que nous sommes dans cette vie, nous avons toujours des pauvres près de nous, qui ont besoin des soins de ceux qui sont plus instruits dans la connaissance du Verbe et qui sont devenus riches de la sagesse de Dieu. Mais ceux-ci ne peuvent pas avoir en permanence, jour et nuit, auprès d'eux le Fils de Dieu, c’est-à-dire le Verbe et la Sagesse de Dieu : Les pauvres, en effet, vous les aurez toujours avec vous et quand vous le voudrez vous pourrez leur faire du bien ; mais moi, vous ne m'aurez pas toujours. [01142] BÈDE Selon moi, Il parle dans ce passage de sa présence
corporelle, parce que plus jamais, après la résurrection, il ne se tiendra
avec eux dans cette familiarité de vie commune. [01143] JÉRÔME Il dit : “C'est une bonne oeuvre qu'elle a accomplie sur moi”, parce que celui qui met toute sa foi dans le Seigneur, le Seigneur le lui comptera comme justice[472]. Une chose est de croire à Dieu, une autre de mettre toute sa foi en lui, c'est-à-dire de se remettre entièrement entre ses mains.[473] “Elle a fait ce qui était dans son pouvoir : d'avance, elle a parfumé mon corps pour l'ensevelissement.” [01144] BÈDE Cela revient à dire : “Vous pensiez que ce parfum était gâché, mais en fait, il sert déjà à ma sépulture.” [01145] THÉOPHYLACTE Comme inspirée par Dieu, elle a parfumé d'avance mon corps en signe de mon
ensevelissement. Par ses paroles, il confond le traître et lui dit presque :"
N'as-tu donc pas de conscience, toi qui accuses cette femme qui parfume mon
corps pour le tombeau, et ne t'accuses pas toi-même tandis que tu me livres à
la mort ?" Ensuite, le Seigneur fait deux prophéties : l'Évangile sera
prêchée dans le monde entier, et l'action de cette femme sera un objet de
louanges : Amen, je vous le dis, partout
où sera répandu l'Évangile, dans le monde entier, on redira aussi à sa
mémoire ce qu'elle vient de faire. [01146] BÈDE Notons que si Marie a mérité une gloire universelle par l'obéissance qu'elle a montré au Seigneur, celui qui n'a pas craint de critiquer son obéissance, en revanche, a mérité un blâme éternel et unanime. Toutefois, le Seigneur, qui rend au bien les louanges qu'il mérite, se tait et ne dit rien sur les avanies promises au traître. |
— Bède. Notre-Seigneur, prêt de souffrir pour le monde tout entier, et de racheter toutes les nations par l'effusion de son sang, s'arrête à Béthanie, c'est-à-dire dans la maison de l'obéissance : "Or, comme il était à Béthanie, dans la maison de Simon le lépreux, " etc. — S. Jérôme. Le faon revient toujours à son gîte, ainsi le Fils obéissant à son Père jusqu'à la mort, nous demande à nous aussi une obéissance semblable (Ph 2, 8). — Bède. L'Evangéliste dit : "Dans la maison de Simon le lépreux, " non qu'il le fût encore ; mais comme le seigneur l'avait guéri précédemment de la lèpre, il lui conserve son ancien nom pour rappeler le souvenir de cette guérison miraculeuse. — Théophylactus. Quoique les quatre Evangélistes parlent de cette femme qui répandit son parfum sur la tête du Sauveur, ce n'est pas cependant une seule et même personne, mais il faut en admettre deux, l'une dont parle saint Jean, sœur de Lazare, qui répandit des parfums sur le Seigneur, six jours avant la pâque, l'autre, dont parlent les trois autres Evangélistes. Si vous voulez même y faire plus d'attention, vous trouverez trois femmes distinctes ; saint Jean nous parle de la première, saint Luc de la seconde, et les deux autres Evangélistes de la troisième. Eu effet, celle dont saint Luc raconte l'action est appelée une femme de mauvaise vie, et vint trouver Jésus vers le milieu de sa vie évangélique. Celle, au contraire, dont parlent saint Matthieu et saint Marc, vint aux approches de la passion, et rien ne nous autorise à croire qu'elle fut une femme pécheresse. — S. Augustin (de l'accord des Evang., 2, 79.) Pour moi, je pense qu'il faut nécessairement admettre qu'il n'y a eu qu'une seule femme, Marie la pécheresse, qui vint alors se jeter aux pieds de Jésus, et qui réitéra deux fois cette action, une première fois comme le raconte saint Luc, lorsqu'elle vint le trouver dans les sentiments de l'humilité et de la componction la plus vive, et en obtint le pardon de ses péchés. Saint Jean fait allusion à ce fait, en commençant le récit de la résurrection de Lazare, et avant que Jésus vint à Béthanie : "Marie était celle qui répandit des parfums sur le Seigneur, et qui essuya ses pieds avec ses cheveux, et son frère Lazare était malade. " (Jn 11, 2.) La même action qu'elle réitéra à Béthanie est tout à fait différente de la première, dont parle saint Luc, et se trouve racontée dans les mêmes termes par les trois autres Evangélistes. Saint Matthieu et saint Marc disent, il est vrai que le parfum fut répandu sur la tête du Seigneur, saint Jean sur les pieds ; il nous faut donc entendre tout simplement que cette femme répandit le parfum non-seulement sur la tête, mais sur les pieds du Seigneur. Si quelque esprit difficultueux s'appuie sur ce que S. Marc nous dit, que c'est après avoir brisé le vase qu'elle répandit le parfum sur la tête, pour prétendre qu'il ne put en rester assez pour en répandre sur les pieds ; un esprit droit et chrétien lui répondra que ce vase n'était pas tout à fait brisé, et que le parfum ne fut pas entièrement répandu ; ou bien encore, qu'elle répandit le parfum sur les pieds avant que le vase qui contenait le parfum destiné tout entier à la tête, ne fut brisé. — Bède. L'albâtre est une espèce de marbre blanc, veiné de diverses nuances, dont on façonne des vases destinés à contenir des parfums, et qui a la propriété, dit-on, de les préserver de toute altération. Le nard est un arbuste aromatique, dont la racine est très-dense, courte, noire et fragile. Quoiqu'il soit plein de sève, cet arbuste répand une odeur semblable à celle des cyprès, il est amer au goût, ses feuilles sont petites et serrées, le sommet de cet arbuste s'épanouit en épis, aussi les parfumeurs vantent-ils à la fois les épis et les feuilles du nard, et saint Marc spécifie ce parfum en disant que c'était un parfum de nard d'épi très précieux, c'est-à-dire que le parfum que Marie vint offrir au Seigneur, venait non-seulement de la racine, mais des épis et des feuilles du nard, ce qui ajoutait à son prix, en augmentant son odeur et ses propriétés. — Théophylactus. Ou bien suivant l'étymologie du mot grec πιοτιχής, c'était un parfum de nard véritable, c'est-à-dire sans aucun mélange étranger, et dans toute la pureté de sa nature première. — S. Augustin (de l'accord des Evang., 2, 78.) Il semblerait qu'il y a contradiction entre le récit de saint Matthieu et de saint Marc qui, après avoir dit que la pâque se fera dans deux jours, racontent que Jésus était en Béthanie, où le parfum fut répandu sur lui, et le récit de saint Jean qui rapporte que ce fut six jours avant la pâque que Jésus vint en Béthanie, où eut lieu ce même fait qu'il va raconter. Mais ceux qui se laissent arrêter par cette difficulté ne réfléchissent pas que c'est par récapitulation que saint Matthieu et saint Marc ont rapporté ce fait qui se passa en Béthanie, non pas deux jours, mais six jours avant Pâque. — S. Jérôme. An sens mystique, Simon le lépreux est la figure d'abord du monde infidèle, et puis de ce même monde devenu fidèle ; cette femme avec son vase est le symbole de la foi de l'Eglise qui dit : "Le nard répandu sur moi a exhalé son parfum. " (Ct 1, 11) Ce nard est véritable et sincère, c'est-à-dire mystique et précieux, la maison qui est remplie de ce parfum, c'est le ciel et la terre ; le vase qui est brisé, ce sont les désirs charnels que l'on brise contre ce chef, par lequel tout le corps est joint et uni avec une si juste proportion (Ep 4, 13), alors que ce chef s'assied et s'humilie pour se rendre accessible à la foi de cette femme pécheresse. Elle s'élève des pieds à la tête, et de la tête redescend par la foi jusqu'aux pieds, c'est-à-dire qu'elle va du Christ à ses membres. " Quelques-uns en furent indignés en eux-mêmes, et ils disaient : Pourquoi cette perte ? " La figure appelée synecdoque emploie indifféremment le singulier pour le pluriel, et le pluriel pour le singulier. L'infortuné Judas trouve ici sa perte dans ce qui devrait être son salut, et le figuier qui porte les fruits de la vie devient pour lui un lacs qui donne la mort. Son avarice couvre un mystère de foi, car notre foi est achetée trois cents deniers par les dix sens soit intérieurs, soit extérieurs, triplés par le corps, l'âme et l'esprit. — Bède. " Et ils murmuraient contre elle, " ce que nous devons entendre non des Apôtres dévoués à la personne de Jésus, mais de Judas, dont il est ainsi question au pluriel. — Théophylactus. On peut dire que plusieurs des disciples blâmèrent l'action de cette femme, parce qu'ils avaient souvent entendu Jésus-Christ leur recommander le devoir de l'aumône ; mais l'indignation de Judas avait un autre motif, c'était l'amour de l'argent, et une honteuse avarice ; aussi saint Jean ne parle que du reproche que l'avarice hypocrite inspira contre cette femme au perfide disciple, " Ils murmuraient contre elle, " c'est-à-dire ils lui faisaient de la peine et la couvraient de reproches et d'injures. Or, le Seigneur reprend à son tour ses disciples qui voulaient mettre obstacle au pieux désir de cette femme. " Jésus leur dit : Laissez-la, pourquoi lui faites-vous de la peine ? " Elle avait fait son offrande, et ils la blâmaient et la repoussaient avec dureté. — Origène. (Traité 25 sur S. Matth.) Ils se plaignaient de la perte de ce parfum qu'on pouvait vendre très-cher pour en donner le prix aux pauvres ; plaintes et reproches injustes, car il était convenable que la tête de Jésus-Christ fut parfumée de cette sainte et riche effusion. Aussi que leur répond le Sauveur ? " Ce qu'elle vient de me faire est une bonne œuvre. " L'éloge éclatant qu'il fait de cette action nous invite puissamment à couvrir la tête du Sauveur de parfums odoriférants et précieux, et à mériter aussi qu'on dise de nous que nous avons fait une bonne œuvre à l'égard de Jésus-Christ notre chef. En effet, tant que durera cette vie, nous aurons toujours des pauvres qui auront besoin du secours de ceux qui ont fait des progrès dans la doctrine, et qui sont devenus riches dans la sagesse de Dieu, mais malgré tous nos efforts, nous ne pouvons avoir jour et nuit avec nous le Fils de Dieu, c'est-à-dire le Verbe et la sagesse de Dieu. " Vous aurez toujours des pauvres avec vous, leur dit-il, et lorsque vous voudrez, vous pouvez leur faire du bien, mais vous ne m'aurez pas toujours. " — Bède. Il veut parler ici de sa présence corporelle dont ils ne devaient plus jouir après sa résurrection, comme alors dans l'intimité d'une vie commune. — S. Jérôme. Il dit encore : "Elle a fait une bonne œuvre à mon égard, parce que la foi de celui qui croit en Dieu lui est imputée à justice (Gn 12, 6 ; Rm 4, 3 ; Ga 3, 6 ; Jc 2, 23) ; car autre chose est de croire à Dieu, et autre chose est de croire en Dieu, c'est-à-dire de se jeter entièrement dans ses bras. " Elle a fait ce qui était en son pouvoir, elle a répandu ses parfums sur mon corps pour me rendre par avance les devoirs de la sépulture. " — Bède. C'est-à-dire vous croyez que ce parfum est perdu, il sert par avance à ma sépulture. — Théophylactus. Elle a été comme inspirée de Dieu en répandant des parfums sur mon corps en vue de ma sépulture, paroles propres à confondre le traître disciple, à qui Jésus semble dire : Comment osez-vous accuser cette femme qui embaume mon corps par avance pour ma sépulture, et ne songez-vous point à vous accuser vous-mêmes qui me livrez à la mort ? Le Seigneur fait ensuite deux prédictions distinctes, la première, que son Evangile sera prêché dans tout l'univers ; la seconde, que l'action de cette femme ne cessera de recueillir des éloges. " En vérité, je vous le dis, dans tout l'univers où sera prêché cet Evangile, on racontera à la louange de cette femme ce qu'elle vient de faire, " etc. — Bède. Fait digne de remarque ! Marie s'est couverte de gloire dans tout l'univers par l'hommage qu'elle a rendu au Seigneur, tandis que celui qui ose blâmer son action est devenu l'objet de la réprobation universelle. Cependant Notre-Seigneur se contente de donner à l'action de cette femme la louange qu’elle mérite, et se tait sur le châtiment réservé au sacrilège disciple. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 10-11.
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Marc 14, 10-11
Judas Iscariote, l'un des douze, alla vers les princes des prêtres, afin de
leur livrer Jésus. Après l'avoir entendu, ils furent dans la joie, et
promirent de lui donner de l'argent. Et Judas cherchait une occasion
favorable pour le livrer. |
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[85704] Catena in Mc., cap. 14 l. 3 Beda. Infelix Iudas damnum quod ex effusione unguenti fecisse
credebat, vult magistri pretio compensare ; unde dicitur et Iudas Iscariotes
unus de duodecim abiit ad summos sacerdotes, ut proderet eum illis. Chrysostomus in Serm. de passione. Quid mihi eius
patriam dicis? Utinam ipsum quoque nescire licuisset. Sed alter erat
discipulus, qui Iudas Iacobi Zelotes vocabatur : et ne appellatione
cognominis fiat confusio personarum, propterea hunc ab illo separavit. Non
autem dixit : Iudas proditor, ut doceat detractiones nescire, et accusationes
declinare. Quod autem dicit unus de duodecim, auget detestabilitatem
proditoris : nam et alii discipuli erant, qui fuerant numero septuaginta ;
sed illi non intimi, non tanta confidentia sociati sunt ; isti autem duodecim
fuerunt comprobati : haec erat caterva legalis, de qua proditor malignus
exivit. Hieronymus. Unus tamen erat de duodecim numero, non unus
merito ; unus corpore, non unus animo. Abiit autem ad principes
postquam exiit, et intravit in eum Satanas : unumquodque animal ad simile
sibi iungitur. Beda. Quod autem dixit abiit, ostendit eum non a principibus
invitatum, non ulla necessitate constrictum ; sed sponte propria sceleratae
mentis inisse consilium. — Théophylactus. Dicit autem ut proderet eum illis ; idest, ut
annuntiaret illis quando solus existeret. Timebant autem in eum irruere
quando docebat propter turbam. Hieronymus. Promittit
autem se tradere, ut magister eius Diabolus ante dicebat : tibi dabo
potestatem hanc universam. Sequitur qui audientes gavisi sunt, et promiserunt
ei pecuniam se daturos. Promittunt quidem pecuniam, et amittunt vitam, quam
ipse recipit cum vitam amittit.
Chrysostomus in Serm. de passione. O dementiam, immo cupiditatem
proditoris. Cuncta enim mala cupiditas procreavit : nam cupiditas captas
animas retinet, et omnibus nodis alligatas constringit, et rerum oblivionem
imponit, et alienationem mentis ostendit. Ab hac Iudas captivus, cupiditatis
insania, conversationis, mensae, discipulatus, admonitionis, suasionis
oblitus est ; nam sequitur et quaerebat quomodo eum opportune traderet.
Hieronymus. Sed opportunitas doli numquam invenitur, ut non vindicetur hic
aut illic. Beda. Multi hodie scelus Iudae, quod dominum ac magistrum
Deumque suum pecunia vendiderit, velut immane et nefarium exhorrent, nec
tamen cavent : nam cum pro muneribus, caritatis et veritatis iura spernunt, Deum,
qui est caritas et veritas, produnt. |
[01147] BÈDE Le malheureux Judas veut compenser la perte qu'avait constitué pour lui ce parfum répandu par le prix de la trahison de son maître : Judas Iscariote, l'un des douze, s'en alla auprès des grands prêtres pour le leur livrer. [01148] CHRYSOSTOME Pourquoi nous précise-t-on sa patrie ? Si seulement il avait été possible d’ignorer même qui il était! Mais il y avait un autre disciple qui s'appelait Judas : le Zélote, fils de Jacob. Aussi, afin que l’identité des noms n’entraîne pas confusion des personnes, Marc les a distingués. Il ne dit pas “Judas le traître” pour nous apprendre à nous interdire de blâmer et d’accuser. Toutefois, en disant “l'un des Douze”, il rend le traître plus détestable encore. De fait, il y avait aussi d'autres disciples, au nombre de soixante-dix[474] (cf ; mais ils n'étaient pas intimes du Christ, et n’étaient pas liés à lui par une si grande confiance. Les Douze, en revanche, avaient été institués. C'était là l'escorte choisie, et c'est d'elle qu'est sorti le traître infâme! [01149] JÉRÔME Il était l'un des Douze par le
nombre mais pas par son mérite ; par le corps, mais pas par son âme. Après
être sorti, il s’en alla chez les grands prêtres, et Satan entra en lui, selon
le principe que tout être vivant se joint naturellement à son semblable. [01150] BÈDE Marc dit bien il s'en alla. Il veut bien nous faire comprendre qu'il n'a pas été invité par les grands prêtres, ni contraint par quelque nécessité, mais qu'il s'est rendu à leur Conseil de son plein gré, mû par la scélératesse de son esprit. [01151] THÉOPHYLACTE Il est écrit pour le leur livrer. Cela signifie "pour leur signaler quand il serait seul". Ils redoutaient en effet de lui faire violence tandis qu'il enseignerait la foule. [01152] JÉRÔME Or il promet de le livrer, en conformité avec ce que son maître, le diable, avait dit auparavant au Seigneur : “je te donnerai toute la puissance” (Lc 4, 6)[475]. À cette nouvelle, ils se réjouirent et promirent de lui donner de l'argent. Ils promettent de l'argent et ils perdent la vie, vie que Judas perdra aussi lorsqu'il recevra l’argent. [01153] CHRYSOSTOME Telle est la folie, que dis-je, la cupidité du traître! La cupidité engendre tous les maux[476], car elle retient les âmes prisonnières, elle les paralyse par tous les liens dont elle les lie, elle provoque l'oubli du passé, et dévoile l'aliénation d'un esprit. Prisonnier de cette folie qu’est la cupidité, Judas a oublié les conversations, les repas, sa situation de disciple, les enseignements, les conseils, les exhortations. Et il cherchait une occasion favorable pour le livrer. [01154] JÉRÔME En tout cas, on ne trouve pas d'occasion favorable pour commettre une traîtrise sans en payer un jour ou l'autre le prix. [01155] BÈDE Beaucoup, aujourd'hui, s'horrifient du crime de Judas qui leur paraît monstrueux et abominable : avoir vendu pour de l'argent son Seigneur, son Maître, son Dieu! Mais eux-mêmes ne s'en gardent pas. Car, quand ils méprisent pour des présents les droits de la charité et de la vérité, c’est leur Dieu qu’ils livrent, Lui qui est charité et vérité[477]. |
— Bède. L'infortuné Judas veut compenser par le prix qu'il espère de la vente de son Maître, la perte qu'il croyait avoir faite par ce parfum répandu : "Et Judas Iscariote, l'un des douze, s'en alla trouver les princes des prêtres, pour leur livrer Jésus. " — S. Jean Chrysostome. (serm. sur la passion). Pourquoi me faire connaître sa patrie, plut à Dieu qu'il fut permis d'ignorer jusqu'à son nom ! Mais il y avait un autre disciple, appelé Judas, fils de Jacques ou Zélotes, et c'est pour prévenir la confusion qui aurait pu naître de l'identité de nom, que l'Evangéliste distingue Judas de celui-ci. Toutefois, il ne dit pas : Judas le traître, pour nous apprendre, à son exemple, à éviter tout ce qui peut porter atteinte à la réputation du prochain. Cependant en spécifiant qu'il est l'un des douze, il fait ressortir la conduite abominable de ce traître ; car Jésus avait d'autres disciples, mais ils ne vivaient pas dans son intimité, et n'étaient pas honorés comme Judas de sa confiance. Les douze, au contraire, étaient des disciples éprouvés, c'était comme l'escorte royale, et c'est de ses rangs que sortit ce traître disciple. — S. Jérôme. Il n'était du reste un des douze que numériquement, et non par ses vertus, il était un des douze par le corps, et non par l'esprit. Aussitôt qu'il fut sorti, il s'en alla vers les princes des prêtres, et Satan entra dans son âme, car tout être animé tend à se réunir à son semblable. — Bède. " Il s'en alla, " donc ce n'étaient point les princes des prêtres qui l'appelaient, aucune nécessité ne le pressait, c'est par le libre choix de sa volonté criminelle qu'il forme ce noir dessein. — Théophylactus. L'Evangéliste ajoute : "Pour le leur livrer, " c'est-à-dire pour leur faire connaître les moments où il était seul ; car ils craignaient de s'emparer de lui quand il enseignait la foule qui aurait pu prendre sa défense. Or, il promet de le leur livrer dans les mêmes termes dont s'était servi autrefois le démon son maître. " Je vous donnerai toute cette puissance. " (Lc 4, 6) " En l'écoutant, ils eurent beaucoup de joie, et ils promirent de lui donner de l'argent. " Ils promettent de l'argent, et ils perdent la vie, et au moment où il reçoit cet argent, le traître perd lui-même la vie. — S. Jean Chrysostome. (serm. sur la trahison de Judas.) O avarice insensée du traître ! L'avarice est la source de tous les maux, elle retient les âmes captives, elle les étreint de chaînes multipliées, elle efface en eux tout souvenir, et montre jusqu'où l'esprit de l'homme peut porter la folie : Victime de cette passion insensée, Judas a tout oublié : la vie intime avec son divin Maître, la table qui les réunissait, ses enseignements, ses conseils, ses douces persuasions. Ecoutez en effet la suite : "Et il cherchait l'occasion de leur livrer. " — S. Jérôme. Mais on ne trouve jamais l'occasion d'accomplir une perfidie sans que la vengeance ne la suive d'une manière ou de l'autre. — Bède. Qu'il en est beaucoup aujourd'hui qui sont pleins d'horreur pour le crime abominable à leurs yeux de Judas, qui vend pour une somme d'argent son Seigneur, son Maître et son Dieu ; et qui ne cherchent nullement à l'éviter. Car lorsqu'ils sacrifient à des présents, les droits de la charité et de la vérité, que font-ils autre chose que de trahir Dieu qui est la charité et la vérité par essence ? |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 12-16.
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Marc 14, 12-16
Le premier jour des Azymes, où l'on immolait la Pâque, les disciples de Jésus
lui demandèrent : Où veux-tu que nous allions te préparer la Pâque? Et il
envoya deux de ses disciples, et leur dit : Allez à la ville ; vous
rencontrerez un homme portant une cruche d'eau, suivez-le. Quelque part qu'il
entre, dites au maître de la maison : Le maître dit : Où est le lieu où je
mangerai la Pâque avec mes disciples? Et il vous montrera une grande chambre
haute, meublée et toute prête : c'est là que vous nous préparerez la Pâque.
Les disciples partirent, arrivèrent à la ville, et trouvèrent les choses
comme il le leur avait dit ; et ils préparèrent la Pâque. |
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[85705] Catena in Mc., cap. 14 l. 4 Chrysostomus in
Serm. de passione. Quando Iudas de
traditione tractabat, alii discipuli sunt de praeparatione Paschae solliciti
; unde dicitur et primo die azymorum, quando Pascha immolabant, dicunt ei
discipuli : quo vis eamus et paremus tibi comedere Pascha? Beda. Primum diem azymorum quartumdecimum diem
primi mensis appellat, quando fermento abiecto, immolare, idest agnum
occidere, solebant ad vesperam ; quod exponens apostolus ait : Pascha nostrum
immolatus est Christus, qui licet die sequenti, idest quintadecima luna, sit
crucifixus, attamen nocte qua agnus immolabatur, et corporis sanguinisque sui
tradens mysteria celebranda, et a Iudaeis tentus ac ligatus, ipsius
immolationis, hoc est passionis suae, sacravit exordium. Hieronymus. Azyma
vero, quae cum amaritudine, idest lactucis agrestibus, manducantur, redemptio
nostra est ; amaritudo vero passio domini. — Théophylactus. Ex hoc
autem quod dicunt discipuli quo vis eamus? Manifeste videtur quod Christus
hospitium aliquod non habebat ; sed neque discipuli proprias domos : si enim
habuissent, duxissent eum ad illas. Hieronymus. Dicunt etiam quo vis
eamus? Ut cum voluntate Dei dirigamus gressus nostros. Dominus autem indicat
cum quo manducat Pascha ; et more suo mittit duos, quod supra exposuimus ;
unde sequitur et mittit duos ex discipulis suis, et dicit eis : ite in
civitatem. — Théophylactus. Mittit quidem ex discipulis suis, Petrum
scilicet et Ioannem, ut Lucas dicit, ad ignotum hominem, innuens ex hoc quod
posset non pati. Nam qui mentem ignoti movit ut ipsos reciperet, quid non
operaretur in aliis? Dat etiam eis signum, ut domum scilicet invenirent, cum
subdit et occurret vobis homo lagenam aquae baiulans. Augustinus de Cons.
Evang. Marcus lagenam dicit, quam Lucas amphoram : ille vasis genus, iste
modum significavit ; uterque veritatem sententiae custodivit. Beda. Indicium
autem praesentiae divinitatis est quod cum discipulis loquens, quid alibi futurum
sit novit ; unde sequitur et abierunt discipuli eius, et venerunt in
civitatem, et invenerunt sicut dixit illis, et paraverunt Pascha.
Chrysostomus in Serm. de passione. Non illud quod nostrum, sed interim
Iudaeorum ; illud autem quod nostrum est non solum constituit, sed ipse
factus est Pascha. Sed et cur illud manducavit? Quia factus est sub lege, ut
eos qui sub lege erant redimeret, et ipse legi requiem daret : et ut nemo
dicat quod ideo eam evacuaverit quia eam implere, ut molestam et arduam, non valuit,
ipse prius eam complevit, et sic fecit eam requiescere. Hieronymus. Mystice
autem civitas Ecclesia est, quae muro fidei cingitur : homo occurrens populus
primitivus est ; amphora aquae lex litterae. Beda. Vel aqua lavacrum
gratiae, lagena fragilitatem designat eorum per quos eadem erat gratia mundo
monstranda. — Théophylactus. Lagenam aquae portat qui baptizatus est ;
qui autem Baptisma baiulat, venit ad requiem secundum rationem vivens, et
sicut in domo requie potitur : unde subdit sequimini eum. Hieronymus. Qui
scilicet ducit in altum, ubi est refectio Christi. Dominus domus Petrus
apostolus est, cui dominus domum suam credidit, ut sit una fides sub uno
pastore ; coenaculum grande Ecclesia magna est, in qua narratur nomen domini,
strata varietate virtutum et linguarum. Beda. Vel coenaculum magnum
spiritualiter lex est, quae de angustiis litterae egrediens, et sublimi loco,
idest in alto mentis solario, recipit salvatorem. Consulte autem sive aquae
baiuli sive domini domus sunt praetermissa vocabula, ut omnibus verum Pascha
celebrare volentibus, hoc est Christi sacramentis imbui, eumque suae mentis
hospitio suscipere quaerentibus, facultas danda signetur. —
Théophylactus. Vel dominus domus intellectus est, qui ostendit coenaculum
grande, idest altitudinem intelligentiarum ; quod etsi altum sit, tamen nihil
habet vanae gloriae et tumoris ; sed sternitur, et planum fit humilitate. Ibi
autem, idest in tali mente, Pascha Christo paratur, a Petro scilicet et
Ioanne, idest ab actione et contemplatione. |
[01156] CHRYSOSTOME Alors que Judas négociait sa trahison, les autres disciples s’affairaient à la préparation de la Pâque : Le premier jour des Azymes, où l’on immolait la Pâque, les disciples lui demandèrent : “ Où veux-tu que nous allions faire les préparatifs pour que tu manges la Pâque ? ” [01157] BÈDE On appelle premier jour des Azymes le quatorzième jour du premier mois, où, le soir, après avoir mis de côté le levain, on faisait l’immolation, c'est-à-dire qu’on tuait l'agneau. L'apôtre Paul y fait référence quand il écrit (1Cor 5, 7) le Christ, notre Pâque, a été immolé. Pourtant, il n'a été crucifié que le jour suivant la Pâque, c'est-à-dire au quinzième lever de la lune.[478] Mais la nuit où l'agneau était immolé, il remit aux disciples les mystères de Son corps et de Son sang, pour qu’ils les célébrassent et, saisi et ligoté par les juifs, il a consacré le commencement de son immolation, c'est-à-dire de sa passion. [01158] JÉRÔME Les pains azymes que l'on mange associé à l’aigreur de la laitue sauvage[479], représente notre rédemption, et l'aigreur, la passion du Seigneur. [01159] THÉOPHYLACTE De la question que font les disciples, “Où veux-tu que nous allions ?”, il ressort clairement que le Christ n'avait pas de refuge, ni les disciples de demeure qui leur appartînt. En auraient-ils eu une, qu’ils l'y auraient conduit. [01160] JÉRÔME Ils disent “Où
veux-tu que nous allions ?” afin que nous aussi nous apprenions à
diriger nos pas selon la volonté de Dieu. Le Seigneur indique avec qui il
mangera la Pâque ; puis, à son habitude, il envoie deux disciples, comme on
l'a dit plus haut : Il envoie alors
deux de ses disciples en leur disant : "Allez à la ville." [01161] THÉOPHYLACTE Parmi ses disciples, il envoie Pierre, bien sûr, et Jean, comme l'indique saint Luc, chez un inconnu, nous montrant par là qu'il pouvait éviter la Passion. En effet, lui qui a agi sur l’esprit d’un inconnu pour qu’il reçût les disciples, pourquoi n’agirait-il pas sur l’esprit d’autres personnes ? Il leur donne même un signe afin qu'ils trouvent cette maison lorsqu'il ajoute “Vous rencontrerez un homme portant une cruche d'eau.” [01162] AUGUSTIN Marc parle d'une cruche que saint Luc appelle une amphore[480] : celui-là désigne le type de récipient, celui-ci sa forme ; tous les deux ont respecté la vérité du propos. [01163] BÈDE On a là une preuve de la présence de sa divinité : tout en parlant avec ses disciples, il sait ce qui se passera ailleurs. Les disciples partirent, vinrent à la ville, trouvèrent tout comme il leur avait dit, et il préparèrent la Pâque. [01164] CHRYSOSTOME Ce n'était pas notre Pâque mais celle des Juifs. Celle que nous célébrons, non seulement le Christ l’a instituée, mais il l’est devenue lui-même. Mais pourquoi donc a-t-il [voulu] manger la Pâque juive ? Parce qu'il s'était incarné sous la Loi pour racheter ceux qui étaient sous la Loi (cf. Ga 4, 4-5) et y mettre lui-même un terme. Afin que personne ne dise qu’il l'avait supprimée parce qu’il n'avait pas la force de l'accomplir, dure et pénible comme elle était, il l’a lui-même d'abord respectée, et ainsi il y a mis un terme.[481] [01165] JÉRÔME Au sens mystique, la ville est l'Eglise que ceint le mur de la foi ; cet homme rencontré, c'est le peuple des origines ; l'amphore d'eau, c'est la Loi dans sa lettre[482]. [01166] BÈDE Ou bien encore, l'eau c'est le bain de la grâce et la cruche signifie la fragilité de ceux par qui cette même grâce devait être révélée au monde.[483] [01167] THÉOPHYLACTE Celui qui porte la cruche d’eau, c’est un baptisé. Il porte son baptême et chemine vers le repos en vivant selon la raison, et possède déjà ce repos comme s’il se trouvait dans sa propre maison ; c’est pourquoi le Seigneur ajoute : “Suivez-le.” [01168] JÉRÔME C’est-à-dire suivez celui qui conduit dans les hauteurs où se trouvent la réfection du Christ[484]. Le maître de la demeure, c'est l'apôtre Pierre, à qui le Seigneur a confié sa maison, afin qu'il n'y ait qu'une foi derrière un seul pasteur. La vaste salle, c'est la grande Eglise, dans laquelle on fait connaître le nom du Seigneur, Eglise tapissée de dons variés et de langues diverses. [01169] BÈDE Au sens spirituel, cette grande salle est aussi la loi qui s'éloigne des étroitesses de la lettre pour gagner un lieu élevé, c'est-à-dire un belvédère spirituel, et y recevoir son Sauveur. Ce n'est pas un hasard, si les noms du porteur d'eau et du maître de la maison sont passés sous silence : ainsi est-il manifesté que la possibilité — d’être pénétrés des sacrements du Christ –, doit être offerte à tous ceux qui veulent célébrer la vraie Pâque, et cherchent à l'accueillir dans leurs cœurs. [01170] THÉOPHYLACTE Le maître de la maison, c'est encore l'intelligence qui montre cette grande salle, c'est-à-dire les hautes pensées. Mais pour hautes qu'elles soient, elles n'ont rien de la gloriole vaine ou de l'emphase ; au contraire elles sont mises au sol et abaissées par l’humilité. Or c'est là, dans une âme ainsi disposée, que la Pâque est préparée pour le Christ par Pierre et Jean, c'est-à-dire par l'action et la contemplation. |
— S. Jean Chrysostome. (serm. sur la trahison de Judas, comme précéd.) Tandis que Judas débattait le prix de sa trahison, les autres disciples étaient préoccupés de la préparation de la pâque (1). " Et le premier jour des azymes, " etc. — Bède. Ce premier jour des azymes était le quatorzième jour du premier mois, où les Juifs devaient jeter tout levain, et immoler la pâque, c'est-à-dire l'agneau pascal vers le soir. C'est à cet usage que l'Apôtre fait allusion, lorsqu'il dit : "Jésus-Christ est notre agneau pascal qui a été immolé pour nous. " (1 Co 5) Il n'a été attaché à la croix que le jour suivant, c'est-à-dire le quinzième jour de la lune, cependant la nuit même du jour où l'agneau pascal était immolé, il adonné à ses disciples, avec le pouvoir de les célébrer, les mystères de son corps et de son sang, il a été saisi et garrotté par les Juifs, et il a ainsi consacré les prémices de son sacrifice. — S. Jérôme. Les pains azymes que l'on mange avec des choses amères, c'est-à-dire avec des laitues sauvages, sont la figure de notre rédemption, et l'amertume, l'emblème de la passion du Sauveur. — Théophylactus. La question des disciples : "Où voulez-vous que nous allions, " prouve évidemment que Jésus-Christ n'avait aucun domicile, ni les disciples aucune demeure en propre, car s'ils en avaient eu, ils y auraient conduit le Seigneur. — S. Jérôme. Cette question : "Où voulez-vous que nous allions? " nous apprend encore à régler nos pas et nos démarches sur la volonté de Dieu. Notre-Seigneur nous fait aussi connaître avec qui il doit manger la pâque, et selon sa coutume dont nous avons parlé plus haut, il envoie deux de ses disciples : "Il envoya donc deux de ses disciples, et leur dit : Allez dans la ville. " — Théophylactus. Il choisit parmi ses disciples Pierre et Jean, comme nous l'apprend saint Luc, et les envoie vers un homme inconnu, nous indiquant ainsi qu'il pourrait éviter sa passion, si telle était sa volonté, car celui qui savait que cet homme inconnu était disposé à recevoir ses disciples, ne pouvait-il pas changer les dispositions de ses ennemis ? Il leur donne même un signe auquel ils reconnaîtront la maison, en ajoutant : "Vous rencontrerez un homme portant une cruche d'eau. " — S. Augustin (de l'acc. des Evang., 2, dern. chap.) Le vase que porte cet homme est une cruche, suivant saint Marc, une amphore, suivant saint Luc ; l'un désigne l'espèce, l'autre la forme ; mais l'un et l'antre sont dans la vérité. — Bède. Une preuve manifeste de la présence de la divinité, c'est que Jésus, tout en parlant avec ses disciples, sait ce qui doit se passer ailleurs, " Et ses disciples s'en allèrent, et ils préparèrent la pâque, " etc. — S. Jean Chrysostome. (serm. sur la Trah. de Jud.) Ce n'était pas encore notre pâque, mais la pâque des Juifs ; c'était Jésus-Christ, qui non-seulement devait établir, mais devenir lui-même notre pâque. Mais pourquoi a-t-il voulu la manger ? Parce qu'il s'est assujetti à la loi pour racheter ceux qui étaient sous la loi (Ga 4, 4-5), et mettre lui-même un terme à la loi. Et afin que personne ne soit tenté de dire qu'il n'a détruit la loi, que parce que son accomplissement lui paraissait trop dur, trop pénible et au-dessus de ses forces, il a voulu l'accomplir tout d'abord avant de l'annuler. — S. Jérôme. Au sens mystique, la ville c'est l'Eglise, qui est entourée du mur de la foi ; cet homme que les disciples rencontrent, c'est le premier peuple ; la cruche d'eau, c'est la loi de la lettre. — Bède. Ou bien l'eau est le bain salutaire de la grâce ; la cruche figure la fragilité de ceux qui devaient faire connaître cette grâce au monde. — Théophylactus. Celui qui a été baptisé, porte comme un vase plein d'eau, et celui qui porte ainsi son baptême, marche vers le repos en vivant conformément à la raison, et jouit du repos et de la paix comme dans sa maison : "Suivez-le, " ajoute Notre-Seigneur. — S. Jérôme. Suivez celui qui vous conduira sur les hauteurs où Jésus-Christ lui-même devient votre nourriture. Le maître de la maison, c'est l'apôtre saint Pierre, à qui le Sauveur a confié le soin de sa maison, afin qu'il y eût unité de foi sous un seul pasteur. Cette grande salle, c'est la grande Eglise de Dieu, où l'on fait connaître le nom du Seigneur, et qui est ornée de la variété des vertus et des diverses langues des peuples. — Bède. Ou bien, cette grande salle, au sens spirituel, est la loi qui, sortant des limites étroites de la lettre, reçoit le Sauveur sur les lieux élevés, c'est-à-dire, sur les parties les plus hautes de l'esprit. C'est avec dessein que le nom soit du porteur d'eau, soit du maître de la maison, est passé sous silence, afin que tous ceux qui veulent célébrer la véritable pâque, c'est-à-dire, recevoir les sacrements de Jésus-Christ, et qui désirent lui offrir l'hospitalité dans leurs cœurs, sachent qu'ils en ont le pouvoir. — Théophylactus. Ou bien encore, le maître de la maison c'est l'intellect qui nous montre cette grande salle, c'est-à-dire, les pensées élevées. Cependant tout élevée qu'elle est, elle éloigne de toute vaine gloire et de toute enflure, elle s'abaisse et s'égalise par l'humilité. C'est dans cette salle, c'est-à-dire, dans une âme ainsi disposée que Pierre et Jean, c'est-à-dire, l'action et la contemplation, préparent la pâque à Jésus-Christ. |
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Lectio 5 |
Leçon 5 – Versets 17-21.
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Marc 14, 17-21
Le soir étant venu, il arriva avec les douze. Pendant qu'ils étaient à table
et qu'ils mangeaient, Jésus dit : Je vous le dis en vérité, l'un de vous, qui
mange avec moi, me livrera. Ils commencèrent à s'attrister, et à lui dire, l'un
après l'autre : Est-ce moi? Il leur répondit : C'est l'un des douze, qui met
avec moi la main dans le plat. Le Fils de l'homme s'en va selon ce qui est
écrit de lui. Mais malheur à l'homme par qui le Fils de l'homme est livré!
Mieux vaudrait pour cet homme qu'il ne fût pas né. |
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[85706] Catena in Mc., cap. 14 l. 5 Beda. Dominus qui de sua passione praedixerat, etiam de
proditore praedicit, dans locum poenitentiae ; ut cum intellexisset sciri
cogitationes suas, poeniteret eum facti sui ; unde dicitur vespere autem
facto, venit cum duodecim, et discumbentibus eis et manducantibus ait Iesus :
amen dico vobis, quia unus ex vobis me tradet, qui manducat mecum. Chrysostomus in Serm. de passione. Ubi patet quod
non aperte eum omnibus publicabat, ne impudentiorem eum faceret, nec etiam
penitus silentio praeteribat, ne celari arbitratus, audacter ad proditionem
properaret. — Théophylactus. Sed quomodo discumbentes coenabant, cum lex
praeciperet quod stantes erecti deberent Pascha comedere? Probabile autem est prius eos adimplesse Pascha legale,
deinde discubuisse, incipiente eo proprium tradere Pascha. Hieronymus. Vespera autem diei, vesperam indicat
mundi : circa undecimam namque horam veniunt novissimi qui primi denarium
aeternae vitae accipiunt. Omnes igitur discipuli tanguntur a domino ; ut fiat
harmonia citharae, omnes nervi bene suspensi consona voce respondent ; nam
sequitur at illi coeperunt contristari, et dicere ei singillatim : numquid
ego? Unus autem remissus, et pecuniae amore madefactus, dixit : numquid ego
sum, Rabbi? Sicut in Matthaeo legitur. — Théophylactus. Coeperunt
autem alii discipuli contristari propter domini verbum : nam etsi extra hanc
existerent passionem, magis tamen credunt illi qui omnium novit corda, quam
sibi. Sequitur qui ait illis : unus ex duodecim, qui intingit mecum manum in
catino. Beda. Iudas scilicet qui, ceteris contristatis et
retrahentibus manum, cum magistro manum mittit in catinum : et quia prius
dixerat unus ex vobis me tradet, et perseverat proditor in malo, manifestius
arguit ; et tamen nomen proprium non designat. Hieronymus. Dicit autem
unus de duodecim, quasi ab eis separatus : separat enim seorsum lupus ovem
quam capit. Ovis quae de ovili egreditur, lupi morsibus patet. Iudas autem
nec primo, nec secundo correptus a proditione retrahit pedem ; unde poena
praedicitur, ut quem pudor non vicerat, corrigant denuntiata supplicia ; et
hoc est quod subditur et filius quidem hominis vadit sicut scriptum est de eo.
— Théophylactus. Per hoc quod dicitur vadit, ostenditur quod mors Christi
fuit voluntaria, et non necessaria. Hieronymus. Sed quia multi bonum, ut
Iudas, faciunt, sed omnino illis non proficit, recte subditur vae autem
homini illi per quem filius hominis tradetur. Beda. Sed et hodie
quoque in sempiternum vae illi homini qui ad mensam domini malignus accedit.
Etenim ille in exemplum Iudae filium hominis tradit, non quidem Iudaeis
peccatoribus, sed tamen peccatoribus membris suis. Sequitur bonum erat ei, si
non esset natus homo ille. Hieronymus. Scilicet intimo latens utero
materno ; melius enim est non esse, quam ad tormenta esse. —
Théophylactus. Quantum enim ex fine melius fuisset ei quod esset, si non
proditor existeret ; nam Deus fecit ipsum ad opera bona ; sed postquam ad
tantam devenit malitiam, melius fuisset ei si natus non fuisset. |
[01171] BÈDE Le Seigneur qui avait prédit sa passion, prédit aussi la trahison de Judas, donnant ainsi au traître une occasion de repentance : lorsqu'il aurait compris que son dessein lui était connu, il se repentirait de ce qu’il faisait : Le soir venu, il arrive avec les douze. Et tandis qu’ils étaient à table et qu'ils mangeaient, Jésus dit : "En vérité, je vous le dis, l'un de vous me livrera, un qui mange avec moi." [01172] CHRYSOSTOME Il est clair qu’il ne le dénonça pas publiquement, pour ne pas ajouter à son impudence ; mais pour autant, il ne le passa pas entièrement sous silence, de peur que, se jugeant non découvert, dans son audace il ne hâte le moment de le livrer. [01173] THÉOPHYLACTE Mais comment pouvaient-ils dîner couchés quand la loi prescrivait de manger la Pâque debout[485] ? Il est probable qu'ils avaient d'abord accompli la Pâque rituelle, et qu'ils s'étaient ensuite couchés, au moment où il allait instituer sa propre Pâque. [01174] JÉRÔME Le soir de cette journée représente le soir du monde. C'est vers la onzième heure qu'arrivent les derniers ouvriers, qui sont les premiers à recevoir le denier de la vie éternelle (cf Mt 20, 1-16). Or, tous les disciples sont également touchés par le Seigneur, et avec l'harmonie d'une cithare dont toutes les cordes ont été accordées[486], ils répondent d'une seule voix. Ils devinrent tristes et se mirent à lui dire l'un après l'autre : "serait-ce moi ?" Un seul, désaccordé, et imbibé par l'amour de l'argent, lui dit : “serait-ce moi, Rabbi ?”, comme on le lit chez Matthieu[487]. [01175] THÉOPHYLACTE Les autres apôtres se troublèrent ainsi à cause de ce qu'avait dit le Seigneur : en effet, même s'ils ne sont pas mêlés à la Passion, ils font plus confiance à Celui qui connaît tous les cœurs qu'à eux-mêmes. Il leur dit : “c'est l'un des Douze, qui plonge avec moi la main dans
le même plat.” [01176] BÈDE Il s’agit bien sûr de Judas qui, alors que les autres se troublent et retirent leurs mains, met sa main dans le plat avec le Maître. Il avait dit avant l'un de vous me trahira, et le traître persévérait dans le mal, alors il l'accusa plus clairement, mais toutefois sans donner son nom. [01177] JÉRÔME Il est écrit l'un
des Douze, comme si celui-ci avait été séparé des autres. De fait, le
loup sépare la brebis qu'il capture de ses sœurs, et la prend de son côté. La
brebis qui sort de la bergerie s'expose aux crocs du loup. Malgré une
première, puis une seconde remarque, Judas ne recule pas devant sa trahison.
C'est pourquoi on lui prédit ses châtiments, afin que l'annonce de ses
supplices détourne celui que la honte n'avait pas fléchi. C’est la suite : “Oui, le fils de l'homme s'en va selon
qu'il est écrit de lui.” [01178] THÉOPHYLACTE Par ces mots s'en va, il nous est montré que la mort du Christ fut volontaire, et non pas forcée. [01179] JÉRÔME Nombreux sont ceux qui font des choses finalement bonnes, comme Judas, sans que cela ne leur profite du tout. Aussi est-il ajouté avec raison : “Mais malheur à cet homme-là par qui le fils de l'homme est livré.” [01180] BÈDE Aujourd'hui encore, et pour l'éternité, malheur à l'homme qui s'approche le cœur impur de la table du Seigneur. En effet, il suit l'exemple de Judas et livre le fils de l'homme, non pas aux juifs pécheurs, mais aux membres pécheurs de son propre corps. “Il eût mieux valu pour cet homme-là de ne pas naître.” [01181] JÉRÔME C'est-à-dire rester à jamais caché dans le sein de sa mère, car il vaut mieux ne pas être plutôt que d'exister pour être voué aux supplices. [01182] THÉOPHYLACTE Comme il eût été mieux, finalement, qu’il vécût, s'il ne fût pas devenu ce traître, car Dieu l'avait créé en vue du bien. Mais après qu'il eut sombré dans tant de malice, il se trouva préférable pour lui de n'être pas né.[488] |
— Bède. Après avoir prédit sa passion, le Seigneur prédit également la trahison de Judas, pour lui offrir l’occasion de se repentir (Sg 12, 10 ; 29, 21) de son infâme dessein, lorsqu'il verrait que ses pensées étaient découvertes : "Le soir étant venu, il vint avec les douze, et comme ils étaient à table, il leur dit : L'un de vous me trahira. " — S. Jean Chrysostome. (Serm. sur la trahis, de Jud.) Nous voyons ici évidemment que Notre-Seigneur ne découvrait pas à tous indifféremment ce perfide disciple, pour ne pas augmenter son impudence ; mais il ne tait pas non plus complètement son noir dessein, de peur que la persuasion qu'il n'était pas connu ne le rendit plus audacieux pour consommer sa trahison. — Théophylactus. Mais comment pouvaient-ils être assis et couchés pour la Cène, puisque la loi commandait de manger la pâque en se tenant debout ? Il est vraisemblable qu'ils avaient commencé par manger la pâque légale, et qu'ils se sont assis ensuite au moment où le Sauveur allait instituer sa propre pâque. S. Jérôme. Le soir de ce jour est la figure du soir du monde. C'est vers la onzième heure qu'arrivent les derniers ouvriers qui sont les premiers à recevoir le denier de la vie éternelle (Mt 20). Tous les disciples sont également touchés par leur maître, et comme les cordes d'une lyre bien accordée, ils répondent avec une harmonie parfaite et d'une voix unanime : "Ils commencèrent à s'attrister, et chacun d'eux lui demandait : Est-ce moi ? " Un seul, comme une corde détendue et imbibée de l'amour de l'argent, lui dit : "Est-ce moi, Seigneur ? " comme nous le lisons dans saint Matthieu. — Théophylactus. Les autres Apôtres furent attristés de la parole du Seigneur, car bien qu'étrangers à ce criminel dessein, ils s'en rapportent beaucoup plus à celui qui connaît le cœur de tous les hommes qu'à eux-mêmes. " Il leur répondit : C'est l'un des douze qui met la main au plat avec moi. " — Bède. C'était Judas qui, tandis que les autres sont attristés et retirent la main, avance la sienne et la porte au plat avec son maître. Le Sauveur venait de dire précédemment : "L'un de vous me trahira. " Le traître disciple persévérant dans son coupable dessein, il le lui reproche plus ouvertement, mais sans le désigner par son nom. — S. Jérôme. Il dit : "L'un des douze, " qui se sépare d'eux, c'est ainsi que le loup sépare des autres la brebis qu'il veut prendre, et la brebis qui sort de la bergerie est exposée sans défense à la dent des loups. Un premier et un second avertissement n'ont pu détourner Judas du sentier de la trahison, Notre-Seigneur lui prédit donc son châtiment, afin que la perspective des supplices qui l'attendent, triomphe de celui qui n'a point cédé à la honte d'un si grand crime : "Et pour le Fils de l'homme, il s'en va, comme il est écrit de lui. " — Théophylactus. Cette expression : "Il s'en va, " prouve que sa mort est toute volontaire et nullement forcée. — S. Jérôme. Mais comme il en est beaucoup qui, à l'exemple de Judas, font des œuvres dont le résultat est bon, mais absolument sans aucune utilité pour eux, Notre-Seigneur ajoute : "Cependant, malheur à l'homme par lequel le Fils de l'homme sera livré. " — Bède. Aujourd'hui encore, malheur à l'homme qui s'approche indignement de la table du Seigneur ; à l'exemple de Judas, il trahit le Fils de l'homme, et le livre non aux Juifs coupables, mais à ses membres esclaves du péché. " Il eût mieux valu pour lui qu'il ne fût jamais né. " — S. Jérôme. Il eut été préférable qu’il restât toujours caché dans le sein de sa mère, car il vaut mieux ne pas exister que d'exister pour une vie de tourments. — Théophylactus. Si l'on considère la fin que Dieu s'est proposée, il vaudrait mieux pour lui qu'il existât, s'il n'était pas devenu un traître, car Dieu l'avait créé pour le bien ; mais dès qu'il tombe dans ce profond abîme de malice, il valait mieux pour lui ne point exister. |
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Lectio 6 |
Leçon 6 – Versets 22-25.
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Marc 14, 22-25
Pendant qu'ils mangeaient, Jésus prit du pain ; et, après avoir rendu grâces,
il le rompit, et le leur donna, en disant : Prenez, ceci est mon corps. Il
prit ensuite une coupe ; et, après avoir rendu grâces, il la leur donna, et
ils en burent tous. Et il leur dit : Ceci est mon sang, le sang de l'alliance,
qui est répandu pour plusieurs. Je vous le dis en vérité, je ne boirai plus
jamais du fruit de la vigne, jusqu'au jour où je le boirai nouveau dans le
royaume de Dieu. |
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[85707] Catena in Mc., cap. 14 l. 6 Beda. Finitis Paschae veteris solemniis transiit ad novum, ut
scilicet pro carne agni ac sanguine, sui corporis sanguinisque sacramentum
substitueret ; unde dicitur et manducantibus illis accepit Iesus panem : ut
scilicet ipsum se esse monstraret, cui iuravit dominus : tu es sacerdos in
aeternum secundum ordinem Melchisedech. Sequitur et benedicens fregit. — Théophylactus. Idest, gratias agens fregit :
quod et nos facimus, orationes superaddentes. Beda. Frangit etiam ipse
panem quem discipulis porrigit, ut ostendat corporis sui fractionem non
absque sua sponte vel procuratione futuram ; quem etiam benedixit, quia
naturam humanam quam passurus assumpsit, ipse una cum patre et spiritu sancto
gratia divinae virtutis implevit. Benedixit panem ac fregit : quia hominem
assumptum ita morti subdere dignatus est, ut ei divinae immortalitatis inesse
potentiam demonstraret ; ideoque velocius eum a morte resuscitandum esse
doceret. Sequitur et dedit eis, et ait : sumite : hoc est corpus meum. —
Théophylactus. Hoc scilicet quod nunc do, et quod nunc sumitis. Non autem
panis figura tantum corporis Christi est, sed in proprium Christi corpus
transmutatur : nam dominus ait : panis quem ego dabo, caro mea est ; sed
tamen caro Christi non videtur propter nostram infirmitatem : panis enim et
vinum de nostra consuetudine est ; si vero carnem et sanguinem cerneremus, sumere
non sustineremus. Propter hoc dominus nostrae infirmitati condescendens, species
panis et vini conservat ; sed panem et vinum in veritatem convertit carnis et
sanguinis. Chrysostomus in Serm. de passione. Et nunc etiam ille
praesto est Christus, qui illam ornavit mensam, ipse istam quoque consecrat.
Non enim homo est qui proposita corpus Christi facit et sanguinem ; sed ille
qui pro nobis crucifixus est Christus. Sacerdotis ore verba proferuntur, et
Dei virtute consecrantur et gratia. Hoc verbo quod dicit hoc est corpus meum,
proposita consecrantur ; et sicut illa vox quae dicit : crescite et
multiplicamini, et replete terram, semel quidem dicta est, sed omni tempore
sentit effectum ad generationem operante natura, ita et vox ista semel quidem
dicta est, sed per omnes mensas Ecclesiae usque in hodiernum diem et usque ad
eius adventum praestat sacrificio firmitatem. Hieronymus. Mystice
autem in panem transfigurat dominus corpus suum, quod est Ecclesia praesens, quae
accipitur in fide, benedicitur in numero, frangitur in passionibus, datur in
exemplis, sumitur in doctrinis, formatur in sanguinem suum in calice vino et
aqua commixtum : ut alio purgemur a culpis, alio redimamur a poenis. Sanguine
namque agni servantur domus a percussione Angeli, et aqua maris rubri
extinguuntur inimici ; quae sunt mysteria Ecclesiae Christi ; unde sequitur
et accepto calice, gratias agens dedit eis ; gratia enim et non meritis
salvati sumus a Deo. Gregorius Moralium. Cum appropinquaret etiam
passioni, accepto pane, gratias egisse perhibetur. Gratias itaque egit qui
flagella alienae iniquitatis suscepit ; et qui nil percussione dignum
exhibuit, humiliter in passione benedicit, ut hinc ostendat quid unusquisque
in flagello culpae facere debeat, si ipse aequanimiter flagella culpae portat
alienae : ut hinc etiam ostendat quid in correctione faciat subditus, si in
flagello positus patri gratias egit aequalis. Beda. Quia et nos in
Christo, et in nobis Christum manere oportet, vinum dominici calicis aqua
miscetur. Attestante enim Ioanne, aquae populi sunt ; et neque aquam solam, neque
solum vinum cuiquam licet offerre, ne talis oblatio caput a membris
secernendum esse significet, et vel Christum sine nostrae redemptionis amore
pati potuisse, vel nos sine illius passione salvari ac posse offerri
contingat. Sequitur et biberunt ex illo omnes. Hieronymus. Ebrietas
felix, satietas salutaris, quae quanto copiosius sumitur, tanto sobrietatem
mentis donare dignatur. — Théophylactus. Quidam autem dicunt Iudam
mysteriorum non fuisse participem, sed quod exiverit antequam dominus
mysteria largiretur. Alii etiam dicunt, quod illi tradidit de illo mysterio.
Chrysostomus in Serm. de passione. Christus enim sanguinem ei qui eum
vendidit offerebat, ut haberet remissionem peccatorum, si tamen impius
existere noluisset. Hieronymus. Bibit ergo Iudas, sed non saturatur ;
nec sitim extinguit ignis aeterni, quia indigne sumit mysteria Christi. Sunt
enim in Ecclesia quos sacrificium non emundat, sed eos cogitatio insipiens
perducit ad culpas, qui se coenosis crudelitatis foetoribus miscuerunt.
Chrysostomus. Nullus ergo sit Iudas in domini mensa. Hoc sacrificium cibus
spiritualis est : nam sicut corporalis cibus, cum ventrem invenerit adversis
humoribus occupari, amplius laedit, ita est et iste spiritualis cibus ; si
aliquem reperit malignitate pollutum, magis eum perdit, non sua natura, sed
accipientis vitio. Pura igitur sit mens in omnibus, pura cogitatio, quia et
sacrificium purum est. Sequitur et ait illis : hic est sanguis meus novi
testamenti. Beda. Hoc ad distinctionem respicit veteris testamenti, quod
hircorum et vitulorum est sanguine dedicatum, dicente inter aspergendum
legislatore : hic est sanguis testamenti, quod mandavit ad vos Deus. Sequitur
qui pro multis effundetur. Hieronymus. Non enim omnes emundat.
Sequitur amen dico vobis, quod iam non bibam de genimine vitis usque in diem
illum, cum illud bibam novum in regno Dei. — Théophylactus. Quasi
diceret : non bibam de vino usque ad resurrectionem : regnum enim
resurrectionem vocat, quasi tunc regnaverit contra mortem. Post
resurrectionem vero bibit cum discipulis et comedit, ostendens quod idem ipse
esset qui passus est. Novum autem bibit illud, idest novo quodam modo et
alieno : non enim corpus habebat passibile indigens cibo, sed immortale et
incorruptibile. Intelligendum est autem et sic : vitis est ipse dominus, genimen
vitis mysteria et intellectus occultus ; quem ipse generat qui docet hominem
scientiam. In regno autem Dei, idest in futuro saeculo, bibet cum suis
discipulis mysteria et sapientiam, nova quaedam nos docens, et revelans quae
nunc occultat. Beda. Vel aliter. Vitem sive vineam domini appellatam
esse synagogam Isaias testatur dicens : vinea domini Sabaoth, domus Israel
est. Iturus ergo dominus ad passionem ait iam non bibam de genimine vitis :
ac si aperte dicat : non ultra carnalibus synagogae caeremoniis delectabor, in
quibus etiam ista paschalis agni sacra locum tenuere praecipuum. Aderit enim
tempus meae resurrectionis ; aderit dies ille cum in regno Dei positus, idest
gloria vitae immortalis sublimatus, de salute eiusdem populi, fonte gratiae
spiritualis regenerati, vobiscum gaudio perfundar. Hieronymus. Considerandum
autem, quod hic dominus mutat tantum sacrificium, sed non mutat tempus, ut
nos nunquam coenam domini ante quartamdecimam lunam faciamus. Qui facit in
quartadecima resurrectionem, in undecima luna coenam domini faciet ; quod
nunquam in testamento veteri nec in novo factum est. |
[01183] BÈDE Après avoir célébré l'ancienne Pâque, il passe à la nouvelle, c’est-à-dire qu’à la chair et au sang de l'agneau, il substitue le sacrement de son propre corps et de son propre sang : Et tandis qu’ils mangeaient, Jésus prit du pain… Cela, afin de leur montrer qu'il était Celui à qui le Seigneur avait promis : Tu es prêtre à jamais, selon l'ordre de Melchisédech (Ps110 (109), 4)[489]. …le bénit, le rompit... [01184] THÉOPHYLACTE C'est-à-dire qu'il rendit grâce en le rompant, ce que nous faisons nous-mêmes en ajoutant d'autres prières. [01185] BÈDE Il rompt le pain qu'il présente à ses disciples pour leur montrer que c’était librement et volontairement qu’il acceptait que son corps soit rompu. Il le bénit parce qu'il amène à la perfection lui-même, grâce à ses divins mérites et en union avec le Père et le Saint Esprit, la nature humaine qu’il a assumée pour aller jusqu’à la Passion. Il bénit le pain et le rompit car il a daigné soumettre à la mort l’humanité qu’il a assumée, de sorte qu’il pût faire apparaître la puissance de l’immortalité divine qui était en lui. Ainsi, il leur apprit qu'il ressusciterait assez vite. …et le leur donna en disant : "Prenez, ceci est mon corps". [01186] THÉOPHYLACTE C'est-à-dire "ce que je vous donne et que vous recevez". Ce pain n’est pas seulement la figure du corps du Christ, mais il est réellement transsubstantié dans le corps même du Christ. En effet, le Seigneur a dit : “le pain que je vous donnerai, c'est ma chair”. Pourtant, à cause de notre faiblesse, nous ne voyons pas la chair du Christ. Pour nous, c’est là du pain et du vin, alors que si nous voyions vraiment de la chair et du sang, nous ne supporterions pas de les prendre. Donc, le Seigneur, qui a pitié de notre faiblesse, conserve l'apparence du pain et du vin, mais il change pourtant vraiment le pain et le vin en sa chair et son sang. [01187] CHRYSOSTOME Maintenant encore, le Christ est présent parmi nous, lui qui a orné cet autel, lui qui aussi le consacre. Ce n’est pas un homme qui change les offrandes en corps et sang du Christ, mais c'est le Christ lui-même qui a été crucifié pour nous. La bouche du prêtre prononce ces paroles ; la puissance et la grâce de Dieu les consacrent. Les paroles “ ceci est mon corps ” consacrent les offrandes. De même que les paroles “ croissez et multipliez-vous, et emplissez la terre ” (Gn 1, 28) n’ont été prononcées qu’une fois mais font sentir leur effet en tout temps pour la génération, par l’action de la nature, de même ces paroles n’ont été prononcées qu’une fois, mais pour toutes les tables de l’Église jusqu’à ce jour et jusqu’à sa venue, elles assurent la perpétuation de ce sacrifice. [01188] JÉRÔME Au sens mystique, le Seigneur a transformé en pain son propre corps, qui est l'Église actuelle. Ce Corps-Eglise est reçu dans la foi, béni par sa croissance, brisé dans les souffrances de ses membres, offerte par les exemples qu’il donne, proposé dans ses enseignements, transformé en son sang mêlé d'eau et de vin dans le calice, pour que nous soyons tantôt purifiés de nos fautes, tantôt rachetés de notre châtiment. C'est grâce au sang de l'Agneau que les maisons évitent le châtiment dispensé par l’ange, et que les ennemis sont exterminés par les eaux de la mer Rouge[490]. Ce sont les mystères de l'Église du Christ. Puis prenant une coupe, il rendit grâce et la leur donna. En effet, nous sommes sauvés par la grâce de Dieu et non par nos mérites. [01189] GRÉGOIRE On rapporte qu'alors qu'il s'approchait de sa passion, il prit le pain et rendit grâce. Oui, il rend grâce à Dieu, celui qui a reçu le fouet châtiant d'autres injustices, tandis que sa vie n’offrait rien qui méritât ces coups! Il bénit humblement, au moment de Sa passion, pour nous montrer comment nous devons nous conduire au moment du châtiment de nos fautes : lui-même supporte sans faillir le châtiment qu'il ne mérite pas. C'est aussi pour nous enseigner comment le serviteur doit accueillir sa punition : lui, l'égal du Père, rend encore grâce à Dieu à l'heure du supplice. [01190] BÈDE Si l'eau se mêle au vin du calice du Seigneur, c'est parce qu'il nous faut demeurer dans le Christ et le Christ en nous. Selon saint Jean, les eaux représentent les peuples. Aussi il n'est pas permis d'offrir du vin pur ou de l'eau pure, de peur qu'une telle offrande ne signifie qu'il faille séparer la tête des membres du corps[491], ou bien que le Christ a pu souffrir sans vouloir d’amour notre rédemption, ou encore qu’il n’est pas besoin de sa Passion pour que nous soyons sauvés ou que l’offrande soit faite. Et ils en burent tous. [01191] JÉRÔME Heureuse ivresse! satiété salutaire qui daigne nous offrir la sobriété de l'âme à la mesure de son abondance! [01192] THÉOPHYLACTE Certains prétendent que
Judas n'a pas participé aux mystères, et qu'il était sorti avant que le
Seigneur ne leur fît don de ses mystères. D'autres prétendent que le Seigneur
lui donna d’y prendre part.[492]
[01193] CHRYSOSTOME Le Christ offrait son sang à celui qui allait le livrer, pour qu’il ait part à la rémission des péchés, pourvu cependant qu’il ne veuille pas demeurer dans l’impiété. [01194] JÉRÔME Judas a donc bu, mais il n'a pas été rassasié ; il n'a pas éteint la soif due au feu éternel parce qu'il a reçu indignement les mystères du Christ. Il y en a en effet dans l'Eglise que ce sacrifice ne purifie point : de folles pensées les conduisent au péché, et ils se sont mêlés aux puanteurs infectes du crime. [01195] CHRYSOSTOME Qu’il n’y ait donc aucun Judas à la table du Seigneur ! Ce sacrifice est nourriture spirituelle : car, de même que la nourriture corporelle nuit davantage, lorsqu’elle trouve le ventre déjà empli d’humeurs contraires, de même cette nourriture spirituelle, si elle trouve quelqu’un souillé par la méchanceté, elle lui nuit encore davantage, non par sa nature, mais par le vice de celui qui la reçoit. Donc, que l’esprit de tous soit pur et pures leurs pensées, parce que le sacrifice, lui, est pur. Il leur dit : “Ceci est mon sang, le sang de l'alliance nouvelle…” [01196] BÈDE Ces mots visent à établir une distinction avec l'ancienne alliance : elle avait été consacrée par le sang des boucs et des taureaux, et le législateur disait, au milieu des aspersions : "Ceci est le sang de l'alliance que le Seigneur nous a envoyée."[493] …qui sera versé pour une multitude. [01197] JÉRÔME En effet, il ne purifie pas tous les hommes[494] En vérité, je vous le dis, je ne boirai plus du produit de la vigne
jusqu'au jour où je boirai le vin nouveau dans le royaume de Dieu”. [01198] THÉOPHYLACTE Autrement dit : “je ne boirai plus de vin jusqu'à la résurrection”. En effet, il appelle “résurrection” son royaume, comme si son pouvoir royal s’était alors exercé contre la mort. De fait, après sa résurrection, il but et mangea avec ses disciples, leur montrant ainsi qu’il était le même qui avait souffert la Passion. Il boit alors un vin nouveau, c'est-à-dire d'une manière nouvelle et différente. En effet, il n'avait plus un corps sensible qui puisse ressentir la faim, mais un corps immortel et incorruptible. Voici ce qu'il faut comprendre : la vigne représente le Seigneur, les fruits de la vigne sont les mystères et le sens caché, sens que lui-même produit, lui qui en enseigne la connaissance à l'homme. Or, au royaume de Dieu, dans un temps à venir, il boira avec ses disciples les mystères et leur connaissance, nous enseignant des vérités nouvelles et nous révélant ce qu'il nous cache aujourd'hui. [01199] BÈDE Autre explication : Isaïe témoigne du fait que l'on appelle "vigne ou clos du Seigneur" la synagogue, quand il écrit : La vigne de Dieu Sabaoth, c'est la maison qu'Israël (Is 5, 7). Alors que le Seigneur va entrer dans sa Passion, il dit “je ne boirai plus du produit de la vigne.” C’est comme s’il disait clairement : “je ne me réjouirai plus au sacrifice de la chair qu’on fait à la synagogue (où le sacrifice de l'agneau pascal avait la première place). Le temps de ma résurrection va venir, et viendra le jour où, installé dans le royaume des cieux, c’est-à-dire élevé par la gloire de la vie éternelle, je serai comblé de joie avec vous par le salut de ce même peuple, régénéré par la source de la grâce spirituelle”[495]. [01200] JÉRÔME Il faut remarquer que le Seigneur change seulement le sacrifice, mais pas son moment ; ainsi, nous ne célébrons jamais la Cène du Seigneur avant le quatorzième lever de lune. Celui qui place la Résurrection au quatorzième lever, célèbrera donc la Cène au onzième, ce qui n'a jamais été le cas, ni dans l'ancienne alliance, ni dans la nouvelle[496]. |
— Bède. Toutes les cérémonies de l'ancienne pâque étant terminées, Jésus en vient à la nouvelle ; et à la chair et au sang de l'agneau, il substitue le sacrement de son corps et de son sang : "Et tandis qu'ils mangeaient, Jésus prit du pain, pour prouver qu'il était celui à qui le Seigneur a dit avec serment (He 5-7) : Vous êtes prêtre pour l'éternité, selon l'ordre de Melchisédech. " (Ps 109) " Et l’ayant béni, il le rompit. " — Théophylactus. C'est-à-dire qu'il rendit grâces avant de le rompre, c'est ce que nous faisons nous-mêmes, en y ajoutant d'autres prières. — Bède. Il rompt lui-même le pain qu'il présente à ses disciples, pour montrer que la fraction de son corps était la suite d'un plan qu'il avait tracé lui-même. Il bénit le pain, parce qu'en effet, il a, conjointement avec le Père et le Saint-Esprit, rempli d'une vertu divine la nature qu'il a prise pour souffrir. Il bénit le pain et le rompt, et montre ainsi qu'il a daigné soustraire à la mort l'humanité dont il s'est revêtu, faire éclater la puissance d'immortalité qui est en elle, et nous enseigner qu'il la ressusciterait promptement dans sa personne. " Et il leur dit : Prenez, ceci est mon corps. " — Théophylactus. C'est-à-dire ce que je vous donne maintenant, ce que vous recevez de mes mains. Le pain n'est pas seulement la figure du corps de Jésus-Christ, mais il est changé au corps de Jésus-Christ lui-même ; car Notre-Seigneur a dit : "Le pain que je donnerai est ma chair. " Cependant nous ne voyons point la chair de Jésus-Christ à cause de notre faiblesse ; le pain et le vin sont des aliments accommodés à notre usage ; si la chair et le sang nous étaient présentés dans leur état naturel, nous n'aurions pu nous résoudre à les prendre. Aussi Notre-Seigneur, pour condescendre à notre faiblesse, conserve les apparences du pain et du vin, mais change le pain et le vin en sa chair et en son sang. — S. Jean Chrysostome. (serm. sur la trah. de Judas.) Et maintenant encore, Jésus-Christ est encore là, c'est lui-même qui a orné cette table, c'est lui encore qui la consacre. Ce n'est point l'homme qui change les dons offerts au corps et au sang de Jésus-Christ, c'est Jésus-Christ lui-même qui a été crucifié pour nous. Les paroles sortent de la bouche du prêtre, mais elles reçoivent leur consécration de la puissance et de la grâce de Dieu. C'est par cette parole : "Ceci est mon corps, " que les dons offerts sont consacrés, et de même que ces paroles : "Croissez et multipliez-vous, et remplissez la terre, " n'ont été dites qu'une fois (Gn 9, 1), et produisent cependant leurs effets dans tous les temps pour la génération des êtres par l'intermédiaire de la nature ; ainsi cette parole du Sauveur n'a été dite qu'une fois, et cependant jusqu'à ce jour, et jusqu'à l'avènement du Sauveur, elle donne au sacrifice toute sa force sur tous les autels de l'Eglise catholique. — S. Jérôme. Au sens mystique, le Seigneur donne à son corps qui est l'Eglise actuelle, la forme de pain. On s'unit à ce corps par la foi, il est béni par la multiplication de ses membres, il est rompu par les souffrances, il est donné dans les exemples de vertu, reçu par l'enseignement, il se change dans le calice au sang de Jésus-Christ mêlé d'eau et de vin, pour nous purifier de nos fautes, et tout à la fois pour nous racheter des supplices que nous avons mérités. C'est par le sang de l'agneau que les maisons des Hébreux sont préservées de l’ange exterminateur, et leurs ennemis sont ensevelis dans les eaux de la mer ; c'étaient des symboles figuratifs de l'Eglise de Jésus-Christ, " Et prenant le calice, il rendit grâces et le leur donna. " C'est par la grâce, en effet, et non point par nos mérites que nous avons été sauvés. — S. Grégoire (Mor., 2, 24.) Nous le voyons à l'approche de sa passion, prendre du pain et rendre grâces. Celui qui a pris sur lui la peine due aux châtiments des autres, rend grâces à Dieu ; celui dont la vie n'offre pas l'ombre d'une faute, bénit humblement dans sa passion. En supportant avec tant de patience les châtiments dus aux forfaits des autres, il veut nous enseigner comment nous devons supporter les châtiments que méritent nos propres iniquités, et ce que doit faire le serviteur que Dieu châtie, alors que lui, l'égal de son Père, lui rend grâces des souffrances qu'il endure. — Bède. Le vin du calice du Seigneur est mêlé d'eau et figure ainsi que nous devons demeurer en Jésus-Christ, et Jésus-Christ en nous, car au témoignage de saint Jean, les eaux représentent les peuples. Il n'est permis à personne d'offrir ou du vin seul, ou de l'eau seule, une telle offrande semblerait vouloir séparer la tête des membres, et signifier ou que Jésus-Christ a pu souffrir sans l'amour de notre rédemption, ou que nous pouvons être sauvés, et mériter d'être offerts à Dieu sans nous unir à sa passion. " Et ils en burent tous. " — S. Jérôme. Heureuse ivresse, satiété salutaire, qui daigne communiquer à l'âme une sobriété d'autant plus grande qu'elle est plus abondante. — Théophylactus. Quelques auteurs prétendent que Judas n'a point participé aux divins mystères, mais qu'il sortit avant que le Seigneur les eût distribués à ses disciples. D'autres, au contraire, soutiennent qu'il reçut le corps sacré du Sauveur. — S. Jean Chrysostome. (serm. sur la trah. De Judas) Jésus-Christ offrait son sang à celui-là même qui allait le vendre, afin qu'il pût y puiser la rémission de ses péchés, s'il avait voulu renoncer à son impiété. — S. Jérôme. Judas but donc à ce calice du salut, mais il ne fut point rassasié et n'éteignit point la soif que produit le feu éternel, parce qu'il reçut indignement les mystères de Jésus-Christ ; car son sacrifice ne peut purifier ceux qui se sont traînés dans le bourbier infect de la cruauté, et que des pensées dépourvues de raison précipitent dans le crime. — S. Jean Chrysostome. (serm. sur la trah. de Judas.) Qu'il n'y ait donc aucun Judas à la table du Seigneur ; ce sacrifice est une nourriture spirituelle. Or, de même que la nourriture corporelle, lorsqu'elle trouve l'estomac chargé d'humeurs contraires, ne fait que le rendre plus malade ; ainsi cette nourriture spirituelle, lorsqu'elle entre dans une âme souillée par le péché, rend sa perte plus certaine, non par l'effet de sa nature, mais par la mauvaise disposition de celui qui la reçoit. Que l'âme soit donc pure de toute souillure, que cette pureté s'étendent jusqu'aux pensées, parce que c'est ici le sacrifice de toute pureté. " Et il leur dit : Ceci est mon sang, le sang de la nouvelle alliance. " — Bède. Notre-Seigneur établit ici le
caractère qui distingué la nouvelle alliance de l'ancienne, qui fut consacrée
par le sang des boucs et des taureaux, que Moïse répandait sur le peuple en
disant : "Voici le sang de l'alliance que le Seigneur a faite avec vous.
" (Ex 24, 8.) " Qui sera répandu pour plusieurs. " — S. Jérôme. Car il ne purifie pas tous les hommes de leurs péchés. " En vérité je vous le dis : Je ne boirai plus, " etc. — Théophylactus. C'est-à-dire, je ne boirai plus de ce vin jusqu'à la résurrection, il appelle sa résurrection son royaume, parce que c'est alors qu'il a régné en vainqueur sur la mort. Après sa résurrection, il but et mangea avec ses disciples, leur prouvant ainsi qu'il était bien le même qui avait souffert. Le vin qu'il boit alors est nouveau, c'est-à-dire qu'il le boit d'une manière différente et toute nouvelle ; car il n'a plus un corps passible qui ait besoin de nourriture, son corps est à la fois immortel et incorruptible ; voici donc l'explication de ces paroles : la vigne, c'est le Seigneur lui-même ; le fruit de la vigne, ce sont les mystères, et l'intelligence secrète qu'en donne celui qui enseigne la science à l'homme (Ps 92) Or, dans le royaume de Dieu, c'est-à-dire dans le siècle futur, il boira avec ses disciples les mystères et la sagesse, en nous enseignant, en nous révélant alors des vérités nouvelles dont il nous dérobe ici-bas la connaissance. — Bède. Ou bien dans un autre sens, cette vigne du Seigneur c'est la synagogue au témoignage d'Isaïe : "La vigne du Seigneur des armées, nous dit-il, c'est la maison d'Israël. " (Is 5) C'est donc au moment où le Sauveur marche de lui-même au devant de sa passion, qu'il dit à ses disciples : "Je ne boirai plus de ce fruit de la vigne, " c'est-à-dire en d'autres termes : Je ne me complairai plus dans les cérémonies charnelles de la synagogue, parmi lesquelles l'immolation de l'agneau pascal tenait le premier rang ; car voici venir le temps de ma résurrection, voici venir ce jour où en possession du royaume de Dieu, élevé sur les hauteurs d'une gloire immortelle, je serai avec vous comblé de joie à la vue du salut de ce peuple régénéré aux sources de la grâce spirituelle. — S. Jérôme. Remarquons que Notre-Seigneur change la nature du sacrifice, mais sans changer le temps où il était offert. Il nous apprend ainsi a ne jamais célébrer la cène au seigneur, avant le quatorzième jour de la lune. Celui qui célébrerait la résurrection le quatorzième jour serait obligé de célébrer la cène au onzième, ce qui ne s'est jamais fait ni sous la loi ancienne, ni sous la loi nouvelle. |
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Lectio 7 |
Leçon 7 – Versets 26-31.
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Marc 14, 26-31
Après avoir chanté les cantiques, ils se rendirent à la montagne des
oliviers. Jésus leur dit : Vous serez tous scandalisés ; car il est écrit :
Je frapperai le berger, et les brebis seront dispersées. Mais, après que je
serai ressuscité, je vous précéderai en Galilée. Pierre lui dit : Quand tous
seraient scandalisés, je ne serai pas scandalisé. Et Jésus lui dit : Je te le
dis en vérité, toi, aujourd'hui, cette nuit même, avant que le coq chante
deux fois, tu me renieras trois fois. Mais Pierre reprit plus fortement :
Quand il me faudrait mourir avec toi, je ne te renierai pas. Et tous dirent
la même chose. |
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[85708] Catena in Mc., cap. 14 l. 7 Hilarius. Sicut
gratias egerunt antequam biberent, ita etiam gratias agunt et postquam
biberunt ; unde dicitur et hymno dicto exierunt in montem oliveti : ut
scilicet addiscas et ante cibum et post cibum gratiarum reddere actiones.
Hieronymus. Hymnum enim dicit laudem
domini, ut est in Psalmo 21, 27-28 : edent pauperes et saturabuntur, et
laudabunt dominum qui requirunt eum ; et adoraverunt et manducaverunt omnes
pingues terrae. — Théophylactus. Simul etiam et hic ostendit quod
amplectibile erat sibi pro nobis mori : quia cum tradendus erat, Deum laudare
dignatus est. Docet etiam nos, cum in angustias incidimus propter multorum
salutem, non contristari, sed Deo gratias agere, qui in nostra tribulatione
operatur multorum salutem. Beda. Potest etiam hymnus ille intelligi
quem dominus, secundum Ioannem, patri gratias agens decantabat, in quo et pro
seipso et pro discipulis et pro eis qui per verbum ipsorum credituri erant, elevatis
sursum oculis, precabatur. — Théophylactus. Exivit autem in montem, ut ad
eum solitarium existentem accedentes, ipsum caperent absque tumultu. Si enim accessissent cum in civitate manebat, forte
fuisset multitudo populi conturbata ; et tunc manifeste occasionem inimici
captantes viderentur ipsum iuste interficere tamquam populum concitantem. Beda. Pulchre etiam dominus discipulos sacramentis
imbutos in montem educit olivarum, ut typice designet nos per acceptionem
sacramentorum ad altiora virtutum dona et charismata sancti spiritus, quibus
in corde perungamur, ascendere debere. Hieronymus. In monte etiam
oliveti Iesus tenetur, unde ad caelos ascendit ; ut nos sciamus quia inde
ascendimus ad caelos unde vigilamus et oramus, et ligamur, nec repugnamus in
terra. Beda. Praedicit autem dominus discipulis quid passuri sunt ; ut
cum passi fuerint, non desperent salutem, sed agentes poenitentiam liberentur
; unde sequitur et ait illis Iesus : omnes scandalizabimini in me in nocte
ista. Hieronymus. Omnes quidem cadunt, sed non omnes iacent. Numquid
enim qui dormit non adiciet ut resurgat? Carnale est cadere, sed diabolicum
est iacere. — Théophylactus. Permisit autem eos dominus cadere, ut non
in seipsis confidant ; et ne videretur hoc quod praedixerat ex quodam
argumento apparenti praedixisse, inducit testimonium Zachariae prophetae ;
unde sequitur percutiam pastorem, et dispergentur oves gregis. Beda. Hoc
aliis verbis in Zacharia propheta scriptum est et ex persona prophetae ad
dominum dicitur : percute pastorem, et dispergentur oves. Propheta enim
postulat passionem domini ; pater respondet : percutiam pastorem, precibus
inferiorum. Filius a patre mittitur, et percutitur ; idest incarnatur et
patitur. — Théophylactus. Dicit autem pater percutiam pastorem, quia
ipsum percuti dimisit. Oves discipulos dicit, quasi innocentes et quasi absque
malitia. Ultimo consolationem inducit, dicens sed postquam resurrexero, praecedam
vos in Galilaeam. Hieronymus. In quo vera
promittitur resurrectio, ut spes non extinguatur. Sequitur Petrus autem ait
ei : et si omnes scandalizati fuerint, sed non ego. Ecce avis sine
pennis in altum volare nititur : sed corpus aggravat animam, ut timore
humanae mortis timor domini superetur. Beda. Et Petrus ergo de ardore fidei promittebat, et salvator
quasi Deus futura noverat ; unde sequitur et ait illi Iesus : amen dico tibi,
quia tu hodie in nocte hac, priusquam gallus vocem bis dederit, ter me es
negaturus. Augustinus de Cons. Evang. Cum
omnes Evangelistae dicant praedixisse dominum quod eum Petrus esset negaturus
antequam gallus cantaret ; Marcus hoc solum narravit expressius : unde
nonnullis videtur non congruere ceteris, quia parum attendunt. Tota enim
Petri negatio trina est : quae si tota post primum galli cantum inciperet, falsum
dixisse viderentur tres alii Evangelistae : quod scilicet antequam gallus
cantaret, ter eum esset negaturus. Rursus si totam trinam negationem ante
peregisset quam cantare gallus inciperet, superfluo dixisset Marcus ex
persona domini priusquam gallus bis vocem dederit, ter me negaturus es. Sed
quia ante primum galli cantum coepta est illa trina negatio, attenderunt illi
tres non quando eam completurus esset Petrus, sed quanta futura esset, idest
trina, et quando coeptura, idest ante galli cantum : quamquam in animo eius
et ante primum galli cantum tota concepta est. Marcus autem de ipsarum vocum
intervallo planius elocutus est. — Théophylactus. Quod sic
intelligitur. Petrus semel negavit ; deinde gallus cantavit ; negante vero eo
duabus aliis negationibus, tunc gallus secundo vocem emisit. Hieronymus. Gallus
lucis nuntius quis est nisi spiritus sanctus? Cuius voce in prophetia et in
apostolis nos de trina negatione excitamur ad amarissimos post lapsum fletus,
qui male cogitavimus de Deo, et male locuti sumus ad proximos, et male
fecimus ad nosmetipsos. Beda. Fides autem apostoli Petri et ardens
affectus ad dominum consequenter ostenditur ; sequitur enim at ille amplius
loquebatur : et si oportuerit me simul commori tibi, non te negabo. —
Théophylactus. Fervorem etiam intrepidum et alii discipuli ostenderunt ;
nam sequitur similiter autem et omnes dicebant ; sed tamen resistebant
veritati, quam Christus praedixerat. |
[01201] HILAIRE De même qu'ils avaient rendu grâce avant de boire, ils rendent grâce de nouveaux après avoir bu : Après avoir chanté le cantique d’action de grâce, ils sortirent pour aller au Mont des Oliviers. Nous devons tirer de cela la leçon qu’il faut rendre grâce avant et après le repas. [01202] JÉRÔME Cette
hymne chante les louanges du Seigneur comme dans le psaume 21 (= 22) aux
versets 27 et 28 : Les pauvres mangeront et seront rassasiés, et ils
loueront Dieu, ceux qui cherchent Dieu, et tous les riches de la terre
mangèrent et adorèrent[497] [01203] THÉOPHYLACTE En même temps, il nous montre ici qu'il lui était doux de mourir pour nous. En effet, alors qu'on allait le trahir, il jugea bon de louer Dieu. Il nous apprend de plus à ne pas nous affliger lorsque nous devons souffrir pour le salut de la multitude, mais à rendre grâce à Dieu, qui opère le salut de cette multitude au moyen de nos tribulations. [01204] BÈDE On peut voir aussi dans cette hymne, le chant que selon saint Jean, le Seigneur a entonné pour rendre grâce à Dieu et où, les yeux tournés vers le ciel, il priait pour lui-même, pour ses disciples et pour ceux qui croiraient en leur prédication[498]. [01205] THÉOPHYLACTE Jésus sortit sur une montagne afin que, le trouvant seul, ceux qui arrivaient puissent s'emparer de lui sans faire scandale. S'ils étaient venus alors qu'il était en ville, la foule du peuple se serait peut-être soulevée ; alors, ses ennemis, qui manifestement cherchaient occasion, auraient pu estimer juste de le tuer, en prétextant qu'il soulevait le peuple. [01206] BÈDE Le Seigneur conduit ses disciples pénétrés de ses sacrements sur le Mont des Oliviers : cela est fort beau. Ainsi, il nous apprend par cet exemple que nous devons, grâce aux sacrements, nous élever à des vertus plus hautes et à des charismes de l'Esprit plus grands, dans lesquels nos cœurs soient comme consacrés. [01207] JÉRÔME C'est au Mont des oliviers que Jésus est capturé, c'est de cet endroit qu'Il monte vers les cieux (cf Actes 1, 12), pour nous apprendre que nous monterons au ciel du beau milieu de nos prières, de nos veilles, et des souffrances de cette terre que nous accueillons sans résistance.[499] [01208] BÈDE Le Seigneur prédit à ses disciples qu’ils auront à souffrir, de sorte que lorsqu’ils auront souffert, ils ne désespèrent pas du salut, mais qu’ils soient libérés en faisant pénitence. Et Jésus leur dit : “ tous, vous allez succomber. ” [01209] JÉRÔME Tous tombent, certes, mais tous ne restent pas à terre. Celui qui dort ne se force-t-il pas à se réveiller ?[500] Il est humain de tomber, mais diabolique de rester à terre. [01210] THÉOPHYLACTE Alors le Seigneur leur permit de tomber pour qu’ils ne placent pas leur confiance en eux-mêmes. Et pour que sa prédiction ne semble pas reposer sur un argument d’apparence, il introduit le témoignage du prophète Zacharie : Je frapperai le pasteur et les brebis du troupeau seront dispersées (cf.Za 13, 7). [01211] BÈDE Ceci fut écrit en d’autres termes dans Zacharie, où c’est le personnage prophétique qui dit au Seigneur : Frappe le pasteur et les brebis seront dispersées. Le prophète demande la passion du Seigneur ; le Père répond aux prières des petits : “ Je frapperai le pasteur. ” Le Fils est envoyé par le Père et il est frappé ; c’est-à-dire qu’il est incarné et il souffre sa passion. [01212] THÉOPHYLACTE Le Père dit : “ Je frapperai le pasteur ” parce qu’il l’envoie se faire frapper. Il appelle brebis les disciples, comme s’ils étaient innocents et éloignés de toute méchanceté. Jusqu’à la fin, il continue de consoler en disant : “ Mais après ma résurrection, je vous précéderai en Galilée. ” [01213] JÉRÔME En ces mots est promise la vraie résurrection, pour que l’espérance ne s’éteigne pas. Pierre lui dit : “ Même si tous succombent, du moins pas moi ! ” Voici un oiseau sans ailes qui veut voler dans les airs ! Mais son corps alourdit son âme, de sorte que la crainte de la mort humaine triomphe de la crainte de Dieu. [01214] BÈDE Pierre faisait donc cette promesse par l’ardeur de sa foi, et c’est comme si le Dieu sauveur connaissait ce qui arriverait : Jésus lui dit : “ En vérité, je te le dis : toi, aujourd’hui, cette nuit même, avant que le coq ait chanté deux fois, tu vas me renier trois fois. ” [01215] AUGUSTIN (De l’accord des Evangélistes, 3, 2.) Tous les évangélistes disent que le Seigneur avait prédit que Pierre l’auraient renié avant le chant du coq ; Marc seul a raconté cela avec plus de détails. Il semble donc à certains qu’il ne peut s’accorder avec les autres, parce qu’ils y mettent bien peu d’attention. En effet, considéré dans son ensemble le reniement de Pierre est triple. Et si ce triple reniement a commencé après le premier chant du coq, les trois autres évangélistes sembleraient avoir dit quelque chose de faux, à savoir qu’avant que le coq chantât, il l’aurait renié trois fois. Maintenant, s’il avait achevé l’ensemble des trois reniements avant que le coq ne commence à chanter, il aurait été superflu que Marc fasse dire au Seigneur : “ Avant que le coq chante deux fois, tu vas me renier trois fois. ” Mais puisque ce triple reniement fut commencé avant le premier chant du coq, les trois Évangélistes ne portèrent pas leur attention sur le moment où Pierre devait le parachever, mais sur son développement, en trois étapes, et sur le moment où il serait commencé, c’est-à-dire avant le chant du coq, bien que dans son esprit Pierre l’eût entièrement conçu avant le chant du coq. Quant à Marc, il a évoqué plutôt l’intervalle des chants eux-mêmes. [01216] THÉOPHYLACTE On comprend ainsi : Pierre nia une fois, puis le coq chanta ; puis il le renia encore deux fois, et alors le coq chanta une seconde fois. [01217] JÉRÔME Qui est ce coq, annonciateur de la lumière, sinon l’Esprit Saint ? Par sa voix qui est celle des prophètes et des apôtres, nous sommes invités, à l’occasion de ce triple reniement, à verser des pleurs très amers après avoir trébuché, nous qui avons eu de mauvaises pensées sur Dieu, qui en avons mal parlé à nos proches, et qui avons mal agi envers nous-mêmes. [01218] BÈDE Mais la suite nous montre la foi de l’apôtre Pierre et son ardente affection pour le Seigneur : Mais lui reprenait de plus belle : “ Dussé-je mourir avec toi, non, je ne te renierai pas. ” [01219] THÉOPHYLACTE Les autres disciples montrèrent une ferveur aussi intrépide : Et tous disaient de même. Mais cependant, ils n’assimilaient pas la vérité que Dieu avait annoncée. |
— S. Hilaire. Ils avaient rendu grâces avant de boire le calice du salut, ils rendent grâces après l'avoir bu : "Et après le cantique d'actions de grâces, ils s'en allèrent sur la montagne des Oliviers. " Apprenez ici à rendre aussi grâces à Dieu avant et après vos repas. — S. Jérôme. Cet hymne est un cantique de louanges au Seigneur, comme il est dit au Psaume 21, 28-32 : "Les pauvres mangeront et seront rassasiés, et ceux qui chercheront le Seigneur célébreront ses louanges. " Et encore : "Tous les grands de la terre mangeront et adoreront. " Le Sauveur nous enseigne encore qu'il était doux et désirable pour lui de mourir pour nous, puisqu'au moment d'être livré à ses ennemis, il offre à Dieu un hymne de louanges. Il nous apprend enfin, lorsque nous sommes surpris par l'affliction, à ne point nous laisser aller à la tristesse, mais à rendre grâces à Dieu, qui se sert de la tribulation pour opérer le salut d'un grand nombre. — Bède. On peut encore voir dans cet hymne le cantique d'actions de grâces que rapporte saint Jean, et où le Sauveur élevant les yeux au ciel, priait pour lui, pour ses disciples, et pour tous ceux qui devaient croire en lui. (Jn 17) — Théophylactus. Jésus se retire sur une montagne, afin que ses ennemis le trouvant seul, pussent s'emparer de lui sans aucun tumulte. Car s'ils s'étaient saisi de lui au milieu de la ville, la multitude aurait pu s'agiter, et ses ennemis auraient trouvé dans cette agitation un juste motif de le mettre à mort, sons le prétexte qu'il cherchait à soulever le peuple. — Bède. Au sens mystique, c'est dans un dessein plein de sagesse que Notre-Seigneur conduit ses disciples sur la montagne des Oliviers, après les avoir nourris et fortifiés des saints mystères ; il nous apprend ainsi qu'après avoir reçu les divins sacrements, nous devons nous élever à des vertus plus hautes, à des grâces plus sublimes de l'Esprit saint, vertus et grâces par lesquelles nos cœurs sont comme consacrés. — S. Jérôme. Notre-Seigneur Jésus-Christ tombe au pouvoir de ses ennemis sur le mont des Oliviers, du haut duquel il monta au ciel, pour nous apprendre que nous aussi nous montons au ciel du milieu de nos veilles, de nos prières et de nos souffrances, lorsque nous les acceptons sans résistance. — Bède. Le Sauveur prédit à ses disciples l'épreuve qui les attend, afin que quand elle sera venue, ils ne désespèrent point de leur salut, mais qu'ils cherchent leur délivrance dans le repentir : "Et Jésus leur dit : Je vous serai à tous un sujet de scandale pendant cette nuit. " — S. Jérôme. Tous succombent, mais tous ne restent pas sous le coup de cette chute. Est-ce que celui qui tombe ne se relèvera jamais ? dit le psalmiste. (Ps 40) Il est de la nature humaine de tomber, mais il est diabolique de ne point se relever. — Théophylactus. Dieu permit cette chute dans ses Apôtres, pour les guérir d'une confiance trop grande en eux-mêmes, et afin que cette prédiction ne parût point reposer sur une simple apparence, il l'appuie sur ce témoignage du prophète Zacharie : "Je frapperai le pasteur, et les brebis du troupeau seront dispersées. " — Bède. Cette prophétie est conçue en d'autres termes dans Zacharie, et c'est le prophète lui-même qui dit à Dieu : "Frappez le pasteur, et les brebis seront dispersées " (Za 13, 7). — S. Jérôme. Le prophète demande la passion du Seigneur, le Père répond à ces prières : "Je frapperai le Pasteur, " le Fils est envoyé par son Père, et il est frappé, c'est-à-dire qu'il est incarné et souffre les douleurs de sa passion. — Théophylactus. Le Père dit : "Je frapperai le Pasteur, " parce qu'il l'abandonne aux coups de ses ennemis ; il donne le nom du brebis à ses disciples à cause de leur innocence et de leur éloignement de toute malice. Le Sauveur se hâte d'ajouter des prédictions plus consolantes : "Mais après que je serai ressuscité, j'irai avant vous eu Galilée. " — S. Jérôme. Il leur promet donc avec certitude qu'il ressuscitera, pour ne point éteindre toute espérance dans leur cœur, " Or Pierre lui dit : Quand vous seriez pour tous les autres un sujet de scandale, vous ne le serez point pour moi. " Voici un oiseau sans ailes qui veut s'élever dans les airs, mais le corps appesantit l'âme, et donne à la crainte tout humaine de la mort une force qui triomphe de la crainte de Dieu. — Bède. La promesse de Pierre lai était inspirée par l'ardeur de la foi, et la prédiction du Seigneur, par la connaissance qu'il avait de l'avenir : "Et Jésus lui repartit : En vérité je vous le dis, " etc. — S. Augustin (De l’accord des Evang., 3, 2.) Tous les Evangélistes rapportent la prédiction que le Sauveur fît à Pierre, qu'il le renierait avant que le coq chantât, mais le récit de saint Marc est plus circonstancié. Aussi quelques-uns, faute d'attention sérieuse, prétendent que saint Marc ne peut se concilier ici avec les autres Evangélistes ; car, disent-ils, Pierre a renié trois fois son maître ; et si ce triple renoncement a commencé après le premier chant du coq, le récit des trois Evangélistes n'est pas conforme à la vérité, puisqu'ils rapportent que le Seigneur a déclaré à Pierre, qu'avant que le coq chantât, il le renierait trois fois. Maintenant si les trois renoncements de saint Pierre ont eu lieu avant que le coq ait commencé à chanter, pourquoi Notre-Seigneur aurait-il dit, d'après saint Marc : "Avant que le coq ait chanté deux fois, vous me renierez trois fois. " Nous répondons que le triple renoncement de saint Pierre ayant commencé avant le chant du coq, les trois Evangélistes ont considéré, non pas le moment où il devait être consommé, mais celui où il devait se produire et commencer, c'est-à-dire, avant le chant du coq, bien qu'on puisse dire que dans les dispositions intérieures de Pierre, ce triple renoncement eut lieu tout entier avant le chant du coq ; saint Marc, au contraire, raconte plus en détail ce qui se passa entre chaque renoncement. — Théophylactus. Voici donc comme on peut l'entendre : Pierre nia une première fois, et le coq chanta ; puis il nia une seconde et une troisième fois, et le coq chanta pour la seconde fois. — S. Jérôme. Ce coq, messager de la lumière, figure l'Esprit saint, dont la voix se fait entendre à nous par les prophètes et par les Apôtres, à l'occasion de ce triple renoncement, pour nous appeler à répandre des larmes amères sur nos chutes multipliées, sur nos pensées coupables à l'égard de Dieu, sur nos discours blessants pour le prochain et sur les fautes commises contre nous-mêmes. — Bède. Nous voyons ici la foi de Pierre et la vivacité de son amour pour son divin Maître : "Mais il insistait encore davantage : Quand il me faudrait mourir avec vous, je ne vous renoncerai point. " — Théophylactus. Les autres disciples firent preuve de la même ardeur, de la même intrépidité : "Et tous les autres en dirent autant. " Mais en cela ils contredisaient aussi la vérité que Jésus-Christ venait de leur prédire. |
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Lectio 8 |
Leçon 8 – Versets 32-42.
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Marc 14, 32-42
Ils allèrent ensuite dans un lieu appelé Gethsémané, et Jésus dit à ses
disciples : Asseyez-vous ici, pendant que je prierai. Il prit avec lui Pierre,
Jacques et Jean, et il commença à éprouver de la frayeur et des angoisses. Il
leur dit : Mon âme est triste jusqu'à la mort ; restez ici, et veillez. Puis, ayant
fait quelques pas en avant, il se jeta contre terre, et pria que, s'il était
possible, cette heure s'éloignât de lui. Il disait : Abba, Père, toutes
choses te sont possibles, éloigne de moi cette coupe! Toutefois, non pas ce
que je veux, mais ce que tu veux. Et il vint vers les disciples, qu'il trouva
endormis, et il dit à Pierre : Simon, tu dors! Tu n'as pu veiller une heure!
Veillez et priez, afin que vous ne tombiez pas en tentation ; l'esprit est
bien disposé, mais la chair est faible. Il s'éloigna de nouveau, et fit la
même prière. Il revint, et les trouva encore endormis ; car leurs yeux
étaient appesantis. Ils ne surent que lui répondre. Il revint pour la troisième fois, et leur
dit : Dormez maintenant, et reposez-vous! C'est assez! L'heure est venue ;
voici, le Fils de l'homme est livré aux mains des pécheurs. Levez-vous, allons
; voici, celui qui me livre s'approche. |
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[85709] Catena in Mc., cap. 14 l. 8 Glossa. Postquam dominus scandalum discipulorum praedixerat, nunc
Evangelista narrat de oratione ipsius, in qua pro discipulis creditur orasse
: et primo describens locum orationis, dicit et veniunt in praedium cui nomen
Gethsemani. Beda. Monstratur usque
hodie locus Gethsemani, in quo dominus oravit ad radices montis oliveti.
Interpretatur autem Gethsemani vallis pinguium, sive pinguedinum. Cum autem
dominus in monte orat, nos docet, sublimia orando inquiri debere. At cum in
valle pinguedinis orat, insinuat nobis humilitatem semper in orationibus, et
internae pinguedinem dilectionis esse servandam. Ipse etiam per vallem
humilitatis et pinguedinem caritatis pro nobis mortem subiit. Hieronymus.
In valle etiam pinguedinum tauri pingues obsederunt eum. Sequitur et ait
discipulis suis : sedete hic donec orem. Separantur in oratione qui
separantur in passione : quia ille orat, illi dormiunt, pigredine cordis
oppressi. — Théophylactus. Singulariter etiam erat consuetudo illi
semper orare, formam nobis tradens ut silentium et solitudinem in orationibus
requiramus. Sequitur et assumit Petrum et Iacobum et Ioannem secum. Illos
tres tantum assumit qui gloriae eius in monte Thabor inspectores extiterant, ut
qui gloriosa viderant, viderent et tristia, et addiscerent quod verus erat
homo in hoc quod tristatur ; unde sequitur et coepit pavere et taedere. Quia
enim totum assumpserat hominem, assumpsit et naturales proprietates hominis, pavere
et taedere et contristari naturaliter ; nam homines naturaliter inviti
tendunt ad mortem ; unde sequitur et ait illis : tristis est anima mea usque
ad mortem. Beda. Quasi Deus in corpore constitutus fragilitatem carnis
exponit, ut eorum qui sacramentum incarnationis obiurgant excluderetur
impietas ; nam qui corpus suscepit, omnia debuit suscipere quae corporis sunt,
ut esuriret, sitiret, angeretur, contristaretur : divinitas enim per hos
commutari nescit affectus. — Théophylactus. Quidam autem hoc sic
intellexerunt, quasi dicat : tristor enim, non quod mori debeo, sed quod
Israelitae propinqui mei me crucifixuri sunt, ac per hoc a regno Dei debent
excludi. Hieronymus. In hoc etiam pavere et tristari docemur ante
iudicium mortis, quod non possumus per nos dicere, sed per illum : venit
princeps mundi huius, et in me non habet quicquam. Sequitur sustinete hic, et
vigilate. Beda. Non a somno dormitionis prohibet, cuius tempus non
erat imminente discrimine, sed a somno infidelitatis et torpore mentis.
Paululum autem procedens ruit in faciem suam, et humilitatem mentis habitu
carnis ostendit ; unde sequitur et cum processisset paululum, procidit super
terram, et orabat ut, si fieri posset, transiret ab eo hora. Augustinus
de Cons. Evang. Non dixit : si facere posset, sed si fieri posset ; fieri
enim potest quod ille voluerit. Sic itaque dictum est si fieri potest, ac si
diceretur : si vellet. Et ne quis putaret eum patris minuisse potestatem, manifestavit
quo intellectu accipiendum sit quod dictum est : nam sequitur et dixit : abba,
pater, omnia tibi possibilia sunt : in quo satis ostendit non ex
impossibilitate, sed ex voluntate patris dictum esse si fieri potest. Quod
autem Marcus non solum pater, sed abba, pater, eum dixisse commemorat ; hoc
est abba Hebraice, quod Latine pater. Et fortasse dominus propter aliquod
sacramentum utrumque dixit, volens ostendere se illam tristis personam in
persona sui corporis, idest Ecclesiae, suscepisse, cui factus est angularis
lapis, venientibus ad eum partim ex Hebraeis, ad quos pertinet quod ait abba,
partim ex gentibus, ad quos pertinet quod ait pater. Beda. Orat autem
transire calicem, ut ostendat vere quod homo erat ; unde subdit transfer
calicem hunc a me. Reminiscens autem et propter quid missus est, perficit
dispensationem ad quam missus est, et clamat sed non quod ego volo, sed quod
tu ; quasi dicat : si moritur mors me non moriente secundum carnem, transeat
calix ; verum, quia non aliter hoc fiet, non quod ego volo, sed quod tu.
Multi adhuc contristantur futura morte, sed habeant rectum cor, vitent mortem
quam possunt ; sed si non possunt, dicant id quod propter nos dominus dixit.
Hieronymus. Ex quo etiam usque in finem non cessat nos docere patribus
obedire, et voluntatem eorum voluntati nostrae praeponere. Sequitur et venit,
et invenit eos dormientes. Sicut enim dormiunt mente, sic et corpore. Post
orationem autem dominus veniens, et videns discipulos dormientes, Petrum solum
increpat ; unde sequitur et ait Petro : Simon, dormis? Non potuisti una hora
vigilare mecum? Quasi dicat : qui una hora non potuisti mecum vigilare, quomodo
mortem spernes tu qui spondes mori mecum? Sequitur vigilate et orate, ut non
intretis in tentationem, scilicet negandi me. Beda. Non ait : orate ne
tentemini, quia impossibile est humanam animam non tentari ; sed ne intretis
in tentationem ; hoc est, ne vos tentatio superet. Hieronymus. In
tentationem autem intrare dicitur qui orare negligit. Sequitur spiritus
quidem promptus est, caro autem infirma. — Théophylactus. Quasi dicat
: spiritus quidem vester promptus est ad me non negandum, et propterea hoc
promittitis ; sed caro vestra intantum infirma est quod nisi dominus per
orationem virtutem carni dederit, in tentationem intrabitis. Beda. Temerarios
hic reprimit, qui quicquid crediderint, putant se consequi posse. Sed quantum
ex mentis ardore confidimus, tantum ex fragilitate carnis timeamus. Facit etiam hic
locus adversus eos qui dicunt unam in domino operationem et unam voluntatem
fuisse. Duas enim voluntates ostendit :
humanam scilicet, quae propter infirmitatem carnis recusat passionem ; et
divinam, quae promptissima est. Sequitur et iterum abiens oravit eumdem
sermonem dicens. — Théophylactus. Ut
scilicet per secundariam orationem, quod verus homo esset, affirmaret.
Sequitur et reversus denuo, invenit eos dormientes ; tamen non vehementer
redarguit : erant enim oculi eorum gravati, scilicet somno, et ignorabant
quid responderent ei. Per hoc infirmitatem humanam addiscas, ne scilicet
gravati somno promittamus ea quae nobis impossibilia sunt. Ideo tertio abiit
ad orandum oratione praedicta : unde sequitur et venit tertio, et ait illis :
dormite iam, et requiescite. Non turbatur contra illos cum post redargutionem
peius fecerint ; sed ironice dicit illis dormite iam, et requiescite : quia
iam sciebat quod proditor appropinquabat. Et quod ironice dixerit, apparet
per hoc quod subditur sufficit. Venit hora : ecce filius hominis tradetur in
manus peccatorum. Hoc dicebat deridens somnum eorum, quasi diceret : nunc
tempus est ut dormiatis quando inimicus appropinquat. Deinde subiungit
surgite, eamus : ecce qui me tradet prope est. Non ut fugerent hoc dicit, sed
ut inimicis obviarent. Augustinus de Cons. Evang. Vel aliter. Per hoc
quod cum dixisset dormite iam, et requiescite, adiungit sufficit, et deinde
infert venit hora, ecce tradetur filius hominis, utique intelligendum est
post illud dormite et requiescite, siluisse dominum aliquantum, ut hoc fieret
quod praemiserat ; et tunc intulisse venit hora ; et ideo interponit sufficit,
scilicet quod requievistis. Hieronymus. Trina autem discipulorum
dormitio tres mortuos quos dominus suscitavit significat ; primus in domo, secundus
ad sepulcrum, tertius de sepulcro. Trina autem domini vigilia docet nos
orando et de praeteritis, et de futuris, et de praesentibus veniam rogare.
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[01220] LA GLOSE Après avoir raconté que le Seigneur avait prédit le scandale des disciples, l’évangéliste parle de sa prière, dans laquelle on pense qu’il pria pour ses disciples. Décrivant d’abord le lieu de la prière, il dit : Ils parviennent à un domaine du nom de Gethsémani. [01221] BÈDE On voit encore ce lieu de Gethsémani dans lequel le Seigneur pria, au pied du Mont des Oliviers. On comprend aussi Gethsémani comme “ Vallée de la fertilité ” ou “ Vallée de la fécondité ”[501]. En priant sur un mont, le Seigneur nous apprend qu’il faut rechercher les choses élevées par la prière. Et lorsqu’il prie dans la “ Vallée de la fécondité ”, il fait savoir que nous devons toujours garder l’humilité dans nos prières et la fécondité d’un amour vécu intérieurement. Lui-même, dans la vallée de son humilité et la fécondité de sa charité, a connu la mort pour nous. [01222] JÉRÔME C’est aussi dans cette “ Vallée de la fécondité ” que des taureaux engraissés l’ont assailli[502] : Il dit à ses disciples : “ Restez ici tandis que je prierai. ”. Ils sont écartés dans la prière ; ceux qui se tiendront à l’écart de la passion ; tandis que le Seigneur prie, eux dorment, accablés par la paresse de leur cœur. [01223] THÉOPHYLACTE Il avait aussi l’habitude de prier toujours de son côté, nous livrant la façon de rechercher silence et solitude. Puis il prend avec lui Pierre, Jacques et Jean. Il prend seulement ces trois-là qui avaient vu sa gloire, étant présents sur le mont Thabor[503], pour qu’ayant vu sa gloire, ils le vissent abattu, et qu’ils apprissent en outre de son abattement qu’il était vrai homme. Il commença à ressentir effroi et angoisse. Puisque, en effet, il avait assumé une pleine humanité, il prit les caractéristiques propres à la nature humaine, à savoir d’éprouver effroi, angoisse et abattement du fait de sa nature : car les hommes tendent naturellement à la mort malgré eux. Et il leur dit : “ Mon âme est triste à en mourir. ” [01224] BÈDE En tant que Dieu incarné, il montre la fragilité de la chair, de manière à dissiper la pensée impie de ceux qui récuseraient le mystère de l’Incarnation. Car Lui qui reçut notre corps a dû supporter tout ce qui est de notre corps : faim, soif, angoisse, abattement. La divinité, en effet, est étrangère aux altérations que provoquent ces affections. [01225] THÉOPHYLACTE Mais certains comprirent ces paroles comme l’équivalent des suivantes : “ Je suis effectivement abattu, mais cependant, ce n’est pas que je doive mourir, mais parce que ma famille Israël va me crucifier, et qu’à cause de cela, ils doivent être exclus du Royaume de Dieu. ” [01226] JÉRÔME En cela, il nous apprend aussi à ressentir effroi et abattement devant le jugement de la mort parce que nous ne pouvons pas dire par nous-mêmes mais par le Seigneur seulement : Il vient le Prince de ce monde, et il n’a aucun pouvoir sur moi[504] “ Demeurez et veillez. ” [01227] BÈDE Il ne leur interdit pas le sommeil ordinaire, pour lequel il n’était plus temps — le moment suprême approchait —, mais le sommeil de l’infidélité et la torpeur de l’esprit. Étant allé un peu plus loin, il tombait à terre et il priait pour que, s’il était possible, cette heure passât loin de lui. [01228] AUGUSTIN L’évangéliste n’écrit pas : “ s’il pouvait le faire ”, mais “ s’il était possible ”. Est possible en effet ce que Dieu aura voulu. C’est pourquoi le Seigneur dit : “ s’il est possible ”, équivalent de “ s’Il voulait ”. Et afin qu’on ne pense pas qu’il diminuait la puissance de son Père, il montra comment l’esprit doit accepter ce qui a été prononcé, en ajoutant : “ Père ! Tout t’est possible. ” Ce qui montre assez qu’il dit “ s’il est possible ” non en fonction de l’impuissance, mais de la volonté du Père. Et Marc rappelle qu’il a dit non seulement “ Père ”, mais “ Abba, Père ” ; “ abba ” en hébreu, c’est “ père ” en latin[505]. Peut-être le Seigneur a-t-il prononcé les deux mots pour quelque raison mystérieuse, voulant montrer qu’il assumait cette tristesse personnelle pour son corps, c’est-à-dire pour l’Église, dont il est devenu la pierre d’angle, Eglise qui réunit, des Hébreux qui disent “ Abba ”, et les païens, qui disent “ Père ”. [01229] BÈDE Il prie pour que cette coupe passe loin de lui, montrant ainsi qu’il était vraiment homme. Il ajoute : “ Éloigne de moi cette coupe. ” Mais se rappelant aussitôt pourquoi il a été envoyé, il veut accomplir sa mission et s’écrie : “ pourtant non pas ce que je veux, mais ce que tu veux ! ”. C’est comme s’il disait : “ si la mort peut mourir sans que je meure selon la chair, que cette coupe passe loin de moi ; mais puisque cela ne peut s’accomplir autrement, non pas ce que moi je veux, mais ce que tu veux. ” Beaucoup sont dans l’abattement en pensant à leur mort future ; mais qu’ils aient un cœur droit, qu’ils évitent la mort comme ils le peuvent ; et s’ils ne le peuvent pas, qu’ils disent ce que, pour nous, a dit le Seigneur. [01230] JÉRÔME Nous voyons ici que, jusqu’au bout, il ne cesse de nous apprendre à obéir à nos parents, à placer leur volonté avant la nôtre. Puis il vient vers eux et les trouve en train de dormir. Leur corps dort comme leur âme. Après sa prière, le Seigneur arrive et, voyant ses disciples dormir, il ne fait de reproches qu’à Pierre : Il dit à Pierre : “ Simon, tu dors ? Tu n’as pas eu la force de veiller une heure avec moi ? ”, ce qui équivaut à “ toi qui n’as pas été capable de veiller avec moi, comment mépriseras-tu la mort, alors que tu promets de mourir avec moi ? ”. “ Veillez et priez, pour ne pas entrer en tentation ” — c’est bien sûr la tentation de le renier. [01231] BÈDE Il ne dit pas : “ priez pour ne pas être tentés ”, parce qu’il est impossible qu’une âme humaine ne soit pas tentée ; mais : “ pour que vous n’entriez pas en tentation ”, c’est-à-dire : “ pour que la tentation ne triomphe pas de vous. ” [01232] JÉRÔME Entre en tentation celui qui néglige de prier. “ L’esprit est ardent, mais la chair est faible. ” [01233] THÉOPHYLACTE Comme s’il disait : “ votre esprit est ardent à ne pas me renier, et voilà pourquoi vous faites cette promesse ; mais votre chair est tellement faible que, si le Seigneur, par votre prière, ne donne pas de force à votre chair, vous entrerez en tentation. ” [01234] BÈDE Il contient ici l’élan des téméraires qui pensent pouvoir atteindre tout ce qu’ils croient. Mais autant nous avons confiance en l’ardeur de notre esprit, autant nous devons craindre la fragilité de la chair. Ce passage s’oppose à ceux qui disent qu’il y avait dans le Seigneur une seule opération et une seule volonté[506]. Il montre en effet deux volontés : une humaine, bien sûr, qui refuse la souffrance à cause de la faiblesse de sa chair ; et une divine, qui est très ardente. “ Il s’en alla de nouveau et pria en disant les mêmes
paroles. ” [01235] THÉOPHYLACTE Il affirme évidemment ainsi, par cette seconde prière, le fait qu’il est vraiment homme. De nouveau il vint et les trouva endormis. Cependant il ne leur fait pas de sévères reproches : leurs yeux étaient en effet alourdis, par le sommeil bien sûr, et ils ne savaient que lui répondre. Apprenons, en voyant cette faiblesse humaine, à ne pas promettre, dans l’alourdissement du sommeil, des choses qui nous sont impossibles. Pour cette raison, une troisième fois il s’éloigna pour faire la même prière : Une troisième fois, il vient et leur dit : “ Désormais vous pouvez dormir et vous reposer ”. Il ne s’émeut pas contre eux alors qu’après ses reproches, ils ont fait pire encore, mais il leur dit avec ironie : “ Désormais vous pouvez dormir et vous reposer ”, parce qu’il savait désormais que le traître approchait. Son ironie apparaît clairement dans ce qu’il ajoute : “ C’en est fait. L’heure est venue : voici que le Fils de l’homme va être livré aux mains des pécheurs. ” Il disait cela en raillant leur sommeil, comme s’il avait dit : “ C’est maintenant le moment de dormir quand l’ennemi approche ! ” Ensuite il continue : “ Levez-vous ! Allons ! voici que celui qui me livre est tout proche ! ” Ce n’est pas pour qu’ils fuient qu’il dit cela, mais pour qu’ils aillent au-devant des ennemis. [01236] AUGUSTIN On peut comprendre aussi autrement. Par le fait qu’après “ Désormais vous pouvez dormir et vous reposer ”, il ait ajouté “ C’en est fait. L’heure est venue : voici que le Fils de l’homme va être livré. ”, il faut forcément comprendre qu’après ce “ Désormais vous pouvez dormir et vous reposer ”, le Seigneur a gardé le silence quelque temps pour qu’arrive ce qu’il avait annoncé ; puis a continué : “ L’heure est venue. ” Ainsi le “ C’en est assez ” qu’il dit entre les deux sous-entend “ de votre repos. ” [01237] JÉRÔME Or le triple assoupissement des disciples représente les trois morts que le Seigneur a ressuscités ; le premier quand il était dans la maison, le second quand il se tenait près du tombeau, le troisième quand il le tira du tombeau[507]. La triple veille du Seigneur, quant à elle, nous apprend à demander en priant le pardon pour nos fautes passées, futures et présentes. |
— La glose. Après nous avoir raconté la prédiction du Seigneur sur le scandale dont il devait être l'occasion pour ses disciples, l'Evangéliste rapporte la prière qu'il fit, on le croit, pour ses disciples. Et tout d'abord il nous décrit le lieu qu'il choisît pour prier : "Ils allèrent ensuite en un lieu appelé Gethsémani. " — Bède. On voit encore aujourd'hui ce lieu de Gethsémani, où le Seigneur fit sa prière. Il est situé au pied du mont des Oliviers, et le mot Gethsémani signifie vallée féconde ou vallée de l'abondance. Notre-Seigneur, en choisissant une montagne pour prier, nous enseigne à quelle sublimité de pensées et d'intentions nous devons nous élever dans la prière ; et en priant dans la vallée de la fécondité, il nous apprend à pratiquer toujours l'humilité dans nos prières et la fécondité de l'amour intérieur ; car c'est en descendant lui-même dans la vallée de l'humilité et en suivant les inspirations de son extrême charité qu'il a souffert la mort pour nous. — S. Jérôme. C'est aussi dans cette vallée d'abondance qu'il fut assailli par des taureaux chargés de graisse. (Ps 31) " Et il dit à ses disciples : Demeurez ici tandis que je prierai. " Il sépare de lui dans la prière ceux qui doivent en être séparés dans sa passion ; il prie, et ils dorment accablés sous le poids de leur cœur. — Théophylactus. Notre-Seigneur avait coutume de se retirer seul pour prier, et il nous apprend ainsi à chercher le silence et la solitude lorsque nous devons prier : "Et il prit avec lui Pierre, Jacques et Jean. " Il prend seulement avec lui les trois disciples qui ont été témoins de sa gloire sur le Thabor, pour associer à ses tristesses ceux qu'il avait associés à sa gloire, et que ces tristesses mêmes fussent pour eux une preuve de la vérité de son humanité : "Et il commença à se troubler et à être accablé d'ennui. " Par là même qu'il avait pris l'humanité tout entière, il en avait pris toutes les passions, la crainte, l'ennui, la tristesse, car les hommes ont un éloignement naturel pour la mort : "Et il leur dit : Mon âme est triste jusqu'à la mort. " — Bède. Tout Dieu qu'il est, il s'est revêtu de notre corps, il fait donc voir en lui la fragilité de la chair, pour détruire par ce seul fait l'impiété de ceux qui refusent de croire au sacrement de l'Incarnation. Dès lors, en effet, qu'il s'est uni à un corps semblable au nôtre, il a dû en prendre toutes les propriétés, toutes les faiblesses naturelles, comme la faim, la soif, les angoisses, la tristesse ; car pour la divinité elle ne peut éprouver la moindre altération de ces diverses impressions. — Théophylactus. Il en est qui entendent ces paroles dans ce sens : "Je m'attriste, non de la mort que je dois endurer, mais de ce que les Israélites, mes compatriotes, vont me crucifier, et seront par là même exclus du royaume de Dieu, " — S. Jérôme. Il nous enseigne aussi la crainte et la tristesse dont nous devons être pénétrés en présence du jugement de la mort, car nous ne pouvons dire par nous-mêmes, mais par Jésus-Christ seul : "Le prince de ce monde vient, et il n'a aucun droit sur moi. " " Demeurez ici et veillez. " Le sommeil auquel il leur défend de se livrer n'est point le sommeil ordinaire dont il ne pouvait être question aux approches du combat, mais le sommeil de l'infidélité et de la langueur de l'esprit. Il s'éloigne un peu de ses disciples et se prosterne la face contre terre, pour faire paraître l'humiliation de son âme jusque dans la posture humiliée du corps : "Et s'en allant un peu plus loin, il se prosterna la face contre terre, priant que s'il était possible, cette heure s'éloignât de lui, " etc. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 3, 4.) Il ne dit pas à Dieu : Si vous pouvez le faire, mais : "Si cela peut se faire. " Car la volonté de Dieu est la mesure de son pouvoir. Ces paroles : "Si cela est possible, " reviennent donc à celles-ci : "Si vous le voulez. " Et afin qu'on ne puisse soupçonner qu'il porte ici atteinte à la puissance de son Père, il nous explique aussitôt quel sens il faut donner aux paroles qui précèdent : "Et il dit : Mon Père, tout vous est possible, " preuve évidente qu'il est question, non de l'impuissance du Père, mais de sa volonté dans ces paroles : "Si cela est possible. " Suivant saint Marc, Notre-Seigneur joint au nom de père le mot abba, qui signifie en hébreu Père. Peut-être a-t-il fait usage de ces deux mots dans une intention mystérieuse, et pour nous apprendre qu'il se livrait à cette tristesse, comme représentant de son corps mystique, qui est l'Eglise, dont il est devenu comme la pierre angulaire qui réunit les deux peuples ; les hébreux, au nom desquels il prononce le mot abba, et les gentils qui disent à Dieu : "Père. " — Bède. Il demande à Dieu que ce calice s'éloigne de lui, prouvant ainsi qu'il était véritablement homme : "Détournez de moi ce calice. " Mais se rappelant aussitôt le but de sa mission, il veut accomplir l'œuvre pour laquelle il a été envoyé, et il s'écrie : "Néanmoins que votre volonté s'accomplisse et non la mienne. " Si la mort peut être détruite sans que la nature humaine reçoive en moi le coup de la mort, que ce calice s'éloigne ; mais comme ce triomphe ne peut être obtenu que par ma mort, qu'il soit fait comme vous le voulez et non comme je veux. Il en est beaucoup qui s'attristent aux approches de la mort ; qu'ils aient une grande droiture de cœur, qu'ils évitent la mort dans la mesure du possible ; mais s'ils ne peuvent l'éviter, qu'ils répètent les paroles que Notre-Seigneur n'a prononcées que pour nous. — S. Jérôme. Le Sauveur nous y enseigne encore à être obéissants à nos parents jusqu'à la fin de notre vie, et à préférer leur volonté à la nôtre, " Et il vint, et il les trouva endormis. " Leur âme est endormie comme leur corps. Cependant le Seigneur qui revient les trouver après sa prière et les trouve tous endormis, n'adresse de reproche qu'à Pierre : "Et il dit à Pierre : Simon, vous dormez ; vous n'avez pu veiller une heure avec moi ? " C'est-à-dire : "Vous qui n'avez pu veiller une heure avec moi, comment pouvez-vous mépriser la mort, vous qui avez promis de mourir avec moi ? " Veillez et priez, afin que vous n'entriez point dans la tentation de me renier. — Bède. Il ne leur dit pas : Priez, afin de ne pas être tentés, mais priez, afin de ne pas entrer en tentation, c'est-à-dire, de ne point succomber à la tentation. — S. Jérôme. Or celui qui entre en tentation est celui qui néglige de prier. " L'esprit est prompt, et la chair est faible. " — Théophylactus. C'est-à-dire votre esprit rejette avec ardeur la pensée de me renier, et voilà pourquoi vous faites cette promesse ; mais votre chair est si faible, que si Dieu, que vous priez, ne la fortifie, vous succomberez à la tentation. — Bède. Le Sauveur réprime ici la présomption téméraire de ceux qui s'imaginent pouvoir tout ce qui leur vient à l'esprit ; plus, au contraire, l'ardeur de notre âme nous donne de confiance, plus la fragilité de la chair doit nous inspirer de crainte. Tout ce passage est directement opposé à l'erreur de ceux qui ne veulent reconnaître dans le Sauveur qu'une opération et qu'une volonté ; car il établit clairement l'existence des deux volontés, de la volonté humaine qui refuse de souffrir à cause de la faiblesse de la chair, et de la volonté divine, qui marche avec ardeur au delà des souffrances. " Et il s'en alla pour la seconde fois, et fît sa prière dans les mêmes termes. — Théophylactus. Cette seconde prière prouve qu'il était véritablement homme. " Et étant retourné vers eux, il les trouva endormis. " Cependant il leur adresse de vifs reproches ; " Car leurs yeux étaient appesantis par le sommeil, et ils ne savaient que lui répondre. " Devant ce spectacle de la faiblesse humaine, apprenons à ne pas promettre des choses qui nous sont impossibles, lorsque nous sommes appesantis par le sommeil. Il retourne une troisième fois pour faire la même prière. " Il revint enfin la troisième fois, et il leur dit : Dormez maintenant et reposez-vous. " Il ne s'émeut pas contre eux qui après les premiers reproches ont aggravé leur faute, mais il leur dit avec une espèce d'ironie : "Dormez maintenant et reposez-vous, " parce qu'il savait que le traître disciple approchait. Ce qu'il ajoute, prouve évidemment le dessein ironique de ses paroles : "C'en est assez, l'heure est venue, voici que le Fils de l'homme va être livré entre les mains des pécheurs. Il leur reproche ironiquement leur sommeil, et semble leur dire : C'est bien maintenant le temps de dormir au moment où l'ennemi s'approche. " Levez-vous, continue-t-il, marchons, celui qui doit me trahir n'est pas loin. " Ce n'est pas pour leur faire prendre la fuite qu'il leur tient ce langage, mais pour les entraîner avec lui au-devant de ses ennemis. — S. Augustin (de l'accord des Evang., 3, 4.) Ou bien encore, comme il avait dit : "Dormez maintenant et reposez-vous, " il ajoute : "C'en est assez, " et puis il continue : "L'heure est venue, voici que le Fils de l'homme va être livré. Il faut donc admettre qu'après ces paroles : "Dormez et reposez-vous, " le Seigneur garda quelque temps le silence pour donner aux Apôtres le temps de dormir, et qu'il leur dit ensuite : "L'heure est venue, " après ces autres paroles : "C'est assez, " sous-entendez, dormir. — S. Jérôme. Le sommeil auquel les disciples se laissent aller par trois fois, nous représente les trois morts ressuscites par Notre-Seigneur, le premier dans sa maison ; le second, lorsqu'on le conduisait au tombeau ; le troisième dans le tombeau même. |
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Lectio 9 |
Leçon 9 – Versets 43-52.
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Marc 14, 43-52 Et aussitôt, comme il parlait encore, arriva Judas l'un
des douze, et avec lui une foule armée d'épées et de bâtons, envoyée par les
principaux prêtres, par les scribes et par les anciens. Celui qui le livrait
leur avait donné ce signe : Celui que je baiserai, c'est lui ; saisissez-le, et
emmenez-le sûrement. Dès qu'il fut arrivé, il s'approcha de Jésus, disant :
Rabbi! Et il le baisa. Alors ces gens mirent la main sur Jésus, et le
saisirent. Un de ceux qui étaient là, tirant l'épée, frappa le serviteur du
souverain prêtre, et lui emporta l'oreille. Jésus, prenant la parole, leur dit : Vous
êtes venus, comme après un brigand, avec des épées et des bâtons, pour vous
emparer de moi. J'étais tous les jours parmi vous, enseignant dans le temple,
et vous ne m'avez pas saisi. Mais c'est afin que les Écritures soient
accomplies. Alors tous l'abandonnèrent, et prirent la fuite. Un jeune homme le suivait, n'ayant sur le
corps qu'un drap. On se saisit de lui ; mais il lâcha son vêtement, et se
sauva tout nu. |
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[85710] Catena in Mc., cap. 14 l. 9 Beda. Postquam tertio dominus oraverat et apostolorum timorem
sequente poenitentia impetraverat corrigendum, securus de passione sua pergit
ad persecutores ; de quorum adventu Evangelista dicit et adhuc eo loquente, venit
Iudas Iscariotes unus de duodecim. —
Théophylactus. Hoc non frustra ponitur, sed ad maiorem proditoris
redargutionem ; quod cum de primo choro discipulorum existeret, contra
dominum in rabiem versus est. Sequitur et cum eo turba multa cum gladiis et
lignis, a summis sacerdotibus et Scribis et senioribus. Hieronymus. Incumbit
enim virtuti saeculi qui desperat de adiutorio Dei. Beda. Adhuc tamen
habet aliquid Iudas de verecundia discipuli, cum eum non palam tradidit persecutoribus,
sed per signum osculi ; unde sequitur dederat autem traditor eis signum, dicens
: quemcumque osculatus fuero, ipse est : tenete eum, et ducite caute. —
Théophylactus. Vide eius insensibilitatem, quomodo credebat in osculo Christum
decipere, ut quasi amicus aestimaretur. Si
autem amicus eras, o Iuda, cuius gratia cum inimicis accessisti? Sed omnis
pravitas sine providentia est. Sequitur et cum venisset, statim accedens ad
eum ait : ave, Rabbi ; et osculatus est eum. Hieronymus. Dat Iudas signum osculi cum veneno doli : sic Cain
obtulit sacrificium subdolum et reprobatum. Beda. Invidens autem et
scelerata confidentia magistrum vocat, et osculum infert ei quem tradit.
Suscipit autem dominus osculum traditoris, non quo simulare nos doceat, sed
ne proditionem fugere videatur ; simul et illud Psalmi 119, 7 complens : cum
his qui oderunt pacem eram pacificus. Sequitur at illi manus iniecerunt in
eum, et tenuerunt eum. Hieronymus. Hic adest Ioseph venditus a
fratribus, et ferrum pertransivit animam eius. Sequitur unus autem de
circumstantibus educens gladium, percussit servum summi sacerdotis, et
amputavit auriculam. Beda. Petrus hoc fecit, ut Ioannes declarat, eodem
mentis ardore quo cetera faciebat : sciebat enim quomodo Phinees puniendo
sacrilegos, mercedem iustitiae et sacerdotii perennis acceperit. —
Théophylactus. Tacet autem nomen eius Marcus, ut non videretur suum
laudare magistrum quasi zelantem pro Christo. Innuit autem Petrus ex hoc quod
inobedientes erant et increduli, spernentes Scripturas ; nam si habuissent
aures audientes Scripturas, non crucifixissent dominum gloriae. Amputavit
autem auriculam servi summi sacerdotis : nam summi sacerdotes primo
praeteribant Scripturas, quasi servi non audientes facti. Sequitur et
respondens Iesus ait illis : tamquam ad latronem existis cum gladiis et
lignis? Beda. Quasi dicat : stultum est cum gladiis et fustibus
quaerere eum qui ultro se vestris tradidit manibus, et in nocte quasi
latitantem per proditorem investigare qui quotidie in templo docebat. —
Théophylactus. Istud autem divinitatem eius ostendit : quando enim in
templo docebat, non valuerunt ipsum capere, quamvis in manibus eorum esset, quia
nondum tempus advenerat passionis ; quando autem ipse voluit, tunc tradidit
seipsum, ut adimplerentur Scripturae : quia tamquam agnus ad occisionem
ductus est, non clamans neque vociferans, sed voluntarie patiens. Sequitur
tunc discipuli eius relinquentes eum omnes fugerunt. Beda. In hoc
impletur sermo quem dominus dixerat, quod omnes discipuli scandalizarentur in
illo in ipsa nocte. Sequitur adolescens autem quidam sequebatur illum, amictus
sindone super nudo : subauditur corpore : quia non aliud indumenti quam solam
habebat sindonem. Sequitur et tenuerunt eum. At ille, relicta sindone, nudus
profugit ab eis : quorum scilicet praesentiam detestabatur et facta, non a
domino, cuius amorem et absens corpore fixum servavit in mente.
Hieronymus. Sicut etiam Ioseph, relicto pallio, nudus de manibus impudicae
feminae aufugit, qui vult effugere manus iniquorum, relinquens mente quae
mundi sunt, fugiat post Iesum. — Théophylactus. Probabile autem
videtur quod hic adolescens erat de illa domo in qua Pascha comederant.
Quidam vero dicunt hunc adolescentem fuisse Iacobum fratrem domini, qui
dicebatur iustus, qui ab apostolis post Christi ascensionem cathedram
Hierosolymorum accepit. Gregorius Moralium. Vel hoc de Ioanne dicitur,
qui, etsi post, ut verba redemptoris audiret, ad crucem rediit, prius tamen
territus fugit. Nam, et illum eo tempore fuisse adolescentem, longa post hoc
in carne vita eius indicio est. Potuit enim fieri ut ad horam tenentium
manibus elapsus, mox resumpto indumento redierit, et sub dubia lucis nocte, se
turbis ducentium Iesum, quasi unus de ipsis immiscuerit, donec ad atrium
pontificis, cui erat notus, perveniret, ut ipse in suo Evangelio commemorat.
Sicut autem Petrus, qui culpam negationis poenitentiae lacrymis abluit, recuperationem
ostendit eorum qui in martyrio labuntur ; ita ceteri discipuli qui articulum
comprehensionis fugiendo praevenerunt, cautelam fugiendi docent eos qui se
minus idoneos ad toleranda supplicia sentiunt. |
[01238] BÈDE Après avoir prié une troisième fois et avoir demandé que la crainte des apôtres soit corrigée par une pénitence qui suivrait, il se dirige, ayant accepté sa Passion, vers ses persécuteurs, dont l’Évangéliste évoque ainsi l’arrivée : Comme il parlait encore, survient Judas, l’un des douze. [01239] THÉOPHYLACTE Ce détail n’est pas gratuit, mais accentue la dénonciation du traître : c’est que lui, qui appartenait au premier chœur des disciples, il est devenu enragé contre le Seigneur. Et avec lui une bande armée de glaives et de bâtons, venant de la part
des grands prêtres, des scribes et des anciens. [01240] JÉRÔME C’est que celui qui désespère du secours de Dieu s’appuie sur la puissance de ce monde. [01241] BÈDE Cependant Judas garde encore quelque chose du respect du disciple, puisqu’il ne le livre pas ouvertement aux persécuteurs, mais par le signe du baiser : Le traître leur avait donné ce signe en disant : “ Celui à qui je donnerai un baiser, c’est lui ; arrêtez-le et emmenez-le sous bonne garde. ” [01242] THÉOPHYLACTE Voyez le forcené, comment il croyait par un baiser tromper le Christ, et se faire passer pour un ami ! Mais si tu étais son ami, Judas, pour quelle raison es-tu entré en contact avec ses ennemis ? Mais enfin, toute corruption est sans prévoyance.. Et aussitôt arrivé il s’approcha de lui en disant “ Rabbi ”, et il lui donna un baiser. [01243] JÉRÔME Judas donne le signe de ce baiser avec le venin de la perfidie : de même, le sacrifice repoussé qu’offrit Caïn était hypocrite[508]. [01244] BÈDE Dans sa haine, et avec une assurance criminelle, il l’appelle son maître, et lui donne un baiser alors qu’il le livre. Mais le Seigneur reçoit le baiser du traître, non pour nous enseigner la dissimulation, mais pour ne pas sembler fuir la trahison, et accomplir en même temps les paroles du psaume 119 (= 120), 7 (= 6) : j’étais pacifique au milieu de gens qui haïssent la paix. Ils mirent la main sur lui et l’arrêtèrent. [01245] JÉRÔME Ici, il est Joseph vendu par ses frères[509], et un glaive a transpercé son âme. Alors un des assistants, dégainant son glaive, frappa le serviteur du grand prêtre et lui enleva l’oreille. [01246] BÈDE C’est Pierre qui fit cela, comme le déclare saint Jean (18, 10). Il le faisait comme le reste, avec son ardeur d’esprit coutumière. Il savait en effet comment Phinées, en punissant des sacrilèges, reçut une récompense de justice et le sacerdoce perpétuel.[510] [01247] THÉOPHYLACTE Mais Marc fait silence sur son nom pour ne pas sembler louer son maître[511] comme faisant preuve d’un zélé dévouement pour le Christ. Par ce geste, Pierre montre qu’ils étaient désobéissants et incrédules, et méprisaient les Écritures — s’ils avaient eu les oreilles ouvertes aux Écritures, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire[512]. S’il trancha l’oreille du serviteur du grand prêtre, c’est que les grands prêtres étaient les premiers à transgresser les Écritures, comme s’ils étaient devenus des serviteurs qui n’écoutent pas. Jésus leur répondit : “ suis-je un brigand, que vous vous soyez
mis en campagne avec des glaives et des bâtons pour me saisir ? ” [01248] BÈDE C’est comme s’il disait : “ il est inconséquent d’aller chercher avec des glaives et des bâtons celui qui s’est livré de lui-même entre vos mains, et de poursuivre dans la nuit sous la conduite d’un traître, comme s’il cherchait à se cacher, celui qui enseignait tous les jours dans le temple. ” [01249] THÉOPHYLACTE Mais cela montre sa divinité : lorsqu’il enseignait dans le temple, ils ne réussirent pas à le capturer, bien qu’il fût à portée de leurs mains, parce que le moment de sa Passion n’était pas encore venu ; c’est quand il le voulut, qu’il se livra lui-même, pour accomplir les Écritures : comme l’agneau qui se laisse conduire à l’abattoir (Is 53, 7), sans crier ni vociférer, mais acceptant de souffrir. L’abandonnant, les disciples prirent tous la fuite. [01250] BÈDE En cela s’accomplit la parole que le Seigneur avait dite, que tous les disciples seraient scandalisés à son sujet en cette nuit même. Un jeune homme le suivait, n’ayant qu’un drap vêtant sa nudité, c’est-à-dire, son corps : il n’avait pas d’autre vêtement que ce seul drap. Et on le saisit ; mais lui, lâchant le drap, s’enfuit tout nu. …loin de ceux évidemment dont il détestait la présence et les œuvres, mais non pas loin du Seigneur dont, bien qu’éloigné de corps, il garda l’amour fixé dans son esprit. [01251] JÉRÔME De même aussi que Joseph, abandonnant son manteau, s’échappa tout nu des mains d’une femme impudique[513], que celui qui veut s’enfuir des mains des iniques, renonçant en esprit aux choses du monde, fuie auprès de Jésus. [01252] THÉOPHYLACTE Il semble probable que ce jeune homme était de la maison où ils avaient mangé la Pâque[514]. Mais certains disent que ce jeune homme était Jacques, frère du Seigneur, appelé le Juste, et qui après l’ascension du Christ reçut le siège épiscopal de Jérusalem. [01253] GRÉGOIRE Ou bien on dit cela de saint Jean, qui, même s’il est ensuite revenu à la croix pour écouter les paroles de Rédempteur, avait auparavant fui terrifié. Car il était jeune à ce moment, la longue vie terrestre qu’il poursuivit après en est la preuve. Il a pu se faire en effet que, s’étant à cette heure-là évadé des mains qui le tenaient, il ait ensuite récupéré son vêtement, et, profitant du vague éclairage de la nuit, il soit revenu et se soit mêlé aux foules de ceux qui emmenaient Jésus, comme s’il eût été l’un d’eux, jusqu’à ce qu’il arrive dans la cour du pontife, dont il était connu, comme il le rappelle lui-même dans son Évangile (cf Jean 18, 15). De même que Pierre, qui lave dans les larmes de la pénitence la faute de son renoncement, montre à ceux qui faiblissent dans le martyre comment se relever, de même les autres disciples, qui ont devancé en fuyant l’arrestation, apprennent la prudence[515] de la fuite à ceux qui se sentent moins aptes à supporter les supplices[516]. |
— Bède. Après avoir prié une troisième fois, afin d'obtenir pour ses Apôtres, avec la grâce du repentir d'être délivrés de la crainte qui les dominait, Notre-Seigneur, calme et tranquille sur les souffrances qui l'attendent, marche au-devant de ses persécuteurs, dont l'Evangéliste décrit l'arrivée en ces termes : "Il parlait encore, que Judas Iscariote, l'un des douze, " etc. — Théophylactus. L'Evangéliste relève à dessein cette circonstance pour faire ressortir l'énormité du crime de ce traître qui, faisant partie du premier collège des disciples, s'emporta contre son divin Maître à cet excès de fureur. " Et avec lui une grande troupe de gens armés d'épées et de bâtons, qui avaient été envoyés par les princes des prêtres, par les scribes et les anciens. " — S. Jérôme. Celui qui désespère du secours de Dieu, cherche à s'appuyer sur la puissance du monde. — Bède. Cependant Judas conserve encore quelque respect du disciple pour son Maître, il ne le livre pas ouvertement, il donne un baiser pour signe à ses ennemis. " Or, le traître leur avait donné ce signal et leur avait dit : Celui que je baiserai, " etc. — Théophylactus. Voyez jusqu'où va sa folie ; il croit pouvoir tromper Jésus par ce baiser et se faire passer pour son ami. Mais si vous êtes son ami, Judas, pourquoi vous joindre à ses ennemis ? Disons-le, tout cœur livré au mal est sans prévoyance. " Et étant arrivé, il le baisa, " etc. — S. Jérôme. Judas donne pour signal un baiser empoisonné par la perfidie, à l'exemple de Gain qui offrit à Dieu un sacrifice hypocrite et réprouvé de Dieu. — Bède. C'est avec une âme pleine d'envie et la hardiesse d'un scélérat qu'il appelle Jésus son Maître, et donne un baiser à celui qu'il trahit. Notre-Seigneur reçut cependant ce baiser du traître, non pour nous enseigner la dissimulation, mais pour ne point paraître fuir devant la trahison, et accomplir en même temps ces paroles du Psalmiste : "J'étais pacifique avec ceux qui baissaient la paix. " (Ps 119, 6.) " Les autres mirent la main sur Jésus. " — S. Jérôme. Joseph est vendu par ses frères, et le fer a transpercé son âme. " " Un de ceux qui étaient présents, tirant son épée, " etc. — Bède. C'est Pierre, comme le rapporte saint Jean ; il se laisse entraîner ici à son ardeur habituelle ; il savait comment Phinées, pour avoir châtié des sacrilèges, avait reçu, comme récompense de cette juste vengeance, la dignité du sacerdoce qui devait se perpétuer dans sa famille. — Théophylactus. Marc tait le nom de Pierre, pour ne point paraître louer son maître d'avoir déployé cette ardeur pour Jésus-Christ. Par cette action, Pierre condamne indirectement la désobéissance et l'incrédulité des Juifs, et leur mépris pour les Ecritures ; car s'ils avaient eu les oreilles ouvertes et dociles aux enseignements de l'Ecriture, ils n'auraient point crucifié le Seigneur de la gloire. Pierre coupe l'oreille du serviteur du grand-prêtre, car les princes des prêtres étaient les premiers à transgresser les Ecritures, comme s'ils ne les avaient jamais entendues. " Et Jésus leur dit : Vous êtes venus pour me prendre, armés d'épées et de bâtons, comme si j'étais un voleur. " — Bède. Paroles qui reviennent à ceci : C'est une folie de venir attaquer avec des épées et des bâtons celui qui se livre volontairement entre vos mains, et sous la conduite d'un traître, de poursuivre dans la nuit, comme s'il se dérobait à vos recherches, celui qui enseignait tous les jours dans le temple. — Théophylactus. Jésus leur donne ici une preuve de sa divinité ; lorsqu'il enseignait dans le temple, ils n'ont pu s'emparer de lui, bien qu'il fût entre leurs mains, parce que le temps de sa passion n'était pas encore arrivé. Mais lorsque telle fut sa volonté, il se livra lui-même pour accomplir cette prédiction de l'Ecriture : "Il a été conduit comme un agneau à la boucherie " (Is 53), sans pousser aucun cri, aucune plainte, comme un homme qui souffre par son propre choix. " Alors ses disciples l'abandonnèrent et s'enfuirent tous. " — Bède. Nous voyons ici s'accomplir la prédiction de Notre-Seigneur, que tous ses disciples seraient scandalisés à son sujet pendant cette nuit. " Or, il y avait un jeune homme qui le suivait, revêtu seulement d'un linceul, et qui n'avait d'autre vêtement que ce linceul. Ils se saisirent de lui ; mais lui, laissant aller son linceul, s'enfuit tout nu de leurs mains. " Il s'enfuit loin de ceux dont il abhorre la présence et les œuvres, mais non loin du Seigneur, dont tout absent qu'il était, il conserva l'amour profondément gravé dans son âme. — S. Jérôme. A l'exemple de Joseph qui s'échappa des mains d'une femme impudique (Gn 39), en lui abandonnant son manteau, celui qui veut se dérober aux mains des méchants, doit renoncer intérieurement à toutes les choses du mondé, et fuir à la suite de Jésus. — Théophylactus. Il est vraisemblable que ce jeune homme faisait partie de la maison où ils avaient mangé la pâque. Quelques-uns prétendent que c'était Jacques, frère du Seigneur, surnommé le juste, et qui, après l'ascension de Jésus-Christ, fut établi par les Apôtres évêque de Jérusalem. — S. Grégoire (Moral., 14, 23.) Ou bien ce jeune homme était saint Jean, qui revint en effet au pied de la croix pour y entendre les paroles du Sauveur, mais qui s'était d'abord enfui dans un premier mouvement de crainte. — Bède. En effet, il était jeune alors, comme le prouve la longue vie qu'il vécut sur la terre, après la mort de Jésus. On peut donc très-bien supposer qu'il s'échappa pour un moment des mains de ceux qui le tenaient, et qu'il revint ensuite après avoir repris son vêtement, et qu'à la lumière douteuse de la nuit, il se mêla à la troupe de ceux qui emmenaient Notre-Seigneur, comme s'il en eût fait partie lui-même jusqu'à ce qu'on fût arrivé dans la cour du grand-prêtre, comme il le raconte lui-même dans son Evangile. Pierre, qui lave dans les larmes de la pénitence la faute de son renoncement, enseigne à ceux qui ont faibli dans l'épreuve du martyre, comment ils doivent se relever ; ainsi les autres disciples qui s'enfuirent au moment de l'arrestation de leur divin Maître, apprennent à ceux qui ne se sentent pas assez forts pour affronter les supplices, à chercher prudemment leur salut dans la fuite. |
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Lectio 10 |
Leçon 10 – Versets 53-60.
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Marc 14, 53-60
Ils emmenèrent Jésus chez le grand-prêtre, où s'assemblèrent tous les
principaux prêtres, les anciens et les scribes. Pierre le suivit de loin
jusque dans l'intérieur de la cour du grand-prêtre ; il s'assit avec les
serviteurs, et il se chauffait près du feu. Les principaux prêtres et tout le sanhédrin
cherchaient un témoignage contre Jésus, pour le faire mourir, et ils n'en
trouvaient point ; car plusieurs rendaient de faux témoignages contre lui, mais
les témoignages ne s'accordaient pas. Quelques-uns se levèrent, et portèrent
un faux témoignage contre lui, disant : Nous l'avons entendu dire : Je
détruirai ce temple fait de main d'homme, et en trois jours j'en bâtirai un
autre qui ne sera pas fait de main d'homme. Même sur ce point-là leur
témoignage ne s'accordait pas. Alors le grand-prêtre, se levant au milieu
de l'assemblée, interrogea Jésus, et dit : Ne réponds-tu rien? Qu'est-ce que
ces gens déposent contre toi? Jésus garda le silence, et ne répondit rien. Le
grand-prêtre l'interrogea de nouveau, et lui dit : Es-tu le Christ, le Fils
du Dieu béni? Jésus répondit : Je le suis. Et vous verrez le Fils de l'homme
assis à la droite de la puissance de Dieu, et venant sur les nuées du ciel.
Alors le grand-prêtre déchira ses vêtements, et dit : Qu'avons-nous encore
besoin de témoins? Vous avez entendu le blasphème. Que vous en semble? Tous
le condamnèrent comme méritant la mort. |
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[85711] Catena in Mc., cap. 14 l. 10 Glossa. Narraverat
Evangelista superius, quomodo dominus a ministris sacerdotum fuerat captus ;
nunc narrare incipit quomodo in domo principis sacerdotum morti adiudicatus
fuit ; unde dicitur et adduxerunt Iesum ad summum sacerdotem. Beda. Summum sacerdotem significat Caipham, qui, sicut
Ioannes scribit, erat pontifex anni illius, de quo testatur Iosephus, quod
pontificatum sibi emerit a principe Romano. Sequitur et convenerunt in unum
omnes sacerdotes et Scribae et seniores. Hieronymus. Tunc facta est
congregatio taurorum in vaccis populorum. Sequitur Petrus autem a longe
sequebatur eum usque intro in atrium summi sacerdotis. Timor enim retrahit, sed
caritas trahit. Beda. Merito autem a longe sequebatur qui iam erat
proxime negaturus : neque enim negare posset, si Christo proximus
adhaesisset. Sequitur et sedebat
cum ministris ad ignem, et calefaciebat se.
Hieronymus. In atrio cum ministris calefacit se ad ignem. Atrium
sacerdotis est saecularis circuitus ; ministri Daemonia sunt, cum quibus qui
manet, flere peccata non potest ; ignis desiderium carnale. Beda. Est
enim ignis caritas, de quo dicitur : ignem veni mittere in terram : qui super
credentes descendens variis linguis eos laudare dominum docuit. Est et ignis
cupiditatis, de quo dicitur : omnes adulterantes, velut clibanus corda eorum.
Hic ignis in atrio Caiphae instinctu maligni spiritus accensus, ad negandum, ad
blasphemandum dominum perfidorum linguas armabat. Quod enim intus in domo
maligna synodus gerebat, hoc ignis in atrio inter frigora noctis accensus
figurabat. Quoniam enim abundat iniquitas, refrigescit caritas multorum. Hoc
frigore torpens ad horam Petrus, quasi prunis ministrorum Caiphae calefieri
cupiebat : quia temporalis commodi solatium perfidorum societate quaerebat.
Sequitur summi vero sacerdotes et omne Concilium quaerebant adversus Iesum
testimonium, ut eum morti traderent. — Théophylactus. Lege
praecipiente quod unus existeret summus sacerdos, tunc multi erant substituti,
et destituti annis singulis per principem Romanorum. Summos ergo sacerdotes
dicit illos qui determinatum eis tempus complentes iam compleverant et a
sacerdotio destituti erant. Figuram autem iudicii, quod in praeiudicium
agebant, operantur, testimonia quaerentes, ut videantur Iesum iuste damnare
et perdere. Hieronymus. Sed mentita est iniquitas sibi, ut regina adversus
Ioseph, et sacerdotes adversus Susannam. Sed ignis sine materia deficit ;
unde sequitur nec inveniebant ; multi enim falsum testimonium dicebant
adversus eum, et convenientia testimonia non erant. Quod enim variatur, incertum
habetur. Sequitur et quidam surgentes falsum testimonium ferebant. Moris est
haereticorum umbram de veritate trahere. Non ille dixit quod illi dicunt, sed
simile verbum de templo corporis sui, quod post biduum resuscitavit. —
Théophylactus. Non enim dixerat : ego dissolvam illud, sed : solvite ;
neque manufactum dixit, sed simpliciter templum. Hieronymus. Dixit
etiam : suscitabo, vivum animal significans, et spirans templum. Falsus
testis est qui in eo sensu dicta intelligit quo non dicuntur. |
[01254] LA GLOSE L’évangéliste avait raconté plus haut comment le Seigneur avait été capturé par les serviteurs des prêtres, maintenant il commence à raconter comment il a été condamné à mort dans la maison du chef des prêtres : Ils emmenèrent Jésus chez le grand-prêtre. [01255] BÈDE Il voulait dire le chef des prêtres Caïphe, qui, comme l’a écrit saint Jean, était le grand-prêtre de cette année-là. Flavius Josèphe l’atteste, disant qu’il aurait acheté pour lui ce pontificat auprès du gouverneur romain[517]. Et tous les prêtres, les anciens et les scribes se rassemblent. [01256] JÉRÔME Alors se réalisa l’assemblée de taureaux parmi les vaches des peuples ( ( (Ps 67 (68), 32). Pierre l’avait suivi de loin jusqu’à l’intérieur du palais du grand-prêtre. Si la crainte, en effet, repousse, la charité entraîne. [01257] BÈDE Il est juste que ce soit de loin que le suive celui qui était déjà si proche de le renier : en effet, il n’aurait pu le renier s’il s’était tenu très près du Christ. Assis avec les valets, il se chauffait à la flambée. [01258] JÉRÔME Dans la cour, il se réchauffe près du feu en compagnie des serviteurs. La cour du prêtre est ce monde ; les serviteurs sont des démons, celui qui reste avec eux ne peut pleurer ses péchés ; le feu représente le désir charnel. [01259] BÈDE Il y a en effet le feu de la charité, duquel il est dit : “ Je suis venu apporter un feu sur la terre ” (Lc 12, 49). Descendant sur ceux qui croient, il leur a appris à louer le Seigneur en de multiples langues (cf Actes 2, 3-4). Il y a aussi le feu de la cupidité, à propos duquel il est dit : “ Tous sont adultères, leurs cœurs comme un four brûlant ” (Os 7, 4). Ce feu allumé dans la cour de Caïphe par l’inspiration du malin esprit armait les langues de ces hommes perfides pour renier le Seigneur et blasphémer contre lui. Et en effet, ce feu allumé dans le froid de la nuit signifiait qu’à l’intérieur de cette maison, une assemblée mauvaise était tenue. Puisqu’en effet l’iniquité abondait, la charité de beaucoup se refroidit (cf. Mt 24, 12)[518]. Saisi par le froid à cette heure, Pierre fait comme s’il désirait se réchauffer au foyer des serviteurs de Caïphe ; c’est qu’il cherchait un soulagement selon le monde dans la société de ces hommes perfides. Or les grands-prêtres et tout le Sanhédrin cherchaient un témoignage contre Jésus pour le faire mourir. [01260]THÉOPHYLACTE Bien que la loi demandât qu’il n’y eût qu’un seul grand prêtre, ils étaient à cette époque plusieurs à se succéder, destitués chaque année par l’autorité romaine. Il parle donc de “ grands-prêtres ” au pluriel, c’est-à-dire de ceux qui avaient déjà achevé le temps qui leur avait été imparti, et avaient été destitués de leur sacerdoce. Ce qu’ils organisent est un simulacre de jugement, puisqu’ils en sont à établir les chefs d’inculpation, en recherchant des témoignages, pour paraître condamner et faire mourir Jésus en toute justice. [01261] JÉRÔME Mais l’iniquité s’est menti à elle-même (Ps 26, 12, Vulgate)[519], tout comme la reine se tourna contre Joseph (cf. Gn 39, 11-20), et les prêtres contre Suzanne (cf. Dn 13, 8-41). Mais le feu privé de matière s’éteint : Ils n’en trouvaient pas. Car plusieurs déposaient faussement contre lui et leurs témoignages ne concordaient pas. S’il varie de l’un à l’autre, un témoignage n’est pas assuré. Quelques-uns se levèrent pour porter contre lui ce faux témoignage. C’est la coutume des hérétiques de tirer l’ombre de la vérité. Il n’a pas dit ce qu’ils disent mais une parole qui s’en approchait sur le Temple de son corps, qu’il a ressuscité après deux jours. [01262] THÉOPHYLACTE Il n’avait pas dit en effet : “ Moi, je le détruirai. ”, mais : “ Détruisez-le. ”. (Jn 2, 19) ; et il n’a pas dit “ fait de main d’homme ”, mais simplement Temple (ibidem). [01263] JÉRÔME Il dit même : “ je le relèverai ” (ibidem), désignant un être vivant, un temple animé. Faux témoin est celui qui comprend des paroles dans le sens où elles ne sont pas dites. |
— La glose. L'Evangéliste vient de nous rapporter comment Jésus fut arrêté par les serviteurs des princes des prêtres, il va maintenant nous raconter sa condamnation à mort dans la maison du grand-prêtre. " Et ils amenèrent Jésus au grand-prêtre. " — Bède. Ce grand-prêtre était Caïphe qui, au témoignage de l'Evangéliste saint Jean, était grand-prêtre pour cette année, fait confirmé par l'historien Josèphe, qui atteste qu'il avait acheté le pontificat à prix d'argent du gouverneur romain. " Où s'assemblèrent tous les princes des prêtres, les scribes et les anciens. " — S. Jérôme. C'est alors qu'eut vraiment lieu cette assemblée de taureaux au milieu des vaches des peuples. (Ps 68) " Pierre le suivit de loin. " C'est qu'en effet la crainte éloigne, tandis que la charité entraîne. — Bède. L'Evangéliste fait remarquer avec raison que Pierre suivait le Sauveur de loin, lui qui allait bientôt le renier, car jamais il n'en serait venu à cette extrémité, s'il s'était toujours tenu près de son divin Maître. " S'étant assis auprès du feu avec les serviteurs, il se chauffait. " — S. Jérôme. Il se chauffe avec les gens du grand-prêtre au foyer allumé dans la cour. Cette cour du grand-prêtre, c'est le monde que l'on peut comparer à un cercle ; les serviteurs sont les démons, dans la compagnie desquels il est impossible de pleurer ses péchés ; le feu, ce sont les désirs de la chair. — Bède. Il y a un autre feu, celui de la charité dont Jésus a dit : "Je suis venu apporter le feu sur la terre " (Lc 12), et qui en descendant sur les fidèles, leur a enseigné à louer Dieu dans les langues si variées qu'ils parlaient. Il y a aussi le feu de la cupidité, dont le prophète a dit : "Ils sont tous adultères, leur cœur est semblable à un four où on a porté la flamme. " (Osée, 7) Ce feu que le souffle du malin esprit avait allumé dans la cour de Caïphe, excitait la langue de ces hommes perfides à nier et à blasphémer le Seigneur. Ce feu allumé dans la cour, au milieu du froid de la nuit, était la figure de ce que cette assemblée perverse accomplissait dans l'intérieur de la maison, l'iniquité abondait, la charité d'un grand nombre se refroidissait. (Mt 24) Saisi pour un moment par le froid, Pierre cherchait à se chauffer au foyer des serviteurs du grand-prêtre, c'est-à-dire qu'il cherchait un soulagement purement extérieur dans la société des méchants. " Cependant les princes des prêtres, et tout le conseil cherchait des dépositions, " etc. — Théophylactus. La loi ordonnait qu'il n'y eût jamais qu'un seul grand-prêtre, et il y en avait alors plusieurs, et chaque année le proconsul romain en nommait un nouveau pour remplacer le précédent. Ils ont recours à un simulacre de justice qui devient pour eux le titre même de leur condamnation, et ils cherchent des témoignages qui donnent à la condamnation et à la mort de Jésus une apparence de justice. — S. Jérôme. Mais l'iniquité s'est menti à elle-même (Ps 26), comme cette princesse qui accusa Joseph (Gn 20), comme les prêtres qui déposèrent contre Suzanne. (Dn 13) Or le feu, faute d'être alimenté, s'éteint, " Et ils n'en trouvaient point, continue l'Evangéliste, car plusieurs déposaient faussement contre lui, " etc. ; en effet, ce qui manque d'uniformité, manque par la même de certitude, " Quelques-uns se levèrent et portèrent contre lui un faux témoignage en ces termes. " C'est la coutume des hérétiques de tirer l'ombre de la vérité elle-même. Jésus n'a pointait ce qu'ils lui attribuent, mais il a dit quelque chose d'approchant en parlant du temple de son corps qu'il devait ressusciter deux jours après sa mort. — Théophylactus. En effet, le Seigneur n'avait pas dit : Je le détruirai, mais : "Détruisez-le ; " il n'a point parlé du temple fait de main d'homme, il a dit simplement : "Détruisez ce temple. " — S. Jérôme. En ajoutant : "Je le ressusciterai, " c'était désigner un être vivant, un temple animé. Or, on est faux témoin quand on rapporte les choses dans un sens différent de celui où elles ont été dites. |
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Lectio 11 |
Leçon 11 – Versets 61-65. |
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Marc 14, 60-65
Alors le grand-prêtre, se levant au milieu de l'assemblée, interrogea Jésus, et
dit : Ne réponds-tu rien? Qu'est-ce que ces gens déposent contre toi? Jésus
garda le silence, et ne répondit rien. Le grand-prêtre l'interrogea de
nouveau, et lui dit : Es-tu le Christ, le Fils du Dieu béni? Jésus répondit :
Je le suis. Et vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la
puissance de Dieu, et venant sur les nuées du ciel. Alors le grand-prêtre
déchira ses vêtements, et dit : Qu'avons-nous encore besoin de témoins? Vous
avez entendu le blasphème. Que vous en semble? Tous le condamnèrent comme
méritant la mort. Et quelques-uns se mirent à cracher sur lui, à lui voiler
le visage et à le frapper à coups de poing, en lui disant : Devine! Et les
serviteurs le reçurent en lui donnant des soufflets. |
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[85712] Catena in Mc., cap. 14 l. 11 Beda. Quanto
Iesus tacebat ad indignos responsione sua falsos testes et sacerdotes impios,
tanto magis pontifex furore superatus, eum ad respondendum provocat, ut ex
qualibet occasione sermonis, locum inveniat accusandi ; unde dicitur et
exsurgens summus sacerdos in medium, interrogavit Iesum, dicens : non
respondes quidquam ad ea quae tibi obiciuntur ab his? Iratus quidem princeps et impatiens, non inveniens
calumniae locum, exsurgit de solio, ut insaniam mentis motu corporis
demonstraret. Hieronymus. Sed ipse
Deus et salvator noster, qui mundo salutem contulit, et humano generi sua
pietate subvenit, sicut ovis ad occisionem sine voce ducitur, et obmutuit, et
siluit a bonis ; unde sequitur ille autem tacebat, et nihil respondit.
Taciturnitas Christi apologiam, idest excusationem, Adae absolvit. —
Théophylactus. Tacebat autem, sciens quod non attenderent verbis eius ;
unde secundum Lucam respondit : si dixero vobis, non credetis mihi ; unde
sequitur rursus summus sacerdos interrogavit eum, et dixit ei : tu es
Christus filius Dei benedicti? Interrogat quidem hoc summus sacerdos, non ut
addiscens crederet, sed ut ex hoc aliquam occasionem captaret. Quaerit autem
tu es Christus filius Dei benedicti? Multi namque erant Christi, idest uncti,
sicut reges et summi sacerdotes ; sed nullus eorum dicebatur filius Dei
benedicti, quasi semper collaudati. Hieronymus. Hunc autem expectabant
de longe, quem prope non vident ; sicut Isaac caligantibus oculis Iacob sub
manibus non agnoscit ; sed longe de eo futura canit. Sequitur Iesus autem
dixit illis : ego sum ; ut scilicet inexcusabiles sint. — Théophylactus. Sciebat
namque quoniam non crederent : tamen respondit, ne postea dicerent : si
audissemus aliquid ab eo, credidissemus ei. Hoc autem est in eorum
praeiudicium : quia audierunt et non crediderunt. Augustinus de Cons.
Evang. Matthaeus autem non dixit respondisse Iesum : ego sum sed : tu
dixisti ; sed Marcus tantum valere ostendit quod ei dicit : tu dixisti, quantum
si diceret ego sum. Sequitur et videbitis filium hominis sedentem a dextris
virtutis Dei, et venientem cum nubibus caeli. — Théophylactus. Ac si
dicat : videbitis me tamquam filium hominis a dextris patris sedentem.
Virtutem namque hic patrem dicit. Non autem sine corpore veniet ; sed qualis
apparuit crucifigentibus, talis in iudicio eis apparebit. Beda. Si
ergo tibi in Christo, o Iudaee, o Pagane et haeretice, contemptus, infirmitas
et crux contumelia est, vide quia per hoc filius hominis ad dexteram Dei
patris sessurus, et in sua cum nubibus caeli est maiestate futurus.
Hieronymus. Et quidem sacerdos interrogat filium Dei, Iesus autem
respondet filium hominis ; ut hinc intelligamus Dei filium idem esse et
filium hominis, et ne quaternitatem faciamus in Trinitate ; sed homo in Deo, et
Deus in homine sit. Dicit autem a dextris virtutis sedentem ; idest, in vita
regnantem sempiterna, et virtute divina. Et venientem cum nubibus caeli. In
nube ascendit, cum nube veniet ; idest, in corpore suo solo, quod sumpsit a
virgine, ascendit, et cum multiformi Ecclesia, quae corpus ipsius et
plenitudo eius, ad iudicium venturus est. Leo Papa in Serm. 6 de
passione. Caiphas autem ad exaggerandam auditi sermonis invidiam, scidit
vestimenta sua ; et nesciens quid haec significaret insania, sacerdotali se
honore privavit, oblitus praecepti illius quod legitur de principe sacerdotum
: de capite suo cidarim non deponet, et vestimenta sua non disrumpet. Nam
sequitur summus autem sacerdos scindens vestimenta sua, ait : quid adhuc
desideramus testes? Audistis blasphemiam : quid vobis videtur? —
Théophylactus. Adimplet quidem sacerdos consuetudinem Iudaicam : cum enim
aliquid intolerabile et triste illis occurrebat, vestimenta scindebant. Ut
ergo monstraret quod Christus magnam et intolerabilem blasphemiam dixerit, vestimenta
scidit. Beda. Altiori autem mysterio factum est ut in passione domini
pontifex Iudaeorum sua ipse vestimenta discinderet, hoc est ephod ; cum
tunica domini nec ab ipsis qui eum crucifixere militibus scindi potuerit.
Figurabatur enim quia sacerdotium Iudaeorum pro sceleribus ipsorum pontificum
esset scindendum : soliditas vero Ecclesiae, quae vestis sui redemptoris
solet appellari, nunquam valet disrumpi. — Théophylactus. Ex eo autem
sacerdotium Iudaeorum scindendum erat quod condemnaverunt Christum esse reum
mortis ; unde sequitur qui omnes condemnaverunt eum esse reum mortis.
Hieronymus. Condemnant quidem eum esse reum mortis ut reatu suo reatum
nostrum solveret. Sequitur et coeperunt quidam conspuere eum : ut scilicet
sputaminibus susceptis, faciem animae nostrae lavaret ; et velamine faciei
suae velamen cordium nostrorum auferret ; et colaphis, quibus in capite
percussus est, caput humani generis, quod est Adam, sanaret ; et alapis, quibus
expalmatus est, maxima laus eius nostris manibus labiisque plauderet : ut
dicitur : omnes gentes, plaudite manibus. Beda. Quod vero dicunt ei
prophetiza : quis est qui te percussit? Quasi in contumeliam faciunt eius qui
se a populis prophetam haberi voluit. Augustinus de Cons. Evang. Hoc
autem intelligitur passus dominus usque ad mane in domo principis sacerdotum,
quo prius adductus est. |
[01264]BÈDE Plus Jésus se taisait devant les faux témoins et les prêtres impies qui ne méritaient pas sa réponse, plus le grand-prêtre, sous l’emprise de sa fureur, le provoque pour qu’il réponde, afin que n’importe quelle occasion tirée de ses propos lui fournisse un prétexte pour l’accuser. Se levant alors au milieu, le grand prêtre interrogea Jésus : “ Tu ne réponds rien à ce qu’ils disent contre toi ? ” Vraiment irrité et impatient, le chef des prêtres, qui ne trouvait pas de prétexte à le calomnier, bondit de son siège, montrant par le mouvement de son corps la folie de son esprit. [01265] JÉRÔME Mais Dieu lui-même notre Sauveur, qui apporta au monde le salut et secourut par sa pieuse obéissance le genre humain, comme un mouton à l’abattoir se laisse conduire en gardant le silence (Is 53, 7 ; Ac 8, 22 ; cf 1 P 2, 22-23) ; il resta muet et silencieux, sans une bonne parole : Mais lui se taisait et ne répondit rien. Le silence du Christ rachète la défense - c’est-à-dire la fausse excuse - d’Adam[520]. [01266] THÉOPHYLACTE Il se taisait car il savait qu’ils ne feraient pas attention à ses paroles ; c’est pourquoi, selon saint Luc, il répondit : “ Si je vous le dis, vous ne me croirez pas. ” (Lc 22, 67). De nouveau le grand prêtre l’interrogea et lui dit : “ Es-tu le Christ, le Fils du Dieu béni ? ” Certes, le grand-prêtre lui pose cette question non pas pour l’apprendre et le croire, mais pour en tirer un prétexte. Or il lui demande : “ Es-tu le Christ, le Fils du Dieu béni ? ” car il y avait beaucoup de messies[521], c’est-à-dire de personnes ointes, comme les rois et les grands prêtres ; mais aucun n’était dit fils du Dieu béni — comprenons “ loué à jamais ”. [01267] JÉRÔME C’est qu’ils attendaient pour un avenir lointain, le messie qu’ils ne voyaient pas si près d’eux. Ils sont comme Isaac dont les yeux obscurcis, ne reconnaissent pas Jacob sous sa main[522], mais qui lui prédit un avenir lointain. Jésus leur dit : “ Je le suis ” : évidemment, c’est pour les laisser sans excuses. [01268] THÉOPHYLACTE Bien qu’il sût qu’ils ne croiraient pas, il répondit cependant, pour qu’ils ne disent pas ensuite : “ si nous avions entendu un mot de lui, nous aurions cru en lui. ” Or c’est bien ce qui les condamne : ils entendirent, mais ne crurent pas. [01269] AUGUSTIN Matthieu (26, 64) ne dit pas que Jésus répondit : “ Je le suis ”, mais “ Tu l’as dit ” Marc montre ce que signifie “ Tu l’as dit ” : la même chose que s’il avait dit : “ Je le suis ”. “ Vous verrez le Fils de l’homme siégeant à la droite du Dieu
tout-puissant, et venant avec les nuées du ciel. ” [01270] THÉOPHYLACTE Comme s’il disait : “ vous me verrez comme Fils de l’homme siégeant à la droite du Père ”, Car ici le Tout-puissant, c’est le Père. Or il ne viendra pas sans corps ; au contraire, tel qu’il apparut à ceux qui l’ont crucifié, tel il leur apparaîtra au jour du Jugement. [01271] BÈDE Si donc pour toi, Juif, païen ou hérétique, la croix du Christ te parait objet de mépris, faiblesse et insulte, sache que c’est par elle que le Fils de l’homme siègera à la droite de Dieu le Père, et sera dans sa majesté avec les nuées du ciel. [01272] JÉRÔME Et le grand prêtre demande s’il est le Fils de Dieu, mais Jésus répond qu’il est le Fils de l’homme, pour que nous comprenions que le Fils de Dieu est le même que le Fils de l’homme, que nous ne fassions pas une “ quaternité ” de la Trinité, mais que l’homme soit en Dieu et Dieu en l’homme. Il dit qu’il siège à la droite du Tout-puissant, c’est-à-dire, régnant dans une vie éternelle et dans une puissance divine. Venant avec les nuées du ciel : il monte dans une nuée, et reviendra avec une nuée, c’est-à-dire qu’il monta avec son seul corps qu’il a pris de la Vierge et qu’il viendra pour le Jugement avec l’Eglise multiforme, qui est son propre corps et sa plénitude. [01273] LE PAPE LÉON (serm. 6 sur la Pass.) Caïphe, pour manifester sa haine contre les propos qu’il vient d’entendre, déchira son vêtement, et sans savoir ce que signifiait cet acte de folie, il se priva de l’honneur sacerdotal, en oubliant ce précepte de la loi sur le grand-prêtre : de sa tête il n’ôtera pas la tiare et il ne déchirera pas son vêtement (Lv 21, 10). Alors le grand-prêtre déchira son vêtement et dit :
“ Qu’avons-nous encore besoin de témoins ? Vous avez entendu le
blasphème ; que vous en semble ? ” [01274] THÉOPHYLACTE Le grand-prêtre accomplit une coutume juive : lorsqu’en effet quelque chose d’intolérable ou de sinistre arrivait, ils déchiraient leurs vêtements. Donc, pour montrer que le Christ a dit un grand et intolérable blasphème, il déchira son vêtement. [01275] BÈDE Par un mystère particulièrement profond, lors de la Passion du Seigneur, il arriva que le grand-prêtre des Juifs déchirât lui-même ses vêtements, c’est-à-dire l’ephod[523], tandis que la tunique du Seigneur ne put être déchirée par ceux qui le crucifièrent[524]. Cela figurait en effet que le pontificat des prêtres juifs devait être déchiré à cause de leurs crimes, mais que la solidité de l’Église, souvent appelée “ la tunique du Rédempteur ”, ne se laissera jamais déchirer. [01276] THÉOHPYLACTE Le sacerdoce de Juifs devait être déchiré précisément parce qu’ils prononcèrent que le Christ était passible de mort. Tous prononcèrent qu’il était passible de mort. [01277] JÉRÔME Ils prononcèrent qu’il était passible de mort afin que sa condamnation efface notre condamnation. Et quelques-uns se mirent à lui cracher au visage, pour qu’en recevant ces crachats, il lave la face de notre âme, que, par ce voile sur sa face il ôte le voile de nos cœurs, que, par les coups qu’il reçut à la tête, il sauve la tête du genre humain, c’est-à-dire Adam ; et pour que, par les soufflets qu’il reçut, nous battions des mains, et que nos lèvres chantent pour sa très grande louange, comme il est dit : Tous les peuples, battez des mains ! (Ps 47 (46), 1). [01278] BÈDE Et ils lui disent : “ Fais le prophète ! Qui est celui qui te persécute ? ” comme pour faire outrage à celui qui voulut être tenu pour prophète par le peuple. [01279] AUGUSTIN On se rend compte que le Seigneur souffrit cela jusqu’au matin dans la maison du chef des prêtres, où il fut amené d’abord. |
— Bède. Plus Jésus se tait devant ces faux témoins et devant ces prêtres qui ne méritent pas qu'il leur réponde, et plus le grand-prêtre dominé par la fureur, le presse de répondre afin de trouver à tout prix dans ses paroles un sujet d'accusation. " Alors le grand-prêtre se levant au milieu de rassemblée, " etc. Ce prince des prêtres, dont l'impatience égale la colère, irrité de ne trouver aucun chef d'accusation, se lève de son siège pour faire éclater par les mouvements de son corps la rage de son cœur. — S. Jérôme. Mais le Dieu Sauveur qui a sauvé le monde et si puissamment secouru le genre humain par sa bonté, se laisse conduire sans dire un mot, comme une brebis que l'on conduit à la boucherie (Is 53, 7 ; Ac 8, 22). " Il se tient en silence et ne dit pas le bien qu'il pouvait répondre. " (Ps 37, 3.) " Mais Jésus se taisait et ne répondait rien. " Le silence de Jésus expie la défense, c'est-à-dire l'excuse coupable d'Adam. — Théophylactus. Il se taisait, parce qu'il savait bien qu'ils ne tiendraient aucun compte de ses paroles ; c'est l'observation qu'il leur fait d'après le récit de saint Luc : "Si je vous le dis, vous ne me croirez point. " — " Le grand-prêtre l'interrogea de nouveau et lui dit : Etes-vous le Christ, le Fils du Dieu béni ? " Le grand-prêtre lui fait cette question, non pour s'instruire et croire, mais pour saisir dans la réponse du Sauveur matière à condamnation. Il lui demande : "Etes-vous le Christ, le Fils du Dieu béni ? " Il y avait beaucoup de christs, c'est-à-dire de personnes qui avaient reçu l'onction, comme les rois et les grands-prêtres, mais aucun d'eux n'était appelé : "Le Fils du Dieu béni, " du Dieu loué à jamais. S. Jérôme. Ils attendaient pour un avenir éloigné celui qu'ils ne voyaient point si près d'eux ; de même qu'Isaac, dont les yeux obscurcis ne reconnaissaient point Jacob, que ses mains touchaient (Gn 27, 23), tout en lui annonçant pour l'avenir de magnifiques destinées : "Jésus lui répondit : Je le suis, " afin de leur ôter toute excuse. — Théophylactus. Il savait très-bien qu'ils ne croiraient pas en lui ; cependant il répond pour ne point leur donner lieu de dire : "S'il nous avait parlé, nous aurions cru en lui. " Or ce qui les condamne ouvertement, c'est qu'ils l'ont entendu et qu'ils n'ont pas cru en lui. — S. Aug. (De l’acc. des Evang., 3, 6-7.) Suivant saint Matthieu, Jésus ne répondit point : Je le suis, mais : "Vous l'avez dit. " Saint Marc, en adoptant la première version : "Je le suis, " fait voir qu'elle a le même sens que cette autre : "Vous l'avez dit. " " Et vous verrez un jour le Fils de l'homme assis à la droite de la Majesté divine, et venant sur les nuées du ciel. " — Théophylactus. C'est-à-dire, vous me verrez comme le Fils de l'homme assis à la droite du Père, car ici la puissance signifie le Père. Or le Fils de l'homme ne viendra point sans son corps, mais il apparaîtra au jour du jugement tel qu'il est apparu à ceux qui l'ont crucifié. Si donc, qui que vous soyez, païen, juif ou hérétique, le mépris, l'infirmité et la croix vous paraissent outrageantes pour le Sauveur, rappelez-vous que c'est par là que le Fils de l'homme s'est élevé jusqu'à la droite du Père, et qu'il redescendra dans sa Majesté sur les nuées du ciel. — S. Jérôme. Le grand-prêtre lui demande s'il est le Fils de Dieu ; Jésus répond qu'il est le Fils de l'homme, pour nous faire comprendre que le Fils de Dieu et le Fils de l'homme sont une seule et même personne, et afin que nous ne soyons pas tentés de faire de la Trinité une quaternité, mais que nous admettions que l'homme est en Dieu et Dieu en l'homme, Jésus dit : "Assis à la droite de la puissance, " c'est-à-dire, régnant au sein d'une vie éternelle et d'une puissance toute divine : "Et venant sur les nuées au ciel " il est monté au ciel sur une nuée, il en redescendra sur une nuée, c'est-à-dire, qu'il est monté au ciel revêtu de ce corps qu'il avait pris dans le sein de la Vierge, et qu'il viendra juger le monde avec l'Eglise, qui est son corps, sa plénitude, et qui est si variée dans ses membres. — S. léon. (serm. 6 sur la Pass.) Caïphe, pour faire éclater l'envie que lui inspirent les paroles qu'il vient d'entendre, déchire ses vêtements, et sans savoir ce que signifie cet acte de folie, il se dépouille de l'honneur du sacerdoce, oubliant ce précepte de la loi au grand-prêtre : "Il n'ôtera point la tiare de son front et il ne déchirera point ses vêtements. " (Lv 21, 10) " Aussitôt le grand-prêtre, déchirant ses vêtements, leur dit : Qu'avons-nous encore besoin de témoins ? Vous avez entendu le blasphème, " etc. — Théophylactus. Le grand-prêtre se conforme ici à l'usage des Juifs qui déchiraient leurs vêtements dans toutes les afflictions et les malheurs qui venaient fondre sur eux. C'est donc pour faire ressortir l'énormité du blasphème qu'il attribue à Jésus-Christ que le grand-prêtre déchire ses vêtements. — Bède. Mais c'est par l'effet d'un dessein mystérieux et plus profond que dans la passion du Seigneur, ce grand-prêtre des Juifs déchire ses vêtements, c'est-à-dire l'Ephod (Jg 7, 5 ; Ex 25, 7 ; 1 R 2, 28), tandis que la tunique du Seigneur ne put être partagée par les soldats mêmes qui le crucifièrent. C'était une figure que le sacerdoce des Juifs allait être détruit en punition des crimes des prêtres eux-mêmes, tandis que l'Eglise, souvent appelée la robe du Sauveur, résisterait à tons les efforts que l'on ferait pour la déchirer. — Théophylactus. La raison pour laquelle le sacerdoce des Juifs fut retranché et détruit, c'est la condamnation à mort de Jésus-Christ : "Ils le jugèrent tous digne de mort, " dit l'Evangéliste. — S. Jérôme. Ils le condamnent à mort comme un criminel, afin que par cette condamnation il pût expier nos propres crimes, " Alors quelques-uns commencèrent par lui cracher au visage. " Par ces crachats qui couvrent sa face adorable, il lave la face intérieure de notre âme ; le voile qu'ils jettent sur son visage fait disparaître le voile qui couvrait nos cœurs ; les soufflets qu'ils déchargent sur sa tête, guérissent la tête du genre humain, c'est-à-dire Adam ; les soufflets que leurs mains appliquent sur ses joues, nous méritent de pouvoir le louer des mains et des lèvres, selon la prédiction du Roi-prophète : "Nations, frappez toutes des mains. " (Ps 46) — Bède. En lui disant : "Prophétise qui t'a frappé ; " ils veulent outrager en lui la qualité de prophète qu'il s'est donnée aux yeux du peuple. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 3, 6.) Or, Notre-Seigneur a souffert tous ces outrages jusqu'au matin dans la maison du grand-prêtre où il fut conduit tout d'abord. |
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Lectio
12 |
Leçon 12 – Versets 66-72.
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Marc 14, 66-72
Pendant que Pierre était en bas dans la cour, il vint une des servantes du
souverain prêtre. Voyant Pierre qui se chauffait, elle le regarda, et lui dit
: Toi aussi, tu étais avec Jésus de Nazareth. Il le nia, disant : Je ne sais
pas, je ne comprends pas ce que tu veux dire. Puis il sortit pour aller dans
le vestibule. Et le coq chanta. La servante, l'ayant vu, se mit de nouveau à
dire à ceux qui étaient présents : Celui-ci est de ces gens-là. Et il le nia
de nouveau. Peu après, ceux qui étaient présents dirent encore à Pierre :
Certainement tu es de ces gens-là, car tu es Galiléen. Alors il commença à
faire des imprécations et à jurer : Je ne connais pas cet homme dont vous
parlez. Aussitôt, pour la seconde fois, le coq chanta. Et Pierre se souvint
de la parole que Jésus lui avait dite : Avant que le coq chante deux fois, tu
me renieras trois fois. Et en y réfléchissant, il pleurait. |
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[85713] Catena in Mc., cap. 14 l. 12 Augustinus de Cons. Evang. De Petri tentatione, quae
inter praedictas domini contumelias facta est, non eodem ordine omnes
Evangelistae narrant. Nam Lucas explicat prius tentationem Petri, tum demum
has domini contumelias ; Ioannes autem incipit Petri tentationem dicere, et
interponit quaedam de contumeliis domini, et adiungit quod inde missus est ad
Caipham pontificem ; et inde recapitulat, ut explicet quam coeperat
tentationem Petri. Matthaeus autem et Marcus primo commemorant Christi
contumelias, deinde Petri tentationem de qua dicitur et cum esset Petrus in
atrio deorsum, venit una ex ancillis summi sacerdotis. Beda. Quid
autem sibi vult, quod prima eum prodit ancilla ; cum viri utique eum magis
potuerint recognoscere, nisi ut et iste sexus peccasse in necem videretur
domini, et iste sexus redimeretur per domini passionem? Sequitur at ille
negavit dicens : neque scio, neque novi quid dicas. Hieronymus. Petrus
sine spiritu voci ancillae cessit, cum spiritu nec principibus, nec regibus
cedit. — Théophylactus. Hoc autem eum pati dispensative permisit
dominus, ne scilicet extolleret se ; simulque ut peccantibus misericors
ostendatur, tamquam ex seipso instructus humanae infirmitatis eventum.
Sequitur et exiit foras ante atrium et gallus cantavit. Beda. De hoc
galli cantu ceteri Evangelistae tacent ; non tamen factum negant ; sicut et
multa alia alii silentio praetereunt quae alii narrant. Sequitur rursus autem
cum vidisset eum ancilla, coepit dicere circumstantibus, quia hic ex illis
est. Augustinus de Cons. Evang. Haec ancilla non eadem, sed alia est, sicut
dicit Matthaeus. Sane hoc quoque intelligitur, quia in secunda negatione a
duobus compellatus est, ab ancilla scilicet, quam commemorant Matthaeus et
Marcus, et ab alio quem commemorat Lucas. Sequitur at ille iterum negavit.
Iam Petrus redierat ut, quemadmodum dicit Ioannes, ad focum stans iterum
negaret : unde ancilla dicebat quod dictum est, non illi, scilicet Petro, sed
his qui illo exeunte ibi remanserant ; sic tamen ut ille audiret ; unde
rediens et rursus ad ignem stans resistebat negando verbis eorum. Liquido
enim colligitur collatis de hac re omnibus Evangelistarum testimoniis, non
ante ianuam secundo Petrum negasse, sed intus in atrio ad ignem ; Matthaeum
autem et Marcum, qui commemoraverunt exisse eum foras, regressum eius
brevitatis causa tacuisse. Beda. In hac autem negatione Petri discimus
non solum abnegari Christum ab eo qui dicit eum non esse Christum ; sed ab
illo etiam qui cum sit, negat se esse Christianum : dominus enim non ait
Petro : discipulum meum te negabis, sed me negabis. Negavit ergo Christum cum
se negavit eius discipulum. Sequitur et post pusillum rursus qui adstabant
dicebant Petro : vero ex illis es : nam et Galilaeus es. Non quod alia lingua
Galilaei quam Hierosolymitae loquerentur, qui utique fuerunt Hebraei ; sed
quod unaquaeque provincia et regio suas habeat proprietates, ac vernaculum
loquendi sonum vitare non possint. — Théophylactus. Igitur timore
Petrus perterritus, et domini sermonem oblitus, dicentis : qui me confessus
fuerit coram hominibus, confitebor et ego eum coram patre meo, dominum abnegavit
; unde sequitur ille autem coepit anathematizare et iurare : quia nescio
hominem istum quem dicitis. Beda. Quam noxia sunt pravorum consilia.
Inter infideles hominem negavit se nosse quem inter discipulos Deum fuerat
confessus. Solet autem Scriptura sacra meritum causarum per statum designare
temporum ; unde Petrus, qui media nocte negavit, ad galli cantum poenituit ;
unde subditur et statim iterum gallus cantavit. Et recordatus est Petrus
verbi quod dixit ei Iesus : priusquam gallus cantet bis, ter me negabis. Et coepit flere. — Théophylactus. Lacrymae
enim Petrum Christo per poenitentiam adduxerunt. Confundantur itaque Novatiani, qui dicunt, quod qui
post susceptionem Baptismatis peccaverit, non suscipitur ut sibi delictum
remittatur. Ecce enim Petrus, qui et Christi corpus sumpsit et sanguinem, per
poenitentiam est susceptus. Etenim sanctorum defectus propter hoc scripti
sunt, ut et nos si per incautelam deciderimus, recursum habeamus per eorum
exemplum, et speremus per poenitentiam sublevari. Hieronymus. Mystice autem prima ancilla, titubatio
est ; secunda, consensio ; tertius vir, actus est. Haec trina negatio, quam
abluit per fletus verbi Christi recordatio. Tunc nobis gallus cantat quando
praedicator quisquam per poenitentiam corda nostra ad compunctionem excitat ;
tunc incipimus flere quando ignimur intus per scintillam scientiae ; et foris
eximus cum extra eicimus quod intus fuimus. |
[01280] AUGUSTIN A propos de la tentation de Pierre, qui eut lieu pendant qu’on faisait subir au Seigneur les outrages qu’on a vus, tous les Évangélistes n’adoptent pas le même ordre. Luc, en effet, développe d’abord la tentation de Pierre, puis seulement les outrages faits au Seigneur. Jean commence à raconter la tentation de Pierre, intercale quelques uns des outrages au Seigneur, ajoute qu’ensuite Jésus a été envoyé au pontife Caïphe, puis revient en arrière pour développer la tentation de Pierre qu’il avait commencé de raconter. Matthieu et Marc font mémoire d’abord des outrages du Christ, ensuite de la tentation de Pierre. Comme Pierre était en bas dans la cour, arrive une des servantes du
grand prêtre. [01281] BÈDE Que signifie le fait que ce soit une femme qui l’approche en premier ? Aussi bien, des hommes auraient davantage pu le reconnaître. N’est-ce pas pour montrer que ce sexe, dont le péché a causé la mort du Seigneur, est racheté par la Passion du Seigneur ? Mais lui, il nia en disant : “ je ne sais pas, je ne comprends pas
ce que tu dis. ” [01282] JÉRÔME Pierre, sans l’Esprit, céda devant la question d’une servante ; avec l’Esprit, il ne faillit ni devant les princes, ni devant les rois. [01283] THÉOPHYLACTE Mais le Seigneur permit que Pierre souffrît cette chute, afin qu’il ne sombra pas dans l’orgueil, et aussi pour qu’il montre de la miséricorde envers les pécheurs, étant lui même si bien instruit du résultat de la faiblesse humaine[525]. “ Puis il se retira dehors vers le vestibule et un coq
chanta. ” [01284] BÈDE Les autres Evangélistes ignorent ce chant-là du coq[526]. Cependant ils ne nient pas qu’il a eu lieu, de même que les uns passent sous silence de nombreuses choses que les autres racontent. La servante, l’ayant vu, recommença à dire à ceux qui les entouraient : “ Celui-là
en est un ! ” [01285] AUGUSTIN (De l'accord des Evangélistes 3, 6.) Cette servante n’est pas la même, mais une autre, comme le dit Matthieu. On comprend aussi clairement qu’avant le deuxième reniement, il a été appelé par deux personnes, par la servante, bien sûr, dont parlent Matthieu et Marc, et par un autre, dont parle Luc. De nouveau, il nia. Déjà Pierre était revenu, de sorte que, comme le raconte Jean, il se tenait près du foyer à nier une seconde fois. Ainsi, la servante disait ce qui a été dit, non pas à lui, Pierre, mais à ceux qui étaient restés là quand lui était sorti, mais de telle manière cependant qu’il entendit ; c’est pourquoi, revenant et se tenant à nouveau près du feu, il persistait à nier leurs paroles. Avec certitude en effet, on conclut en rassemblant tous les témoignages des Evangélistes sur ce sujet, que ce n’est pas devant la porte que Pierre a renié une seconde fois, mais à l’intérieur de la cour, près du feu. Mais Matthieu et Marc, qui rappelèrent qu’il était sorti, ont laissé de côté, par souci de concision, le fait qu’il était rentré. [01286] BÈDE L’épisode du reniement de Pierre nous apprend non seulement que le Christ est renié quand on dit de lui qu’il n’est pas le Christ, mais aussi quant on nie être chrétien bien qu’on le soit. Le Seigneur ne dit pas en effet à Pierre : “ Tu nieras que tu es mon disciple ”, mais “ Tu me renieras. ” Il renia donc le Christ lorsqu’il nia qu’il était son disciple. Peu après, à leur tour, les gens qui les entouraient dirent à Pierre : “ Vraiment tu en es ; et d’ailleurs tu es galiléen. ” Ce n’est pas que les Galiléens parlaient une autre langue que les habitants de Jérusalem : tous étaient des Hébreux ; mais chaque province, chaque région a ses particularités, et ils ne peuvent éviter leur accent propre en parlant. [01287] THÉOPHYLACTE Donc Pierre, saisi de panique et oublieux du discours du Seigneur qui disait : “ celui qui m’aura confessé devant les hommes, moi je le confesserai devant mon Père ”[527] le renia : Il se mit à jurer avec force imprécations : “ je ne connais pas cet homme dont vous parlez. ” [01288] BÈDE Comme les conseils des mauvais sont nuisibles ! Au milieu de gens qui ne croyaient pas, il nia connaître l’homme qu’au milieu des disciples, il avait confessé comme Dieu ! L’Écriture sainte exprime souvent le mérite des actions par leur localisation ; ainsi Pierre renia-t-il au milieu de la nuit, et se repentit au chant du coq. Et aussitôt, pour la seconde fois, un coq chanta. Pierre se ressouvint alors de la parole que Jésus lui avait dite : “ Avant que le coq chante deux fois, tu m’auras renié trois fois. ” (Mc 14, 30), et il éclata en sanglots. [01289] THÉOPHYLACTE Les larmes de Pierre le ramenèrent au Christ par la pénitence. C’est ce qui confond les Novatiens[528], lesquels disent que celui qui a péché après avoir reçu le baptême ne reçoit pas la remise de sa faute. Voici en effet que Pierre, qui a pris le corps et le sang du Christ, a été pardonné du fait de sa pénitence. Les défaillances des saints ont été consignées pour cette raison, afin que nous aussi, si nous tombons par imprudence, nous trouvions un recours dans leur exemple, et espérions être relevés par la pénitence. [01290] JÉRÔME Dans un sens allégorique, la première servante, c’est l’hésitation, la deuxième, le consentement ; la troisième personne, l’acte. C’est ce triple renoncement que le souvenir de la parole du Christ lave par les pleurs. Alors, le coq chante pour nous lorsqu’un prédicateur excite nos cœurs par la pénitence à la componction. Nous commençons à pleurer lorsqu’une étincelle de conscience met le feu à notre cœur, et nous sortons dehors lorsque nous rejetons à l’extérieur tout ce que nous fûmes intérieurement. |
— S. Augustin (De l'acc. des Evang., 3, 6.) Tous les Evangélistes ne racontent pas dans le même ordre la tentation et la chute de Pierre qui eut lieu pendant que Jésus était en butte à ces indignes outrages. Saint Luc la place en tête du récit des outrages faits au Sauveur ; saint Jean commence par la chute de Pierre, entre dans le détail de quelques-uns de ces outrages, ajoute que Jésus fut ensuite envoyé au grand-prêtre Caïphe, puis il récapitule pour l'expliquer, la tentation et le renoncement de Pierre. Saint Matthieu et saint Marc racontent d'abord la scène des outrages et puis ensuite la chute de Pierre : "Pendant que Pierre était au bas, dans la cour, une des servantes du grand-prêtre, " etc. — Bède. Mais pourquoi Pierre est-il tout d'abord aperçu et découvert par une femme, alors qu'il y avait là un grand nombre d'hommes qui auraient dû bien plutôt le reconnaître ? C'était pour montrer la part que prenait à la mort du Seigneur ce sexe qui devait aussi être racheté par sa passion. " Mais il le nia en disant : Je ne le connais point et je ne sais point ce que vous dites, " etc. — S. Jérôme. Pierre, avant d'avoir reçu l'Esprit saint, faillit à la voix d'une servante, mais après l'avoir reçu, il résiste courageusement aux rois et aux princes. — Théophylactus. C'est par un dessein providentiel que Dieu permit cette chute, afin que Pierre ne fût point tenté de s'enorgueillir, et aussi pour lui inspirer une grande compassion pour les pécheurs, instruit qu'il était par lui-même de la faiblesse humaine. " Et comme il sortait dehors, dans le vestibule, le coq chanta, " etc. — Bède. Les autres Evangélistes passent sous silence ce premier chant du coq, mais sans contester ce fait ; c'est ainsi qu'il est un grand nombre de faits omis par les uns et racontés par les autres. " Et lorsqu'elle l'eut aperçu de nouveau, " etc. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 3, 6.) Cette servante n'est pas la même, mais elle est différente de la première, comme le dit expressément saint Matthieu. On peut aussi admettre qu'avant le second renoncement, Pierre fut interpellé par deux personnes, par la servante dont parlent saint Matthieu et saint Marc, et par une autre dont parle saint Luc : "Mais il le nia pour la seconde fois. " Pierre était revenu dans la cour, comme le raconte saint Jean, près du foyer où il allait renoncer son maître pour la seconde fois. Or la servante faisait cette remarque, non pas à lui, mais à ceux qui étaient restés pendant qu'il sortait, de manière cependant à être entendue de Pierre, qui revient alors près du foyer et dément leurs assertions en reniant de nouveau le Sauveur. En effet, en comparant entre eux le récit de tous les Evangélistes, on arrive à cette conclusion certaine, que ce n'est pas devant la porte que Pierre renia Jésus pour la seconde fois, mais dans l'intérieur de la cour et près du foyer. Saint Matthieu et saint Marc, qui rapportent que Pierre sortit dehors, ont passé sous silence, pour abréger, qu'il était rentré dans l'intérieur de la cour. — Bède. Le renoncement de Pierre nous apprend qu'on ne renie pas seulement Jésus-Christ, en soutenant qu'il n'est pas le Christ, mais en niant qu'on soit chrétien, lorsqu'on l’est en réalité. En effet, Notre-Seigneur ne dit pas à Pierre : Vous nierez que vous soyez mon disciple, mais vous me renierez. Il a donc renié Jésus-Christ, lorsqu'il a nié qu'il fût son disciple : "Et peu de temps après, ceux qui étaient présents dirent encore à Pierre : Assurément, vous êtes-de ces gens-là, car vous êtes Galiléen ; " etc. Ce n'est pas que la langue que l'on parlait eu Galilée, fût différente de celle que l'on parlait à Jérusalem, puisque de part et d'autre c'était la langue hébraïque ; mais chaque province, chaque contrée avait son dialecte, ses locutions et son accent particulier dont on ne peut jamais se dépouiller. — Théophylactus. Pierre saisi, épouvanté de frayeur, oublie les paroles du Seigneur : "Celui qui m'aura confessé devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père, " renie son divin Maître : "Il se mit alors à dire avec imprécation et avec serment, " etc. — Bède. Que la société des méchants est funeste ! Pierre, au milieu de ces gens sans foi, nie qu'il connaisse comme homme celui qu'il avait hautement reconnu comme Dieu au milieu des disciples. L'Ecriture sainte détermine souvent le mérite des différentes actions par le temps où elles se sont accomplies. Ainsi Pierre, qui renia le Seigneur au milieu de la nuit, se repentit au chant du coq : "Et aussitôt le coq chanta, " etc. — Théophylactus. Les larmes de Pierre renouèrent les liens qui l'attachaient au Sauveur. Cet exemple condamne et confond les novatiens, qui prétendent que celui qui pèche après avoir reçu le baptême ne peut être admis à l'espérance du pardon. Voici Pierre qui avait reçu le corps et le sang de Jésus-Christ, et à qui cependant la grâce du repentir est accordée. Les faiblesses des saints ont été écrites pour nous apprendre que si nous venons à tomber par défaut de vigilance, nous devons nous rappeler leur exemple, et mettre tonte notre espérance dans la miséricorde de Dieu. — S. Jérôme. Dans le sens allégorique, la première servante, c'est l'état d'une âme qui chancelle ; la seconde, c'est le consentement ; la troisième personne, c'est l'acte même du crime. C'est ce triple renoncement que le souvenir des paroles de Jésus lave dans les larmes de la pénitence. Le coq nous fait entendre sa voix, lorsqu'un prédicateur excite nos cœurs à la componction et au repentir. Nous commençons à pleurer, lorsqu'une étincelle de la parole vient embraser notre cœur, et nous sortons dehors, lorsque nous rejetons hors de notre âme toutes nos anciennes habitudes. |
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Caput 15 |
CHAPITRE 15 |
CHAPITRE 15 |
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Lectio 1 |
Leçon 1 – Versets 1-5.
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Marc 15, 1-5 Dès le matin, les
principaux prêtres tinrent conseil avec les anciens et les scribes, et tout
le sanhédrin. Après avoir lié Jésus, ils l'emmenèrent, et le livrèrent à
Pilate. Pilate l'interrogea : Es-tu le roi des Juifs? Jésus lui répondit : Tu
le dis. Les principaux prêtres portaient contre lui plusieurs accusations.
Pilate l'interrogea de nouveau : Ne réponds-tu rien? Vois de combien de
choses ils t'accusent. 5 Et Jésus ne fit plus aucune réponse, ce
qui étonna Pilate. |
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[85714] Catena in Mc., cap. 15 l. 1 Beda. Habebant Iudaei hunc morem ut quem adiudicassent morti,
ligatum iudici traderent ; unde post condemnationem Christi subiungit
Evangelista et confestim mane consilium facientes summi sacerdotes cum
senioribus et Scribis et universo Concilio, vincientes Iesum duxerunt, et
tradiderunt Pilato. Attamen notandum, quod non tunc primum ligaverunt eum ;
sed mox comprehensum nocte in horto, ut Ioannes declarat, ligaverunt. — Théophylactus. Tradiderunt itaque Iesum Romanis
; sed et ipsi a Deo traditi fuerunt in manibus Romanorum, ut adimplerentur
Scripturae dicentes : secundum opera manuum eorum retribue illis. Sequitur et
interrogavit eum Pilatus : tu es rex Iudaeorum? Beda. Pilato nihil
aliud criminis interrogante nisi utrum rex Iudaeorum sit, arguuntur
impietatis Iudaei, quod nec falso quidem invenire potuerint quod obicerent
salvatori. Sequitur at ille respondens ait illi : tu dicis. Sic respondet, ut
verum diceret, et sermo eius calumniae non pateret. — Théophylactus. Dubiam
enim responsionem emisit : nam tu dicis potest sic intelligi : tu dicis hoc, sed
ego non dico. Et nota, quod Pilato, qui invitus fert sententiam, aliqua in
parte responderit ; sacerdotibus autem et principibus respondere noluerit, indignosque
sermone suo iudicaverit. Sequitur et accusaverunt eum summi sacerdotes in
multis. Augustinus de Cons. Evang. Lucas etiam ista crimina quae falso
obiecerunt aperuit : sic enim narrat : coeperunt accusare eum, dicentes :
hunc invenimus subvertentem gentem nostram, et prohibentem tributa dare
Caesari, et dicentem se Christum regem esse. Sequitur Pilatus autem rursus
interrogabat eum, dicens : non respondes quicquam, vides in quantis te
accusant? Beda. Ethnicus quidem est qui condemnat Iesum ; sed causam
refert in populum Iudaeorum. Sequitur Iesus autem amplius nihil respondit, ita
ut miraretur Pilatus. Nihil quidem respondere voluit, ne crimen diluens
dimitteretur a praeside, et crucis utilitas differretur. — Théophylactus.
Mirabatur autem Pilatus : quia cum legis doctor esset, et eloquens, et
potens responsione sua eorum accusationes infringere, non respondebat
quicquam, sed magis accusationes viriliter sustinebat. |
[01291] BÈDE Les Juifs avaient coutume de livrer au juge, ligoté, celui qu’ils avaient condamné à mort ; c’est pourquoi, après la condamnation du Christ, l’évangéliste ajoute : Et aussitôt, le matin, les grands-prêtres tinrent un conseil avec les anciens, les scribes, et tout le Sanhédrin, puis, après avoir ligoté Jésus, ils l’emmenèrent et le livrèrent à Pilate. Il faut également remarquer que ce n’est pas la première fois qu’ils le lièrent car, comme le déclare Jean, aussitôt qu’il fut saisi, pendant la nuit, dans le jardin, ils le lièrent (cf Jn 18, 12). [01292] THÉOPHYLACTE Ainsi livrèrent-ils Jésus aux Romains. Eux-mêmes, toutefois,
ils avaient été livrés par Dieu aux mains des Romains, pour que
s’accomplissent les Ecritures qui disent : Rendez-leur selon les œuvres de
leurs mains[529]
Pilate l’interrogea : “ es-tu le roi des Juifs ? ” [01293] BÈDE Alors que Pilate ne l’interrogea que sur ce seul chef d’accusation, s’il est le roi des Juifs, on accuse les Juifs d’impiété, pour n’avoir pas même pu trouver de faux reproches à faire au Sauveur. Celui-ci lui répond : “ c’est toi qui le dit ”. Ainsi répond-il pour dire la vérité et pour que ses paroles n’ouvrent à aucune calomnie. [01294] THÉOPHYLACTE Sa réponse fut ambiguë : “ c’est toi qui le dis ”. Elle peut être comprise de la sorte : “ c’est toi qui le dis, et pas moi ”. Remarquons que Jésus répond en partie à Pilate qui le condamne malgré lui, mais qu’il a refusé de répondre aux prêtres et aux chefs et les a jugés indignes de sa réponse. Et les grands-prêtres multipliaient contre lui les condamnations. [01295] AUGUSTIN Luc a lui aussi rapporté les fausses accusations qu’ils
ont portées contre lui. Voici comment il les raconte : Ils commencèrent à
l’accuser en disant : nous avons trouvé cet homme qui soulevait notre nation,
défendant de payer le tribut à César et s’intitulant Christ et Roi (Luc
23, 1) Et Pilate de l’interroger à nouveau : “ tu ne réponds rien ?
Vois tout ce dont ils t’accusent ! ” [01296] BÈDE C’est un païen, certes, qui condamne Jésus ; toutefois, il reporte la faute sur le peuple juif. Mais Jésus ne répondit plus rien, de sorte que Pilate était tout étonné. S’il n’a rien voulu répondre, c’est de peur que, l’accusation étant abandonnée, il ne fût relâché et que la sacrifice bénéfique de la croix ne fût différé. [01297] THÉOPHYLACTE Si Pilate s’étonnait, c’est que ce docteur de la Loi éloquent, capable de réfuter leurs accusations, ne répondait rien, mais supportait au contraire courageusement les accusations. |
— Bède. Les Juifs avaient coutume de livrer au juge, chargé de chaînes, celui qu'ils avaient condamné à mort ; voilà pourquoi après avoir raconté la condamnation du Christ, l'Evangéliste ajoute : "Dès le matin, les princes des prêtres lièrent Jésus, " etc. Remarquons cependant que ce ne fut pas la première fois qu'ils le lièrent ; aussitôt qu'ils se furent saisis de lui la nuit, dans le jardin, ils le garrottèrent. — Théophylactus. Ils livrèrent Jésus aux Romains, mais ils furent eux-mêmes livrés à ces mêmes Romains, pour accomplir cette parole des Ecritures (Is 3, 11) : "Rendez-leur selon les œuvres de leurs mains. " (Ps 27) " Pilate l'interrogea, " etc. — Bède. Pilate ne l'interroge que sur ce seul chef d'accusation, s'il est le roi des Juifs ; preuve évidente de l'impiété des Juifs qui n'ont même pas pu trouver de faux prétextes pour faire condamner le Sauveur, " Jésus leur répondit : Vous le dites. " Notre-Seigneur répond de la sorte dans l'intérêt de la vérité, et de manière que ses paroles ne pussent donner prise à aucune accusation calomnieuse. — Théophylactus. Sa réponse, en effet, est douteuse, car ces paroles : "Vous le dites, " peuvent s'entendre de la sorte : C'est vous qui le dites, ce n'est pas moi. Remarquez aussi que Jésus répond en partie à Pilate qui le condamne malgré lui, et qu'il ne dit rien aux prêtres et aux chefs du peuple, parce qu'il les juge indignes de sa réponse. " Et ils formaient diverses accusations contre lui. " — S. Aug. (de l'accord des Evang., 3, 8.) Saint Luc raconte les crimes supposés dont ils l'accusèrent : "Ils commencèrent à l'accuser en disant : Nous avons trouvé cet homme pervertissant notre nation, et défendant de payer le tribut à César, et se donnant le nom de Christ roi. " " Pilate l'interrogea de nouveau et lui dit : Vous ne répondez rien, voyez de combien de choses ils vous accusent. " — Bède. C'est un païen qui condamne Jésus, mais il fait remonter la condamnation au peuple juif, " Mais Jésus ne répondit plus rien, de sorte que Pilate en était tout étonné, " Le Sauveur ne voulut rien répondre, car en se justifiant de ces fausses accusations, le gouverneur l'eût renvoyé, et les fruits immenses de la croix eussent été différés. — Théophylactus. Ce que Pilate admirait, c'est que Jésus, docteur de la loi, dont l'éloquence pouvait d'un seul mot mettre à néant les accusations de ses ennemis, ne répondait rien, mais supportait courageusement leurs calomnies. |
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Lectio 2 |
Leçon 2 – Versets 6-15. |
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Marc 15, 6-15 A chaque fête, il
relâchait un prisonnier, celui que demandait la foule. Il y avait en prison
un nommé Barabbas avec ses complices, pour un meurtre qu'ils avaient commis
dans une sédition. La foule, étant montée, se mit à demander ce qu'il avait
coutume de leur accorder. Pilate leur répondit : Voulez-vous que je vous
relâche le roi des Juif? Car il savait que c'était par envie que les
principaux prêtres l'avaient livré. Mais les chefs des prêtres excitèrent la
foule, afin que Pilate leur relâchât plutôt Barabbas. Pilate, reprenant la
parole, leur dit : Que voulez-vous donc que je fasse de celui que vous
appelez le roi des Juifs? Ils crièrent de nouveau : Crucifie-le! Pilate leur
dit : Quel mal a-t-il fait? Et ils crièrent encore plus fort : Crucifie-le! Pilate, voulant satisfaire la foule, leur
relâcha Barabbas ; et, après avoir fait battre de verges Jésus, il le livra
pour être crucifié. |
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[85715] Catena in Mc., cap. 15 l. 2 Beda. Multas
liberandi salvatorem Pilatus occasiones dedit : primo latronem iusto
conferens ; unde dicitur per diem autem festum dimittere solebat illis unum
ex vinctis quemcumque petissent. Glossa.
Quod quidem solitus erat facere ut gratiam populi captaret, et praecipue
in die festo, quando de tota provincia Iudaeorum populus Hierosolymam
confluebat. Et ut maior Iudaeorum improbitas appareat, describitur
consequenter enormitas culpae latronis, quem Iudaei Christo praetulerunt ;
unde sequitur erat autem qui dicebatur Barabbas, qui cum seditiosis vinctus
erat, qui in seditione fecerat homicidium : in quo ostenditur et ex gravitate
culpae notabilis, quod homicidium fecerat ; et ex modo faciendi, quia cum
perturbatione civitatis hoc fecerat, seditionem concitando ; et etiam quia
culpa eius manifesta erat, nam et cum seditiosis vinctus erat. Sequitur et
cum ascendisset turba, coepit rogare sicut semper faciebat illis, Augustinus
de Cons. Evang. Nulla quaestio est quod Matthaeus tacet ipsos petiisse ut
aliquis eis dimitteretur, quod Marcus hic dicit. Nihil enim interest si alius
aliud tacet, quod alius commemorat. Sequitur Pilatus ergo respondit, et dixit
: vultis dimittam vobis regem Iudaeorum? Sciebat enim quod per invidiam
tradidissent eum summi sacerdotes. Quaeri potest quae verba Pilatus dixerit, utrum
quae a Matthaeo, an quae a Marco referuntur? Aliud enim videtur esse : quem
vultis dimittam vobis : Barabbam, an Iesum qui dicitur Christus? Ut Matthaeus refert
; aliud : vultis vobis dimittam regem Iudaeorum? Ut hic dicitur. Sed quia christos reges dicebant, et qui dixit : illum
an illum, manifestum est eum quaesisse an vellent dimitti regem Iudaeorum, idest
Christum. Nihil autem interest sententiae quod hic tacuit Marcus de Barabba, hoc
solum volens dicere quod ad dominum pertinebat ; quandoquidem in eorum
responsione satis et ipse ostendit quem sibi dimitti voluerint ; nam sequitur
pontifices autem concitaverunt turbam, ut magis Barabbam dimitteret eis. Beda. Haeret Iudaeis usque hodie sua petitio, quam
tanto labore impetrarunt : quia enim data sibi optione, pro Iesu latronem, pro
salvatore interfectorem elegerunt, merito salutem perdiderunt et vitam, et
latrociniis ac seditionibus se intantum subdiderunt ut patriam regnumque suum,
quod plus Christo amaverunt, perdiderint ; et libertatem, corpus et animam
numquam receperint. Deinde aliam occasionem dat Pilatus liberandi salvatorem,
cum sequitur Pilatus autem respondens ait illis : quid ergo vultis faciam
regi Iudaeorum? Augustinus de Cons. Evang. Iam satis apparet quod id
Marcus velit ostendere dicendo regem Iudaeorum, quod Matthaeus dicendo
Christum : non enim dicebantur Christi reges, nisi Iudaeorum. In hoc enim
loco secundum Matthaeum dicitur : quid igitur faciam de Iesu qui dicitur
Christus? Sequitur at illi clamabant : crucifige eum. — Théophylactus. Vide
autem Iudaeorum pravitatem, et Pilati commensurationem ; quamvis et ipse
dignus sit condemnatione pro eo quod populo non resistebat. Illi namque
clamabant crucifige ; hic tentat humiliter ab illo praeiudicio eruere Iesum ;
et ideo rursus interrogat ; unde sequitur Pilatus autem dicebat eis : quid
enim fecit? Occasionem namque ex hoc sumere volebat ut Christum solveret
innocentem. Beda. Iudaei vero insaniae suae satisfacientes, interrogationi
praesidis non respondent ; unde sequitur at magis clamabant : crucifige eum :
ut impleretur illud Ieremiae : facta est mihi hereditas mea sicut leo in
silva ; dederunt super me vocem suam. Sequitur
Pilatus autem volens satisfacere populo, dimisit illis Barabbam, et tradidit
Iesum flagellis caesum ut crucifigeretur.
— Théophylactus. Volebat quidem satisfacere populo, idest eorum facere
voluntatem, et non quod erat placitum iustitiae et Deo. Hieronymus. Hic
duo hirci adsunt : unus apompaeos, idest emissarius, cum peccato populi in
desertum Inferni absolutus dimittitur ; alter pro peccatis absolutorum ut
agnus occiditur. Pars domini semper mactatur ; pars Diaboli, qui est magister
eorum, quod sonat Barabbas, effrenata in Tartarum praecipitatur. Beda. Iesus
autem flagellatus non ab alio quam ab ipso Pilato intelligendus est : scribit
namque Ioannes : apprehendit Pilatus Iesum, et flagellavit ; quod quidem ideo
fecisse credendus est, ut satiati poenis ac opprobriis eius, Iudaei mortem
ultra sitire desisterent. |
[01298] BÈDE Pilate offrit aux Juifs de multiples occasions de le libérer,
et d’abord en mettant le Juste en balance avec le brigand : à chaque fête, il leur relâchait un
prisonnier, celui qu’ils demandaient. [01299] LA GLOSE S’il avait coutume d’agir ainsi, c’était pour s’attirer la reconnaissance du peuple, particulièrement les jours de fête, quand le peuple affluait à Jérusalem de toute la province. Par ailleurs, pour faire paraître plus grande la malhonnêteté des Juifs, l’évangéliste décrit ensuite l’énormité de la faute du brigand que les Juifs préférèrent au Christ : Or il y avait en prison un dénommé Barrabas, qui avait commis un meurtre pendant une émeute, et avait été arrêté avec les émeutiers. L’homme est présenté par la gravité de la faute - il avait commis un homicide - et par la manière de le commettre : à la faveur d’une agitation en ville, il avait provoqué une émeute. Sa faute, enfin, était manifeste puisqu’il avait été emprisonné avec les séditieux. La foule étant montée se mit à demander la grâce accoutumée. [01300] AUGUSTIN Il n’y a pas de difficulté dans le fait que Matthieu passe sous silence ce que Marc dit, à savoir que ce sont eux-mêmes qui ont réclamé de leur relâcher quelqu’un. Peu importe que l’un taise ce que l’autre rapporte. Pilate leur répondit : “ voulez-vous que je vous relâche le roi des Juifs ? ” Car il se rendait bien compte que c’était par jalousie que les grands-prêtres l’avaient livré. On peut se demander quelles sont les paroles que Pilate a prononcées : celles de Matthieu ou celles de Marc ? En effet cela semble une chose de dire : lequel des deux voulez-vous que je vous relâche, Barrabas ou Jésus, qu’on appelle le Christ ?, comme le rapporte Matthieu (27, 17) ; et une autre, de dire : “ voulez-vous que je vous relâche le roi des Juifs ? ”, comme il est rapporté ici. C’est que les Juifs appelaient leurs rois “ christs ”[530]. Ainsi, de manière évidente, qu’il ait employé l’une ou l’autre expression Pilate leur a demandé s’ils voulaient que fût déposé le roi — le “ christ ” — des Juifs,. Peu importe que Marc ait passé sous silence ici la phrase au sujet de Barrabas : il voulait ne rapporter que ce qui concernait le Seigneur. De toute façon, Marc montre assez, par leur réponse, qui ils ont voulu que Pilate leur relâchât : Cependant, les grands-prêtres poussèrent la foule à demander qu’il leur relâche plutôt Barrabas. [01301] BÈDE Jusqu’à ce jour, la demande des Juifs, dont ils ont eu tant de peine à obtenir la satisfaction, est demeurée attachée à eux[531]. En effet, alors qu’ils avaient le choix, ils ont préféré le voleur à Jésus, l’assassin au Sauveur, et ils ont bien mérité de perdre leur salut et leur vie. Ils se sont ajoutés au nombre des brigands et des séditieux au point qu’ils ont perdu leur patrie et leur royaume, qu’ils ont préférés au Christ, au point aussi qu’ils n’ont jamais recouvré la liberté du corps et de l’âme. Pilate leur offre ensuite une autre occasion de libérer le Sauveur : Pilate, prenant de nouveau la parole, leur dit : “ que ferai-je donc de celui que vous appelez le roi de Juifs ? ” [01302] AUGUSTIN Il est du reste bien clair que Marc, en utilisant l’expression “ roi des Juifs ” veut désigner ce que Matthieu désigne par le nom “ Christ ”. En effet, seuls les rois des Juifs étaient appelés “ christs ” — de fait, au même endroit, Matthieu
écrit (27, 22) : que voulez-vous que je fasse de Jésus qu’on appelle le
Christ ? Mais eux crièrent de nouveau : “ crucifie-le ! ” [01303] THÉOPHYLACTE Considérons la méchanceté des Juifs et l’équité de Pilate, quoiqu’il soit condamnable pour ne pas avoir résisté au peuple. Car alors qu’ils lui criaient : “ crucifie-le ! ”, Pilate tentait humblement d’arracher Jésus à cette condamnation hâtive : et Pilate de leur demander : “ qu’a-t-il donc fait de mal ? ” Par là il voulait en effet créer une occasion de libérer le Christ innocent. [01304] BÈDE Mais les Juifs, tout à leur furie, ne répondent pas à sa
question : Mais ils n’en crièrent que
plus fort : “ crucifie-le ! ” pour que s’accomplît
cette prophétie de Jérémie (12, 8) : mon héritage est devenu pour moi
comme le lion dans la forêt ; ils ont élevé la voix contre moi. Pilate, alors, voulant contenter la foule, leur relâcha Barrabas, et il
leur livra Jésus pour être crucifié après qu’il eût été flagellé. [01305] THÉOPHYLACTE Il voulait contenter le peuple, c'est-à-dire faire sa volonté, et non ce qui convenait à la justice et à Dieu. [01306] JÉRÔME Il y a ici deux boucs : l’un, mis en liberté, le bouc émissaire, est relâché dans le désert de l’Enfer, couvert des péchés du peuple ; l’autre est tué comme l’agneau pour les péchés de ceux qui sont libérés[532]. La part du Seigneur est toujours immolée ; celle du Diable, leur maître - c’est ce que veut dire le nom “ Barrabas ”[533] -, est précipitée sans frein dans le Tartare[534]. [01307] BÈDE Il faut comprendre que c’est sur l’initiative du seul Pilate que Jésus fut flagellé, car Jean écrit (19, 1) : alors Pilate prit Jésus et le fit battre de verges. Il nous faut croire qu’il agit ainsi pour que, rassasiés des souffrances et des opprobres de Jésus, les Juifs cessent d’avoir soif de sa mort. |
— Bède. Pilate offrit aux Juifs plusieurs moyens de délivrer le Sauveur, d'abord, en mettant un scélérat en regard du juste : "Or, chaque année il avait coutume de leur accorder la délivrance d'un des prisonniers, " etc. — La glose. Cette coutume avait pour but de gagner les bonnes grâces du peuple, surtout à l'occasion de cette grande fête où les Juifs affluaient à Jérusalem de toutes les parties de la Judée. Or, pour mettre dans un plus grand jour ce qu'avait de monstrueux le choix que firent les Juifs, l'Evangéliste nous fait connaître l'énormité du crime commis par ce voleur que les Juifs préférèrent à Jésus-Christ, " Et il y en avait un alors nommé Barrabas, qui avait commis un meurtre dans une sédition. " La gravité de ce crime ressort de la nature même du forfait, il avait commis un homicide ; de la manière de le commettre, c'était au moyen d'une sédition qui avait agité toute la ville ; enfin c'était un crime de notoriété publique, puisqu'on l'avait mis en prison avec les séditieux. " Le peuple étant donc venu devant le prétoire lui demanda, " etc. — S. Augustin. (de l'accord des Evang., 3, 8.) Que saint Matthieu passe sous silence ce que saint Marc rapporte ici que ce furent les Juifs qui vinrent faire cette demande à Pilate, cela ne peut faire aucune difficulté ; peu importe, en effet, qu'une circonstance racontée par un Evangéliste soit omise par un autre. " Pilate leur répondit : Voulez-vous que je vous délivre le roi des Juifs ? " Quelles sont les paroles dont s'est servi Pilate, ou celles que lui prête saint Matthieu ou celles que rapporte ici saint Marc ? Il y a, en effet, une différence entre ce que dit saint Matthieu : "Lequel des deux voulez-vous que je vous délivre, Barrabas, ou Jésus qu'on appelle Christ ? " et ce que nous lisons ici dans saint Marc : "Voulez-vous que je vous délivre le roi des Juifs ? " Je réponds que les Juifs appelaient leurs rois christs (1 R 2, 10), et que celui qui s'est servi de l'un de ces deux termes a voulu évidemment leur demander s'ils voulaient qu'on leur délivrât le roi des Juifs, c'est-à-dire le Christ. Peu importe donc que saint Marc ne dise rien ici de Barrabas, et s'attache exclusivement à ce qui concerne le Sauveur, la réponse des Juifs que cet Evangéliste rapporte, montre clairement celui dont ils demandaient la délivrance : "Les prêtres excitèrent le peuple à demander qu'il leur délivrât plutôt Barrabas. " — Bède. Jusqu'à ce jour, cette demande qu'ils ont faite avec des instances si pressantes s'est comme attachée à eux. Pour avoir préféré, en vertu du choix qui leur était laissé, à Jésus un voleur, au Sauveur un assassin, ils ont justement perdu le salut et la vie ; ils se sont comme dévoués aux brigandages et aux séditions, et ils ont fini par perdre leur patrie et leur royaume qu'ils avaient aimés plus que Jésus-Christ, sans qu'ils aient jamais pu recouvrer la liberté du corps et de l'âme. Pilate leur offre encore une autre occasion de délivrer le Sauveur. " Pilate leur dit encore : Que voulez-vous donc que je fasse du roi des Juifs ? " — S. Augustin (de l'accord des Evang., 3, 8.) On voit ici clairement qu'en appelant Jésus roi des Juifs, saint Marc veut dire la même chose que saint Matthieu, d'après lequel Pilate lui donne le nom de Christ ; car les seuls rois des Juifs portaient le nom de christs. En effet, saint Matthieu, dans l'endroit correspondant, fait dire à Pilate : "Que voulez-vous que je fasse de Jésus qu'on appelle Christ ? " " Mais ils crièrent de nouveau, et lui dirent : Crucifiez-le. " — Théophylactus. Considérez tout à la fois la méchanceté des Juifs et le bon naturel de Pilate, bien qu'il soit coupable de n'avoir point résisté aux injustes exigences du peuple. Ils lui crient : "Crucifiez-le, " et Pilate pousse la modération jusqu'à essayer de nouveau d'arracher Jésus à ce jugement inique, " Pilate leur dit : Mais quel mal a-t-il fait ? " Il voulait chercher dans l'innocence du Sauveur un motif pour le délivrer. — Bède. Mais les Juifs, tout entiers à leur fureur insensée, ne répondent même pas à la question du gouverneur, " Et eux criaient encore plus fort : Crucifiez-le ! " accomplissant ainsi cette prophétie de Jérémie : "Mon héritage est devenu pour moi comme le lion dans la forêt, il a élevé sa voix contre moi. " (Jr 12, 9.) " Enfin
Pilate, voulant complaire au peuple, leur délivra Barrabas, et après que
Jésus eut été battu de verges, il le leur livra pour être crucifié. " — Théophylactus. Il voulait complaire au peuple, c'est-à-dire faire sa volonté, plutôt que ce que demandaient de lui Dieu et la justice. — S. Jérôme. Nous voyons ici les deux boucs, l'un mis en liberté et appelé le bouc émissaire est renvoyé dans le désert, couvert des péchés du peuple ; l'autre est immolé comme un agneau pour les péchés de ceux qui recouvrent la liberté. La portion qui appartient au Seigneur est toujours immolée ; celle du démon, qui est leur maître (c'est le sens du mot Barrabas), se précipite dans l'enfer avec une fureur aveugle. — Bède. C'est par les ordres de Pilate seul que Jésus fut flagellé ; saint Jean le dit en termes exprès : "Alors Pilate prit Jésus, et le fit battre de verges. " (Jn 19, 1.) Son dessein en cela était que les Juifs, rassassiés des souffrances et des opprobres de Jésus, cessassent d'avoir soif de son sang et de sa mort. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 16-20. |
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Marc 15, 16-20 Les soldats conduisirent Jésus dans l'intérieur de la cour, c'est-à-dire, dans le prétoire, et ils assemblèrent toute la cohorte. Ils le revêtirent de pourpre, et posèrent sur sa tête une couronne d'épines, qu'ils avaient tressée. Puis ils se mirent à le saluer : Salut, roi des Juifs! Et ils lui frappaient la tête avec un roseau, crachaient sur lui, et, fléchissant les genoux, ils se prosternaient devant lui. Après s'être ainsi moqués de lui, ils lui ôtèrent la pourpre et lui remirent ses vêtements. |
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[85716] Catena in Mc., cap. 15 l. 3 — Théophylactus. Militaris
vana gloria semper inordinatis gaudens et opprobriis, sibi propria ostendebat
; unde dicitur milites autem duxerunt eum in atrium praetorii, et convocant
totam cohortem, idest totum ordinem militiae ; et induunt eum purpura, sicut
regem. Beda. Quia enim rex Iudaeorum fuerat appellatus, et hoc ei
Scribae et sacerdotes crimen obiecerant, quod sibi in populo Israelitico
usurparet imperium ; illudentes hoc faciunt, ut nudatum pristinis vestibus
induant purpura, qua reges veteres utebantur. Augustinus de Cons. Evang. Intelligitur
autem quod Matthaeus ait : chlamydem coccineam circumdederunt ei, hic Marcum
dixisse indutum purpura : pro regia enim purpura chlamys illa coccinea ab
illudentibus adhibita erat ; et est rubra quaedam purpura cocco simillima.
Potest etiam fieri ut purpuram etiam Marcus commemoraverit, quam chlamys
habebat, quamvis esset coccinea. Beda. Pro diademate autem ponunt ei
coronam spineam : unde sequitur et imponunt ei plectentes spineam coronam.
Pro sceptro autem regali dant calamum, ut Matthaeus scribit, et adorant quasi
regem ; unde sequitur et coeperunt salutare eum : ave, rex Iudaeorum. Et quod milites eum, quasi qui Deum seipsum falso
dixisset, adorabant illudentes, patet ex hoc quod subditur et percutiebant
caput eius arundine, et conspuebant eum, et ponentes genua adorabant eum, quasi
falso se dixisset Deum. Hieronymus. Opprobria
autem eius nostrum abstulere opprobrium ; vincula eius nos liberos fecerunt ;
corona spinea capitis eius, diadema regni adepti sumus ; vulneribus eius
sumus sanati. Augustinus de Cons. Evang. Apparet autem Matthaeum et
Marcum recapitulando ista posuisse, non quod tunc factum sit, cum eum Pilatus
iam crucifigendum tradidisset. Ioannes enim apud Pilatum dicit haec gesta.
Hoc autem quod sequitur, et postquam illuserunt ei, exuerunt eum purpura, et
induerunt eum vestimentis suis, in fine factum intelligitur, cum iam
adduceretur ad crucifigendum. Hieronymus. Mystice autem vestimentis
suis nudatur Iesus, idest Iudaeis : purpura induitur, idest gentili Ecclesia,
quae de scopulis collecta est. Item ea exutus in fine
scandalizante, Iudaica rursum induitur plebe : cum enim intraverit plenitudo
gentium, tunc omnis Israel salvus erit. Beda. Vel in purpura qua
indutus est dominus, ipsa eius caro quam passionibus obiecit, insinuatur ; in
corona vero quam portabat spinea, nostrorum susceptio peccatorum. —
Théophylactus. Induamus et nos purpuram
stolam regalem : quia ut reges ambulare debemus calcantes super serpentes et
scorpiones, et suppeditantes peccatum : Christiani namque dicimur, idest
uncti, sicut et tunc reges uncti dicebantur. Sumamus et coronam spineam, idest
festinemus coronari vita arcta et abstinentiis et puritate. Beda. Caput autem Christi percutiunt qui eum verum
Deum esse negant. Et quia per arundinem Scriptura solet confici, quasi
arundine caput Christi feriunt qui divinitati illius contradicentes, errorem
suum confirmare auctoritate sacrae Scripturae conantur. Spuunt in faciem eius
qui gratiae praesentiam verbis execrandis respuunt. Sunt et hodie qui eum
certa fide ut Deum verum adorant ; sed perversis actibus verba eius quasi
fabulosa despiciunt, ac promissa verbi illius temporalibus illecebris
postponunt. Sicut autem Caiphas nescius dixit : oportet unum hominem mori pro
populo, sic milites nescientes faciunt. |
[01308] THÉOPHYLACTE La vaine
gloire des soldats qui se réjouit toujours des désordres et des humiliations
se montre telle qu’elle est : les
soldats l’emmenèrent à l’intérieur du Prétoire et ils convoquent toute la
cohorte — c’est-à-dire la garnison complète. Puis ils le revêtent de pourpre, tel un roi. [01309] BÈDE Puisqu’en effet il avait été appelé le roi des juifs, et que les scribes et les chefs l’avaient accusé de leur avoir pris l’autorité sur le peule d’Israël, les soldats en font un objet de dérision, de sorte qu’après l’avoir dépouillé de ses anciens vêtements, ils le revêtent de pourpre, la couleur que portaient les anciens rois. [01310] AUGUSTIN L’on comprend que ce que Matthieu dit (27, 29) : ils
le revêtirent d’une tunique écarlate correspond à ce que Marc dit ici : ils le revêtent de pourpre. En
effet, ceux qui se moquaient de Jésus ont employé ce manteau d’écarlate pour
la pourpre royale. Il existe d’ailleurs une espèce de pourpre rouge fort
semblable à l’écarlate. Et il est aussi possible que Marc ait parlé de
pourpre qui se trouvait dans la tunique, bien qu’elle fût surtout écarlate. [01311] BÈDE En guise de diadème, ils lui placent sur la tête une couronne d’épines : puis ils tressent une couronne d’épines, et ils la lui mettent. Pour sceptre royal, ils lui donnent un roseau, selon le texte de Matthieu (27, 29), et se prosternent devant lui comme un roi : et ils se mirent à le saluer : “ Salut, roi des Juifs ! ” Que les soldats l’aient ainsi honoré pour se moquer de quelqu’un qui se serait faussement prétendu Dieu, c’est ce que montre la suite : et ils lui frappaient la tête avec un roseau, et ils lui crachaient dessus, et ils ployaient le genou devant lui pour lui rendre hommage : comme s’il s’était faussement donné le nom de Dieu. [01312] JÉRÔME Or son humiliation nous a débarrassés de notre humiliation, ses chaînes nous ont libérés ; grâce à la couronne d’épines placée sur sa tête, nous avons ceint le diadème royal ; ses blessures nous ont guéris.[535] [01313] AUGUSTIN Il paraît certain que Marc et Matthieu ont rapporté ces faits en les condensant, plutôt que de nous raconter ce qui se passa quand Pilate le leur eut livré pour qu’il fût crucifié. Jean écrit (cf. 18, 28 et 19, 13) en effet que cela eut lieu chez Pilate. Il faut comprendre que la suite : Puis, quand ils se furent moqués de lui, ils lui ôtèrent la pourpre et lui remirent ses vêtements, s’est passée vers la fin, lorsqu’il allait être emmené pour être crucifié. [01314] JÉRÔME Dans un sens mystique, Jésus est dépouillé de ses vêtements, c'est-à-dire des Juifs ; il est revêtu de la pourpre, c'est-à-dire de l’Eglise des païens, qu’il a ramassée sur les écueils de la mer [536]. De même, après s’en être finalement dépouillé car elle était sujet de scandale, il se revêt à nouveau du peuple juif : en effet, lorsque la totalité des païens sera entrée, alors tout Israël sera sauvé.[537] [01315] BÈDE Ou bien encore, on comprend que la pourpre dont le Seigneur fut revêtu, c’est sa chair même, qu’il exposa aux souffrances, et la couronne d’épines qu’il portait, le fait qu’il prend sur lui nos péchés. [01316] THÉOPHYLACTE Nous-mêmes, revêtons-nous de la pourpre du manteau royal, car nous devons marcher comme des rois, foulant aux pieds serpents et scorpions, et ceux en qui le péché abonde[538]. Car nous sommes appelés Chrétiens, c'est-à-dire “ oints ”, de même qu’alors les rois étaient appelés “ oints ”. Prenons aussi la couronne d’épines, c'est-à-dire hâtons-nous d’être couronnés d’une vie contrainte par l’abstinence et la pureté. [01317] BÈDE Or ils frappent la tête du Christ, ceux qui disent qu’il n’est pas le vrai Dieu. Et puisque c’est avec le roseau qu’on a coutume de rédiger l’Ecriture, c’est comme frapper la tête du Christ avec un roseau, que nier sa divinité et s’efforcer d’appuyer son erreur sur l’autorité de la Sainte Ecriture. Ils lui crachent au visage, ceux qui vomissent la grâce de sa présence dans des paroles d’exécration. Il en est encore aujourd’hui qui l’adorent d’une foi sûre comme le vrai Dieu, mais qui, par leurs actes impies, méprisent ses paroles, comme si c’étaient des fables, et préfèrent aux promesses de sa parole les séductions de ce temps. Or, de même que Caïphe a dit sans comprendre (Jn 11, 50) il faut qu’un seul homme meure pour tout le peuple, de même est-ce par ignorance que les soldats agissent ainsi. |
— Théophylactus. La misérable vanité des soldats qui mettent leur joie dans les opprobres sans mesure dont ils chargent le Sauveur, fait voir ici tout ce dont elle est capable : "Alors les soldats, l'ayant amené dans la salle du prétoire, le revêtirent d'un manteau d'écarlate, " etc. — Bède. Comme on l'avait appelé roi des Juifs, et que les scribes et les princes des prêtres lui avaient fait un crime d'avoir voulu s'emparer du pouvoir sur le peuple d'Israël, les soldats font de cette ambition prétendue l'objet de leurs dérisions, ils le dépouillent de ses vêtements ordinaires pour le revêtir de la pourpre, vêtement distinctif des anciens rois. — S. Augustin (De l'acc. Des Evang., 3, 4.) Il n'y a aucune contradiction entre saint Matthieu, d'après lequel : "Ils le revêtirent d'un manteau d'écarlate, " et saint Marc qui rapporte qu'ils le revêtirent de pourpre. " Les soldats lui jetèrent sur les épaules ce manteau d'écarlate comme une pourpre dérisoire ; et d'ailleurs il est une espèce de pourpre fort semblable à l'écarlate. On peut encore dire que saint Marc parle de pourpre, parce que ce manteau d'écarlate avait une garniture de pourpre (cf. Mt 28). — Bède. Pour diadème, ils lui placent sur la tète une couronne d'épines. " Et ils lui mirent sur la tête une couronne d'épines entrelacées, " etc. Pour sceptre royal, ils lui donnent un roseau, suivant le récit de saint Matthieu, et ils se prosternent devant lui comme devant leur roi : "Et ils commencèrent à le saluer, " etc. Ils ne lui rendaient ces honneurs que pour se moquer de lui, parce qu'il avait voulu faussement se faire passer pour Dieu ; comme le prouvent les paroles suivantes : "Ils lui frappaient la tête avec un roseau. " — S. Jérôme. Ce sont les opprobres du Sauveur qui nous ont délivrés de nos opprobres ; ses liens ont brisé nos chaînes ; la couronne d'épines qui a ceint son front, nous a mérité le diadème du royaume (Is 53, 3), et nous avons été guéris par ses blessures. S. Augustin (de l'accord des Evang., 3, 9.) Il paraît certain que saint Matthieu et saint Marc rapportent ces faits par récapitulation, et non pas comme s'étant passé, lorsque Pilate livra Jésus aux Juifs pour être crucifié, car d'après saint Jean, ils eurent lieu dans la demeure même de Pilate. Quant à cette dernière circonstance : "Et après s'être ainsi joués de lui, " etc., il faut la rapporter au moment où ils emmenaient Jésus pour être crucifié. — S. Jérôme. Dans le sens mystique, Jésus est dépouillé de ses vêtements, c'est-à-dire des Juifs ; il est revêtu de pourpre, c'est-à-dire de l'Eglise formée des Gentils, qu'il a comme recueillie sur les rochers de la mer. Il se dépouille de cette Eglise à la fin du monde à cause de ses scandales, et il se revêt de nouveau du peuple juif ; car " lorsque la plénitude des nations sera entrée, tout Israël sera sauvé. " (Rm 11) — Bède. Ou bien cette pourpre dont le Seigneur est revêtu, c'est sa chair qu'il a exposée aux souffrances, et la couronne d'épines qu'il porte sur sa tête, nos péchés qu'il a pris sur lui. — Théophylactus. Revêtons-nous nous-mêmes de cette pourpre royale, car nous devons marcher comme des rois, foulant aux pieds les serpents et les scorpions (Lc 10, 19), et triomphant du péché. Car nous sommes appelés chrétiens, c'est-à-dire consacrés par l'onction, comme les rois qui portaient ce même nom. Prenons donc la couronne d'épines, c'est-à-dire hâtons-nous de nous couronner de mortification, d'abstinence, de pureté. — Bède. Ceux-là frappent la tête de Jésus-Christ qui nient qu'il soit le vrai Dieu. Et comme c'est avec un roseau qu'on transcrit ordinairement la sainte Ecriture ; frapper avec un roseau la tête de Jésus-Christ, c'est nier la divinité de Jésus-Christ en s'efforçant d'appuyer son erreur sur l'autorité des saintes Lettres. On crache à la face du Sauveur lorsqu'on rejette la présence de sa grâce par des paroles d'imprécation. Il en est encore aujourd'hui qui adorent Jésus-Christ comme le vrai Dieu dans les sentiments d'une foi certaine, mais qui, par leur vie criminelle, méprisent ses paroles comme dépourvues de vérité, et préfèrent à ses promesses les charmes séducteurs de cette vie. Remarquons d'ailleurs que les soldats agissent ici sans savoir ce qu'ils font, comme Caïphe qui avait prononcé ces paroles, sans en comprendre le sens. " Il faut qu'un homme meure pour le peuple. " (Jn 11) |
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Lectio 4 |
Leçon 4 – Versets 21-28. |
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Marc 15, 20-28 Et Ils l'emmenèrent pour le crucifier. Ils
forcèrent à porter la croix de Jésus un passant qui revenait des champs, Simon
de Cyrène, père d'Alexandre et de Rufus ; et ils conduisirent Jésus au lieu
nommé Golgotha, ce qui signifie lieu du crâne. Ils lui donnèrent à boire du
vin mêlé de myrrhe, mais il ne le prit pas. Ils le crucifièrent, et se partagèrent ses vêtements, en tirant au sort pour savoir ce que chacun aurait. C'était la troisième heure, quand ils le crucifièrent. L'inscription indiquant le sujet de sa condamnation portait ces mots : Le roi des Juifs. Ils crucifièrent avec lui deux brigands, l'un à sa droite, et l'autre à sa gauche. Ainsi fut accompli ce que dit l'Écriture : Il a été mis au nombre des malfaiteurs. |
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[85717] Catena in Mc., cap. 15 l. 4 Glossa. Post
condemnationem Christi et contumelias condemnato illatas, ad crucifixionem
eius narrandam Evangelista accedit dicens et educunt illum, ut crucifigerent
eum. Hieronymus. Hic educitur Abel in agrum a fratre ut perimatur ;
hic adest Isaac cum lignis, et Abraham cum ariete vepribus haerente ; hic
etiam Ioseph cum fasce somniato, et tunica talari sanguine lita ; hic adest
Moyses cum virga et serpente suspenso in ligno ; hic adest botrus in ligno
portatus ; hic adest Eliseus cum ligno ad quaerendam securim, quae in imo
demersa est, et natavit ad lignum, idest genus humanum, quod a ligno vetito
in Infernum decidit, per lignum crucis Christi, et per Baptismum aquae ad
Paradisum natavit ; hic adest Ionas de ligno forti in mare ventremque ceti
triduo missus. Sequitur et
angariaverunt quempiam praetereuntem Simonem Cyrenaeum venientem de villa, patrem
Alexandri et rufi, ut tolleret crucem eius.
— Théophylactus. Ioannes autem ait, quod ipsemet baiulabat sibi crucem :
utrumque enim fuit : nam ipse quidem primo baiulavit sibi crucem, donec
praeteriit quidam quem angariaverunt, et tunc ille portabat. Dixit autem
quorum filiorum erat pater ad maiorem fidem, et affirmationem : nam homo ille
vivebat, qui poterat omnia quae circa crucem facta sunt, enarrare. Hieronymus. Cum
autem alii per merita patrum suorum commemorentur, alii per merita filiorum
suorum ; hic Simon qui crucem in angaria portat, meritis filiorum suorum, qui
erant discipuli, commemoratur. De hoc nos in praesenti vita admonemur, parentes
adiuvari per natorum suorum sapientiam vel merita : ut populus Iudaicus
propter patriarcharum et prophetarum et apostolorum merita semper commemoratur.
Simon autem iste qui portat crucem
in angaria, ipse est qui laborat pro laude humana : cogunt enim homines hunc
laborare, quem non cogit timor et dilectio Dei. Beda. Vel quia Simon iste non Hierosolymita, sed
Cyrenaeus esse perhibetur (Cyrene enim Lybiae civitas est), recte per eum
populi gentium designantur, qui quondam peregrini et hospites testamentorum, nunc
obediendo heredes sunt Dei, coheredes autem Christi. Unde apte Simon obediens,
Cyrene heres interpretatur. De villa autem venisse refertur : villa enim
Graece pagus dicitur : unde Paganos appellamus eos quos a civitate Dei
alienos videmus. De pago igitur egrediens Simon crucem portat post Iesum, cum
populus nationum, Paganis ritibus derelictis, vestigia dominicae passionis
obedienter amplectitur. Sequitur et perduxerunt eum in Golgotha locum, quod
est interpretatum Calvariae locus. Extra urbem et foris portam loca sunt in
quibus truncantur capita damnatorum ; Calvariae, idest decollatorum, sumpsere
nomen. Propterea autem ibi crucifixus est dominus, ut ibi prius erat area
damnatorum, ibi erigerentur vexilla martyrii. Hieronymus. Tradunt
autem Iudaei quod in hoc montis loco immolatus est aries pro Isaac ; et ibi
decalvatur Christus ; idest, a carne sua, carnali videlicet Iudaea, separatur.
Sequitur et dabant ei bibere myrrhatum vinum. Augustinus de Cons. Evang. Hoc
intelligendum est Matthaeum dixisse cum felle mixtum : fel quippe pro
amaritudine posuit, et myrrhatum vinum amarissimum est : quamquam fieri
possit ut et fel et myrrha vinum amarissimum redderent. — Théophylactus. Vel
ordinatione quadam existente, alii alia afferebant ; quidam acetum et fel, quidam
vinum myrrhatum. Hieronymus. Vel myrrhatum vinum, hoc est acetum ; per
hoc succus lethalis pomi abstergitur. Beda. Amara vitis amarum vinum
fecit, de quo propinat dominum Iesum, ut impleatur quod scriptum est :
dederunt in cibum meum fel, et in siti mea potaverunt me aceto.
Augustinus de Cons. Evang. Quod autem subditur, et non accepit, intelligitur
: non accepit ut biberet ; gustavit autem, ut Matthaeus testis est et sicut
idem Matthaeus ait : noluit bibere, hoc Marcus dixit et non accepit : tacuit
autem quod gustavit. Hieronymus. Non accepit etiam id pro quo patitur
; unde de eo dicitur : quae non rapui, tunc exsolvebam. Sequitur et
crucifigentes eum, diviserunt vestimenta sua, mittentes sortem super eis, quis
quid tolleret. Hoc loco figuratur salus per lignum. Primum lignum scientiae
boni et mali fuit ; secundum lignum boni tantum nobis et vitae lignum est. Extensio manus
primae ad lignum mortem apprehendit ; extensio autem secundae, vitam, quae
perierat, invenit. Ligno hoc vehimur per mare undosum ad terram viventium :
cruce enim sua Christus cruciatum nostrum absolvit, et morte sua mortem
nostram necavit. Cum forma serpentis
serpentem necat : quia serpente de virga facto, alii absorbentur serpentes.
Ipsa autem species crucis quid est nisi forma quadrata mundi? Oriens de
vertice fulget ; Arctos dextra tenet ; Auster laeva consistit ; occidens sub
plantis firmatur. Unde apostolus : ut sciamus quae sit altitudo et latitudo, et
longitudo, et profundum. Aves quando volant ad aethera, formam crucis sumunt
; homo natans per aquas, forma crucis vehitur ; navis per maria, antenna
cruci similata sufflatur ; tau littera, signum salutis et crucis describitur. Beda. Vel in transverso ligno crucis, ubi figuntur
manus, gaudium spei signatur ; per manus enim opera, per latitudinem
hilaritatem operantis intelligimus ; quia tristitia facit angustias ; per
altitudinem, cui caput adiungitur, expectationem retributionis de sublimi
iustitia Dei ; per longitudinem, qua totum corpus extenditur, tolerantiam, unde
longanimes dicuntur ; per profundum quod terrae est infixum, ipsum
sacramentum secretum. Quamdiu ergo hic agunt corpora nostra ut destruatur
corpus peccati, tempus nobis est crucis. — Théophylactus. Quod autem
ponebant sortem super vestimenta eius, et hoc illudentes fecerunt, quasi
regis vestimenta dividentes : etenim vilia erant, non valde pretiosa. Hoc
autem Ioannes Evangelista plenius exponit, quia scilicet milites cetera in
quatuor partes iuxta suum numerum dividentes, de tunica, quae inconsutilis
erat, desuper contexta per totum, sortem miserunt. Hieronymus. Vestimenta
autem domini, eius mandata sunt, quibus tegitur corpus eius, idest Ecclesia :
quae dividunt inter se milites gentium, ut sint quatuor ordines cum una fide,
idest coniugati et viduati, praepositi et separati. Sortiti sunt tunicam
indivisam, quae est pax et unitas. Sequitur erat autem hora tertia, et
crucifixerunt eum. Hoc vere et proprie Marcus intulit : nam sexta hora
tenebrae suffuderunt terram, ut non quisquam potuisset movere caput.
Augustinus de Cons. Evang. Si hora quasi sexta Pilato sedente pro
tribunali traditus est Iesus crucifigendus Iudaeis, ut Ioannes refert ;
quomodo hora tertia crucifixus est, sicut verba Marci non intelligentes
quidam putaverunt? Prius ergo qua hora crucifigi potuerit videamus ; deinde
videbimus cur hora tertia crucifixum dixerit Marcus. Hora erat quasi sexta
cum traditus est crucifigendus a Pilato sedente pro tribunali, ut dictum est
: non enim iam plena sexta erat, sed quasi sexta, idest peracta quinta, et
aliquid etiam de sexta esse coeperat, ut peracta quinta et inchoata sexta, gererentur
haec quae narrata sunt in crucifixione domini nostri, donec completa sexta, illo
pendente fierent hae quae dicuntur tenebrae. Quaeramus autem iam cur dixerit
Marcus erat autem hora tertia, et crucifixerunt eum. Iam certe dixerat et
crucifigentes eum, diviserunt vestimenta eius ; sic etiam ceteri attestantur,
quod eo crucifixo vestimenta divisa sunt. Si enim rei gestae tempus voluit
commemorare Marcus, sufficeret dicere : erat autem hora tertia : ut quid
adiunxit et crucifixerunt eum? Nisi quia voluit aliquid recapitulando
significare, quod quaesitum inveniretur cum Scriptura ipsa illis temporibus
legeretur, quibus universae Ecclesiae notum erat qua hora dominus ligno
suspensus est : unde posset huiusmodi vel error tolli, vel mendacium
refutari. Sed quia sciebat a militibus suspensum dominum, non a Iudaeis, sicut
Ioannes apertissime dicit ; occulte ostendere voluit eos magis crucifixisse, qui
clamaverunt ut crucifigeretur, quam illos qui ministerium principi suo
secundum suum officium praebuerunt. Intelligitur ergo fuisse hora tertia, cum
clamaverunt Iudaei ut dominus crucifigeretur ; et verissime demonstratur tunc
eos crucifixisse quando clamaverunt. In conatibus autem Pilati ad eripiendum
dominum, et in tumultu Iudaeorum contradicentium consumptum tempus duarum
horarum intelligimus, et circa horam fuisse sextam, qua nondum terminata, gesta
sunt quae ab eo tempore quo Pilatus dominum tradidit usque ad tenebras factas
narrantur. Facile autem videbit qui sine impietatis duritia voluerit
attendere, quam opportuno loco Marcus hoc de tertia hora posuerit, ubi
scilicet factum ministrorum militum commemoratum est. Ergo ne quisquam
cogitationem tanti criminis aversus a Iudaeis in milites illos converteret, erat,
inquit, hora tertia, et crucifixerunt eum : ut illi eum potius crucifixisse
inveniantur quos hora tertia ut crucifigeretur clamare potuisse diligens
inquisitor inveniet, cum adverterit hoc quod a militibus factum est, hora
sexta factum esse. Augustinus de quaest. Nov. et Vet. Testam. Iudaeorum
ergo sententiam de crucifixione Christi tertia hora datam vult intelligi.
Omnis enim qui morti addicitur, ex eo iam mortuus computatur, quo sententiam
excepit. Manifestavit ergo Marcus, quia non iudicis sententia salvator
crucifixus est : difficile est enim innocentem probare eum qui sententia
iudicis punitur. Augustinus de Cons. Evang. Quamquam non desint qui
parasceve, quam Ioannes commemorat dicens : erat autem parasceve, hora quasi
sexta, horam diei tertiam velint intelligi : dicunt enim, die quidem illo, quem
dies sabbati sequebatur, parascevem fuisse Paschae Iudaeorum, quod ab eodem
sabbato iam inciperet azyma ; sed tamen verum Pascha, quod iam in passione
domini celebratur, non Iudaeorum, sed Christianorum coepisse praeparari, idest
parascevem habere, ab ea hora noctis nona, in eo quod dominus a Iudaeis
occidendus praeparabatur : parasceve quippe interpretatur praeparatio. Ab
illa ergo hora noctis usque ad eius crucifixionem occurrit hora parasceve
sexta secundum Ioannem, et hora diei tertia secundum Marcum. Quis fidelis non
huic faveat solutioni quaestionis? Si modo possit aliquis articulus conici, unde
ab hora nona noctis coepisse parasceve Paschae nostrae, idest praeparationem
mortis Christi, congruenter intelligamus. Si enim dicamus eam coepisse quando
a Iudaeis apprehensus est dominus, adhuc noctis partes primae erant ; sed
quando ad domum perductus est soceri Caiphae, ubi et auditus est a
principibus, adhuc gallus non cantaverat. Si autem quando Pilato traditus est
iam mane fuisse apertissime scriptum est ; restat ergo ut intelligamus tunc
coepisse praeparationem mortis domini quando omnes principes sacerdotum
dixerunt : reus est mortis. Non enim absurde coniciunt eo tempore nonam horam
noctis esse potuisse, ut recapitulando intelligatur de Petri negatione postea
dictum esse quod ante factum erat. Sequitur et erat titulus causae eius
inscriptus : rex Iudaeorum. — Théophylactus. Scripserunt autem hunc
titulum, scilicet causam propter quam crucifixus est, quasi vituperantes eius
opinionem qui regem seipsum faciebat, ut sic praetereuntes misereri non
valerent, sed magis ei improperarent tamquam tyranno. Hieronymus. Scripserunt
autem hoc tribus linguis : Hebraice melech ieudim, Graece basileus
exomologyton, Latine rex confessorum. Hae tres linguae ad principatum in
crucis titulo consecratae sunt, ut omnis lingua commemoraret perfidiam
Iudaeorum. Beda. Titulus autem hic positus supra crucem illud ostendit,
quia nec occidendo potuerunt efficere ut eum regem non haberent qui eis
secundum sua opera redditurus est. Sequitur et cum eo crucifigunt duos
latrones, unum a dextris et unum a sinistris eius. — Théophylactus. Ut
scilicet homines pravam opinionem contra eum conciperent, quod ipse latro et
maleficus esset. Hoc autem dispensative factum est ad implendum Scripturam ;
unde sequitur et impleta est Scriptura quae dicit : et cum iniquis reputatus
est. Hieronymus. Cum iniquis veritas deputata unum reliquit sinistrum,
alterum assumit dexterum, sicut in die iudicii faciet : ex simili crimine tam
dissimiles sortiuntur fines : alter antecedit Petrum in Paradisum, alter
Iudam in Infernum. Confessio brevis vitam acquisivit longam : et blasphemia
finita, poena plectitur aeterna. Beda. Mystice autem latrones qui cum
domino crucifixi sunt, significant eos qui sub fide et confessione Christi, vel
agonem martyrii, vel quaelibet arctioris disciplinae instituta subeunt. Sed
qui hoc pro aeterna gloria gerunt, dexteri latronis fide designantur ; qui
vero humanae laudis intuitu, sinistri latronis mentem imitantur et actus.
— Théophylactus. Vel aliter. Indicium erant duo latrones duorum populorum,
scilicet Iudaici et gentilis : ambo namque iniqui : gentilis quidem tamquam
legem naturalem praetergrediens, Iudaicus vero scriptam legem quam ei
tradiderat dominus ; sed gentilis poenitens, Iudaicus usque in finem
blasphemus : in quorum medio crucifigitur dominus : ipse enim est lapis angularis
nos coniungens. |
[01318] LA GLOSE Après la
condamnation du Christ et les outrages infligés au condamné, l’évangéliste en
vient à raconter sa crucifixion : ils
le menèrent dehors afin de le crucifier. [01319] JÉRÔME Il est ici Abel, mené au champ par son frère pour qu’il y périsse (Gn 4, 8) ; il est ici Isaac avec son fagot et Abraham avec le bélier pris dans les buissons (Gn 22, 6 et 13)[539] ; il est ici aussi Joseph, avec la gerbe de son rêve, et sa tunique teinte de sang (Gn 37, 5-7 et 31-33)[540] ; il est ici Moïse, avec sa verge (Ex 7, 8-12)[541], et le serpent suspendu à un arbre (Nb 21, 9)[542] ; c’est la grappe de raisin portée sur un bâton (Nb 13, 23)[543] ; c’est Elisée avec son bout de bois, cherchant le fer de hache, qui est tombé au fond de l’eau (2 R 6, 5-7) : le fer flotta jusqu’au manche, c'est-à-dire que le genre humain, qui, à cause de l’arbre interdit est tombé en Enfer, grâce au bois de la croix du Christ et au baptême de son entrée dans l’eau, a atteint en flottant le Paradis[544] ; c’est Jonas, jeté hors de son grand navire dans l’eau et entré dans le ventre du cétacé, où il resta trois jours (Jon 2, 1)[545]. Et ils requièrent, pour porter sa croix, Simon de Cyrène, le père
d’Alexandre et de Rufus, qui passait par là, revenant des champs. [01320] THÉOPHYLACTE Or saint Jean dit (19, 17) que Jésus portait lui-même sa croix. Il arriva les deux choses, car Jésus lui-même, assurément, porta d’abord sa croix, jusqu’au moment où ils rencontrèrent un homme que les Juifs requirent, et qui alors la porta. Marc donne le nom de ses fils comme gage d’une plus grande authenticité : c’est que cet homme était vivant, et pouvait confirmer tout ce qui s’était passé autour de la croix. [01321] JÉRÔME Certains sont renommés pour les mérites de leurs pères, d’autres, pour les mérites de leurs fils. Ce Simon qui porte sur ordre la croix, doit sa renommée aux mérites de ses fils, qui étaient des disciples. Par là, on nous rappelle que, dans la vie présente, la sagesse ou les mérites des enfants aident leurs parents[546], de même que le peuple juif doit toujours sa renommée aux mérites des patriarches, des prophètes et des apôtres. Or ce Simon qui porte sur ordre la croix du Christ est la figure de celui qui peine pour la gloire humaine : en effet, ce sont les hommes qui contraignent à un effort celui que ni la crainte, ni l’amour de Dieu ne contraignent. [01322] BÈDE Ou bien encore Simon, rapporte-t-on, n’est pas de Jérusalem, mais de Cyrène — c’est une ville de Libye, et à travers lui on désigne justement les peuples païens, qui, jadis étrangers et ignorants des alliances, sont désormais par leur obéissance héritiers de Dieu, et même, héritiers avec le Christ[547]. Or Simon se traduit opportunément par “ obéissant ”, et Cyrène par “ héritier ”. On dit qu’il revenait de sa maison des champs : en effet, en grec, cela se dit “ pagus ”, mot dont on tire “ païens ”, par quoi nous désignons ceux qui sont étrangers à la cité de Dieu. Ainsi, Simon, venant de sa maison des champs, porte la croix à la suite de Jésus, tout comme le peuple des nations, après avoir abandonné ses rites païens, embrasse avec obéissance les traces de la passion du Seigneur. Et ils amenèrent Jésus au lieu dit Golgotha, ce qui se traduit “ lieu du crâne ”. Hors de la ville, à l’extérieur des portes, se trouve le lieu ou l’on coupe la tête des condamnés ; il a pris le nom de “ Calvaire ”, ou lieu des décapités. Or c’est pour que l’étendard du martyre se dresse là où se trouvait auparavant l’aire des condamnés que le Seigneur est crucifié ici. [01323] JÉRÔME Or les juifs rapportent que c’est à l’emplacement de ce mont que le bélier fut immolé à la place d’Isaac (cf Gn 22, 13)[548] ; et c’est là que le Christ est décapité, c'est-à-dire dépouillé de sa chair, qui est celle d’un Juif. Et ils lui donnaient du vin parfumé de myrrhe. [01324] AUGUSTIN Il faut comprendre la même chose lorsque Matthieu dit (27, 34) : du vin mélangé de fiel. De fait, il a écrit le mot “ fiel ” pour exprimer l’amertume du vin, et le vin vinaigré est très amer. Mais il est aussi possible que ce soit le fiel et le vinaigre, qui rendent ce vin amer. [01325] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, selon une certaine succession, plusieurs lui apportèrent à boire des boissons différentes : certains du vinaigre et du fiel, d’autres, du vin mélangé de myrrhe. [01326] JÉRÔME Ou bien encore, ce vin mélangé de myrrhe, c’est du vinaigre ; il faut bien cela en effet pour délayer le suc du fruit qui donne la mort[549] [01327] BÈDE La vigne amère[550]
a donné du vin amer, qu’on offre au Seigneur Jésus pour que s’accomplisse ce
qui a été écrit (Ps 69, 22) : ils ont mêlé le fiel à ma nourriture, ils
m’ont présenté du vinaigre pour étancher ma soif.[551] [01328] AUGUSTIN Et on comprend ce que l’évangéliste ajoute : mais il ne l’accepta pas, comme : “ mais il n’accepta pas d’en boire ”. Or, d’après le témoignage de Matthieu (27, 34), il le goûta et le même Matthieu écrit : il ne voulut point le boire, ce qui est ce que dit Marc : il ne l’accepta pas. Mais il a fait silence sur le fait qu’il en a goûté. [01329] JÉRÔME Il n’a pas davantage assumé ce pourquoi il souffrait : c’est pourquoi on dit de lui : je payai alors ce que je n’ai pas pris.[552] Puis ils le crucifient et se partagent ses vêtements en tirant au sort ce qui reviendrait à chacun. Ici est figuré le salut par le bois de la croix.Le premier bois fut celui de l’arbre de la connaissance du bien et du mal ; le second est celui de l’arbre du bien et de la vie pour nous seulement. Le geste vers l’arbre de la première main n’a saisi que la mort (Gn 3, 6). Mais le geste de la seconde trouve la vie, qui avait été perdue. Ce bois nous transporte à travers la mer houleuse vers la terre des vivants[553] : par sa croix en effet, le Christ nous a libérés de notre croix, et par sa mort, il a tué notre mort. C’est avec la figure du serpent qu’il tue le serpent, de même que c’est un bâton changé en serpent qui dévore les autres serpents[554]. Or, quelle est la forme de la croix, si ce n’est la forme carrée du monde ? L’Orient brille à son sommet ; le Septentrion est à droite ; le Midi se tient à gauche ; l’Occident est posé à ses pieds. C’est pourquoi l’apôtre dit : afin que vous sachiez quelle est la hauteur, la largeur, la longueur et la profondeur[555]. Lorsque les oiseaux s’envolent vers le ciel, ils prennent la forme d’une croix[556] ; l’homme qui nage dans l’eau progresse en prenant la forme d’une croix ; la nef est portée sur mer par le souffle du vent sur la mâture qui ressemble à une croix ; la lettre Tau dessine le signe du salut et de la croix[557]. [01330] BÈDE Ou bien encore, le bois transversal de la croix, là ou les mains sont clouées, représente la joie de l’espérance ; nous comprenons les mains comme symbole de l’ouvrage, et la largeur de la croix comme celui de la joie de l’ouvrier ; car la tristesse resserre le cœur. Le sommet auquel la tête est attachée représente l’attente de la récompense de la haute justice de Dieu ; la longueur, sur laquelle le corps est étendu, la tolérance, c’est pourquoi l’on parle de longanimité ; la base qui a été fichée en terre figure le mystère insondable de la croix. Ainsi, tant qu’ici-bas nos corps s’efforcent de détruire le corps de péché (Rm 6, 6) c’est pour nous aussi le temps de la croix. [01331] THÉOPHYLACTE Or ils tiraient ses vêtements au sort, et le firent
par dérision, comme s’ils se partageaient les vêtements d’un roi. Ses habits
étaient simples, en effet, et nullement précieux. Mais saint Jean en fait un
récit plus complet (19, 23-24) : les soldats partagèrent en quatre parties,
selon leur nombre, les vêtements du Sauveur, et tirèrent au sort sa tunique
sans couture et d’un seul tissu depuis le haut jusqu’au bas… [01332] JÉRÔME Or les vêtements du Seigneur, ce sont ses commandements, dont son corps, à savoir l’Eglise, est vêtu : les soldats des nations se les partagent de sorte qu’il y a quatre ordres avec une même Foi : à savoir, les époux, les veufs, les chefs, et les simples fidèles. Ils ont tiré au sort la tunique indivisible qui représente la paix et l’unité. C’était la troisième heure du jour quand ils le crucifièrent. Ce récit de Marc est tout à fait juste : à la sixième heure les ténèbres envahirent la terre, de sorte qu’il était impossible de faire quoi que ce soit. [01333] AUGUSTIN Si, comme le rapporte Jean (19, 14), à la sixième heure environ, alors que Pilate siégeait au tribunal, Jésus fut livré aux Juifs pour être crucifié, comment peut-il être crucifié à la troisième heure ? Telle est la question qu’ont posée ceux qui n’ont pas compris les paroles de Marc. Regardons d’abord à quelle heure il a pu être crucifié ; nous verrons ensuite pourquoi Marc a donné la troisième heure. Comme on l’a dit, ce fut environ à la sixième heure que Pilate, siégeant au tribunal, le livra pour être crucifié : en effet, il n’était pas six heures écoulées, mais presque six heures, à savoir cinq heures écoulées, et la sixième heure était entamée, de sorte que c’est à cinq heures passées et au début de la sixième heure qu’eut lieu ce que l’on rapporte de la crucifixion de notre Seigneur, jusqu’à ce qu’à six heures passées, alors qu’il était pendu à la croix, arrive ce que l’on a rapporté au sujet des ténèbres. Demandons-nous désormais pourquoi Marc a dit : c’était la troisième heure quand ils le crucifièrent. De fait, il avait déjà dit (15, 24) : puis ils le crucifient et se partagent ses vêtements. Les autre évangélistes affirment aussi que c’est lorsqu’il est crucifié qu’ils se sont partagé ses vêtements. Si en effet Marc avait voulu donner l’heure du fait, il aurait pu se contenter de dire : c’était la troisième heure du jour. Pourquoi a-t-il ajouté : quand ils le crucifièrent ? Peut-être a-t-il voulu nous désigner, par cette redite, une vérité à chercher et trouver en lisant l’Ecriture elle-même à une époque ou toute l’Eglise connaissait l’heure à laquelle le Seigneur fut attaché à la croix : ainsi, toute erreur ou mensonge pouvait être réfuté ? Mais comme il savait que Jésus fut crucifié par les soldats et non par les Juifs, ainsi que Jean le dit clairement (19, 23), il voulait implicitement montrer que ce sont ceux qui ont crié de le crucifier qui l’ont crucifié, plutôt que ceux qui ont rempli leur charge auprès de leur chef, selon leur devoir. On comprend donc que ce fut à la troisième heure que les Juifs crièrent de crucifier le Seigneur ; et l’on a raison de démontrer qu’ils l’ont crucifié au moment où ils ont crié. Nous saisissons que, pendant les efforts de Pilate pour leur arracher le Seigneur et le tumulte de l’opposition juive, il s’est écoulé deux heures, et il était environ six heures non encore passées lorsque se sont déroulés les évènements rapportés entre le moment où Pilate livra le Seigneur et l’arrivée des ténèbres. Qui veut être attentif sans l’entêtement de l’impiété, constate aisément que Marc a fait ce rappel sur la troisième heure au moment opportun, à savoir lorsque qu’il venait de rappeler l’action des soldats. C’est donc afin que personne ne rejette la faute des Juifs sur les soldats qu’il a dit : c’était la troisième heure du jour quand ils le crucifièrent ; c’est pour qu’en s’apercevant que ce qu’ont fait les soldats s’est passé à la sixième heure, ceux qui lisent attentivement découvrent que ce sont les personnes qu’il a trouvées en train de crier, à la troisième heure, de le crucifier qui l’ont crucifié plutôt que les soldats. [01334] AUGUSTIN Il veut donc nous faire comprendre que la condamnation par les Juifs à la crucifixion a été prononcée à la troisième heure. En effet, tous ceux qui sont condamnés à mort sont considérés comme morts à compter de l’instant ou ils ont reçu leur condamnation. C’est pourquoi Marc a montré que ce n’est pas sur la sentence du juge que le Sauveur est crucifié : car il est difficile de prouver l’innocence de celui qui est châtié sur la sentence du juge. [01335] AUGUSTIN Cependant il en est qui comprennent ce que Jean rappelle (19, 14) en disant : c’était le jour de la Préparation de la pâque, vers la sixième heure, comme étant cette troisième heure du jour. Ils disent en effet que ce jour là, qui précédait celui du sabbat, était le jour de la Préparation de la pâque des Juifs, parce que la fête des Azymes commençait à ce même sabbat. Or de la véritable Pâque, qui s’accomplit alors dans la Passion du Seigneur, non pas la pâque des Juifs, mais celle des Chrétiens, les préparatifs - c’est-à-dire la Préparation - ont commencé à la neuvième heure de la nuit, lorsque les Juifs se préparaient à mettre à mort le Seigneur. De fait, le mot parasceve signifie “ préparation ”. Donc, de cette heure de la nuit à la crucifixion, le temps s’est écoulé jusqu’à marquer la sixième heure de la Préparation, selon Jean, et la troisième du jour, selon Marc. Quel fidèle ne serait pas favorable à cette solution du problème ? Ah ! si seulement on trouvait un nouvel élément qui nous ferait clairement comprendre que la Préparation de la notre Pâque, c’est-à-dire la préparation de la mort du Christ, a commencé à la neuvième heure de la nuit ! En effet, si nous disons qu’elle a commencé lorsque les Juifs se sont saisis du Christ, c’était encore la première partie de la nuit ; lorsqu’il fut conduit à la demeure du beau-père de Caïphe, où les chefs l’entendirent, le coq n’avait pas encore chanté. Or puisqu’il a été clairement écrit qu’il fut livré à Pilate au matin, il nous reste à comprendre que la préparation de la mort du Seigneur a commencé à l’instant où tous les chefs des prêtres ont dit qu’il était passible de mort. En effet, il n’est pas absurde de supposer que cet instant ait pu être la neuvième heure de la nuit, si l’on comprend que le reniement de Pierre, qui a eu lieu avant, a été raconté après, par un retour en arrière. L’inscription qui indiquait le motif de sa condamnation était libellée : le
Roi des Juifs. [01336] THÉOPHYLACTE Or ils écrivirent cette inscription, à savoir la raison de sa crucifixion, comme pour condamner la prétention de celui qui se disait roi, afin que ceux qui passaient par là ne puissent pas le prendre en pitié, mais l’accusent plutôt de tyrannie. [01337] JÉRÔME Or ils l’écrivirent en trois langues : melech ieudim en hébreu, basileus exomologiton en grec, rex confessorum en latin[558]. Ces trois langues ont été consacrées sur l’inscription de la croix pour que toute langue rappelle la perfidie des Juifs. [01338] BÈDE Or l’inscription ainsi placée au sommet de la croix montre que même en le mettant à mort ils n’ont pu empêcher qu’ils eussent un roi, qui leur rendra selon leurs œuvres.[559] Et avec lui ils crucifièrent deux brigands, l’un à sa droite, l’autre à
sa gauche. [01339] THÉOPHYLACTE C’est bien sûr pour que les gens aient de lui une
mauvaise opinion, et qu’ils pensent qu’il était un brigand malfaisant. Or
ceci a été fait formellement pour que s’accomplît l’Ecriture (Is 53, 12) : ainsi fut accomplie cette parole de
l’Ecriture : il a été mis au rang des criminels[560]. [01340] JÉRÔME La vérité jugeant les iniques abandonne celui de gauche, élève celui de droite, comme elle fera au jour du jugement[561] : semblables dans le crime, ils ont une fin vraiment dissemblable : l’un précède Pierre au Paradis, le second, Judas en Enfer. Une rapide confession a obtenu une longue vie, un ultime blasphème, un châtiment éternel. [01341] BÈDE Dans un sens mystique, les brigands qui ont été crucifiés avec le Seigneur représentent ceux qui pour professer la foi et le Christ embrassent soit l’épreuve du martyre, soit la pratique d’une discipline sévère[562]. Mais ceux qui le font en vue de la gloire éternelle sont représentés par la foi du brigand de droite, tandis que ceux qui le font pour l’amour des louanges des hommes, reproduisent les pensées et le comportement du brigand de gauche. [01342] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, les deux brigands figuraient les deux peuples, à savoir les Juifs et les païens. Car les deux sont iniques, mais si le païen enfreint une espèce de loi naturelle, le Juif, quant à lui, passe outre la Loi écrite que Dieu lui avait livrée. Le païen fait pénitence, le Juif blasphème jusqu’au bout. Le Seigneur est crucifié entre les deux : il est en effet la pierre d’angle qui nous rassemble[563]. |
— La glose. Après la condamnation de Jésus-Christ, et les outrages faits à ce divin condamné, l'Evangéliste en vient au récit de son crucifiement : "Et ils l'emmenèrent pour le crucifier. " — S. Jérôme. C'est Abel qui est conduit dans les champs par son frère pour y être mis à mort (Gn 4) ; c'est Isaac portant le bois du sacrifice avec Abraham qui trouve le bélier pris dans un buisson (Gn 22) ; c'est encore Joseph avec la gerbe qu'il vit en songe, et sa tunique teinte de sang (Gn 38) ; c'est Moïse avec sa verge (Ex 7), et le serpent suspendu à un arbre (Nb 21) ; c'est là cette grappe de raisin portée sur un bâton (Nb 13) ; c'est Elisée cherchant le fer de sa cognée tombée dans l'eau, et qui nagea sur l'eau vers le bois (4 R 6), figure du genre humain, que le fruit défendu d'un arbre précipita dans l'abîme, mais que le bois de la croix de Jésus-Christ et le baptême de l'eau firent remonter et nager vers le paradis ; c'est enfin Jonas jeté par le sort hors du vaisseau dans la mer, et qui resta trois jours dans le sein de la baleine. (Jon 3) " Et ils contraignirent un homme, nommé Simon, de porter sa croix, " etc. — Théophylactus. Saint Jean dit que Jésus portait sa croix, l'un et l'autre sont vrais, Jésus porta d'abord lui-même sa croix jusqu'à ce que les Juifs contraignirent cet homme, qui passait, de la porter avec lui. L'Evangéliste fait connaître le nom des enfants de cet homme pour donner à son récit une marque plus authentique de crédibilité ; car cet homme vivait encore et pouvait affirmer lui-même toutes les circonstances du crucifiement. — S. Jérôme. Les uns doivent leur renommée aux mérites de leurs parents, les autres aux vertus de leurs enfants. Ce Simon, que les Juifs forcent de porter la croix, semble tirer son illustration de ses enfants qui étaient les disciples de Jésus-Christ. Nous apprenons de là que la sagesse, que les vertus des enfants peuvent être dans cette vie un puissant auxiliaire pour les parents eux-mêmes. C'est ainsi que les mérites des patriarches, des prophètes et des Apôtres ne cessent d'être un titre de gloire pour le peuple juif. Simon qui porte forcément la croix de Jésus, est la figure de celui qui travaille pour la gloire humaine ; les hommes le contraignent de faire ce que ni la crainte ni l'amour de Dieu n'auraient pu obtenir de lui. — Bède. Ou bien encore, ce Simon qui n'est pas de Jérusalem, mais de Cyrène, ville de Lybie, figure le peuple des Gentils qui autrefois étaient complètement étrangers aux alliances, et qui maintenant par leur obéissance sont devenus les héritiers de Dieu et les cohéritiers de Jésus-Christ (Ep 2, 12). Il est à remarquer, en effet, que Simon veut dire obéissant et Cyrène héritier. Il revient de sa maison des champs, en grec πάγος, d'oω vient le mot paganus, païen que nous donnons à ceux qui sont étrangers à la cité de Dieu. Simon qui sort de sa maison des champs pour porter la croix après Jésus, est donc le peuple des nations ou des Gentils, qui abandonne les superstitions du paganisme pour s'attacher fidèlement à suivre les traces de la passion du Sauveur, " Et ils le conduisirent jusqu'au lieu appelé Golgotha, " etc. En dehors de la ville et au delà des portes se trouve le lieu où l'on tranche la tête aux condamnés, et c'est delà que lui est venu le nom de Calvaire, ou lieu des décapités. Or, Jésus fat crucifié en ce lieu, pour ériger l'étendard du martyre dans l'endroit même où les condamnés souffraient le dernier supplice. — S. Jérôme. Suivant une tradition des Juifs, c'est sur cette montagne qu'Abraham immola un bélier à la place de son fils Isaac ; et c'est là aussi que Jésus est comme dépouillé de sa chair, c'est-à-dire séparé de la Judée toute charnelle. " Et ils lui donnèrent à boire du vin mêlé avec de la myrrhe. " — S. Augustin (de l'acc. des Evang., 3, 11.) Saint Matthieu exprime la même pensée en disant : "Du vin mêlé avec du fiel. " Il s'est servi du mot fiel pour signifier l'amertume de ce vin, car le vin mêlé à la myrrhe est fort amer. Il n'est pas impossible, non plus que ce soient le fiel et la myrrhe réunis qui rendirent ce vin fort amer. — Théophylactus. Ou bien encore, au milieu de ce désordre et de cette confusion, on apportait une chose pour une autre, les uns du vinaigre et du fiel, les antres du vin avec de la myrrhe. — S. Jérôme. Ou bien ce vin mêlé avec de la myrrhe est du vinaigre ; et c'est en goûtant ce vin que le Sauveur détruit le suc du fruit qui a donné la mort. — Bède. C'est la vigne amère qui produit le vin amer, dont le Seigneur est abreuvé, pour accomplir cette prophétie : "Ils ont mêlé le fiel à ma nourriture, ils m'ont présenté du vinaigre pour étancher ma soif. " (Ps 68) — S. Augustin. (de l’acc., des Evang., 3, 11) L'Evangéliste ajoute : "Et il n'en prit point, " c'est-à-dire il n'en prit point pour boire, il en goûta seulement, comme le rapporte saint Matthieu, et cette expression : "Il ne voulut point le boire, " est la même que celle de saint Marc : "Et il n'en prit point, " excepté que ce dernier passe sous silence que le Seigneur en a goûté. — S. Jérôme. Il n'a point pris non plus ce qui était la cause de ses souffrances, ce qui lui fait dire par la bouche du Roi-prophète : "Je payais alors ce que je n'avais pas pris. " (Ps 68) " Et après l'avoir crucifié, " etc. — S. Jérôme. L'arbre de la croix est pour nous la figure du salut. Le premier arbre fut celui de la science du bien et du mal ; le second est exclusivement l'arbre du bien et de la vie. La main, en s'étendant vers le premier arbre, n'a saisi que la mort ; les mains étendues sur le second ont retrouvé la vie qui était perdue. C'est par la croix que Jésus-Christ nous a délivrés des supplices qui nous étaient dus ; c'est par sa mort qu'il a détruit notre mort. C'est sous la forme d'un serpent qu'il donne la mort à l'antique serpent, de même que c'est par la verge changée en serpent que les autres serpents ont été dévorés. (Ex 5, 12.) Que nous représente aussi la forme de la croix, si ce n'est les quatre parties du monde ? L'Orient brille à son sommet, le Septentrion est figuré par la droite ; le Midi par la gauche ; l'Occident par la base fixée dans le sol ; ce que parait indiquer l'Apôtre dans ces paroles : "Afin que vous sachiez quelle est la hauteur, la largeur, la longueur et la profondeur. " (Ep 3) Lorsque les oiseaux prennent leur vol dans les airs, ils y dessinent la forme d'une croix ; l'homme, en nageant, imite la forme d'une croix pour se soutenir sur les eaux ; le vaisseau reçoit le souffle du vent dans l'antenne qui soutient les voiles, et présente la figure d'une croix ; la lettre T, par sa forme, est aussi l'emblème de la croix et du salut. (Ez 9) — Bède. On peut dire aussi que le bois transversal de la croix où les mains sont clouées, signifie la joie que produit l'espérance ; car les mains sont le symbole des œuvres, et cette largeur de la croix figure la joie qui accompagne les bonnes œuvres ; car la tristesse resserre le cœur. Le haut de la croix où la tête repose, représente l'attente de la récompense que nous réserve la justice sublime de Dieu. La longueur de la croix sur laquelle le reste du corps est étendu, figure la patience, et de là vient qu'on dit de ceux qui sont patients, qu'ils ont de la longanimité. La partie de la croix qui s'enfonce dans la terre est le symbole des profondeurs que renferme ce mystère. Tant que dure pour nos corps le devoir de détruire en eux le corps du péché (Rm 6), c'est pour nous le temps de la croix. — Théophylactus. Les soldats jettent au sort ses vêtements, comme si c'étaient des vêtements royaux, nouvelle dérision ajoutée à tant d'autres ; car ces vêtements étaient pauvres et de peu de valeur. — La glose. D'après saint Jean, qui raconte ce fait plus en détail, les soldats partagèrent en quatre parties, suivant leur nombre, les vêtements du Sauveur, et jetèrent au sort sa tunique sans couture et d'un seul tissu depuis le haut jusqu'en bas. — S. Jérôme. Les vêtements du Sauveur que les soldats païens se partagent, sont ses commandements, dont son corps, c'est-à-dire l'Eglise est comme enveloppée, et ils sont partagés entre quatre classes de fidèles, unis par une même foi ; les époux, ceux qui pratiquent la continence, les supérieurs et les simples fidèles. La tunique indivisible qui est la paix et l'unité leur est échue à tous par le sort. " Or, il était la troisième heure du jour, " etc. — S. Jérôme. Cette observation de saint Marc est on ne peut plus conforme à la vérité ; car à la sixième heure, les ténèbres se répandirent sur la terre, et il eût été impossible de faire aucune action. — S. Augustin (de raccord des Evang., 3, 13.) Si ce fut à la sixième heure que Pilate, assis sur son tribunal, livra Jésus aux Juifs pour le crucifier, comme le rapporte saint Jean ; comment a-t-il pu être crucifié à la troisième heure, comme quelques-uns le concluent d'une fausse interprétation des paroles de saint Marc ? Examinons d'abord à quelle heure a pu avoir lieu le crucifiement, et nous verrons ensuite pourquoi saint Marc le place à la troisième heure. Il était environ la sixième heure lorsque Pilate, assis sur son tribunal, livra Jésus aux Juifs, comme nous l'avons dit. Or, la sixième heure n'était pas encore tout à fait arrivée ; c'était environ la sixième heure, c'est-à-dire que la cinquième était passée, et qu'une partie de la sixième était commencée. Ainsi la cinquième heure était écoulée, et la sixième commencée, lorsqu'eurent lieu les circonstances du crucifiement ; et aussitôt la sixième heure achevée, pendant que Jésus était attaché à la croix, les ténèbres se répandirent sur toute la terre. Examinons maintenant pourquoi saint Marc s'exprime ainsi : "Il était la troisième heure, " etc. Il venait de dire : "Et ceux qui l'avaient crucifié partagèrent ses vêtements, " et les autres Evangélistes rapportent également que ce fut après le crucifiement de Jésus, que ses bourreaux se partagèrent ses vêtements. Si saint Marc eut seulement voulu préciser l'heure où ces faits se passèrent, il lui suffisait de dire : "Il était la troisième heure. " Pourquoi donc ajoute-t-il : "Et ils le crucifièrent ? " Ne voulait-il point par une espèce de récapitulation nous indiquer ici, comme objet de nos recherches, une vérité cachée ; alors surtout que son Evangile devait être lu dans des temps où toute l'Eglise savait fort bien à quelle heure Jésus avait été attaché à la croix, ce qui permettait de dissiper sur ce point jusqu'à l'ombre de l'erreur, jusqu'à l'apparence du mensonge. Mais comme il savait parfaitement que ce ne furent pas les Juifs, mais les soldats, qui en réalité attachèrent Jésus-Christ à la croix, comme l'atteste saint Jean (Jn 19, 23), il a voulu nous apprendre en termes couverts que les véritables auteurs du crucifiement furent ceux qui demandèrent à grands cris que le Sauveur fût crucifié, plutôt que ceux qui, par le devoir de leur état, ne firent qu'obéir aux ordres de leurs chefs. Ainsi donc, ce fut à la troisième heure que les Juifs demandèrent que Jésus fût crucifié, et eu réalité, ce crime fut dès lors moralement accompli. Or, pendant que Pilate s'efforçait de délivrer le Sauveur, et pendant le tumulte causé par les résistances des Juifs, il se passa un intervalle d'environ deux heures, et il était donc environ la sixième heure qui n'était pas encore écoulée lorsque se passèrent les événements renfermés entre le moment où il livra Jésus aux Juifs, jusqu'à celui où les ténèbres se répandirent sur la terre. Celui donc qui examinera ce passage sans aucun parti pris d'impiété, comprendra facilement que saint Marc a fait mention de la troisième heure dans l'endroit le plus opportun, c'est-à-dire au moment où les soldats crucifièrent Jésus. Afin donc qu'on fit retomber non pas sur les soldats, mais sur les Juifs la pensée d'un si grand crime, il écrit : "Or, il était la troisième heure, et ils le crucifièrent. " Il voulait que pour un lecteur attentif, les véritables auteurs du crucifiement fussent ceux qui l'avaient demandé à grands cris vers la troisième heure, plutôt que les soldats qui n'ont accompli le crime qu'à la sixième heure. — S. Augustin (Quest. sur le Nouv. et l'Anc. Test., chap. 65.) Saint Marc a donc voulu nous faire entendre que la sentence qui condamnait Jésus à être crucifié, fut rendue à la troisième heure. En effet, tout homme condamné à mort, est regardé comme mort du moment où la sentence de mort lui a été signifiée. Il établit ainsi d'une manière évidente que ce n'est point précisément en vertu de la sentence du juge que Jésus a été crucifié ; car il serait difficile de prouver l'innocence de celui qui est l'objet d'une condamnation à mort. — S. Augustin (de l'acc. des Evang., 3, 13.) Cependant il est des auteurs qui dans ces paroles de saint Jean : "C'était le jour de la préparation de la pâque, vers la sixième heure " (Jn 19, 14), ont voulu voir la troisième heure dont parle saint Marc. Ce jour qui était suivi du jour du sabbat, disent-ils, était le jour de la préparation de la pâque des Juifs, parce que la fête des Azymes commençait à ce sabbat. Or, la préparation ou la vigile de la Pâque véritable, non pas de celle des Juifs, mais de celle des chrétiens, qui s'accomplissait dans la passion du Sauveur, avait déjà commencé à partir de la neuvième heure de la nuit, puisque c'est à partir de ce moment que les Juifs se sont préparés à immoler le Sauveur. En effet, le mot parasceve signifie préparation. Ainsi entre la neuvième heure de la nuit jusqu'à celle du crucifiement, vient se placer la sixième heure de la préparation, suivant saint Jean, et la troisième heure du jour d'après saint Marc. Quel fidèle n’adopterait pas cette solution, si quelque chose pouvait nous faire clairement comprendre que c'est à la neuvième heure de la nuit que commença la préparation de notre pâque, c'est- à-dire la préparation de la mort de Jésus-Christ ? Dirons-nous que cette préparation a commencé au moment où Jésus fut pris et garrotté par les Juifs ? Mais on n'était alors qu'à la première partie de la nuit. Est-ce quand le Sauveur fut conduit à la maison de Caïphe, où il fut interrogé par les princes des prêtres ? mais le coq n'avait pas encore chanté. Est-ce quand Jésus fut traduit devant Pilate ? mais l'Evangile dit expressément qu'il était alors grand jour. Il n'est donc plus possible de placer la préparation de la mort du Seigneur qu'au moment où tous les princes des prêtres s'écrièrent : "Il est digne de mort, " car rien n'empêche d'admettre qu'il pouvait être alors la neuvième heure de la nuit, à la condition toutefois de placer auparavant le renoncement de Pierre que l'Evangéliste ne raconte qu'après, comme par récapitulation. " Et le titre de sa condamnation était ainsi écrit, " etc. — Théophylactus. Ils mirent cette inscription pour apprendre à tous la cause de son crucifiement. Ils condamnaient ainsi publiquement le sentiment de Jésus qui se disait roi, ils étouffaient tout sentiment de compassion dans l'âme des passants, et les excitaient à insulter bien plutôt le Sauveur comme un tyran. — S. Jérôme. Ils écrivirent cette inscription en trois langues, en hébreu : Maleck Jeoudim ; en grec : Basileus exomologeton ; en latin : Rex confitentium. Ces trois langues furent consacrées dans l'inscription de la croix, afin que la perfidie des Juifs fût publiée dans toutes les langues que ces trois représentaient. — Bède. Cette inscription, placée au haut de la croix, prouve que les Juifs, en mettant Jésus à mort, n'ont pu se délivrer de l'avoir pour roi qui leur rendra selon leurs œuvres. " Ils crucifièrent aussi avec lui deux voleurs, " etc. — Théophylactus. Afin de donner ainsi de lui au peuple une mauvaise opinion et de le faire passer pour un voleur et un malfaiteur. Mais Dieu permit ce nouvel outrage pour accomplir l'oracle de l'Ecriture : "Ainsi fut accomplie cette parole de l'Ecriture : Il a été mis au rang des criminels. " — S. Jérôme. La vérité est confondue avec les scélérats ; elle en laisse un à gauche, elle prend et sauve celui qui est à sa droite ; c'est ce qu'elle doit faire encore au jour du jugement. Quel sort bien différent, après des crimes semblables ? l'un précède Pierre dans le paradis, l'autre Judas dans l'enfer. Une confession rapide obtient à l’un une vie éternelle, et le blasphème qui expire sur les lèvres de l'autre, est puni d'un supplice sans fin. — Bède. Les deux voleurs crucifiés avec Notre-Seigneur, sont la figure de ceux qui, pour professer la foi et le nom de Jésus-Christ, se dévouent aux épreuves du martyre, en embrassant la pratique sévère d'une vie mortifiée. Ceux qui ne se proposent en cela que la gloire éternelle, sont figurés par la foi du voleur qui est à droite ; ceux au contraire qui n'ont en vue que la gloire qui vient des hommes imitent les sentiments et les actes du voleur qui est à gauche. — Théophylactus. Ou bien encore, ces deux voleurs représentent les deux peuples, les Juifs et les Gentils, tous deux coupables d'iniquité, pour avoir transgressé, les Gentils, la loi naturelle ; les Juifs, la loi écrite que le Seigneur leur avait donnée. Mais le peuple des Gentils se repent, tandis que le peuple juif blasphème jusqu'à la fin, et c'est au milieu de ces deux peuples que le Seigneur est crucifié, car il est la pierre angulaire qui nous réunit (Ep 2, 14). |
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Lectio
5 |
Leçon 5 – Versets 29-32. |
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Marc 15, 29-32 Les passants l'injuriaient, et secouaient la tête, en disant : Hé! toi qui détruis le temple, et qui le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi-même, en descendant de la croix! Les principaux prêtres aussi, avec les scribes, se moquaient entre eux, et disaient : Il a sauvé les autres, et il ne peut se sauver lui-même! Que le Christ, le roi d'Israël, descende maintenant de la croix, afin que nous voyions et que nous croyions! Ceux qui étaient crucifiés avec lui l'insultaient aussi. |
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[85718] Catena in Mc., cap. 15 l. 5 Hieronymus. Pullo Iudaeae ligato ad vitem, et eius pallio in
sanguine uvae intincto, lacerant hoedi vineam, blasphemantes Christum, et
moventes capita sua ; unde dicitur et praetereuntes blasphemabant eum, moventes
capita sua, et dicentes : vah, qui destruis templum Dei. — Théophylactus. Transeuntes enim Christum
blasphemabant, exprobrantes ei tamquam seductori. Diabolus autem movebat
illos ad dicendum quod de cruce descenderet : quia enim noverat quod salus
fiebat per crucem, rursus ingerebat se ad tentandum Christum, ut si a cruce
descenderet, certus fieret quod non est vere filius Dei, et sic salus quae
per crucem est, destrueretur. Sed ipse Dei verus existens filius non
descendit : si enim descendere debuisset, non illuc a principio ascendisset ;
sed quia videbat quod per hunc modum salutem fieri oportebat, sustinuit
crucifigi et multa alia pati, et perficere opus suum. Sequitur similiter et
summi sacerdotes illudentes ad alterutrum cum Scribis dicebant : alios salvos
fecit, se ipsum non potest salvum facere. Haec dicebant eius miracula
abolentes, quasi ab eo secundum apparentiam perpetrata fuissent : operans
namque miracula multos salvabat. Beda. Sic etiam nolentes confitentur
quod alios salvos fecit. Itaque vos vestra condemnat sententia : qui enim
alios salvos fecit, seipsum salvare poterat. Sequitur Christus rex Israel
descendat nunc de cruce, ut videamus et credamus. Hieronymus. Et
viderunt postea resurgentem de sepulcro, quem de crucis descendere non
credebant posse patibulo. Ubi est, o Iudaei, infidelitas vestra? Vos ipsos
consulo, vos ipsos iudices peto. Quanto mirabilius est mortuum posse
resurgere, quam adhuc vivum de cruce velle descendere? Parva petistis, dum
maiora provenerint ; sed infidelitas vestra non potuit sanari signis multo
fortioribus quam petistis. Hic omnes declinaverunt, simul inutiles facti sunt
; unde sequitur et qui cum eo crucifixi erant, conviciabantur ei.
Augustinus de Cons. Evang. Quomodo hoc verum est, quandoquidem unus eorum
conviciatus est, secundum Lucae testimonium, alter et compescuit eum, et in
Deum credidit ; nisi intelligamus Matthaeum et Marcum breviter perstringentes
hunc locum, pluralem numerum pro singulari posuisse? — Théophylactus. Vel
duo a principio conviciabantur ei : deinde unus cognoscens ipsum innocentem, increpat
alterum blasphemantem. |
[01343] JÉRÔME L’ânon de la Judée étant lié à la vigne, et son manteau rougi dans le sang du raisin, les chevreaux déchirent la vigne, ils blasphèment contre le Christ et branlent la tête[564] : Les passants l’injuriaient en hochant le tête et disant : “ Hé ! Toi qui détruis le sanctuaire ! ” [01344] THÉOPHYLACTE En effet, ceux qui passaient devant le Christ blasphémaient contre lui, le couvrant d’opprobres comme un séducteur. Or c’est le diable qui les poussait à lui dire de descendre de la croix : comme il savait que le salut venait par la croix, il cherche de nouveau à tenter le Christ : s’il descendait de la croix, il serait assuré qu’il n’était pas vraiment le Fils de Dieu et que le salut qui passe par la croix serait anéanti. Mais lui, le véritable Fils incarné de Dieu ne descendit pas : en effet, s’il avait dû en descendre, il n’y serait pas monté auparavant ; mais puisqu’il savait que c’était par ce moyen que le salut devait venir, il endura la crucifixion, et supporta bien d’autres tourments pour achever son œuvre. Pareillement, les grands-prêtres se gaussaient entre eux avec les scribes et disaient : “ Il en a sauvé d’autres, et il ne peut se sauver soi-même ! ” Ils disaient cela pour effacer ses miracles, comme si ceux qu’il avait accomplis étaient illusion : car il sauvait beaucoup de gens par ses miracles. [01345] BÈDE Ainsi, même sans le vouloir, ils confessent qu’il en a sauvé d’autres. C’est donc votre sentence qui vous condamne : en effet, Celui qui en avait sauvé d’autres pouvait se sauver lui-même. “ Que le Christ, le roi
d’Israël, descende maintenant de la croix pour que nous voyions et que nous
croyions ! ” [01346] JÉRÔME Ils virent par la suite se relever du tombeau celui dont ils ne croyaient pas qu’il pût descendre de la croix. Où réside, ô Juifs, votre incrédulité ? J’en appelle à vous et vous réclame pour juges ! Qu’un mort puisse ressusciter, combien est-ce plus incroyable que de vouloir quand on est encore vivant descendre de la croix ! Vous avez réclamé de petits signes, quand de grands signes se sont accomplis ; mais votre incrédulité n’a pu être guérie par ces signes bien plus grands que ceux que vous réclamiez ! A ce moment, ils se sont tous détournés, et par ce geste, sont devenus inutiles. Même ceux qui étaient crucifiés avec lui l’outrageaient. [01347] AUGUSTIN Comment cela peut-il être vrai, puisque, d’après le témoignage de Luc (23, 39-43), un seul des deux larrons l’a injurié tandis que l’autre l’en a empêché et a cru en Dieu ? A moins de comprendre que Matthieu et Marc, résumant ce passage, ont mis un pluriel pour un singulier. [01348] THÉOPHYLACTE Ou bien encore, au début, tous deux l’injuriaient, puis l’un des deux reconnaît son innocence et reproche au second son blasphème. |
— S. Jérôme. L'ânon de la Judée, étant lié à la vigne, et son manteau rougi dans le sang du raisin, les chevreaux déchirent la vigne, ils blasphèment le Christ et branlent la tête : "Et les passants le blasphémaient en branlant la tête, " etc. — Théophylactus. Les passants blasphèment Jésus-Christ et l'accablent d'outrages comme un séducteur. C'est le démon qui les poussait à l'engager à descendre de la croix. Il savait que c'est la croix qui devait sauver le monde, il revenait donc tenter de nouveau Jésus-Christ ; s'il descendait de la croix, il serait évident qu'il n'était pas véritablement le Fils de Dieu, et ainsi toute espérance de salut par la croix était anéantie. Mais Jésus, vrai Fils de Dieu, ne descendit pas de la croix. S'il avait dû en descendre il n'y serait pas monté, mais il savait que c'était là le moyen choisi de Dieu pour sauver le monde, il se dévoua donc aux souffrances de la croix et à mille autres outrages pour accomplir son œuvre. " Et les princes des prêtres disaient aussi : Il a sauvé les autres, il ne peut se sauver lui-même, " etc. En parlant ainsi, ils voulaient anéantir la vérité de ses miracles et les faire passer pour imaginaires ; car en effet, Jésus avait sauvé un grand nombre par ses miracles. — Bède. Ils sont forcés d'avouer malgré eux qu'il a sauvé les autres. Vous êtes donc condamnés par vos propres paroles, car celui qui a sauvé les autres, peut également se sauver lui-même. " Que le Christ, le roi d'Israël descende de la croix, afin que nous voyions et que nous croyions. " — S. Jérôme. Ils virent bientôt sortir du sépulcre celui qu'ils ne croyaient pas pouvoir descendre de la croix. O Juifs ! où ira donc se réfugier votre incrédulité ? Je vous prends à témoins, j'en appelle à votre jugement. N'est-il pas mille fois plus admirable qu'un mort puisse ressusciter, qu'il ne le serait qu'un homme vivant encore voulût descendre de la croix ? Vous avez peu demandé, on vous a donné beaucoup ; mais ces prodiges mille fois plus éclatants que ceux que vous demandez n'ont pu guérir votre incrédulité ; ils se sont tous détournés de la vérité, ils sont devenus inutiles. " Et ceux qui avaient été crucifiés avec lui l'outrageaient de même. " — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 3, 16.) Mais comment admettre ici la vérité du récit de saint Marc, alors qu'au témoignage de saint Luc, un seul de ces voleurs outragea le Sauveur, tandis que l'autre voulait l'en empêcher et crut en Dieu. La seule réponse à faire, c'est que saint Matthieu et saint Marc, insistant peu sur ce détail, ont employé le pluriel pour le singulier. — Théophylactus. Ou bien tous deux commencèrent par l'accabler d'outrages, et puis l'un deux reconnaissant son innocence, reprocha à son compagnon les blasphèmes qu'il vomissait contre lui. |
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Lectio 6 |
Leçon 6 – Versets 33-38. |
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Marc 15, 33-37 La sixième heure étant venue, il y eut des ténèbres sur toute la terre, jusqu'à la neuvième heure. Et à la neuvième heure, Jésus s'écria d'une voix forte : Éloï, Éloï, lama sabachthani? ce qui signifie : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné? Quelques-uns de ceux qui étaient là, l'ayant entendu, dirent : Voici, il appelle Élie. Et l'un d'eux courut remplir une éponge de vinaigre, et, l'ayant fixée à un roseau, il lui donna à boire, en disant : Laissez, voyons si Élie viendra le descendre. Mais Jésus, ayant poussé un grand cri, expira. |
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[85719] Catena in Mc., cap. 15 l. 6 Beda. Clarissimum
lumen mundo retraxit radios suos, ne aut pendentem videret dominum, aut impii
blasphemantes sua luce fruerentur : unde dicitur et facta hora sexta tenebrae
factae sunt per totam terram usque in horam nonam. Augustinus de Cons.
Evang. Addidit autem Lucas, unde factae sunt tenebrae, idest, solem
obscuratum. — Théophylactus. Si autem tempus eclipsis fuisset, posset
quis dicere quod naturalis fuisset haec passio ; sed tunc decima quarta erat
luna, cum naturalis eclipsis fieri nequit. Sequitur et hora nona exclamavit Iesus voce magna
dicens : eli, eli. Hieronymus. Nona
hora invenitur, eversa domo, decima drachma quae perierat. Beda. Nam
et Adam peccante, scriptum est quod audiverit vocem domini Dei ambulantis in
Paradiso ad auram post meridiem ; et qua hora primus Adam peccando mortem
huic mundo invexit, eadem hora secundus Adam mortem moriendo destruxit. Et
notandum, quod recedente a centro mundi sole, crucifixus est dominus ;
oriente autem sole, resurrectionis suae mysteria celebravit : quia mortuus
est propter peccata nostra, et resurrexit propter iustificationem nostram.
Nec mireris verborum humilitatem, querimonias derelicti, cum formam servi scias,
scandalum crucis videas. Sicut enim esurire et sitire et fatigari, non erant
propria deitatis, sed corporales passiones ; ita quod dicitur, ut quid
dereliquisti me? Corporalis vocis erat proprium : quia solet secundum naturam
corpus nullatenus velle a sibi coniuncta vita fraudari. Licet enim ipse
salvator dicebat hoc ; sed proprie ostendebat corporis fragilitatem : ut homo
ergo loquitur in eos circumferens motus, quod in periculis positi a domino
deseri nos putemus. — Théophylactus. Vel hoc loquitur homo crucifixus
Deo pro me : nos enim homines sumus derelicti, ipse numquam a patre
derelictus fuit : audi enim quid dicit Ioannes : non sum solus, sed pater
mecum est. Etsi etiam hoc pro Iudaeis dixerit quasi et ipse secundum carnem
Iudaeus existens ; ac si diceret : ut quid Hebraicum populum dereliquisti, ut
tuum crucifigerent filium? Sicut enim aliquando consuevimus dicere : Deus
induit me, idest meam naturam, scilicet humanam ; sic et hic, dereliquisti me,
oportet intelligere humanam naturam, vel Iudaicum populum. Sequitur et quidam
de circumstantibus audientes, dicebant : ecce Eliam vocat. Beda. Sed
hos arbitror milites fuisse Romanos, non intelligentes sermonis Hebraici
proprietatem ; sed ex eo quod dixit eli, eli, putantes ab eo Eliam vocatum.
Si autem Iudaeos qui hoc dixerunt intelligere volueris ; hoc faciunt, ut eum
imbecillitatis infament, quod Eliae auxilium deprecetur. Sequitur currens
autem unus, et implens spongiam aceto, et cetera. Quam ob causam domino
acetum sit potui datum, Ioannes plenius ostendit dicens quod Iesus, ut
consummaretur Scriptura, dixit : sitio. Illi autem spongiam plenam aceto, obtulerunt
ori eius. Hieronymus. Innuit autem hic Iudaeorum similitudinem :
spongiam super cannam infirmam, aridam, ignibus aptam implent aceto, hoc est
malitia et dolo. Augustinus de Cons. Evang. De Elia vero non ipsum qui
obtulit spongiam cum aceto, sed ceteros dixisse Matthaeus narravit ; unde
intelligimus et illum et ceteros hoc dixisse. Hieronymus. Infirmata
autem carne, vox invaluit divina, quae dicit : aperite mihi portas iustitiae
; unde sequitur Iesus autem emissa voce magna expiravit. Cum ima voce, sive
sine voce nos morimur, qui de terra sumus ; ille vero cum exaltata voce
expiravit, qui de caelo descendit. — Théophylactus. Et qui morti
dominatur et praecipit, sicut dominus potestative expirat. Qualis autem haec
vox fuerit, Lucas declarat : pater, inquit, in manus tuas commendo spiritum
meum. Etenim Christus ex tunc per hoc nobis voluit declarare quod sanctorum
animae in manus Dei ascendunt : nam prius ab Inferis omnium animae tenebantur,
donec venit qui praedicavit captivis remissionem. |
[01349] BÈDE La lumière toute brillante retira du monde ses rayons, pour ne pas voir le Seigneur crucifié, ou pour que les impies blasphémateurs ne puissent jouir de son éclat[565]. Quand il fut la sixième heure, l’obscurité se fit sur la terre entière
jusqu’à la neuvième heure [01350] AUGUSTIN Luc (23, 44) ajoute la raison de ces ténèbres : l’obscurcissement du soleil. [01351] THÉOPHYLACTE Si cela avait été le temps d’une éclipse, on aurait pu dire que c’était un phénomène naturel : mais la lune en était à son quatorzième jour, moment où il est impossible que se produise une éclipse naturelle. Et, à la neuvième heure, Jésus clama en un grand cri : “ Eloï,
Eloï ! ” [01352] JÉRÔME C’est à la neuvième heure qu’après avoir retourné toute la maison, on retrouve la drachme qui était perdue (cf Luc 15, 8)[566]. [01353] BÈDE Il est écrit (Gn 3, 8) qu’Adam, après avoir péché, a entendu dans la brise de l’après-midi la voix du Seigneur Dieu qui se promenait dans le jardin ; or c’est à cette heure où le premier Adam introduisit par son péché la mort dans le monde, que le second Adam, par sa mort, a détruit la mort. Remarquons en outre que le soleil se retire du cœur du monde au moment où que le Seigneur est crucifié ; or c’est au lever du soleil qu’on célèbre le mystère de sa résurrection, puisqu’il est mort à cause de nos péchés, et ressuscité pour notre justification (cf Romains 4, 25). Et qu’on n’aille pas s’étonner de l’humilité de ses paroles, ni des plaintes du délaissé, puisque l’on sait qu’il a pris la condition d’un esclave (cf Philippiens 2, 7), en voyant le scandale de la croix. En effet, de même qu’être affamé, assoiffé, fatigué n’était pas le propre de sa divinité mais des souffrances charnelles, de même, le fait de dire “ Pourquoi m’as-tu abandonné ? ” était le fait d’une exclamation toute charnelle, car le corps, conformément à sa nature, a coutume de ne pas vouloir être privé de la vie qui lui est unie. En effet, le Seigneur a bien pu dire cela ; mais il montrait à juste titre la faiblesse du corps. Il parle comme homme, tout à cette agitation qui nous laisse nous même penser, lorsque nous nous trouvons en péril, que nous sommes délaissés du Seigneur. [01354] THÉOPHYLACTE Ou bien c’est en notre nom que l’homme crucifié s’adresse ainsi à Dieu : en effet, nous les hommes nous sommes abandonnés, mais lui ne le fut jamais de son Père. Ecoutons en effet ce que dit Jean (16, 32) : je ne suis pas seul, mais le Père est avec moi[567]. Ou bien encore il a aussi dit cela pour les Juifs comme étant lui-même un Juif selon la chair. Ill aurait alors pu vouloir dire : pourquoi avoir abandonné le peuple hébreu et les avoir laissé crucifier ton fils ? De même disons-nous souvent : “ Dieu nous revêt ”, c'est-à-dire revêt notre nature humaine ; ainsi, il faut ici comprendre “ pourquoi m’as-tu abandonné ? ” comme abandon de la nature humaine, ou des Juifs. Certains des assistants disaient en l’entendant : “ Voilà
qu’il appelle Elie ! ” [01355] BÈDE Je pense que c’était des soldats romains qui ne comprenaient pas l’hébraïsme : d’après ses cris “ Eloï, Eloï ! ”, ils ont pensé qu’il appelait Elie. Mais si l’on préfère penser que ce sont les Juifs qui ont dit cela, ils le font alors pour pouvoir lui reprocher la faiblesse d’avoir demandé le secours d’Elie. Quelqu’un courut tremper une éponge dans du vinaigre, etc. Jean explique clairement pourquoi on a donné à boire du vinaigre au Seigneur, lorsqu’il dit (19, 28-29) : « Jésus, afin que l’Ecriture (Ps 69 (70), 16) soit accomplie, dit : “ j’ai soif. ” (…) Les soldats emplirent une éponge de vinaigre et la présentèrent à sa bouche ».[568] [01356] JÉRÔME Or ici, il nous donne une représentation des juifs : ils emplissent de vinaigre - c'est-à-dire de malice et de fourberie - l’éponge fixée sur un roseau fragile, desséché, prompt à brûler[569]. [01357] AUGUSTIN Matthieu a raconté (27, 47) que ce sont d’autres qui ont dit ceci au sujet d’Elie, et non celui qui lui a présenté une éponge emplie de vinaigre, ce qui nous fait comprendre que ceci fut dit par lui comme par les autres. [01358] JÉRÔME Or malgré les blessures de la chair, ce fut avec force que la voix divine dit : “ ouvre-moi les portes de justice ! ” (Ps 118, 19) Or Jésus, jetant un grand cri, expira. Nous qui sommes de la terre, nous mourrons d’une voix faible, ou sans voix ; mais lui qui descendit du ciel, il a expiré en poussant un cri qui s’éleva dans le ciel. [01359] THÉOPHYLACTE Celui qui règne et l’emporte sur la mort expire comme le maître de la mort, avec puissance. D’après Luc (23, 46), il dit : Père, je remets mon esprit entre tes mains[570]. Par ces paroles, le Christ a voulu nous apprendre que les âmes des saints montent dans les mains de Dieu[571] : car les âmes étaient d’abord toutes retenues aux enfers jusqu’à la venue de celui qui a prêché la rémission des captifs[572]. |
— Bède. L'astre brillant du jour voila ses rayons pour ne pas voir le Seigneur attaché à la croix, ou pour ne pas laisser jouir de sa lumière ces impies blasphémateurs : "A la sixième heure du jour, les ténèbres se répandirent sur toute la terre jusqu'à la neuvième. " — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 3, 17) Saint Luc indique la cause de ces ténèbres, c'est-à-dire l'obscurcissement du soleil. — Théophylactus. Si c'eût été le temps régulier pour une éclipse, on pourrait dire que cette obscurité était naturelle, mais on était alors au quatorzième jour de la lune, époque où selon les lois ordinaires, une éclipse n'est pas possible. " Et à la neuvième heure, Jésus jeta un grand cri, en disant : Ëloï ! Eloï ! " etc. — S. Jérôme. C'est à la neuvième heure que la maison a été balayée, que la drachme qui était perdue est retrouvée (Lc 15, 8). — Bède. Lorsqu’Adam eut péché, il est écrit (Gn 3) qu'il entendit la voix de Dieu, qui se promenait dans le paradis à l'heure du jour où la brise s'élève ; or, ce fut à l'heure que le premier Adam fit entrer par son péché la mort dans le monde, que le second Adam détruisit par sa mort l'empire de la mort. Il est encore à remarquer que le Seigneur a été crucifié lorsque le soleil s'éloigne du centre du ciel, et qu'il a célébré le mystère de sa résurrection lorsque le soleil se lève, parce qu'il est mort pour nos péchés et qu'il est ressuscité pour notre justification (Rm 4, 25). Ne soyez point surpris de l'humilité de ses paroles, de ce qu'il se plaigne d'être abandonné ; la forme de serviteur qu'il a prise, vous le savez, est la cause du scandale de la croix. La faim, la soif, la fatigue, n'étaient pas les propriétés de sa divinité, mais les infirmités de la nature humaine ; ainsi ce cri : "Pourquoi m'avez-vous abandonné ; " c'est la plainte du corps, parce que le corps a une horreur souveraine et naturelle pour sa séparation d'avec la vie qui lui est unie. Sans doute, c'est le Sauveur lui-même qui parle ici, mais eu égard à la faiblesse de son corps, il parle comme homme et laisse la nature humaine en proie à ces agitations qui nous font craindre à nous-mêmes que Dieu nous abandonne au milieu des dangers. — Théophylactus. Ou bien, c'est au nom de l'humanité, que le Sauveur crucifié adresse cette plainte à Dieu, car nous autres hommes, nous sommes abandonnés, mais pour, lui, il n'a jamais été abandonné de son Père. Ecoutez, c'est lui-même qui l’atteste : " je ne suis pas seul, mais mon Père est avec moi. (Jn 8) Ou bien encore, il parle ici au nom des Juifs qu'il représentait comme juif par sa naissance, et il semble dire : Pourquoi avez-vous abandonné le peuple hébreu, et l'avez-vous laissé crucifier votre Fils ? Nous disons quelquefois : Dieu s'est revêtu de moi, c'est-à-dire, de ma nature humaine ; ainsi nous devons entendre ces paroles : "Pourquoi m'avez-vous abandonné " de la nature humaine ou du peuple juif. " Quelques-uns de ceux qui étaient présents, l'ayant entendu, disaient : Il appelle Elie. " — Bède. Ce furent, à mon avis, des soldats romains, qui ne comprenaient point la langue hébraïque, et qui entendant crier Eloï, s'imaginèrent qu'il appelait Elie. Si vous voulez au contraire que ce soient les Juifs, ils interprètent ainsi le cri du Sauveur, pour insulter à sa faiblesse, qui implore le secours d'Elie : "Et l'un d'eux courut emplir une éponge de vinaigre, " etc. Saint Jean explique plus au long la raison pour laquelle on présenta du vinaigre à Jésus sur la croix : "Afin que les Ecritures fussent accomplies, Jésus dit : J'ai soif ; les soldats emplirent une éponge de vinaigre, et la présentèrent à sa bouche. " (Jn 19, 28, 29.) — S. Jérôme. C'est ici un symbole de ce qu'étaient les Juifs ; ils emplissent de vinaigre, c'est-à-dire, de malice et de ruse, une éponge qu'ils placent au bout d'un roseau fragile, sec, destiné au feu. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 3, 17.) D'après saint Matthieu, ce n'est pas celui qui présenta l'éponge remplie de vinaigre qui interpréta ainsi les paroles du Seigneur, mais les autres qui étaient présents, d'où nous pouvons conclure que tous ont tenu ce langage. — S. Jérôme. Au moment où la chair s'affaiblit, la voix divine fait éclater sa puissance, cette voix qui dit par la bouche du Psalmiste : "Ouvrez-moi les portes de la justice. " (Ps 117) " Jésus ayant jeté un grand cri, expira. " Nous qui sommes de la terre, nous n'avons en mourant qu'un reste de voix où la parole même expire sur nos lèvres, mais celui qui vient du ciel a jusqu'à la mort toute la puissance de sa voix. — Théophylactus. Celui qui tient la mort sous ses lois et qui lui commande, meurt aussi comme le maître de la mort. Or, quel fut ce cri que Jésus fît entendre ? Saint Luc nous l'apprend : "Mon Père, je remets mon âme entre vos mains. " Il a voulu par là nous apprendre que les âmes des saints s'élèvent dans les mains de Dieu, elles qui étaient retenues dans les enfers avant l'avènement de celui qui est venu annoncer aux captifs leur délivrance. |
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Lectio 7 |
Leçon 7 – Versets 39-41. |
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Marc 15, 38-41 Le voile du
temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu'en bas. Le centenier, qui
était en face de Jésus, voyant qu'il avait expiré de la sorte, dit :
Assurément, cet homme était Fils de Dieu. Il y avait aussi des femmes qui regardaient de loin. Parmi elles étaient Marie de Magdala, Marie, mère de Jacques le mineur et de Joseph, et Salomé, qui le suivaient et le servaient lorsqu'il était en Galilée, et plusieurs autres qui étaient montées avec lui à Jérusalem. |
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[85720] Catena in Mc., cap. 15 l. 7 Glossa. Postquam narravit Evangelista passionem et mortem
Christi, nunc prosequitur de his quae post mortem domini contigerunt ; unde
dicitur et velum templi scissum est in duo, a summo usque deorsum. Hieronymus. Velum templi scinditur, idest caelum
aperitur. — Théophylactus. Scissum est etiam velum, innuente Deo quod
spiritus sancti gratia a templo recedit, et scinditur ut sancta sanctorum ab
omnibus videnda essent, et quod templum lugebit in Iudaeis, cum calamitates
deplorabunt, et vestimenta scindent. Hoc etiam et templum animatum, scilicet
corpus Christi, ostendit, in cuius passione vestimentum eius laceratum est, scilicet
caro. Et aliud etiam significat : caro namque velum est nostri templi, scilicet
mentis nostrae ; virtus autem carnis scissa est in Christi passionibus a
summo usque deorsum, scilicet ab Adam usque ad ultimos homines : nam et Adam
effectus est sanus per passionem Christi, et eius caro non manet sub
maledicto, neque digna est corruptione : sed omnes incorruptione honorati
sumus. Videns autem centurio. Centurio dicitur qui centum est militum
princeps. Videns autem quod ita potestative et dominabiliter expirasset, miratus
est, et confessus est. Beda. Manifesta autem causa miraculi
centurionis exponitur, quod videns dominum sic expirasse, idest spiritum
emisisse, dixerit vere homo hic filius Dei erat ; nullus enim habet
potestatem mittendi spiritum nisi qui animarum conditor est. Augustinus
de Trin. Et hoc maxime miratus est, quod post illam vocem, in qua figuram
peccati nostri edidit, continuo tradidit spiritum : demonstravit enim
spiritus mediatoris, quod nulla poena peccati usque ad mortem carnis eius
accesserit : quia non eam deseruit invitus, sed quomodo voluit, quippe Dei
verbo ad unitatem personae coniunctus. Hieronymus. Novissimi autem
nunc primi efficiuntur. Gentilis confitetur populus, Iudaea caecata negat, ut
fiat eis error peior priore. — Théophylactus. Et sic ordo convertitur,
dum Iudaei occidunt et gentilis confitetur ; discipuli fugiunt, et mulieres
expectant ; sequitur enim erant autem et mulieres de longe aspicientes, inter
quas erat Maria Magdalene, et Maria, Iacobi minoris et Ioseph mater, et
Salome. Salome dicta est mater filiorum Zebedaei. Origenes in Matth. Opinatus
autem sum hoc videns apud Matthaeum et Marcum, hic tres praecipuas mulieres
nominatas : et duas quidem uterque Evangelista exponit, Mariam Magdalene, et
Mariam Iacobi ; tertia autem a Matthaeo dicitur mater filiorum Zebedaei ; a
Marco autem tertia illa Salome appellatur. Beda. Iacobum autem minorem
dicit Iacobum Alphaei, qui et frater domini dicebatur, eo quod esset filius
Mariae materterae domini, cuius meminit Ioannes dicens : stabant iuxta crucem
Iesu mater eius, et soror matris eius Maria Cleophae, et Maria Magdalene. Mariam autem
Cleophae videtur eam dicere a patre, sive a cognatione. Vocabatur autem minor
Iacobus ad distinctionem maioris Iacobi, videlicet filii Zebedaei, qui inter
primos apostolos vocatus est a domino. Consuetudinis autem Iudaicae fuit, nec
ducebatur in culpam more gentis antiquo, ut mulieres de sua substantia victum
atque vestitum praeceptoribus ministrarent ; unde sequitur et cum esset in
Galilaea, sequebantur eum, et ministrabant ei. Ministrabant domino quidem de substantia sua : ut meteret earum
carnalia, cuius illae metebant spiritualia, et ut typum ostenderet
magistrorum, quod victu atque vestitu ex discipulis deberent esse contenti.
Sed videamus quales comites habuerit ; sequitur enim et aliae multae, quae
simul cum eo ascenderant Hierosolymam.
Hieronymus. Sicut non excluditur muliebris sexus a salute per Mariam
virginem, ita non repellitur a mysterii crucis scientia et resurrectionis per
viduam Mariam Magdalenam et ceteras matres. |
[01360] LA GLOSE Après avoir raconté la passion et la mort du Christ, l’Évangéliste
poursuit désormais avec ce qui s’est passé après la mort du Christ : Et le voile du sanctuaire se déchira en
deux, de haut en bas. [01351] JÉRÔME Le voile du sanctuaire se déchire, c'est-à-dire que le ciel s’ouvre. [01362] THÉOPHYLACTE Le voile s’est trouvé déchiré car Dieu montre que la grâce de l’Esprit Saint s’est retirée du sanctuaire - et il se déchire de manière que le Saint des Saints fut offert aux yeux de tous[573] - et parce que le sanctuaire sera en deuil, tandis que les Juifs déploreront leurs malheurs et déchireront leurs vêtements. Le voile désigne aussi le sanctuaire vivant, c'est-à-dire le corps du Christ[574], au cours de la passion duquel son vêtement, à savoir sa chair, a été lacéré. Cela signifie encore autre chose : la chair est le voile de notre temple, c’est-à-dire de notre esprit ; or, au cours des souffrances du Christ, la puissance de la chair a été anéantie de bas en haut, c'est-à-dire d’Adam jusqu’aux derniers hommes ; car Adam lui aussi a été guéri par la Passion du Seigneur, et sa chair ne demeure plus sous la malédiction, ni ne mérite la corruption : nous avons tous mérité l’incorruptibilité. Voyant cela, le centurion… — on appelle centurion le commandant de cent soldats — : voyant qu’il avait expiré avec tant de force et de grandeur, il en fut étonné et crut. [01363] BÈDE L’évangile expose la cause manifeste de l’admiration du centurion : c’est parce qu’il avait vu le Seigneur ainsi expirer, c'est-à-dire rendre l’Esprit, qu’il a dit : “ cet homme était vraiment le fils de Dieu ! ” En effet, nul n’a le pouvoir de remettre son esprit si ce n’est le créateur des âmes.[575] [01364] AUGUSTIN Ce qui étonna le plus le centurion, c’est qu’aussitôt après ces paroles par lesquelles il figure nos péchés, il ait remis l’esprit. L’esprit du Médiateur[576] a en effet montré que jusque dans la mort de sa chair, aucune atteinte du péché ne l’a jamais affecté, car il n’a pas quitté la chair contre mais selon sa volonté, en tant qu’il est uni au Verbe de Dieu, en unité de personne. [01365] JÉRÔME Les derniers sont les premiers[577]. Le peuple des païens confesse, la Judée aveuglée renie de sorte que son erreur est pire que la première[578]. [01366] THÉOPHYLACTE Ainsi l’ordre est-il renversé. Pendant que les juifs le mettent à mort, et que les païens le confessent, les disciples fuient et les femmes attendent. Il y avait aussi des femmes qui regardaient à distance, entre autre Marie de Magdala, Marie mère de Jacques le Mineur et de Joseph, et Salomé… — celle qui est appelée Salomé, est la mère des enfants de Zébédée. [01367] ORIGÈNE J’ai supposé, en voyant cela chez Matthieu et Marc, que l’on nomme là les trois femmes principales. Les deux évangélistes en désignent chacun deux : Marie de Magdala et Marie mère de Jacques ; la troisième, d’après Matthieu (27, 56), est la mère des fils de Zébédée, et d’après Marc, Salomé. [01368] BÈDE Marc appelle Jacques le Mineur Jacques, fils d’Alphée, que
l’on appelait aussi le frère du Seigneur, car il était le fils de Marie, la
tante maternelle du Seigneur dont Jean parle lors qu’il écrit (19, 25) :
Debout, près de la croix de Jésus, se tenaient sa mère, et la sœur de sa mère,
Marie de Cléophas, et Marie de Magdala. Il semble qu’on appelle une Marie
“ de Cléophas ” soit d’après le nom de son père, soit d’après celui
de sa belle-famille. On l’appelait Jacques “ le Mineur ” pour le
distinguer de Jacques le Majeur, c'est-à-dire le fils de Zébédée, que le
Seigneur avait appelé parmi les premiers disciples (cf Marc1, 19, 20)[579].
Or c’était une coutume juive qui ne menait pas à la condamnation selon un
ancien usage populaire, que les femmes servissent leur maître en nourriture
et en habits sur leurs propres moyens[580]
: elles le suivaient et le servaient
lorsqu’il était en Galilée. Elles servaient certes le Seigneur
sur leurs propres biens afin qu’il moissonne leurs biens matériels, tandis
qu’elles moissonnaient ses biens spirituels. Il donnait ainsi un exemple aux
maîtres : ils doivent se satisfaire de la nourriture et de l’habit reçus de
leurs disciples. Mais voyons quel fut son entourage : Et beaucoup d’autres encore qui étaient montés avec lui à Jérusalem. [01369] JÉRÔME De même que par l’intermédiaire de la Vierge Marie, le sexe féminin est présent au salut, de même n’est-il pas tenu éloigné de la connaissance du mystère de la croix et de la résurrection, par l’intermédiaire de Marie-Magdeleine, qui est veuve, et des autres mères. |
— La glose. Après avoir raconté la passion et la mort du Sauveur, l'Evangéliste passe au récit des événements qui suivirent sa mort : "Et le voile du temple se déchira en deux, " etc. — S. Jérôme. Le voile du temple qui se déchire, c'est le ciel qui s'ouvre. — Théophylactus. Dieu permit que le voile se déchirât, afin de signifier que la grâce de l'Esprit saint s'éloignait et se séparait du temple pour découvrir aux yeux de tous les secrets du saint des saints, et aussi que le temple serait dans la désolation, lorsque les Juifs déploreront leur malheur et déchireront leurs vêtements. Ce voile est aussi le symbole de ce temple vivant du corps de Jésus-Christ qui, dans sa passion, vit ses vêtements, c'est-à-dire son corps déchiré. Il a encore une autre signification ; notre chair est le voile de notre temple, c'est-à-dire, de notre âme. Or, la puissance de la chair dans la passion de Jésus-Christ, a été déchirée et détruit du haut en bas, c'est-à-dire, depuis Adam jusqu'au dernier rejeton de sa postérité. En effet, Adam est sauvé par la passion de Jésus-Christ, sa chair ne demeure plus sous la malédiction, elle n'est plus sujette à la corruption, mais elle reçoit en même temps le don de l'incorruptibilité. " Or le centurion voyant, " etc. Le centurion est l'officier qui commandait à cent hommes. A la vue de Jésus expirant avec tant de puissance et d'autorité, il est dans l'admiration et confesse sa divinité. — Bède. L'Evangile nous fait connaître clairement la cause de l'étonnement du Centurion, c'est qu'ayant vu le Seigneur mourir de la sorte, il s'écria : "Cet homme était vraiment le Fils de Dieu. " Car le Créateur des âmes a seul, à l'exclusion de tout autre, le pouvoir de remettre son âme. — S. Augustin (De la Trin., 4, 13.) Ce qui étonna surtout le Centurion, c'est qu'après ce grand cri qui était comme l'expression figurée de notre péché, il expira aussitôt. L'esprit du Médiateur nous apprenait ainsi que la mort de son corps n'était la suite d'aucun péché, qu'il ne s'en séparait point malgré lui, mais quand il le voulut, parce qu'il était uni au Verbe de Dieu en unité de personne. — S. Jérôme. Les derniers sont maintenant devenus les premiers, les Gentils confessent Jésus-Christ, les Juifs aveugles le renient, et leur erreur devient pire que la première. — Théophylactus. L'ordre naturel se trouve ainsi renversé, les Juifs mettent à mort celui que les Gentils reconnaissent comme Dieu, ses disciples s'enfuient, et les pieuses femmes persévèrent. " Il y avait aussi là des femmes, " etc. Celle qui est appelée Salomé, est la mère des enfants de Zébédée. — Origène. (Traité 35 sur S. Matth.) Le récit comparé de saint Matthieu et de saint Marc, m'amène à penser qu'il est ici question de trois femmes principales ; deux d'entre elles sont désignées par les deux Evangélistes, Marie-Madeleine et Marie, mère de Jacques ; la troisième est appelée par saint Matthieu, la mère des enfants de Zébédée, et par saint Marc, Salomé. — Bède. Saint Marc appelle Jacques le Mineur, Jacques, fils d'Alphée, on l'appelait aussi frère du Seigneur, parce qu'il était fils de Marie, tante du Sauveur, dont saint Jean fait mention : "Debout, près de la croix de Jésus, étaient sa mère et la sœur de sa mère, Marie, femme de Cléophas, et Marie-Madeleine. " (Jn 19) Or, l'une de ces femmes est appelée Marie de Cléophas, ou comme fille de Cléophas, ou du nom de sa famille. Jacques le Mineur est ainsi appelé pour le distinguer de Jacques le Majeur, fils de Zébédée, qui a été un des premiers que le Seigneur a choisi pour ses Apôtres. C'était chez les Juifs une coutume consacrée par les mœurs antiques, et que personne ne songeait à blâmer, que les femmes prissent soin de fournir de leur bien, la nourriture à ceux qui les instruisaient, c'est ce que saint Marc rappelle ici : "Elles le suivaient lorsqu'il était en Galilée, et l'assistaient de leur bien. " Elles assistaient le Seigneur de leur avoir, et lui permettaient ainsi de moissonner leurs biens matériels, alors qu'elles moissonnaient elles-mêmes ses grâces spirituelles. Notre-Seigneur voulait ainsi donner l'exemple à ceux qui devaient enseigner l'Evangile, et leur apprendre à se contenter de la nourriture et du vêtement qu'ils recevraient de leurs disciples. Mais voyons quelles étaient celles qui les accompagnaient : "Et plusieurs autres qui étaient venues avec lui à Jérusalem. " — S. Jérôme. De même que la femme est associée au salut du monde dans la personne de la Vierge Marie ; ainsi Dieu la rattache à la science du mystère de la croix et de la résurrection dans Marie-Madeleine, qui est veuve, et dans les autres mères qui l'accompagnent. |
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Lectio 8 |
Leçon 8 – Versets 42-47. |
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Marc 15, 42-47 Le soir étant venu, comme c'était la préparation, c'est-à-dire, la veille du sabbat, - arriva Joseph d'Arimathie, conseiller de distinction, qui lui-même attendait aussi le royaume de Dieu. Il osa se rendre vers Pilate, pour demander le corps de Jésus. Pilate s'étonna qu'il fût mort si tôt ; fit venir le centenier et lui demanda s'il était mort depuis longtemps. S'en étant assuré par le centenier, il donna le corps à Joseph. Et Joseph, ayant acheté un linceul, descendit Jésus de la croix, l'enveloppa du linceul, et le déposa dans un sépulcre taillé dans le roc. Puis il roula une pierre à l'entrée du sépulcre. Marie de Magdala, et Marie, mère de Joseph, regardaient où on le mettait. |
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[85721] Catena in Mc., cap. 15 l. 8 Glossa. Post passionem et mortem Christi, Evangelista
sepulturam eius narrat, dicens et cum iam sero esset factum, quia erat
parasceve, quod est ante sabbatum, venit Ioseph ab Arimathaea. Beda. Parasceve Graece, Latine praeparatio dicitur
: quo nomine Iudaei qui inter Graecos morabantur sextam sabbati appellabant, eo
quod in illo ea quae requiei sabbati necessaria essent praeparare solerent.
Quia ergo sexta die homo factus est, septima autem die conditor ab omni opere
suo requievit ; recte salvator sexta die crucifixus humanae restaurationis
implevit arcanum. Sabbato autem in sepulcro quiescens, resurrectionis, quae
octava die ventura erat, expectabat eventum. Sic et nos in hac quidem saeculi
aetate mundo necesse est crucifigi ; in septima vero die, idest cum mortis
quis debitum solvit, corpora quidem in tumulis, animas autem secreta in pace
cum domino post bona opera oportet quiescere, donec octava aetate etiam
corpora ipsa resurrectione glorificata cum animabus incorruptionem accipiant.
Talem autem esse decebat qui corpus domini sepeliret, qui etiam per iustitiam
meritorum tali ministerio dignus esset, et per nobilitatem potentiae
saecularis facultatem posset obtinere ministrandi ; et ideo dicitur, quod
erat nobilis decurio expectans regnum Dei. Decurio vocatur quod sit de ordine
curiae, et officium curiae administraret, qui etiam curialis a procurando
munera civilia solet appellari. Arimathaea autem ipsa est Ramathain civitas
Helcanae et Samuelis. Hieronymus. Quae interpretatur deponens, de qua
fuit Ioseph, qui venit ad deponendum corpus Christi de cruce. Sequitur et
audacter introivit ad Pilatum, et petiit corpus Iesu. — Théophylactus. Audet
ausum laudabilem : non enim excogitavit : a divitiis decidam, et expellar a
Iudaeis, si corpus petam eius qui est blasphemus condemnatus. Sequitur
Pilatus autem mirabatur si iam obiisset. Putabat enim quod diu viveret in
cruce, sicut et latrones in patibulo vivebant diu. Sequitur et accersito
centurione, interrogavit eum si iam mortuus esset, scilicet ante horam qua
ceteri mori consueverunt. Sequitur et cum cognovisset a centurione, scilicet
quod mortuus esset, donavit corpus Ioseph. Beda. Non autem quilibet
ignotus aut mediocris ad praesidem accedere, et crucifixi corpus poterat
impetrare. Sequitur Ioseph autem mercatus sindonem, et deponens eum, involvit
in sindone. — Théophylactus. Pretiosum corpus pretiose sepeliens : cum
enim esset discipulus domini, sciebat qualiter corpus domini honorari deberet.
Beda. Possumus autem secundum intelligentiam spiritualem hoc sentire, quod
corpus domini non auro, non gemmis et serico, sed linteamine puro obvolvendum
sit : hinc Ecclesiae mos obtinuit ut sacrificium altaris, non in serico, neque
in panno tincto, sed in lino terreno celebretur, sicut corpus est domini in
sindone munda sepultum : iuxta quod in gestis pontificalibus a b. Silvestro
legimus esse statutum : quamquam et hoc significet, quod ille sindone munda
involvit Iesum qui pura mente susceperit. Sequitur et posuit eum in
monumento quod erat excisum in petra, et advolvit lapidem ad ostium
monumenti. Dicitur quod monumentum domini
domus rotunda fuit, de subiacente rupe excisa, tantae altitudinis ut homo
rectus existens vix extenta manu culmen posset attingere ; et habet introitum
ab oriente, cui lapis magnus involutus atque impositus est in eius parte
aquilonari. Ipsum sepulcrum, idest locus dominici corporis, de eadem petra
factum est, septem habens pedes longitudinis, trium palmorum mensura a
pavimento altius eminens, qui scilicet locus non desuper, sed a latere
meridiano per totum patet, unde corpus inferebatur. Color autem monumenti et
loculi albo et rubeo dicitur esse permixtus. Hieronymus. Sepultura autem Christi resurgimus, descensione
eius ad Inferos nos ascendimus ad caelos. Hic invenitur mel in ore leonis
mortui. — Théophylactus. Imitemur autem et nos Ioseph, recipientes
Christi corpus per unitatem, et ponamus illud in monumento exciso de petra, idest
in anima memorante, et non obliviscente Deum : illa enim anima est ex petra
excisa, idest ex Christo, qui est petra, quia continet firmitatem. Involvere
etiam debemus ipsum in sindone, idest in corpore puro suscipere : sindon
namque est corpus, quod est animae indumentum. Decet enim non solum pura
anima corpus Christi suscipere, sed in corpore puro. Involvere autem
oportet, sed non operire : nam secretum clausum est et occultum. Sequitur
Maria autem Magdalene et Maria Ioseph aspiciebant ubi poneretur. Beda. In Luca
legimus, quod stabant noti eius a longe, et mulieres quae secutae erant eum.
His ergo notis Iesu post depositum eius corpus ad sua remeantibus, solae
mulieres, quae arctius amabant, funus subsecutae, quomodo poneretur respicere
curabant, ut tempore congruo munus possent devotionis offerre. Die autem parasceves sanctae mulieres, idest animae
humiles, idem faciunt, cum amore salvatoris ferventes, passionis eius
vestigiis in hoc saeculo, quo praeparanda est requies futura, diligenter
obsequuntur ; et si forte valeant imitari, pia curiositate quo ordine sit
eius passio completa perpendunt.
Hieronymus. Haec etiam congruunt ad populum Iudaicum in fine credentem, qui
nobilitatur fide, ut Abrahae sit filius, deponit desperationem, expectat
regnum Dei, intrat ad Christianos ut baptizetur : quod significat nomen
Pilati, idest malleatoris, idest qui domat ferreas gentes, ut regat eas in
virga ferrea ; et petit sacrificium quod donatur poenitentibus in fine
viaticum, et corde mundo et peccatis mortuo involvit munimine fidei
stabilitum, et operculo spei per opera caritatis concludit : finis enim
praecepti est caritas ; aspicientibus a longe electis, qui sunt stellae maris,
quoniam, si fieri potest, scandalizabuntur etiam electi. |
[01370] LA GLOSE Après la Passion et la mort du Christ, l’évangéliste
raconte son ensevelissement : Déjà le
soir était venu, et comme c’était la Préparation, c'est-à-dire la veille du
sabbat, Joseph d’Arimathie s’en vint… [01371] BÈDE “ Parasceve ” en grec, se dit “ preparatio ” en latin. Les Juifs qui demeuraient parmi les Grecs donnaient ce nom au sixième jour de la semaine, car ils avaient coutume, durant cette journée, de préparer ce qui était nécessaire au repos du Sabbat. L’homme fut créé le sixième jour, et au septième, le Créateur se reposa de tout son ouvrage (cf Gn 2, 2) : c’est ainsi justement que le Seigneur, crucifié le sixième jour, accomplit le mystère de la restauration de l’homme. Alors qu’il dormait au tombeau durant le sabbat, il attendait la résurrection, qui devait survenir au huitième jour. Nous aussi, en ce temps qui est le nôtre, nous devons aussi être crucifiés au monde[581] ; mais au septième jour, c'est-à-dire au moment de payer le tribut de la mort, il arrivera que notre corps repose au tombeau, et que notre âme, retirée de ce monde, s’unisse avec le Seigneur dans la paix, après avoir accompli de bonnes œuvres, en attendant le temps du huitième jour, où notre corps lui-même, associé à notre âme dans la gloire de la résurrection, recevra l’incorruptibilité. Celui qui ensevelit le corps du Christ devait être tel, qu’il fût digne, selon la justice attachée à ses mérites, d’une telle charge, et capable, par l’autorité de sa position dans le monde, d’en obtenir l’autorisation. Aussi est-il dit : membre notable du conseil, qui attendait lui aussi le royaume de Dieu. On appelle “ notable du conseil ” (litt. “ décurion ”)[582] celui qui appartient au conseil (“ curie ”) et remplit une charge au conseil ; on a aussi l’habitude de l’appeler magistrat du conseil (“ curialis ”), d’après les services civils qu’il remplit. Arimathie est la même ville que Ramatha, ville d’Helcana et de Samuel.[583] [01372] JÉRÔME Arimathie signifie “ qui descend ”, or c’est la ville de Joseph, qui vint descendre le corps du Christ de la croix[584]. …s’en vint hardiment trouver Pilate et réclama le corps de Jésus. [01373] THÉOPHYLACTE Il fait preuve d’un hardiesse louable ; en effet il ne s’est pas dit : “ je perdrai mes richesses, je serai exclu par les Juifs si je réclame le corps de celui qui a été condamné pour blasphème ”. Pilate s’étonnait qu’il soit déjà mort. Il avait pensé qu’il resterait longtemps en vie sur la croix, comme les brigands sur la fourche. Et ayant fait appeler le centurion, il lui demanda s’il était mort depuis longtemps — à savoir : s’il était mort plus tôt que les autres condamnés ne mouraient généralement — ; informé par le centurion — c'est-à-dire du fait qu’il était mort —, il octroya le corps à Joseph. [01374] BÈDE N’importe quel inconnu ou homme du peuple ne pouvait pas se présenter devant le gouverneur et réclamer le corps du crucifié. Celui ci ayant acheté un linceul, descendit Jésus, l’enveloppa dans le
linceul. [01375] THÉOPHYLACTE Il ensevelit le corps précieux dans un tissu précieux : en effet, étant disciple du Seigneur, il savait de quelle manière il fallait honorer le corps du Seigneur. [01376] BÈDE Dans un sens spirituel, nous pouvons comprendre que le corps du Seigneur ne doit pas être enveloppé dans de l’or, des pierres précieuses, ou de la soie, mais dans un linge immaculé. Depuis lors, la pratique de l’Eglise a maintenu que le sacrifice de l’autel soit célébré non sur de la soie, ni sur une étoffe teinte, mais sur du lin, produit du sol, tout de même que le corps du Seigneur fut enseveli dans un linge propre. Selon ce que nous lisons dans les Actes Pontificaux du bienheureux Sylvestre[585], il a été décrété que cela voulait dire que celui qui a enveloppé Jésus dans un linge propre symbolise celui qui l’a reçu dans un esprit pur. Et il le déposa dans une tombe qui avait été taillée dans le roc ; puis il roula une pierre à l’entrée du tombeau. On raconte que le tombeau du Seigneur était un édifice rond, taillé dans la roche depuis un niveau inférieur à celui du sol, d’une hauteur telle qu’un homme debout, la main levée, avait peine à en toucher le plafond. Il avait une entrée à l’Orient, et on y avait placé une grande pierre sur le côté Nord. Le tombeau proprement dit, c'est-à-dire l’emplacement où reposa le corps du Seigneur, fut fait de cette même roche, sur cinq pieds de long, s’élevant jusqu’à une hauteur de trois paumes au dessus du sol. Il s’ouvrait largement, non en haut, mais du coté sud d’où l’on apporta le corps. On raconte que le tombeau et le sépulcre était de couleur blanche, avec du rouge[586]. [01377] JÉRÔME C’est par la sépulture du Christ que nous ressuscitons, par sa descente aux Enfers que nous montons au Ciel. Là, nous y trouvons le miel dans la gueule du lion mort[587]. [01378] THÉOPHYLACTE Imitons nous aussi Joseph, en accueillant le corps du Christ dans l’unité, et déposons-le dans le tombeau taillé dans la pierre, c'est-à-dire dans une âme qui se souvient de son Dieu, et ne l’oublie pas. C’est que l’âme est taillée dans la pierre, c'est-à-dire le Christ, qui est la pierre[588], puisque il renferme la fermeté. Nous devons aussi envelopper le Christ dans un linge, c'est-à-dire le recevoir dans un corps pur : car le linge représente le corps, qui est l’enveloppe de l’âme. En effet, il ne faut pas seulement recevoir le corps du Christ dans une âme pure, mais aussi dans un corps pur. Il faut encore l’envelopper, et non le couvrir, car il est un mystère tenu fermé et caché. Or, Marie de Magdala et Marie, mère de Joseph, regardaient où on
l’avait mis. [01379] BÈDE Nous lisons chez Luc (23, 49) : ses amis se tenaient à distance, ainsi que les femmes qui l’accompagnaient. Ainsi, alors que ses amis, après descente du corps de Jésus, retournaient chez eux, seules les femmes, qui l’aimaient particulièrement fort, suivirent ses funérailles et cherchaient à voir comment on l’ensevelissait, pour pouvoir, au temps voulu, lui présenter l’hommage de leur dévotion. Or en ce jour de la Préparation, les saintes femmes, c'est-à-dire les âmes humbles, agissent de même, lorsque brûlant de l’amour du Sauveur, elles suivent avec zèle le chemin de sa Passion, dans ce monde où l’on doit préparer le repos à venir. Elles méditent attentivement avec une pieuse curiosité l’accomplissement de sa Passion, pour voir si elles pourront jamais réussir à l’imiter. [01380] JÉRÔME Tout ces faits renvoient au peuple juif, qui finira par croire[589]. Ennobli par sa foi et par le fait qu’il est fils d’Abraham, il quitte le désespoir, espère le royaume de Dieu, rejoint les Chrétiens pour être baptisé. C’est ce que signifie le nom de Pilate, c'est-à-dire “ le forgeron ”, celui qui dompte les nations de fer, pour les conduire d’une baguette de fer ; il réclame le sacrifice qui est donné aux pénitents comme viatique à la fin de leur vie, l’enveloppe dans un cœur pur et mort au péché après qu’il a été affermi par le secours de la foi, le recouvre du couvert de l’espérance manifestée à travers les œuvres de la charité - car, l’accomplissement du précepte est la charité[590]. Cependant, les élus, qui sont les étoiles de la mer (cf Gn 22, 17), regarderont de loin, car même les élus, si c’est possible, seront scandalisés. |
— La glose. Après le récit de la passion et de la mort de Jésus-Christ, l'Evangéliste raconte ce qui concerne sa sépulture : "Le soir étant venu, comme c'était le jour de la préparation, " etc. — Bède. Le mot grec parasceve, veut dire en latin prœparatio, préparation. Les Juifs qui habitaient parmi les Grecs, donnaient ce nom au sixième jour de la semaine, parce qu'on préparait dans ce jour tout ce qui était nécessaire pour assurer le repas du jour de sabbat. C'est le sixième jour que l'homme a été créé, et c'est le septième que le Créateur s'est reposé de toutes ses œuvres ; c'est aussi le sixième jour que le Sauveur attaché à la croix, accomplit le mystère de la réparation du genre humain, et le septième il se repose dans le tombeau en attendant sa résurrection qui devait avoir lieu le huitième jour. Ainsi, pendant l'âge actuel de cette vie, nous devons être nous-mêmes crucifiés au monde ; et le septième jour, lorsque chacun de nous aura payé son tribut à la mort, nos corps reposeront dans le tombeau, tandis que nos âmes, après une vie de bonnes œuvres, se reposeront dans la paix intime de Dieu, en attendant qu'au huitième âge nos corps glorifiés avec nos âmes, reçoivent par leur résurrection le don de l'incorruptibilité. " Joseph d'Arimathie, qui était très-considéré, " etc. Il était convenable que ce fût un homme de ce mérite qui ensevelît le corps de Jésus ; qui par la grandeur de ses vertus, fût digne de lui rendre ce devoir, et par le crédit que lui donnait sa haute position dans le monde, pût en obtenir l'autorisation ; c'est pour cela que l'Evangéliste nous fait remarquer que c'était un homme de considération et du grand conseil, et qui lui aussi attendait le royaume de Dieu. On appelait décurion celui qui faisait partie du conseil et qui remplissait les fonctions de conseiller ou de sénateur ; on lui donnait aussi le nom de magistrat municipal, à cause des emplois civils qu'il remplissait. Arimathie est la même ville que Ramata, patrie de Samuel et d'Helcana (1 R 1). Arimathie signifie qui détache, et Joseph, qui vint pour détacher le corps de Jésus de la croix, sort de cette ville. " Il vint hardiment trouver Pilate, et lui demanda le corps de Jésus. " — Théophylactus. La demande qu'il fait est aussi digne d'éloges qu'elle est hardie. Il ne se dit pas à lui-même : Je perdrai mes richesses, je serai banni par les Juifs, si je demande le corps de celui qui a été condamné comme un blasphémateur : "Pilate s'étonnant qu'il fût mort si tôt, " etc. Il pensait que sa vie devait se prolonger plus longtemps sur la croix comme celle des voleurs qu'on y suspendait et qui ne mouraient pas sitôt : "Il fit donc venir le centenier et lui demanda s'il était déjà mort, " c'est-à-dire avant le temps où les autres criminels rendaient ordinairement le dernier soupir : "Le centenier l'en ayant assuré, il donna le corps à Joseph. " — Bède. Un homme inconnu ou dans une position ordinaire, n'aurait pas osé se présenter chez le gouverneur, et n'en aurait pas obtenu le corps d'un crucifié. " Joseph ayant acheté un linceul, enveloppa le corps, " etc. — Théophylactus. Il ensevelit dans un linceul de grand prix un corps aussi précieux, car il était disciple du Seigneur, et il savait avec quel honneur il fallait traiter son divin corps. — Bède. Nous pouvons aussi, dans un sens spirituel, conclure de cet exemple que le corps du Seigneur ne doit pas être enveloppé dans l'or, dans les pierres précieuses et dans la soie, mais dans un linge d'une blancheur éclatante. C'est de là qu'est venu l'usage dans l'Eglise, d'offrir le sacrifice de l'autel, non sur la soie, ni sur une étoffe de couleur, mais sur un tissu de lin qui vient de la terre, en souvenir du corps du Seigneur, qui a été enseveli dans un linceul blanc, comme l'a ordonné par un décret pontifical, le bienheureux pape Sylvestre. Joseph, qui enveloppe le corps de Jésus dans un linceul blanc, est aussi la figure de celui qui le reçoit dans un cœur pur : "Et il le mit dans un sépulcre. " Le monument du Sauveur était, dit-on, une cellule de forme ronde, et taillé dans une roche qui se trouvait au-dessous. La hauteur de ce monument était si grande, qu'un homme debout pouvait à peine en toucher la voûte avec la main. On y entrait du côté de l'Orient, et on y roula une grande pierre sur la partie qui regarde le Nord. Le tombeau proprement dit, où fut déposé le corps du Seigneur était creusé dans le même roc, il avait sept pieds de long, s'élevait de trois palmes au-dessus du sol, il était ouvert sur toute sa longueur, non par dessus, mais du côté du Midi, et c'est par cette ouverture que l’on introduisait le corps. La couleur du monument et du tombeau était un mélange de rouge et de blanc. — S. Jérôme. C'est par la sépulture du Christ que nous ressuscitons, c'est par sa descente aux enfers que nous montons aux cieux ; c'est là que nous trouvons véritablement le miel dans la gueule du lion mort (Jg 14, 8). — Théophylactus. Imitons nous aussi, la conduite de Joseph en recevant le corps de Jésus-Christ dans le sacrement de l'unité, et déposons-le dans un monument taillé dans le roc, c'est-à-dire, dans une âme qui ne perd jamais le souvenir de Dieu ; une telle âme est comme taillée dans le roc, c'est-à-dire, dans Jésus-Christ, qui est la pierre, parce qu'il est le principe de toute fermeté. Nous devons aussi envelopper ce divin corps dans un linceul blanc, c'est-à-dire, le recevoir dans un corps pur, car le linceul est l'emblème du corps qui est le vêtement de l'âme, et l'honneur dû au corps de Jésus-Christ, exige que nous le recevions, non-seulement dans une âme innocente, mais dans un corps exempt de toutes souillures. Il faut de plus envelopper le corps et ne pas le laisser à découvert, c'est un secret qu'il faut tenir soigneusement fermé et caché. " Cependant Marie-Madeleine et Marie, mère de Joseph, regardaient où on le mettait. " — Bède. Nous lisons dans saint Luc, que tous ceux qui connaissaient Jésus, et les femmes qui l'avaient suivi, regardaient de loin ce qui se passait (Lc 23, 49). Or, tandis que les amis de Jésus regagnent leurs demeures après que Jésus fut descendu de la croix, les saintes femmes seules, qui l'avaient aimé plus tendrement, suivent ses funérailles, elles remarquent avec soin le lieu où on le déposait, afin de pouvoir lui offrir, en temps convenable, l'hommage de leur piété. Or, le jour de la préparation de la pâque, les saintes femmes, c'est-à-dire, les âmes humbles, accomplissent le même devoir, lorsque brûlantes d'amour pour le Sauveur, elles suivent fidèlement les traces de sa passion, dans le cours de cette vie où elles préparent le repos de l'éternité. Elles s'appliquent aussi avec une pieuse curiosité à méditer l'ordre et les circonstances de sa passion, afin de voir comment elles peuvent l'imiter. — S. Jérôme. Tous ces détails de la sépulture du Sauveur peuvent aussi s'appliquer au peuple juif, qui doit embrasser la foi à la fin du monde. Ennobli par la foi, il redevient fils d'Abraham, il recouvre l'espérance, il attend le royaume de Dieu ; il entre dans l'assemblée des chrétiens pour recevoir le baptême, ce qui est figuré par le nom de Pilate (c'est-à-dire, forgeron), qui dompte les peuples les plus durs, et les gouverne avec un sceptre de fer. Il demande le sacrifice qui est donné comme viatique aux pénitents ù la fin de leur vie ; il l'enveloppe dans un cœur pur (1 Tm 1, 5) et mort au péché, il le dépose dans un lieu fortifié par la foi, le recouvre avec l'espérance par les œuvres de la charité (car la fin du précepte est la charité). Cependant les élus qui sont comme les étoiles de la mer, regardent de loin, alors que les élus eux-mêmes seront scandalisés, si cela était possible. |
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Caput
16 |
CHAPITRE 16
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CHAPITRE 16 |
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Lectio
1 |
Leçon 1 – Versets 1-8. |
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Marc 16, 1-8 Quand le sabbat fut passé, Marie-Madeleine, Marie, mère de Jacques, et Salomé achetèrent des aromates pour oindre le corps. Et de grand matin, le premier jour de la semaine, elles vont à la tombe, le soleil s'étant levé. Elles se disaient l’une à l’autre : "Qui nous roulera la pierre de l’entrée du tombeau?" Et levant les yeux, elles virent que la pierre avait été roulée : or elle était fort grande. Etant entrées dans le tombeau, elles virent un jeune homme assis à droite, vêtu d'une robe blanche, et elles furent saisies de stupeur. Mais il leur dit : "Ne vous effrayez pas. C'est Jésus le Nazarénien que vous cherchez, le Crucifié : il est ressuscité, il n'est pas ici. Voici le lieu où on l'avait mis. Mais allez dire à ses disciples et à Pierre, qu'il vous précède en Galilée : c'est là que vous le verrez, comme il vous l'a dit." Elles sortirent et s'enfuirent du tombeau, parce qu'elles étaient toutes tremblantes et hors d'elles-mêmes. Et elles ne dirent rien à personne, car elles avaient peur... |
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[85722] Catena in Mc., cap. 16 l. 1 Hieronymus. Post
sabbati tristitiam felix irradiat dies, quae primatum in diebus tenet, luce
prima in eo lucescente, et domino in eo cum triumpho resurgente ; unde
dicitur et cum transisset sabbatum, Maria Magdalene et Maria Iacobi et Salome
emerunt aromata, ut venientes ungerent Iesum. Glossa. Religiosae enim
mulieres sepulto domino, cum licuit operari, idest usque ad solis occasum, unguenta
paraverunt, ut Lucas dicit. Et quia prae angustia temporis non poterant
explere, mox transacto sabbato, idest occidente sole, ut operandi licentia
redit, festinaverunt emere aromata, sicut Marcus dicit hic, ut venientes mane
ungerent corpus Iesu ; neque vespere sabbati, praeoccupante iam noctis
articulo, monumentum adire valuerunt ; unde sequitur et valde mane una
sabbatorum veniunt ad monumentum, orto iam sole. Severianus. Mulieres
hoc loco feminea devotione discurrunt, quae non ut viventi fidem, sed ut
mortuo unguenta deferunt ad sepulcrum ; et ut sepulto parant moeroris
obsequia, non ut resurgenti praeparant divinorum gaudia triumphorum. —
Théophylactus. Non enim magnitudinem atque dignitatem divinitatis Christi
sapiunt. Venerunt autem iuxta consuetudinem Iudaeorum ungere corpus Christi, ut
scilicet maneret odoriferum, et ne humiditate scaturiret : nam aromata
virtutem habent desiccativam, humiditatem corporis absorbentia : unde
incorruptum corpus conservant. Gregorius in Evang. Nos autem in eum
qui est mortuus credentes, si odore virtutum referti cum opinione bonorum
operum dominum quaerimus, ad monumentum illius cum aromatibus venimus.
Sequitur et valde mane una sabbatorum veniunt ad monumentum orto iam sole.
Augustinus de Cons. Evang. Quod Lucas
dicit : valde diluculo, et Ioannes : mane cum adhuc tenebrae essent, hoc
intelligitur Marcus dicere valde mane oriente iam sole, idest cum caelum ab
orientis parte albesceret, quod fit utique solis orientis vicinitate. Eius
enim est ille fulgor, qui nomine aurorae appellari solet ; ideo non repugnat
ei qui ait : cum adhuc tenebrae essent. Die quippe surgente aliquae reliquiae
tenebrarum tanto minus sunt quanto magis oritur lux ; nec accipiendum est
quod ait valde mane orto iam sole, tamquam sol ipse iam videretur super
terram ; sed de proximo adveniente in has partes sole, idest ortu suo iam
caelum illuminare incipiente. Hieronymus. Valde ergo mane dicit, quod
alius Evangelista dicit diluculo. Diluculum autem est inter tenebras noctis
et diei claritatem ; in qua salus humani generis provenit, felici vicinitate
in Ecclesia declaranda, more solis, qui proxima luce consurgens roseam
praemittit auroram, ut gratiam praeclari splendoris praeparatis oculis possit
intueri quando tempus dominicae resurrectionis illuxit, ut tunc laudes
Christi tota caneret, secundum exemplum feminarum, Ecclesia, quando genus
humanum exemplo suae resurrectionis animavit, quando vitam praestitit, et
lumen credulitatis infudit. Beda. Sicut autem quod valde mane mulieres
venerunt ad monumentum, iuxta historiam magnus fervor caritatis ostenditur, ita
iuxta intellectum mysticum nobis datur exemplum, ut illuminata facie, discussisque
vitiorum tenebris, odorem bonorum operum domino et orationum suavitatem
studeamus offerre. — Théophylactus. Dicit autem una sabbatorum, idest
prima dierum hebdomadae : sabbata namque dies hebdomadae nuncupantur, una
vero dicitur prima. Beda. Vel prima sabbatorum prima dies est a die
sabbatorum, idest requietionum, quae in sabbatis custodiebantur. Sequitur et
dicebant ad invicem : quis revolvet nobis lapidem ab ostio monumenti?
Severianus. Obscuratum erat vestrum pectus, oculi clausi ; et ideo
patefacti sepulcri gloriam prius non videbatis ; sequitur enim et
respicientes viderunt revolutum lapidem. Beda. Quomodo lapis per
Angelum revolutus sit, Matthaeus sufficienter exponit. Haec revolutio lapidis
mystice reserationem sacramentorum Christi, quae velamine litterae legalis
tenebantur, insinuat : lex enim lapide scripta est. Sequitur erat quippe
magnus valde. Severianus. Et plus iam magnus merito quam forma, qui
creatoris mundi corpus et claudere et operire sufficit. Gregorius in
Evang. Mulieres autem Angelos vident, quae cum aromatibus venerunt : quia
illae mentes supernos cives aspiciunt quae cum virtutibus ad sancta desideria
veniunt ; unde sequitur et introeuntes in monumentum, viderunt iuvenem
sedentem in dextris, coopertum stola candida, et obstupuerunt. —
Théophylactus. Si Matthaeus dicit Angelum sedere super lapidem, Marcus
vero, quod mulieres introeuntes monumentum viderunt sedentem iuvenem, non
mireris : nam quae viderunt prius sedentem super lapidem, ipsum etiam intus
in monumento postmodum viderunt. Augustinus de Cons. Evang. Aut
intelligamus Matthaeum tacuisse de illo Angelo quem intrantes viderunt, Marcum
vero de illo quem foris super lapidem sedentem viderunt ; ut duos viderint, et
a duobus singillatim audierint quae dixerunt Angeli de Iesu : aut certe
intrantes in monumentum in aliqua septa maceriae debemus accipere, qua
communitum locum tunc fuisse credibile est in aliquo spatio ante petram ; qua
excisa locus factus fuerat sepulturae, ut ipsum viderint in eodem spatio
sedentem a dextris, quem dicit Matthaeus sedentem super lapidem. —
Théophylactus. Quidam autem dicunt, quod aliae fuerunt mulieres quae
dicuntur a Matthaeo, aliae quae a Marco ; sed Maria Magdalena sequebatur
omnes, fervidam festinationem habens et ardentem affectum. Severianus. Introierunt
ergo mulieres ad sepulcrum, ut consepultae Christo, Christo consurgerent de
sepulcro ; vident iuvenem, ut cernerent nostrae resurrectionis aetatem : quia
nescit resurrectio senectutem ; et ubi nasci morique homo nescit, ibi aetas
nec admittit detrimenta, nec indiget incrementis : unde iuvenem, non senem, non
infantem, sed iucundam aetatem viderunt. Beda. Viderunt autem iuvenem
sedentem in dextris, idest ad meridianam partem loci illius ubi positum erat
: corpus enim quod supinum iacens, caput habebat ad occasum, dextram necesse
erat habere ad Austrum. Gregorius in Evang. Quid autem per sinistram
nisi vita praesens ; quid vero per dexteram nisi vita perpetua designatur?
Quia igitur redemptor noster iam praesentis vitae corruptionem transierat, recte
Angelus, qui nuntiare perennem eius vitam venerat, in dextra sedebat. Severianus.
Vident etiam iuvenem sedentem a dextris, quia resurrectio recipit nil
sinistrum. Vident etiam coopertum
stola candida. Stola ista non est ex mortali vellere, sed ex virtute vitali
splendens caelesti lumine, non colore terreno, dicente propheta : amictus
lumine sicut vestimento ; et de iustis Matthaeus : tunc iusti fulgebunt sicut
sol. Gregorius in Evang. Vel stola
candida coopertus apparuit, quia festivitatis nostrae gaudia nuntiavit :
candor etenim vestis splendorem nostrae denuntiat solemnitatis.
Hieronymus. Vestis etiam candida vera laetitia est, hoste depulso regnoque
adepto, rege pacis quaesito et invento, et numquam dimisso. Hic igitur
iuvenis formam resurrectionis timentibus mortem ostendit. Quod autem
obstupuerunt, id est quod oculus non vidit, nec auris audivit, nec in cor
hominis ascendit, quae praeparavit Deus diligentibus se. Sequitur qui dicit
illis : nolite expavescere. Gregorius. Ac si dicat : paveant illi qui
non amant adventum supernorum civium ; pertimescant qui carnalibus desideriis
pressi ad eorum societatem pertingere se posse desperant ; vos autem cur
pertimescitis, quae vestros concives videtis? Hieronymus. Non enim est
timor in caritate. Quid expavescerent quae invenerunt quem quaesierunt?
Gregorius. Sed iam quid Angelus subiungit audiamus : Iesum quaeritis
Nazarenum. Iesus Latino eloquio salutaris, idest salvator, interpretatur. At
vero tunc multi Iesus dici poterant, nec tamen substantialiter, sed
nuncupative ; ideo et locus subiungitur, ut de quo Iesu dictum sit manifestetur
: Nazarenum ; et causam protinus subdit : crucifixum. — Théophylactus. Non
enim erubescit crucem : in hac namque salus hominum est, et beatorum
principium. Hieronymus. Radix autem amara crucis evanuit ; flos vitae
cum fructibus erupit, idest, qui iacuit in morte, surrexit in gloria ; unde
addit surrexit, non est hic. Gregorius. Non est hic dicitur, per
praesentiam carnis, qui tamen nusquam deerat per praesentiam maiestatis. —
Théophylactus. Et quasi dicat : vultis certificari de eius resurrectione?
Subdit : ecce locus ubi posuerunt eum : propter hoc enim et revolverat
lapidem, ut locum ostenderet. Hieronymus. Ostenditur autem
immortalitas mortalibus ad gratiarum actionem debitam, ut intelligamus quid
fuerimus, et sciamus quid futuri erimus. Sequitur sed ite, dicite discipulis
eius et Petro, quia praecedet vos in Galilaeam. Mulieribus dicitur ut
nuntient apostolis : quia per mulierem mors annuntiata est, per mulierem vita
resurgens. Dicit autem specialiter et Petro, quia se indignum iudicavit
discipulatu, cum ter negavit magistrum ; sed peccata praeterita non nocent, quando
non placent. Gregorius. Si autem hunc Angelus non nominatim exprimeret,
qui magistrum negaverat, venire inter discipulos non auderet. Vocatur ergo ex
nomine, ne desperaret ex negatione. Augustinus de Cons. Evang. Quod
autem dicit praecedet vos in Galilaeam ; ibi eum videbitis sicut dixit vobis,
videtur hoc sonare : quod Iesus non erat demonstraturus se discipulis post
resurrectionem nisi in Galilaea ; quam demonstrationem nunc ipse Marcus commemoravit
; quod enim dixit mane prima sabbati apparuit Mariae Magdalene (...). Post
haec duobus euntibus in villam, factum est in Ierusalem ipso die
resurrectionis ; deinde venit ad ultimam manifestationem, quam factam scimus
in monte oliveti non longe a Ierusalem. Numquam igitur commemorat Marcus
impletum quod ab Angelo praenuntiatum esse testatur. Matthaeus vero nullum
alium locum omnino commemorat, ubi discipuli, postquam surrexit, viderint
dominum, nisi in Galilaea, secundum Angeli praedicationem. Sed cum non sit
expressum quando id futurum esset, utrum primum antequam alibi ab eis visus
esset, idque ipsum quod discipulos Matthaeus dicit iisse in Galilaeam in
montem, non exprimit diem nec narrandi ordinem ; non adversatur quidem
Matthaeus narrationibus ceterorum ; sed dat eas intelligendi atque accipiendi
locum. Verumtamen quod dominus non ibi primum se demonstraturus erat, sed in
Galilaea, ubi postea visus est, se videndum mandavit, quemvis fidelem facit
intentum ad quaerendum in quo mysterio dictum intelligatur. Gregorius. Galilaea
namque transmigratio interpretatur. Iam quippe redemptor noster a passione ad
resurrectionem, a morte ad vitam transmigraverat ; et nos resurrectionis eius
gloriam post laeti videbimus, si modo a vitiis ad virtutum celsitudinem
transmigramus. Qui ergo in sepulcro nuntiatur, in transmigratione ostenditur
: quia is qui in mortificatione carnis agnoscitur, in transmigratione mentis
videtur. Hieronymus. Brevis ergo sententia in syllabis, sed ingens in
quantitate promissio. Ibi est gaudii nostri fons, et salutis aeternae origo
praeparata. Ibi congregantur dispersiones, et sanantur contriti corde. Ibi, inquit,
eum videbitis, sed non sicut vidistis. Augustinus de Cons. Evang. Significatur
etiam quod gratia Christi de populo Israel erat transmigratura ad gentes, a
quibus apostoli nullo modo praedicantes suscipientur, nisi eis viam dominus
in eorum cordibus praeveniens praeparasset ; et hoc est : praecedet vos in
Galilaeam : ibi eum videbitis, id est, ibi membra eius invenietis. Sequitur
at illae exeuntes, fugerunt de monumento : invaserat enim eas tremor et pavor.
— Théophylactus. Idest stupor propter visionem Angeli, et admirationem
resurrectionis. Severianus. Angelus quidem sedet in monumento, de
monumento fugiunt mulieres ; quia ille de caelesti substantia confidit, turbantur
istae de conditione terrena. Sepulcrum, qui mori non potest, timere nescit ;
mulieres autem et de praesenti facto tremunt, et sepulcrum ut mortales adhuc
mortaliter expavescunt. Hieronymus. Hoc etiam dicitur de futura vita, in
qua fugiet dolor et gemitus. Imitantur etiam mulieres ante resurrectionem
omnia quae faciunt post resurrectionem, fugientes mortem et pavorem. Sequitur
et nemini quicquam dixerunt : timebant enim. — Théophylactus. Aut
propter Iudaeos aut timore visionis detentae tacebant hoc quod audierant.
Augustinus de Cons. Evang. Quaeri autem potest quemadmodum hoc dicat
Marcus, cum dicat Matthaeus : et exierunt cito de monumento cum timore et
gaudio magno, currentes nuntiare discipulis eius, nisi intelligamus ipsorum
Angelorum nemini ausas fuisse aliquid dicere, idest respondere ad ea quae ab
illis audierant ; aut certe custodibus quos iacentes viderunt : nam illud
gaudium quod Matthaeus commemorat, non repugnat timori de quo Marcus dicit :
debuimus enim utrumque in illarum animo factum intelligere, etiam si
Matthaeus de timore non diceret. Cum vero ipse dicat : exierunt cito de
monumento cum timore et gaudio magno, nihil ex hac re quaestionis remanere
permittit. Severianus. Signanter etiam dicitur, quod nemini quicquam
dixerunt : quia mulieribus audire, non loqui datum est ; discere, non docere.
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[013801] JÉRÔME Après l’accablement du Sabbat resplendit un heureux jour, premier parmi les jours, car ce jour-là a resplendi la première lumière[591], et le Seigneur est ressuscité dans la gloire. Quand le sabbat fut passé, Marie-Madeleine, Marie, mère de Jacques et Salomé achetèrent des aromates pour oindre le corps. [01382] LA GLOSE Luc (23, 56) rapporte que les saintes femmes préparèrent des huiles pour le corps enseveli du Seigneur dans le temps permis par la loi, c’est-à-dire jusqu'au coucher du soleil, ainsi que la loi le permettait. Mais ce court délai ne leur permit pas d'achever, aussi dès la fin du sabbat, c'est-à-dire au lever du soleil, quand le labeur redevient permis, elles se hâtèrent d'acheter des aromates pour oindre le corps de Jésus le matin-même comme le rapporte ici saint Marc. En effet, le soir du sabbat elles n'avaient pas pu se rendre au tombeau, la tombée de la nuit les ayant précédées. Et de grand matin, le premier jour de la
semaine, elles vont à la tombe, le soleil s'étant levé. [01383] SEVERIANUS A ce moment, les femmes
courent au sépulcre par un dévouement proprement féminin : mais ce n’est pas
l’offrande de leur foi à un vivant qu’elles apportent, mais celle d’aromates
à un mort. Elles veulent rendre leurs tristes devoirs à un cadavre, et ne
s’attendent pas à préparer la joie du céleste triomphe d’un ressuscité. [01384] THÉOPHYLACTE Elles n’ont pas idée de la grandeur et de la dignité du Christ-Dieu. Elles sont venues embaumer le corps du Christ selon les coutumes juives afin d'éviter les puanteurs et la putréfaction. En effet, les parfums ont des vertus desséchantes, par le fait qu’ils absorbent l'humidité du corps : ainsi conservent-ils le corps intact. [01385] GRÉGOIRE Quant à nous qui croyons en
celui qui est mort, si c’est chargé des parfums de nos vertus, auquel
s’adjoint le désir de faire de bonnes œuvres, que nous cherchons le Seigneur,
c’est avec des aromates que nous arrivons à son tombeau. Et de grand matin, le premier jour de la
semaine, elles vont à la tombe, le soleil s'étant levé. [01386] AUGUSTIN (de l'accord des
Evangélistes., 2, 24.) Luc (24, 01) dit au point du jour, Jean (20,
01) le matin, comme il faisait encore sombre : c’est ce qu’on comprend
chez Marc de grand matin… le soleil
s’étant déjà levé, c'est-à-dire comme le ciel s’éclaircissait à
l'orient, ce qui se produit lorsque le soleil est tout près de se lever. Son
rayonnement est alors en effet celui que l’on appelle du nom d’aurore ; de
sorte que cela ne contredit pas le texte qui dit comme il faisait encore
sombre. C’est que, quand le jour se lève, les ténèbres se dissipes à
mesure que croît la lumière. Il ne faut donc pas comprendre “ de grand
matin, le soleil s'étant déjà levé ”, comme si l’on voyait déjà le
soleil au dessus de nous, mais “ vers le moment où de soleil est tout
près de gagner sa région ”, soit “ le soleil commençant, à éclairer
le ciel en se levant ”. [01387] JÉRÔME Marc dit donc de grand matin pour ce qui est, chez un autre évangéliste (Luc) au point du jour. Le point du jour, c'est le moment situé entre l'obscurité de la nuit et la clarté du jour ; c’est dans cette clarté que vint le salut du genre humain, en une heureuse analogie qu’on doit proclamer avec l'Eglise : à la manière du soleil qui, surgissant, fait précéder sa lumière toute proche d’une rose aurore, le Christ prépare l’Eglise à contempler la splendeur éclatante de sa grâce quand resplendit le dimanche de la résurrection[592] ; et l'Eglise toute entière peut alors chanter, à l’exemple des saintes femmes, les louanges du Christ puisque par le fait de sa résurrection, il a rendu la vie au genre humain, et qu’en offrant sa vie il a infusé dans les âmes la lumière de la foi. [01388] BÈDE Dans une lecture historique, ces femmes se rendant au tombeau de grand matin nous montrent leur grande charité ; dans une lecture mystique, elles nous donnent cet exemple afin que, le visage illuminé et détourné des péchés, nous nous employions pour offrir au Seigneur l'odeur de nos bonnes actions et la douceur de nos prières. [01389] THÉOPHYLACTE Il est écrit littéralement “ le un des sabbats ”, ce qu’on traduit par le premier jour de la semaine car les jours de la semaine s'appellent “ sabbats ”, et « un » est le cardinal de l’ordinal “ premier ”.[593] [01490] BÈDE Autre explication : le premier des sabbats est le premier jour à partir du jour des sabbats, c'est-à-dire des périodes de repos observées lors des sabbats. Elles se disaient l’une à l’autre :
"qui nous roulera la pierre de l'entrée du tombeau ?" [013901] SEVERIANUS Votre coeur était fermé, vos yeux étaient clos, aussi ne voyiez-vous pas tout d'abord la gloire du tombeau ouvert. Et levant les yeux, elles voient que la pierre était roulée. [01392] BÈDE Matthieu (28, 2) a assez expliqué comment cette pierre avait été roulée par l'ange. Selon la lecture mystique, que la pierre ait été roulée introduit le fait de l'effusion des sacrements du Christ qui étaient retenus par la lettre de la loi : en effet, la loi avait été écrite sur la pierre[594]. Or, elle était fort grande. [01393] SEVERIANUS Grande, elle l’était plus par adéquation à son usage que par sa taille, elle qui suffit à enfermer et ensevelir le corps du créateur du monde. [01394] GREGOIRE Les saintes femmes, venues chargées d’aromates, voient des anges. Celles, en effet, qui se hâtent vers Dieu chargées de vertus et mues par de saints désirs voient les habitants du ciel. Étant entrées dans le tombeau, elles voient un jeune homme assis à droite vêtu d'une robe blanche et elles furent saisies de stupeur. [01395] THÉOPHYLACTE On ne doit pas s’étonner que Matthieu (28, 2) dise, d’une part, que l'ange est assis sur la pierre, que Marc, d’autre part, dise que les saintes femmes n'ont vu le jeune homme assis qu'une fois entrées dans le tombeau. Elles l'ont d'abord vu assis sur la pierre et elles l’ont encore vu à l'intérieur du tombeau. [01396] AUGUSTIN (De l’accord des Evangélistes, 3, 24.) Autrement, nous devons comprendre que Matthieu a gardé le silence sur l'ange qu'elles virent en entrant dans le tombeau, et Marc sur celui qu'elles ont vu dehors assis sur la pierre, de sorte qu'elles virent deux anges et ont entendu de chacun d’eux ce que ces anges leur dirent de Jésus. A moins que nous ne devions comprendre que, quand elles entrèrent dans le tombeau, elles se trouvèrent dans une sorte de vestibule clos, dont il est imaginable qu’ait été pourvu le monument devant la pierre ; celle-ci entaillée, on avait ménagé un endroit pour la sépulture, de sorte qu’elles virent assis dans le même endroit l’ange même que Matthieu dit assis sur la pierre [01397] THÉOPHYLACTE Certains prétendent que Marc et Mathieu parlent de femmes différentes ; quoi qu’il en soit, Marie-Madeleine suivait les unes ou les autres animée d’une brûlante impatience et d’un ardent amour. [01398] SEVERIANUS Les saintes femmes entrèrent donc dans le tombeau : ainsi, ensevelies avec le Christ, elles sortiront avec lui du tombeau. Le jeune homme qu’elles voient, c'est l'âge que nous aurons à la résurrection, parce que la résurrection ne connaît point la vieillesse : là où l'homme ne connaît plus ni naissance ni mort, l'âge ne connaît plus ni croissance ni décroissance. C'est pourquoi, elles virent un jeune homme ; non pas un vieillard, non pas un enfant, mais l’âge du bonheur. [01399] BÈDE Elles virent un jeune homme assis à droite c'est-à-dire dans la partie méridionale du tombeau où le Christ avait été déposé. Le corps allongé sur le dos avait la tête au couchant ; il était donc nécessaire que sa droite fût au midi[595]. [01400] GRÉGOIRE La gauche représente évidemment la vie actuelle, la droite la vie éternelle. Puisque Notre Rédempteur avait traversé la corruption de la vie terrestre, il fallait que l'ange, qui était venu pour annoncer sa vie éternelle, fût assis à droite. [01401] SEVERIANUS Elles voient un jeune homme assis à droite parce que la résurrection ne contient rien de funeste[596]. Elles le voient revêtu d'une robe blanche. Cette robe n’est pas faite d'une laine terrestre, mais par une puissance de vie, elle resplendit d'une lumière céleste et non d'une couleur terrestre comme le dit le prophète : habillé de lumière comme d'un manteau (Ps 103, 2) ou Matthieu (13, 43) parlant des justes : alors les justes brilleront comme le soleil. [01402] GREGOIRE À moins qu'il soit apparu revêtu d'une robe blanche parce qu'il annonçait les réjouissances que nous célébrerons : en effet, la blancheur du vêtement figure la splendeur de la solennité que nous connaîtrons. [01403] JÉRÔME Le vêtement blanc représente la joie véritable, une fois l'ennemi chassé, le royaume gagné, le Roi de paix cherché, trouvé, et plus jamais quitté. Ce jeune homme montre donc la beauté de la résurrection à tous ceux qui craignent la mort. L’effroi des femmes, c’est l'œil qui n’a point vu, l'oreille qui n’a point entendu, le cœur qui n’a point compris ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment.[597] Mais il leur dit : “ Ne vous effrayez
pas ! ” [01404] GRÉGOIRE C'est comme s'il leur disait
: “ Que s'effraient ceux qui redoutent l'arrivée des habitants des cieux,
que s'épouvantent ceux qui, talonnés par les désirs de la chair, désespèrent
de pouvoir jamais prendre part à leur assemblée. Mais vous, pourquoi vous
effrayez de voir vos frères ? ” [01405] JÉRÔME Il n’y a point de crainte dans l'amour[598]. Que pouvaient craindre celles qui ont trouvé celui qu'elles cherchaient ? [01406] GRÉGOIRE Écoutons ce que l'Ange ajoute : “ Vous cherchez Jésus le Nazaréen ? ” Jésus se traduit en latin par “ salutaire ”, ou “ sauveur ”. Mais beaucoup d'hommes ont pu s'appeler Jésus (non pas essentiellement, mais par le nom seulement). C'est pourquoi on ajoute son origine, afin que l'on sache clairement de quel Jésus l’on parle : le Nazaréen. Puis l'Ange fait comprendre encore la raison de la quête des saintes femmes en ajoutant : “ le crucifié ”[599]. [01407] THÉOPHYLACTE Il ne rougit pas de la
croix, car c'est en elle qu’est le salut des hommes, et le fondement de la
béatitude. [01408] JÉRÔME La racine amère de la croix a disparu. La fleur de la vie s’est ouverte avec ses fruits, c'est-à-dire que celui qui gisait dans la mort est ressuscité dans la gloire. D’où la suite : “ Il est ressuscité. Il n'est pas ici. ” [01409] GRÉGOIRE Il dit qu’il n'est plus ici
par la présence de la chair. Il n'est pourtant absent nulle part par la présence
de sa majesté. [01410] THÉOPHYLACTE C'est comme s'il disait : “ Voulez-vous être assurées de sa résurrection ? ” Il ajoute : “ Voyez l'endroit où on l'avait déposé. ” C’est pour cela, afin de leur montrer l'endroit, qu’il avait roulé la pierre. [01411] JÉRÔME L'immortalité est révélée aux mortels pour les inciter à l'action de grâces, afin que nous comprenions ce que nous étions et que nous sachions ce que nous serons. “ Mais allez dire à ses disciples et à Pierre : “Il vous précède en Galilée”. ” Il demande aux femmes d'aller trouver les apôtres : en effet, c'est par une femme que la mort avait été annoncée, c'est par une femme qu’est annoncée la vie du Ressuscité[600]. L'Ange nomme spécialement Pierre parce qu'il s'était jugé indigne d’être apôtre après avoir renié trois fois son maître. Mais les péchés passés ne nous nuisent plus quand ils cessent de nous être agréables. [01412] GRÉGOIRE Si l'Ange ne désignait pas
nommément celui des disciples qui avait renié son maître, celui-ci n'oserait
venir avec les autres. Il est appelé par son nom afin qu'il ne désespère pas
à cause de son reniement. [01413] AUGUSTIN (de l'accord des Evang.,
3, 25.) Il vous précède en Galilée, c'est
là que vous le verrez, comme il vous l’a dit. Cela semble signifier
que Jésus ne devait pas se montrer à ses disciples après sa résurrection
sinon en Galilée. Or Marc lui-même évoque cette apparition en disant :
« de bonne heure le premier jour après le sabbat, il apparut d’abord
à Marie-Madeleine (Mc 16, 9) (…) après cela, à deux autres qui s'en
allaient à la campagne (Mc 16, 12) Mais cela arriva à Jérusalem le jour
même de la résurrection ! Il rapporte ensuite la dernière apparition
dont nous savons qu'elle a eu lieu sur le Mont des Oliviers, non loin de
Jérusalem[601].
Marc ne raconte donc pas l'accomplissement de ce qu’il dit avoir été annoncé
par l’ange. Matthieu en revanche ne parle d’absolument aucun autre lieu
d'apparition du Ressuscité aux disciples que la Galilée, se conformant ainsi
à l’annonce de l'ange[602].
Or, comme il ne fut pas précisé quand cela devait avoir lieu, et si c’était
là d’abord, avant qu’on le vît ailleurs, et comme également Matthieu, quand
il dit que les disciples se sont rendus sur une montagne en Galilée, ne
précise pas le jour ni n’éclaire la succession de son récit, sa version ne
s’oppose donc pas à celle des autres, mais permet de mieux les comprendre et
les recevoir. [01414] GRÉGOIRE Le mot “ Galilée ” peut être traduit par “ transmigration ”. Le Rédempteur avait déjà “ migré ” de la passion à la résurrection, de la mort à la vie. Nous verrons dans la joie la gloire de sa résurrection, si du moins nous aussi nous “ migrons ” des vices aux vertus qui nous élèveront. Celui que l'on disait dans le tombeau nous apparaît dans sa transmigration : ainsi, celui qui mortifie sa chair laisse apparaître la migration spirituelle de son âme. [01415] JÉRÔME Cette phrase est courte en
syllabe, mais sa promesse est immense : là est la source de notre joie et
l'origine du salut éternel ; là les dispersés se rassemblent et les hommes au
cœur contrit sont guéris[603].
“ Là, dit-il, vous le verrez, mais pas comme vous l'avez vu. ” [01416] AUGUSTIN Cela signifie que la grâce du Christ allait passer du peuple d'Israël aux Gentils qui n'auraient jamais reçu la prédication des apôtres si le Seigneur n’en avait pas par avance préparé le chemin dans leur cœur. D’où : “ Il vous précèdera en Galilée ; la vous le verrez. ”, c'est-à-dire : là, vous trouverez ses membres[604]. Elles sortirent et s'enfuirent loin du tombeau car elles étaient toutes tremblantes et bouleversées. [01417] THÉOPHYLACTE Cette stupeur était due
à la vision de l'ange et à l'étonnement de la résurrection. [01418] SEVERIANUS L'ange est assis sur le tombeau ; les femmes fuient loin du tombeau. Celui-là est assuré par sa nature céleste ; celles-ci sont dans le trouble du fait de leur nature terrestre. L’ange, qui ne peut mourir, n’a pas idée de craindre le tombeau, quand les saintes femmes sont apeurées par l'événement dont elles sont témoins et craignent le tombeau comme des créatures mortelles encore soumises à la mort. [01419] JÉRÔME C’est ici une image de la vie future, que fuient la douleur et les gémissements. Ces femmes, en fuyant la mort avec effroi, inaugurent ce que tous feront à la résurrection finale[605] Et elles ne dirent rien à personne car elles avaient peur. [01420] THÉOPHYLACTE
Elles taisaient ce qu'elles avaient entendu, soit à cause des Juifs, soit
retenues par la peur de leur vision. [01421] AUGUSTIN
On peut se demander comment Marc peut écrire cela alors que Matthieu dit (28,
7-8) : Elles se précipitèrent hors du tombeau, saisies de crainte et d’une
grande joie, et elles coururent porter la nouvelle aux disciples ; à
moins de comprendre qu'elles n'ont osé parler à aucun des anges mêmes –
c’est-à-dire répondre à ce qu’elles avaient entendu d’eux –, ou du moins, à
aucun des gardiens qu’elles virent étendus par terre. De fait, cette joie
dont parle Matthieu n'est pas incompatible avec la peur évoquée par Marc.
Nous devrions même comprendre que les deux sentiments se sont produits en
leurs âmes, même si Matthieu ne disait rien de cette peur. Or, comme il en
parle effectivement (elles se précipitèrent du tombeau avec crainte et
grande joie), le problème est tout à fait résolu. [01422]
SEVERIANUS C'est à dessein qu'il est écrit qu’elles ne dirent rien à
personne, parce qu'il a été donné aux
femmes d'écouter et non de parler, d’apprendre et non d’enseigner[606]. |
— S. Jérôme. À la tristesse du jour du sabbat succède un jour brillant et fortuné, jour qui tient le premier rang parmi les jours, parce qu'il est éclairé des rayons de la lumière par excellence, et qu'il est témoin du triomphe de la résurrection du Seigneur : "Et lorsque le jour du sabbat fut passé, Marie-Madeleine, " etc. — La glose. Tant qu'il leur fut permis de travailler, c'est-à-dire, jusqu'au coucher du soleil, les saintes femmes préparèrent pieusement les parfums nécessaires à la sépulture du Sauveur, comme le rapporte saint Luc. Mais le peu de temps qui leur restait ne leur permit point de terminer ces préparatifs ; aussitôt donc que le jour du sabbat fut passé, et que le coucher du soleil leur eut rendu la liberté de reprendre leur travail, elles se hâtèrent d'aller acheter des parfums, comme le dit saint Marc, afin de pouvoir, le matin, embaumer le corps de Jésus, car elles ne purent se rendre au tombeau le soir du jour du sabbat, la nuit commençant à répandre son obscurité. — Sévère. Ces saintes femmes obéissent à un sentiment de piété propre à leur sexe, ce n'est pas un témoignage de foi qu'elles viennent offrir à Jésus-Christ vivant, ce sont des parfums qu'elles apportent pour embaumer un mort, c'est un hommage de leur tristesse qu'elles offrent à celui qui est enseveli, ce ne sont pas les joies d'un triomphe tout divin qu'elles préparent à celui qui doit bientôt ressusciter. — Théophylactus. Elles ne comprenaient pas encore la grandeur et la dignité de la Divinité de Jésus-Christ. Elles vinrent, selon la coutume des Juifs, embaumer le corps de Jésus, pour lui conserver une odeur agréable, et le préserver de la corruption qu'engendrent les humeurs. Les parfums ont, en effet, une vertu dessicative, qui absorbe toutes les parties humides du corps et le préserve de la corruption. — S. Grégoire. (hom. 21 sur les Evang.) Pour nous qui croyons en celui qui est mort, nous venons à son tombeau avec des parfums, si nous le cherchons tout parfumés de la bonne odeur des vertus et avec la conscience de nos bonnes œuvres. " Et le premier jour de la semaine, étant parties de grand matin, " etc. — S. Augustin (de l'accord des Evang., 2, 24.) " De grand matin, " dit saint Luc ; " le matin, quand les ténèbres régnaient encore, " dit saint Jean. Saint Marc exprime la même pensée, en disant : "De grand matin, le soleil étant déjà levé, " c'est-à-dire, lorsque le soleil commençait à blanchir du côte de l'Orient, c'est ce qui a lieu à l'approche du lever du soleil, on donne à ces premières lueurs le nom d'aurore. Saint Jean a donc pu dire sans contradiction : "Quand les ténèbres régnaient encore, car lorsque le jour paraît, les ténèbres se dissipent insensiblement et disparaissent à mesure que le soleil se lève sur l'horizon. " Ces paroles : "Le soleil étant déjà levé, " ne veulent pas dire qu'il dardait pleinement ses rayons sur la terre, mais qu'à mesure qu'il approchait, il commençait à blanchir et à éclairer le ciel de ses rayons naissants. — S. Jérôme. Saint Marc appelle donc ici : "De grand matin, " ce qu'un autre Evangéliste appelle : "Le point du jour, " c'est-à-dire, le point intermédiaire entre les ténèbres de la nuit et les clartés du jour où devait paraître le salut du genre humain annoncé dans l'Eglise par cette heureuse coïncidence de l'aurore ; semblable au soleil qui, avant son lever, se fait précéder par l'aurore empourprée, il prépare les yeux à contempler la splendeur éclatante de sa résurrection. Alors, à l'exemple des saintes femmes, l'Eglise tout entière chante les louanges de Jésus-Christ qui, par le fait de sa résurrection, rend au genre humain le mouvement et la vie en l'inondant delà lumière de la foi. — Bède. En se rendant de grand matin au tombeau, ces pieuses femmes nous donnent une preuve de leur ardent amour ; elles nous apprennent ainsi dans le sens spirituel, à offrir à Dieu le parfum de nos bonnes œuvres et la suave odeur de nos prières, la face éclairée de sa lumière et après avoir chassé les ténèbres des vices. — Théophylactus. " Le premier
jour du sabbat, " c'est-à-dire, le premier jour de la semaine, car tous
les jours de la semaine portent le nom de sabbat, et le premier jour
est appelé una sabbatorum. — Bède. Ou bien, le premier jour du sabbat est le premier jour à partir du jour du sabbat ou du repos que l'on observait le jour du sabbat. " Or, elles se disaient l'une à l'autre : Qui nous ôtera la pierre, " etc. — Sévère. Votre cœur est fermé, vos yeux sont appesantis, et vous ne pouvez voir la gloire qui environne ce tombeau ouvert. — bebe. " Mais en regardant elles virent que cette pierre était ôtée. " — Bède. Saint Matthieu nous a suffisamment expliqué comment la pierre avait été renversée par l'ange. Cette pierre enlevée figurait au sens allégorique, que les mystères du Christ couverts comme d'un voile par la lettre de la loi écrite sur la pierre étaient maintenant pleinement dévoilés, a Cette pierre était fort grande. " — Sévère. Elle était plus grande par sa destination que par sa forme, puisqu'elle suffit à couvrir et à enfermer le corps du Créateurs de l'univers. — S. Grégoire. (hom. 21.) Les saintes femmes qui sont venues avec des parfums voient les anges ; ainsi les âmes qui méritent de voir les habitants des cieux sont celles qui, chargées de vertus, s'avancent vers le Seigneur par de saints désirs : "Et entrant dans le sépulcre, elles virent un jeune homme assis, " etc. — Théophylactus. Ne soyez point surpris que saint Matthieu rapporte que l'ange était assis sur la pierre, tandis que d'après saint Marc, c'est en entrant dans le tombeau qu'elles virent un jeune homme assis ; elles purent très-bien voir, un instant après dans l'intérieur du tombeau, celui qu'elles avaient vu d'abord assis sur la pierre. — S. Augustin (De l’acc. des Evang., 3, 24.) Nous pouvons aussi admettre que saint Matthieu a gardé le silence sur l'ange que les femmes virent en entrant dans le tombeau, et saint Marc, sur celui qu'elles ont vu assis sur la pierre. Dans cette hypothèse, elles en ont vu deux, et ont entendu de chacun d'eux séparément les paroles que rapportent les Evangélistes. Ou bien encore, le tombeau dans lequel elles entrèrent, doit s'entendre d'une place libre entourée de murs qui formaient comme une enceinte destinée à défendre à une certaine distance le roc dans lequel le sépulcre était creusé. On comprend parfaitement alors qu'elles aient vu dans le même lieu, assis du côté droit, celui qui, d'après saint Matthieu, était assis sur la pierre. — Théophylactus. Quelques auteurs prétendent que les femmes dont parle saint Matthieu sont différentes de celles dont il est question dans saint Marc, mais Marie-Madeleine les accompagnait toutes dans l'impatience de sa ferveur et l'ardeur de son amour. — Sévère. Les saintes femmes entrent dans le tombeau pour s'ensevelir avec Jésus-Christ et ressusciter avec lui. Elles aperçoivent un jeune homme, figure de l'âge de l'homme ressuscité, qui ne connaît point la vieillesse ; car là où l’homme ne doit plus ni naître ni mourir, l’âge de l'homme n'est plus soumis ni à la croissance, ni à la décroissance. Voilà pourquoi ce n'est ni un vieillard, ni un enfant, mais un jeune homme dans la fleur de l'âge qui se présente aux regards des saintes femmes. — Bède. Elles virent un jeune homme assis à la droite, à la partie méridionale de l'endroit où le corps avait été déposé. En effet, ce corps étendu sur le dos dans le sépulcre, ayant la tête à l'Occident, devait avoir nécessairement la droite au Midi. — S. Grégoire (hom. 20.) La gauche est ici l'emblème de la vie présente ; et la droite le symbole de la vie éternelle. Or, comme notre Rédempteur avait traversé cette vie corruptible, c'est avec raison que l'ange qui venait annoncer son entrée dans la vie éternelle, se tenait à droite. — Sévère. Une autre raison pour laquelle ils aperçoivent ce jeune homme assis à la droite, c'est que dans la résurrection glorieuse il n'y a point de gauche. Elles le virent revêtu d'une robe blanche ; cette robe blanche n'est point un tissu fait avec la laine d'une toison, c'est l'œuvre d'une puissance pleine de vie, sa couleur n'a rien de la terre, et emprunte tout son éclat aux cieux, selon ces paroles du prophète : "Il est revêtu de la lumière comme d'un manteau " (Ps 103), et ces autres du Sauveur en parlant des justes : "Alors les justes brilleront comme le soleil. (Mt 13) — S. Grégoire (hom. 21.) On bien encore, il apparut revêtu d'une robe blanche, parce qu'il nous annonce les joies de cette grande fête, car la blancheur des vêtements est le symbole de cette grande et éclatante solennité. — S. Jérôme. La robe blanche figure encore la joie véritable que répand dans les âmes la défaite de notre ennemi, la conquête du royaume, la jouissance du roi pacifique que nous avons trouvé après tant de recherches, et que nous possédons sans crainte de le perdre. Ce jeune homme donne donc à ceux qui craignent la mort, un symbole de la forme que nous réserve la résurrection. Les femmes sont saisies de frayeur, parce que l'œil n'a point vu, l'oreille n'a point entendu, le cœur de l'homme n'a point compris ce que Dieu a préparé à ceux qui l'aiment (2 Co 2, 9). " Il leur dit, " etc. — S. Grégoire (hom. 21.) C'est-à-dire : Laissez la crainte à ceux qui n'aiment point la visite des habitants des cieux, laissez la frayeur à ceux qui, accablés sous le poids des désirs de la chair, désespèrent de pouvoir jamais arriver dans leur société ; mais pour vous, pourquoi craignez-vous la vue de vos concitoyens ? — S. Jérôme. Car la crainte n'est point dans la chanté. (1 Jn 4) Pourquoi craindraient-elles, après avoir trouvé celui qu'elles cherchaient. — S. Grégoire (hom. 21.) Mais écoutons ce que l'ange ajoute : "Vous cherchez Jésus de Nazareth. " Jésus en latin veut dire salutaire ou Sauveur. Or, plusieurs ont pu être appelés Jésus de nom seulement, et sans qu'ils le fussent en réalité. L'ange ajoute : "De Nazareth, " pour préciser de quel Jésus il voulait parler, et il indique le motif pour lequel les saintes femmes le cherchaient, par ce mot : "Qui a été crucifié. " — Théophylactus. Il ne rougit point de la croix, car la croix est la cause du salut des hommes, et le principe de la béatitude des cieux. S. Jérôme. La racine de la croix a cessé de faire sentir son amertume, la fleur de vie est sortie de sa tige, accompagnée de ses fruits, c'est-à-dire que celui qui gisait dans le tombeau victime de la mort, en est sorti glorieux et triomphant. " Il est ressuscité, il n'est plus ici. " Il n'y est plus présent corporellement, lui qui cependant remplit tout de la présence de sa majesté. — Théophylactus. Il semble leur dire : Voulez-vous une preuve certaine de sa résurrection ? Voici l'endroit où on l'avait mis, et il avait renversé la pierre, afin, qu'elles pussent constater elle-même le lieu où on l'avait déposé. — S. Jérôme. L'ange dévoile les mystères de l'immortalité à de simples mortels, pour nous inspirer de justes sentiments d'actions de grâces, et nous faire comprendre ce que nous avons été et ce que nous serons un jour. " Allez, et dites à ses disciples, " etc. Il charge les saintes femmes d'apprendre cette nouvelle aux Apôtres ; la mort a été annoncée par la femme, c'est par la femme que doit être annoncée la vie qui ressuscita d'entre les bras de la mort. L'ange désigne spécialement Pierre, parce qu'il s'est jugé indigne de l'apostolat, lorsqu'il a renié par trois fois son Maître ; mais les péchés passés ne sont point pour nous un obstacle, lorsqu'ils cessent de nous être agréables. — S. Grégoire (hom. 21.) Si l'ange n'avait pas désigné nommément celui qui avait renié son divin Maître, il n'aurait pas osé reprendre sa place parmi ses disciples, il l'appelle donc par son nom pour l'arracher au désespoir où aurait pu jeter son renoncement. — S. Augustin (de l'accord des Evang., 3, 25.) Ces paroles : "Il vous précédera en Galilée, " semblent indiquer que Jésus ne devait apparaître à ses disciples, après sa résurrection, qu'en Galilée ; apparition que saint Marc lui-même n'a point rapportée ; car les apparitions qu'il raconte en ces termes : "Le premier jour de la semaine, au matin, il apparut à Marie-Madeleine, et puis ensuite à deux d'entre eux qui s'en allaient à la campagne, " ont eu lieu à Jérusalem le jour même de la résurrection, et il arrive aussitôt à la dernière manifestation du Sauveur ressuscité sur le mont des Oliviers, non loin de Jérusalem ; saint Marc ne nous montre donc nulle part l'accomplissement de la prédiction de l'ange qu'il nous fait connaître. Quant à saint Matthieu, il ne mentionne d'autre apparition du Sauveur à ses disciples, après sa résurrection, que celle qui eut lieu en Galilée, selon la prédiction de l'ange. Mais comme cet Evangéliste n'indique point le temps précis de cette apparition, et qu'il ne précise point davantage ni le jour où les disciples se sont rendus sur une montagne dans la Galilée, ni l'ordre des faits, sa narration n'est point en contradiction réelle avec celle des autres Evangélistes, et donne toute facilité pour les interpréter et les expliquer. Mais pourquoi le Seigneur fait-il annoncer qu'il ne leur apparaîtra pour la première fois que dans la Galilée, où il ne se manifesta que plus tard. C'est un secret qui excite l'attention de tout fidèle, et le porte à demander quel mystère est renfermé dans ces paroles. — S. Grégoire. (hom. 21.) Le mot Galilée signifie transmigration ; déjà notre Rédempteur était passé des souffrances de sa passion à la gloire de là résurrection, de la mort à la vie ; et nous aussi nous jouirons un jour du spectacle de sa résurrection, si nous sortons ici de la fange des vices pour nous élever aux sommets de la vertu. Celui qu'on disait être dans le sépulcre, nous apparaît passant de la mort à la vie. Ainsi celui qui se fait remarquer par la mortification de la chair donne aux autres le spectacle de l'heureuse transmigration de son âme. — S. Jérôme. Ces paroles sont courtes à ne compter que les syllabes qui les composent, mais elles sont immenses par l'étendue des promesses qu'elles contiennent. Là est la source de notre joie et le principe de notre salut éternel ; c'est là que se réuniront tous ceux qui sont dispersés, et que tous les cœurs brisés seront pas tel que vous l'avez vu. " — S. Augustin (de l'accord des Evang., 3, 25.) Ces paroles signifient que la grâce de Jésus-Christ devait quitter le peuple d'Israël pour passer ou pour émigrer chez les Gentils, qui n'eussent jamais reçu la prédication des Apôtres, si Dieu lui-même ne leur avait préparé la voie dans les cœurs des hommes. Et c'est là le sens de ces paroles : "Je vous précéderai en Galilée, c'est là que vous le verrez, " c'est-à-dire là vous trouverez ses membres. " Elles sortirent aussitôt du sépulcre et s'enfuirent, saisies de crainte et de tremblement. " — Théophylactus. Cette frayeur était produite à la fois par la vue de l'ange, et par l'étonnement où les jetait la résurrection du Sauveur. — Sévère. L'ange est assis sur le sépulcre, tandis que les femmes s'enfuient loin du sépulcre ; nous voyons d'un côté la confiance que donne une nature céleste, de l'autre, le trouble inhérent à la condition d'une nature terrestre. L'ange qui n'est point sujet à la mort, ne craint point le tombeau ; les femmes, au contraire, tremblent à la vue du fait dont elles sont témoins, et la présence du tombeau réveille dans leur âme la frayeur de la mort naturelle aux mortels. — S. Jérôme. On peut dire encore que c'est ici une figure de la vie future, d'où fuiront à jamais la douleur et les gémissements ; car les femmes imitent avant la résurrection générale ce que feront tous les hommes après la résurrection ; elles fuient la mort, et tout ce qui leur inspire de l'effroi. " Et elles ne durent rien à personne, tant, leur frayeur était grande. " — Théophylactus. Ce fut ou par crainte des Juifs, ou sous l'impression de la frayeur de ce qu'elles avaient vu, qu'elles gardèrent le silence sur ce qui leur avait été dit. — S. Augustin (de l'accord des Evang., 3, 24.) Mais comment concilier ce que dit ici saint Marc avec le récit de saint Matthieu : "Ces femmes sortirent aussitôt du sépulcre avec crainte et grande joie, et elles coururent porter cette nouvelle aux disciples ? " On peut dire qu'elles n'osèrent adresser la parole soit à aucun des anges (c'est-à-dire rien répondre à ce qu'elles avaient entendu), soit aux gardes qu'elles virent étendus à terre ; car la joie dont elles étaient pénétrées, selon saint Matthieu, ne contredit pas le sentiment de crainte dont parle saint Marc. Nous devrions même admettre que leur âme fut livrée à ces deux émotions si différentes, lors même que saint Matthieu ne les représenterait point sous l'impression de la crainte. Mais comme il dit expressément qu'elles sortirent du sépulcre avec crainte et grande joie, il ne peut plus y avoir de difficulté. — Sévère. C'est peut-être à dessein que l'Evangéliste remarque que les femmes ne dirent rien à personne, parce que le devoir des femmes est d'écouter et non de parler, d'apprendre et non pas d'enseigner. |
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Lectio
2 |
Leçon 2 – Versets 9-13. |
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Marc 16, 9-13 Ressuscité le matin, le premier jour de la semaine, il apparut d'abord à Marie-Madeleine dont il avait chassé sept démons. Celle-ci alla le rapporter à ceux qui avaient été avec lui et qui étaient dans le deuil et les larmes. Et ceux-là, entendant dire qu'il était vivant et qu'elle l'avait vu, ils ne la crurent pas. Après cela, il se manifesta sous un autre aspect à deux d'entre eux qui faisaient route pour se rendre à la campagne. Et ceux-là revinrent l'annoncer aux autres, mais on ne les crut pas non plus. |
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[85723] Catena in Mc., cap. 16 l. 2 Augustinus de Cons. Evang. Iam post resurrectionem
quemadmodum apparuit dominus considerandum est : dicit enim Marcus : surgens
autem mane prima sabbati apparuit primo Mariae Magdalene, de qua eiecerat
septem Daemonia. Beda. Haec apparitio quomodo et ubi facta sit, Ioannes
plenissime docet. Surrexit autem dominus mane de monumento, in quo sero iam
facto erat depositus, ut adimpleretur illud Psalmistae : ad vesperam
demorabitur fletus, et ad matutinum laetitia. — Théophylactus. Vel
aliter. Quod dicit surgens Iesus, ibi puncta ; deinde dicas mane prima
sabbati apparuit primo Mariae Magdalene. Gregorius in Evang. Ut enim
Samson media nocte non solum de Gaza exiit, sed etiam portas tulit, sic et
redemptor noster ante lucem resurgens non solum liber de Inferno exiit, sed
ipsa etiam Inferni claustra destruxit. De Maria autem hic Marcus septem
Daemonia eiecta fuisse testatur ; et quid septem Daemonia, nisi universa
vitia significant? Quia enim septem diebus omne tempus comprehenditur, recte
septenario numero universitas figuratur. — Théophylactus. Septem ergo
Daemonia Maria habuit, quae universis vitiis plena fuit. Aut septem Daemonia
septem virtutibus spiritus contrarios dicit, ut spiritus absque timore, absque
sapientia, absque intellectu, et quaecumque alia donis spiritus sancti
opponuntur. Hieronymus. Ei autem de qua eiecerat septem Daemonia, primo
ostenditur : quia meretrices et publicani praecedent synagogam in regnum Dei,
ut latro praecessit apostolos. Beda. In principio etiam mulier
inductrix culpae viro fuit ; nunc quae mortem primo gustavit, resurrectionem
primo videt, ne perpetui reatus apud viros opprobrium sustineret ; et quae
viro culpam transfuderat, transfudit et gratiam ; nam sequitur illa vadens
nuntiavit his qui cum eo fuerant, lugentibus et flentibus. Hieronymus. Flent
et lugent qui nondum viderunt ; sed non post multum consolabuntur : beati
enim qui lugent nunc, quoniam ipsi consolabuntur. Beda. Recte autem
haec mulier, quae laetitiam dominicae resurrectionis prima nuntiavit, a
septem Daemonibus curata esse memoratur, ne quisquam digne poenitens de
admissorum venia desperaret, et ut ubi abundavit peccatum, superabundasse et
gratia monstraretur. Severianus. Nuntiat autem Maria ; sed iam non
feminam, sed Ecclesiam gestans : ut supra sicut femina tacebat, hic in
Ecclesia et nuntiet et loquatur. Sequitur
et illi audientes quia viveret, et visus esset ab ea, non crediderunt. Gregorius in Evang. Quod resurrectionem dominicam
discipuli tarde crediderunt, non tam illorum infirmitas quam nostra, ut ita
dicam, futura firmitas fuit. Ipsa namque resurrectio illis dubitantibus per
multa argumenta monstrata est : quae dum nos legentes agnoscimus, quid aliud
quam de eorum dubitatione solidamur? Sequitur post haec autem duobus ex his
ambulantibus ostensus est in alia effigie euntibus in villam. Augustinus
de Cons. Evang. De istis duobus, quorum unus erat Cleophas, Lucas totum
narrat, sed Marcus hic breviter perstringit. Castellum quippe illud de quo
Lucas loquitur, non absurde accipimus etiam villam potuisse appellari ; et in
codicibus quidem Graecis magis agrum invenimus quam villam ; agri autem
nomine non castella tantum, verum etiam municipia et coloniae solent vocari
extra civitatem, quae quasi caput et mater est ceterarum. Quod autem ait
Marcus, eis in alia effigie dominum apparuisse, hoc Lucas dicit quod eorum
oculi tenebantur, ne agnoscerent eum. Oculis enim eorum acciderat aliquid, quod
ita manere permissum est usque ad fractionem panis. Severianus. Nemo
autem putet Christum sua resurrectione sui vultus effigiem commutasse. Sed
mutatur effigies dum efficitur ex mortali immortalis ; ut hoc sit acquisivisse
vultus gloriam, non vultus substantiam perdidisse. Duobus autem visus est, quia
duobus populis, idest gentibus et Iudaeis resurrectionis fides praedicanda
monstratur. Sequitur et illi euntes nuntiaverunt ceteris ; nec illis
crediderunt. Quod Marcus dicit nuntiaverunt ceteris, nec illis crediderunt, cum
Lucas dicat, quod iam inde loquebantur vere resurrexisse dominum, et Simoni
apparuisse, quid intelligendum est, nisi aliquos ibi fuisse qui nollent
credere? — Théophylactus. Non enim de undecim apostolis hoc dicit, sed
de quibusdam aliis quos ceteros nominat. Hieronymus. Mystice autem
intelligitur, quod fides hic laborat agens activam vitam, illic contemplativa
secura visione regnat ; hic per speculum contuemur imaginem, illic facie ad
faciem videbimus veritatem : unde ambulantibus, idest laborantibus, ostensus
est in alia effigie ; et nuntiantibus non est creditum, dum, sicut Moyses, viderunt
quod non sufficiebat ei, qui dicit : ostende mihi temetipsum : oblitus enim
carnis suae, postulat in vita ista quod speramus in futura. |
[01423] AUGUSTIN Examinons la manière dont apparut le Sauveur après sa résurrection. Marc écrit donc[607]. : Ressuscité le matin le premier jour de la semaine, Jésus apparut d'abord à Marie-Madeleine dont il avait chassé sept démons. [01424] BÈDE
C’est Jean qui raconte le mieux comment et où cette apparition eut lieu (cf
Jean 20, 11 sq). Le Seigneur sortit le matin du tombeau dans lequel on
l'avait déposé le soir afin que soit accomplie cette parole du psalmiste (Psaume
30, 6) : Les gémissements se feront entendre jusqu’au soir, et au matin
retentira l'allégresse. [01425] THÉOPHYLACTE On peut ponctuer autrement : Jésus fut ressuscité. Point. Puis Il apparut le matin, le premier jour de la semaine d'abord à Marie-Madeleine [01426] GRÉGOIRE
De même que Samson, au milieu de la nuit, non seulement sortit de Gaza, mais
en emporta les portes[608],
ainsi notre Rédempteur, ressuscitant avant le jour, non seulement sortit
libre des enfers, mais en a encore détruit les portes. Marc assure que sept
démons ont été chassés de Marie- Madeleine : que représentent les sept démons,
sinon tous les vices ? En effet, comme le temps tout entier est compté
en sept jours, le nombre sept représente bien la totalité. [01427] THÉOPHYLACTE
Marie avait sept démons parce qu'elle était pleine de tous les vices. A moins
qu’il ne parle de sept démons comme de sept esprits opposés aux sept vertus, c’est-à-dire
aux sept dons de l’Esprit Saint, à savoir des esprits sans crainte, sans
sagesse, sans intelligence, etc…[609]. [01428] JÉRÔME
Le Seigneur se montre d'abord à celle dont il avait chassé sept démons parce
que les femmes de mauvaise vie et les publicains précéderont la synagogue
dans le royaume de Dieu comme le larron a précédé les apôtres[610]. [01429] BÈDE
Au commencement, ce fut la femme qui entraîna l'homme dans le mal. Maintenant,
celle qui la première a goûté à la mort voit aussi la résurrection la
première ; de la sorte, elle n’a plus à supporter à tout jamais auprès des
hommes l'opprobre de ce crime. Celle qui avait transmis la faute à l'homme, voici
qu’elle lui a aussi transmis la grâce. Celle-ci partit l’annoncer à ceux qui avaient été avec lui et qui étaient dans le deuil et les larmes. [01430] JÉRÔME
Ils pleurent et se lamentent, ceux qui n'ont pas encore vu, mais en un instant
ils seront consolés. Heureux ceux qui se lamentent maintenant, parce qu'ils
seront consolés[611]. [01431] BÈDE
C'est à dessein qu’il est rappelé que cette femme, qui la première annonça la
joie de la résurrection du Seigneur, avait été guérie de sept démons : que
personne ainsi, animé d’un vrai regret de ses fautes ne désespère de leur
pardon et qu'il soit clair que là où le péché à abondé, la grâce a surabondé[612]. [01432]
SEVERIANUS Marie rapporte donc la nouvelle, mais déjà ce n'est plus la femme
qui parle, mais l'Eglise. Avant, comme femme, elle se taisait, mais
maintenant, comme Eglise, qu'elle parle librement et publiquement. Mais entendant dire qu'il était vivant et qu'elle l’avait vu, ceux-ci ne la crurent pas. [01433] GRÉGOIRE
Le fait que les disciples ont cru difficilement à la résurrection du Seigneur
montre moins leur propre faiblesse que, pour ainsi dire, la fermeté à venir
de notre foi. De fait, la résurrection a été prouvée par de nombreuses
preuves à ces disciples incrédules ; et quand nous les découvrons en les
lisant, que faisons-nous, sinon renforcer notre foi par leurs doutes
mêmes ? Après cela, il se manifesta sous un autre aspect à deux
d'entre eux qui faisaient route pour se rendre à la campagne. [01434] AUGUSTIN
(De l'acc. des Evang., 2, 25.) Luc (24, 13-33) fait le récit complet de l'apparition de Jésus à ces
deux disciples dont l’un était Cléophas. Marc ne fait que l'évoquer. En effet,
ce que Luc appelle bourg, il n'est pas absurde de le comprendre comme pouvant
avoir été nommé “ hameau ”. Dans les manuscrits grecs, il est fait
mention de “ campagne ” plutôt que de “ hameau ”. Le mot
de “ campagne ” peut communément être appliqué non seulement aux
bourgs, mais encore aux villages et aux établissements situés hors des villes
qui sont comme les chefs-lieux et les métropoles de toutes les localités
environnantes. Marc dit qu'il leur apparut sous un autre aspect ; Luc le dit aussi quand il écrit que
leurs yeux étaient empêchés, de sorte qu'ils ne le reconnaissaient
pas. En effet, quelque chose affecta durablement leurs yeux jusqu'à la
fraction du pain. [01435] SEVERIANUS
Il ne faut pas croire que la résurrection ait changé l’aspect du visage du
Christ. Mais son aspect a changé quand, de mortel, il est devenu immortel :
ainsi, son visage a acquis la gloire, mais n'a pas perdu sa substance. Il
apparut à deux disciples qui représentaient les deux populations auxquelles
la foi en sa résurrection devait être prêchée : les Juifs et les Gentils. Et ceux-ci revinrent et l’annoncèrent aux autres ; eux
non plus, on ne les crut pas. Marc
écrit : l’annoncèrent aux autres ; eux non plus, on ne les crut pas, alors que Luc écrit au contraire que dès
ce moment les Onze et leurs compagnons disaient que le Seigneur était
vraiment ressuscité et qu'il était apparu à Simon Pierre (cf Luc 24, 34). Que
faut-il en penser, sinon qu’il y en eut qui refusèrent de croire ? [01436] THÉOPHYLACTE
De fait, Marc ne parle pas ici des Onze mais de certains disciples seulement
qu'il appelle les autres. [01437] JÉRÔME
Au sens mystique, il faut comprendre qu'ici-bas la foi travaille en
intervenant dans la vie, et que là-bas, la vie contemplative règne dans la
vision tranquille. Ici, nous voyons l'image de la vérité dans un miroir ;
là-bas nous la verrons face à face[613].
Voilà pourquoi il leur est apparu sous un autre aspect alors qu'ils
marchaient, c’est-à-dire travaillaient. De même, on ne crut pas leur
témoignage puisque ce qu’ils virent n’était pas suffisant, comme avec Moïse
qui dit “ Montre-toi en personne. ”[614]
: oubliant qu’il est fait de chair, il réclame pour cette vie ce que nous
espérons pour la vie future. |
— S. Augustin (de l'accord des Evang., 2, 24.) Considérons maintenant les diverses apparitions de Notre-Seigneur après sa résurrection : "Jésus étant ressuscité, dit saint Marc, apparut premièrement à Marie-Madeleine. " — Bède. Saint Jean raconte très en détail comment et dans quel endroit cette apparition eut lieu. Notre-Seigneur sortit le matin du tombeau dans lequel on l'avait déposé le soir pour accomplir cet oracle du Roi-prophète : "Les gémissements se font entendre le soir, au matin retentit l'allégresse. " (Ps 29, 6.) — Théophylactus. On peut aussi ponctuer différemment cette phrase : "Jésus étant ressuscité, " et puis : "Le premier jour de la semaine, il apparut d'abord à Marie-Madeleine. " — S. Grégoire (hom. 21.) Comme Samson qui, au milieu de la nuit, non-seulement sortit de la ville de Gaza, mais en emporta les portes, notre Rédempteur ressuscite avant le jour, et non-seulement il sort libre du sein de la terre, mais il brise et renverse les portes des enfers. Saint Marc rappelle que Jésus avait chassé sept démons de Marie-Madeleine ; que signifient ces sept démons, si ce n'est l'universalité des vices ? De même que toute l'étendue du temps semble être comprise dans un espace de sept jours, le nombre sept est pris pour symbole de l'universalité des choses. Marie-Madeleine avait donc sept démons, parce que son âme était pleine de tous les vices. — Théophylactus. Ou bien ces sept démons sont les esprits opposés aux sept vertus, c'est-à-dire aux sept dons du Saint-Esprit, c'est-à-dire les esprits privés de la crainte de Dieu, de la sagesse, de l'intelligence, " etc. — S. Jérôme. Le Sauveur apparaît tout d'abord à celle dont il avait chassé sept démons, confirmant ainsi cette vérité que les femmes de mauvaise vie et les publicains précéderont la synagogue dans le royaume des cieux, comme le larron a précédé les Apôtres. — Bède. Dès l'origine, ce fut la femme qui entraîna son mari dans le mal. Aujourd'hui celle qui la première a goûté la mort, est aussi le premier témoin de la résurrection, pour ne point rester couverte aux yeux des hommes d'un opprobre éternel ; et après avoir été le canal par lequel le péché est arrivé jusqu'à l'homme, c'est par elle aussi que la grâce lui est transmise, " Et elle s'en alla le dire à ceux qui étaient avec lui, et qui étaient dans l'affliction, " etc. — S. Jérôme. Ils pleurent et s'attristent, parce qu'ils n'ont pas encore vu, mais la consolation ne tardera point. Car, dit le Sauveur, bienheureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés. " (Mt 5) — Bède. Ce n'est pas sans dessein que l'Evangéliste nous rappelle que cette femme qui annonce la première la joie de la résurrection du Seigneur, avait été délivrée de sept démons, il veut apprendre à toute âme vraiment pénitente à ne point désespérer du pardon de ses fautes, et que la grâce a été surabondante là où le péché avait abondé. — sévère. Marie qui annonce cette nouvelle, ne représente plus simplement la femme, mais l'Eglise ; comme femme, elle a gardé le silence, mais maintenant qu'elle représente l'Eglise, elle parle hautement et publie le miracle de la résurrection. " Mais eux, lui ayant oui-dire, " etc. — S. Grégoire (hom. 16 sur les Evang.) La difficulté des disciples à croire la résurrection, a eu moins pour cause, j'ose le dire, leur propre faiblesse, que le dessein de nous affermir un jour dans la foi, car ces preuves incontestables de la résurrection que Notre-Seigneur oppose à leurs incertitudes, que sont-elles pour nous qui les lisons, qu'un fondement solide que notre foi puise jusque dans leurs doutes ? " Après cela, il apparut sous une autre forme à deux d'entre eux, " etc. — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 25.) Saint Luc donne tout en entier le récit de l'apparition de Jésus à ces deux disciples, dont l'un s'appelait Cléophas, taudis que saint Marc ne fait que l'indiquer en peu de mots. En effet, ce que saint Luc appelle un bourg, nous pouvons admettre, sans invraisemblance, que saint Marc a pu le désigner sous le nom de maison de campagne. Les exemplaires grecs désignent plutôt ce lieu par le nom de champ que par celui de maison de campagne. Or, sous le nom de champ, on désigne ordinairement, non-seulement les châteaux, mais aussi les municipes et les colonies situées en dehors de la ville qui en est comme le chef et la mère. Saint Marc dit que Jésus apparut sous une autre forme ; saint Luc exprime la même pensée en disant que leurs yeux étaient retenus et ne pouvaient le reconnaître. En effet, quelque phénomène affectait leurs yeux, et les empêcha de voir jusqu'à la fraction du pain. — Sévère. Gardons-nous de croire que la résurrection ait changé les traits de la figure de Jésus-Christ ; l'apparence et la forme seules ont changé, lorsque de mortel il est devenu immortel, et sa figure brilla d'un nouvel éclat sans perdre sa nature et son identité. Or, il apparut à deux disciples qui représentaient les deux peuples (les Gentils et les Juifs) à qui la foi devait être annoncée. " Ceux-ci vinrent l'annoncer aux autres disciples, mais ils ne les crurent pas non plus. " — Bède. Saint Marc dit : "Ils vinrent l'annoncer aux autres disciples qui ne les crurent pas non plus. " Saint Luc rapporte au contraire que, dès ce moment les disciples affirmaient que le Seigneur était vraiment ressuscité et qu'il avait apparu à Simon ; il faut donc supposer qu'il s'en trouva parmi eux quelques-uns qui refusèrent de croire. — Théophylactus. En effet, ce n'est pas des onze que saint Marc veut ici parler, mais de certains disciples qu'il appelle " les autres. " S. Jérôme. Au sens mystique, cette apparition aux deux disciples d'Emmaûs, nous apprend qu'ici-bas la foi travaille pendant la durée de la vie active, tandis que la vie contemplative règne dans la jouissance calme et assurée de la claire vision. Sur la terre, nous ne voyons que l'image des choses comme dans un miroir ; dans l'autre vie nous verrons la vérité face à face. Voilà pourquoi le Sauveur apparaît sous une autre figure aux disciples qui sont en marche et dans les travaux de la vie présente. Les autres disciples ne croient point à leur témoignage, parce qu'ainsi que Moïse, ils ont vu ce qui n'était pas capable de les satisfaire. Aussi Moïse fait-il cette demande à Dieu : "Montrez-vous vous-même à moi. " (Ex 33) Il oubliait ce corps mortel dont il était revêtu, et il demandait à jouir dans cette vie de ce que nous espérons pour la vie future. |
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Lectio 3 |
Leçon 3 – Versets 14-18. |
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Marc 16, 14-18 Enfin il se manifesta aux Onze eux-mêmes pendant qu'ils étaient à table, et il leur reprocha leur incrédulité et leur endurcissement parce qu'ils n'avaient pas cru ceux qui l’avaient vu ressuscité. Et il leur dit : "Allez dans le monde entier, proclamez l'Evangile à toute créature. Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé ; celui qui ne croira pas, sera condamné. Et voici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom ils chasseront les démons, ils parleront en langues nouvelles, ils saisiront des serpents, et s'ils boivent quelque poison mortel, il ne leur fera pas de mal ; ils imposeront les mains aux infirmes et ceux-ci seront guéris." |
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[85724] Catena in Mc., cap. 16 l. 3 Glossa. Completurus
evangelicam narrationem Marcus, novissimam apparitionem, qua Christus post
resurrectionem discipulis apparuit, commemorat, dicens novissime autem
recumbentibus illis undecim apparuit. Gregorius in Evang. Notandum
autem quid Lucas in actibus referat dicens : convescens praecepit eis ab
Hierosolymis ne discederent ; et post pauca : videntibus illis elevatus est. Comedit enim et ascendit, ut videlicet per effectum
comestionis veritas patesceret carnis : unde et hic dicitur, quod
recumbentibus illis novissime apparuit.
Hieronymus. Apparuit autem undecim simul congregatis, ut omnes testes sint,
et enarrent omnibus quod communiter viderunt et audierunt. Sequitur et
exprobravit incredulitatem eorum, et duritiam cordis : quia his qui viderant
eum resurrexisse, non crediderunt. Augustinus de Cons. Evang. Quomodo
autem novissime hoc factum est? Novissimum quippe illud est quod dominum in
terra apostoli viderunt, quod factum est quadragesima die post resurrectionem
eius. Numquid nam tunc exprobraturus erat, quod non credidissent eis qui eum
viderant resurrexisse, quando iam et ipsi post resurrectionem toties eum
viderant? Restat igitur ut intelligamus, nunc Marcum breviter commemorare
voluisse, et iam dixisse novissime, quia ipso die hoc novissimum fuit iam
incipiente nocturno tempore, posteaquam discipuli de castello redierunt in
Ierusalem, et invenerunt, sicut dicit Lucas, undecim, et qui cum illis erant
colloquentes de resurrectione domini. Sed erant ibi utique non credentes. His
ergo, sicut Marcus dicit, discumbentibus, et adhuc inde, sicut dicit Lucas, loquentibus,
stetit in medio eorum dominus, et ait illis : pax vobis, sicut Lucas et
Ioannes dicunt. Verbis itaque domini, quae tunc eum locutum esse discipulis, Lucas
Ioannesque dixerunt, interponitur et illa exprobratio de qua Marcus hic
dicit. Sed hoc rursus movet : quomodo discumbentibus undecim, dicit
apparuisse Marcus, si illud tempus est diei dominici iam noctis initio ; cum
aperte Ioannes dicat non cum eis fuisse Thomam, quem credimus exiisse inde
antequam dominus ad eos intraret, posteaquam illi duo redeuntes de castello
cum ipsis undecim collocuti sunt, sicut apud Lucam invenitur. Sed Lucas in
sua narratione dat locum quo possit intelligi, dum haec loquerentur, prius
inde exiisse Thomam, et postea dominum intrasse. Marcus autem qui dicit
novissime discumbentibus illis undecim apparuit, etiam Thomam illic fuisse
cogit fateri : nisi forte quamvis uno absente, undecim tamen voluit appellare,
quia eadem tunc apostolica societas hoc numero nuncupabatur, antequam Mathias
in locum Iudae subrogaretur. Aut si hoc durum est accipere, illud accipiamus,
post multas demonstrationes eius, eum novissime recumbentibus undecim
apparuisse, idest ipsa quadragesima die. Et quoniam iam erat ab eis
ascensurus in caelum, hoc eis illo die magis exprobrare voluisse, quia his
qui audierant eum resurrexisse, non crediderant, antequam ipsi eum viderent ;
cum utique post ascensionem suam praedicantibus Evangelium etiam gentes quae
non viderunt fuerant crediturae : post illam quippe exprobrationem ait idem
Marcus : et dixit eis : euntes in mundum universum ; et infra : qui vero non
crediderit, condemnabitur. Hoc ergo praedicaturi, nonne ipsi primitus fuerant
obiurgandi, qui antequam dominum vidissent, non crediderunt eis quibus prius
apparuisset? Gregorius in Evang. Idcirco etiam tunc dominus discipulos
increpavit cum corporaliter reliquit, ut verba quae recedens diceret, in
corde audientium arctius impressa remanerent. Hieronymus. Exprobrat
autem incredulitatem, ut succedat credulitas : exprobrat duritiam cordis
lapidei, ut succedat cor carneum caritate plenum. Gregorius. Increpata
igitur eorum duritia, quid admonendo dicat audiamus ; sequitur enim euntes in
mundum universum, praedicate Evangelium omni creaturae. Omnis creaturae
nomine significatur homo : omnis enim creaturae aliquid habet homo ; habet
namque commune esse cum lapidibus, vivere cum arboribus, sentire cum
animalibus, intelligere cum Angelis. Omni enim creaturae praedicatur
Evangelium, cum soli homini praedicatur ; quia ille videlicet docetur, propter
quem in terra cuncta creata sunt, et a quo omnia per quamdam similitudinem
aliena non sunt. Potest etiam omnis creaturae nomine omnis natio gentium
designari : ante enim dictum fuerat : in viam gentium ne abieritis ; nunc
autem dicitur praedicate Evangelium omni creaturae ; ut scilicet prius a
Iudaea apostolorum repulsa praedicatio, tunc nobis in adiutorium fieret, cum
hanc illa ad damnationis suae testimonium superbe repulisset. —
Théophylactus. Vel omni creaturae, idest credenti et non credenti.
Sequitur qui crediderit et baptizatus fuerit, salvus erit. Non enim sufficit
credere : nam qui credit et nondum est baptizatus, sed catechumenus, nondum
est perfecte salutem adeptus. Gregorius. Fortasse autem unusquisque
apud semetipsum dicat : ego iam credidi, salvus ero. Verum dicit, si fidem
operibus teneat. Vera etenim fides est quae in hoc quod verbis dicit, operibus
non contradicit. Sequitur qui vero non crediderit, condemnabitur. Beda. Quid
adhuc hic dicemus de parvulis, qui per aetatem adhuc credere non valent? Nam
de maioribus nulla quaestio est. In Ecclesia enim salvatoris per alios
parvuli credunt, sicut ex aliis ea quae illis in Baptismo peccata remittuntur
pertraxerunt. Sequitur signa autem eos qui crediderint, haec sequentur : in
nomine meo Daemonia eicient, linguis loquentur novis, serpentes tollent. —
Théophylactus. Hoc est, dispergent intellectuales, sicut illud Lucae :
calcabitis super serpentes et scorpiones, intellectualiter intelligitur.
Potest autem intelligi de sensibilibus serpentibus, sicut etiam Paulus a
vipera nullum habuit nocumentum. Sequitur et si mortiferum quid biberint, non
eis nocebit. Multa talia facta in historiis legimus : multos namque venena
bibita Christi munita signaculo laedere non valebant. Sequitur super
aegros manus imponent, et bene habebunt. Gregorius in Evang. Numquid
autem quia ista signa non facimus, minime credimus? Sed haec necessaria in
exordio Ecclesiae fuerunt ; ut enim fides cresceret credentium, miraculis
fuit nutrienda : quia et nos cum arbusta plantamus, tamdiu eis aquam fundimus,
quousque ea in terra convaluisse videamus ; at si semel radicem fixerint, a
rigando cessamus. Habemus de his
signis atque virtutibus quae adhuc subtilius considerare debeamus. Sancta
quippe Ecclesia quotidie spiritualiter facit quod tunc per apostolos
corporaliter faciebat : nam sacerdotes eius cum per exorcismi gratiam manum
credentibus imponunt et habitare malignos spiritus in eorum mentibus
contradicunt, quid aliud faciunt, nisi Daemonia eiciunt? Et fideles quique, qui
iam saecularia verba derelinquunt, sancta autem mysteria insonant, linguis
loquuntur novis : qui dum bonis suis exhortationibus malitiam de alienis
cordibus auferunt, serpentes tollunt ; et dum pestiferas suasiones audiunt, sed
tamen ad operationem pravam minime pertrahuntur, mortiferum est quod bibunt ;
sed non eis nocebit qui, quoties proximos suos in bono opere infirmari
conspiciunt, dum exemplo suae operationis illorum vitam roborant, super
aegros manus imponunt ut bene habeant. Quae nimirum miracula tanto maiora
sunt quanto spiritualia, et quanto per haec non corpora, sed animae
suscitantur. |
[01438] LA GLOSE Marc, qui va conclure son évangile, rapporte la dernière apparition du Christ à ses disciples après sa résurrection : Enfin, il se manifesta aux Onze eux-mêmes pendant qu'ils étaient à table. [01439] GRÉGOIRE Il faut rappeler ici ce que dit Luc dans les Actes (1, 4) : Et mangeant avec eux, il leur commanda de ne pas s'éloigner de Jérusalem ; et peu après (1, 9) Il s'éleva en leur présence. Il mange d'abord et s'élève ensuite afin de mieux montrer, par l'effet de ce repas, la réalité de sa chair, d’où : Enfin, il se manifesta aux Onze eux-mêmes pendant qu'ils étaient à table. [01440] JÉRÔME
Il apparut au Onze à la fois afin qu'ils puissent tous être témoins et
raconter à tous ce qu'ils avaient vu et entendu ensemble. Il leur reprocha leur incrédulité et leur endurcissement parce qu'ils n'avaient pas cru ceux qui l’avaient vu ressuscité. [01441] AUGUSTIN
Comment cette apparition peut-elle être la dernière ? Il est certain que la
dernière apparition du Seigneur aux apôtres sur la terre eut lieu le
quarantième jour après sa résurrection[615].
Pourquoi alors leur a-t-il reproché de n'avoir pas cru ceux qui
l’avaient vu ressuscité alors
qu’eux-mêmes l'avaient déjà vu de nombreuses fois depuis la résurrection ? Il
reste que nous comprenions qu’à ce moment Marc a voulu conclure rapidement
son récit, et qu’il écrivit alors “ la dernière ” parce que ce fut
la dernière de ce jour, la nuit étant déjà tombée, après que les disciples
d’Emmaüs étaient revenus du bourg à Jérusalem et avaient trouvé, comme le dit
Luc (24, 33), les onze qui eux aussi parlaient entre eux de la résurrection
du Seigneur. Mais il en était qui, quoiqu’il en soit, refusaient de croire.
C'est donc au milieu de ceux-là qui étaient à table (comme le dit Marc), et
qui discutaient encore (comme le dit Luc), que le Seigneur apparut, et il
leur dit : La paix soit avec vous, comme Luc (24, 36) et Jean (20, 19)
le rapportent. C'est dans ces paroles du Seigneur, que rapportent ici Luc et
Jean, qu'il faut intercaler ce reproche dont parle ici Marc. Mais cela pose à
nouveau un problème : comment peut-il écrire qu'il apparut aux onze
alors qu'ils étaient à table si cette
apparition eut lieu le soir du dimanche, à la nuit tombante ? En effet, Jean
dit clairement (20, 24) que Thomas n'était pas avec eux : nous croirons qu'il
sortit avant que le Seigneur n'arrivât et après le retour des deux disciples
du bourg, puisque selon Luc ils se sont entretenus avec les onze – d'ailleurs,
Luc laisse dans son récit la possibilité de penser que, pendant qu'ils
racontaient ce qu'ils avaient vu, Thomas a commencé par sortir, et que c’est
ensuite que le Seigneur entra[616].
Marc en revanche, en affirmant qu'il se manifesta aux onze eux-mêmes pendant leurs repas, nous force à admettre
que Thomas était présent, à moins que, bien qu'ils fussent dix, il ait voulu
parler des “ onze ” parce que ce nombre servait à désigner le
collège apostolique avant que Matthias eût remplacé Judas. Mais si cela est
difficile à accepter, il y a cependant une autre explication : après de
nombreuses apparitions, Jésus est effectivement apparu une dernière fois aux
apôtres, le quarantième jour, pendant leur repas. Et parce qu'à cet instant
il allait les quitter pour le Ciel, il a voulu leur reprocher une fois de
plus de ne pas avoir cru ceux qui l’avaient vu ressuscité avant de l'avoir vu
eux-mêmes : alors qu’après son ascension, de nombreuses nations païennes
allaient croire sans avoir vu à la prédication que les Apôtres feraient de
l'Evangile,. Et en effet, après ce reproche, le même Marc ajoute : il
leur dit : “ Allez dans le monde entier. ”, puis : “ Celui qui ne croira pas sera condamné. ” Les Apôtres qui allaient
transmettre cet avertissement, ne devait-on pas leur reprocher d’abord
d’avoir attendu de voir eux-mêmes le Seigneur pour croire ceux à qui le
Seigneur était apparu en premier ? [01442] GRÉGOIRE
Le Seigneur a blâmé ses disciples quand il les a abandonné corporellement
afin que ces paroles qu’il dit en les quittant restassent plus fortement
imprimées dans leur cœur. [01443] JÉRÔME
Il leur reproche leur incrédulité pour que lui succède la foi. Il leur
reproche la dureté de leur coeur de pierre pour que lui succèdent des cœurs
de chair tout empreints de charité[617]. [01444] GRÉGOIRE
écoutons ce à quoi il les exhorte après leur avoir reproché leur dureté de
coeur : Allez dans le monde entier. Proclamez l’Evangile à toute
créature. Toute créature veut dire
“ l'homme ”. En effet, l'homme tient un peu de toutes les créatures
: avec les pierres, il a l’être en commun ; avec les arbres, la vie ; avec
les animaux, la sensation ; avec les anges, l'intelligence. L'Evangile est
donc prêché à toutes les créatures lorsque il est prêché à l'homme seul, car
il est alors enseigné à celui pour qui toutes les autres créatures terrestres
ont été créées et à qui toutes ressemblent en quelque façon. Il se peut
également que l’expression “ toute créature ” désigne toute nation
païenne. Alors que Jésus leur avait dit auparavant “ N’allez
point vers les nations païennes. ” [618]
; il leur commande maintenant d’annoncer l’Evangile à toute créature pour que la prédication des apôtres, d’abord
refusée clairement par la Judée, vienne à notre aide, tandis que la Judée
dans son orgueilleux refus, produit un témoignage pour sa damnation. [01445] THÉOPHYLACTE
On peut aussi comprendre À chaque créature, c'est-à-dire aux croyants comme aux incrédules. Celui qui
croira et sera baptisé sera sauvé. En
effet, il ne suffit pas de croire : celui qui croit et n'a pas été baptisé, mais
est catéchumène n'est pas encore entièrement sauvé[619]. [01446] GRÉGOIRE
Peut-être chacun se dit en lui-même : moi j'ai cru, je serai sauvé. Et il a
raison, pour peu qu’il maintienne aussi sa foi dans ses œuvres. La vraie foi
est celle qui ne contredit pas dans ses oeuvres ce qu’elle affirme dans ses
propos[620]. Celui qui ne croira pas sera condamné. [01447] BÈDE
Que dirons-nous encore ici des enfants qui, par leur âge, ne peuvent pas
encore croire ? Pour les adultes, en effet, il n'y a pas de problème. En
fait, dans l'Eglise du Sauveur, les enfants croient à travers les autres, comme
ils ont contractés d’autres qu’eux les péchés qui leur sont remis par le
baptême. Et voici les signes qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom, ils chasseront les démons, ils parleront des langues nouvelles, ils prendront en leur main des serpents. [01448] THÉOPHYLACTE
Autrement dit, ils disperseront les puissances spirituelles. Comme le dit Luc
: Vous marcherez sur les serpents et sur les scorpions[621].
Mais on peut aussi le comprendre de serpents réels : Paul, par exemple, ne
ressentit aucun mal de la morsure d’une vipère[622].
Et s'ils boivent quelque poison mortel, cela ne leur fera aucun mal. En effet, l'histoire nous en présente de
multiples exemples : nombreux sont ceux en effet qui, par la puissance de la
croix, ont été préservés des poisons mortels qu’ils avaient absorbés.[623]
Ils imposeront les mains à des malades et ils seront guéris. [01449] GRÉGOIRE
Croyons-nous moins aujourd'hui parce que nous ne faisons plus de semblables
prodiges ? Tout cela fut en fait nécessaire à l'Eglise naissante. Il fallut nourrir
la foi des croyants de miracles nombreux pour la faire grandir. De même, lorsque
nous plantons des arbustes, nous les arrosons jusqu'à ce que nous les voyions
pris en terre et dès qu’ils ont fixés leurs racines, nous cessons de les
arroser. Nous conservons aujourd’hui de ces miracles et vertus des signes que
nous devons considérer avec une attention particulière. La Sainte Église
accomplit en effet quotidiennement dans les esprits ce qu'elle faisait alors,
par les apôtres, dans les corps : lorsque ses prêtres, par la grâce de
l’exorcisme, imposent les mains aux fidèles et défendent aux esprits mauvais
d'habiter leurs âmes, font-ils autre chose que “ chasser les
démons ” ? De même, ces fidèles qui ont laissé les paroles du siècle
pour proclamer les saints mystères parlent des langues nouvelles ; lorsqu'ils
arrachent, par leurs louables exhortations, la malice du coeur de leur
prochain, ils “ prennent des serpents ” ; et lorsqu'ils écoutent
les insinuations de la tentation sans se laisser aller au péché, c’est bien
un “ poison ” qu’ils boivent, et il ne leur nuit pas ; et encore
lorsqu'ils voient leur prochain chanceler dans la voie du bien et qu’ils
fortifient ses vertus par leurs exemples, ils imposent véritablement les
mains à ces malades pour les guérir. Et assurément, ces miracles sont
d'autant plus grands qu'ils sont miracles spirituels et ne guérissent pas les
corps, mais les âmes[624]. |
— La glose. Saint Marc, sur le point de clore sa narration évangélique, rapporte la dernière apparition de Jésus-Christ à ses disciples après sa résurrection : "Enfin il apparut aux onze, " etc. — S. Grégoire (hom. 29 sur
les Evang.) Comparons ici le récit de saint Luc dans les Actes (Ac
1). " Et mangeant avec eux, il leur commanda de ne point s'éloigner de
Jérusalem ; " et un peu plus loin : "Il s'éleva en leur présence.
" Il mange avec eux, pour établir clairement par cette action la vérité
de sa chair, et monte ensuite au ciel. C'est ce même fait que saint Marc
raconte ici : "Il apparut aux onze lorsqu'ils étaient à table. " — S. Jérôme. Il apparut aux onze qui étaient réunis, afin qu'ils soient tous témoins de sa résurrection, et qu'ils puissent annoncer à tous les hommes, ce qu'ils ont vu et ce qu'ils ont entendu lorsqu'ils étaient réunis tous ensemble. " Et il leur reprocha leur incrédulité et la dureté de leur cœur de n'avoir point cru ceux qui avaient vu qu'il était ressuscité. " — S. Augustin (De l'acc. des Evang., 2, 25.) Comment cette apparition put-elle avoir lieu le dernier jour ? La dernière fois que Notre-Seigneur apparut aux Apôtres, ce fut le quarantième jour après sa résurrection. Or, devait-il leur reprocher ce jour-là de n'avoir point cru ceux qui avaient vu qu'il était ressuscité, lorsqu'eux-mêmes l'avaient vu si souvent depuis sa résurrection ? Par cette expression : "enfin, " saint Marc a voulu abréger son récit, et il veut dire que ce fut le dernier événement de la journée à l'entrée de la nuit, après que les deux disciples furent revenus du bourg d'Emmaüs dans Jérusalem, et qu'ils eurent trouvé, comme le dit saint Luc, les onze réunis, et avec eux d'antres disciples s'entretenant de la résurrection du Sauveur. Mais il s'en trouvait encore parmi eux qui refusaient de croire ; or, pendant qu'ils étaient à table (d'après saint Marc) et qu'ils s'entretenaient entre eux (au rapport de saint Luc), Jésus apparut au milieu d'eux et leur dit : "La paix soit avec vous, " (comme le disent également saint Luc et saint Jean). Dans les paroles de Notre-Seigneur à ses disciples rapportées à la fois par saint Luc et par saint Jean, il faut donc intercaler le reproche dont parle ici saint Marc. Mais voici une nouvelle difficulté. Comment saint Marc peut-il dire que le Sauveur apparut aux onze Apôtres, si cette apparition eut lieu le même jour du dimanche, vers le soir ? En effet, saint Jean dit clairement qu'alors Thomas n'était pas avec les autres, et nous croyons qu'il les quitta avant l'entrée de Jésus-Christ, et après que les deux disciples de retour d'Emmaüs, se furent entretenus avec les onze, comme nous le voyons dans saint Luc. Du reste, saint Luc lui-même, dans son récit, laisse supposer que Thomas était sorti pendant que les deux disciples parlaient et avant, que le Sauveur entrât. Et voici que saint Marc, eu affirmant qu'en dernier lieu, Jésus apparut aux onze pendant qu'ils étaient à table, nous force de conclure que Thomas était avec eux, à moins qu’on admette que malgré l’absence de Thomas, saint Marc a voulu conserver cette dénomination, " les onze, " parce que c'était la dénomination reçue pour désigner le collège apostolique ayant l'élection de Matthias en remplacement de Judas. Si cette explication parait forcée, nous pouvons placer cette dernière apparition aux onze, pendant qu'ils étaient à table, après un grand nombre d'autres, c'est-à-dire, le quarantième jour qui suivit sa résurrection. Comme le Sauveur était sur le point de les quitter pour monter au ciel, il profite de cette dernière circonstance pour leur reprocher de n'avoir point cru à ceux qui l'avaient vu ressuscité, avant d'eu avoir été eux-mêmes les témoins oculaires ; alors surtout qu'après son ascension, les nations auxquelles ils prêcheraient l'Evangile, devaient croire sans avoir vu-Et en effet, le reproche est immédiatement suivi de ces paroles : "Et il leur dit : Allez par tout le monde ; " et plus bas : "Celui qui ne croira point sera condamné. " Voilà ce qu'ils vont bientôt prêcher, comment donc ne pas leur faire tout d'abord ce reproche à eux-mêmes, qui avant qu'il leur eût apparu, avaient refusé de croire au témoignage de ceux qui l'avaient vu ressuscité ? — S. Grégoire (hom. 29.) Notre-Seigneur fait ce reproche à ses disciples au moment où il va les priver de sa présence corporelle, afin que ces dernières paroles qu'il leur adresse en les quittant, restassent plus profondément gravées dans leur cœur. — S. Jérôme. Il leur reproche leur incrédulité afin qu'elle fasse place à la foi ; il leur reproche la dureté de leur cœur de pierre, afin qu'ils le changent en un cœur de chair rempli de charité. S. Grégoire. (hom. 29) Après qu’il leur a reproché leur dureté, écoutons les instructions qu'il leur donne : "Allez dans le monde entier, prêchez l'Evangile à toute créature. " Sous cette dénomination générale de créature, il faut entendre l'homme ; l'homme, en effet, a quelque point de contact avec chaque créature, il a de commun l'être avec les pierres, la vie végétative avec les arbres, le sentiment avec les animaux, l'intelligence avec les anges. L'Evangile est donc prêché à toute créature, lorsqu'il est annoncé à l'homme seul, parce qu'il est enseigné à celui pour qui tout a été fait sur la terre et qui a quelque rapport d'analogie avec toutes les créatures. Le Sauveur leur avait dit précédemment : "N'allez point vers les nations. " (Mt 10) Il leur commande maintenant de prêcher l'Evangile à toute créature, afin que la prédication des Apôtres repoussée par les Juifs, vint à notre secours, tandis que leur superbe refus tournerait à leur condamnation. — Théophylactus. Ou bien encore ; " A toute créature, " c'est-à-dire aux croyants et aux incrédules : "Celui qui croira et sera baptisé, " etc. En effet, la foi ne suffit pas, car celui qui croit sans être baptisé et qui n'est encore que catéchumène, n'est dans la voie du salut que d'une manière incomplète. — S. Grégoire. (hom. 29.) Chacun se dira peut-être en lui-même : J'ai cru, donc je serai sauvé. Il dit vrai, si sa foi se traduit dans ses œuvres, car la foi véritable est celle où les actions sont en parfaite conformité avec les paroles. " Celui qui ne croira point sera condamné. " — Bède. Que dirons-nous encore ici des enfants à qui leur âge rend l'acte de foi impossible ? car pour les adultes, il ne peut y avoir de difficulté. Je réponds que dans l’Eglise du Sauveur, les enfants croient par la foi des autres, de même qu'ils ont contracté par d'autres les péchés qui leur sont remis par le baptême. " Et voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru : ils chasseront les démons en mon nom, " etc. — Théophylactus. C'est-à-dire, ils dissiperont les puissances visibles aussi bien que les puissances spirituelles, et on peut entendre dans le même sens cette prédiction : "Vous marcherez sur les serpents et sur les scorpions. " On peut aussi l'entendre des serpents matériels, et c'est ainsi que saint Paul, mordu par une vipère, n'en reçut aucun mal : "Et s'ils boivent un breuvage mortel, il ne leur nuira point. " Nous voyons dans l'histoire une multitude de faits de ce genre ; et un grand nombre de saints qui, par la vertu du signe de la croix, ont échappé à l'influence mortelle de breuvages empoisonnés. " Ils imposeront les mains sur les malades, " etc. — S. Grégoire (hom. 29.) Notre foi est-elle donc moins vive, parce que nous ne sommes pas témoins de semblables prodiges ? Non, mais ils étaient nécessaires à l'Eglise naissante. La foi des chrétiens a du, pour se développer, être nourrie par des miracles. Ainsi, lorsque nous plantons des arbustes, nous les arrosons jusqu'à ce qu'ils se soient incorporés à la terre, et nous cessons de les arroser lorsqu'ils ont pris racine. Mais ces miracles et ces prodiges ont une signification mystérieuse qui ne doit pas nous échapper ; car la sainte Eglise accomplit tous les jours dans les âmes ce qu'elle faisait alors par les Apôtres pour les corps. Lorsque les prêtres, en vertu du pouvoir qu'ils ont reçu d'exorciser, imposent les mains sur les chrétiens, et qu'ils défendent aux esprits mauvais d'habiter dans leur âme, que font-ils autre chose que de chasser les démons ? Ainsi les fidèles qui renoncent au langage du siècle pour consacrer leur parole à la prédication des saints mystères, parlent de nouvelles langues ; et ils prennent les serpents comme avec la main, lorsque par leurs sages exhortations ils arrachent le mal du cœur de leurs frères. Ceux qui résistent aux pernicieux conseils qui voudraient les entraîner dans ses actions criminelles, boivent un breuvage empoisonné sans en recevoir de mal ; ceux qui, tontes les fois qu'ils voient leur prochain chanceler dans la voie du bien, le fortifient par l'exemple de leurs vertus, imposent les mains sur les malades et les guérissent. Or, ces miracles sont d'autant plus grands, qu'ils appartiennent au monde spirituel, et qu'ils ont pour objet de rendre la vie non aux corps, mais aux âmes. |
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Lectio
4 |
Leçon 4 – Versets 19-20. |
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Marc 16, 19-20 Or le Seigneur Jésus, après leur avoir ainsi parlé, fut enlevé au ciel et il s'assit à la droite de Dieu. Pour eux, ils s'en allèrent prêcher en tout lieu, le Seigneur agissant avec eux et confirmant la Parole par les signes qui l'accompagnaient. |
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[85725] Catena in Mc., cap. 16 l. 4 Hieronymus. Dominus Iesus, qui de caelo descenderat ad liberandam
infirmitatis nostrae naturam, ipse etiam super caelos ascendit ; unde dicitur
et dominus quidem Iesus postquam locutus est eis, assumptus est in caelum. Augustinus de Cons. Evang. In quo satis videtur
ostendere novissimum cum illis in terra praemissum habuisse sermonem, quamvis
non omnimodo ad id coarctari videatur : non enim ait : postquam haec locutus
est eis ; unde admittit, si necessitas cogeret, non illam fuisse novissimam
locutionem, sed ad omnia quae cum eis omnibus illis diebus locutus est, posse
pertinere quod dictum est : postquam locutus est eis, assumptus est in
caelum. Sed quia ea quae supra diximus, magis suadent novissimum diem fuisse,
ideo post praemissam locutionem quam Marcus commemoravit, adiunctis etiam
illis verbis quae commemorantur in actibus apostolorum, credendum est
assumptum esse dominum in caelum. Gregorius in Evang. In
veteri testamento cognovimus quod Elias sit raptus in caelum. Sed aliud est
caelum aethereum, aliud caelum aereum. Caelum quippe aereum terrae est
proximum. In caelum itaque aereum Elias sublevatus est, ut in secretam
quamdam regionem terrae repente duceretur, ubi in magna iam carnis et
spiritus quiete viveret, quoadusque ad finem mundi redeat, et mortis debitum
solvat. Notandum quoque est, quod
Elias in curru legitur ascendisse, ut videlicet aperte illis demonstraretur, quia
homo purus adiutorio indigebat alieno. Redemptor autem noster non curru, non
Angelis sublevatus legitur : quia qui fecerat omnia, super omnia sua virtute
ferebatur. Considerandum vero nobis est, quod Marcus subdit et sedet a
dextris Dei ; cum Stephanus dicat : video caelos apertos et filium hominis
stantem a dextris Dei. Sed sedere iudicantis est, stare vero pugnantis vel
adiuvantis. Stephanus ergo in laboris certamine positus stantem vidit, quem
adiutorem habuit ; sed hunc post assumptionem Marcus sedere describit, quia
post assumptionis suae gloriam iudex in fine videbitur. Augustinus de symbolo. Sessionem igitur istam non
accipiamus, quasi sit in humanis membris positus ; tamquam pater sedeat in
sinistra, et filius sedeat a dextris ; sed ipsam dexteram intelligimus
potestatem quam accepit ille homo a Deo, ut veniat iudicaturus qui primo
venerat iudicandus. Sedere enim habitare intelligitur ; quomodo dicimus de
quocumque homine : in illa patria sedit per tres annos, sic ergo credite
habitare Christum in dextera Dei patris. Beatus enim est, et habitat in
beatitudine, quae dextera patris vocatur : ibi enim omnis dextera est, quia
nulla est ibi miseria. Sequitur illi autem profecti praedicaverunt ubique, domino
cooperante, et sermonem confirmante sequentibus signis. Beda. Nota, quod
Marcus Evangelista Evangelium suum quanto inchoavit tardius, tanto in
longinquiora tempora scribendo porrexit : ab initio enim evangelicae
praedicationis quod a Ioanne factum est, coepit, et ad illud usque tempus
narrando pervenit quo apostoli idem Evangelii verbum per totum orbem
seminaverunt. Gregorius. Quid autem in his considerandum est nisi quod praeceptum
obedientia, obedientiam vero signa secuta sunt? Praeceperat enim dominus :
euntes in mundum universum, praedicate Evangelium ; et in actibus : eritis
mihi testes usque ad extremum terrae. Augustinus ad Hesychium. Quo autem pacto ab apostolis est praedicatio ista
completa, quando usque adhuc sunt gentes in quibus modo coepit, et in quibus
nondum coepit impleri? Non utique hoc a domino sic mandatum est apostolis, tamquam
ipsi soli, quibus tunc loquebatur, tantum munus fuerint impleturi ; sed sicut
eis solis videtur dixisse : ecce ego vobiscum sum usque ad consummationem
saeculi : quod tamen eum universae Ecclesiae promisisse, quae, aliis
morientibus, aliis nascentibus, hic usque in saeculi consummationem futura
est, quis non intelligat? —
Théophylactus. Sciendum est autem et hic, quod sermo per opera confirmatur,
sicut in apostolis tunc operationes confirmabant sermonem, sequentibus
signis. Fiat autem, o Christe, ut nostri sermones quos de virtute dicimus, per
opera confirmentur et actus ; ut tandem simus perfecti te cooperante in
omnibus verbis et operibus : quia te decet et sermonum et operum gloria. Amen.
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[01450] JÉRÔME Le Seigneur Jésus, qui était descendu du ciel pour libérer notre nature de sa blessure [originelle], monte lui-même[625] alors au ciel : Et le Seigneur, après leur avoir ainsi parlé, fut enlevé dans le ciel. [01451] AUGUSTIN
Il semble que Marc nous montre ici que ce fut le dernier discours que Jésus
leur adressa sur la terre, bien qu'en aucune façon nous ne soyons contraints à
cette conclusion. En effet, il n'écrit pas “ après leur avoir dit cela ”.
On pourrait donc admettre, si cela était nécessaire, que cela ne désigne pas
ses dernières paroles, mais que ce verset peut se rapporter à tout ce qu’il
leur a dit pendant ces jours. Après leur avoir ainsi parlé, il fut
enlevé dans le ciel. Cependant, ce
que nous venons de dire persuade davantage qu’il s’agissait de son dernier
jour, de sorte que c’est après le dernier discours rapporté par Marc –
augmenté du récit des Actes des Apôtres (Actes 1) – qu’il faut croire que le
Seigneur s’éleva dans le Ciel. [01452] GRÉGOIRE
Nous savons par l'Ancien Testament (2 Rois 2) qu'Elie fut enlevé au ciel.
Mais il faut distinguer le ciel éthéré et le ciel aérien. Le ciel aérien est
plus proche de la terre : c'est dans le ciel aérien qu’Elie fut élevé, afin
d'être derechef conduit dans quelque région secrète de la terre pour y vivre
désormais dans le repos de la chair et de l'esprit, jusqu'à ce qu'il revienne
à la fin du monde et paie son tribut à la mort. Il faut également remarquer
qu'Elie fut emporté sur un char afin qu'il soit manifeste que cet homme juste
avait besoin d'un secours extérieur. On dit au contraire de notre Rédempteur
qu’il ne fut pas élevé sur un char, ou par des anges : celui qui créa tout, fut
porté au-dessus de tout par lui-même. Il faut aussi considérer ce que Marc
écrit ensuite : et il s’assit à la droite de Dieu, tandis qu’Etienne dit : je vois les
cieux ouverts et le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu (Act 7, 55)[626].
La position assise est celle du juge, la position debout celle du soldat ou
de l'aide. Or, Etienne, au milieu des épreuves, a vu debout Celui qui était
son soutien, mais Marc le décrit assis, après son ascension, parce qu'il voit
le juge de tous les hommes après la gloire de son ascension. [01453] AUGUSTIN
(De Symbolo) Il ne faut pas comprendre qu'il repose sur des membres d’homme, le
Père assis à gauche et le Fils à droite. Il faut comprendre cette droite[627]
comme la puissance que cet homme a reçu de Dieu pour revenir juger les hommes
après être venu pour être jugé par eux. S’asseoir doit être compris comme
habiter, comme lorsque nous disons de quelqu'un qu’il a “ installé son
siège ” dans quelque pays pendant trois ans. De même, il faut croire que
le Christ habite la droite du Père. Il est dans la béatitude, dans cette
béatitude qui est appelée “ droite du père ”. Là-bas, il n’y a que
la droite, car il n’y a plus de souffrances. Quant à eux, ils partirent prêcher partout, le Seigneur agissait avec eux et confirmait la Parole par les signes qui l’accompagnait. [01454] BÈDE
Remarquons que l'évangéliste Marc prolonge d'autant plus loin son évangile
qu'il l’avait fait commencer tard. En effet, il le commence avec le début de
la prédication évangélique de Jean-Baptiste, et le prolonge jusqu'au temps où
les apôtres ont semblablement semé la parole de l’Evangile sur toute la
terre. [01455] GRÉGOIRE
Que faut-il comprendre ici, sinon que l'obéissance a suivi le commandement et
les signes l'obéissance. En effet, le Seigneur avait ordonné : “ Allez
dans tout l'univers et prêchez l'Évangile. ”, et dans les Actes des Apôtres (1, 8) : “ Vous me rendrez
témoignage jusqu'aux extrémités de la terre. ” [01456] AUGUSTIN
(lettre 80) Mais de quelle manière la prédication des apôtres a-t-elle été
complète alors qu'aujourd'hui encore il y a des peuples auprès desquelles
elle commence à peine et d'autres où elle n'a même pas commencé de se
réaliser ? Mais cela n’a pas été demandé aux apôtres par le Seigneur
comme si eux seuls, à qui il s’adressait, devait accomplir cette mission ;
mais, il en est ici comme lorsqu’il semble s'adresser à eux seuls en leur
disant (Mt 28, 20) “ Voici que Je suis avec vous jusqu'à la
consommation des siècles. ” : évidemment, il a promis cela à
l’Eglise toute entière, laquelle, à travers la succession de ceux qui meurent
et de ceux qui naissent, doit exister jusqu’à la consommation des siècles. [01457] THÉOPHYLACTE
Il faut encore savoir ici que les paroles sont confirmées par les œuvres, tout
comme les miracles des apôtres confirmaient leur propos. Que nos propos
sur le bien, Seigneur, soient confirmés par nos œuvres et par nos actes, pour
que nous finissions par atteindre la perfection grâce à ton secours dans tous
nos propos et en toutes nos œuvres, car c’est à toi que revient la gloire et
de nos propos et de nos œuvres. Amen |
— S. Jérôme. Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui était descendu du ciel pour délivrer notre pauvre nature, remonte ensuite lui-même an plus haut des cieux : "Et le Seigneur Jésus, après leur avoir ainsi parlé, fut élevé dans le ciel, " etc. — S. Augustin (De l'accord des Evang., 3, 25.) L'Evangéliste semble vouloir nous faire entendre que ce fut là le dernier discours que Jésus leur adressa sur la terre ; cependant rien ne nous force absolument de tirer cette conclusion. En effet, saint Marc s'exprime de la sorte : "Après qu'il leur eût parlé, " on peut donc admettre, si la nécessité y contraignait, que ce ne fut point là le dernier entretien du Sauveur, et que ces paroles : "Après qu'il leur eût parlé, il fut élevé dans le ciel, " s'étendent à tous les entretiens qu'il eut avec ses disciples pendant ces quarante jours. Cependant ce que nous avons dit plus haut, nous amène plus naturellement à conclure que ce furent réellement les derniers moments que le Sauveur passa sur la terre. C'est donc après les paroles rapportées par saint Marc et les autres détails que nous lisons dans les Actes des Apôtres, que le Seigneur est véritablement monté au ciel. S. Grégoire. (hom. 29.) Nous savons par l'Ancien Testament, qu'Elie a été enlevé au ciel (4 R 2). Mais il faut distinguer ici entre le ciel éthéré et le ciel aérien ou atmosphérique qui est plus rapproché de la terre. Elie fut donc enlevé dans le ciel aérien, et déposé dans une région secrète du monde pour y vivre dans une paix profonde de l'âme et du corps, jusqu'à ce qu'il revienne à la fin du monde et paie son tribut à la mort. Remarquons aussi qu'Elie a été remporté sur un char, pour démontrer clairement que n'étant qu'homme il avait besoin d'un secours étranger ; notre Rédempteur, au contraire, n'a eu besoin ni d'un char, ni des anges pour monter au ciel ; créateur de toutes choses, il s'élevait par sa propre vertu au-dessus de tous les éléments. Considérons encore ce que saint Marc ajoute : "Et il est assis à la droite de Dieu " alors qu'Etienne s'écria : "Je vois les deux ouverts, et le Fils de l'homme debout à la droite de Dieu. " (Ac 7) Celui qui juge s'asseoit, celui qui combat ou porte secours se tient debout. Or, Etienne, au milieu du combat qu'il soutenait, voit debout Jésus-Christ qu'il avait pour soutien ; mais saint Marc nous le montre assis à la droite de Dieu, parce qu'après la gloire de son ascension il parait dans cette attitude comme juge des hommes à la fin du monde. — S. Augustin (du Symbole.) Il ne faut point entendre qu'il est assis comme les hommes ont coutume de s'asseoir, et dans ce sens que le Père serait assis à la gauche, et le Fils à la droite ; la droite, c'est la puissance qu'il a reçue de Dieu comme homme pour venir juger les hommes après qu'il était venu pour être jugé par eux. L'expression s'asseoir ou résider, a le même sens qu'habiter ; ainsi nous disons d'un homme, il s'est assis ou il a résidé dans ce pays pendant trois ans ; c'est donc ainsi que Jésus-Christ habite à la droite de Dieu le Père, il est heureux et il habite au sein de la béatitude, qui est appelée la droite du Père. Là, on ne connaît que la droite, parce qu'il n'y a plus aucune souffrance. " Et eux, étant partis, prêchèrent partout, " etc. — Bède. Il est à remarquer que l'évangéliste saint Marc prolonge d'autant plus son récit, qu'il l'a commencé à une période plus avancée de la vie du Sauveur. Il débute, en effet, par la prédication de Jean-Baptiste, et il conduit son récit jusqu'au temps où les Apôtres ont semé par tout l'univers cette même parole de l'Evangile. — S. Grégoire (hom. 29.) Que devons-nous considérer dans ces paroles ? C'est que l'obéissance suit le commandement, et que les prodiges accompagnent l'obéissance que leur avait commandée le Seigneur : "Allez dans tout l'univers, et prêchez l'Evangile ; " et dans les Actes, 3 : "Vous me rendrez témoignage jusqu'aux extrémités de la terre (Mt 28, 19). " — S. Augustin (Lett. 80 à Hésych.) Mais comment la prédication des Apôtres s'est-elle répandue par toute la terre, alors qu'il y a encore des nations où l’Evangile commence à peine d'être prêché, et d'autres où. elle n'a pas encore été portée ? Nous répondons qu'en imposant ce commandement, aux Apôtres, Notre-Seigneur ne leur donnait pas une mission qu'ils dussent seuls remplir. Ainsi, c'est aux Apôtres seuls qu'il semble avoir dit : "Voici que je suis avec vous jusqu'à la consommation des siècles. " Qui ne comprend cependant que cette promesse a été faite à l'Eglise universelle, qui au milieu de cette succession continuelle d'hommes qui meurent et d'autres qui naissent, doit subsister jusqu'à la consommation des siècles ? — Théophylactus. Remarquons encore que la parole est confirmée par les œuvres, comme les discours des Apôtres étaient confirmés par les miracles qui les accompagnaient. O Christ, faites que nos discours que nous prononçons avec autorité, soient toujours confirmés par nos œuvres et par nos actes, afin qu'à l'aide de votre coopération toute-puissante, nous devenions parfaits dans toutes nos paroles comme dans toutes nos actions, car c'est à vous seul qu'il faut renvoyer la gloire de nos paroles comme de nos œuvres. Ainsi soit-il. |
[1] Ont collaboré à cette
traduction : Audry Bettant, Alix Breban, Marie Françoise Bonnet, Matthieu
Cassin, Marguerite Durrande, Louis Dutheillet de Lamothe, Pierre Gandil,
Aurélien Girard, Hélène Grelier, Diane Lelièvre, Soline Suchet, Jean-Rémi
Lanavère, Jérôme Moreau ; Emmanuel Pénicault
[2] On le sait la tradition a
attribué à chacun des évangélistes un des quatre animaux du livre d’Ezéchiel (cf
Ez 1, 10) que l’on retrouve dans l’Apocalypse (Ap. 4, 7). Malgré les
différentes hypothèses que proposent ici saint Thomas, l’attribution classique,
très présente dans l’iconographie, est la suivante : Marc = le lion ; Matthieu =l’homme
ou l’ange ; Luc = le taureau ; Jean = l’aigle.
[3] Effectivement on lit en Malachie 3, 1 :
« Voici que je vais envoyer mon messager, pour qu'il fraye un chemin
devant moi. » et en Isaïe 40, 3 : « Une voix crie :
"Dans le désert, frayez le chemin du Seigneur ; dans la steppe, aplanissez
une route pour notre Dieu. ». Marc combine ces deux citations et
attribue le tout à Isaïe.
[4] Traditionnellement on distingue les 4
grands prophètes (Isaïe, Jérémie, Ezéchiel, Daniel) et les 12 petits prophètes
: Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habaquq, Sophonie, Aggée,
Zacharie, Malachie.
[5] Ce qui suit est empruntée à
Saint Augustin De l’accord des évangiles 3, 7. Saint Thomas utilise
aussi ce passage pour expliquer comment en Matthieu 27, 9 une prophétie de
Zacharie est attribuée à Jérémie
[6] Il ne s’agit pas du prophète
Elie, mais du prêtre Eli qui bien que juste lui-même (il conseilla sagement au
petit Samuel de répondre « Parle, Seigneur ton serviteur écoute »1
Samuel 3, 9) avait pour fils des vauriens dont le « péché était très
grand aux yeux du Seigneur ». Il fut blâmé et châtié pour n’avoir pas
corrigé ses fils. (cf 1 Samuel 2, 12 sq.)
[7] Littéralement « par le
paranymphe » c’est-à-dire celui qui prépare l’épouse et prépare les noces.
Mais il y a ici une claire allusion à Jean-Baptiste qui dans l’évangile selon
saint Jean se présente lui-même comme « l’ami de l’Epoux » : « Qui
a l'épouse est l'époux ; mais l'ami de l'époux qui se tient là et qui l'entend,
est ravi de joie à la voix de l'époux. Telle est ma joie, et elle est complète. »
(Jean 3, 29)
[8] C’est Eliézer, l’intendant
d’Abraham qui fut chargé par son maître d’aller chercher une épouse pour Isaac.
C’est donc lui qui présenta Rebecca à Isaac. Or Eliézer, loin d’être un enfant
était le plus vieux serviteur de la maison d’Abraham (cf Gn 24, 1). Mais
le texte grec de la Genèse emploie pour désigner Eliézer le mot
« païs » qui peut signifier « serviteur ou enfant ». D’où
l’idée exprimée ici par saint Jérôme que Rebbeca fut conduite à Isaac par un
enfant.
[9] Saint Jérôme cite ici sans le
mentionner le psaume 95, 6 (Vulgate) : confessio et pulchritudo in conspectu
eius. L’hébreu porte « devant lui splendeur et majesté ».. Selon une
certaine étymologie le nom hébreu de Judée signifierait : confession, louange.
[10] La compréhension de ce passage suppose
de se rappeler le récit de Genèse 24, 61-67 : Rébecca et ses servantes se
levèrent, montèrent sur les chameaux et suivirent l'homme (Eliézer). Le
serviteur prit Rébecca et partit. Isaac était revenu du puits de Lahaï-Roï, et
il habitait au désert du Négeb. Or Isaac sortit pour se promener dans la
campagne, à la tombée du soir, et, levant les yeux, il vit que des chameaux
arrivaient. Et Rébecca, levant les yeux, vit Isaac. Elle sauta à bas du
chameau et dit au serviteur : "Quel est cet homme-là, qui vient dans
la campagne à notre rencontre?" Le serviteur répondit : "C'est mon
maître" ; alors elle prit son voile et se couvrit. Le serviteur raconta à
Isaac toute l'affaire qu'il avait faite. Et Isaac introduisit Rébecca dans sa
tente : il la prit et elle devint sa femme et il l'aima. Et Isaac se consola de
la perte de sa mère.
[11] Le Deuxième livre des rois donne cette
description d’Elie le prophète : "C'était un homme avec une toison et un
pagne de peau autour des reins." (2 Rois 1, 8). La Vulgate porte quant à
elle : « vir pilosus et zona pellicia accinctis renibus, un homme
couvert de poils avec sur les reins une ceinture de cuir »
[12] Allusion à ce texte de l’évangile de
Matthieu : « Alors Pierre, s'avançant, lui dit : "Seigneur,
combien de fois mon frère pourra-t-il pécher contre moi et devrai-je lui
pardonner? Irai-je jusqu'à sept fois?" Jésus lui dit : "Je ne te dis
pas jusqu'à sept fois, mais jusqu'à 77 fois » (Mt 18, 21-22) D’autres
leçons entendent « soixante dix fois sept fois ». Cette réponse du
Seigneur fait référence au personnage de Lamek dans la Genèse qui est vengé
soixante- dix- sept fois (Gn 4, 24).
[13] Allusion aux 144 000 élus du
livre de l’Apocalypse 7, 4. Ce nombre, évidemment symbolique, joue sur le
nombre 12 (144=12x12) signifiant la totalité d’Israël peuple de Dieu (les 12
tribus) et le nombre 1000 qui veut dire beaucoup. Quant aux 77 générations ce
sont celles qu’on trouve dans la généalogie du Christ selon saint Luc (Luc 3, 23-38)
qui remonte de Jésus jusqu’à Adam. Le nombre de 77 aussi bien que la mention
d’Adam trahit la visée universaliste de Luc. Adam est le père de tous les
hommes et le chiffre 7 est un symbole d’universalité.
[14] Pour comprendre ce passage sur la
“sandale” il faut savoir ce qu’est le goël dans la Bible. On traduit en
général par Rédempteur le terme hébreu goël qui signifie à la fois
parent et libérateur. Le mot est issu de la racine gaal qui signifie
délivrer, racheter. Il fait allusion à la législation mosaïque qui prévoit que
dans certains cas bien précis le plus proche parent à le droit de rachat, un
droit de préemption en quelque sorte. Ce droit est en même temps un devoir de
ne pas laisser aliéner un bien familial. En outre la loi du lévirat veut qu’une
veuve soit épousée par le frère ou le plus proche parent de son mari décédé
pour susciter au défunt une postérité. Dans ce cas le nouvel époux est le goël
de la veuve. Dans le livre de Ruth par exemple le plus proche parent de la
veuve Noémi a droit de rachat sur le champ et sur la bru de celle-ci, Ruth qui
est veuve elle-aussi. Booz qui ne vient qu’en second rang dans la ligne de
parenté doit obtenir du goël de Noémi qu’il lui cède le droit de rachat.
L’affaire se conclut par un geste bien expressif : « c'était en effet
autrefois la coutume en Israël, en cas de rachat ou d'héritage, pour valider
toute affaire : l'un ôtait sa sandale et la donnait à l'autre. Telle était en
Israël la manière de témoigner. Celui qui avait droit de rachat dit donc à Booz
: "Fais l'acquisition pour toi-même", et il retira sa sandale. »
(Ruth 4, 7-8) Mettre le pied sur un champ ou y jeter sa sandale c’est en
prendre possession. La chaussure devient ainsi le symbole du titre de
propriété. En la retirant et en la remettant à l’acquéreur, le possesseur lui
transmet ce droit. C’est ainsi que s’éclaire d’un jour nouveau la phrase
célèbre de Jean-Baptiste, rapportée par tous les évangiles : « Je ne
suis pas digne de délier la courroie de ses sandales » (cf Mc1, 7). Ce
n’est pas simplement un témoignage édifiant de l’humilité de Jean-Baptiste.
C’est surtout une affirmation christologique. Jean veut dire : je ne suis pas
le Goël, le vrai Rédempteur c’est Celui qui vient après moi. Ce n’est pas moi
qui vient racheter Israël, je ne suis pas l’Epoux, je ne suis que l’ami de
l’Epoux. (Jn 3,).
[15] Il faut comprendre, selon un
thème classique des Pères, que le Fils de Dieu est né une première fois dans
l’éternité (il est Dieu né de Dieu) et une seconde fois dans le temps (il est
Jésus Fils de Marie). Il est né dans le ciel sans mère divine, il est né sur la
terre sans père humain.
[16] Thème classique des Pères qui voient
dans l’Esprit planant sur les eaux au premier jour de création une figure du
baptême par lequel on devient une création nouvelle. Cf par exemple Tertullien,
De Baptismo : « Homme, il te faut vénérer cet âge reculé des
eaux, l'antiquité de cette substance ! Révère aussi son privilège puisqu'elle
était le siège de l'Esprit divin... Les ténèbres étaient informes sans
l'ornement des astres, l'abîme était sombre, la terre non ébauchée, le ciel
à l'état brut, seule l'eau dès l'origine matière parfaite, féconde et simple
s'étendait transparente comme un trône digne de son Dieu.
[17] Cf Ezéchiel 1, 1 : « La trentième
année, au quatrième mois, le cinq du mois, alors que je me trouvais parmi les
déportés au bord de fleuve Kebar, le ciel s'ouvrit et je fus témoin de visions
divines ».
[18] Le Saint-Esprit souvent
représenté par un doigt pointé depuis le ciel. Il est « le doigt de la
droite du Père». cf. Luc 11, 10 (le doigt de Dieu) à comparer avec Matthieu 12,
28 (l'Esprit de Dieu). C'est la comparaison de ces deux versets qui a incité la
Tradition de l'Eglise à appeler l'Esprit-Saint : le doigt de Dieu
[19] Saint Jérôme fait ici allusion
à une étymologie du nom Galilée qui signifierait : rotation, carrefour, roue,
brassage…La Galilée, carrefour de nations (cf Mt 4, 15), brassage de
populations, allaient devenir naturellement la “plaque tournante” de
l’évangélisation universelle.
[20] Allusion cette fois à
l’étymologie de Nazareth qui signifierait, fleur, racine, rejeton.
[21] Cf Isaïe 66, 2 : « Mais celui
sur qui je porte les yeux, c'est le pauvre et l'humilié, celui qui tremble à ma
parole. »
[22] Interprétation symbolique du
nombre 40 : ce sont les quatre points cardinaux que multiplient les 10
commandements. Les Pères sont coutumiers de ces allégories chiffrées. Ainsi il
y a douze apôtres, disent les Pères parce que la connaissance de la sainte
Trinité (3) doit être portée par les apôtres aux quatre points cardinaux (4)….
: 3x4=12. Ce genre de spéculations peut nous paraître étrange et loin du sens
littéral. Mais est-ce si sûr ? Si le sens littéral est ce qu’a voulu dire
l’auteur, on ne peut méconnaître que les auteurs humains de l’Ancien comme du
Nouveau Testament n’ont pas la même approche que nous de la réalité chiffrée.
On ne peut méconnaître en particulier l’usage de la gématrie. La gématrie est
le procédé permettant de donner une valeur numérique à un nom (en hébreu ou en
grec) en additionnant la valeur de chacune des lettres qui le composent. Par
exemple les 46 ans qu’il a fallu pour construire le Temple (Jn 2, 20) sont
couramment interprétés comme le symbole chiffré d’Adam (a=1 ; d=4 ; a=1 ;
m=40). Jésus le Nouvel Adam va relever l’ancien Adam. Voir aussi
l’interprétation du chiffre de la Bête 666 en Ap.13, 18. Ce chiffre selon le
procédé gématrique désignerait l’empire romain. On doit en tous cas s’habituer
à ce que les Pères interprètent symboliquement tous les chiffres de la Bible.
[23] cf Gn 7, 8. L’Arche est une image du
Paradis car tous les animaux y ont cohabité pacifiquement entre et eux et avec
l’homme. Avec Jésus toute la création est réconciliée depuis les anges
jusqu’aux bêtes sauvages. Le Christ accomplit les superbes images paradisiaques
d’Isaïe 11, 6-9 : « Le loup habitera avec l'agneau, la panthère se
couchera avec le chevreau. Le veau, le lionceau et la bête grasse iront
ensemble, conduits par un petit garçon. La vache et l'ourse paîtront, ensemble
se coucheront leurs petits. Le lion comme le boeuf mangera de la paille. Le
nourrisson jouera sur le repaire de l'aspic, sur le trou de la vipère le jeune
enfant mettra la main. On ne fera plus de mal ni de violence sur toute ma
montagne sainte, car le pays sera rempli de la connaissance de Yahvé, comme les
eaux couvrent le fond de la mer. »
[24] cf Galates 5, 16-17 : « Or je
dis : laissez-vous mener par l'Esprit et vous ne risquerez pas de satisfaire la
convoitise charnelle. Car la chair convoite contre l'esprit et l'esprit contre
la chair ; il y a entre eux antagonisme, si bien que vous ne faites pas ce que
vous voudriez. »
[25] cf Matthieu 5, 39 : « Mais moi, je
vous dis de ne pas résister au méchant. Si quelqu'un te frappe sur la joue
droite, présente-lui aussi l'autre. »
[26] cf Phil. 2, 8 : «Il s'est humilié
lui-même, se rendant obéissant jusqu'à la mort, et la mort sur une croix ! »
[27] Il est étrange que Jésus soit
ici présenté comme la figure de Paul. N’est-ce pas au contraire toutes les
réalités créées qui sont ombres ou figures du Verbe incarné ?
[28] cf Galates 4, 4 : « Mais quand
vint la plénitude du temps, Dieu envoya son Fils… » et Hébreu 1, 1-2
: «….Dieu, en ces jours qui sont les derniers, nous a parlé par le
Fils… »
..
«
[29] On sait que Matthieu utilise
partout l’expression Royaume des cieux en lieu et place de Royaume de
Dieu. Il s’agit d’un procédé sémitique destiné à ne pas prononcer le Nom
ineffable de Dieu en le remplaçant par une périphrase « le Tout-Puissant,
le Très-Haut » ou une image « les cieux ».
[30] On peut penser ici à la béatitude
: « Heureux les doux ils posséderont la terre » qui est l’écho de
« Heureux les pauvres de cœur le Royaume de Dieu est à eux » (cf Mat.
5, 3.5)
[31] cf Rom 14, 17 « Car le Royaume de
Dieu, n’est pas affaire de nourriture ou de boisson : il est justice, paix et
joie, dans l’Esprit Saint. »
[32] On lit dans la Vulgate en Isaïe 7, 9 :
si non credideritis non permanebitis, si vous ne croyez pas, vous ne demeurerez
pas. La vulgate se montre ici fidèle à l’hébreu original. En revanche la
traduction grecque de la Septante (LXX) porte : si vous ne croyez pas vous
ne comprendrez pas.
[33] ICHTUS signifie POISSON en grec
et ses lettres forment : Iésus-Christos Théou Uios Sôter, ce qui veut dire :
Jésus-Christ Fils de Dieu Sauveur. A cause de cela, le poisson fut le signe de
reconnaissance des premiers chrétiens. Voir le célèbre texte de Tertullien qui
montre les chrétiens comme des petits poissons (pisciculi) qui ne peuvent vivre
hors de l’eau du baptême : « Pour
nous, petits poissons, ainsi appelés du nom de notre "Ichtus"
Jésus-Christ, nous naissons dans l'eau et ne pouvons conserver notre vie
autrement qu'en demeurant dans cette eau. » (Tertullien (+ ~
225). Traité du baptême n°1)
[34] Voir l’intervention de la mère des fils
de Zébédée en Matthieu 20, 20-21 : « Alors la mère des fils de Zébédée
s'approcha de (Jésus), avec ses fils, et se prosterna pour lui demander quelque
chose. "Que veux-tu?" Lui dit-il. Elle lui dit : "Ordonne que
mes deux fils que voici siègent, l'un à ta droite et l'autre à ta gauche, dans
ton Royaume. ». Dans le parallèle de saint Marc il n’est pas question de
la mère, ce sont les fils de Zébédée eux-mêmes qui font la demande au Maître. (cf
Mc 10, 35).
[35] cf 2Rois 2, 11 : « Or, comme (Elie
et Elisée) marchaient en conversant, voici qu'un char de feu et des chevaux de
feu se mirent entre eux deux, et Elie monta au ciel dans le tourbillon. »
cf Siracide 48, 9 : « (Elie) toi qui fus emporté dans un tourbillon de
feu, par un char aux chevaux de feu.. »
[36] Le nom ineffable de Dieu
transmis à Moïse comprenait les 4 lettres hébraïque hwhy « yod, hé,
vav, hé ». Ce tétragramme (= 4 lettres) est imprononçable. Aucune
vocalisation (yahvé, Jéhovah etc…) n’est admissible. Les juifs écrivent avec un
infini respect ces quatre lettres (le ketib)mais prononcent quand elles
apparaissent : adonaï, c’est-à-dire « mon Seigneur » (le qéré).
[37] Allusion à Genèse 12, 1 : « Le
Seigneur dit à Abram : "Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton
père, pour le pays que je t'indiquerai. »
[38] voir Genèse 3, 21 : « Le Seigneur
Dieu fit à l'homme et à sa femme des tuniques de peau et les en vêtit. »
[39] cf Ephésiens 4, 22-24 : « Il vous
faut abandonner votre premier genre de vie et dépouiller le vieil homme, qui va
se corrompant au fil des convoitises décevantes, pour vous renouveler par une
transformation spirituelle de votre jugement et revêtir l'Homme nouveau, qui a
été créé selon Dieu, dans la justice et la sainteté de la vérité. »
[40] Voir Cantique 1, 5 où l’Epouse
bien-aimée dit : « Je suis noire, mais je suis belle, filles de Jérusalem,
comme les tentes de Kédar, comme les pavillons de Salomon » La Vulgate Ct
1, 4 porte « sicut pelles Salomonis, comme les fourrures de
Salomon », d’où l’idée du vêtement de Salomon. Sur cette prestigieuse
vêture voir d’ailleurs Mt 6, 29 où le Seigneur dit que Salomon lui-même dans
toute sa gloire n’a pas été vêtu comme le moindre des lis des champs !
[41] Ces quatre vertus cardinales
sont énumérées par Cicéron. On les retrouve dans le livre de la Sagesse (Sg 8,
7) et très fréquemment dans l’enseignement des Pères et des docteurs. On pourra
consulter à ce sujet le catéchisme de l’Eglise catholique CEC n°1805-1809.
[42] Cf 1 Cor 8, 1 : La connaissance enfle
mais la charité édifie et 1 Cor 13, 2 : quand j'aurais le don de prophétie, la
science de tous les mystères et toute la connaissance, quand j'aurais même
toute la foi jusqu'à transporter des montagnes, si je n'ai pas la charité, je
ne suis rien.
[43] Le grec porte en effet « o` a[gioj
tou/ qeou » et non simplement « a[gioj tou/ qeou »
[44] C’est ainsi qu’on peut comprendre le
grec spara, xan auvto.n., le verbe pouvant signifier d’après l’étymologie tourmenter,
torturer.
[45] Pour comprendre la pensée un peu
elliptique de Jérôme il faut lire Romains 5, 14sq. : « Cependant la
mort a régné depuis Adam jusqu'à Moïse…. ». Comme la mort est le
salaire du péché (Rom 6, 23), on peut dire que le péché, l’impureté, a régné
dans le monde d’Adam à Moïse, c’est-à-dire avant la Loi, et donc sans la Loi.
[46] La compréhension de ce passage suppose
d’avoir en mémoire Romains 1, 21-25 : « … (les païens) ayant connu
Dieu, ils ne l'ont point glorifié comme Dieu, et ne lui ont point
rendu grâces ; mais ils se sont égarés dans leurs pensées, et leur cœur sans
intelligence a été plongé dans les ténèbres. Se vantant d'être sages, ils sont devenus
fous ; et ils ont changé la gloire du Dieu incorruptible en images représentant
l'homme corruptible, des oiseaux, des quadrupèdes, et des reptiles. C'est
pourquoi Dieu les a livrés à l'impureté, selon les convoitises de leurs
cœurs ; en sorte qu'ils déshonorent eux-mêmes leurs propres corps ; eux qui ont
changé la vérité de Dieu en mensonge, et qui ont adoré et servi la créature
au lieu du Créateur, qui est béni éternellement. Amen! »
[47] Sur ce brusque sursaut de
Pharaon voir Exode 14, 5sq. A l’approche de la défaite les forces du mal, telle
une bête agonisante connaissent un regain de violence, ne voulant pas lâcher
leur proie.
[48] On rend le mot grec
« pollys » par “beaucoup” ou par “multitude”. Par exemple « Le
fils de l’homme donne sa vie en rançon pour la multitude (pollôn) » (Mc
10, 45) ou encore « Beaucoup (polloï) de premiers seront derniers et les
derniers seront premiers » (Mc 10, 31). Cette remarque éclaire le sens de
certains passages difficiles comme « Beaucoup (polloï) sont appelés, mais
peu sont élus » (Mt 22, 14), en fait tous sont appelés.
[49] Sur les prescriptions de la loi à
l’égard des lépreux voir Lévitique 13-14. « Le lépreux atteint de ce mal
portera ses vêtements déchirés et ses cheveux dénoués ; il se couvrira la
moustache et il criera : "Impur! Impur!" Tant que durera son mal, il
sera impur et, étant impur, il demeurera à part : sa demeure sera hors du
camp. » (Lévitique 13, 45-46)
[50] En latin, deux constructions
sont possibles, selon qu’on voit en mundare un infinitif actif complément
de uolo, ou un impératif singulier passif, syntaxiquement indépendant de
uolo. Dans le grec évangélique katharisthèti « sois guéri »
est à l’impératif passif.
[51] En fait il semble d’après le
texte du Lévitique que ce précepte ne vaut que pour les prêtres, descendants
d’Aaron. Cf Lévitique 22, 1.3.4. Mais Jésus, il est vrai, est le
Grand-Prêtre que notre foi confesse (He. 3, 1)
[52] Littéralement pour les
« purs hommes (homines puros) », c’est-à-dire ceux qui ne possèdent
que la nature humaine par opposition à Jésus qui possède à la fois la nature
humaine et la nature divine.
[53] Géhazi, serviteur d’Elisée, a tiré par
turpitude du profit du miracle gratuit que son maître avait opéré en faveur de
Naaman, le syrien lépreux. Mais ses manigances n’ont pas échappées au prophète
Elisée qui lui dit : « Maintenant tu as reçu l'argent, et tu peux acheter
avec cela jardins, oliviers et vignes, petit et gros bétail, serviteurs et
servantes. Mais la lèpre de Naamân s'attachera à toi et à ta postérité pour
toujours. » Et effectivement Géhazi, se trouva “blanc de lèpre comme la
neige” (cf 2 Rois 5).
[54] Cf Psaume 16 (15), 5 : « Seigneur,
ma part d'héritage et ma coupe, c'est toi qui garantis mon lot »
et Psaume 142 (141), 6 : « Je m'écrie
vers toi, Seigneur, je dis : Toi, mon abri, ma part dans la terre des
vivants! ». Dans la distribution des terres aux douze tribus d’Israël, les
lévites ne recevaient aucun lot, car pour eux « leur part, leur héritage,
c’est le Seigneur » (cf Nb 18, 20 ; Dt 10, 9 ; Si 45, 22)
[55] Cf Rom 8, 38-39 : « Oui, j'en
ai l'assurance, ni mort ni vie, ni anges ni principautés, ni présent ni avenir,
ni puissances, ni hauteur ni profondeur, ni aucune autre créature ne pourra
nous séparer de l'amour de Dieu manifesté dans le Christ Jésus notre Seigneur. »
[56] Cela semble bien être la bonne
solution. Durant les années de sa vie publique, la ville de Jésus c’est
Capharnaüm comme la maison de Jésus c’est la maison de Pierre sise à
Capharnaüm (cf Marc 2, 1.15 ; 3, 20 …). Dans les évangiles synoptiques l’épisode
qui suit la guérison du paralytique est précisément l’appel de Lévi-Matthieu
assis à son bureau de douane. Or Capharnaüm était une ville frontière (entre la
tétrarchie d’Hérode et la tétrarchie de Philippe), et Matthieu le douanier
évangéliste qui est donc de Capharnaüm se plait à appeler sa ville, la ville du
Sauveur.
[57] Cf 2 Cor 12, 7 : « Et pour que
l'excellence même de ces révélations ne m'enorgueillisse pas, il m'a été mis
une écharde en la chair, un ange de Satan chargé de me souffleter -- pour que
je ne m'enorgueillisse pas! »
[58] Cf Nombres 12, 8-10 où Aaron et Miryam
parlent mal de leur frère Moïse ce qui provoque le courroux du Seigneur :
« Pourquoi avez-vous osé parler contre mon serviteur Moïse?" La
colère de Yahvé s'enflamma contre eux. Il partit et la nuée quitta la Tente.
Voilà que Miryam était devenue lépreuse, blanche comme neige. Aaron se tourna
vers elle : elle était devenue lépreuse. »
[59] cf Jean 9, 2-3 : « Ses
disciples lui demandèrent : "Rabbi, qui a péché, lui ou ses parents, pour
qu'il soit né aveugle?" Jésus répondit : "Ni lui ni ses parents n'ont
péché, mais c'est afin que soient manifestées en lui les oeuvres de
Dieu. » Et Jean 11, 4 : « "Cette maladie ne mène pas à la mort, elle
est pour la gloire de Dieu : afin que le Fils de Dieu soit glorifié par
elle."
[60] Hérode le Grand souffrait d’une
maladie de peau qui l’obligeait à des bains continuels.
[61] C’est là effectivement la liste
des 4 vertus cardinales énumérées par Cicéron. On les retrouve dans le livre de
la Sagesse (Sg 8, 7) et très fréquemment dans l’enseignement des Pères et des
docteurs. On pourra consulter à ce sujet le catéchisme de l’Eglise catholique
CEC n°1805-1809.
[62] Notons que saint Marc,
connaisseur des usages palestiniens, ne parle pas de tuiles. Il sait que les
toits des maisons de Capharnaüm sont faits de branchages. C’est Luc, ignorant
les usages locaux qui parle de tuiles (Luc 5, 19) comme s’il s’agissait d’une
maison romaine…
[63] Le beau-père de Moïse, Jéthro,
prêtre de Madiân, père de Cippora, est effectivement appelé Ragouel ou Réuel (=
ami de Dieu) cf Ex 2, 18 et Nb 10, 29. Hobab est aussi appelé beau-père de
Moïse (cf Juges 1, 16 et Juges 4, 11) et il est dit « fils de Réuel le
madianite » (Nb 10, 29)…
[64] cf Gn 29, 34 donne comme étymologie au
prénom de Lévi : « s’attacher à, s’adjoindre à » ; voir Nb 18, 2.4
qui joue sur cette étymologie : « Fais aussi, avec toi, approcher tes
frères du rameau de Lévi, la tribu de ton père. Qu'ils te soient
adjoints et qu'ils te servent, toi et tes fils, devant la Tente du Témoignage
(…) Ils te seront adjoints, ils assumeront la charge de la Tente du
Rendez-vous… ». Adjoindre/ajouter, la signification est proche.
[65] Cf L’Eglise est l’Epouse du
Christ cf Jn 3, 29 ; 2 Cor 11, 2 ; Ep 5, 2 3-32 ; Ap 22, 17… L’Esprit
Saint constitue les arrhes de notre héritage (Ep 1, 4 ; cf 2 Cor 1, 22 ;
5, 5)
[66] Thème classique chez les Pères
de la « sobre ébriété » de l’Esprit. Le récit de la Pentecôte
rapporte que les témoins disaient en entendant les apôtres chanter sous
l’action de l’Esprit les merveilles de Dieu : « ils sont pleins de
vins doux » (Actes 2, 13)
[67] La discipline de l’arcane, très sévère
dans l’Eglise ancienne, mettait en œuvre ce précepte du Seigneur : « Ne
donnez pas aux chiens ce qui est sacré, ne jetez pas vos perles devant les porcs »
(Matthieu 7, 6)
[68] cf Deutéronome 23, 24-25 : « Si tu
entres dans la vigne de ton prochain, tu pourras à ton gré manger des raisins
et t'en rassasier ; mais tu n'en mettras point dans ton panier. Si tu entres
dans les blés de ton prochain, tu pourras cueillir des épis avec la main, mais
tu n'agiteras point la faucille sur les blés de ton prochain. ». On
admirera l’extraordinaire avancement de ces lois sociales !
[69] Voici l’épisode auquel il est fait
allusion : « David se rendit à Nob, vers le prêtre Ahimélec, qui
accourut effrayé au-devant de lui et lui dit : Pourquoi es-tu seul et n'y
a-t-il personne avec toi? David répondit au prêtre Ahimélec : Le roi m'a donné
un ordre et m'a dit : Que personne ne sache rien de l'affaire pour laquelle je
t'envoie et de l'ordre que je t'ai donné. J'ai fixé un rendez-vous à mes gens.
Maintenant qu'as-tu sous la main? Donne-moi cinq pains, ou ce qui se trouvera.
Le prêtre répondit à David : Je n'ai pas de pain ordinaire sous la main, mais
il y a du pain consacré ; si du moins tes gens se sont abstenus de femmes!
David répondit au prêtre : Nous nous sommes abstenus de femmes depuis trois
jours que je suis parti, et tous mes gens sont purs : d'ailleurs, si c'est là
un acte profane, il sera certainement aujourd'hui sanctifié par celui qui en
sera l'instrument. Alors le prêtre lui donna du pain consacré, car il n'y avait
là d'autre pain que du pain de proposition, qu'on avait ôté de devant Yahvé
pour le remplacer par du pain chaud au moment où on l'avait pris. Là, ce même jour,
un homme d'entre les serviteurs de Saül se trouvait enfermé devant Yahvé ;
c'était un Édomite, nommé Doëg, chef des bergers de Saül. David dit à Ahimélec
: N'as-tu pas sous la main une lance ou une épée? car je n'ai pris avec moi ni
mon épée ni mes armes, parce que l'ordre du roi était pressant. Le prêtre
répondit : Voici l'épée de Goliath, le Philistin, que tu as tué dans la vallée
des térébinthes ; elle est enveloppée dans un drap, derrière l'éphod ; si tu
veux la prendre, prends-la, car il n'y en a pas d'autre ici. Et David dit : Il
n'y en a point de pareille ; donne-la-moi. (1 Samuel 21, 1-9)
Les 12
pains de propositions étaient réservés pour les prêtres d’après Lévitique 24, 9
: « Ils appartiendront à Aaron et à ses fils, et ils les mangeront dans
un lieu saint ; car ce sera pour eux une chose très sainte, une part des
offrandes consumées par le feu devant Yahvé. C'est une loi perpétuelle. »
cf Exode 25, 23.
[70] Il s’agit de ce que nous
appelons aujourd’hui le premier livre de Samuel. Les anciens comptaient 4
livres des Rois : les deux livres de Samuel et les deux livres des Rois appelés
troisième et quatrième livre des Rois.
[71] Abiathar, fils d’Ahimélek fut
effectivement le seul survivant du massacre des prêtres de Nob et se réfugia
auprès de David lui-même poursuivi par Saül, cf 1 Samuel 22, 20-23. Il fut par
la suite sous le règne de David prêtre en même temps que Sadoq cf 2 Samuel 8,
17 ; 20, 25…
[72] La circoncision devait en effet
avoir lieu le huitième jour après la naissance de l’enfant, jour qui pouvait
tomber un sabbat…. (cf Lev 12, 3)
[73] cf 1 Maccabées 2, 41 : « ce
jour-là même, ils prirent cette décision : "Tout homme qui viendrait nous
attaquer le jour du sabbat, combattons-le en face, et ainsi nous ne mourrons
pas tous comme nos frères sont morts dans les cachettes." »
[74]Il est peut-être fait ici allusion
à ces paroles de l’épître à Timothée (1 Tim 1, 9) : « Certes, nous le
savons, la Loi est bonne, si on en fait un usage légitime, en sachant bien
qu'elle n'a pas été instituée pour le juste, mais pour les insoumis et les
rebelles, les impies et les pécheurs…. »
[75] On lit en effet dans la Vulgate
: « erant igitur omnes animae eorum qui egressi sunt de femore
Iacob septuaginta : les âmes qui sortirent de la cuisse de Jacob (c’est-à-dire
les descendants de Jacob) étaient au nombre de soixante-dix » (Exode
1, 5). En français courant aussi le mot âme désigne par métonymie la personne
humaine tout entière comme dans les expressions : « il n’y a pas âme qui
vive » ou «une ville de cent mille âmes » ….
[76] Non pas que le Christ ne fut
pas soumis à la Loi, ou qu’il ait été un « hors-la-loi ». Au contraire,
comme le souligne saint Paul, Jésus est « né sous la Loi » (Ga 4, 4).
Il faut donc comprendre que le Fils de Dieu qui par nature est au dessus de la
Loi, a voulu dans le mouvement de son incarnation se soumettre à la Loi. Il
s’est volontairement plié à une Loi dont il est l’Auteur et qu’il pouvait de
droit, comme Législateur souverain, ignorer ou transgresser.
[77] Cf Gn 3, 6. Selon la Genèse,
Adam ne cueille pas le fruit mais le reçoit d’Eve. La main droite est dans la
Bible le principe des bonnes actions, surtout de l’aumône. Cf : « Que ta
main gauche ignore ce que donne ta main droite » (Mt 6, 3).
[78] C’est le fameux axiome :
« in medio stat virtus : la vertu est dans le juste milieu ».
[79] On lit en effet dans la Vulgate : «non
auferetur sceptrum de Iuda et dux de femoribus eius donec veniat qui mittendus
est : Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni le chef de sa descendance,
jusqu'à ce que vienne Celui qui doit être envoyé » (Gn 49, 10). Notons que
le texte de ce verset est très discuté : « Jusqu’à ce que vienne
Shiloh » (Segond, Osty) « Jusqu’à ce que le tribut lui soit
apporté » (BJ) « Jusqu’à ce que vienne celui auquel il
appartient » (TOB)… La LXX porte« jusqu’à ce que vienne ce qui lui
est réservé »…Les Pères ont compris dans un sens messianique cet oracle,
comme si le fait que le sceptre royal échappe à Juda devait être le signal du
temps messianique. Or le roi Hérode (le Grand) n’était pas de la tribu de Juda,
ni même à proprement parler juif : il était Iduméen. Dès lors certains purent
dire que c’était lui le Messie : ce serait les Hérodiens. Pour les chrétiens,
il était patent que Jésus né sous le règne d’Hérode le Grand accomplissait
l’oracle de Gn 49, 10. Dès que le sceptre avait échappé à Juda, Jésus le
Messie, lui-même de la tribu de Juda, était apparu sur la terre.
[80] Cette hypothèse est en effet
plus probable. Malgré le texte précédent de Théophylacte on voit plutôt dans
les « hérodiens » dont il est question dans l’évangile, non pas une
secte religieuse qui messianise Hérode le Grand, mais un courant politique qui
est à la solde d’Hérode Antipas (l’un des fils d’Hérode le Grand), tétrarque de
Galilée, celui qui fit décapiter Jean-Baptiste et devant qui Jésus comparaîtra
lors de sa passion. Les pharisiens et les hérodiens n’avaient rien pour
s’entendre, tout les opposait, sauf leur hostilité commune à Jésus, un peu
comme Pilate et Hérode Antipas qui devinrent bons amis lors du procès de Jésus
(cf Luc 23, 12)
[81] Les Ariens : les hérétique qui
à la suite d’Arius (prêtre d’Alexabdrie au IIIème siècle) nièrent que Jésus
soit véritablement de nature divine.
[82] Nous croyons en la résurrection de la
chair. Bien évidemment, après sa résurrection, Jésus est toujours dans une
condition charnelle (cf.Luc 24, 39 « Palpez-moi et rendez-vous compte
qu'un esprit n'a ni chair ni os, comme vous voyez que j'en ai. ») mais
non plus dans une chair mortelle car « le Christ une fois
ressuscité des morts ne meurt plus, la mort n'exerce plus de pouvoir sur lui. »
(Rom 6, 9)
[83] cf 2 Cor. 11, 14 : « Et rien
d'étonnant : Satan lui-même se déguise bien en ange de lumière. »
[84] cf Ep 4, 14 : « nous ne nous
laisserons plus ballotter et emporter à tout vent de la doctrine, au gré de
l'imposture des hommes et de leur astuce à fourvoyer dans l'erreur. »
[85] cf le miracle de la femme hémoroïsse (Marc
5, 25-34) qui parvient à toucher la frange du manteau du Seigneur : « Si
je touche au moins ses vêtements, je serai sauvée. …. Ses disciples lui
disaient : "Tu vois la foule qui te presse de tous côtés, et tu dis : Qui
m'a touché ? » Saint Augustin commente : « la foule le presse,
la foi le touche »
[86] cf Jean 15, 16 : « Ce n'est pas
vous qui m'avez choisi ; mais c'est moi qui vous ai choisis … » Et Jean 6,
44 : « Nul ne peut venir à moi si le Père qui m'a envoyé ne
l'attire »
[87] Allusions à plusieurs textes de
l’Ecriture. La montagne fertile :Psaume 67, 17 Vulgate : « mons Dei mons
pinguis mons coagulatus mons pinguis : Montagne de Dieu, montagne grasse,
montagne épaisse, montagne fertile » ; Isaïe 2, 2 etc… ; l’eau vive
jaillissante : Exode 17, 7 et 1 Cor 10, 4, Jean 7, 38 … ; le lait des petits
enfants :1 Cor 3, 2 ; 1 P 2, 2 ; He 5, 12-13…
[88] Littéralement en grec comme en
latin « et il en fit douze »
[89] Allusion au psaume 46 (Vulgate) :
«speciem Iacob quam dilexit (Dominus) : beauté de Jacob qu’aime le
Seigneur »
Jacob, qui devait recevoir du
Seigneur le nom d’Israël, eut douze fils qui furent les ancêtres éponymes des
douze tribus d’Israël. (cf Gn 35, 22)
[90] cf Mt 19, 28 :"En vérité je vous
le dis, à vous qui m'avez suivi : dans la régénération, quand le Fils de
l'homme siégera sur son trône de gloire, vous siégerez vous aussi sur douze
trônes, pour juger les douze tribus d'Israël.
[91] Faut-il voir ici une allusion
au rite de l’ordination épiscopale qui consiste à placer le livre des saints
Evangile sur les épaules du nouvel évêque, successeur des apôtres ? ce
rite existait-il déjà du temps de saint Jérôme ?
[92] cf Psaume 91, 7 : Qu'il en tombe mille
à tes côtés et 10.000 à ta droite, toi, tu restes hors d'atteinte.
[93] Cf Ep 6, 12 : « Car ce n'est pas
contre des adversaires de sang et de chair que nous avons à lutter, mais contre
les Principautés, contre les Puissances, contre les Régisseurs de ce monde de
ténèbres, contre les esprits du mal qui habitent les espaces célestes. ».
Allusion au combat de Jacob en Gn 32, 23-33.
[94] Cf Pr 4, 23 : « Plus que sur toute
chose, veille sur ton coeur, c'est de lui que jaillit la vie. »
[95] cf Jude 1 : « Jude, serviteur de
Jésus Christ, frère de Jacques, aux appelés, aimés de Dieu le Père et gardés
pour Jésus Christ. »
[96] cf Marc 3, 18 grec Vulgate : Simonem
Cananeum, C’est celui qu’on appelle Simon le zélè ou Simon le Zélote (cf Luc 6,
15)
[97] Le nom d’Iscarioth (Vulgate :
Scarioth) est d’interprétation difficile. D’après l’hébreu on peut comprendre
« homme du village de Qeriyyot » ; d’après l’araméen : « Faux,
menteur, hypocrite » ; d’après le grec : « Sicaire, tueur à
gages »….
[98] Ici se termine les
considérations sur les noms des douze apôtres. Il ne faut évidemment pas forcer
les significations étymologiques données pour chacun de ces noms. Elles sont
pour certaines assez fantaisistes. Saint Thomas les cite d’ailleurs comme il
les trouve chez les Pères mais sans beaucoup s’y attarder. Souvenons-nous que
saint Thomas ne connaissait pas l’hébreu et fort peu de grec ! Ce qui ne
l’a pas empêché de devenir un des plus grands théologiens de l’histoire de
l’Eglise. Son intelligence, son acharnement à l’étude et surtout sa sainteté de
vie ont largement pallié ses lacunes linguistiques.
[99] Le grec de l’évangile peut en
effet se traduire littéralement : « Il est hors de lui » (Mc3, 21)
[100] Le jour des rameaux, selon
saint Jean 12, 20-21 quelques grecs demandèrent à voir Jésus.
[101] Le texte de la vulgate porte
« vasa » que certains traduisent par « armes » :
« personne ne peut s’emparer des armes de l’homme fort ». La version
de saint Luc (11, 21-22) semble aller dans ce sens : « Lorsqu'un homme
fort et bien armé garde son palais, ses biens sont en sûreté ; mais qu'un plus
fort que lui survienne et le batte, il lui enlève l'armure en laquelle il se
confiait et il distribue ses dépouilles. »
[102] Allusion à la querelle des lapsi
qui divisa l’Eglise au IIIème siècle. Sous la violente persécution de Dèce (250-252),
les chrétiens comptèrent dans leurs rangs bien des héros et de glorieux martyrs
de la foi. Mais il y eut aussi tous ceux qui par peur des bourreaux préférèrent
renier le Christ. On appelle ces chrétiens apostats : les lapsi, c’est-à-dire
ceux qui ont chuté dans la foi. Quand la persécution s’apaisa, un certain
nombre de ces lapsi, qui n’avait renier que par manque de courage,
demandèrent leur réintégration dans l’Eglise. La question se posa alors de
savoir dans quelle mesure les lapsi étaient réconciliables. Le Concile de Carthage déclara que les
lapsi pouvaient être réintégrés dans l’Eglise moyennant un temps notable de
pénitence suivi d’une imposition des mains de l’évêque. Le pape Corneille
approuva cette décision miséricordieuse du Concile. Mais à Rome, un prêtre
rigoriste, Novatien, s’opposa à
ce qui lui paraissait comme une insupportable innovation laxiste. Son
opposition à toute réconciliation possible des lapsi fut si virulente qu’il
allât jusqu’à se couper de l’Eglise en créant une secte schismatique. Dans ce
parti des Novatiens, on n’admettait que des purs, c’est-à-dire des fidèles qui
n’avaient pas failli dans la foi. Tous les apostats en étaient définitivement
exclus.
[103] Origène (U253)
déjà, dans son Peri Archôn, admettait pour la fin des temps un retour de tous
les êtres intelligents, même les plus dévoyés, à l’amitié de Dieu. Cette
théorie de la restauration universelle (en grec) a reçue le nom d’apocatastase.
Le Concile de Constantinople (543) a porté contre elle l’anathématisme suivant
:
« Si
quelqu'un dit ou pense que le châtiment des démons et des impies est
temporaire, et qu'il prendra fin après un certain temps, ou bien qu'il y aura
restauration des démons et des impies, qu'il soit anathème. » (DS n°411)
La difficulté concerne en particulier le sort du diable et de ses anges. Le
péché des anges (2 P. 2, 4) est par nature irrémissible. Il ne fait aucun doute
que le châtiment éternel soit réservé au Père du mensonge qui est
« pécheur dès l’origine » (1 Jn 3, 8). C’est le caractère irrévocable
du choix des anges et non une déficience de la miséricorde divine qui fait que
le péché des démons est sans rémission possible. (cf CEC n°393) « Il n’y a
pas de repentir pour eux après la chute, comme il n’y a pas de repentir pour
les hommes après la mort » explique saint Jean Damascène. Il est inutile
d’espérer un salut pour Satan ou de prier pour la conversion des démons !
Leur damnation est tout aussi irrévocable que la félicité des anges bons est
assurée. Pour ce qui est des hommes, l’Eglise, si elle se prononce quelque fois
sur le sort bienheureux de tel ou tel de ses enfants, n’a jamais en revanche
déclaré la damnation éternelle d’aucun homme. Elle n’entame pas de procès en
« maléfication » qui serait le correspondant négatif des procès
de béatification. Loin de montrer l’enfer comme une certitude pour
quelques-uns, elle le présente comme un risque pour tous.
[104] Cf Rm 2, 5 : Par ton endurcissement et
l'impénitence de ton coeur, tu amasses contre toi un trésor de colère, au jour
de la colère où se révélera le juste jugement de Dieu.
[105] Tout ce passage concerne la nature de
ce péché contre l’Esprit qui ne peut être remis ni sur la terre ni dans
l’autre monde (c’est-à-dire au Purgatoire ?). « Nulla major quaestio
neque difficilior » disait saint Augustin : il n’est pas dans toutes les
Écritures de question plus importante et plus difficile. Saint Augustin
reconnaît d’ailleurs qu’il a le plus souvent lui-même esquivé la question tant
son embarras est grand (cf sermon 71). Saint
Thomas explique que le péché contre l’Esprit Saint est par nature
irrémissible parce qu’il est refus de l’Esprit Saint, c’est-à-dire refus du
salut que Dieu offre à l’homme par l’Esprit Saint. Car précisément c’est
l’Esprit Saint qui est la « rémission du péché ». Une seule faute est
impardonnable : le refus du pardon. Refus d’être pardonné par Dieu mais aussi
refus de pardonner nos frères : « Si
vous ne remettez pas aux hommes, dit le Seigneur, votre Père non plus ne vous
remettra pas vos manquements » (Mt 6, 15). On peut donc dire que le
blasphème contre l’Esprit Saint est le refus du pardon : refus de pardonner et
refus d’être pardonné, les deux étant liés. Le pape Jean-Paul II écrit ainsi :
« Le blasphème contre l’Esprit Saint consiste
précisément dans le refus radical de se tourner vers les sources de la
Rédemption dont l’Esprit Saint est le dispensateur intime. La non-rémission est
liée, comme à sa cause, à la non-pénitence c’est-à-dire au refus radical de se
convertir » (Encyclique Dominum et Vivificantem n° 46)
[106] Helvidius est cet hérétique que Jérôme
(U420) avait littéralement mis en pièce dans son terrible Adversus
Helvidium. Saint Thomas, moins violent que Jérôme, est tout aussi ferme
dans son affirmation de la Virginité « post partum » de Marie. Il résume
toute la Tradition en disant :« C’est
une abomination l’erreur d’Helvidius qui dit que Marie engendra d’autres fils à
Joseph » (Compendium theologiae n°225).
Le
protévangile de Jacques (IIème siècle) rapporte que lorsqu’il lui fut proposé
de prendre Marie pour épouse, saint Joseph protesta en disant : « J'ai des fils, je suis un vieillard et elle
est une toute jeune fille. Ne vais-je pas devenir la risée des fils d'Israël
? ». Cette thèse d’un Joseph âgé, veuf et déjà père d’un certain
nombre d’enfants, va connaître une grande fortune. …Elle offre une hypothèse
plausible pour les « frères de
Jésus ». Ceux-ci seraient tout simplement les enfants que Joseph
aurait eu de son premier mariage. Les « frères de Jésus », fils de
Joseph, auraient grandi sous le même toit et la même attention paternellement
vigilante que le Christ. Ils auraient donc eu pour père charnel celui que Jésus
a eu pour père adoptif et pour mère adoptive celle que Jésus a eu comme mère
charnelle. Origène (U253) admet sans difficulté cette
explication. (Cf fragment sur Jean n°31)
[107] Sa mère et ses frères l’avaient
fait appeler dehors (Marc 3, 31) et Jésus avait dans un premier temps semblé
refuser de sortir de la maison où il se trouvait. Mais finalement il sort comme
celui-là lui était demandé : il ne peut rien refuser à sa Mère. Saint Jean
Chrysostome compare explicitement cela au récit de Cana (Jean 2) en disant :
« "En ce jour-là, Jésus sortit de la maison, et s’assit auprès de
la mer". Admirez comment, après avoir repris ses proches, il ne laisse pas
de faire aussitôt ce qu’ils lui demandent. Il se conduisit de même à l’égard de
sa mère aux noces de Cana. Car après lui avoir dit que son temps n’était pas
encore venu, il ne laissa pas de lui obéir pour faire voir, d’un côté, que tous
ses moments étaient réglés, et pour témoigner de l’autre la grande tendresse
qu’il avait pour elle. Il fait la même chose en cette rencontre. » (Homélie
44 sur Saint Matthieu)
[108] Le texte grec de l’évangile,
comme le latin de la Vulgate, pourrait se traduire littéralement « et il
s’assoit dans la mer ». Marc suggère une petite crique autour de laquelle
la foule se presse, tandis que Jésus sur une barque est assis dans la mer.
[109] Dans l’esprit des anciens les
esprits gouvernaient les astres et ils résidaient « dans les airs ».
Satan est « le Prince de l’empire de l’air » (Ephèsiens 2, 2).Cf
aussi : « Car ce n'est pas contre des adversaires de sang et de chair
que nous avons à lutter, mais contre les Principautés, contre les Puissances,
contre les Régisseurs de ce monde de ténèbres, contre les esprits du mal qui
habitent les espaces célestes. » (Eph 6, 12)
[110] Jésus est le rocher et la
pierre d’angle, cf Mc 12, 10 // : « Et
n'avez-vous pas lu cette Ecriture : La pierre qu'avaient rejetée les
bâtisseurs, c'est elle qui est devenue pierre d’angle ; c'est là l'oeuvre du
Seigneur et elle est admirable à nos yeux ? » et Actes 4, 11
: « C'est lui la pierre que vous, les
bâisseurs, avez dédaignée, et qui est devenue la pierre d'angle »
[111] Pas moins de seize fois !
Matthieu 11, 5 ; 13, 9. 43 ; Marc 4, 9.23 ; 7, 16 ; Luc 8, 8 ; 14, 35 ;
Apocalypse 2, 7. 11. 17. 29 ; 3, 6. 13. 22 ; 13, 9.
[112] Ceux qui se montraient
incapables d’être fidèles à la Torah, la loi ancienne, ils étaient juste qu’ils
n’eussent point part à l’Evangile.
[113] Cf dans le récit de la vocation
d’Isaïe : « Il me dit : "Va, et tu diras à
ce peuple : Ecoutez, écoutez, et ne comprenez pas ; regardez, regardez, et ne
discernez pas. Appesantis le coeur de ce peuple, rends-le dur d'oreille,
englue-lui les yeux, de peur que ses yeux ne voient, que ses oreilles
n'entendent, que son coeur ne comprenne, qu'il ne se convertisse et ne soit
guéri." (Isaïe 6, 9-10).
[114] Il y a ici un jeu de mot latin
entre videre (voir) et invidere (envier, jalouser, détester). En français
courant, « il le déteste » se dit « il ne peut pas le
voir »…
[115] C’est plutôt le peuple qui est
comparé à une vigne. Saint Jean Chrysostome dit exactement ceci dans son
homélie 44 sur saint Matthieu : « Les prophètes comparent partout le
peuple à une vigne. Isaïe dit : " Il est devenu comme une vigne. " (Isaïe,
V.) Et David dit : " Vous avez transféré votre vigne de l’Egypte. " (Ps.
LXXIX, 13.) Et Jésus-Christ le compare à un champ semé, pour marquer que les
hommes allaient à l’avenir lui obéir avec plus de promptitude et que la terre
porterait bientôt d’excellents fruits. »
[116] On trouve chez les Pères
beaucoup de classifications de ce genre à propos des 30, 60, 100 pour un. Par
exemple 100 pour un c’est le martyre, soixante c’est la virginité, 30 c’est le
mariage. Cf saint Augustin : « La virginité est-elle le centième ; le
veuvage le soixantième, et la vie conjugale le trentième? Ou bien, dans ces
trois catégories, devons-nous voir le martyre, la virginité et le mariage? On
bien encore, sera-ce la virginité unie au martyre qui produira au centième ; la
virginité seule au soixantième, tandis que le mariage, par lui-même, ne
produira qu'au trentième, et s'élèvera au soixantième s'il est uni au
martyre? » (De Sancta Virginitate, ch 45, 46)
[117] On trouve ici les trois sens spirituels
de l’Ecriture : allégorique (la foi), morale (la charité), anagogique (l’espérance)
[118] cf Matthieu 5, 16 :
« Ainsi votre lumière doit-elle briller
devant les hommes afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père
qui est dans les cieux. »
[119] cf 1 Corinthiens 4, 5 : « Ainsi donc, ne portez pas de jugement prématuré.
Laissez venir le Seigneur ; c'est lui qui éclairera les secrets des ténèbres et
rendra manifestes les desseins des cœurs. Et alors chacun recevra de Dieu la
louange qui lui revient. »
[120] Cf Isaïe 45, 15 : Vere tu es Deus absconditus, Deus Israel, salvator.
Vraiment tu es un Dieu caché, Dieu d’Israël, Sauveur.
[121] Notons, chose rare, que cette
petite parabole ne se trouve que chez saint Marc.
[122] Sur la question complexe des
rapports de l’Eglise et du Royaume on lira surtout l’enseignement du Concile
Vatican II : « Aussi l'Eglise, pourvue des dons de son fondateur, et
fidèlement appliquée à garder ses préceptes de charité, d'humilité et
d'abnégation, reçoit mission d'annoncer le royaume du Christ et de Dieu et
de l'instaurer dans toutes les nations, formant de ce royaume le
germe et le commencement sur la terre. Cependant, tandis que peu à peu
elle s'accroît, elle-même aspire à l'achèvement de ce royaume, espérant
de toutes ses forces et appelant de ses voeux l'heure où elle sera, dans la
gloire, réunie à son Roi ». (Lumen Gentium n°5)
[123] cf le prologue de saint Jean :
« Le Verbe était la lumière véritable, qui
éclaire tout homme (…) Nul n'a jamais vu Dieu ; le Fils unique, qui est tourné
vers le sein du Père, lui, l'a fait connaître. » (Jean 1, 9.18)
[124] « Principe de la sagesse : la crainte du Seigneur ! » (Proverbes 9,
10). slogan de la littérature sapientiale : cf Job 28, 28, Proverbes 9,
10 ; 15, 3 ; Siracide 1, 18.27 ; 19, 20 ; 21, 11 ; Psaume 111, 10 etc.
[125] cf La tristesse selon Dieu,
dont parle saint Paul, qui conduit au repentir et à la vie (2 Corinthiens 7,
9-10).
[126] Romains 13, 10 : « La charité est donc la Loi dans sa plénitude ».
[127] On reconnaît les trois lois
dont il est parlé en Romains 2-3 : le païen sous la loi naturelle de sa
conscience ; le juif sous la loi de Moïse ; le chrétien sous la loi de
l’Evangile, c’est-à-dire sous la grâce.
[128] Cf Marc 16, 16 : « Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé ».
Romains 10, 8-10 : « La parole est tout près de toi, sur tes lèvres et
dans ton cœur, entends : la parole de la foi que nous prêchons. En effet, si
tes lèvres confessent que Jésus est Seigneur et si ton cœur croit que Dieu l'a
ressuscité des morts, tu seras sauvé. Car
la foi du cœur obtient la justice, et la confession des lèvres, le
salut. »
[129] Saint Pierre et saint Paul sont
morts à Rome et selon certaines traditions saint Thomas aurait évangélisé
l’Inde.
[130] 1 Jean 4, 8 : « Celui qui n'aime pas n'a pas connu Dieu, car Dieu est
Charité. »
[131] Isaïe 40, 6-8 : « Toute chair est de l'herbe et toute sa grâce
est comme la fleur des champs. L'herbe se dessèche, la fleur se fane, quand le
souffle de Yahve passe sur elles ; [oui, le peuple, c'est de l'herbe] l'herbe
se dessèche, la fleur se fane, mais la parole de notre Dieu subsiste à jamais. »
cf Psaume 103, 15
[132] cf Psaume 121, 4 : « Vois, il ne dort ni ne sommeille, le gardien
d'Israël ! »
[133] En fait Gérasa, ville de la
Décapole, est située à 55 km au sud-est du lac de Galilée. C’est l’actuelle
Jerash.
[134] Saint Jean Chrysostome prend le
nom de Judée au sens très large, pays des Juifs, et non au sens restreint où la
Judée, région de Jérusalem, forme avec la Samarie et la Galilée la
«Palestine » du Nouveau Testament. On le voit un peu plus loin (n° 354)
puisqu’il parle du lac de Tibériade comme le plus grand lac de Judée alors que,
bien évidemment, Tibériade est en Galilée.
[135] Saint Matthieu dans le passage
parallèle parle du pays des Gadaréniens (Mt 8, 28). Gadara, ville de la
Décapole, est située à 10 km au sud-est du lac de Galilée. Aussi bien Gerasa (Marc
et Luc) que Gadara (Matthieu) paraissent donc trop loin du lac pour être le
cadre du miracle des porcs précipités dans la mer. Pour dirimer cette
difficulté certaines variantes du texte porte « le pays des
Gergéséniens » comme le note Chrysostome. Mais il s’agirait là en fait
d’une conjecture d’Origène (U 253). On ne sait pas d’ailleurs
où se trouvait Gergesa. La tradition byzantine (Vème siècle) retient
comme lieu du miracle de la guérison des démoniaques le site de Kursi au
nord-est du Lac de Galilée. D’autres proposent Susita (Hippos) un peu plus au
sud où se trouve une hauteur escarpée en forme de cheval (d’où le nom du lieu
Susita = gr. hippos « cheval »).
C’est de cette falaise que les porcs auraient été précipités dans la mer.
Quelle que soit la localisation retenue l’important est qu’elle se situe sur la
rive orientale du lac, c’est-à-dire chez les païens.
[136] En fait saint Matthieu aime à
grouper les éléments en de grands ensembles cohérents : 1es miracles, les
paraboles, les enseignements… Il est possible qu’il ait voulu réunir en un seul
récit deux guérisons de démoniaques indépendantes, comme il le fait par exemple
pour les deux aveugles (cf 9, 27 et 20, 30)
[137] cf Marc 3, 22 : "C'est par le
prince des démons qu'il expulse les démons."
[138] « Les ténèbres extérieures
préparées pour le Diable et ses anges » combinaison de Matthieu 8, 12 (ténèbres
extérieures) et de Matthieu 25, 41 (feu éternel préparé pour le Diable et pour
ses anges).
[139] cf Lévitique 11, 7. Dans la
Bible le porc est un objet de répulsion qui inspire le dégoût (cf Is 66, 3 ; 2
P 2, 22). Pour un juif, manger du porc, c’est renier la foi d’Israël (cf 2 M 6,
18).
[140] On songe à ce passage de l’évangile : «
Lorsque l'esprit impur est sorti de l'homme, il erre par des lieux arides en
quête de repos, et il n'en trouve pas. Alors il dit : Je vais retourner dans ma
demeure, d'où je suis sorti. Etant venu, il la trouve libre, balayée, bien en
ordre. Alors il s'en va prendre avec lui sept autres esprits plus mauvais que
lui ; ils reviennent et y habitent. Et l'état final de cet homme devient pire
que le premier. » (Matthieu 12, 43-45).
[141] « Que votre lumière luise ainsi
devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes oeuvres, et qu'ils glorifient
votre Père qui est dans les cieux. » (Matthieu 5, 16).
[142] cf Ephésiens 2, 11-13 :
« Rappelez-vous donc qu'autrefois, vous les païens (…) vous étiez sans
Christ, exclus de la cité d'Israël, étrangers aux alliances de la Promesse,
n'ayant ni espérance ni Dieu en ce monde! Or voici qu'à présent, dans le Christ
Jésus, vous qui jadis étiez loin, vous êtes devenus proches, grâce au sang du
Christ. »
[143] En saint Matthieu 9, 18 Jésus
est encore à table chez Matthieu lorsque le chef de la synagogue vient se prosterner
devant lui, l’implorant pour sa fille.
[144] Cf Matthieu 8, 9. Le centurion
païen qui dit à Jésus « Dis seulement une parole et mon enfant sera
guéri » montre une plus grande foi que Jaïre, juif, chef de synagogue.
C’est pourquoi Jésus déclare en parlant du centurion : « en vérité, je
vous le dis, chez personne je n’ai trouvé une telle foi en Israël » (Mt 8,
10).
[145] cf Romains 11, 25-26 : « Car
je ne veux pas, frères, vous laisser ignorer ce mystère, de peur que vous ne
vous complaisiez en votre sagesse : une partie d'Israël s'est endurcie jusqu'à
ce que soit entrée la totalité des païens, et ainsi tout Israël sera sauvé,
comme il est écrit : De Sion viendra le Libérateur, il ôtera les impiétés du
milieu de Jacob. »
[146] hémorroïsse : c’est-à-dire
atteinte de perte de sang. Du grec aïma=
sang et reô= couler.
[147] Sous-entendu « comme
avaient fait les prophètes ». Les gens de la maison de Jaïre ignoraient
que le Christ était plus qu’un prophète…
[148] En saint Matthieu 9, 18, le chef de la
synagogue dit en effet à Jésus : "Ma fille est morte à l'instant ; mais
viens lui imposer ta main et elle vivra." » Ces propos supposent que
ce chef ne considère pas que la mort de sa fille rend inutile la venue de Jésus
chez lui, au contraire ! Il ne partage donc aucunement l’opinion des gens
de sa maison qui d’après saint Marc disent : « Ta fille est morte ;
pourquoi déranges-tu encore le Maître ? ».
[149] cf Jean 5, 25 : « En vérité, en
vérité, je vous le dis, l'heure vient, et elle est déjà venue, où les morts
entendront la voix du Fils de Dieu ; et ceux qui l'auront entendue
vivront. »
[150] Les mots « Talitha
koum » sont en réalité de l’araméen, langue sémitique qui avait depuis
longtemps supplanté l’hébreu comme langue usuelle au temps de Jésus. Saint
Jérôme dit que c’est de l’hébreu, mais il faut comprendre cela au sens large :
langue hébraïque. Un peu comme on dirait que le latin et le français sont deux
langues latines.
[151] Cf Luc 24, 41 : aux disciples
qui le prennent pour un fantôme Jésus ressuscité dira « avez-vous
quelque-chose à manger ? » et il mangera devant eux un morceau de
poisson grillé.
[152] Cf Isaïe 1, 15 : « Quand vous
étendez les mains, je détourne les yeux ; vous avez beau multiplier les
prières, moi je n'écoute pas. Vos mains sont pleines de sang » ; et Isaïe
59, 3 : «… vos mains sont souillées de sang, et vos doigts de crimes ; vos
lèvres profèrent le mensonge, votre langue fait entendre l'iniquité. »
[153] Ce sont les trois personnes
qui, selon les évangiles, ont été ramenées à la vie par le Seigneur : La fille
de Jaïre, le fils de la veuve de Naïm (Luc 7, 11-17) et Lazare (Jean 11, 1-44).
L’idée de voir en ces trois personnes la figure de trois catégories de pécheurs
est déjà exprimée chez saint Augustin dont saint Grégoire résume ici la pensée.
Voici le texte plus explicite de saint Augustin : «Nous lisons que Notre
Seigneur a ressuscité visiblement trois morts, mais combien
invisiblement ! (…) Ces trois genres de mort (Jaïre, Naïm, Lazare)
représentent trois sortes de pécheurs qu’aujourd’hui encore le Christ rend à la
vie. D’abord la fille morte du chef de la synagogue : celle-ci est restée à la
maison ; le cadavre n’avait pas quitté le secret de sa demeure… quant au jeune
homme, il n’était déjà plus dans sa maison mais il n’était pas encore dans le
tombeau… restait un troisième qui devait être ressuscité après avoir été mis en
terre : c’est Lazare. Il y a des pécheurs coupables de péché de pensée ; ils
n’en sont pas venus à l’acte, nous avons un mort mais dans le secret ; il n’est
pas apparu comme tel en public… Cette résurrection de l’âme morte s’est opéré
au dedans, en l’intime de la conscience, comme entre les murs de la maison.
Mais d’autres, après le consentement, en arrivent à l’acte : c’est le mort qui
se produit en public, et ce qui se cachait derrière le mur apparaît au grand
jour. En voici d’autres enfin qui, après faute extérieure, en contractent la
funeste habitude. Oui cette lourde pierre qui pèse sur leur sépulcre c’est la
force écrasante de l’habitude qui opprime l’âme et ne lui permet ni de se lever
ni de respirer » (Sermon 98,
3.5).
[154] « Jésus versa des
larmes » (Jn 11, 35) plutôt que « Jésus pleura ». Le verbe
employé ici par saint Jean (dakruein)
ne se rencontre nulle part ailleurs dans le Nouveau Testament, et connote les
sanglots d’une peine profonde. Il diffère du verbe klaiein, employé pour Marie sœur de Lazare et pour les Juifs (Jn
11, 31-33), qui désigne plutôt les pleurs des lamentations de deuil.
[155] Cf Psaume 56, 14 : « car tu sauvas mon
âme de la mort pour que je marche à la face de Dieu dans la lumière des
vivants. » Pratiquer les bonnes œuvres c’est « marcher dans la
Loi du Seigneur » selon la manière biblique de s’exprimer (cf Psaume 119,
1).
[156] Cf Psaume 73, 16 Vulgate : « tuus
est dies et tua est nox tu fabricatus es auroram et solem : à toi le jour et à
toi la nuit, toi qui es l’artisan de l’aurore et du soleil »
[157] cf Marc 5, 21-43 : la femme qui
perd son sang depuis douze ans et la fillette de douze ans sont les images
respectives de la Synagogue et de l’Eglise. La synagogue est l’aurore, l’Eglise
le soleil
[158] Dans la Bible les mots frères et sœurs
couvrent un champ sémantique très large. Les langues sémitiques utilisent un
seul mot pour dire frère et cousin. Le mot hébreu’ah peut désigner aussi bien dans la Bible un frère de sang
qu’un demi-frère (Gn 42 :15 ; Gn 43 :5), un cousin (Lv 10 :4 ; 1 Ch 23 :21-22)
ou un neveu (Gn 13 :8 ; Gn 14 :16, Gn 29, 15). Abraham et Laban, par exemple,
appellent frère leur neveu respectif Loth et Jacob (cf Gn11, 27/13, 8 et
Gn29, 10/29, 15). Il est donc fort compréhensible que se conformant à l’usage
sémitique, les évangélistes aient choisi le mot adelphos (frère) de
préférence au mot anepsios (cousin). « Les traditions
évangéliques, explique le père Grelot, formées originairement en milieu
sémitique, plus probablement araméen, recourent aux conventions culturelles de
cette langue, identiques sur ce point à celles de l'hébreu, d'autant plus que
les évangélistes imitent volontiers le langage de la Bible elle-même. »
D’ailleurs le mot grec anepsios (cousin) n’est employé qu’une seule fois
dans tout le Nouveau Testament à propos de « Marc, cousin de Barnabé »
(Col4, 10). Encore est-ce par un auteur qui écrit en grec dans un contexte où
il s’agit de préciser une parenté.
[159] Ce titre de prophète que les foules ont
clairement décerné à Jésus avait une valeur messianique. En effet l’Esprit de
prophétie avait disparu depuis Malachie et l’on attendait son retour comme le
signe avant-coureur de l’ère messianique. Jean-Baptiste nie être « le
Prophète » (Jn 1, 21) qu’avait annoncé Moïse dans le Deutéronome. C’est en
Jésus que la foi chrétienne reconnaît ce Prophète. Après la multiplication des
pains, « à la vue du signe qu'il venait de faire, les gens disaient :
"C'est vraiment lui le prophète qui doit venir dans le monde. » (Jn 6,
14 ; cf Jn 7, 40, Ac 3, 22-26 …). Toutefois ce titre de prophète, présent dans
la christologie primitive, s’est bientôt effacé au profit d’autres titres
christologiques plus spécifiques à Jésus : Sauveur, Seigneur, Fils de Dieu etc…
[160] Dans la Bible, on peut
distinguer 4 cycles de miracles : ceux de Moïse durant l’Exode ; ceux d’Elie et
Elisée dans les livres des Rois ; ceux de Jésus ; ceux des apôtres.
Ø Moïse, Elie ou Elisée prient
Dieu d’accomplir le miracle.
(exemple
1 Rois 17, 21 : la résurrection du fils de la veuve de Sarepta)
Ø Jésus prie son Père d’accomplir
le miracle ou bien l’accomplit de sa propre autorité.
(exemple
Luc 7 : la résurrection du Fils de la veuve de Naïm)
Ø Les disciples de Jésus
accomplissent leurs miracles « au Nom de Jésus ».
(exemple
Actes 9, 34 : la guérison du paralytique de Lydda « Enée, dit Pierre,
Jésus-Christ te guérit »)
Cette progression en trois étapes
manifeste la reconnaissance très ancienne de la pleine divinité du Sauveur.
[161] Cf Qo 4, 9 : « Mieux vaut
être deux que seul, car ainsi le travail donne bon profit. ». Rappelons
que nos bibles modernes donnent le nom de Qohélet (Qo) au livre qu’on appelait
autrefois l’Ecclésiaste. Quohélet, en hébreu (cf Qo 1, 1), c’est l’homme du
Qahal, c’est-à-dire l’homme de l’assemblée, ce qui équivaut effectivement à
Ecclésiaste (l’homme de l’Eglise assemblée)
[162] Saint Paul, qui héritait peut-être cela
de sa tradition pharisienne où le travail manuel était tenu en grande estime,
s’est toujours fait une gloire de travailler de ses propres mains
: « Nous n'avons mangé gratuitement le pain de personne ; mais, dans
le travail et dans la peine, nous avons été nuit et jour à l’œuvre, pour n'être
à charge à aucun de vous. Ce n'est pas que nous n'en eussions le droit, mais
nous avons voulu vous donner en nous-mêmes un modèle à imiter. Car, lorsque
nous étions chez vous, nous vous disions expressément : Si quelqu'un ne veut
pas travailler, qu'il ne mange pas non plus. Nous apprenons, cependant, qu'il y
en a parmi vous quelques-uns qui vivent dans le désordre, qui ne travaillent
pas, mais qui s'occupent de futilités. Nous invitons ces gens-là, et nous les
exhortons par le Seigneur Jésus-Christ, à manger leur propre pain, en
travaillant paisiblement. » (2 Th 3, 8-12 ; cf Ac 20, 34-35 ;1 Cor 4, 12 ;
1 Th 2, 1). Ce texte est lu à l’office des heures le lundi matin !
[163] Les sandales sont associées au zèle
pour l’annonce de l’Evangile, Bonne Nouvelle, dans la ligne de Isaïe 52, 7 :
« Qu'ils sont beaux sur les montagnes, les pieds de celui qui apporte de bonnes
nouvelles, qui publie la paix! De celui qui apporte de bonnes nouvelles, qui
publie le salut! ». Ce texte est cité par saint Paul : « comment
prêcher sans être d'abord envoyé? Selon le mot de l'Ecriture : Qu'ils sont
beaux les pieds des messagers de bonnes nouvelles » (Rom 10, 15) et il y
est fait allusion en Ephésiens 6, 15 : « mettez pour sandales à vos pieds
le zèle à propager l'Évangile de paix »
[164] Région des bords septentrionaux
de la Mer noire, habitée par un peuple, les Scythes, considéré comme
particulièrement barbare (cf 2 Mc 4, 47 et Col 3, 11)
[165] Cet adjectif
« canonique » manifeste les hésitations de l’Eglise ancienne sur le
statut de l’épître de Jacques. Celle-ci mit un certain temps à être acceptée
dans le Canon des Ecritures. Elle ne figure pas au célèbre Canon de Muratori.
Origène (U253) et Eusèbe de Césarée (la
range parmi les amphiballomena, c’est à dire parmi les livres douteux..
Ici la canonicité de l’épître de Jacques est nettement affirmée à l’encontre
des hésitations antérieures.
[166] « Quelqu'un parmi vous est-il
malade? Qu'il appelle les presbytres de l'Eglise et qu'ils prient sur lui après
l'avoir oint d'huile au nom du Seigneur. La prière de la foi sauvera le patient
et le Seigneur le relèvera. S'il a commis des péchés, ils lui seront
remis. » Ces deux textes, Mc 6, 13 et Jacques 5, 14 sont les fondements
scripturaires du sacrement de l’Onction des malades.
[167] L’huile des malades utilisée
pour le sacrement de l’onction des malades est bénie par l’évêque lors de la messe
chrismale célébrée durant la Semaine Sainte.
[168] S’il faut en croire Flavius
Josèphe, Hérode le Grand (mort en 4 avant Jésus-Christ) aurait dans un premier
testament légué la totalité de son Royaume à son deuxième fils Hérode Antipas.
Le surnom Antipas est d’ailleurs une abréviation de Antipatros,
c’est-à-dire, à la place du père. Hérode Antipas aurait donc dû régner à
la place de son père. Mais celui-ci fit un deuxième testament dans lequel il
partageait finalement son royaume entre trois de ses fils : Archélaüs devenait
ethnarque de Judée, de Samarie et de Judée ; Hérode Antipas tétrarque de
Galilée et de Pérée ; Philippe, tétrarque de Gaulanitide, de Batanée, d’Iturée
et de Trachonitide. On conçoit dans ces conditions l’amertume d’Hérode Antipas
qui n’admit jamais ce titre de tétrarque et revendiqua toujours celui de roi,
comme son père. Même si étymologiquement le titre de tétrarque signifie
en effet le chef du quart, il était employé par les romains pour
désigner de manière générale un souverain indépendant dont le domaine était
trop petit pour mériter le nom de royaume.
[169] Notons ici que le texte de la
Catena attribue curieusement aux gens du peuple les propos que l’évangile met
dans la bouche d’Hérode lui-même.
[170] On doit comprendre probablement
que cette façon directe et forte d’adresser de sévères reproches rappelait le
souvenir de la véhémence d’Elie qui faisait trembler jusqu’au roi Achab
lui-même.
[171] Voici le texte de Luc 7, 7-8 :
« Hérode, le tétrarque, apprit tout ce qui se passait, et il était fort
perplexe, car certains disaient : "C'est Jean qui est ressuscité d'entre
les morts" ; certains : "C'est Elie qui est reparu" ; d'autres :
"C'est un des anciens prophètes qui est ressuscité. ».
[172] A nouveau (cf note 14) ce
commentaire d’Augustin suppose que ce sont d’autres gens que Hérode qui
tiennent les propos que l’évangile, même la version de la Vulgate, attribuent à
Hérode. Cela ne peut se comprendre que si saint Augustin avait sous les yeux un
manuscrit différent qui portait « Et dicebant, et ils disaient » au lieu
de « dicebat, et il disait ». Cette variante peut bien être due à une
erreur de copiste, la nuance ne portant que sur une seule lettre, aussi bien
d’ailleurs en latin qu’en grec (elegen ou elegon). Reste que dans le texte
canonique c’est Hérode qui dit : « Jean Baptiste est ressuscité des morts,
et c'est pour cela qu'il se fait par lui des miracles »
[173] En fait l’histoire semble être
la suivante (d’après Flavius Josèphe Antiquités Juives 18, 7) :
Hérodiade qui était petite-fille d’Hérode le Grand avait épousé son oncle
Philippe, lui-même fils d’Hérode le Grand. Puis son autre oncle, Hérode
Antipas, fils d’Hérode le Grand et demi-frère de Philippe, la prit pour femme.
Hérode Antipas épousa donc celle qui était à la fois sa nièce et sa
belle-sœur ! C’est ce mariage contre lequel s’insurge Jean-Baptiste. En
outre pour contracter ce mariage honteux Hérode Antipas dut répudier sa
première femme qui était une princesse, fille du roi nabatéen Arétas. Celui-ci
furieux de voir sa fille évincée se mit en campagne contre son gendre indélicat
et lui imposa de cruelles défaites militaires qui auraient tourné au désastre
sans l’intervention des romains.
Il est question de ce roi Arétas IV des
Nabatéens en 2 Co 11, 32. Les célèbres cités des Nabatéens, Petra, Avdat, Shivta
etc… donnent une idée de la prospérité de ce peuple marchand qui perdura du 3ème
siècle avant Jésus-Christ au 3ème siècle après Jésus-Christ.
Saint Jérôme et saint Bède, qui suit
Jérôme, semblent supposer que Hérodiade était fille d’Arétas ce qui est très
improbable.
[174] Allusion à la Loi du lévirat qui
voulait qu’un frère épousât la femme de son frère défunt si celui-ci mourait
sans enfant pour donner une descendance à son frère. Cf Dt 25, 5-6 : « Si
des frères demeurent ensemble et que l'un d'eux vienne à mourir sans enfant, la
femme du défunt ne se mariera pas au-dehors avec un homme d'une famille
étrangère. Son "lévir" viendra à elle, il exercera son lévirat en la
prenant pour épouse et le premier-né qu'elle enfantera relèvera le nom de son frère
défunt ; ainsi son nom ne sera pas effacé d'Israël. ». Cette vieille loi
s’était maintenue en Israël et les saduccéens s’y réfèrent en Mc 12, 18-23.
[175] Philippe est en fait mort en l’an 34,
donc bien après la mort de Jean-Baptiste. Il avait eu avec Hérodiade une fille
: la fameuse Salomé dont parle l’évangile. En revanche il mourût sans héritier
mâle.
[176] « Que le pécheur pèche encore, et
que l'homme souillé se souille encore » (Ap.22, 11). Hérode en faisant
tuer Jean après avoir épousé Hérodiade ajoute l’homicide à l’adultère. On songe
au péché de David qui fit tuer Urie pour avoir Bethsabée.
[177] D’après Gn 40, 22 Pharaon donna
un banquet pour son anniversaire et fit pendre ce jour-là le grand panetier.
[178] Il s’agit de Flavius Josèphe
dans ses Antiquités Juives, 18, 7. Machéronte est une place forte à l’est de la
Mer Morte
[179] cf la superbe parole de Jean-Baptiste
parlant de Jésus : «Il faut qu'il croisse, et que je diminue » (Jn 3, 30).
On célèbre la naissance de Jean-Baptiste le 24 juin, à la période du solstice
d’été, époque où les jours commencent à décroître ; on célèbre la naissance de
Jésus le 25 décembre, date de Noël à la période du solstice d’hiver, époque où
les jours commencent à croître.
[180] Cf Ecclésiaste 1, 7 (Vulgate) :
« omnia flumina intrant mare et mare non redundat ad locum unde exeunt
flumina revertuntur ut iterum fluant, tous les fleuves vont à la mer et la mer
n’est pas remplie, au lieui d’où ils jaillissent les fleuves retournent pour
couler de nouveau »
[181] « Plût à Dieu, ajoute
Bède, que cet heureux temps revint parmi nous ; et que les ministres de la
Parole sainte se vissent entourés d’un aussi grand nombre de fidèles, leur
laissant à peine quelques instants de repos » (cité en note par l’Abbé
Peronne, op.cit. p.163 note 1)
[182] La mer dont il s’agit est le
lac de Galilée que traverse du nord au sud le fleuve Jourdain. Le lac fait 12
km dans sa plus grande largeur et 21 km dans sa longueur entre les deux
embouchures du Jourdain. La moitié du tour du lac, nécessaire pour rejoindre
quelqu’un qui l’a traversé, fait environ 25 km.
[183] Cf Ezéchiel 34 l’oracle contre les
mauvais pasteurs : « Fils d'homme, prophétise contre les pasteurs
d'Israël, prophétise. Tu leur diras : Pasteurs, ainsi parle le Seigneur Yahvé.
Malheur aux pasteurs d'Israël qui se paissent eux-mêmes. Les pasteurs ne
doivent-ils pas paître le troupeau? Vous vous êtes nourris de lait, vous vous
êtes vêtus de laine, vous avez sacrifié les brebis les plus grasses, mais vous
n'avez pas fait paître le troupeau. »
[184] cf Jn 10, 11sq : « Je suis le bon
pasteur ; le bon pasteur donne sa vie pour ses brebis.Le mercenaire, qui n'est
pas le pasteur et à qui n'appartiennent pas les brebis, voit-il venir le loup,
il laisse les brebis et s'enfuit, et le loup s'en empare et les disperse. C'est
qu'il est mercenaire et ne se soucie pas des brebis. Je suis le bon pasteur ;
je connais mes brebis et mes brebis me connaissent… »,
[185] cf Ap 14, 13 : « Puis j'entendis
une voix me dire, du ciel : "Ecris : Heureux les morts qui meurent dans le
Seigneur ; dès maintenant -- oui, dit l'Esprit -- qu'ils se reposent de leurs
peines, car leurs oeuvres les accompagnent. »
[186] Est-ce une allusion au corbeau
et à la colombe que Noé envoya successivement hors de l’arche ? (Gn 8,
7-12)
[187] Cet oracle de Jérémie (31, 15)
est cité par saint Matthieu (2, 18) au moment de la mort des saints Innocents
[188] Le festin eschatologique (cf Isaïe 25)
où l’on boit du vin nouveau (cf Marc 14, 25 : « En vérité, je vous le
dis, je ne boirai plus du produit de la vigne jusqu'au jour où je boirai le vin
nouveau dans le Royaume de Dieu. ») où l’homme nouveau (cf Ep 2, 15 ;4,
24) chante un cantique nouveau (Ps. 33, 3 ; 96, 1 ;149, 2…)
[189] L’Abbé Peronne (op.cit. p. 166 note 1)
cite en exemple le fait que Marc écrit à propos des deux brigands crucifiés
avec Jésus : « même ceux qui étaient crucifiés avec lui (Jésus)
l’outrageaient » (Mc 15, 32), alors que l’on sait qu’un seul des deux
larrons injuriait le Christ (cf Luc 23, 38-42). Il cite encore, quoique de
manière erronée, le fait que Marc attribue à plusieurs disciples le murmure sur
le prix du parfum de l’onction à Béthanie (Marc14, 4-5 : « Or il y en
eut qui s'indignèrent entre eux : "A quoi bon ce gaspillage de parfum? Ce
parfum pouvait être vendu plus de 300 deniers et donné aux pauvres." »)
alors que Jean attribue ces murmures au seul Judas (cf Jn 12, 4-5).
[190] Il est vrai que le texte grec de Mc 6,
39 comporte la répétition symposia, symposia. On pourrait traduire comme le
suggère la TOB « et il leur commanda de les faire tous s’étendre par
tablées ». Au verset Mc 6, 40 on a une nouvelle répétition prasiaï,
prasiaï, ce mot est un hapax dans le Nouveau Testament qui peut se traduire
littéralement par plates-bandes comme le suggère Osty. On le rend par carrés (BJ,
Osty) ou par rangées (Segond) ou par groupes (TOB).
Ce qui
importe ici est de considérer que l’ordonnancement précis exprimé par ces mots
vient en antithèse de cette foule dispersée et sans berger dont Jésus a pitié (Mc
6, 34). Jésus se montre vraiment le Bon Pasteur qui fait reposer sur des près
d’herbe verte comme dit le Psaume (23, 2), qui enseigne et nourrit mais aussi
qui gouverne dans l’ordre son peuple, comme autrefois Moïse au désert : (cf Ex
18, 25 : Moïse choisit dans tout Israël des hommes capables, et il les mit
chefs du peuple : chefs de milliers, chefs de centaines, chefs de cinquantaines
et chefs de dizaines).
[191] Allusion au psaume 78, 18-20
: « Ils (les israëlites) tentèrent Dieu dans leur coeur, demandant à
manger à leur faim. Or ils parlèrent contre Dieu ; ils dirent : "Est-il
capable, Dieu, de dresser une table au désert? "Voici qu'il frappe le
rocher, les eaux coulent, les torrents s'échappent : mais du pain, est-il
capable d'en donner, ou de fournir de la viande à son peuple? »
[192] cf Exode 16, 16-20 : « Recueillez
la manne chacun selon ce qu'il peut manger, un gomor par personne. Vous en
prendrez chacun selon le nombre des personnes qu'il a dans sa tente." Les
Israélites firent ainsi et en recueillirent les uns beaucoup, les autres peu.
Quand ils mesurèrent au gomor, celui qui avait beaucoup recueilli n'en avait
pas trop, et celui qui avait peu recueilli en avait assez : chacun avait
recueilli ce qu'il pouvait manger. Moïse leur dit : Que personne n'en mette en
réserve jusqu'au lendemain. Certains n'écoutèrent pas Moïse et en mirent en
réserve jusqu'au lendemain, mais les vers s'y mirent et cela devint infect.
Moïse s'irrita contre eux. »
[193] cf 1 Rois 17, 14-16 : « Jarre
de farine ne s'épuisera, cruche d'huile ne se videra, jusqu'au jour où Yahvé
enverra
la pluie sur la face de la terre." Elle
alla et fit comme avait dit Elie, et ils mangèrent, elle, lui et son fils. La
jarre de farine ne s'épuisa pas et la cruche d'huile ne se vida pas, selon la
parole que Yahvé avait dite par le ministère d'Elie. » A vrai dire on pense surtout au
miracle d’Elisée qui lui aussi multiplia les pains avec une certaine
surabondance, moindre, il est vrai, que celle dont Jésus fait preuve dans
l’Evangile : « Un homme arriva de Baal Schalischa. Il apporta du pain
des prémices à l'homme de Dieu, vingt pains d'orge, et des épis nouveaux dans
son sac. Élisée dit : Donne à ces gens, et qu'ils mangent. Son serviteur
répondit : Comment pourrais-je en donner à cent personnes? Mais Élisée dit :
Donne à ces gens, et qu'ils mangent ; car ainsi parle Yahvé : On mangera, et on
en aura de reste. Il mit alors les pains devant eux ; et ils mangèrent et en
eurent de reste, selon la parole de Yahvé. » (2 Rois 42-44).
[194] C’est-à-dire le Christ selon la
prophétie de Malachie 4, 2 = 3, 20 : « Mais pour vous qui craignez mon
nom, se lèvera le soleil de justice, et la guérison sera sous ses ailes »
[195] La Bible juive est composée
v
de
la Torah (la Loi) qui comprend les 5 livres du Pentateuque,
v
des
nebiim (les prophètes),
v
et
des ketoubim (les autres écrits).
Ces derniers, les ketoubim, sont souvent
désignés par métonymie par le livre principal qu’ils contiennent : les psaumes.
Cf Luc 24, 44 où Jésus ressuscité dit à ses disciples :«il faut que
s'accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la Loi de Moïse, les Prophètes
et les Psaumes."
[196] Certes tous les apôtres et les
évangélistes n’étaient pas, comme Pierre ou Jacques ou Jean, pêcheurs de
profession, Matthieu était publicain, Luc médecin, Paul fabricant de tentes
etc… mais tous devinrent d’une certaine manière pêcheurs d’hommes. (cf
Luc 5, 10)
[197] cf Lévitique 25, 8-22. Après
sept semaine d’années, c’est-à-dire après 7x7 =49 ans, deavait avoir lieu le
Jubilé de la cinquantième année, année sainte, année de repos et
d’affranchissement.
[198] Le péché est lourd comme le plomb et
doit être englouti par la mer comme autrefois les armées de pharaon « ils
s'enfoncèrent comme du plomb dans les eaux formidables. » (Exode 15, 10)
[199] cf Marc 13, 35 : « Veillez
donc, car vous ne savez pas quand le maître de la maison va venir, le soir, à
minuit, au chant du coq ou le matin ». Nous avons ici les 4 veilles de la
nuit :
v
la
veille du soir (18h-21h)
v
la
veille de minuit (21h-24h)
v
la
veille du chant du coq (24h-3h)
v
la
veille du matin (3h-6h)
De 18h à
6h le lendemain matin il y a 12h. La quatrième veille, la veille du matin
commence à la 9ème heure c’est-à-dire à trois heures du matin. C’est
donc vers 3 ou 4 ou même 5 heures du matin que Jésus marche vers la mer, et que
Pierre va défaillir. Pierre n’a jamais aimé les chants de coq….
[200] Il doit s’agir de ce Théodore, évêque
de Pharan que le 3ème Concile de Constantinople (680) condamne :
« Quant à ceux dont nous rejetons les doctrines impies, nous avons jugé
que leurs noms également devaient être bannis de la sainte Eglise, à savoir les
noms de Serge... de Cyrus d'Alexandrie, de Pyrrhus, de Paul et de Pierre,
ensuite également celui de Théodore, jadis évêque de Pharan ; toutes ces
personnes ont été (…) rejetées comme ayant pensé contrairement à notre foi
orthodoxe ; et nous décrétons que ceux-là sont également soumis à
l'anathème. » (Cf DS n°551)
[201] Comme on sait l’auteur du
traité Des Noms Divins est un moin, probablement syrien, du Vème siècle, de
tendance néo-platonicienne, que l’on nomme communément aujourd’hui le
pseudo-Denis. Mais durant tout le Moyen-Age il a passé pour être Denis
l’Aréopagite, c’est-à-dire ce philosophe athénien qui au dire des Actes des
Apôtres aurait été converti par saint Paul lui-même sur l’Aréopage (cf Actes
17, 34). Cette fausse attribution contribua à donner au traité des Noms Divins
une autorité quasi-apostolique.
[202] C’est l’hérésie très ancienne du
docétisme. Elle consiste à nier que le Verbe de Dieu ait pris une chair
véritable en disant qu’il a seulement pris l’apparence (dokein= apparaître en
grec) d’un homme. Déjà saint Jean lutte contre les docètes en affirmant :
« plusieurs séducteurs sont entrés dans le monde, qui ne confessent
point que Jésus-Christ est venu en chair. Celui qui est tel, c'est le séducteur
et l'antéchrist. » (2 Jn 7)
[203] La session marque l’autorité
« il s’est assis à la droite du Père ». Siéger, trôner, c’est régner.
[204] Cf Isaïe 35, 10 Vulgate
« fugiet dolor et gemitus, la douleur et les gémissements
s’enfuieront » ; cf Ap 21, 4.
[205] C’est-à-dire participer à
l’Eucharistie.
[206] Cf Luc 11, 41 : « Faites l’aumône,
et alors tout sera pur pour vous. »
[207] C’est-à-dire de recevoir le baptême
chrétien qui lave de tous péchés. Souvenons-nous de ce que saint Paul dit aux
baptisés de Corinthe : « Mais vous vous êtes lavés, mais vous avez été
sanctifiés, mais vous avez été justifiés par le nom du Seigneur Jésus Christ et
par l'Esprit de notre Dieu » (1 Cor 6, 11)
[208] C’est effectivement le même mot
dans le grec comme dans le latin qui est employé en Ex 20, 12 et en 1 Tim 5, 3
et qui est traduit en français par « honore ». Le mot hébreu d’Ex 20,
12 signifie littéralement : « Donne tout leur poids (leur importance) à
ton père et à ta mère ».
[209] Corbân ou Korbân ou qorbân est
un mot hébreu cité dans le texte grec de Mar 7, 11 et désignant ce qu’on
« approche » de Dieu ou de l’autel. L’appellation vaut généralement
pour tout ce qui est offert à Dieu. Notons que dans certains rites chrétiens
orientaux la messe est encore aujourd’hui désignée par le mot syriaque qourbâna
: l’offrande sacrée.
[210] C’est par l’affranchissement de
la Loi juive que l’Evangile est passé chez les païens et que l’Eglise a pu
s’étendre au delà des mers avec la fécondité d’une vigne grimpante.
[211] Le “ Concile de Jérusalem ”
c’est-à-dire l’assemblée des Apôtres qui devait trancher la question de
l’observance ou non de la Loi juive pour les chrétiens issus du paganisme avait
pris la décision suivante : « L'Esprit Saint et nous-mêmes avons décidé
de ne pas vous imposer d'autres charges que celles-ci, qui sont indispensables
: vous abstenir des viandes immolées aux idoles, du sang, des chairs étouffées
et des unions illégitimes. Vous ferez bien de vous en garder. Adieu. »
(Actes 15, 28-29). La question des idolothytes fut fort disputée dans l’église
primitive. Il s’agit de ces viandes provenant d’animaux offerts en sacrifice
aux idoles et dont les restes étaient en vente sur les marchés. Les consommer
était-ce pactiser avec l’idôlatrie ? Les opinions divergeaient comme en
témoigne les chapitres 8 à 10 de la première épître aux Corinthiens. Saint Paul
semble ne pas tenir compte du décret si clair du concile de Jérusalem
interdisant de consommer les idolothytes. Selon l’Apôtre le chrétien est libre,
tout lui est permis (cf 1 Cor 10, 23). Cependant la charité commande de
ne pas heurter la sensibilité des faibles. Malheur en effet à celui par
qui le scandale arrive ! (Cf) « En péchant ainsi contre vos
frères, en blessant leur conscience, qui est faible, c'est contre le Christ que
vous péchez. C'est pourquoi, si un aliment doit causer la chute de mon frère,
je me passerai de viande à tout jamais, afin de ne pas causer la chute de mon
frère. » (1 Cor 8, 12-13).
Notons
qu’un certain nombre de Pères donnèrent une interprétation spirituelle du
décret de Actes 15, 28-29 : il s’agirait d’éviter l’idôlatrie (les viandes
idolothytes), l’homicide (le sang) et l’adultère (les unions illégitimes),
c’est-à-dire les trois péchés longtemps réputés irrémissibles pour un baptisé.
[212] Dans l’anthropologie biblique
le cœur n’est pas le seulement le siège des sentiments mais le fond de
l’être (cf Jr 31, 33) où la personne humaine se décide ou non pour Dieu (cf
CEC n°368) Le cœur est l’intériorité de l’homme, le siège de ses facultés d’où
naissent les pensées, vouloirs, sentiments, actions…. Bref le cœur de l’homme
c’est sa personnalité. La mentalité biblique n’oppose donc aucunement le cœur
et l’intelligence ou la raison.
[213] Cf Psaume 14 (13), 1 :
« L’insensé a dit dans son cœur : il n’y a pas de Dieu »
[214] cf Actes 14, 27 : « A leur
arrivée, (Paul et Barnabé) réunirent l'Eglise et se mirent à rapporter tout ce
que Dieu avait fait avec eux, et comment il avait ouvert aux païens la porte de
la foi. »
[215] C’est saint Luc surtout qui
insistera sur cet enseignement du Seigneur : ne pas se décourager, prier avec
constance. Voir les paraboles de l’ami qui se laisse fléchir (Luc 11, 5-8) et
de la veuve importune (Luc 18, 1-8) et le thème de la persévérance dans les
Actes des Apôtres (Ac 1, 14 ; 6, 5 etc….)
[216] A vrai dire ce n’est pas dans la foi de
leurs parents (qui fait quelquefois défaut) mais dans la foi de la Mère-Eglise
(fort bien figurée par la femme syrophénicienne) que les petits-enfants sont
baptisés comme l’exprime clairement le texte de saint Thomas suivant : "la génération spirituelle opérée par
le baptême ressemble à la génération charnelle en ceci : dans le sein maternel,
les enfants ne se nourrissent point par eux-mêmes, mais sont alimentés par la
nourriture que prend leur mère, ainsi les enfants sans raison, comme s'ils
étaient dans le sein de leur Mère l'Eglise,
reçoivent le salut non par leurs actes personnels, mais par ceux de l'Eglise. (S.T. IIIa q.68 a.9 ad 1m.).
Et encore :"La Mère Eglise, prête à
ses petits les pieds des autres pour qu'ils viennent au baptême, le coeur des
autres pour qu'ils croient, la langue des autres pour qu'ils affirment leur
foi" (St Augustin sermo 176). cf. S.T. IIIa q.69 a.6 ad 3m..
[217] Quoi qu’il en soit des
considérations historico-géographiques (Jérôme meurt en 420, en 410 Rome est
tombée aux mains des peuples barbares) l’Occident représente symboliquement le
lieu du mal, des ténèbres de l’ignorance, du couchant et de la mort, tandis que
l’Orient, le soleil levant, est la source de la lumière, de la vérité, du salut
et de la vie. Cela est marqué dans la liturgie : les catéchumènes passent à
travers la piscine baptismale de l’occident vers l’orient ; les églises sont
« orientés » vers l’Est, pour que le peuple en prière se tournent
vers l’Orient. On pourra lire à ce sujet les réflexions du Cardinal Ratzinger
dans l’Esprit de la liturgie, Genève, Ad Solem, 2001, pp. 59-71
[218] On pense aux disciples d’Emmaüs
(Luc 24) : il y a une analogie entre « ouvrir les Ecritures » pour en
retirer la signification spirituelle et « rompre le pain » pour y
reconnaître la présence du Sauveur.
[219] Voir ce que dit la deuxième épître de
Pierre sur ceux qui pèchent après avoir été l’objet de la miséricorde de Dieu
dans le baptême : « Il leur est arrivé ce que dit le véridique proverbe :
Le chien est retourné à son propre vomissement, et : "La truie à peine
lavée se roule dans le bourbier."» (2 P 2, 22 ; cf Pr 26, 11)
[220] La Décapole est une
confédération de dix villes libres aux territoires non contigus dont 9 sont à
l’est du Jourdain : Philadelphie (l’actuelle Ammân en Jordanie), Gérasa (cf Mc
5, 1//) Pella, Gadara (cf Mt 8, 28), Abila, Hippos, Dion, Canatha et Damas. La
dixième à l’ouest du Jourdain est Scythopolis (= Beth-Shéân). Cette structure
politique existât de 63 av JC à 106 ap. JC.
[221] Pour passer par le territoire
de la Décapole il aurait fallu que le Seigneur franchisse le Jourdain où la mer
de Galilée pour accoster sur la rive orientale. La seule ville de la Décapole à
l’ouest, Scythopolis est très au sud, et donc pas du tout sur le chemin qui
mène de Tyr jusqu’à la mer de Galilée.
[222] Jésus n’a certes pas choisi le moyen le
plus hygiénique pour guérir ce sourd-muet. Un mot lui eût pourtant suffi. Mais
il a voulu joindre le geste à la parole, parce qu’il est le Verbe fait chair.
Toute l’économie sacramentelle s’enracine ici. Dans la religion du Verbe
incarné la grâce nous vient de manière habituelle par des gestes
qu’accompagnent des paroles : les sacrements.
[223] Ce n’est ni la nature divine ni la
nature humaine prises isolément qui assurent ce miracle, c’est bel et bien le
Verbe incarné qui en est l’auteur. Rappelons ce texte de saint Thomas :
« L'humanité du Christ n'est pas pour la divinité un instrument inanimé
qui serait mû sans se mouvoir lui-même. C'est un instrument animé par une âme
rationnelle, qui se meut en même temps qu'il est mû. » (S.T.IIIa q.7 a.1
ad 3um) Et ailleurs : « Ainsi donc la nature humaine chez le
Christ fut l'instrument de la divinité en ce qu'elle était mue par sa propre
volonté. » (ST IIIa q18 a.1 ad 2um)
[224] Dans le Seigneur tout était divin,
et tout était humain aussi, même le miracle ! « Tout est
humain en Jésus,, même le miracle, tout est humble et doux, même
l’absolue souveraineté ». (Lacordaire, Lettre à un jeune homme sur
la vie chrétienne)
[225] Allusion à Rom 8, 26 :
« Pareillement l'Esprit vient au secours de notre faiblesse ; car nous ne
savons que demander pour prier comme il faut ; mais l'Esprit lui-même intercède
pour nous en des gémissements ineffables »
[226] cf Ga 6, 14 : « Pour ce qui me
concerne, loin de moi la pensée de me glorifier d'autre chose que de la croix
de notre Seigneur Jésus-Christ, par qui le monde est crucifié pour moi, comme
je le suis pour le monde! »
[227] Voir le bel exemple de zèle que donnent
Pierre et Jean dans les Actes. Lorsque le sanhédrin leur interdit fermement de
parler ou d’enseigner au nom de Jésus, les deux Apôtres répliquent : « Jugez
s'il est juste, devant Dieu, de vous obéir plutôt qu'à Dieu ; car nous ne
pouvons pas ne pas parler de ce que nous avons vu et entendu. » (Ac 4,
19-20)
[228] cf Mt 13, 17 : « En vérité je vous
le dis, beaucoup de prophètes et de justes ont souhaité voir ce que vous voyez
et ne l'ont pas vu, entendre ce que vous entendez et ne l'ont pas
entendu! » et Jn 8, 56 : « Abraham, votre père, exulta à la pensée
qu'il verrait mon Jour.
[229] Cf les magiciens qui après la
troisième plaie d’Egypte, celle des moustiques, disent à Pharaon : « C’est
le doigt de Dieu » (Ex 8, 15). Les tables de la Loi sont dites écrites
« par le doigt de Dieu » (cf Ex31, 18 ; Dt 9, 10)
« C'est par le doigt de Dieu, que j’expulse
les démons » (Luc 11, 20)
« C’est par l’Esprit de Dieu que j’expulse
les démons » (Mt 12, 28).
C'est la comparaison de ces deux versets
évangéliques qui a incité la Tradition de l'Eglise à appeler l'Esprit-Saint :
le doigt de Dieu, "digitus paternæ dexteræ, le doigt de la droite du
Père" comme on le chante dans le Veni
Creator.
[230] « Là où est ton trésor, là
aussi sera ton cœur » (Mt 6, 21)
[231] cf Col 3, 16 « Chantez à Dieu de
tout votre coeur avec reconnaissance, par des psaumes, des hymnes et des
cantiques inspirés » et Eph 5, 19 : « Récitez entre vous des
psaumes, des hymnes et des cantiques inspirés ; chantez et célébrez le Seigneur
de tout votre coeur. »
:
[232] Et même sur l’herbe verte (cf
Mc 6,39), Catena Marc n°486 et 487 note 35. Allusion au Bon Pasteur qui mène
ses brebis « sur de prés d’herbe fraîche » (Psaume 23,2) ?
[233] Eutychès
fut un moine très influent à Constantinople dans les années 440. Il fut l'ami
de Dioscore d'Alexandrie, successeur de Cyrille d'Alexandrie. Il prit part à la
polémique christologique de la fin du IVème et du Vème siècle concernant le mode
d'union de la divinité et de l'humanité dans la personne du Christ, en refusant
l'expression de “deux natures”, ne jurant que par la formule de l'unique
nature. La divinité du Verbe Incarné ayant en quelque sorte absorbé son
humanité, le Christ ne possède plus véritablement que la seule nature divine.
C’est ce qu’on appelle le monophysisme (littéralement une seule nature). Selon
Eutychès et les monophysites le Christ est consubstantiel à Dieu selon la
divinité mais n’est pas “consubstantiel à nous selon l'humanité”. La réalité de
la nature humaine du Christ est estompée voir niée. A l’hérésie monophysite le
concile de Chalcédoine (451) répondra en affirmant que Jésus Christ est
« vraiment Dieu et vraiment homme sans séparation et sans confusion »
[234] Rappelons
que la première multiplication (Mc 6,35-44) des pains se situe sur la rive
occidentale du lac c’est-à-dire chez les Juifs. Les chiffres de 5 pains, 5000
hommes et de 12 corbeilles y sont symboliques d’Israël (5 désigne la Torah, 12
les tribus d’Israël). Jésus y enseigne la Torah au peuple, il est le nouveau
Moïse (cf Catena n°487 note 35). Mais la seconde multiplication des pains a
lieu sur la rive orientale du lac, c’est-à-dire chez les païens. Les chiffres,
7 pains, 4000 hommes, sept corbeilles sont symboliques des nations (70 c’est le
chiffre des nations réuni aux quatre point cardinaux). A ce peuple sans Loi
c’est la Grâce et la Vérité de l’évangile que Jésus apporte : « Car
la Loi fut donnée par Moïse ; la grâce
et la vérité sont venues par Jésus Christ. » (Jean 1,17)
[235] Le baptême s’appelle
illumination (photismos). Ce thème déjà présent dans l’Ecriture cf Hebreux 6,4
;10,32 ; Ephésiens 5,14 ; Jean 7-9 considéré comme une catéchèse baptismale et
mêlant les thèmes de l’eau et de la lumière, culminant avec l’aveugle-né à la
piscine de Siloé. … Saint Justin explique : « Cette ablution
s’appelle illumination, parce que ceux qui reçoivent cette doctrine ont
l’esprit rempli de lumière. Et aussi au nom de Jésus-Christ qui fut crucifié
sous Ponce Pilate, et au nom de l’Esprit Saint, qui prédit par les prophètes
toute l’histoire de Jésus, est lavé celui qui est illuminé ». (SAINT
JUSTIN, + 166, 1ère Apologie n° 61). D'après le même St Justin du
feu s'alluma dans le Jourdain au moment où Jésus plongeait dans l'eau (Dialogue avec Tryphon 88, 3,8). Et selon
l'évangile des Ebionites "une grande lumière fit resplendir le lieu à
l'entour". On célébrait encore au quatrième siècle le baptême le jour de
l’Epiphanie, appelée fête des lumières. En atteste l'exorde de l'Homélie sur le Baptême de Grégoire de
Nazianze, qui s'ouvre sur cette idée
(Discours 40, 3, Collection Sources chrétiennes, n°358, éd. C.
Moreschini et P. Gallay, 1990, p. 200-202)
[236] cf saint Paul : « Or
voici qu'à présent, dans le Christ Jésus, vous qui jadis étiez loin, vous êtes
devenus proches, grâce au sang du Christ…. Alors il est venu proclamer la paix,
paix pour vous qui étiez loin et paix pour ceux qui étaient proches: par lui
nous avons en effet, tous deux en un seul Esprit, libre accès auprès du Père. (Ephésiens
2,13-17.18)
[237] On pourrait penser bien sûr au
sept dons de l’Esprit Saint, comme saint Jérôme (n°597) mais ici l’idée est la
suivante : c’est par le Saint Esprit que Dieu achève toute sanctification
comme on dit dans la prière eucharistique. C’est le Saint Esprit qui amène
toute chose à sa perfection. Or le chiffre sept est le chiffre de la perfection
et de la plénitude.
[238] On songe au fameux texte de
Tertullien qui définit les chrétiens comme les pisciculi, les petits poissons
du Christ : : « Pour nous,
petits poissons, ainsi appelés du nom de notre "Ichtus" Jésus-Christ,
nous naissons dans l'eau et ne pouvons conserver notre vie autrement qu'en
demeurant dans cette eau. » (Tertullien (+ ~ 225). Traité du
baptême n°1)’cf Catena Marc n°84 note 32)
[239] On lira avec profit ce que dit
le Catéchisme de l’Eglise Catholique sur la distinction traditionnelle des
préceptes et des conseils (CEC n°1973) voir aussi Catena Marc n°835 note 20
[240] Voir les lettres aux
« sept églises » dans l’Apocalypse 1,4.
[241] Les quatre vertus
cardinales : prudence, justice, force, tempérance cf CEC n°1805
[242] C’est la finale de la
multiplication des pains selon saint Jean : « Alors Jésus, se rendant
compte qu'ils allaient venir s'emparer de lui pour le faire roi, s'enfuit à
nouveau dans la montagne, tout seul. » (Jn 6,15)
[243] On ne connaît pas davantage
Magadan que Dalmanoutha, la localisation des ces deux sites reste inconnue. Les
pèlerins de Terre Sainte les évoquent à Tabgha, non loin de Capharnaüm.
[244] Cf Marc 13,24-25 : « Mais
en ces jours-là, après cette tribulation, le soleil s'obscurcira, la lune ne
donnera plus sa lumière, les étoiles se mettront à tomber du ciel et les
puissances qui sont dans les cieux seront ébranlées. ». Autant la première
venue du Seigneur, son Incarnation, s’est faite dans la discrétion, autant son
second avènement dans la gloire s’accompagnera de signes célestes éclatants.
[245] Le levain, qui fait fermenter,
était considéré comme impur. Il est l’élément qui introduit la corruption, et
c’est en ce sens que Jésus parle du levain des pharisiens. On utilisait pour la
Pâque et on offrait au Temple du pain azyme (a-zyme, littéralement : sans
levain). Dans l’église d’occident, encore aujourd’hui, on utilise pour célébrer
l’eucharistie du pain azyme.
[246] Hérode Antipas est accusé par
Jean Baptiste d’adultère : « il ne t’est pas permis de prendre la
femme de ton frère » (Mc 6,18). Il fait un serment téméraire à Salomé et
commet un homicide en faisant décapiter Jean Baptiste précurseur du Christ. (cf
Marc 6, 21-28)
[247] On songe aux sacrements pour
lesquels une parole et un geste sont requis : « Accedit verbum ad
elementum et fit sacramentum, La parole se joint à l’élément extérieur et voilà
le sacrement » (Saint Augustin traité n° 80 sur saint Jean, § 3)
[248] La Vulgate diffère ici des
traductions françaises courantes qui portent conformément aux meilleurs
manuscrits grecs : « Et Jésus le renvoya chez lui, en lui disant:
"N'entre même pas dans le village." »
[249] C’est bien ainsi semble-t-il
qu’il faut traduire : « expuens, crachant » comme aussi bien le
verbe grec ptuô = cracher. « Il
crache sur ses yeux ». (voir Mc 7,35 pour le sourd et Jean 9,6 pour
l’aveugle-né). Les traductions courantes hésitent toutefois devant ce réalisme
et portent : « il mit de la salive sur ses yeux »
[250] Il semble que pour Bède, le
terme de « sacramentum » soit encore synonyme du mot grec mysterium, mystère, et n’a pas encore le
sens de chose sacrée ou sacrement, même au pluriel. Pourquoi le pluriel est-il
employé ici ? Faut-il comprendre par « mystères de l'humanité
assumée » le mystère de l'incarnation en lui-même, ou alors tous les
mystères relatifs à sa condition humaine (incarnation, résurrection, Cène, accomplissement
des miracles...)? Une chose est sûre, c'est qu’il y a antagonisme entre
« les dons invisibles » renvoyant à la divinité du Verbe, d’une part,
et :les « les mystères », qui se rapportent à l’incarnation et à
tout ce qui est relatif à sa condition humaine assumée par le Verbe.
[251] Cf Jean 14,2 : « Dans
la maison de mon Père, il y a de nombreuses demeures… »
[252] Variante textuelle: là où la
traduction latine de la bible en grec utilise castella, l’auteur de ce commentaire utilise castellum.
[253] Tout à
fait au nord de la Terre Sainte, à proximité des
sources du Jourdain, existait la ville de Panéas (ou Banias) dont le nom fait
allusion au culte du dieu Pan, dieu de la nature dont le culte s’est implanté à
l’époque hélénistique. Philippe le tétrarque l’agrandit, l’embellit et y fait
sa capitale sous le nom de Césarée de Philippe. A la mort d’Hérode le Grand (-4
av JC) son royaume fut divisé en quatre
·
Archélaüs ; ethnarque de
Judée de Samarie et d’Idumée
·
Hérode Antipas :
tétrarque de Galilée et de Pérée
·
Philippe tétrarque de
Gaulanitide, de Batanée, d’Iturée et de Trachonitide
·
Salomé, sœur d’Hérode le
Grand, héritait d’Ashdod et de Jamnia.
Pour honorer
l’empereur Tibère, Hérode Antipas fit construire Tibériade (au bord du lac de
Galilée) et Philippe donna à Paneas le nom de Césarée de Philippe dont il fit
sa capitale. La ville ne doit pas être confondue avec Césarée maritime, ville
portuaire construite par Hérode le Grand en l’honneur de César Auguste sur le
bord de la méditerranée. C’est à Césarée maritime que Pierre fit baptsier
Corneille et que Paul demeura deux ans captif (cf Actes 10 et Actes 23-25)
[254] Cf Marc 6,16 :
« Hérode donc, en ayant entendu parler, disait: "C'est Jean que j'ai
fait décapiter, qui est ressuscité!" »
[255] Marc est en effet le disciple
de Pierre et relate les souvenirs de Pierre (cf Catena Marc n°00005)
[256] cf Mt 16,17-19: «En réponse,
Jésus lui dit: "Tu es heureux, Simon fils de Jonas, car cette révélation
t'est venue, non de la chair et du sang, mais de mon Père qui est dans les
cieux. Eh bien! moi je te dis: Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon
Eglise, et les Portes de l'Hadès ne tiendront pas contre elle. Je te donnerai
les clefs du Royaume des Cieux: quoi que tu lies sur la terre, ce sera tenu
dans les cieux pour lié, et quoi que tu délies sur la terre, ce sera tenu dans
les cieux pour délié." »
[257] La citation scripturaire
rapportée par Chrysostome ne provient pas de Marc mais de Matthieu. Le
caténiste a probablement fait une erreur en intégrant ce commentaire à la
chaîne de Marc.
[258] Les pères
contribuent au bien de leurs enfants en demandant aux professeurs de ne pas les
ménager. De même l’homme contribue à son propre bien en ne se ménageant pas..
[259] cf
Colossiens 3,9-10 : « Vous vous
êtes dépouillés du vieil homme avec ses agissements, et vous avez revêtu le
nouveau, celui qui s'achemine vers la vraie connaissance en se renouvelant à
l'image de son Créateur. »
[260] Un autre problème
textuel : là où Marc utilise les termes de confusus et confundere pour
traduire le grec epaiskunomai dans : «Celui qui aura rougi de moi et de mes
paroles dans cette génération adultère et pécheresse, le Fils de l'homme aussi
rougira de lui, quand il viendra dans la gloire de son Père avec les saints
anges » (Mc 8, 38), le texte
de St Thomas utilise confessus et confiteor. Luc, en 9, 26, utilise pour
sa part le verbe erubesco, ce qui va
dans le même sens que Marc. Deux hypothèses sont possibles, la première serait
que Bède ait fait en grec, ou le caténiste en latin, l'amalgame de ce passage
de Marc avec Matthieu 10, 32-33 : « Celui
qui se déclarera pour moi (confitebitur) devant les hommes, je me déclarerai
pour lui (confitebor) devant mon Père qui est au cieux. Mais celui qui m'aura
renié (negaverit) ouvertement devant les hommes, je le nierai (negabo)
ouvertement devant mon Père qui est aux cieux ». La deuxième hypothèse
imputerait une erreur de lecture ou d’écriture au copiste du manuscrit pris
pour support, qui aurait pris confusus pour confessus. Le problème est que le sens
de la phrase est diamétralement opposé!
[261] Cf Romains 10,9 :
« En effet, si tes lèvres confessent que Jésus est Seigneur et si ton
coeur croit que Dieu l'a ressuscité des morts, tu seras sauvé. »
[262] cf la parabole des vierges
folles et des vierges sages en Matthieu 25 : « Finalement les autres
vierges arrivèrent aussi et dirent: Seigneur, Seigneur, ouvre-nous! Mais il répondit:
En vérité je vous le dis, je ne vous connais pas! » (Mt 25,12-13) cf aussi
Matthieu 7,22-23 : « Beaucoup me diront en ce jour-là: Seigneur,
Seigneur, n'est-ce pas en ton nom que nous avons prophétisé? En ton nom que
nous avons chassé les démons? En ton nom que nous avons fait bien des miracles?
Alors je leur dirai en face: Jamais je ne vous ai connus ; écartez-vous de moi,
vous qui commettez l'iniquité. »
[263] Erreur textuelle vraisemblable:
le « nobis » est plus logique que le « vobis ». D’ailleurs,
c’est ainsi que l’auteur du XIXème comprend la phrase.
[264] On aura noté que le verset :
« Et dicebat illis : " Amen dico vobis
: Sunt quidam de hic stantibus, qui non gustabunt mortem, donec videant regnum
Dei venisse in virtute " » se trouve dans la Vulgate en Marc 8, 39
alors qu’il se trouve en Marc 9, 1 dans les versions françaises : « Et il
leur disait :" En vérité je vous le dis, il en est d'ici présents qui ne
goûteront pas la mort avant d'avoir vu le Royaume de Dieu venu avec puissance." ».
Ce changement permet d’ailleurs de mieux expliquer cette sentence énigmatique
du Seigneur en la rattachant explicitement à l’épisode de la Transfiguration
qui la suit immédiatement. Effectivement, les trois témoins privilégiés Pierre
Jacques et Jean vont voir avant de mourir le Royaume de Dieu venir avec
puissance en assistant à la Transfiguration du Seigneur
[265] Pierre qui professe sa foi (cf
Mc 8, 27-30) et qu’anime la charité (cf Jn 21, 15-17) ; Jean le disciple que
Jésus aimait (cf Jn 13, 23) ; Jacques le prêcheur (altivocum, le haut
parleur !) et le théologien tué par Hérode (cf Actes 12, 2)
[266] On lit au livre du Deutéronome
: «C'est là que mourut Moïse, serviteur de
Yahve, en terre de Moab, selon l'ordre de Yahve ; il (Dieu ?) l'enterra
dans la vallée, au pays de Moab, vis-à-vis de Bet-Péor. Jusqu'à ce jour nul n'a
connu son tombeau. » (Dt 34, 5-6). La mort de Moïse est donc entouré de
mystère et il semble que ce soit Dieu lui-même qui est procédé à son
enterrement…. Or, à la différence de Moïse, Elie n’est pas mort mais a été
emporté par Dieu sur un char de feu, selon le récit de 2 Rois 2, 11-12 :
« Or, comme (Elie et Elisée) marchaient en conversant, voici qu'un char de
feu et des chevaux de feu se mirent entre eux deux, et Elie monta au ciel dans
le tourbillon. Elisée voyait et il criait : "Mon père ! Mon père ! Char
d'Israël et son attelage !" puis il ne le vit plus et, saisissant ses
vêtements, il les déchira en deux. »
[267] Il faut comprendre : en
laissant entrevoir la gloire divine, le Seigneur montre la vanité de la gloire
humaine, leçon nécessaire à tous ceux qui par la suite quitteront le monde pour
les solitudes, assoiffés de la seule gloire divine.
[268] Il ne s’agit pas des 450
prophètes de Baal que Elie égorgea (1 R 18, 40) mais des cinquanteniers et de
leur cinquantaine de soldats sur qui Elie convoqua le feu du ciel
: « Elie répondit et dit au cinquantenier : "Si je suis un homme
de Dieu, qu'un feu descende du ciel et te dévore, toi et ta cinquantaine",
et un feu descendit du ciel et le dévora, lui et sa cinquantaine » (2 Rois
1, 10). L’épisode se répète deux fois (cf 2 R 1, 12), cela fait donc 102
soldats calcinés….
[269] Cf Matthieu 16, 23 : Jésus dit
à Pierre "Passe derrière moi, Satan ! car tu m’es un scandale (= une
occasion de chute) ; tes pensées ne sont pas celles de Dieu, mais celles des
hommes !"
[270] Les personnes divines,
parfaitement unes dans leur être, se distinguent par leur relation. Ce qui
distingue le Fils du Père c’est la relation de filiation. Sur la doctrine
thomiste des personnes divines comme « relations subsistantes » voir
Somme Théologique Ia pars quaestio. 40.
[271] Cf Deutéronome 18, 15 :
« Le Seigneur ton Dieu suscitera pour toi, du milieu de toi, parmi tes
frères, un prophète comme moi, que vous écouterez. » et encore Dt 18,
17-19 : «et le Seigneur me dit : "Ils ont bien parlé.
Je leur susciterai, du milieu de leurs frères,
un prophète semblable à toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche et il leur
dira tout ce que je lui ordonnerai. Si un homme n'écoute pas mes paroles, que
ce prophète aura prononcées en mon nom, alors c'est moi-même qui en demanderai
compte à cet homme. »
[272] Il s’agit évidemment de Moïse
et Elie.
[273] Cf supra note 3
[274] Allusion à Siracide 1, 5 :
« La source de la Sagesse c’est la Parole de Dieu dans les cieux » ou
à Baruch 3, 12 : «C'est que tu (Israël) abandonnas la Source de la Sagesse
! ». D’ordinaire c’est le Verbe qui est identifié avec la Sagesse divine.
Mais le livre de la Sagesse assimile aussi la Sagesse à l’Esprit Saint :
« Et ta volonté qui l’a connue, si tu n’avais donné la Sagesse et envoyé
d’en haut ton Esprit Saint » (Sg 9, 17)
[275] La colombe du baptême du Christ
(cf Mc 1, 10) est figure du cœur simple et candide (cf Mt) qui vit ici-bas de
la foi. La nuée lumineuse est figure de la vision béatifique. Il ya sous-jacent
le texte de saint Paul : « car nous cheminons dans la foi, non dans la
claire vision. » (2 Cor 5, 7).
[276] Allusion à 1 Corinthiens 15, 28
: « Et lorsque toutes choses lui auront été soumises, alors le Fils
lui-même se soumettra à Celui qui lui a tout soumis, afin que Dieu soit tout en
tous. »
[277] Allusion à 1 Cor 15, 54 :
«alors s'accomplira la parole qui est écrite : La mort a été engloutie dans la
victoire ». et Isaïe 65, 17 qui annonce es cieux nouveaux et une terre
nouvelle où « on ne se souviendra plus du passé ».
[278] Autrement dit les apôtres ont
pris la scène dont ils ont été les témoins sur la montagne pour la
manifestation glorieuse et définitive du Messie et ils se demandent comment
Elie doit-ils venir encore puisque la parousie a déjà eu lieu.
[279] Le Seigneur est venu dans l’abaissement
pour nous sauver (1er avènement déjà réalisé), il viendra dans la
gloire pour nous juger (2ème avènement encore à venir). On parle
classiquement des trois avènements du Seigneur : il est venu hier en naissant
de la Vierge Marie, il vient aujourd’hui dans les âmes qu’il sanctifie, il
viendra demain dans la gloire. Entre le temps de son séjour terrestre et sa
parousie définitive il y a place en effet pour son avènement quotidien dans
l’âme du croyant tout spécialement par le sacrement de l’Eucharistie. « Or,
selon le mérite et le zèle de chacun, cet avènement du Seigneur est plus ou
moins fréquent pendant le temps qui s’écoule entre le premier avènement et le
dernier ; il nous rend conformes au premier et nous prépare au dernier. Certes,
il vient en nous maintenant pour que le premier ne l’ait pas fait venir en
vain, et que lors du dernier avènement il ne vienne pas en étant irrité contre
nous ». (Bienheureux Guerric d’Igny, + 1157 Sermons
pour l’avent, 2, 1-4 ; SC 166, 104-116)
[280] On trouve cet oracle en
Malachie 4, 5-6 dans la Vulgate, il est en Malachie 3, 23-24 dans nos bibles
françaises : « Voici que je vais vous
envoyer Elie le prophète, avant que n'arrive le Jour de Yahve, grand et
redoutable. Il ramènera le cœur des pères vers leurs fils et le cœur des fils
vers leurs pères, de peur que je ne vienne frapper le pays d'anathème. ». La
foi juive dans le retour d’Elie avant la venue du Messie s’appuie sur cet
oracle. Elle est encore bien vivace puisque lors de la circonscision par
exemple, un fauteuil est toujours laissé vide pour qu’Elie puisse venir. On ne
sait jamais, ce nouveau-né que l’on présente à la circoncision est peut-être le
Messie…. !
[281] L’idée est la suivante. Elie
rétablira toute chose non seulement en rapprochant les pères et leurs enfants
mais aussi en mourrant enfin comme tout un chacun. En effet Elie a échappé au
sort commun et n’est pas mort puisqu’il a été emporté sur un char de feu. Cf
supra note 3
[282] Elie est originaire de la ville
de Tishbé en Galaad (cf 1 Rois 17, 1)
[283] cf Job 5, 2 (Vulgate) : Vere
stultum interficit iracundia, et parvulum occidit invidia. (En vérité, le dépit
tue l'insensé et l'emportement fait mourir le sot.
[284] Cf 1 Jn 4, 18 : Il n'y a pas de
crainte dans l'amour ; au contraire, le parfait amour bannit la crainte.
[285] Il s’agit de Julien d’Eclane,
évêque italien, disciple de Pélage. Contre lui saint Augustin écrivit en 421
les six livres de son Contra Julianum, haeresis pelagianae defensorem.
L’hérétique Julien s’étant endurci, Augustin écrivit à nouveau en 430 un traité
contre lui, traité qu’il ne put achever la mort ayant interrompu son travail :
c’est le Contra Julianum opus imprefectum.
[286] La Vulgate porte en Marc 9, 22
: si potes credere : Si tu peux croire. Nos bibles françaises ont en Marc 9, 23
« Si tu peux !…. » donnant à penser que Jésus s’offusque en
quelque sorte de la parole du père « si tu peux quelque chose… ». En
latin le sens est donc notablement différent, Jésus semble demander à l’homme
s’il est capable de croire, car dès lors qu’il aura la foi tout deviendra
possible pour ce père affligé.
[287] Cette distinction entre la foi qui
amène au Christ et la foi qui fait vivre du Christ est essentielle. C’est la
première, la foi introductrice qui amène le catéchumène au baptême, mais c’est
le baptême qui lui donne la foi parfaite, cette foi qui « fait vivre le
Christ en nos coeurs » comme dit l’Apôtre (Eph. 3, 17). Dans les deux cas,
la foi et un don de Dieu mais dans le premier il s'agit d'une réponse à un
appel, tandis que dans le second il s'agit de l'objet même de l'appel.
[288] On rencontre ici la distinction
classique tripartite que l’on trouve à tous les étages de la théologie
spirituelle et mystique : la voie purgative qui est celle des commançants ; la
voie illuminative qui est celle des âmes en progrès ; la voie unitive qui est
celle des parfaits.
[289] L’abbé Perrone comprend que
c’est le père, et non son fils guéri, qui n’était pas encore parfait dans la
foi.
[290] En présence de Jésus qui est
« la Vie » (cf Jn 11, 25 ; 14, 6) le diable est impuissant à donner
la mort.
[291] Manès fut ce penseur perse du
IIIème siècle qui donna son nom à l’hérésie manichéenne. Celle-ci consiste en
un dualisme qui oppose l’esprit à la matière, cette dernière étant l’ouvrage
d’un dieu mauvais. Le Verbe de Dieu qui a assumé une nature charnelle a par le
fait même montrer que la matière était bonne et donc condamné le manichéisme
[292] Les versions françaises
contemporaines portent simplement « par la prière » mais un grand
nombre de manuscrits et la Vulgate portent « par la prière et par le
jeûne »
[293] Sur l’horreur que suscitent en
Israël ces sacrifices d’enfants voir Jérémie 19, 5 : «Car ils ont construit des hauts lieux de Baal, pour
consumer au feu leurs fils, en holocauste à Baal ; cela je ne l'avais jamais
ordonné, je n'en avais jamais parlé, je n'y avais jamais songé ! » dit Dieu
[294] cf Sagesse 13, 2 : « …mais c'est le feu, ou le vent, ou l'air rapide, ou
la voûte étoilée, ou l'eau impétueuse, ou les luminaires du ciel, qu'ils ont
considérés comme des dieux, gouverneurs du monde ! »
[295] La prière continuelle ne
suppose pas l’inaction mais la continuité du désir de plaire à Dieu en toute
chose. Saint Augustin disait : « Ta prière, c’est ton désir. Le désir prie
toujours même quand la langue se tait. Quand sommeille la prière ? quand
le désir languit »
[296] Il s’agit de trois hérétiques
gnostiques du 1er siècle. Le premier Simon de Gitton, dit le Mage,
usait de magie pour séduire le peuple. Curieux de philosophie, il est l’auteur
d’un ouvrage appelé Apophase (révélation) dont il nous reste des extraits. Il
est considéré comme le vrai créateur du gnosticisme. Cérinthe, originaire
d’Antioche en Syrie répandit la gnose en Asie-Mineure où il fut combattu par
saint Jean lui-même. Ménandre, disciple de Simon, mit l’accent sur la pratique
de la magie.
[297] Dans le passage du De consensu
evangelistarum (De l’accord des évangélistes, IV, 5) que saint Thomas cite ici,
saint Augustin fait allusion à la querelle baptismale contre les donatistes.
Les partisans de Donat, poussant à l’extrême les principes de saint Cyprien
déclaraient nul, non seulement le baptême conféré par les hérétiques et les
schismatiques, mais aussi tout baptême conféré par un ministre indigne, fut-il
orthodoxe. « Celui qui n’a pas la grâce ne peut conférer la grâce »
disait Cyprien. Mais les ministres catholiques pécheurs n’ont pas plus la grâce
que les ministres hérétiques, renchérissent les donatistes. Est-ce à dire que
les prêtres pécheurs ne sauraient conférer un baptême valide ? La question
est capitale. Car enfin si tout ministre pécheur est incapable d’administrer un
baptême valide, qui pourra prétendre avec assurance qu’il est validement
baptisé ? Tout dépendra de la sainteté du ministre qui lui a conféré le
baptême. Mais comment en juger ? Les sacrements que l’on reçoit
seraient-ils dépendants pour leur valeur de la qualité du ministre qui les
confère ?
Pour sortir de cette difficulté saint
Augustin s’appuie précisément sur ce passage de l’évangile où des hommes
extérieurs au groupe des disciples du Christ chassaient les démons en son Nom.
A l’étonnement courroucé des disciples Jésus avait répondu : « qui
n’est pas contre nous est pour nous » (Marc 9, 38). Ainsi le Seigneur
peut se servir de n’importe quel ministre, même extérieur à l’Eglise pour
conférer sa grâce. Saint Augustin résume cela dans une formule choc : « Quand
Pierre baptise, c’est Jésus qui baptise ; quand Judas baptise, c’est Jésus qui
baptise » La grâce conférée ne dépend aucunement du ministre, mais
uniquement du Christ qui agit par le ministre. Que l’entonnoir soit d’or ou de
cuivre, c’est toujours la liqueur de la grâce qui est déversée.
[298] Sur cette distinction des majores
in fide et des minores in fide voir en particulier ST IIa IIae q6
a2. La distinction recoupe en partie celle qu’établit saint Paul sur les forts
et les faibles. Au sujet de la consommation de viandes sacrifiées aux idoles,
les idolothytes, l’Apôtre avertit que l’on pourrait en manger si cela ne
scandalisait pas les faibles : « Mais
prenez garde que cette liberté dont vous usez ne devienne pour les faibles
occasions de chute. …en blessant leur
conscience, qui est faible, c'est contre le Christ que vous péchez. C'est
pourquoi, si un aliment doit causer la chute de mon frère, je me passerai de
viande à tout jamais, afin de ne pas causer la chute de mon frère. » (cf 1
Cor 8, 7-13)
[299] Pensons à l’expression
française : mon bras droit, c’est-à-dire la personne qui m’aide ou qui…
m’épaule !
[300] Citation du terrifiant dernier
verset d’Isaïe : « Et on sortira pour
voir les cadavres des hommes révoltés contre moi, (dit le Seigneur) car leur
ver ne mourra pas et leur feu ne s'éteindra pas, ils seront en horreur à toute
chair. » (Isaïe 66, 24) Pour ne
pas conclure la lecture du livre prophétique par un avertissemnt si sévère la
coutume de la Synaguogue était de répéter ensuite le verset précédent :
« De nouvelle lune en nouvelle lune, et de sabbat en sabbat, toute chair
viendra se prosterner devant ma face, dit le Seigneur » (Isaïe 66, 23).
Notons que la Vulgate répète au verset 44 et au verset 46 cette citation
d’Isaïe qui ne se trouve, d’après les meilleurs manuscrits qu’au seul verset
48.
[301] Remarquons que cette citation
ne se trouve pas dans la Vulgate mais dans une version latine de la Bible
antérieure à la traduction de saint Jérôme : la Vetus latina. C’est
cette "Vieille latine" que cite saint Augustin dans la Cité de
Dieu (XXI, 9) dont saint Thomas reproduit ici un passage.
[302] Faut-il rappeler que le mot
sagesse (sapientia) vient de sapere = avoir du goût, d’où l’idée du sel de la
sagesse.
[303] « Tu
saleras toute oblation que tu offriras et tu ne manqueras pas de mettre sur ton
oblation le sel de l'alliance de ton Dieu ; à toute offrande tu joindras une
offrande de sel à ton Dieu » (Lévitique 2, 13). On songe au rituel du
baptême. Entre le baptême et le sacrifice eucharistique prenaient place
dans la liturgie ancienne des gestes très clairs (l’imposition du sel,
l'imposition des mains, l’onction parfumée) qui préparaient les néophytes à " offrir leur personne en hostie
vivante, sainte, agréable à Dieu " (cf. Rm 12, 1).
[304] Il
ne s’agit pas du passage parrallèle de Matthieu 18, 5-9 sur le scandale qui ne
comporte pas la mention du sel, mais de Matthieu 5, 13 : « Vous êtes le sel de la terre. Mais si le sel vient à
s'affadir, avec quoi le salera-t-on ? Il n'est plus bon à rien qu'à être jeté
dehors et foulé aux pieds par les gens. »
[305] “sermo vester semper in gratia sale sit conditus”
(Col 4, 6)
[306] Cf Matthieu 4, 23-25 :
« Il parcourait toute la Galilée, enseignant dans leurs synagogues,
proclamant la Bonne Nouvelle du Royaume et guérissant toute maladie et toute
langueur parmi le peuple. Sa renommée gagna toute la Syrie, et on lui présenta
tous les malades atteints de divers maux et tourments, des démoniaques, des
lunatiques, des paralytiques, et il les guérit. Des foules nombreuses se mirent
à le suivre, de la Galilée, de la Décapole, de Jérusalem, de la Judée et de la
Transjordane » et Matthieu 9, 35 : « Jésus parcourait toutes les
villes et les villages, enseignant dans leurs synagogues, proclamant la Bonne
Nouvelle du Royaume et guérissant toute maladie et toute langueur. »
[307] Sur cette prescription de Moïse
voir Deutéronome 24, 1-4 : « Soit un homme qui a pris une femme et
consommé son mariage ; mais cette femme n'a pas trouvé grâce à ses yeux, et il
a découvert une tare à lui imputer ; il a donc rédigé pour elle un acte de
répudiation et le lui a remis, puis il l'a renvoyée de chez lui ; elle a quitté
sa maison, s'en est allée et a appartenu à un autre homme. Si alors cet autre
homme la prend en aversion, rédige pour elle un acte de répudiation, le lui
remet et la renvoie de chez lui (ou si vient à mourir cet autre homme qui l'a
prise pour femme), son premier mari qui l'a répudiée ne pourra la reprendre
pour femme, après qu'elle s'est ainsi rendue impure. Car il y a là une
abomination aux yeux de Yahvé, et tu ne dois pas faire pécher le pays que Yahvé
ton Dieu te donne en héritage. »
[308] cf Matthieu 19, 7 :
« Pourquoi donc, lui disent-ils, Moïse a-t-il prescrit de donner un acte
de divorce quand on répudie ?»
[309] Le terme grec de saint Marc
pourrait se rendre par la formule bien expressive « sclérocardie »
[310] Dans le vocabulaire de saint
Thomas la Loi ancienne désigne d’ordinaire la Loi de Moïse, mais ici il faut
comprendre évidemment la loi plus ancienne que celle de Moïse à savoir la Loi
naturelle.
[311] Cette phrase est mise dans la bouche
d’Adam, quoique le texte biblique (Gn 2, 23-24) n’oblige pas à cette
attribution. : « Alors Adam s'écria : "Pour le coup, c'est l'os de
mes os et la chair de ma chair! Celle-ci sera appelée "femme", car
elle fut tirée de l'homme, celle-ci!" C'est pourquoi l'homme quitte son
père et sa mère et s'attache à sa femme, et ils deviennent une seule
chair. »
[312] Pour les Pères, l’ensemble du
Pentateuque est l’œuvre de Moïse, la Genèse tout autant que le Deutéronome.
[313] Fauste de Milève contre qui écrit saint
Augustin était un évêque manichéen. Les "parfaits" de cette
secte appliquaient le « sceau du
sein » qui prescrivait la continence, interdisait toute activité sexuelle
et surtout la procréation. Rappelons qu’avant sa conversion Augustin est
resté neuf ans auditeur de la secte manichéenne : « Pendant neuf années
tout entières je me suis fait votre auditeur assidu et vigilant… »
écrit-il avec regret (De moribus
ecclesiae catholicae et manichaeorum II, 68)
[314] Comme la manne qui selon le livre de la
Sagesse s’adaptait au goût de chacun : « Et la substance que tu donnais
manifestait ta douceur envers tes enfants, et, s'accommodant au goût de celui
qui la prenait, elle se changeait en ce que chacun voulait. » (Sagesse 16,
21)
[315] A vrai dire la loi juive
n’offrait aucune possibilité pour la femme de quitter, encore moins de
renvoyer, son mari. Mais Marc, on le sait, et c’en est d’ailleurs un indice
supplémentaire, écrit dans un milieu où c’est la loi romaine qui est en
vigueur.
[316] Allusion à cette parole du
Seigneur : «Vous avez entendu qu'il a été dit : Tu ne commettras pas
l'adultère. Eh bien! moi je vous dis : Quiconque regarde une femme pour la
désirer a déjà commis, dans son coeur, l'adultère avec elle. » (Matthieu
5, 27-28)
[317] On sait la difficulté de
traduire en Français le terme « pornéia » employé par saint Matthieu.
« Hormis le cas de : prostitution (Bible de Jérusalem), union illégale (Traduction
œcuménique), infidèlité (Segond), adultère (Crampon) fornication (Vulgate)….
[318] Allusion à 1 Corinthiens 9,
19-22 : « Oui, libre à l'égard de tous, je me suis fait l'esclave de tous,
afin de gagner le plus grand nombre. Je me suis fait Juif avec les Juifs, afin
de gagner les Juifs ; sujet de la Loi avec les sujets de la Loi -- moi, qui ne
suis pas sujet de la Loi -- afin de gagner les sujets de la Loi. Je me suis
fait un sans-loi avec les sans-lois -- moi qui ne suis pas sans une loi de
Dieu, étant sous la loi du Christ -- afin de gagner les sans-loi. Je me suis
fait faible avec les faibles, afin de gagner les faibles. Je me suis fait tout
à tous, afin d'en sauver à tout prix quelques-uns. »
[319] Allusion à la célèbre hymne aux
Philippiens : « Lui, de condition divine, ne retint pas jalousement le
rang qui l'égalait à Dieu. Mais il s'anéantit lui-même, prenant condition
d'esclave, et devenant semblable aux hommes. S'étant comporté comme un homme,
il s'humilia plus encore, obéissant jusqu'à la mort, et à la mort sur une
croix!…. » (Ph 2, 6-8)
[320] Le verbe employé par saint Marc
kateulogeô (bénir) comporte le préfixe kata- qui insinue une bénédiction qui
vient d’en haut.
[321] Notons que saint Marc ne parle
pas d’un jeune homme mais d’un (homme) tout simplement, un quidam.
C’est Matthieu qui précise que cet homme était jeune (Mt 19, 20.22), adulescens
dit la Vulgate, et de fait on connaît généralement cet épisode sous le nom de
« jeune homme riche »
[322] On lit en effet dans le grec de
Luc 11, 13 pneuma agion, Esprit Saint) mais la Vulgate porte spiritum
bonum (Esprit Bon)
[323] Notez l’inversion des deux
commandements : « ne tue pas, ne commets pas d’adultère … » (grec)
; « ne adulteres ne occidas … » (Vulgate). La Néo-Vulgate a rectifié
l’ordre « ne occidas ne adulteres… »
[324] C’est le verbe agapaô qui est
employé en grec, celui de l’amour de charité, de l’agapé, de la dilectio. Voir
l’encyclique de Benoît XVI, Deus caritas est. On ne voit pas que cela
puisse signifier embrasser, même si l’embrassement est une marque ordinaire
d’affection et de tendresse.
[325] On lira avec profit ce que dit le
Catéchisme de l’Eglise Catholique sur la distinction traditionnelle des
préceptes et des conseils : « Outre ses préceptes, la Loi nouvelle
comporte aussi les conseils évangéliques. La distinction traditionnelle entre
les commandements de Dieu et les conseils évangéliques s'établit par rapport à
la charité, perfection de la vie chrétienne. Les préceptes sont destinés à
écarter ce qui est incompatible avec la charité. Les conseils ont pour but
d'écarter ce qui, même sans lui être contraire, peut constituer un empêchement
au développement de la charité (cf. S. Thomas d'A., II-II 184, 3). » (CEC n° 1973.) Voir aussi n° 2053-2054 :
« …. La suite de Jésus Christ comprend l'accomplissement des
commandements. La Loi n'est pas abolie (cf. Mt 5, 17), mais l'homme est invité
à la retrouver en la Personne de son Maître, qui en est l'accomplissement
parfait. Dans les trois évangiles synoptiques, l'appel de Jésus adressé au
jeune homme riche, de le suivre dans l'obéissance du disciple et dans
l'observance des préceptes, est rapproché de l'appel à la pauvreté et à la
chasteté (cf. Mt 19, 6-12 21 19, 23-29). Les conseils évangéliques sont
indissociables des commandements. »
[326] Référence au célèbre passage
des Actes où Ananie et Saphire gardent par devers eux une partie du prix du
champ qu’ils ont vendu au profit de la première communauté apostolique. Cf
Actes 5, 1-2 : Un certain Ananie, d'accord avec Saphire sa femme, vendit une
propriété ; il détourna une partie du prix, de connivence avec sa femme, et
apportant le reste, il le déposa aux pieds des apôtres.
[327] Qohélet 5, 9 Vulgate :
« qui amat divitias fructus non capiet ex eis ». « Qui aime
l'abondance n'a pas de revenu » porte la Bible de Jérusalem.
[328] Pour traduire le grec tekna (filioli
Vulgate) nous avons résisté à la tendance des traductions françaises qui
portent « Mes enfants ». Non seulement l’adjectif possessif ne se
trouve dans aucune version grecque ou latine mais en outre ce terme affectueux
« enfants » renvoie peut-être à la péricope précédente où il est dit
que les enfants entrent dans le Royaume de Dieu. Certes Jésus peut en un sens
être appelé Père de ses disciples. La Bible et le christianisme primitif
considèrent en effet les maîtres comme les pères de leurs disciples. Cf Pr 1, 8
; 1 Cor 4, 15 ; Gal 4, 19 etc.. Saint Irénée écrit : « Lorsque
quelqu’un a reçu l’enseignement de la bouche d’un autre, il est appelé fils de
celui qui l’instruit, et celui-ci est appelé son Père » (AH IV, 41,
2). Mais pour éviter toute confusion il faut mieux maintenir que les disciples
de Jésus sont enfants de Dieu, le seul Père (cf Mt 23, 9).
[329] Notons encore une fois cette formule
spécifique à la Vulgate : « quam difficile est confidentes in pecuniis
regnum Dei introire ». La Néo-Vulgate a corrigé : « quam diffficile
est in regnum Dei introire. Comme il est difficile d’entrer dans le
royaume de Dieu ! ».
[330] Grosse corde faite en poil de
chameau utilisée par les marins.
[331] Il s’agit de Matthieu le
publicain devenu apôtre et évangéliste et de Joseph d’Arimathie, et non pas bien
entendu de Joseph époux de Marie qui était pauvre et offrait au Temple les
offrandes des pauvres : deux petites colombes (Luc 2, 24). Le texte de Bède
citait aussi Zachée, omis par saint Thomas.
[332] D’après Aristote c’est là une
limitation à la Toute Puissance de Dieu : « Un seul pouvoir manque à Dieu :
faire que ce qui a été fait ne l'ait pas été.» Voir sur cette question Saint
Thomas Somme Théologique Ia q 25 a4 : Dieu peut-il faire que les choses
passées n'aient pas été?
[333] Il est d’ailleurs notable que
dans l’énumération : « maison, frères, sœurs, mère, père enfants, … »
il n’est pas question de l’épouse. Dans le même chapitre 10 de saint Marc le
Seigneur vient de parler de l’indissolubilité du mariage.
[334] On trouve « à cause de mon
nom » chez saint Matthieu (19, 29) ; « à cause du Royaume de
Dieu » chez Luc (18, 29) ; et « à cause de moi et à cause de
l’évangile » ici en Marc 10, 29
[335] Le millénarisme s’appuie
surtout sur une interprétation littérale de Apocalypse 20, 2-7. Il a été
professé par certains Pères et non des moindres : Tertullien, Irénée…
[336] En fait seul saint Luc 18, 29
parle de quitter aussi sa femme, mais cet évangéliste ne parle pas de recevoir
le centuple : « En vérité, je vous le dis : nul n'aura laissé maison,
femme, frères, parents ou enfants, à cause du Royaume de Dieu, qui ne reçoive
bien davantage en ce temps-ci, et dans le monde à venir la vie
éternelle. » (Luc 18, 29-30)
[337] cf Marc 12, 25 et // : «..
lorsqu'on ressuscite d'entre les morts, on ne prend ni femme ni mari, mais on
est comme des anges dans les cieux. »
[338] cf Luc 8, 1-3 : « … Les
Douze étaient avec lui, ainsi que quelques femmes qui avaient été guéries
d'esprits mauvais et de maladies : Marie, appelée la Magdaléenne, de laquelle
étaient sortis sept démons, Jeanne, femme de Chouza, intendant d'Hérode,
Suzanne et plusieurs autres, qui les assistaient de leurs biens. »
[339] La coupe, bue jusqu’à la lie,
désigne l’épreuve. On songe à Jésus en son agonie qui priait en disant
« éloigne de moi cette coupe » (cf Mc 14, 36//). L’Eucharistie qui
est le sacrifice du Christ est aussi le sacrement de la coupe. Selon
l’étymologie baptiser signifie plonger. Le Christ présente sa passion
comme un baptême. Il sera plongé dans les eaux de la mort avant de ressusciter
le troisième jour. C’est le signe de Jonas. Le baptisé lui aussi est configuré
à la mort et à la résurrection du Christ. Il est enseveli dans les eaux du
baptême comme dans un sépulcre et il en sort vivant désormais de la vie
nouvelle des enfants de Dieu. (cf Romains 6, 3-5 : « … baptisés dans le
Christ Jésus, c'est dans sa mort que tous nous avons été baptisés? Nous avons
donc été ensevelis avec lui par le baptême dans la mort, afin que, comme le
Christ est ressuscité des morts par la gloire du Père, nous vivions nous aussi
dans une vie nouvelle. »)
[340] cf Actes 12, 1-2 : « Vers
ce temps-là, le roi Hérode mit la main sur quelques membres de l'Eglise pour
les maltraiter. Il fit périr par le glaive Jacques, frère de Jean. »
[341] Voir en, Jn 21,
20-23l’hésitation sur le sort final du disciple que Jésus aimait identifié avec
l’apôtre Jean
[342] Voir Tertullien, Traité de
la prescription contre les hérétiques XXXVI, 3 : « Heureuse Église
! les apôtres lui ont versé toute leur doctrine avec leur sang. Pierre y subit
un supplice semblable à celui du Seigneur. Paul y est couronné d'une mort
pareille à celle de Jean (Baptiste). L'apôtre Jean y est plongé dans l'huile
bouillante : il en sort indemne et se voit relégué dans une île ».
Eusèbe de Césarée écrit quant à lui dans son histoire ecclésiastique III, 18
: « En ce temps-là (sous l’empereur Domitien), à ce qu'on
rapporte, l'apôtre et évangéliste Jean était encore en vie : à cause du
témoignage en faveur du Verbe divin il avait été condamné à habiter l'île de
Patmos » « Après que le tyran fut mort, Jean passa de l'île de
Patmos à Éphèse » (ibid III, 23)
[343] cf Matthieu 19, 28
: « Jésus leur dit : "En vérité je vous le dis, à vous qui
m'avez suivi : dans la régénération, quand le Fils de l'homme siégera sur son
trône de gloire, vous siégerez vous aussi sur douze trônes, pour juger les
douze tribus d'Israël". »
[344] En réalité le Christ est bien
mort pour tous. La proposition janséniste selon laquelle le Christ est mort
pour les seuls fidèles a été condamnée (cf Décret du Saint Office 7 décembre
1690, DS 2302). Citons encore le Concile Vatican II : «Quod non tantum pro
christifidelibus valet, sed et pro omnibus hominibus bonae voluntatis in quorum
corde gratia invisibili modo operatur. Cum enim pro
omnibus mortuus sit Christus cumque vocatio hominis ultima revera una sit,
scilicet divina, tenere debemus Spiritum Sanctum cunctis possibilitatem offerre
ut, modo Deo cognito, huic paschali mysterio consocientur. Et cela ne vaut pas seulement
pour ceux qui croient au Christ, mais bien pour tous les hommes de bonne volonté,
dans le coeur desquels, invisiblement, agit la grâce. En effet, puisque le
Christ est mort pour tous et que la vocation dernière de l'homme est réellement
unique, à savoir divine, nous devons tenir que l'Esprit-Saint offre à tous,
d'une façon que Dieu connaît, la possibilité d'être associé au mystère
pascal. » (Gaudium et Spes n° 22)
[345] Ce dédoublement se produit à
plusieurs reprises dans l’évangile de Matthieu : il y a deux démoniaques (Mt 8,
28), deux aveugles (9, 27) et encore deux aveugles à Jéricho (20, 30)…
[346] Allusion à Malachie 3, 23-24 :
« Voici que je vais vous envoyer Elie le prophète, avant que n'arrive le
Jour de Yahvé, grand et redoutable. Il ramènera le coeur des pères vers leurs
fils et le coeur des fils vers leurs pères, de peur que je ne vienne frapper le
pays d'anathème. ». Le prophète Elie avait été enlevé sur un char de feu,
sur la rive est du Jourdain non loin de Jéricho. (cf 2 R 2)
[347] Selon Luc 18, 35 Jésus guérit
un aveugle à l’entrée de Jéricho, selon Matthieu 20, 29 il guérit deux aveugles
à la sortie de la ville et selon Marc 10, 46 il guérit un aveugle à la sortie
de la ville.
[348] Allusion au combat contre les
Amalécites durant lequel Moïse garda les mains levées assurant ainsi la
victoire d’Israël (Exode 17, 11) et à la pierre que Samuel posa en signe de
victoire : « tulit autem Samuhel lapidem unum et posuit eum inter Masphat
et inter Sen et vocavit nomen eius lapis Adiutorii dixitque hucusque auxiliatus
est nobis Dominus. Alors Samuel prit une pierre et la dressa entre Miçpa et La
Dent, et il lui donna le nom Pierre du Secours en disant : "C'est
jusqu'ici que Yahvé nous a secourus." » (1 Samuel 7, 12 Vulgate)
[349] cf Cantique 2, 17 : Sois semblable, mon
bien-aimé, à une gazelle, à un jeune faon, sur les montagnes de Bétèr. Cf Ct 8,
14
[350] Certains manuscrits portent «
de Jérusalem, de Bethphagé et de Béthanie, près du mont des Oliviers ».
C’est ce qu’on trouve dans la plupart des traductions françaises récentes. Mais
la Vulgate a la leçon brève qui omet Bethphagé.
[351] Cf Jean 11, 1 sq. Béthanie est
à trois kilomètres de Jérusalem sur le flanc oriental du mont des Oliviers. A
ne pas confondre avec « Béthanie au-delà du Jourdain » où, d’après
Jean (1, 28), Jean-Baptiste baptisait. Selon le 4ème évangile, le
ministère publique de Jésus le fait passer d’une Béthanie à l’autre, de la
Béthanie de son baptême à la Béthanie de son onction….
[352] Cf Romains 1, 3
[353] cf Galates 4, 26 : « Mais
la Jérusalem d'en haut est libre, et elle est notre mère »
[354] L’onction qui se fait avec
l’huile des olives du Mont des oliviers
[355] cf Qohélet 4, 9-12 : Mieux vaut
être deux que seul, car ainsi le travail donne bon profit. En cas de chute,
l'un relève l'autre ; mais qu'en est-il de celui qui tombe sans personne pour
le relever? Et si l'on couche à deux, on se réchauffe, mais seul, comment avoir
chaud? Là où un homme seul est renversé, deux résistent, et le fil triple ne
rompt pas facilement.
[356] Moïse et Aaron tirèrent les
hébreux d’Egypte ; les émissaires se mirent à deux pour rapporter la grappe de
raisin du Val d’Eshkol (cf Nombres 13, 23) ; il y a deux tables de la Loi (Ex
32, 15), que Jésus résumera dans les deux commandements de la charité : aimer
Dieu et aimer son prochain (Mc 12, 28-30) ; le sacrement de baptême nous lave à
ces deux sources de l’amour de Dieu et du prochain (cf Catena n°65) ;l’arche
portée par deux barres étaient surmontées par deux chérubins (Ex25, 18) ; Et
Dieu doit être chanté avec l’esprit et avec l’intelligence selon cette parole
de l’Apôtre : « Je prierai avec l'esprit, mais je prierai aussi avec
l'intelligence. Je dirai un hymne avec l'esprit, mais je le dirai aussi avec
l'intelligence » (1 Co 14, 15)
[357] L’âne, animal rebelle et
indocile est en effet le symbole des païens sans Loi, par opposition au bœuf
domestique et paisible, figure d’Israël qui rumine la Torah. (cf saint Hilaire
in Catena Matthieu 18, 6 ; saint Bède in Catena Luc 14, 6). En plaçant à la
crèche de Bethléem un âne et un bœuf, la littérature apocryphe signalait aussi
que l’enfant Jésus devait être le Sauveur de tous, juifs et païens.
[358] Cf Actes 14, 27 : Dieu
« ouvre aux païens la porte de la foi ».
[359] La Vulgate porte en effet
« in bivio », à la croisée des chemins. Le grec a un mot rare, unique
dans le Nouveau Testament : que les traductions françaises rendent par rue,
ruelle, venelle (sœur Jeanne d’Arc).
[360] Le thème des deux voies est
très présent dans l’Ecriture et dans la catéchèse primitive. Cf. Jérémie 6, 16
; 2, 33 ; 18, 11-15 ; 21, 8. – Cf. Dt 30, 15 et l’expression « marcher dans les voies de Dieu » :
Dt 8, 6 ; 10, 12 ; 11, 22 ; 18, 9 ; 26, 17 ; 28, 9. – Voir aussi le Psaume 1
construit tout entier sur le thème des deux voies. Le judaïsme contemporain de
Jésus en fait un grand usage. Notamment à Qumrân où il se teinte de dualisme
manichéen. Dans le Testament des Douze Patriarches on lit :« Deux voies, c’est ce que Dieu a donné aux
fils des hommes, car il y a deux voies, celle du bien et celle du mal »
(Testament d’Aser I, 2-9).
Dans l’évangile Jésus s’en fait
l’écho« Large en effet et spacieux
est le chemin qui mène à la perdition et il en est beaucoup qui s’y engagent.
Mais étroite est la porte et resserré le chemin qui mène à la vie et il en est
peu qui le trouvent » (Mt 7, 13-14). Jésus est le « maître qui enseigne la voie de Dieu en
vérité » (cf. Mt 22, 16). Mieux encore, il est Lui-même le Chemin (cf.
Jn 14, 6). Au point que « la Voie » désigne tout simplement la suite
du Christ (cf. Actes 19, 2, 9, 23 ; 22, 4 ; 24, 14-22 ; 18, 25-26). Les
chrétiens sont les disciples de « la Voie ». Les catéchèses
chrétiennes primitives : Doctrine des Apôtres, Didachè, lettre
de Barnabé, orchestrent le thème commun des deux voies.. La liturgie du
baptême avec le retournement opéré du Satan occidental vers le Christ oriental
mettait superbement en scène cette vérité théologique de base : il y a deux
voies, celle du salut, celle de la perdition.
[361] Allusion à la robe dont le Père
couvre le Fils prodigue dans la parabole de saint Luc : « vite apportez
lui la robe première » dit le Père aux serviteurs (Luc 15, 22)
[362] cf Romains 6, 12 : « Que le
péché ne règne donc plus dans votre corps mortel de manière à vous plier à ses
convoitises » et Romains 14, 17 : « Car le règne de Dieu n'est pas
affaire de nourriture ou de boisson, il est justice, paix et joie dans l'Esprit
Saint. »
[363] cf 1 Cor 6, 2 : « Et si
c'est par vous que le monde doit être jugé, êtes-vous indignes de vous
prononcer sur des riens? »
[364] Cf Luc 3, 14 : « Des
soldats aussi l'interrogeaient, en disant : "Et nous, que nous faut-il
faire?" Il leur dit : "Ne molestez personne, n'extorquez rien, et
contentez-vous de votre solde." »
[365] Il faut probablement lire dans
le texte latin mentem au lieu de montem, vers leur âme au lieu de vers la
montagne
[366] cf Psaume 92, 13 : « Le juste poussera comme un
palmier, il grandira comme un cèdre du Liban ».
[367] Cf 2 Cor 2, 15 : « Car
nous sommes bien, pour Dieu, la bonne odeur du Christ parmi ceux qui se sauvent
et parmi ceux qui se perdent »
[368] cf 1 Timothée 2, 5 : « Car
Dieu est unique, unique aussi le médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ
Jésus, homme lui-même »
[369] On lit en effet dans le
parallèle de saint Matthieu que saint Jean Chrysostome commente ici : «Comme il
rentrait en ville de bon matin,
il eut faim. » (Mt 21, 18)
[370] Voir la distinction classique
des préceptes et des conseils. Somme Théologique IIa IIae q. 184 a. 3, et
Catéchisme de l’Eglise catholique n° 1973-1974
[371] C’est le propre de la simonie,
cf Actes 8, 18-19 : « Mais quand Simon vit que l'Esprit Saint était donné
par l'imposition des mains des apôtres, il leur offrit de l'argent. "Donnez-moi,
dit-il, ce pouvoir à moi aussi : que celui à qui j'imposerai les mains reçoive
l'Esprit Saint." »
[372] La Vulgate porte « et non
sinebat ut quisquam vas transferret per templum ». Le mot latin
« vas » peut être traduit par vase mais aussi plus généralement par
vaisselle, ustensile, bagage, objet…
[373] Notons que saint Marc est le seul à
citer la formule complète : « ma maison sera appelée une maison de prière
pour tous les peuples (toutes les nations
» (Is 56, 7). Deux thèmes
s’entrecroisent visiblement : la pureté du culte et l’universalité du culte.
C’est déjà le débat récurrent de l’Eglise confessante et de l’Eglise
multitudiniste. Jésus ne brade ni l’exigence de la confession (maison de
prière) ni celle de l’ouverture (pour tous les peuples).
[374] La « purification du Temple »
est un des rares épisodes communs aux quatre évangiles. Personne aux temps
apostoliques n’avait pu ignorer le geste frappant, c’est le cas de le dire, du
Seigneur chassant les marchands du Temple. Cette scène avait dû marquer les
esprits et aucun évangéliste ne s’est permis de la passer sous silence.
Pourtant, bien que les faits rapportés soient matériellement les mêmes, il y a
bien des différences, entre le traitement de ce donné par Jean et par les
synoptiques. On peut même se demander légitimement s’il s’agit du même
événement puisque Jean situe la scène au tout début du ministère publique de
Jésus (au chapitre 2) alors que les trois autres évangélistes placent l’épisode
dans le cadre de la passion : le jour des Rameaux pour Matthieu et Luc, le
lendemain des Rameaux pour Marc. Une première hypothèse serait que le Christ
ait accompli deux fois cette action de chasser les marchands. C’est l’idée
qu’exprime ici saint Augustin dans son fameux ouvrage sur l’accord des
évangélistes. Cette explication n’est pas exclusive d’une autre qui fait valoir
la différence des théologies sous-jacentes à chacune des présentations.
[375] C’est bien comme cela qu’on
doit traduire « toties », autant de fois, si souvent. Certes les
Pères pensent que Jésus achassé les marchands du Temple au moins deux fois, au
début de son ministère public (d’après Jean 2) et à la fin (d’après les
synoptiques). Delà à penser que Jésus l’avait fait bien des fois….
[376] Dans les villes du Moyen Orient on se
rassemble dans les Portes des murailles de la ville, lieu ombragé où se
tiennent volontiers les palabres et les assemblées publiques. Cf Psaume 122, 2
: « Enfin nos pieds s'arrêtent dans tes portes, Jérusalem! »
[377] En Matthieu 23, 35 Jésus
parle de « tout le sang innocent répandu sur la terre, depuis le sang
de l'innocent Abel jusqu'au sang de Zacharie, fils de Barachie »
[378] Sur l’Eglise-olivier cf Jérémie 11, 16
: « "Olivier verdoyant orné de fruits superbes", ainsi Yahvé
t'avait nommée. » et l’olivier sauvage greffé sur l’olivier franc en
Romain 11, 17-24
[379] cf la finale de saint Jean :
« Jésus a fait sous les yeux de ses disciples encore beaucoup d'autres
signes, qui ne sont pas écrits dans ce livre. » (Jn 20, 30) et « Il y
a encore bien d'autres choses qu'a faites Jésus. Si on les mettait par écrit
une à une, je pense que le monde lui-même ne suffirait pas à contenir les
livres qu'on en écrirait. » (Jean 21, 25)
[380] Il s’agit de cet évêque plus
connu précisément sous le nom de saint Grégoire le Thaumaturge (i.e. le faiseur
de miracles). Né dans le Pont (Asie Mineure) à Néocésarée vers 213, il devient
chrétien après avoir suivi les cours d’Origène dont il devient un des
plus fervents disciples. Quelques années après, il est consacré premier évêque
de sa ville natale. Il meurt vers 270. On lui attribue un grand nombre de faits
miraculeux d’où son surnom Grégoire le Thaumaturge.
[381] Allusion à Daniel 2, 34-35 :
« Tu regardais : soudain une pierre se détacha, sans que main l'eût
touchée, et vint frapper la statue, ses pieds de fer et d'argile, et les brisa.
Alors se brisèrent, tout à la fois, fer et argile, bronze, argent et or,
devenus semblables à la bale sur l'aire en été ; le vent les emporta sans
laisser de traces. Et la pierre qui avait frappé la statue devint une grande
montagne qui remplit toute la terre. » Ce texte est souvent cité par les
Pères. Ils y lisent à la fois la conception virginale du Christ (pierre non
touchée par la main de l’homme), sa victoire sur les forces du mal (la statue
brisée), l’universalité de son évangile (la pierre devenue une grande
montagne).
[382] Cf Actes 13, 46 :
« S'enhardissant alors, Paul et Barnabé déclarèrent : "C'était à vous
d'abord (les juifs) qu'il fallait annoncer la parole de Dieu. Puisque vous la
repoussez et ne vous jugez pas dignes de la vie éternelle, eh bien! nous nous
tournons vers les païens. »
[383] cf Actes 13, 8-11 : « Mais
Elymas le magicien -- ainsi se traduit son nom -- faisait opposition (à Saul et
Barnabé), cherchant à détourner le proconsul de la foi. Alors Saul -- appelé
aussi Paul --, rempli de l'Esprit Saint, le fixa du regard et lui dit :
"Etre rempli de toutes les astuces et de toutes les scélératesses, fils du
diable, ennemi de toute justice, ne cesseras-tu donc pas de rendre tortueuses
les voies du Seigneur qui sont droites? Voici à présent que la main du Seigneur
est sur toi. Tu vas devenir aveugle, et pour un temps tu ne verras plus le
soleil." A l'instant même, obscurité et ténèbres s'abattirent sur lui, et
il tournait de tous côtés, cherchant quelqu'un pour le conduire. »
[384] Allégorie classique dans la
ligne des prophètes, notamment Isaïe 5. « La vigne du Seigneur Sabaot,
c’est la maison d’Israël » (Isaïe 5, 7)
[385] On trouve en effet le mot
« torcularia » dans le titre de trois psaumes de la Vulgate (Ps 8, 80
et 83). On le traduit généralement par pressoirs ou par cuves
comme dans ce passage de Joël : « Mittite
falces, quoniam maturavit messis ; venite et premite, quia plenum est torcular
: exuberant torcularia, quia magna est malitia eorum (Lancez la faucille
la moisson est mûre, venez foulez, le pressoir est comble, les cuves débordent,
tant leur méchanceté est grande !) » (Joël 4, 13)
[386] La Torah prescrit à Israël de
ne pas se mêler à des peuples étrangers, forcément plus ou moins idolâtres : « Car tu es un peuple consacré à Yahve ton Dieu ; c'est
toi que Yahve ton Dieu a choisi pour son peuple à lui, parmi toutes les nations
qui sont sur la terre. » (Deutéronome
7, 6). Mais tout à l’inverse la Loi prend la défense de l’étranger qui
réside en Israël : « Si un étranger
réside avec vous dans votre pays, vous ne le molesterez pas. L'étranger qui
réside avec vous sera pour vous comme un compatriote et tu l'aimeras comme
toi-même, car vous avez été étrangers au pays d'Egypte. Je suis Yahve votre
Dieu. » (Lévitique 19, 33-34).
Dans le cadre du culte, aucun profane, c’est-à-dire étranger à la tribu de Lévi
et à la descendance d’Aaron ne doit s’approcher de l’autel (cf Nombres 17, 5)
[387] citation du Psaume 105, 16 (Vulgate) :
« Et irritaverunt Moysen in castris, Aaron, sanctum Domini. Et ils irrièrent Moïse dans le camp, Aaron, le saint
du Seigneur. »
[388] Allusion au discours d’Etienne en Actes
7, 52 : « Tels furent vos pères, tels
vous êtes ! Lequel des prophètes vos pères n'ont-ils point persécuté
? » En arrière fond il y a
évidemment Matthieu 23 : « Malheur à vous, scribes et Pharisiens
hypocrites, qui bâtissez les sépulcres des prophètes et décorez les tombeaux
des justes, tout en disant : Si nous avions vécu du temps de nos pères, nous ne
nous serions pas joints à eux pour verser le sang des prophètes. Ainsi, vous en
témoignez contre vous-mêmes, vous êtes les fils de ceux qui ont assassiné les
prophètes ! Eh bien ! vous, comblez la mesure de vos pères ! "Serpents,
engeance de vipères ! comment pourrez-vous échapper à la condamnation de la
géhenne ? C'est pourquoi, voici que j'envoie vers vous des prophètes, des sages
et des scribes : vous en tuerez et mettrez en croix, vous en flagellerez dans
vos synagogues et pourchasserez de ville en ville, pour que retombe sur vous
tout le sang innocent répandu sur la terre, depuis le sang de l'innocent Abel
jusqu'au sang de Zacharie, fils de Barachie, que vous avez assassiné entre le
sanctuaire et l'autel ! En vérité, je vous le dis, tout cela va retomber sur
cette génération ! "Jérusalem, Jérusalem, toi qui tues les prophètes et
lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois ai-je voulu rassembler tes
enfants à la manière dont une poule rassemble ses poussins sous ses ailes... et
vous n'avez pas voulu ! » (Mt 23, 29-37)
[389] cf 1 Rois 22, 24 (// 2 Ch 18,
23) : « Sédécias fils de Kenaana s'approcha
et frappa Michée à la mâchoire, en disant : "Par où l'esprit de Yahve
m'a-t-il quitté pour te parler ?" » Notons que ce prophète
Michée, fils de Yimla, qui vécut au temps d’Elie, soit vers 870 avant
JC, n’est pas le prophète Michée de Moréshet qui vécut un siècle et demi plus
tard et dont la Bible conserve les oracles dans le livre qui porte son nom.
[390] Le temps d’Osée et d’Isaïe
c'est-à-dire la toute fin du VIIIème siècle avant Jésus-Christ. L’Ancien
Testament ne nous dit pas qu’Isaïe et Osée furent physiquement maltraités.
Toutefois d’après certains apocryphes Isaïe aurait été scié en deux au temps du
roi Manassé (687-642 av JC) ! L’iconographie le représente d’ailleurs
souvent avec une scie. Cf Hébreux :« Les
uns (parmi les prophètes) se sont laissé torturer, refusant leur délivrance
afin d'obtenir une meilleure résurrection. D'autres subirent l'épreuve des
dérisions et des fouets, et même celle des chaînes et de la prison. Ils ont été
lapidés, sciés, ils ont
péri par le glaive, ils sont allés çà et là, sous des peaux de moutons et des
toisons de chèvres, dénués, opprimés, maltraités… » (He 11, 35-37)
[391] Ezéchiel est contemporain de
l’exil à Babylone (587-538 avant JC). Le livre de Daniel situe les aventure de son
héros en cette période, mais la composition du livre serait beaucoup plus
récente vers 170 avant Jésus-Christ.
[392] Saint Paul écrit pourtant : « s'ils avaient connu (la sagesse de Dieu),
ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de la Gloire » (1 Cor 2, 8) et Jésus n’a-t-il pas dit : « Père, pardonne-leur : ils ne
savent ce qu'ils font. » (Luc 23, 34) ?
[393] Distinction paulinienne de la
justice qui vient de la loi et de la justice qui vient de la foi, cf Galates 3,
10-12 ; Romains 3, 21 etc…
[394] Jésus est crucifié sur le
Golgotha, juste à l’extérieur des murailles de Jérusalem cf Hébreux 13, 11-12 :
« Ces animaux, en effet, dont le grand
prêtre porte le sang dans le sanctuaire pour l'expiation du péché, leurs corps
sont brûlés en dehors du camp. C'est pourquoi Jésus lui aussi, pour sanctifier
le peuple par son propre sang, a souffert hors de la porte. » et Apocalyspe 14, 19-20 : « L'Ange
alors jeta sa faucille sur la terre, il en vendangea la vigne et versa le tout
dans la cuve de la colère de Dieu, cuve immense ! Puis on la foula hors de
la ville, et il en coula du sang qui monta jusqu'au mors des chevaux sur
une étendue de mille stades ».
[395] A rapprocher du célèbre axiome
de saint Thomas : « omne verum a quocumque dicatur a Spiritu Sancto est
(toute
vérité dite par qui que ce soit vient de l'Esprit Saint) » cf Somme
Théologique I-II, q. 109, a. 1, ad 1. L’origine de cet axiome semble être
l'Ambrosiaster, In prima Cor 12, 3 : PL 17, 258
[396] A partir de l’an 66 la révolte
juive devait être matée durement par les romains et le Temple de Jérusalem
détruit en 70 par Titus, ce qui apparut à certains comme une réalisation
historique du châtiment annoncé par la parabole
[397] cf Luc 13, 28-29 : « Là seront les pleurs et les grincements de
dents, lorsque vous verrez Abraham, Isaac, Jacob et tous les prophètes dans le
Royaume de Dieu, et vous, jetés dehors. Et l'on viendra du levant et du
couchant, du nord et du midi, prendre place au festin dans le Royaume de
Dieu. »
[398] Psaume 117, 22
[399] Allusion à Ephésiens 2, 14-20 : « Car c'est lui qui est notre paix, lui qui des
deux peuples n'en a fait qu'un, détruisant la barrière qui les séparait,
supprimant en sa chair la haine, cette Loi des préceptes avec ses ordonnances,
pour créer en sa personne les deux en un seul Homme Nouveau, faire la paix, et
les réconcilier avec Dieu, tous deux en un seul Corps, par la Croix : en sa
personne il a tué la Haine.Alors il est venu proclamer la paix, paix pour vous
qui étiez loin et paix pour ceux qui étaient proches :par lui nous avons en
effet, tous deux en un seul Esprit, libre accès auprès du Père. Ainsi donc,
vous n'êtes plus des étrangers ni des hôtes ; vous êtes concitoyens des saints,
vous êtes de la maison de Dieu.Car la construction que vous êtes a pour
fondations les apôtres et prophètes, et pour pierre d'angle le Christ Jésus
lui-même. »
[400] cf Marc 16, 20 : Pour eux, ils s'en allèrent prêcher en tout lieu, le
Seigneur agissant avec eux et confirmant la Parole par les signes qui
l'accompagnaient.
[401] Les deux aliments principaux de
la pâque juive étaient les pains azymes (sans levain) et l’agneau rôti. Jésus
est à la fois le Pain venu du ciel et l’Agneau de Dieu qui se donne en
nourriture dans le repas de la Nouvelle Alliance, l’Eucharistie.
[402] Cf Hébreux 10, 29 : D'un châtiment combien plus grave sera jugé digne, ne
pensez-vous pas, celui qui aura foulé aux pieds le Fils de Dieu, tenu
pour profane le sang de l'alliance dans lequel il a été sanctifié, et outragé
l'Esprit de la grâce ?
[403] cf Jacques 4, 6 (//1 P 5, 5) : Dieu résiste aux orgueilleux, mais il donne sa grâce
aux humbles.
[404]Cf Psaume 4, 7 : Leva in signum super nos lumen vultus tui, Domine!
Fais lever sur nous la lumière de ta face, Seigneur !
[405] Belle interprétation morale. « Nous
devons donner à notre corps les soins qui lui sont nécessaires comme nous
payons le tribut à
César » dit Origène. Les hérodiens qui veulent payer l’impôt ne
s’occupent que de leurs corps et pas de leur âme ; les pharisiens qui refusent
de le payer ne s’occupent que de leur âme et méprisent leur corps. Mais la sagesse
chrétienne consiste à rendre à l’âme les soins de l’âme et au corps les soins
du corps.
[406] cf Actes 23, 8 : « Les Sadducéens disent en effet qu'il n'y a ni
résurrection, ni ange, ni esprit, tandis que les Pharisiens professent l'un et
l'autre. »
[407] Adam, Hénoch, Noé, Abraham,
Isaac, Jacob, Joseph.
[408] cf Isaïe 9, 5 : un enfant nous
est né, un fils nous est donné
[409] voir Apocalypse 1-3, les
lettres aux sept Eglises d’Asie : Ephèse, Smyrne, Pergame, Thyathire, Sardes,
Philadelphie, Laodicée.
[410] Le célèbre épisode du Buisson
ardent où Dieu révèle son Nom à Moïse (Exode 3, 1-15)
[411] On comparera Exode 20,
Lévitique 19 et Deutéronome 5. Les traditions autour du Décalogue sont loin
d’être unifiées et les listes de commandements varient en effet d’un livre à
l’autre.
[412] Deutéronome 6, 4. C’est le
début de la fameuse prière du Shema Israël (Ecoute Israël) si chère à la piété
juive.
[413] Orthodoxie et orthopraxie vont
de pair. La foi et les oeuvres sont indissociables cf Jacques 2, 14-25
[414] En citant Deutéronome 6, 5,
notons-le, le Seigneur ajoute « et de tout ton esprit » qui n’est pas
dans le texte original. Le mot grec de l’évangile de Marc,
rendu
en latin par mens, peut être traduit par esprit, raison, intelligence.
La théologie est très précisément une façon d’adorer le Dieu unique de toute
son intelligence.
[415] On trouve ce commandement dans
le livre du Lévitique : « Tu n'auras pas
dans ton cœur de haine pour ton frère. Tu dois réprimander ton compatriote et
ainsi tu n'auras pas la charge d'un péché. Tu ne te vengeras pas et tu ne
garderas pas de rancune envers les enfants de ton peuple. Tu aimeras ton
prochain comme toi-même. Je suis le Seigneur. » (Lv 19, 17-18)
[416] C’est toute l’argumentation de
saint Paul dans sa lettre aux Romains notamment : «De fait ce n'est point par l'intermédiaire d'une loi qu'agit la promesse
faite à Abraham ou à sa descendance de recevoir le monde en héritage, mais par
le moyen de la justice de la foi. » (Romains 4, 13). Sur la foi qui
opère par la charité voir Galates 5, 6
[417] cf Jean 17, 1…4 « Ainsi parla Jésus, et levant les yeux au ciel, il dit
: "Père, l'heure est venue : glorifie ton Fils, afin que ton Fils te
glorifie (…) Je t'ai glorifié sur la terre, en menant à bonne fin l'œuvre que
tu m'as donné de faire. »
[418] On se reportera à la célèbre
prophétie de Nathan qui annonce un fils de David qui sera fils de Dieu. Le
Seigneur dit en effet à David par le ministère du prophète Nathan : « Ce sera l'un de tes fils dont j'affermirai le règne.
C'est lui qui me bâtira une maison et j'affermirai pour toujours son trône. Je
serai pour lui un père et il sera pour moi un fils ; je ne lui retirerai pas ma
faveur comme je l'ai retirée à celui qui t'a précédé. » (1 Chroniques 17, 11-13 ; cf 2 Samuel 7, 13)
[419] Il s’agit de l’homme de la
parabole du riche et du pauvre Lazare : «Il y
avait un homme riche qui se revêtait de pourpre et de lin fin et faisait chaque
jour brillante chère. » (Luc 16, 19)
[420] cf Matthieu 23, 2
[421] On pourrait songer au célèbre
vers de Virgile : Timeo Danaos et dona ferentes (cf. Enéide II 49 !)
[422] « Le prêtre Yehoyada prit un coffre, perça un trou dans
son couvercle et le plaça à côté de la stèle, à droite quand on entre dans le
Temple de Yahve, et les prêtres gardiens du seuil y déposaient tout l'argent
livré au Temple de Yahve. » (2 R 12, 10) Du temps de Jésus, c’est-à-dire
dans le deuxième Temple, le tronc du Trésor était situé sur le parvis des
femmes à gauche de la porte de Nicanor qui donnait accès au parvis d’Israël.
[423] Du temps de Jésus à la drachme
grecque correspondaient le denier romain. A partir de cet étalon argent chaque
monnaie avait ses subdivisions. Ainsi l’obole était une monnaie grecque qui
correspondait à peu près à 1/5ème de drachme. L’as était une monnaie
romaine qui valait 1/16ème de denier et le quadran ¼ d’as soit 1/64ème
de denier. C’est probablement ce quadran que la pauvre veuve a donné, soit un
quart d’as, c’est-à-dire 1/64ème de denier ! La monnaie
araméenne, le sicle valait quant à elle environ quatre drachmes ou deniers (cf
le tétradrachme ou statère de Mt 17, 27). Si, avec Bède, on comprend que la
veuve a donné le quart d’un sicle, soit une drachme, alors la veuve a donné
environ 5 oboles.
[424] Cf Matthieu 13, 52 : « Ainsi donc tout scribe devenu disciple du
Royaume des Cieux est semblable à un propriétaire qui tire de son trésor du
neuf et du vieux »
[425] Le Temple fut détruit en 70 par
Titus suite à la première révolte juive. Mais à la suite de la deuxième révolte
juive en 132 l’empereur Aelius Hadrien fit raser entièrement Jérusalem, et la
rebâtit comme une ville romaine avec cardo et decumanus. Il donna à cette
nouvelle cité le nom de Aelia Capitolina. Voir Eusèbe de Césarée HE IV, 6.
[426] Il y a en arrière fond de ce
passage les textes de saint Paul sur les faibles. (cf 1 Cor 8, 7-13 ;
Rom 14, 1-2) Il s’agit de ceux qui sont encore attachés au culte judaïque.
Saint Paul invite les forts, ceux qui peuvent aisément se détacher des
pratiques anciennes, à ne pas scandaliser les faibles.
[427] Face au figuier stérile de la Loi sur
le mont du Temple, le Seigneur est assis sur le mont des Oliviers figure de la
fertilité de l’Eglise selon les paroles du psaume : « Et moi, comme un
olivier fertile dans la maison de Dieu, je compte sur l'amour de Dieu toujours
et à jamais. » (Psaume 52, 10)
[428] Hésychius, évêque de Salonne en Dalmatie,
s'était adressé à saint Augustin pour l'interprétation de certains endroits de
l'Ecriture sur la fin du monde ; l'évêque d'Hippone lui envoie vers 418-419 des
explications tirées de saint Jérôme et lui dit que la seule chose certaine sur
la fin des temps, c'est qu'elle n'arrivera pas avant que l'Evangile soit prêché
par toute la terre (lettre 197). Hésychius croit, quant à lui, compte tenu des
malheurs du temps qu’il faut se préparer à un retour imminent du Seigneur (lettre
198). Augustin lui répond à nouveau en examinant tous les textes de la sainte
Ecriture sur la fin du monde. C’est la lettre 199 à laquelle la catena fait ici
de larges emprunts.
[429] Le Seigneur est venu,
aux jours de sa chair en Palestine, il vient sans cesse dans son Eglise
et il viendra à la fin des temps pour le jugement.
[430] Voir au sujet des ces faux
messies ce que dit Gamaliel dans les Actes des Apôtres 5, 36-37 : « Il y a
quelque temps déjà se leva Theudas, qui se disait quelqu'un et qui rallia
environ 400 hommes. Il fut tué, et tous ceux qui l'avaient suivi se
débandèrent, et il n'en resta rien. Après lui, à l'époque du recensement, se
leva Judas le Galiléen, qui entraîna du monde à sa suite ; il périt, lui aussi,
et ceux qui l'avaient suivi furent dispersés. »
[431] Barabbas.
[432] La prise de Jérusalem et la
destruction du Temple n’eurent lieu qu’en l’année 70 soit environ 40 ans après
la passion-résurrection du Christ.
[433] La première révolte juive eut
lieu en 66 et devait entraîner la réaction romaine et la chute de Jérusalem en
70. Cf Flavius Josèphe.
[434] Cf Amos 8, 11 : « Voici venir des
jours -- oracle de Yahvé -- où j'enverrai la faim dans le pays,
non pas une faim de pain, non pas une soif
d'eau, mais d'entendre la parole de Yahvé. »
[435] Paul comparut devant Agrippa (cf
Actes 25) ; Pierre et Paul furent condamnés sous Néron (cf Eusèbe de Césarée HE
II, 24) ; Jacques fut décapité et Pierre arrêté par Hérode (Actes 12, 1-3).
[436] Cf 2 Thessaloniciens 2, 3-4 : « …
Il faut que vienne d'abord l'apostasie et que se révèle l'Homme de l'impiété, le
Fils de la perdition, celui qui se dresse et s'élève contre tout ce qu'on
appelle dieu ou qu'on adore, au point de s'asseoir en personne dans le Temple
de Dieu et de proclamer qu'il est Dieu. ». Le texte grec suggère en effet
que cette Abomination est quelqu’un, un être masculin.
[437] C’est souvent le cas
effectivement, par exemple 1 Rois 11, 5-7 : «Salomon suivit Astarté, la
divinité des Sidoniens, et Milkom, l'abomination des Ammonites. Il fit ce qui
déplaît à Yahvé et il ne lui obéit pas parfaitement comme son père David. C'est
alors que Salomon construisit un sanctuaire à Kemosh, l'abomination de Moab,
sur la montagne à l'orient de Jérusalem, et à Milkom, l'abomination des
Ammonites. ». cf Deutéronome 27, 15 : « Maudit soit l'homme
qui fait une idole sculptée ou fondue, abomination pour Yahvé, oeuvre de mains
d'artisan, et la place en un lieu caché. »
[438] Cette expression
« l’abomination de la désolation » est empruntée à l’Ancien Testament
(Daniel 9, 27 ; 11, 31 ; 12, 11 ; 1 Maccabées 1, 54) où elle désigne l’idole
païenne dressée dans le Temple qui fut l’une des causes de la révolte des
Maccabées.
[439] Fuir vers les montagnes,
laisser tout etc …. en arrière fond il ya le livre des Maccabées cf. 1
Maccabées 2, 27-28 : « Mattathias se mit à crier d'une voix forte à
travers la ville : "Quiconque a le zèle de la Loi et maintient l'alliance,
qu'il me suive!" Lui-même et ses fils s'enfuirent dans les montagnes,
laissant dans la ville tout ce qu'ils possédaient. »
[440] Eusèbe de Césarée Histoire
ecclesiastique III, 5, voir aussi Flavius Josèphe Guerre des Juifs II, 25.
[441] La prise de Jérusalem eut lieu
durant l’été 70.
[442] Cf Genèse 47, 9 : « Jacob
répondit à Pharaon : " Les jours des années de mon pèlerinage sont de cent
trente ans. Courts et mauvais ont été les jours des années de ma vie, et ils
n'ont point atteint les jours des années de la vie de mes pères durant leur
pèlerinage. " » ; « les jours du malheur » (Ps 94, 13) ;
Ephésiens 5, 15-17 : « Ainsi prenez bien garde à votre conduite ; qu'elle
soit celle non d'insensés mais de sages, qui tirent bon parti de la période
présente ; car nos jours sont mauvais ; ne vous montrez donc pas inconsidérés,
mais sachez voir quelle est la volonté du Seigneur. »
[443]Le livre de Daniel donne les
chiffres suivants : un temps et des temps et un demi temps (Dn 8, 25) ce qui
signifie trois ans et demi ; 1150 jours (Dn 8, 14) ; une demi semaine (d’années)
(Dn 9, 27) ; 1290 jours ou 1335 jours (Dn 12, 11). Tous ces chiffres tournent
autour des trois ans et demi (= 1260 jours) durée approximative de la
persécution d’Antiochus Epiphane au temps des Maccabées. Cette durée est
devenue dans l’Apocalypse typique des temps de persécution. Ap 11, 2 et Ap 13,
5 parlent de 42 mois ; Ap 11, 3 t de 1260 jours ; Ap 12, 14 parle d’un temps
et des temps et la moitié d’un temps. Tout cela fait trois ans et demi.
Même idée en Luc 4, 25 et Jacques 5, 17 où il est rappelé qu’au temps d’Elie le
ciel fut fermé pour trois ans et six mois.
Apocalypse 13, 4-5 : « On se
prosterna devant le Dragon, parce qu'il avait remis le pouvoir à la Bête ; et
l'on se prosterna devant la Bête en disant : "Qui égale la Bête, et qui
peut lutter contre elle?" On lui donna de proférer des paroles d'orgueil
et de blasphème ; on lui donna pouvoir d'agir durant 42 mois ; ». Ces
quarante deux mois font également trois ans et demi.
[444] « tamquam in aura
libera », comme dans un vent libre, sans entrave, c’est-à-dire léger ;
peut-être allusion à 1 R 19, 12 où Elie reconnaît le passage du Seigneur au
sifflement d’une brise légère : sibilus aurae tenuis (Vulgate)
[445] Le Sabbat, septième et dernier
jour de la création où Dieu se repose termine la semaine et est la figure de la
fin des temps, le sabbat de l’éternel repos.
[446] Allusion à Sagesse 4, 11 où il
est question d’Hénoch : « Il a été enlevé de peur que la malice ne vînt à
changer son esprit, ou que la ruse ne pervertît son âme. »
[447] cf 2 Thessaloniciens 2, 9 :
« Dans son apparition cet impie sera, par la puissance de Satan,
accompagné de toutes sortes de miracles, de signes et de prodiges du mensonges »,
[448] cf Marc 15, 33 : « Quand
ce fut la sixième heure (midi) l’obscurité se fit sur la terre entière jusqu’à
la neuvième heure »
[449] cf 1 Corinthiens 6, 23 :
« Ne savez-vous pas que nous jugerons les anges? »
[450] cf Genèse 15, 5-6 : « Il
le conduisit dehors et dit : "Lève les yeux au ciel et dénombre les
étoiles si tu peux les dénombrer" et il lui dit : "Telle sera ta
postérité." Abram crut en Yahvé, qui le lui compta comme justice. »
et passim…
[451] cf Juges 6, 37-40. Les Pères
comparent souvent le premier avènement du Seigneur, l’Incarnation, à la
descente de la rosée sur la toison de Gédéon. La Vierge Marie est cette toison
que mouille la douceur de la grâce divine.
[452] Effectivement c’est ainsi que
les Actes des Apôtres décrivent l’Ascension du Seigneur : « Il s’éleva et
une nuée du ciel le déroba à leurs yeux » (Actes 1, 9)
[453] Allusion à 1 Thessaloniciens 4,
16-17 : « Car lui-même, le Seigneur, au signal donné par la voix de
l'archange et la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts qui sont
dans le Christ ressusciteront en premier lieu ; après quoi nous, les vivants,
nous qui serons encore là, nous serons réunis à eux et emportés sur des nuées
pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons avec le Seigneur
toujours. »
[454] Allusion au psaume 68, 2-3 : « Que
Dieu se lève, et que ses ennemis soient dispersés, et que ceux qui le haïssent
fuient devant sa face! Comme se dissipe la fumée, dissipe-les ; Comme la cire
se fond au feu, que les méchants disparaissent devant Dieu! »
[455] cf 2 Pierre 3, 5-7 : « Ils
veulent ignorer que, dès l'origine, des cieux existaient, ainsi qu'une terre
que la parole de Dieu avait fait surgir du sein de l'eau, au moyen de l'eau, et
que par là même monde d'alors périt submergé. Quant aux cieux et à la terre d'à
présent, la même parole de Dieu les tient en réserve et les garde pour le feu,
au jour du jugement et de la ruine des hommes impies. »
[456] L’épître aux Colossiens 2, 3
parle du Christ « en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de
la science »
[457] cf Genèse 22, 12 :
« L'Ange dit : "N'étends pas la main contre l'enfant! Ne lui fais
aucun mal! Je sais maintenant que tu crains Dieu : tu ne m'as pas refusé
ton fils, ton unique." »
[458] Le Père est dit connaître le
jour car il le révèle à son Fils. Mais le Fils est dit l’ignorer parce qu’il ne
le révèle à personne. Pour Dieu connaître signifie révéler.
[459] La Vulgate porte
« vigilate et orate, veillez et priez », alors que les manuscrits
grecs n’ont que « veillez »
[460] Allusion à l’histoire de Rahab
la prostituée (cf Josué 2, 18-21) qui attacha comme signe convenu un fil rouge
écarlate à sa fenêtre pour que sa maison soit épargnée lors de la prise de
Jéricho par Josué. Les Pères verront dans ce fil écarlate une figure du sang du
Christ qui sauve l’Eglise : « Ils lui proposèrent encore un signal, qui
consistait à suspendre à sa maison une corde de pourpre ; ils montraient ainsi
que c'est par le sang du Seigneur que se ferait la rédemption de tous ceux qui
croient et qui espèrent en Dieu » (Epitre de Clément de Rome aux
Corinthiens) « Pour qu’elle échappât en effet à la ruine de
Jéricho, elle reçut des éclaireurs le signe très puissant du salut, le fil
d’écarlate. Car c’est par le sang du Christ que l’Eglise universelle est
sauvée, en Jésus-Christ notre Seigneur » (Origène, Homélies Sur
Josué). Notons que Rahab est citée parmi les ancêtres du Christ (Mt 1, 5)
et que son éloge est fait en He 11, 31 et en Jc 2, 25..
[461] Allusion à l’histoire de la naissance
de deux jumeaux Pharès et Zara (en grec ou Pérèç et Zérah en hébreu) : nés de
l’union incestueuse de Juda avec sa bru Tamar « Pendant l'accouchement,
l'un d'eux tendit la main et la sage-femme la saisit et y attacha un fil
écarlate, en disant : "C'est celui-là qui est sorti le premier." Mais
il advint qu'il retira sa main et ce fut son frère qui sortit. Alors elle dit :
"Comme tu t'es ouvert une brèche!" Et on l'appela Pérèç. Ensuite
sortit son frère, qui avait le fil écarlate à la main, et on l'appela
Zérah. » (Gn 38, 28-30). Zérah= Zara est cité dans les généalogies du
Christ (Mt 1, 3 et Luc 3, 33)
[462] L’eau lustrale était préparée avec les
cendres d’une vache rousse brûlée selon le rituel décrit en Nombres 19, 1-10.
Si la vache devait être rousse c’est parce que cette couleur évoque le sang qui
pour les hébreux est la vie (cf Lv 17, 11 : Oui, la vie de la chair est dans
le sang). La vache rousse devait être mise à mort hors du camp. Elle figure
ainsi le Christ, mis à mort hors de la ville, et dont le sang sauve ceux qui
sont aspergés par l’eau du baptême.
[463] La fête de Pessah (pâque) a son
origine dans les évènements de l’Exode. L’étymologie du mot,
« passage », renvoie non au passage de la Mer Rouge, mais plutôt,
comme Bède le souligne, au passage de l’ange exterminateur dont les hébreux
sont épargnés grâce au sang de l’agneau (cf Exode 12, 21-30). De Jésus les
Actes des Apôtres diront qu’« il a passé en faisant le bien ».
(Actes 10, 38) comme l’Ange du salut.
[464] Multiples allusions au rituel du repas
pascal qui se prenait de nuit dans une maison fermée, les reins ceints, les
sandales aux pieds et le bâton en main (Ex 12, 11)
[465] « azyme » veut dire
« sans levain ». Et en effet le repas pascal se prenait avec des
pains sans levain. Sur l’institution de ces fêtes voir Exode 12-13 et le résumé
de Lévitique 23, 5-8 : « Le premier mois, le quatorzième jour du mois,
au crépuscule, c'est Pâque pour Yahvé, et le quinzième jour de ce mois, c'est
la fête des Azymes pour Yahvé. Pendant sept jours vous mangerez des pains sans
levain. Le premier jour il y aura pour vous une sainte assemblée ; vous ne ferez
aucune oeuvre servile. Pendant sept jours vous offrirez un mets à Yahvé. Le
septième jour, jour de sainte assemblée, vous ne ferez aucune oeuvre
servile. »
[466] cf 1 Corinthiens 5, 7 : Purifiez-vous
du vieux levain pour être une pâte nouvelle, puisque vous êtes des azymes. Car
notre pâque, le Christ, a été immolée.
[467] Les références sont les
suivantes : Jn 12, 1-8, ici c’est clairement Marie sœur de Marthe et de Lazare
dont il est question et son geste est mis en relation avec la passion du Christ
comme en Mt 26, 6-13 et Mc 14, 3-9. Toutefois ces deux évangélistes ne
précisent pas qui est cette femme. Tout autre est le texte de Luc 7, 36-50 où
il est question d’une pécheresse qui ne doit pas être identifiée avec Marie
sœur de Marthe et de Lazare. Luc ne situe pas l’épisode à l’approche de la
passion, il ne dit pas que la scène se passe à Béthanie et le Simon pharisien
dont il est question est différent de Simon le lépreux.
[468] En grec c’est l’adjectif
« pistikès
» qui est
employé pour dire nard « pur ». C’est le mot de la foi, on pourrait
tarduire un nard « fidèle », le parfum de la foi !
[469] Saint Jérôme dit cela pour
montrer qu’il n’y a pas de contradictions entre Marc et Matthieu qui disent que
plusieurs s’indignèrent et Jean (12, 4) qui n’attribue cette indignation qu’au
seul Judas.
[470] « laqueus mortis »,
le piège, le filet de la mort, expression biblique cf Psaume 18, 6. Ici
l’antithèse est frappante entre les nœuds de la vigne porteurs de vie et les
nœuds de la mort, notre traduction un peu large veut rendre compte de cette
image en explicitant un latin elliptique.
[471] Très typiques de l’utilisation
foisonnante des nombres que font les Pères. Voir encore : « Celui qui a
été oint de ce parfum a été crucifié. Nous lisons dans la Genèse que l’Arche de
Noé avait 300 coudées de long, 50 de large et 30 de haut. Voyez les mystères
sacrés des nombres ! Le nombre 50 symbolise la pénitence car dans le
psaume 50 le roi David a fait pénitence, le nombre 300 symbolise le mystère de
la croix, c’est la lettre T qui signifie 300 aussi est-il dit dans Ezéchiel : “
quiconque portera un T (tav) sera épargné “ (Ez 9, 4-6) car celui qui
porte l’étendard de la croix sur le front ne peut pas être frappé par le
diable… » (Saint Jérôme, Homélie 10 sur saint Marc ; SC 494 p219-221)
Jésus a été baptisé à 30 ans et a été vendu pour 30 deniers etc…
[472] Cf la foi d'Abraham lui fut comptée
comme justice (Romains 4, 9 ; cf Rm 4, 3 ; Gn 15, 6 ; Ga 3, 6 ; Jc 2, 23).
[473]
Distinction classique entre credere Deum/ credere Deo/ credere in Deum. Pour exprimer l’acte de foi, c’est
l’expression credere in Deum qui a été retenue par les Symboles de foi
de l’Eglise. Elle traduit le néologisme grecque du Nouveau Testament pisteuein
eis + accusatif. En effet, tant en grec qu’en latin cette construction du
verbe croire apparaît comme « un solécisme chrétien » (cardinal de
Lubac) destiné à rendre compte de la manière tout à fait nouvelle et singulière
dont le Chrétien se rapporte à son Dieu dans la foi. Sur cette distinction voir
Saint Thomas Somme Théologique IIa IIae q. 2 a 2. « L’objet de
la foi précisément peut se présenter de trois façons. Croire, ainsi qu’on vient
de le dire, appartient à l’intelligence en tant qu’elle est portée par la
volonté à donner son adhésion : aussi l’objet de foi peut se prendre soit du
côté de l’intelligence elle-même soit du côté de la volonté qui la pousse. Si
on le prend du côté de l’intelligence, alors on peut voir dans l’objet de foi
deux choses, conformément à ce que nous avons dit plus haut. De ces deux
choses, l’une est objet matériel de la foi, et à ce point de vue l’acte
de ma foi consiste à « croire que Dieu » (credere Deum) puisque rien
ne nous est proposé à croire, avons-nous dit, si ce n’est dans la mesure où
cela appartient à Dieu. L’autre est la raison formelle de l’objet, c’est
comme le moyen à cause de quoi on adhère effectivement à telle et telle chose
parmi les réalités à croire et, à cet égard, l’acte de foi consiste à
« croire à Dieu » (credere Deo) : car c’est la vérité première, et
c’est à elle que l’on s’attache pour adhérer par elle à ce qu’on croit. Enfin,
si on regarde l’objet de foi de la troisième manière, en tant que
l’intelligence est poussée par la volonté, alors c’est « croire en
Dieu » (credere in Deum) qui est l’acte de la foi. : car la vérité
première se réfère au vouloir en tant qu’elle s’offre comme une fin. »
[474] Ou soixante-douze, cf Luc 10,
1. Le nombre Douze est symbolique d’Israël, le nombre Soixante-Dix (ou douze)
est symbolique des nations.
[475] L’abbé Perronne comprend ainsi
ce passage obscur : « De même que le démon croyait qu’il lui appartenait
de donner à Jésus-Christ tous les royaumes du monde, ainsi Judas, disciple du
diable, croyait qu’il était le maître de livrer Jésus-Christ à ses
ennemis. »
[476] cf 1 Tm 6, 10 : l'amour de l'argent est
une racine de tous les maux ;
[477] Notons cette affirmation, Dieu
est Agapè et Logos, comme ne cesse de le rappeler Benoît XVI, cf encyclique
Caritas in Veritate, 7 juillet 2009 n°3 : « …le Dieu biblique est à
la fois Agapè et Logos : Charité et Vérité, Amour et Parole. »
[478] Du moins selon la chronologie
des trois évangiles synoptiques, car chez Jean c’est très explicitement au
moment où l’agneau était égorgé pour la Pâque que Jésus meurt sur la croix.
Jean présente Jésus comme le vrai « Agneau de Dieu ».
[479] cf Exode 12, 8 on mange la chair de
l’Agneau, rôtie au feu, avec des pains sans levain et des herbes amères,
censées représenter l’amertume de l’esclavage au pays d’Egypte.
[480] En grec Marc et Luc emploient
le même mot : keramion, Mais
la Vulgate porte amphoram (Luc 22, 10) et languenam (Marc 14, 13)
[481] On doit comprendre que ce sont les
préceptes cérémoniels de la Loi qui trouvent un terme en Jésus-Christ, en tant
qu’ils étaient figuratifs du Christ à venir et qu’ils sont par le fait même
caducs quand le Christ est venu. Saint Thomas distingue en effet dans la loi
ancienne des préceptes moraux (par exemple tu ne tueras pas) des
préceptes cérémoniels ou cultuels (par exemple les préceptes sur les
ablutions ou sur les sacrifices du Temple) et des préceptes judiciaires (par
exemple la lapidation des adultères). On lit en effet dans le Dt 6, 1 :« Voici
les préceptes, les cérémonies et les jugements que commande le Seigneur. »
Les préceptes moraux de la Loi ancienne
demeurent à tout jamais valides, le Christ ne les a pas abolis mais accomplis.
Les préceptes cérémoniels de la Loi
ancienne sont abolis avec le Christ, pourtant il garde une valeur figurative.
Ainsi les sacrifices rituels de l'Ancien Testament annonçaient le sacrifice du
Christ sur la croix. Jésus est le vrai agneau de Dieu. Il y aurait donc péché à
accomplir dans l'Eglise les préceptes cérémoniels de l'Ancien Testament car ce
serait comme nier la réalité que ces préceptes cérémoniels ne faisaient
qu'annoncer figurativement. Enfin
les préceptes judiciaires sont abrogés par la venue du Christ mais pas de la
même manière que les préceptes cérémoniels. On pourrait en effet mettre en
pratique tel ou tel précepte judiciaire de la Loi ancienne sans pécher. (Cf Somme Théologique, I-II Qu.104 a. 3)
[482] L’eau est un symbole classique
de la Loi. Cf le signe de Cana (Jn 2, 1-11) où les six jarres contenaient l’eau
des purifications des juifs changée en vin. C’est l’eau de la Loi changée en la
grâce de l’évangile.
[483] On pense au texte de saint Paul
sur le trésor que nous portons en des vases d’argiles (2 Cor 4, 7)
[484] « refectio Christi », la « réfection » par le repos
et par le repas comme dans le Psaume 23. Le Bon Berger mène vers les eaux du
repos (quietis aquas), assure la réfection de l’âme (animam meam refecit) et
apprête un repas (parasti mensam).
[485] cf Exode 12, 11 « Quand vous le
mangerez, vous aurez vos reins ceints, vos souliers aux pieds, et votre bâton à
la main ; et vous le mangerez à la hâte. C'est la Pâque de Yahvé ».
[486] Image fréquente ; cf Saint
Ignace d’Antioche : « Votre presbyterium justement réputé, digne de
Dieu, est accordé à l'évêque comme les cordes à la cithare ; ainsi, dans
l'accord de vos sentiments et l'harmonie de votre charité, vous chantez
Jésus-Christ. 2. Que chacun de vous aussi, vous deveniez un choeur, afin que,
dans l'harmonie de votre accord, prenant le ton de Dieu dans l'unité, vous
chantiez d'une seule voix par Jésus-Christ <un hymne> au Père » (Ephésiens
4, 2)
[487] cf Mt 26, 25 : « A son
tour Judas, celui qui allait le livrer, lui demanda “serait-ce moi,
Rabbi ?” »
[488] Cette phrase qui fait souvent
difficulté pour les lecteurs contemporains de l’évangile « ne doit pas être comprise comme la damnation
pour l’éternité » disait Jean-Paul II (cf Entrez dans l’espérance, 1994, p
272-273.) De même Benoît XVI parlant du suicide de Judas enseigne :
« Il ne nous appartient pas de
mesurer son geste en nous substituant à Dieu infiniment miséricordieux et juste »
(audience générale 18 octobre 2006). Sur cette question voir Guillaume de
Menthière Quelle espérance d’être sauvés ? Salvator, 2009, p121-123
[489] cf Gn 14, 18-20 : « Melchisédech,
roi de Shalem, apporta du pain et du vin ; il était prêtre du Dieu Très-Haut.
Il prononça cette bénédiction : "Béni
soit Abram par le Dieu Très-Haut qui créa ciel et terre, et béni soit le Dieu
Très-Haut qui a livré tes ennemis entre tes mains." ». L’offrande du
pain et du vin par Melchisédech est une figure du Christ, grand-prêtre
instituant l’eucharistie. Cf Hébreux 5, 6-10 ; 7, 1-20
[490] Le Hébreux ont marqué le linteau de
leurs portes avec le sang de l’agneau pascal ainsi : « Quand Yahvé passera
pour frapper l'Égypte, et verra le sang sur le linteau et sur les deux poteaux,
Yahvé passera par-dessus la porte, et il ne permettra pas au destructeur
d'entrer dans vos maisons pour frapper. » (Exode 12, 3)
[491] Voire le rite de l’immixtion à
la messe, le prêtre verse une goutte d’eau dans le vin en disant : « comme
cette eau se mêle au vin pour le sacrement de l’alliance puissions-nous être
unis à la divinité de celui qui a pris notre humanité. » Déjà saint
Cyprien (U258) écrivait contre les
aquariens (qui célébraient avec de l’eau pure) : « Sachez donc qu'il
nous a été commandé d'avoir, dans l'oblation du calice, à garder la tradition,
et à ne point faire autre chose que ce que le Seigneur a fait le premier, en
offrant avec un mélange de vin et d'eau le calice qui est offert en sa mémoire
(…)Puisque le Christ nous portait tous, lui qui portait nos péchés, nous voyons
que par l’eau c’est le peuple qu’il faut entendre, et par le vin, le sang du
Christ. Quand on mêle l’eau au vin dans le calice, c’est le peuple qui ne fait
plus qu’un avec le Christ, c’est la foule des croyants qui se joint et
s’associe à celui en qui elle croit. Cette jonction, cette association de l’eau
et du vin s’accomplit dans le calice du Seigneur d’une façon indissoluble ; par
conséquent, rien ne pourra séparer du Christ l’Eglise, c’est-à-dire le peuple
constitué en Eglise et persévérant avec constance et fidélité dans la foi en
celui en qui il a cru ; elle lui restera toujours attachée et l’amour fera des
deux un tout indivisible. Ainsi donc, quand on consacre le calice du
Seigneur, on ne peut pas plus offrir l’eau toute seule que le vin tout seul
; si on n’offre que le vin, le sang du Christ se sépare de nous, s’il n’y a que
de l’eau c’est le peuple qui se sépare du Christ. Quand au contraire il y a
mélange de l’un et de l’autre et que l’union s’opère entre eux sans qu’il y ait
plus de distinction possible, alors le mystère spirituel et céleste s’accomplit.
(Saint Cyprien, lettre 63 à Caecilius)
[492] Selon saint Thomas Judas a
effectivement communié au corps et au sang du Christ.cf Somme Théologique IIIa
q 81 a 2 resp. : « S. Hilaire a affirmé que le Christ n'a pas donné son
corps et son sang à Judas. Et cela aurait été normal, si l'on considère la
malice de Judas. Mais, parce que le Christ devait être pour nous un modèle de
justice, il ne convenait pas à son magistère de séparer Judas de la communion
des autres, quand il était un pécheur occulte, sans accusateur ni preuve
évidente, afin de ne pas donner aux prélats de l'Église un exemple qui les
autoriserait à agir ainsi ; et Judas lui-même, poussé à bout, en aurait tiré
occasion de pécher. C'est pourquoi il faut dire que Judas a reçu le corps et le
sang du Seigneur avec les autres disciples, comme le disent Denys et S.
Augustin. »
[493] cf Exode 24, 5-8 : Il envoya des jeunes
hommes, enfants d'Israël, pour offrir à Yahvé des holocaustes, et immoler des
taureaux en sacrifices d'actions de grâces. Moïse prit la moitié du sang, qu'il
mit dans des bassins, et il répandit l'autre moitié sur l'autel. Il prit le
livre de l'alliance, et le lut en présence du peuple ; ils dirent : Nous ferons
tout ce que Yahvé a dit, et nous obéirons. Moïse prit le sang, et il le
répandit sur le peuple, en disant : Voici le sang de l'alliance que Yahvé a
faite avec vous selon toutes ces paroles.
[494] Non pas que le sang du Christ
ne soit pas versé pour tous, mais parce que de fait tous les hommes n’accueillent
pas ce don universel. L’Eglise a condamné la proposition janséniste suivante :
« Il est semi-pélagien de dire que le Christ est mort ou qu’il a versé son
sang pour tous les hommes sans exception. »cf Décret du Saint Office, 24
janvier 1647, DS n° 2005-2006
[495] cf Romains 11, 26 : Et ainsi tout
Israël sera sauvé….
[496] Allusion à la manière dont est
fixée la date de Pâques, le dimanche qui suit la 14ème lune. Contre
certaines tendances antiques (les quartodécimans) à célébrer Pâques le jour de
la 14ème lune (quelque soit le jour de la semaine), l’Eglise a
choisi de le célébrer toujours un dimanche, jour de la Résurrection du
Seigneur.
[497] On lit en effet dans la Vulgate :
manducaverunt et adoraverunt omnes pingues terrae, tous les riches de la terre
mangèrent et adorèrent (Ps 21, 30). Ce qui est une conjecture sur le texte
hébreu qu’on peut aussi traduire « devant lui seul » : « devant
lui seul se prosternèrent tous les riches de la terre ».
[498] Il s’agit de la fameuse “prière
sacerdotale” du Christ en Jean 17, où le Seigneur prie effectivement le Père
pour lui-même (Jn 17, 1-8) pour ceux que le Père lui a donnés (Jn 17, 9-19) et
pour ceux qui grâce à la parole des disciples croiront en lui (Jn 17, 20)
[499] Selon les commandements du
Seigneur « veillez et priez » et encore « Ne résistez pas au
méchant » (Mt 5, 39)
[500] cf Psaume 40, 9 Vulgate : verbum
iniquum constituerunt adversus me numquid qui dormit non adiciet ut resurgat
[501] Le terme Gethsémani signifie
plutôt selon l’hébreu (Get=pressoir ; shemen=huile) : « pressoir à
huile », ce qui s’explique bien au bas du Mont des Oliviers.
[502] Cf Psaume 21, 13 Vulgate circumdederunt
me vituli multi tauri pingues obsederunt me : les bestiaux nombreux m’ont cerné
des taureaux engraissés m’ont assailli. Pour les Pères de l’Eglise, les bœufs
ou les taureaux figurent classiquement les Apôtres selon la formule de saint
Paul : « C'est bien dans la Loi de Moïse qu'il est écrit : Tu ne
muselleras pas le bœuf qui foule le grain. Dieu se mettrait-il en peine des
bœufs? N'est-ce pas évidemment pour nous qu'il parle? Oui, c'est pour nous que
cela a été écrit… » (1 Cor 9, 9-10). Les Apôtres alourdis par leur
paresse spirituelle sont les taureaux engraissés dont parle le Psaume 21, grand
psaume de la passion du Christ.
[503] Cf Marc 9, 2 Les trois mêmes
disciples qui furent présents à la Transfiguration de Jésus sur le Mont Thabor,
sont présents à sa “défiguration” sur le Mont des Oliviers. Ils furent aussi
les témoins privilégiés de la “résurrection” de la fille de Jaïre (Marc 5, 37)
[504] cf Jean 14, 30 : iam non multa loquar
vobiscum venit enim princeps mundi huius et in me non habet quicquam
Je ne
m'entretiendrai plus beaucoup avec vous, car il vient, le Prince de ce monde ;
sur moi il n'a aucun pouvoir
[505]Saint Marc est le seul
évangéliste à nous avoir conservé le terme araméen employé par Jésus :
Abba ! Cette précision de Marc nous est particulièrement précieuse. En
effet l’araméen était fort probablement la langue maternelle de Jésus. S’il
priait peut-être en hébreu lors des prières publiques, on est en droit de
penser que dans sa prière privée, comme c’est le cas à Gethsémani, il
s’adressait à Dieu en araméen. Dans ce cas Marc nous aurait conservé le terme
exact que Jésus employait familièrement pour parler au Très-Haut, terme dont
les autres évangélistes ne nous donnent que la traduction grecque : Père ou Mon
Père.
Selon les spécialistes
« abba » pouvait avoir soit un sens vocatif un peu emphatique (Père)
soit un sens possessif (mon Père) soit un sens affectif (Papa). On lit dans le
Talmud ce texte significatif : « Quand un enfant commence à apprécier
le goût du froment (c’est-à-dire quand il est sevré), il apprend à dire abba (papa)
et imma (maman) » (Talmud de Babylone, Berakot 40a. cité in J.
Jérémias, Abba…p.66). Il s’agit ici du balbutiement des tout-petits. Plusieurs
Pères de l’Eglise (saint Jean-Chrysostome ; Théodore de Mopsueste ; Théodoret
de Cyr) s’appuyant sur l’expérience de la langue syriaque toute proche de
l’araméen attestent que Abba est le nom donné par les petits enfants à leur
pères. Même si l’emploi du terme n’est pas l’apanage des enfants et qu’un fils
devenu adulte continue à appeler son père : abba, il reste que le mot conserve
de sa provenance enfantine une connotation d’intimité et de tendresse
familiale.
[506] C’est l’hérésie du monothélisme (une
seule volonté) réfutée par saint Maxime le Confesseur et condamnée au 3ème
Concile de Constantinople (681) : « Nous proclamons de la même manière en
lui, selon l'enseignement des saints Pères, deux volontés ou vouloirs naturels
et deux activités naturelles, sans division, sans changement, sans partage et
sans confusion. Les deux vouloirs naturels ne sont pas, comme l'ont dit les
hérétiques impies, opposés l'un à l'autre, loin de là. Mais son vouloir humain
suit son vouloir divin et tout-puissant, il ne lui résiste pas et ne s'oppose
pas à lui, il s'y soumet plutôt. » (DS n° 556) Bède le Vénable, mort en
735 a pu connaître les définitions solennelles de ce Concile
[507] Sur la distinction de ces trois
“résurrections” (Jaïre Mc 5, Naïm Lc 7, Lazare Jn 11) que le Seigneur a opérées
voire ce texte de saint Augustin : «Nous lisons que Notre Seigneur a
ressuscité visiblement trois morts, mais combien invisiblement ! (…) Ces
trois genres de mort (Jaïre, Naïm, Lazare) représentent trois sortes de pécheurs
qu’aujourd’hui encore le Christ rend
à la vie. D’abord la fille morte du chef de la synagogue : celle-ci est restée
à la maison ; le cadavre n’avait pas quitté le secret de sa demeure… quant au
jeune homme, il n’était déjà plus dans sa maison mais il n’était pas encore
dans le tombeau… restait un troisième qui devait être ressuscité après avoir
été mis en terre : c’est Lazare.
Il y a des pécheurs
coupables de péché de pensée ; ils n’en sont pas venus à l’acte, nous avons un
mort mais dans le secret ; il n’est pas apparu comme tel en public… Cette
résurrection de l’âme morte s’est opéré au dedans, en l’intime de la
conscience, comme entre les murs de la maison.
Mais d’autres, après le
consentement, en arrivent à l’acte : c’est le mort qui se produit en public, et
ce qui se cachait derrière le mur apparaît au grand jour.
En voici d’autres enfin
qui, après faute extérieure, en contractent la funeste habitude. Oui cette
lourde pierre qui pèse sur leur sépulcre c’est la force écrasante de l’habitude
qui opprime l’âme et ne lui permet ni de se lever ni de respirer » (St Augustin, sermon 98, 3.5)
[508] Cf Gn 4, 3sq. et 1 Jn 3, 12
[509] cf Gn 37, 12
sq. L’épisode de
Joseph vendu par ses frères et qui finira par sauver ses frères est une figure
éminente de la mort-Résurrection du Christ. Origène appelle Jésus : notre
Joseph.
[510] Cf Nombres 25, 6-13 : « Et voici,
un homme des enfants d'Israël vint et amena vers ses frères une Madianite, sous
les yeux de Moïse et sous les yeux de toute l'assemblée des enfants d'Israël,
tandis qu'ils pleuraient à l'entrée de la tente d'assignation. A cette vue,
Phinées, fils d'Éléazar, fils du prêtre Aaron, se leva du milieu de
l'assemblée, et prit une lance, dans sa main. Il suivit l'homme d'Israël dans
sa tente, et il les perça tous les deux, l'homme d'Israël, puis la femme, par
le bas-ventre. Et la plaie s'arrêta parmi les enfants d'Israël. Il y en eut
vingt-quatre mille qui moururent de la plaie. Yahvé parla à Moïse, et dit :
Phinées, fils d'Éléazar, fils du prêtre Aaron, a détourné ma fureur de dessus
les enfants d'Israël, parce qu'il a été animé de mon zèle au milieu d'eux ; et
je n'ai point, dans ma colère, consumé les enfants d'Israël. C'est pourquoi tu
diras que je traite avec lui une alliance de paix. Ce sera pour lui et pour sa postérité
après lui l'alliance d'un sacerdoce perpétuel, parce qu'il a été zélé pour son
Dieu, et qu'il a fait l'expiation pour les enfants d'Israël. »
[511] Rappelons que Marc est
compagnon de Pierre à Rome et qu’il est censé mettre par écrit les souvenirs du
glorieux chefs des apôtres.
[512] Cf 1 Cor 2, 8 : « …s'ils l'avaient
connue, en effet, ils n'auraient pas crucifié le Seigneur de Gloire … »
[513] cf Gn 39, 12 « elle (la femme de
Putiphar) le saisit par son vêtement, en disant : Couche avec moi! Il lui
laissa son vêtement dans la main, et s'enfuit au dehors. »
[514] Saint Thomas ne le relève pas
mais un certain nombre de commentateurs pensent que ce jeune fuyard n’est autre
que saint Marc l’évangéliste lui-même, connu dans la première communauté sous
le nom de Jean-Marc et dont la maman possédait une maison dans la vallée du
Cédron toute proche du jardin de Gethsémani. (cf Actes 12, 12)
[515] L’idée que Dieu ne permet le péché des
saints que pour notre instruction se trouve puissamment affirmée par saint
Ambroise par exemple dans son Apologie de David : « C’est par la
providence du Seigneur que des fautes ont pu se glisser chez les saints. Ils
ont été en effet proposé à notre imitation et c’est pourquoi on a veillé à ce
que même eux tombent parfois. Car s’ils avaient achevé leur course à travers
tous les terrains glissants de ce monde sans qu’elle rencontre le péché, ils
nous auraient donné à nous qui sommes plus faibles, un prétexte pour croire
qu’ils sont dotés d’une nature particulière supérieure et divine (..) La grâce
de Dieu les a donc abandonnés un court moment, afin que leur vie soit pour nous
une imitation à les imiter et que nous tirions de leurs actes une leçon
d’innocence aussi bien que de repentir. Ainsi quand je lis le récit de leurs
chutes, j’apprends qu’eux aussi ont eu part à mon infirmité et, en les croyant
tels, j’en conclu qu’il faut les imiter » (Saint Ambroise, Apologie de David § 7 SC 239 p.81)
[516] L’Eglise ne condamne pas
systématiquement la fuite devant les persécuteurs. D’ailleurs Jésus lui-même a
dit : « Si l’on vous persécute dans une ville fuyez dans une
autre… » (Mt 10, 23). Dans son Ad Uxorem Tertullien avait
permis le fuite en cas de persécution. Ce n’est qu’une fois passé à l’hérésie
montaniste qu’il la condamnera absolument dans son De fuga in persecutione.
[517] Cf Flavius Josèphe, Antiquités
juives, XVIII, 3.
[518] Mt 24, 12 : « Et, parce que
l'iniquité se sera accrue, la charité du plus grand nombre se
refroidira. »
[519] Psaume 26, 12 Vulgate : « ne
tradideris me in animas tribulantium me quoniam insurrexerunt in me testes
iniqui et mentita est iniquitas sibi » Ps 27, 12 BJ : « ne me livre
pas à l'appétit de mes adversaires :contre moi se sont levés de faux témoins
qui soufflent la violence. »
[520] Adam accusé justement après son péché
avait dit pour sa défense : "C'est la femme que tu as mise auprès de moi
qui m'a donné de l'arbre, et j'ai mangé!" (Gn 3, 12). Le Nouvel Adam,
Jésus, loin de rejeter la faute sur un autre, la prend au contraire sur lui
sans rien dire quoiqu’il soit innocent.
[521] Rappelons que Christ et Messie
sont les mêmes mots l’un en grec, l’autre en hébreu et signifient : oint.
[522] Cf Genèse 27, 1-45, le vieil
Isaac prend Jacob pour Esaü et lui donne sa bénédiction en lui promettant un
avenir glorieux.
[523] Vêtement sacerdotal, voir Exode 28,
6-14 : « Ils feront l'éphod brodé en or, en pourpre violette et écarlate,
en cramoisi et en fin lin retors. Deux épaulettes y seront fixées : il y sera
fixé par ses deux bords. L'écharpe qui est dessus pour l'attacher sera de même
travail et fera corps avec lui, elle sera d'or, de pourpre violette et
écarlate, de cramoisi et de fin lin retors. Tu prendras ensuite deux pierres de
cornaline sur lesquelles tu graveras les noms des Israélites, six de leurs noms
sur la première pierre, et les six noms restants sur la deuxième pierre, selon
l'ordre de leur naissance. C'est selon l'art du lapidaire -- en gravure de
sceau -- que tu graveras les deux pierres aux noms des Israélites, et tu les
sertiras dans des chatons d'or. Tu placeras les deux pierres aux épaulettes de
l'éphod, comme mémorial des Israélites. Ainsi Aaron portera leurs noms sur ses
deux épaules en présence de Yahvé, pour en faire mémoire. Tu feras des rosettes
d'or, et deux chaînettes d'or pur que tu feras comme des cordelettes, en forme
de torsades, et tu mettras les chaînettes en torsades aux rosettes. »
[524] Cf Jean 19, 23-24 : Lorsque les soldats
eurent crucifié Jésus, ils prirent ses vêtements et firent quatre parts, une
part pour chaque soldat, et la tunique. Or la tunique était sans couture, tissée
d'une pièce à partir du haut ; ils se dirent donc entre eux : "Ne la
déchirons pas, mais tirons au sort qui l'aura" : afin que l'Ecriture fût
accomplie : Ils se sont partagé mes habits, et mon vêtement, ils l'ont tiré au
sort. En Marc 14, 63 il est dit selon le grec « alors le grand-prêtre
déchira ses tuniques. » C’est le même mot qui est employé en Jean19, 23-24 pour
la tunique du Christ.
[525] On ne sait pas très bien si la
phrase se rapporte à Pierre instruit par sa chute de la faiblesse humaine, où si
c’est Jésus étant instruit de la faiblesse humaine qui a permit la chute de
Pierre.
[526] Il faut comprendre ce premier
chant du coq, car évidemment tous les évangélistes rapportent que le coq chanta
cette nuit là.
[527] Cf Marc 8, 38 Car celui qui aura rougi
de moi et de mes paroles dans cette génération adultère et pécheresse, le Fils
de l'homme aussi rougira de lui, quand il viendra dans la gloire de son Père
avec les saints anges."
[528] Sur Novatien Cf Catena Marc 3
n° 257 note 28
[529] Psaume 28, 4 : Rends-leur, (Seigneur),
selon leurs oeuvres et selon la malice de leurs actions, rends-leur selon
l'ouvrage de leurs mains ; donne-leur le salaire qu'ils méritent.
[530] En effet « christ »
signifie « oint » et le roi est « L’Oint du Seigneur » (cf
par exemple 1 Samuel 24, 7.11). Le roi est sacré par l’onction (cf 1 Rois 1,
38-40)
[531] Il est peut être bon ici de rappeler
l’enseignement du Concile Vatican II (1965), sur la responsabilité des
autorités juives dans la mort du Christ : « Encore que des autorités
juives, avec leurs partisans, aient poussé à la mort du Christ, ce qui a été
commis durant sa Passion ne peut être imputé ni indistinctement à tous les
Juifs vivant alors, ni aux Juifs de notre temps. S'il est vrai que l'Eglise est
le nouveau peuple de Dieu, les Juifs ne doivent pas, pour autant, être
présentés comme réprouvés par Dieu ni maudits, comme si cela découlait de la
Sainte Ecriture. Que tous donc aient soin, dans la catéchèse et la prédication
de la parole de Dieu, de n'enseigner quoi que ce soit qui ne soit conforme à la
vérité de l'Evangile et à l'esprit du Christ. » (Nostra Aetate, n°4)
[532] cf le rite des Expiations en Lévitique
16. « Aaron fera approcher le bouc sur lequel est tombé le sort pour
Yahvé, et il l'offrira en sacrifice d'expiation. Et le bouc sur lequel est
tombé le sort pour Azazel sera placé vivant devant Yahvé, afin qu'il serve à
faire l'expiation et qu'il soit lâché dans le désert pour Azazel. » (Lv
16, 9-10) Ici c’est Barrabas qui est le « bouc émissaire », chargé de
malédictions et relâché dans les déserts infernaux. Jésus, lui est le bouc
sacrifié dont le sang purifie le peuple de ses péchés.
[533] En fait le nom Barabbas
pourrait signifier en araméen « fils du père », c’est-à-dire
« fils de son père », expression utilisée pour dire que le père de
cet homme est inconnu, et donc qu’il est sans père. Barabbas serait donc une
manière de dire « orphelin ». Il y aurait ici une opposition entre le
« fils sans père » (Barabbas) et le « Fils unique du Père »
(Jésus)
[534] Le Tartare, une des désignations des
enfers cf 2 Pierre 2, 4 : « Car si Dieu n'a pas épargné les Anges qui
avaient péché, mais les a mis dans le Tartare et livrés aux abîmes de ténèbres,
où ils sont réservés pour le Jugement… »
[535] Plusieurs textes scripturaires sont
sous-jacent : Isaïe 53, 4 : «Cependant, ce sont nos souffrances qu'il a
portées,
C'est de nos douleurs qu'il s'est
chargé » ; Isaïe 61, 3 : « Pour consoler tous les affligés ; pour
accorder aux affligés de Sion, pour leur donner un diadème au lieu de la
cendre, une huile de joie au lieu du deuil.. » Isaïe 61, 10 : « Je me réjouirai en
Yahvé, mon âme sera ravie d'allégresse en mon Dieu ; car il m'a revêtu des
vêtements du salut, Il m'a couvert du manteau de la délivrance, comme le fiancé
s'orne d'un diadème, comme la fiancée se pare de ses joyaux. » 1
Pierre 2, 24 : «lui qui, sur le bois, a porté lui-même nos fautes dans son
corps, afin que, morts à nos fautes, nous vivions pour la justice ; lui dont la
meurtrissure vous a guéris… »
[536] La pourpre était issue d’un
coquillage que l’on trouvait au bord de la mer et qui faisait l’objet d’un
commerce très florissant dans le monde antique.
[537] Cf Romains 11, 25-26 : « c'est
qu'une partie d'Israël est tombée dans l'endurcissement, jusqu'à ce que la
totalité des païens soit entrée. Et ainsi tout Israël sera sauvé. »
[538] Cf Luc 10, 19 : « Voici, je vous
ai donné le pouvoir de marcher sur les serpents et les scorpions, et sur toute
la puissance de l'ennemi ; et rien ne pourra vous nuire ».
[539] Isaac portant le bois de son
sacrifice est une figure du Christ portant sa croix. Le bélier pris dans le
buisson et qui sera sacrifié à la place d’Isaac peut aussi figuré le Christ
couronné d’épines.
[540] Joseph rapporte à ses frères le songe
qu’il a fait : « "Ecoutez le rêve que j'ai fait : il me paraissait que
nous étions à lier des gerbes dans les champs, et voici que ma gerbe se dressa
et qu'elle se tint debout, et vos gerbes l'entourèrent et elles se
prosternèrent devant ma gerbe." Ses frères lui répondirent :
"Voudrais-tu donc régner sur nous en roi ou bien dominer en maître?"
Et ils le haïrent encore plus, à cause de ses rêves et de ses propos. « (Gn 37,
5-8)
[541] On pourrait penser au bâton
avec lequel Moïse frappe la mer Rouge pour qu’elle s’ouvre (Exode 14, 16) ou
encore avec lequel il frappe le rocher pour que l’eau en jaillisse (Ex 17, 5).
Mais il semble (à cause de la fin de la phrase) y avoir ici une allusion au
bâton changé en serpent. A ceci près que dans le texte de l’Exode (7, 8) c’est
le bâton de son frère Aaron que Moïse change en serpent et qui est l’instrument
des dix plaies d’Egypte.
[542] Jésus lui-même s’est identifié au
serpent d’airain : « Comme Moïse éleva le serpent dans le désert, ainsi
faut-il que soit élevé le Fils de l'homme » (Jn 3, 14). Ce serpent
élevé sur un bâton et qui donne la guérison est une figure limpide du Christ
élevé sur la croix pour le salut du monde.
[543] Comme on le voit, selon les
procédés classiques de la typologie patristique, Jérôme rapproche tous les
passages où il est question de bâton ou de bois. Ici la grappe gigantesque
prémisse de la Terre Promise et portée par un bâton peut figurer Jésus qui a
dit « Je suis la Vigne » (Jn 15, 1) et qui est porté par la fourche
de la croix…
[544] 2 Rois 6, 5-7 : « Arrivés au
Jourdain, ils coupèrent le bois. Or, comme l'un deux abattait sa poutre, la
lame de fer tomba dans l'eau, et il s'écria : "Hélas, Monseigneur! Et
encore elle était empruntée!" Mais l'homme de Dieu lui demanda : "Où
est-elle tombée?" Et l'autre lui montra la place. Alors il cassa un bout
de bois, le jeta à cet endroit et fit flotter le fer. Il dit :
"Retire-le", et l'homme étendit la main et le prit. » Cet
épisode est souvent cité par les Pères car il combine le bois et l’eau, la
croix et le baptême. Cf par exemple saint Ambroise : Elisée a invoqué le nom du Seigneur, et le fer de la cognée qui avait
coulé remonta de l'eau. Voilà une autre espèce de baptême. Pourquoi ? C'est que
tout homme, avant le baptême, s'enfonce et coule comme du fer ; dès qu'il a
été baptisé, il n'imite plus le fer, mais il s'élève comme une espèce plus
légère d'arbre fruitier. Il y a donc ici encore une autre figure. C'était une
cognée au moyen de laquelle on coupait le bois. Le manche se détacha de la
cognée, c'est-à-dire que le fer coula. Le fils de prophète ne sut que faire,
mais il sut seulement prier le prophète Elisée et demander un remède. Alors
celui-ci mit le bois (dans l'eau) et le fer remonta. Tu vois donc que c'est la
croix du Christ qui allège l'infirmité de tous les hommes. (De Sacramentis II, 11)
[545] Ici encore le Christ lui-même suggère
ce rapprochement : « De même, en effet, que Jonas fut dans le ventre du
monstre marin durant trois jours et trois nuits, de même le Fils de l'homme
sera dans le sein de la terre durant trois jours et trois nuits. » (Matthieu
12, 40)
[546] Le péché des pères n’est pas imputable
aux enfants : « Qu'avez-vous à répéter ce proverbe au pays d'Israël : Les
pères ont mangé des raisins verts, et les dents des fils ont été agacées? Par
ma vie, oracle du Seigneur Yahvé, vous n'aurez plus à répéter ce proverbe en
Israël. Voici : toutes les vies sont à moi, aussi bien la vie du père que celle
du fils, elles sont à moi. Celui qui a péché, c'est lui qui mourra » (Ezéchiel
18, 2-4). Mais les mérites des enfants peuvent secourir leur père. C’est le
dogme de la communion des saints. Le bien que nous accomplissons peut être
utile à tous. La solidarité des hommes dans le bien l’emporte sur la
“solidarité” dans le mal !
[547] Cf Ephésiens 2, 12-13
: « Souvenez-vous que vous étiez en ce temps-là sans Christ, privés
du droit de cité en Israël, étrangers aux alliances de la promesse, sans
espérance et sans Dieu dans le monde. Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous
qui étiez jadis éloignés, vous avez été rapprochés par le sang de
Christ. » et encore Romains 8, 16-17 : « L'Esprit en personne se
joint à notre esprit pour attester que nous sommes enfants de Dieu. Enfants, et
donc héritiers ; héritiers de Dieu, et cohéritiers du Christ, puisque nous
souffrons avec lui pour être aussi glorifiés avec lui. »
[548] En fait la tradition juive
identifie le mont Moriah où eut lieu le sacrifice du bélier substitué à Isaac
et le mont du Temple de Jérusalem, Temple où sont offerts tous les sacrifices.
Or le mont Golgotha est hors de la ville, non loin de là il est vrai, mais tout
de même bien distinct du mont du Temple.
[549] Allusion au fruit
« délicieux » du péché d’Adam et Eve (Gn 3, 6)
[550] La Vigne amère c’est l’Israël infidèle
cf Jérémie 2, 21 : «Je t'avais plantée comme une vigne excellente et du
meilleur plant ; comment as-tu changé, dégénéré en une vigne
étrangère? »
[551] Ce mélange de vin et de myrrhe
était-il un analgésique tendu au Christ par compassion ? On sait que ce
mélange servait pour atténuer les douleurs (cf le Bon Samaritain qui verse sur
les plaies de l’homme blessé de l’huile et du vin Luc 10, 34). Il semble qu’on
donnait ce breuvage (posca) aux condamnés. Quoi qu’il en ait été, ce
geste, peut-être inspiré par la compassion, a été relu par la tradition
évangélique dans la lignée du psaume 69 comme un geste de dérision et d’outrage
à l’égard du Seigneur cf aussi Marc 15, 36 l’éponge imbibée de vinaigre.
[552] Cf Psaume 68, 5 Vulgate : multiplicati
sunt super capillos capitis mei qui oderunt me gratis confortati sunt qui
persecuti sunt me inimici mei iniuste quae non rapui tunc exsolvebam = Ps 69, 5
BJ : Plus nombreux que les cheveux de la tête, ceux qui me haïssent sans cause
; ils sont puissants ceux qui me détruisent, ceux qui m'en veulent à tort. (Ce
que je n'ai pas pris, devrai-je le rendre?). Il semble qu’il faille comprendre
ici que Jésus n’a point pris le péché, or ses souffrances sont causées par le
péché : il paye donc pour ce qu’il n’a point pris.
[553] Allusion au bois de l’arche de
Noé (Gn 6-8) ou au bâton de Mo¨se qui ouvre le passage vers la Terre Promise en
fendant la Mer Rouge (Ex 14)
[554] cf Nb 21, 9 ;Jn 3, 14 et Exode 7, 11-12
: «les magiciens d'Egypte en firent autant. Ils jetèrent chacun son
bâton qui se changea en serpent, mais le bâton d'Aaron engloutit leurs bâtons. »
[555] Ephésiens 3, 18-19 : «Ainsi vous
recevrez la force de comprendre, avec tous les saints, ce qu'est la Largeur, la
Longueur, la Hauteur et la Profondeur, vous connaîtrez l'amour du Christ qui
surpasse toute connaissance, et vous entrerez par votre plénitude dans toute la
Plénitude de Dieu. »
[556] cf Tertullien : « Quand les
oiseaux montent, tout vibrants dans le ciel, ils étendent comme des mains leurs
ailes en croix et disent quelque chose qui ressemble à une prière… » (De
Oratione n°29)
[557] Seront épargnés par le châtiment ceux
qui seront marqués d’un « Tav » dernière lettre de l’alphabet
hébraïque qui correspond au Tau grec et à notre T qui ont
effectivement une forme de croix. cf Ezéchiel 9, 4-6 : «Parcours la ville,
parcours Jérusalem et marque d'un Tav au front les hommes qui gémissent et qui
pleurent sur toutes les abominations qui se pratiquent au milieu d'elle. Je
l'entendis dire aux autres : Parcourez la ville à sa suite et frappez. N'ayez
pas un regard de pitié, n'épargnez pas ; vieillards, jeunes gens, vierges,
enfants, femmes, tuez et exterminez tout le monde. Mais quiconque portera le
Tav croix au front, ne le touchez pas » cf Apocalypse 9, 4 : «On
leur dit d'épargner les prairies, toute verdure et tout arbre, et de s'en
prendre seulement aux hommes qui ne porteraient pas sur le front le sceau de
Dieu »
[558] Melech Ieudim = Roi des Judéens
est traduit en grec comme en latin selon l’étymologie supposée du mot Judée. Le
nom de Juda (hébreu : Yehudah) dont dérive Judée, Judéen, Juif etc… est
rattaché par Gn 29, 35 à la racine hébraïque yadah qui signifie « louer,
bénir, confesser la louange ». D’où la traduction de Ieudim en grec par exomologai
et en latin par confiteor qui dans leur sens premier signifient
bénir, louer, confesser la louange (cf Luc 10, 21). En grec comme en latin,
l’inscription sur la croix du Seigneur désigne donc Jésus comme « le roi
des confessants »
[559] Selon un procédé, classique
dans l’évangile selon saint Jean, les actes et paroles de dérisions se révèlent
étonnamment prophétiques. C’est un aspect de ce que les exégètes appellent : le
quiproquo johannique.
[560] Ce verset Marc 15, 28 est
peut-être une addition, il ne figure pas dans un certain nombre de manuscrits,
mais se trouve dans la Vulgate. Voir Luc 22, 37.
[561] Cf la fameuse parabole du jugement
dernier Matthieu 25, 33 : « Il placera les brebis à sa droite, et les
boucs à sa gauche ».
[562] On reconnaît ce que la
théologie appellera le baptême de sang (le martyre) et le baptême de désir (la
vie vertueuse), les deux suppléances au baptême d’eau (le sacrement du
baptême). Recevoir l’un de ces trois baptêmes est nécessaire au salut.
[563] Ephésiens 2, 14sq : « Car c'est
lui qui est notre paix, lui qui des deux peuples n'en a fait qu'un, détruisant
la barrière qui les séparait, supprimant en sa chair la haine, cette Loi des
préceptes avec ses ordonnances, pour créer en sa personne les deux en un seul
Homme Nouveau, faire la paix, et les réconcilier avec Dieu, tous deux en un
seul Corps, par la Croix : en sa personne il a tué la Haine. (…) vous êtes de
la maison de Dieu. Car la construction que vous êtes a pour fondations les
apôtres et prophètes, et pour pierre d'angle le Christ Jésus lui-même »
[564] Allusions à la Bénédiction de Juda par
son père Jacob en Genèse 49, 12 : « Il lie à la vigne son ânon, au cep
le petit de son ânesse, il lave son vêtement dans le vin, son habit dans le
sang des raisins… » et au psaume 80, 14 : « Pourquoi as-tu
rompu les clôtures (de ta vigne) ? tout passant du chemin la grappille, le
sanglier des forêts la ravage et la bête des champs la dévore… »
[565] Déjà Méliton de Sardes (IIème siècle)
mettait en scène la participation de toute la création au combat eschatologique
qui se livre au Calvaire. C’est pour qu’on ne puisse pas railler la nudité du
Christ en croix que les étoiles se sont détournés et que le jour s’est
obscurci. Ô belle pudeur des astres ! C’est pour faire frémir le
peuple indifférent que la terre a tremblé. C’est pour que les hommes déchirent
leur vêtements en signe de pénitence que le voile du sanctuaire se déchire par
le milieu ! Cf. Méliton de Sardes, Sur la Sainte Pâque, SC123,
p.118-119
[566] Rien dans la parabole de saint
Luc n’indique que la drachme perdue a été retrouvée à la neuvième heure…Les
neuf drachmes qui ne se sont pas égarées figurent les neuf chœurs angéliques
restés toujours fidèles tandis que la drachme perdue est l’humanité égarée par
son péché.
[567] Cf aussi Jn 8, 17 «..parce que je ne
suis pas seul ; mais il y a moi et celui qui m'a envoyé… » et Jn 8, 29
: « …et celui qui m'a envoyé est avec moi ; il ne m'a pas laissé seul,
parce que je fais toujours ce qui lui plaît…. »
[568] Notons qu’il y a deux manières de
comprendre ce verset Jn 19, 28 :
Œ
« Après quoi sachant que tout était consommé, Jésus dit afin que
l’Ecriture soit pleinement accomplie : “J’ai soif” »
« Après
quoi sachant que, afin que l’Ecriture soit pleinement accomplie tout était
consommé, Jésus dit : “J’ai soif” »
Dans la première interprétation c’est la
parole sur la soif qui est le plein accomplissement de l’Ecriture. Mais de
l’avis de nombreux exégètes, la deuxième interprétation est bien mieux fondée
dans le texte grec. C’est alors la scène mariale « Femme, voici ton
Fils…Voici ta mère… » qui est le plein accomplissement de l’évangile.
[569] Cf infra note n°23
[570] Luc 23, 46 cf Psaume 31, 6
[571] cf Deutéronome 33, 3 : « Toi qui
aimes les ancêtres, tous les saints sont dans ta main » ; Sagesse 3, 1 :
« Les âmes des justes sont dans la main de Dieu. Et nul tourment ne les
atteindra. » ; Siracide 2, 18 : « Tombons dans la main de Dieu, et
non dans la main des hommes, car telle est sa majesté, telle aussi sa
miséricorde ».
[572] cf 1 Pierre 3, 18-20 : « Mis à
mort selon la chair, il a été vivifié selon l'esprit. C'est en lui qu'il s'en
alla même prêcher aux esprits en prison, à ceux qui jadis avaient refusé de
croire lorsque temporisait la longanimité de Dieu… » ; Luc 4, 18 : «
Il m'a envoyé annoncer aux captifs la délivrance … » etc.
[573] cf Hébreux 9, 3 : « … Puis,
derrière le second voile était une tente appelée Saint des Saints, … »
[574] cf Jean 2, 21 : « Mais lui (Jésus)
parlait du sanctuaire de son corps » ; Hébreux 10, 19-22 : « Ayant
donc, frères, l'assurance voulue pour l'accès au sanctuaire par le sang de
Jésus, par cette voie qu'il a inaugurée pour nous, récente et vivante, à
travers le voile -- c'est-à-dire sa chair -- et un prêtre souverain à la tête
de la maison de Dieu… ».
[575] cf Jean 10, 17-18 : «..c'est pour cela
que le Père m'aime, parce que je donne ma vie (mon âme), pour la reprendre.
Personne ne me l'enlève ; mais je la donne de moi-même. J'ai pouvoir de
la donner et j'ai pouvoir de la reprendre.. »
[576] 1 Timothée 2, 5 : « … unique aussi
le Médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme lui-même… »
[577] cf Marc 10, 31 : « Beaucoup de
premiers seront derniers et les derniers seront premiers » etc…
[578] Matthieu 12, 45 : « Et l'état final
de cet homme devient pire que le premier. Ainsi en sera-t-il également de cette
génération mauvaise. » ; Jean 5, 14 : « Te voilà guéri ; ne pèche
plus, de peur qu'il ne t'arrive pire encore…. »
[579] Salomé épouse de Zébédée est la
mère de Jacques (le Majeur) et de Jean, les fils de Zébédée.
Marie de Cléophas, est la sœur de la
Vierge Marie, donc la tante de Jésus. Elle est probablement l’épouse de
Cléophas (que Marc appelle aussi Alphée). Elle est enfin et la mère de Jacques
le Mineur, cousin de Jésus et par ce fait appelé quelquefois « le frère du
Seigneur ».
[580] cf Luc 8, 1-3 : « Les Douze
étaient avec lui, ainsi que quelques femmes qui avaient été guéries d'esprits
mauvais et de maladies : Marie, appelée la Magdaléenne, de laquelle étaient
sortis sept démons, Jeanne, femme de Chouza, intendant d'Hérode, Suzanne et
plusieurs autres, qui les assistaient de leurs biens. »
[581] cf Galates 6, 14 : «Pour moi, que
jamais je ne me glorifie sinon dans la croix de notre Seigneur Jésus Christ,
qui a fait du monde un crucifié pour moi et de moi un crucifié pour le
monde. » La venue de Jésus a inauguré le sixième âge du monde, thème
classique de la littérature patristique : le
premier âge du monde depuis Adam jusqu'à Noé ; le second de Noé jusqu'à Abraham
; le troisième d'Abraham à David ; le quatrième de David jusqu'à la
transmigration de Babylone ; le cinquième de la transmigration de Babylone
jusqu'au baptême de Jean où commence le sixième âge.
[582] Le mot grec de l’évangile
Bouleutès qui évoque la délibération et le conseil a été traduit par decurio
dans la Vulgate.
[583] Arimathie est identifiée à la ville de
parents de Samuel, Elqana et Anne Cf 1 Samuel 1, 1 : « Il y avait un homme
de Ramatayim, un Cuphite de la montagne d'Ephraïm, qui s'appelait
Elqana… » Ramattayim est appelée plus loin Rama (1 S 1, 19 ; 2, 11). Il ne
faut pas la confondre avec la Rama de Benjamin (Josué 18, 25) ni avec les
multiples autres Rama. Rama (Ramat à l’état construit, Ramatayim au duel)
signifie simplement « hauteur, lieu élevé, promontoir », beaucoup de
localités portent donc ce nom. Le nom de Ramata, hellénisé, est devenu
Arimathée. On ne sait pas où se trouve la Ramatha d’Elqana. En revanche
Arimathie est aujourd’hui identifiée à l’actuelle Rentis située à 14km au
Nord-Est de Lod (Lydda) l’aéroport de Tel Aviv
[584] Etymologie d’après la racine
hébraïque « Rama » qui signifie « hauteur ». Il y a donc
dans ce nom propre l’idée de descendre de la hauteur de la croix.
[585] Le Pape SYLVESTRE Ier : 31 janvier 314
- 31 décembre 335.
[586] Bède a-t-il reçu ces
renseignements d’après le témoignage de quelques pèlerins de Jérusalem ? A
son époque (673-735) l’Islam a déjà conquis les lieux saints.
[587] Allusion à Juges 14, 8 : «Et voici, il
y avait un essaim d'abeilles et du miel dans le corps du lion » et à la
fameuse énigme de Samson Juges 14, 14 "De celui qui mange est sorti ce qui
se mange, et du fort est sorti le doux." Et sa solution Juges 14, 18 :
« Quoi de plus doux que le miel, et quoi de plus fort que le lion? ».
Jésus est le Lion de Juda (cf Gn 49, et Ap 5, 5)
[588] Plus que la pierre d’angle rejetée par
les bâtisseurs (Ps 118, 22, Mt 21, 42…) on pense ici à la pierre de Daniel 2,
34-35 : « Tu regardais, lorsqu'une pierre se détacha sans le secours
d'aucune main, frappa les pieds de fer et d'argile de la statue, et les mit en
pièces. Alors le fer, l'argile, l'airain, l'argent et l'or, furent brisés
ensemble, et devinrent comme la balle qui s'échappe d'une aire en été ; le vent
les emporta, et nulle trace n'en fut retrouvée. Mais la pierre qui avait frappé
la statue devint une grande montagne, et remplit toute la terre. »
[589] Cf Romains 11, 26
: « …et ainsi tout Israël sera sauvé… »
[590] cf I Timothée 1, 5 : Le but du
commandement, c'est une charité venant d'un cœur pur, d'une bonne conscience,
et d'une foi sincère.
[591] Le dimanche, premier jour de la
semaine, est le premier jour de la création où fut créée la lumière (cf Genèse
1, 3-5). La résurrection du Seigneur est une nouvelle création.
[592] On peut sans doute traduire
ainsi la pensée difficile de saint Jérôme : Comme le soleil par son lever
progressif, de l’aurore à la pleine lumière, semble vouloir accoutumer nos yeux
à supporter son éclat, ainsi le Christ en sa résurrection ménage-t-il ses
fidèles en les amenant peu à peu à la pleine lumière de la foi. C’est le thème
pascal classique du Christ, Sol invictus,
Soleil invaincu !
[593] Il est effectivement écrit en Mc 16, 2
: ce qu’on doit rendre littéralement par «le un des sabbats », la
Vulgate porte d’ailleurs « una sabbatorum ». Dans cette curieuse
expression, un des sabbats, il faut voir à n’en pas douter une allusion à la
Genèse, en effet en Genèse 1, 5 l’hébreu dit yom ehad (jour un) au lieu de yom
rishon (jour premier) : « Dieu appela la lumière "jour" et
les ténèbres "nuit." Il y eut un soir et il y eut un matin : jour
un ». Origène avait déjà remarquer cette anomalie : « Dieu n’a pas
dit : « premier jour » mais « jour un ». C’est parce que le
temps n’existait pas avant le monde. Mais le temps commence d’exister avec les
jours suivants. Le second jour en effet, le troisième, le quatrième et tous les
autres commencent à indiquer le temps » (Origène, homélies sur la
Genèse). Tout est fait pour nous faire comprendre la profonde parenté entre
Création et Pâques. La résurrection est une nouvelle création. Songeons à la
fameuse oraison de la nuit pascale : « Dieu qui a merveilleusement créé
le monde et qui l’a plus merveilleusement encore recréé par la Résurrection de
ton Fils (mirabilior reformasti) »
[594] La Loi transmise par Moïse a été écrite
sur les tables de pierre cf Deutéronome 4, 13. Les sacrements nous communiquent
l’Esprit Saint, la Loi Nouvelle, inscrite non plus sur des tables de pierre
mais en des cœurs de chair (cf Jérémie 31, 31). «C'est en effet précisément la
grâce du Saint Esprit donnée à ceux qui croient au Christ qui constitue au
premier chef la loi nouvelle » (Saint Thomas Somme Théologique Ia IIae
q.106 a.1 resp.)
[595] Bède suppose que les tombeaux
étaient orientés, comme le sont les églises. L’entrée du tombeau et la tête du
cadavre était à l’ouest, au couchant et les pieds et le fond du tombeau à
l’est, à l’orient. Le défunt regardait ainsi vers l’Orient d’où vient le salut.
La droite du tombeau correspondait alors à la droite du défunt, au sud, le
midi.
[596] La gauche (sinistrum en
latin) est étymologiquement un lieu sinistre, funeste.
[597] Cf 1 Corinthiens 2, 9 : «…nous
annonçons ce que l'oeil n'a pas vu, ce que l'oreille n'a pas entendu, ce qui
n'est pas monté au coeur de l'homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui
l'aiment ».
[598] cf 1 Jean 4, 18 : « Il n'y a pas
de crainte dans l'amour ; au contraire, le parfait amour bannit la crainte, car
la crainte implique un châtiment, et celui qui craint n'est point parvenu à la
perfection de l'amour. »
[599] Dans le texte grec de saint
Marc il y a un impressionnant participe parfait :, non pas celui qui a été
crucifié mais bien celui qui reste et qui demeure, jusque dans sa
résurrection même, le crucifié.
[600] Parallèle entre Eve au jardin
de la Genèse et les saintes femmes du jardin de la résurrection. Cf aussi n°1429
[601] Bien que Marc lui-même ne situe
pas cette dernière apparition, c’est saint Luc qui précise que cette dernière
apparition et l’Ascension qui la suit immédiatement eut lieu vers Béthanie (Lc
24, 50) au mont des Oliviers (Actes 1, 12), c’est-à-dire en Judée et non en
Galilée.
[602] Cf Matthieu 28, 16. Une
hypothèse pourrait rendre compte de cette différence de tradition : dernière
apparition sur le Mont des Oliviers (Luc) ou sur une montagne de Galilée (Matthieu).
Les juifs qui venaient depuis la Galilée en pèlerinage à Jérusalem faisaient
une dernière station sur le Mont des Oliviers avant d’entrer dans la Ville
Sainte. Ces foules de galiléens qui campaient sur le mont des Oliviers avaient
fini par donner leur nom au Mont des Oliviers qu’on appelait alors communément
le Mont des galiléens. Y aurait-il eu une confusion de la part de l’un ou
l’autre évangéliste entre montagne de Galilée et mont des galiléens ? ce
n’est bien sûr qu’une hypothèse…
[603] Réminiscence du psaume 146,
2-3 Vulgate : dispersiones Israhel congregabit qui sanat contritos corde :
il rassemble les dispersés d’Israël celui qui guérit les cœurs contrits.
[604] La grâce du Christ est passée
des Juifs aux païens, de la Judée à la Galilée. Puisque les païens sont devenus
par la foi et le baptême les membres du Corps du Christ, il est bien vrai que
les apôtres verront le Corps du Christ qui est l’Eglise en Galilée. Ainsi Jésus
peut bien apparaître aux Apôtres en Judée, il n’en est pas moins vrai que c’est
en Galilée après son Ascension qu’ils le verront en son corps mystique qui est
l’Eglise.
[605] Le texte de la Catena est ici
obscur. Nous risquons une interprétation….
[606] Cf 1 Corinthiens 14, 34-35 :
« Que les femmes se taisent dans les assemblées, car il ne leur est pas
permis de prendre la parole ; qu'elles se tiennent dans la soumission, selon
que la Loi même le dit. Si elles veulent s'instruire sur quelque point,
qu'elles interrogent leur mari à la maison ; car il est inconvenant pour une
femme de parler dans une assemblée. » et 1 Timothée 2, 11-12 : « Pendant
l'instruction, la femme doit garder le silence, en toute soumission. Je ne
permets pas à la femme d'enseigner ni de faire la loi à l'homme. Qu'elle garde
le silence. »
[607] A vrai dire bien des exégètes
pensent que l’évangile de Marc s’arrêtait au verset 8 et que la suite du
chapitre 16 (verset 9 à 20) n’est pas du même auteur que le reste de
l’évangile. Il s’agirait d’une finale rajoutée et transmettant dans un style
bien différent de celui de Marc une sorte de résumé des apparitions pascales
rapportées par Jean ou par Luc
[608] cf Juges 16, 2-3 : « On
fit savoir aux gens de Gaza : "Samson est venu ici." Ils firent des
rondes et le guettèrent toute la nuit à la porte de la ville. Toute la nuit ils
se tinrent tranquilles. "Attendons, disaient-ils, jusqu'au point du jour,
et nous le tuerons." Mais Samson resta couché jusqu'au milieu de la nuit
et, au milieu de la nuit, se levant, il saisit les battants de la porte de la
ville, ainsi que les deux montants, il les arracha avec la barre et, les
chargeant sur ses épaules, il les porta jusqu'au sommet de la montagne qui est
en face d'Hébron. »
[609] Rappelons que la liste classique des
sept dons de l’Esprit Saint vient d’une interprétation de l’oracle d’Isaïe 11,
1-3 : « Un rejeton sortira de la souche de Jessé, un surgeon poussera
de ses racines. Sur lui reposera l'Esprit de Yahvé, esprit de sagesse et
d'intelligence, esprit de conseil et de force, esprit de connaissance et de
crainte de Yahvé : son inspiration est dans la crainte de Yahvé. » cf
Catéchisme de l’Eglise catholique n° 1831 : « Les sept dons du
Saint-Esprit sont la sagesse, l'intelligence, le conseil, la force, la science,
la piété et la crainte de Dieu. Ils appartiennent en leur plénitude au Christ,
Fils de David (cf. Is 11, 1-2). Ils complètent et mènent à leur perfection les
vertus de ceux qui les reçoivent. Ils rendent les fidèles dociles à obéir avec
promptitude aux inspirations divines. »
[610] cf la célèbre parole du Christ
en Matthieu 21, 31 : "En vérité je vous le dis, les publicains et les
prostituées vous précèdent au Royaume de Dieu » et le bon larron auquel
Jésus dit sur la croix « En vérité, je te le dis, aujourd'hui tu seras
avec moi dans le Paradis. » (Luc 23, 42)
[611] cf Matthieu 5, 5 :
« Heureux ceux qui pleurent car ils seront consolés » et Luc 6, 21 :
« Heureux, vous qui pleurez maintenant, car vous rirez. »
[612] cf Romains 5, 20 : « La
Loi, elle, est intervenue pour que se multipliât la faute ; mais où le péché
s'est multiplié, la grâce a surabondé »
[613] cf 2 Corinthiens 5, 7 :
« car nous cheminons dans la foi, non dans la claire vision... » et 1
Corinthiens 13, 12 : «Car nous voyons, à présent, dans un miroir, en énigme,
mais alors ce sera face à face. A présent, je connais d'une manière partielle ;
mais alors je connaîtrai comme je suis connu. »
[614] cf Exode 33, 18-20 : Moïse dit
au seigneur : « "Fais-moi de grâce voir ta gloire." Et il dit :
"Je ferai passer devant toi toute ma beauté et je prononcerai devant toi
le nom de Yahvé. Je fais grâce à qui je fais grâce et j'ai pitié de qui j'ai
pitié." "Mais, dit-il, tu ne peux pas voir ma face, car l'homme ne
peut me voir et vivre." »
[615] La dernière apparition du
Seigneur ressuscité eut lieu le jour de son Ascension qui d’après les Actes des
Apôtres eut lieu quarante jours après Pâques. Cf Actes 1, 2-3 : « …après
avoir donné ses instructions aux apôtres qu'il avait choisis sous l'action de
l'Esprit Saint, il fut enlevé au ciel. C'est encore à eux qu'avec de nombreuses
preuves il s'était présenté vivant après sa passion ; pendant 40 jours, il leur
était apparu et les avait entretenus du Royaume de Dieu ».
[616] On aurait donc en combinant Luc
et Jean la séquence suivante : 1) Retour des deux disciples d’Emmaüs 2) Départ
de Thomas 3) Venue du Seigneur. Mais Marc ne coïncide pas avec cette séquence
puisqu’il semble dire que le Seigneur est apparu aux Onze et non pas aux Onze
moins Thomas.
[617] Effectivement le grec de Marc
16, 14 parle de apistia (littéralement : non-foi) et de sclérocardie, sclérose
du cœur.
cf Ezéchiel 36, 26 : « Et je
vous donnerai un coeur nouveau, je mettrai en vous un esprit nouveau, j'ôterai
de votre chair le coeur de pierre et je vous donnerai un coeur de chair. »
[618] cf Matthieu 10, 5-6 : « Ces
douze, Jésus les envoya en mission avec les prescriptions suivantes :
"Ne prenez pas le chemin des païens et
n'entrez pas dans une ville de Samaritains ; allez plutôt vers les brebis
perdues de la maison d'Israël. »
[619] La foi sincère appelle de ses vœux le
baptême, sacrement de la foi. Ce n’est pas le lieu de rentrer ici dans la
question complexe du baptême de désir. Songeons à la belle oraison funèbre que
saint Ambroise prononça sur le jeune empereur Valentinien II qui fut assassiné
alors qu’il n’était que catéchumène et qu’Ambroise était en route pour aller le
baptiser : « J’entends que vous lamentez parce qu’il n’a pas reçu le
sacrement de baptême…N’a-t-il donc pas la grâce, celui qui l’a désirée ?
ne l’a-t-il pas celui qui l’a demandée ? parce qu’il l’a demandée, il l’a
reçue ! » (Oraison funèbre de Valentinien II)
[620] La foi est nécessaire mais pas
suffisante. Sans les œuvres elle n’est qu’une foi morte (cf Jacques 2, 17.26).
La foi opère par la charité (cf Galates 5, 6). « …quand j'aurais la
plénitude de la foi, une foi à transporter des montagnes, si je n'ai pas la
charité, je ne suis rien.» (1 Corinthiens 13, 2)
[621] cf Luc 10, 19 : « Voici
que je vous ai donné le pouvoir de fouler aux pieds serpents, scorpions, et
toute la puissance de l'Ennemi, et rien ne pourra vous nuire ». Allusion
au psaume 91, 13 : « tu marcheras sur la vipère et le scorpion, tu
écraseras le lion et le Dragon »
[622] cf Actes 28, 3-5 : « Comme
Paul ramassait une brassée de bois sec et la jetait dans le feu, une vipère,
que la chaleur en fit sortir, s'accrocha à sa main. Quand les indigènes virent
la bête suspendue à sa main, ils se dirent entre eux : "Pour sûr, c'est un
assassin que cet homme : il vient d'échapper à la mer, et la vengeance divine
ne lui permet pas de vivre." Mais lui secoua la bête dans le feu et n'en
ressentit aucun mal. »
[623] A commencer par saint Jean
l’apôtre selon la Légende Dorée de Jacques de Voragine : « Si tu veux,
répondit Aristodème, que je croie en ton Dieu, je te donnerai du poison à
boire, et si tu n'en ressens pas les atteintes, ton Seigneur sera évidemment le
vrai Dieu.» L'apôtre reprit : «Fais ce que tu voudras.» «Je veux, dit
Aristodème, que tu en voies mourir d'autres auparavant afin que ta crainte
augmente.» Aristodème alla demander au proconsul deux condamnés à mort,
auxquels, en présence de tous, il donna du poison. A peine l'eurent-ils pris
qu'ils rendirent l'âme. Alors l'apôtre prit la coupe et se fortifiant du signe
de la croix, il avala tout le poison sans éprouver aucun mal, ce qui porta tous
les assistants à louer Dieu. » Ou encore saint Benoît : « Quand ils
s'aperçurent qu'avec lui il ne leur était plus possible de faire le mal et que
c'était chose pénible de rompre leurs habitudes, ils mêlèrent du poison avec
son vin et le lui servirent à table. Mais Benoît fit le signe de la croix, ce
qui brisa le verre comme par un coup de pierre. » Et aussi saint Georges :
« Alors il composa ses maléfices, invoqua les noms de ses dieux, mêla du
poison avec du vin et le donna à prendre à saint Georges. Le saint fit dessus
le signe de la croix et but : mais il n'en ressentit aucun effet » etc.
[624] A l’économie du miracle succède
l’économie sacramentelle. Le sacrements sont les chef-d’œuvre de Dieu. Par eux
se réalisent la promesse que Jésus avait faite à ses disciples : « En
vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi fera, lui aussi, les
oeuvres que je fais ; et il en fera même de plus grandes… » (Jean 14, 12)
[625] Hénoch ou Elie ou la Vierge
Marie sont enlevés (assumptus) au ciel, pris par Dieu. Mais de Jésus on peut
dire qu’il monte lui-même par sa propre vertu divine au ciel (Et ascendit in
caelum) même si saint Marc utilise l’expression classique est « enlevé au
ciel ». Voir n° 1452
[626] cf aussi ce que Jésus avait dit
devant le sanhédrin en Marc 14, 62 : «.. et vous verrez le Fils de l'homme
siégeant à la droite de la Puissance et venant avec les nuées du ciel. »
[627] La droite est la désignation biblique
de la puissance secourable et bénéfique de Dieu. Cf Psaume 16, 8 : « à ta
droite éternité de délices… » Ps 17, 7 : « signale tes grâces, toi
qui sauves ceux qui recourent à ta droite contre les assaillants. » Ps 18,
36 : « Ta droite me soutient.. » ; Ps 48, 11 « Ta droite est
remplie de justice.. » ; Ps 77, 11 : « une chose me fait mal, la
droite du Très-Haut a changé… » etc.