Textum Parmae 1863 editum ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit	Nouvelle traduction en cours 2018 Edition numérique https://www.i-docteurangelique.fr/DocteurAngelique 2004 Les œuvres complètes de saint Thomas d'Aquin

Prooemium	PROLOGUE DE SAINT THOMAS D'AQUIN

[86785] Super Psalmos, pr. In omni opere suo dedit confessionem sancto, et excelso in verbo gloriae. Eccli. 47. Verba haec dicuntur de David ad litteram; et satis convenienter assumuntur ad ostendendum causam hujus operis. In quibus ostenditur quadruplex causa hujus: scilicet materia, modus, seu forma; finis et agens. Materia est universalis: quia cum singuli libri canonicae Scripturae speciales materias habeant, hic liber generalem habet totius theologiae: et hoc est quod dicit Dionysius 3 Lib. Caelest. Hierar.: divinarum odarum, idest Psalmorum, sacram Scripturam intendere, est, sacras et divinas operationes universas decantare. Unde signatur materia in hoc quod dicit: in omni opere, quia de omni opere Dei tractat. Est autem quadruplex opus Dei: scilicet creationis: Gen. 1 cap.: requievit Deus die septimo ab omni opere et cetera. Gubernationis: Joan. 5: pater meus usque modo operatur et cetera. Reparationis: Joan. 4: meus cibus est ut faciam voluntatem ejus qui misit me, ut perficiam opus ejus. Glorificationis: Eccl. 42: gloria domini plenum est opus ejus. Et de his omnibus complete in hac doctrina tractatur. Primo de opere creationis: Psal. 8: videbo caelos tuos, opera digitorum tuorum. Secundo gubernationis: quia omnes historiae veteris testamenti tanguntur in hoc libro: Psal. 77: aperiam in parabolis os meum et cetera. Tertio reparationis, quantum ad caput, scilicet Christum et quantum ad omnes effectus gratiae: Psal. 3: ego dormivi et somnum et cetera. Omnia enim quae ad fidem incarnationis pertinent, sic dilucide traduntur in hoc opere, ut fere videatur Evangelium, et non prophetia. Quarto est opus glorificationis: Psal. 149: exultabunt sancti in gloria et cetera. Et haec est ratio, quare magis frequentatur Psalterium in Ecclesia, quia continet totam Scripturam. Vel secundum Glossam, ad dandam nobis spem divinae misericordiae: quia cum peccasset David, tamen per poenitentiam est reparatus. Materia ergo universalis est, quia omne opus. Et quia hoc ad Christum spectat: Coloss. 1: in ipso complacuit omnem plenitudinem divinitatis inhabitare; ideo materia hujus libri est Christus et membra ejus. Modus seu forma in sacra Scriptura multiplex invenitur. Narrativus: Eccles. 42: nonne Deus fecit sanctos suos enarrare omnia mirabilia sua? Et hoc in historialibus libris invenitur. Admonitorius et exhortatorius et praeceptivus: ad Titum 2: haec loquere et exhortare. Argue cum omni imperio. Tim. 2: hoc commoneo, testificans coram Deo et cetera. Hic modus invenitur in lege, prophetis, et libris Salomonis. Disputativus: et hoc in Job et in apostolo: Job 13: disputare cum Deo cupio. Deprecativus vel laudativus: et hoc invenitur in isto libro: quia quidquid in aliis libris praedictis modis dicitur, hic ponitur per modum laudis et orationis: infra Ps. 9: confitebor tibi domine etc. narrabo et cetera. Et ideo dicit, dedit confessionem, quia per modum confitendi loquitur. Et hinc sumitur ratio tituli qui est, incipit liber hymnorum, seu Soliloquiorum prophetae David de Christo. Hymnus est laus Dei cum cantico. Canticum autem exultatio mentis de aeternis habita, prorumpens in vocem. Docet ergo laudare Deum cum exultatione. Soliloquium est collocutio hominis cum Deo singulariter, vel secum tantum, quia hoc convenit laudanti et oranti. Hujus Scripturae finis est oratio, quae est elevatio mentis in Deum. Damascenus Lib. 3: oratio est ascensus intellectus in Deum: Psal. 148: elevatio manuum mearum sacrificium vespertinum. Sed quatuor modis anima elevatur in Deum: scilicet ad admirandum celsitudinem potestatis ipsius: Isa. 40: levate in excelsum oculos vestros, et videte quis creavit haec: Psal. 103: quam mirabilia sunt opera tua domine: et haec est elevatio fidei. Secundo elevatur mens ad tendendum in excellentiam aeternae beatitudinis: Job 2: levare poteris faciem tuam absque macula, eris stabilis et non timebis: miseriae quoque oblivisceris, et quasi fulgor meridianus consurget tibi: et haec est elevatio spei. Tertio elevatur mens ad inhaerendum divinae bonitati et sanctitati: Isa. 51: elevare, consurge Hierusalem etc. et haec est elevatio caritatis. Quarto elevatur mens ad imitandum divinam justitiam in opere: Thren. 3, levemus corda nostra cum manibus ad Deum in caelos: et haec est elevatio justitiae. Et iste quadruplex modus insinuatur, cum dicit, sancto et excelso: quia duo ultimi modi elevationis pertinent ad hoc quod dicit, sancto; duo primi ad hoc quod dicit, excelso. Et quod hic sit finis Scripturae hujus, habetur in Psalmis. Primo de excelso Psal. 112: a solis ortu, et post, excelsus super omnes et cetera. Secundo de sancto: Psal. 95: confiteantur nomini tuo magno, quoniam terribile et sanctum est. Ideo Gregorius 1 Hom. dicit super Ezech. quod vox psalmodiae, si cum intentione cordis agitur, omnipotenti Deo per eam ad cor iter paratur, ut intentae animae aut prophetiae mysteria, aut gratiam compunctionis infundat. Finis ergo est, ut anima conjungatur Deo, sicut sancto et excelso. Auctor autem hujus operis significatur ibi, in verbo gloriae. Notandum autem, quod aliud est in sacra Scriptura, et aliud in aliis scientiis. Nam aliae scientiae sunt per rationem humanam editae, haec autem Scriptura per instinctum inspirationis divinae: 2 Petr. 1: non enim voluntate humana allata est prophetia, sed spiritu sancto inspirati locuti sunt et cetera. Et ideo lingua hominis se habet in Scriptura sacra, sicut lingua pueri dicentis verba quae alius ministrat: Psal. 44: lingua mea calamus, et 2 Reg. 23: spiritus domini locutus est per me, et sermo ejus per linguam meam. Et ideo dicit, in verbo domini, vel gloriae, quae per revelationem dicuntur. Unde 3 Reg. 20: percute me in sermone domini, idest in revelatione divina. Et potest dici haec Scriptura verbum gloriae quatuor modis: quia quadrupliciter se habet ad gloriam: scilicet quantum ad causam a qua fluit, quia a verbo glorioso Dei haec doctrina emanavit: 2 Petr. 1: voce delapsa hujuscemodi a magnifica gloria: hic est filius meus dilectus et cetera. Quantum ad continentiam, quia in isto libro gloria Dei continetur quam annunciat: Ps. 96: annunciate inter gentes gloriam ejus. Quantum ad modum emanationis: gloria enim idem est quod claritas: et revelatio hujus prophetiae gloriosa fuit, quia aperta. Triplex est enim modus prophetiae. Per sensibiles res: Dan. 5: apparuerunt digiti, quasi hominis scribentis etc. rex aspiciebat articulos manus scribentis. Per similitudines imaginarias, sicut patet de somnio Pharaonis et interpretatione facta per Joseph, Genes. 41: Isa. 6: vidi dominum sedentem super solium excelsum et elevatum et cetera. Per ipsius veritatis manifestationem. Et talis modus prophetiae convenit Danieli, qui solius spiritus sancti instinctu sine omni exteriori adminiculo suam edidit prophetiam. Alii namque prophetae, sicut dicit Augustinus, per quasdam rerum imagines atque verborum tegumenta, scilicet per somnia et visiones, facta et dicta prophetaverunt: sed iste, nude doctus fuit de veritate. Unde 2 Reg. 22, cum diceret David: spiritus domini locutus est et cetera. Statim addidit, sicut lux aurorae oriente sole mane absque nubibus rutilat. Sol est spiritus sanctus illuminans corda prophetarum, qui quandoque sub nubibus apparet, quandoque per duos modos praedictos prophetis illucet, quandoque sine nubibus, sicut hic. Et ad hoc adduci potest quod dicitur 2 Reg. 6: quam gloriosus fuit hodie rex Israel, discooperiens se ante ancillas servorum suorum, et nudatus est. Et quia per eam nos invitat ad gloriam. Psal. 115: gloria haec est omnibus sanctis ejus, bene praemittitur, quam gloriosus et cetera. Patet ergo materia hujus operis, quia de omni opere domini. Modus, quia deprecativus et laudativus. Finis, quia ut elevati conjungamur excelso et sancto. Auctor, quia ipse spiritus sanctus hoc revelans. Sed antequam ad litteram veniamus circa hunc librum, tria in generali consideranda sunt. Primo de translatione hujus operis. Secundo de modo exponendi. Tertio de ejus distinctione. Translationes sunt tres. Una a principio Ecclesiae terrenae tempore apostolorum, et haec vitiata erat tempore Hieronymi propter scriptores. Unde ad preces Damasi Papae Hieronymus Psalterium correxit, et hoc legitur in Italia. Sed quia haec translatio discordabat a Graeco, transtulit rursus Hieronymus ad preces Paulae de Graeco in Latinum, et hoc Damasus Papa fecit cantari in Francia, et concordat de verbo ad verbum cum Graeco. Post quidam Sophronius aliquando disputans cum Judaeis, cum dicerent Judaei aliqua non sic se habere, sicut ex secunda translatione Psalterii introduxerat, dictus Sophronius rogavit Hieronymum, ut Psalterium de Hebraeo in Latinum transferret. Cujus petitioni annuit Hieronymus: quae translatio concordat omnino cum Hebraeo, sed non cantatur in aliqua Ecclesia; habetur tamen a multis. Circa modum exponendi sciendum est, quod tam in Psalterio quam in aliis prophetiis exponendis evitare debemus unum errorem damnatum in quinta synodo. Theodorus enim Mopsuestenus dixit, quod in sacra Scriptura et prophetiis nihil expresse dicitur de Christo, sed de quibusdam aliis rebus, sed adaptaverunt Christo: sicut illud Psalm. 21: diviserunt sibi vestimenta mea etc., non de Christo, sed ad literam dicitur de David. Hic autem modus damnatus est in illo Concilio: et qui asserit sic exponendas Scripturas, haereticus est. Beatus ergo Hieronymus super Ezech. tradidit nobis unam regulam quam servabimus in Psalmis: scilicet quod sic sunt exponendi de rebus gestis, ut figurantibus aliquid de Christo vel Ecclesia. Ut enim dicitur 1 Cor. 10: omnia in figura contingebant illis. Prophetiae autem aliquando dicuntur de rebus quae tunc temporis erant, sed non principaliter dicuntur de eis, sed inquantum figura sunt futurorum: et ideo spiritus sanctus ordinavit quod quando talia dicuntur, inserantur quaedam quae excedunt conditionem illius rei gestae, ut animus elevetur ad figuratum. Sicut in Daniele multa dicuntur de Anthioco in figuram Antichristi: unde ibi quaedam leguntur quae non sunt in eo completa, implebuntur autem in Antichristo; sicut etiam aliqua de regno David et Salomonis leguntur, quae non erant implenda in talium hominum regno, sed impleta fuere in regno Christi, in cujus figura dicta sunt: sicut Psal. 71: Deus judicium etc. qui est secundum titulum de regno David et Salomonis; et aliquid ponit in eo quod excedit facultatem ipsius, scilicet, orietur in diebus ejus justitia et abundantia pacis, donec auferatur luna: et iterum, dominabitur a mari usque ad mare, et a flumine usque ad terminos et cetera. Exponitur ergo Psalmus iste de regno Salomonis, inquantum est figura regni Christi, in quo omnia complebuntur ibi dicta. Distinctio ejus in prima est quod sunt centum quinquaginta Psalmi; et competit mysterio, quia componitur numerus iste ex 70 et 80. Per 7 a quo denominatur 70 significatur decursus hujus temporis quod peragitur septem diebus; per 8 vero a quo denominatur 80, status futurae vitae. Octava enim secundum Glossam est resurgentium; et significat quod in hoc libro tractantur ea quae pertinent ad decursum praesentis vitae, et ad gloriam futurae. Item per septem significatur vetus testamentum. Patres namque veteris testamenti septenario serviebant: observabant enim septimum diem, septimam septimanam, septimum mensem, et septimum annum septimae decadis, qui dicitur jubilaeus. Per octo vero significatur novum testamentum: celebramus enim diem octavum, scilicet diem dominicum propter solemnitatem dominicae resurrectionis: et in hoc libro complentur mysteria veteris et novi testamenti. Secunda distinctio est secundum quosdam, qui dicebant quod Psalterium dividitur in quinque libros, per quinque Psalmorum distinctiones, quae fiunt per fiat fiat: et hoc in Graeco, ubi Hebraeus habet amen, amen. Et in hoc notatur finis libri cujuslibet secundum eos: et hoc est primo in Psalm. 40: beatus qui intelligit. Item in 71: Deus judicium tuum. Item in 88: misericordias domini. Item in 106, scilicet in secundo: confitemini: et sunt quinque libri. Sed haec distinctio non est apud Hebraeos, sed pro uno libro habetur. Act. 1: sicut scriptum est in libro Psalmorum 68: fiat commoratio et cetera. Quod autem dicit, fiat, fiat, vel amen, amen, non refertur ad finem libri, quia in aliis libris multoties hoc ponitur, nec est finis libri. Tertia distinctio est, quia Psalmi distinguuntur in tres quinquagenas; et haec distinctio comprehendit triplicem statum populi fidelis: scilicet statum poenitentiae: et ad hunc ordinatur prima quinquagena, quae finitur in miserere mei Deus, qui est Psalmus poenitentiae. Secunda justitiae: et haec consistit in judicio, et finitur in Psal. 100: misericordiam et judicium. Tertia laudem gloriae concludit aeternae; et ideo finitur: omnis spiritus laudat dominum. Sed circa ordinem Psalmorum sciendum est, quod Psalmi quidam tangunt historias, sed non sunt ordinati secundum ordinem historiae. Nam diligam te domine, pertinet ad historiam Saulis, sed domine quid multiplicati sunt, ad historiam pertinet Absalonis; et haec est posterior: unde aliquid aliud significant praeter historiam tantum. Prima ergo quinquagena pertinet ad statum poenitentiae, et ideo figuraliter tractatur in ea de tribulationibus et impugnationibus David, et liberatione ejus. Et ut divisio fiat secundum litteram, David in regno suo existens, contra duplicem impugnationem vel persecutionem orat. Primo contra eam quae fuit contra totum populum Dei: et hoc in quinta decade: Psal. 41: quemadmodum desiderat cervus ad fontem aquarum, ita desiderat anima mea ad te, Deus. Universaliter autem justus in persona sua dupliciter affligitur: quandoque a temporaliter persequentibus, quandoque ab aliquibus injuste viventibus: 2 Petr. 2: animam justi iniquis operibus cruciabant: Ps. 118: defectio tenuit me et cetera. Et ideo primo ponit Psalmos pertinentes ad primam persecutionem David, secundum quod significat aliquid contra Christum et Ecclesiam. Secundo ad secundam tribulationem pertinentes, in quarta decade: Ps. 31: beati quorum remissae sunt iniquitates. Item David in regno suo existens duplicem tribulationem passus est: quia a specialibus personis, et a toto populo. Primo ergo ponuntur Psalmi contra personam. Secundo Psalmi in quibus orat contra secundam: et hoc in tertia decade, scilicet Deus Deus. A specialibus autem personis duabus persecutionem passus est: scilicet ab Absalone, et a Saule. Et per hoc significatur persecutio quam sancti patiuntur, vel a domesticis, vel ab extraneis: sic Christus passus est a Juda, et a Judaeis. Primo ergo ponuntur Psalmi contra primum. Secundo contra secundum: et hoc in secunda decade: Psal. 11: salvum me fac domine, quoniam defecit sanctus, quoniam diminutae sunt veritates a filiis hominum. Primo ergo agendum est de prima decade, in qua praemittitur Psalmus iste, scilicet beatus vir et cetera.	« Ecclésiastique 47, 8 Dans toutes ses œuvres il rendit hommage au Saint Très-Haut dans des paroles de gloire. » Ces paroles visent le roi David au sens littéral, et elles illustrent de manière judicieuse la cause du livre des Psaumes. Ces paroles nous montrent les quatre causes de ce livre, à savoir la cause matérielle, modale ou formelle, finale et efficiente. 1° La matière du livre des psaumes est universelle. En effet, tandis que chaque livre de l'Écriture sainte contient des matières particulières, le livre des psaumes renferme la matière générale de toute la théologie; et c'est ce qui fait dire à Denys, dans son Livre de la hiérarchie céleste, que "comprendre les chants divins", c'est-à-dire le livre des psaumes, "c'est chanter toutes les opérations divines et sacrées". Ainsi la matière est-elle signifiée par ces mots: "Pour toute son œuvre", car ce livre traite de toute l'œuvre divine. Or l'œuvre de Dieu est quadruple. - Il y a en premier lieu l'œuvre de la création: "Dieu se reposa le septième jour de toute son œuvre." - Ensuite, l'œuvre du gouvernement: "Mon Père œuvre jusqu’à aujourd’hui." - l'œuvre de la rédemption: "Ma nourriture est de faire la volonté de celui qui m'a envoyé et de mener son œuvre à bonne fin." - L'œuvre de la glorification: "La gloire du Seigneur remplit son oeuvre." Et c'est de toutes ces œuvres dont il est traité d'une manière complète dans le livre des psaumes. - D'abord de l'œuvre de la création: "Quand je vois tes cieux, ouvrage de tes doigts." - Ensuite de l'œuvre du gouvernement divin, car toutes les histoires de l'Ancien Testament sont exposées dans ce livre: "J'ouvrirai ma bouche en paraboles: je dirai des choses cachées dès le commencement; combien de grandes choses nous avons entendues et vues, et que nos pères nous ont racontées." - Puis celle de la rédemption quant à la tête, c'est-à-dire le Christ; et quant à tous les effets de sa grâce: "Je me suis couché et je me suis endormi; et je me suis levé, parce que le Seigneur m'a pris." En effet tout ce qui a trait à la fin de l'Incarnation est clairement exposé dans ce recueil, de telle sorte qu'il semble être presqu'un évangile, et non une prophétie. - Enfin de l'œuvre de la glorification: "Les saints exultent dans la gloire; ils se réjouissent sur leurs lits." Et la raison pour laquelle le psautier est le livre le plus utilisé dans l'Église, c'est qu'il renferme toute l'Écriture. Ou bien, selon la Glose, pour nous donner l'espérance de la miséricorde divine: car bien que David eût péché, il répara cependant par la pénitence. La matière est donc universelle, parce qu'elle traite de toute l'œuvre divine. Et parce que cela se rapporte au Christ: "Car il a plu à Dieu de faire résider en lui toute la plénitude de la divinité." Voilà pourquoi la matière de ce livre est le Christ ainsi que ses membres. Le mode ou la forme se trouve dans l'Écriture sainte sous de multiples manières. - Le mode narratif: "Le Seigneur n'a-t-il pas rendu les saints capables de narrer toutes ses merveilles ? "Et cela se trouve dans les livres historiques. - Le mode d'admonestation, d'exhortation, de commandement: "Ainsi dois-tu parler, exhorter et reprendre avec pleine autorité" Et: "Donne ces avertissements, prenant le Seigneur à témoin. Évite les disputes de paroles; car cela ne sert qu'à pervertir ceux qui écoutent." Ce mode se trouve dans la loi, les prophètes et les livres de Salomon. - Le mode de discussion: et cela dans Job et l'Apôtre: "Il me plaît de disputer Dieu." Le mode de déprécation ou de louange: et c'est le mode qui se trouve dans ce livre; car tout ce qui est dit dans les autres livres sous les modes que nous venons de citer, est exposé ici sous le mode de la louange et de la prière: "Je te louerai Seigneur de tout mon cœur; je raconterai toutes tes merveilles." Et c'est pourquoi l'Ecclésiastique dit: "Il donna louange", car il s'exprime sous forme de louange. Et ces mots justifient le titre qui est: Ci-commence le livre des hymnes, ou des soliloques du prophète David au sujet du Christ. Une hymne est une louange divine accompagnée du chant. Mais le chant est l'exultation de l'âme possédée par les réalités éternelles, se répandant au-dehors par la voix. Il convient donc de louer Dieu avec exultation. Le soliloque est la conversation de l'homme avec Dieu seul à seul, ou avec soi uniquement, car cela convient à celui qui loue et qui prie. La finalité du livre des Psaumes est la prière qui est une élévation de l'esprit vers Dieu. Jean Damascène dit de "la prière" qu'elle "est une élévation de l'intelligence vers Dieu." On lit en effet dans un psaume: "Que ma prière soit dirigée comme l'encens en ta présence: que l'élévation de mes mains soit un sacrifice du soir." Or l'âme s'élève vers Dieu de quatre manières. - D'abord pour admirer l'élévation de sa puissance: "Levez vos yeux en haut et regardez: qui a créé ces choses ?" Et: "Que tes œuvres sont admirables Seigneur." Et telle est l'élévation de la foi. - Ensuite l'âme s'élève pour tendre à l'excellence de la béatitude éternelle: "Alors tu lèveras ton front sans tache, tu seras ferme et tu ne craindras pas. Car alors tu oublieras la peine. Plus brillante que le midi se dressera l'existence, la nuit sera comme le matin." Et telle est l'élévation de l'espérance. - Puis l'âme s'élève afin d'adhérer à la bonté divine et à la sainteté: "Élève-toi, lève-toi Jérusalem." Et telle est l'élévation de la charité. - Enfin l'âme s'élève pour imiter la justice divine dans son action: "Élevons nos cœurs et nos mains vers Dieu qui est dans les cieux." Et telle est l'élévation de la justice. Et ces quatre modes sont suggérés lorsqu'il dit: "Au Saint et au Très-Haut"; car les deux derniers modes d'élévation se rapportent au mot "Saint", les deux premiers au mot "Très-Haut". Et que telle soit la fin de cette Écriture, on le trouve dans les Psaumes. D'abord au sujet du mot "Très-Haut": "Du lever du soleil jusqu'à son coucher, louable est le nom du Seigneur. Il est élevé au-dessus de toutes les nations, le Seigneur, et au-dessus des cieux est sa gloire." Ensuite à propos du mot "Saint". - "Qu'on célèbre ton grand nom, car il est redoutable et saint." C'est pourquoi Grégoire dit, dans sa première homélie sur Ézéchiel, que la voix qui chante le psaume, si elle est guidée par l'attention du cœur, prépare au Seigneur tout-puissant un chemin vers le cœur, de telle sorte qu'il répand sur l'âme attentive soit les mystères de la prophétie, soit la grâce de la componction. Donc la finalité du livre des Psaumes, c'est que l'âme soit unie à Dieu, comme au Saint et au Très-Haut. Quant à l'auteur de ce recueil, il est signifié par ces mots: "Dans des paroles de gloire." Il faut noter qu'il en va autrement de l'Écriture sainte et des autres sciences. Car les autres sciences proviennent de la raison humaine, tandis que cette Écriture a été écrite par l'impulsion de l'inspiration divine: "Ce n'est pas par vouloir humain que la prophétie a jamais été apportée; mais c'est inspirés par l'Esprit-Saint qu'ont parlé les saints hommes de Dieu." Et c'est pourquoi la langue humaine se comporte à l'égard de l'Écriture sainte comme la langue d'un enfant qui répète des paroles données par un autre: "Ma langue est le roseau d'un scribe agile." Et: "L'Esprit du Seigneur a parlé par moi, et sa parole est sur ma langue." Et c'est pourquoi l'Ecclésiastique dit: "Dans des paroles" du Seigneur ou "de gloire", paroles qui sont dites par révélation. D'où ce qui est écrit au troisième livre des Rois: "Frappe-moi en vertu de la parole du Seigneur", c'est-à-dire par la révélation divine. Et cette Écriture peut être dite parole de gloire de quatre manières, car elle se situe à l'égard de la gloire de quatre manières. a. Quant à sa cause originelle, car cette doctrine émane de la parole glorieuse de Dieu: "Quand cette voix lui est parvenue du sein de la gloire majestueuse: Celui-ci est mon fils bien-aimé." b. Quant à son contenu, car dans ce livre est contenue la gloire de Dieu qu'annonce le psalmiste: "Annoncez sa gloire parmi les nations." c. Quant à son mode d'émanation: car la gloire est la même chose que la clarté; et la révélation de cette prophétie fut glorieuse parce que claire. Il y a en effet un triple mode de prophétie. - Par l'intermédiaire des choses sensibles: "À ce moment apparurent des doigts de main humaine qui écrivaient (...) et le roi vit le mouvement de la main qui écrivait." - Par des représentations imaginaires, comme à propos du songe de Pharaon et de l'interprétation donnée par Joseph. Ou dans Isaïe: "Je vis le Seigneur siégeant sur un trône haut et élevé; et ce qui était sous lui remplissait le temple." - Par la manifestation de la vérité elle-même. Et ce mode de prophétie convient à David, qui prophétisa sous l'inspiration du Saint-Esprit sans aucune aide extérieure. Car les autres prophètes, comme le dit Augustin, prophétisèrent des faits et des paroles par des images de ces réalités et sous un langage voilé, c'est-à-dire par des songes et des visions; tandis que David, lui, fut simplement instruit de la vérité. C'est pourquoi au deuxième livre des Rois, lorsque David disait: "L'esprit du Seigneur a parlé par moi, et sa parole par ma langue", aussitôt il ajoute: "Telle la lumière du matin, quand se lève le soleil, un matin sans nuage, étincelant." Le soleil est l'Esprit-Saint illuminant les cœurs des prophètes: c'est l'Esprit qui parfois apparaît sous les nuages quand il luit sur les prophètes parfois sous les deux modes précédents, et parfois sans nuage, comme c'est le cas ici. Et à cela on peut appliquer ces paroles du deuxième livre des Rois: "Quelle gloire aujourd'hui pour le roi d'Israël de s'être découvert aux yeux des servantes et des serviteurs." d. Et parce que par elle il nous invite à la gloire - "Cette gloire est à tous les saints." C'est donc bien à juste titre qu'il a dit auparavant: "Quelle gloire aujourd'hui, etc." La matière de ce recueil est donc manifeste, car il s'agit de toute l'œuvre du Seigneur; de même le mode, car il se présente sous forme de prières et de louanges; la fin, car c'est pour qu'élevés nous soyons unis au Très-Haut et au Saint; l'auteur, car c'est l'Esprit-Saint lui-même qui le révèle. Avant d'en venir à l'explication littérale de ce livre, il nous faut considérer trois choses d'ordre général. a) La première concerne la traduction du psautier. b) La deuxième regarde la manière de le commenter. c) La troisième concerne sa division. a. Les traductions sont au nombre de trois. La première remonte à l'Église du temps des Apôtres, et celle-ci avait été altérée au temps de Jérôme à cause des scribes. Et c'est pourquoi sur la demande instante du pape Damase, Jérôme entreprit la correction du psautier, et telle est la version qu'on lit en Italie. Cependant parce que cette traduction différait du texte grec, Jérôme traduisit de nouveau le psautier, sur la demande instante de Paula, du grec en latin, et c'est cette version que le pape Damase fit chanter en France; et elle concorde mot à mot avec le grec. Par la suite, un certain Sophronius entrant un jour en discussion avec les Juifs - puisque les Juifs soutenaient que certaines choses ne figuraient pas dans l'hébreu telles qu'il les avait introduites dans sa deuxième traduction du psautier - demanda à Jérôme de traduire le psautier de l'hébreu en latin. Jérôme consentit à sa demande, et sa traduction concorde en tout point avec l'hébreu; mais cette version n'est chantée dans aucune église, cependant beaucoup la possèdent. b. Quant à la manière de commenter, il faut savoir que tant pour le psautier que pour les autres livres prophétiques qui font l'objet d'un commentaire, nous devons éviter une erreur condamnée par le cinquième concile. En effet Théodore de Mopsueste a affirmé que dans l'Écriture sainte et les prophéties, il n'est rien dit expressément au sujet du Christ, mais d'autres choses qu'on a appliquées au Christ: par exemple le verset de ce psaume: "Ils se sont partagé mes vêtements, ils ont tiré au sort ma tunique" ne concerne pas le Christ, mais se rapporte de manière littérale à David. Or cette manière de commenter a été condamnée dans ce concile; et quiconque s'exprime ainsi en exposant les Écritures est hérétique. Le bienheureux Jérôme nous a donc donné dans son commentaire sur Osée une règle que nous observerons pour les psaumes: à savoir que les faits doivent être exposés comme une figure du Christ ou de l'Église. En effet il est écrit: "Toutes ces choses qui leur arrivaient en figure, furent mises par écrit pour notre instruction." Car les prophéties sont parfois dites à propos de choses qui étaient alors contemporaines, cependant elles ne se rapportent pas principalement à elles, mais en tant qu'elles sont une figure des événements à venir; et c'est pourquoi l'Esprit-Saint a établi que lorsque de telles prédictions sont dites, il s'y mêle certaines choses qui dépassent le conditionnement de tel événement, de sorte que l'esprit s'élève vers ce qui est figuré. Par exemple dans le livre de Daniel, beaucoup de choses sont dites au sujet d'Antiochus comme figure de l'Antéchrist. C'est pourquoi on y dit certaines choses qui ne se sont pas accomplies en celui-ci, mais qui trouveront leur achèvement dans l'Antéchrist; il en est de même de certaines choses lues à propos du règne de David et de Salomon, qui ne devaient pas s'accomplir au cours du règne de ces hommes, mais qui le seront lors du règne du Christ, et qui ont été dites pour le préfigurer. Par exemple dans le psaume 71: "Dieu donne ton équité au roi, et ta justice au fils du roi", psaume qui selon le titre parle du règne de David et de Salomon: et il expose dans son contenu quelque chose qui dépasse leur pouvoir: "En ces jours la justice fleurira, et une abondance de paix: jusqu'à ce que la lune disparaisse entièrement". Et encore: "Et il dominera depuis une mer jusqu'à une autre mer, et depuis un fleuve jusqu'aux limites de la terre." Ainsi ce psaume est-il exposé à propos du règne de Salomon en tant qu'il est une figure du règne du Christ, en qui toutes les choses qui ont été dites trouveront leur achèvement. c. Une première division du psautier considère d'abord le fait qu'il y a 150 psaumes; et ceci convient au mystère, car ce nombre se compose de 70 et de 80. Par le nombre 7, à partir duquel nous formons le nombre 70, est signifié l'évolution de ce temps qui se déroule en 7 jours. Par le nombre 8, à partir duquel nous formons celui de 80, est signifié l'état de la vie future. Car le huitième jour d'après la Glose est celui des ressuscités, et signifie que dans ce livre il est question des choses qui regardent le cours de la vie présente et celles de la gloire future. De même par le nombre 7 est signifié l'Ancien Testament. Car les Pères de l'Ancien Testament servaient Dieu en septénaire: en effet ils observaient le septième jour, la septième semaine, le septième mois, et la septième année de la septième décade qui est appelé "jubilé". Par le nombre 8 est signifié le Nouveau Testament: car nous célébrons le huitième jour, c'est-à-dire le jour du dimanche en raison de la solennité du dimanche de la résurrection. Et dans ce livre sont contenus les mystères de l'Ancien et du Nouveau Testament. Une deuxième division se fait d'après ceux qui affirmaient que le psautier est divisé en cinq livres, par cinq divisions de psaumes qui se terminent par Fiat, Fiat; et cela en grec, là où l'hébreu lit Amen, Amen. Selon eux, c'est par cette formule qu'est indiquée la fin d'un livre. Cela arrive la première fois au psaume 40: "Bienheureux celui qui comprend les nécessités de l'indigent et du pauvre." La deuxième fois au psaume 71: "Ô Dieu, donne ton équité au roi." Pareillement la troisième fois au psaume 88: "Éternellement je chanterai les miséricordes du Seigneur." Semblablement la quatrième fois au psaume 105: "Célébrez le Seigneur, parce qu'il est bon". Et tels sont les cinq livres. Mais cette division ne se rencontre pas chez les Hébreux, car pour eux il n'y a qu'un seul livre: "Car il est écrit au livre des Psaumes: "Que leur demeure... "" Ainsi donc lorsqu'il est dit Fiat, Fiat, ou Amen, Amen, cela ne se rapporte pas à la fin d'un livre, car cette expression se retrouve fréquemment dans les autres livres sans qu'il soit question de la fin d'un livre. Une troisième division se fait comme suit: les psaumes sont divisés en trois groupes de cinquante, et cette répartition comprend les trois états du peuple fidèle. - L'état de la pénitence auquel est ordonnée la première cinquantaine qui se termine par: "Miserere mei Deus (Aie pitié de moi, ô Dieu)", qui est un psaume de pénitence. - La seconde est ordonnée à la justice qui consiste dans le jugement, et elle se termine au psaume 100: "Je te chanterai la miséricorde et le jugement, Seigneur." - La troisième se conclut sur la louange de la gloire éternelle, et c'est pourquoi elle se termine par: "Que tout ce qui respire loue le Seigneur." Par ailleurs en ce qui concerne l'ordre des psaumes, il faut savoir que certains d'entre eux sont historiques, mais n'ont pas été établis selon le déroulement de l'histoire. En effet, "je t'aimerai Seigneur" concerne l'histoire de Saül, mais "qu'ils sont nombreux ceux qui se lèvent contre moi" concerne l'histoire d'Absalom, et cette dernière est postérieure; donc les psaumes signifient quelque chose d'autre que la seule histoire. Donc la première cinquantaine se rapporte à l'état de la pénitence, et c'est pourquoi ceux-ci traitent de manière figurative des tribulations et des luttes de David, ainsi que de sa libération. Et pour que la distinction se fasse selon la lettre, David au cours de son règne prie face à une double persécution. En premier lieu face à la persécution qui sévit contre sa personne, puis face à celle qui sévit contre tout le peuple de Dieu; et cela dans la cinquième décade: "Comme le cerf désire les sources des eaux, ainsi mon âme te désire, ô Dieu." Or généralement le juste est éprouvé dans sa personne de deux manières: parfois par ceux qui le persécutent temporellement, parfois par ceux qui vivent de manière malhonnête: "Ce juste qui vivait au milieu d'eux était, jour après jour, torturé en son âme de juste au spectacle d'œuvres iniques." Et: "L'indignation me saisit à cause des méchants." Et c'est pourquoi ce livre expose d'abord les psaumes qui concernent la première persécution de David, en tant que ceux-ci signifient la persécution contre le Christ et l'Église. Ensuite il expose ceux qui se rapportent à la seconde tribulation", dans la quatrième décade: "Bienheureux ceux dont les iniquités ont été remises." Ainsi David a souffert durant son règne d'une double persécution: car il fut persécuté par des personnes déterminées et par tout le peuple. Aussi sont d'abord exposés les psaumes qui concernent la première persécution. Puis les psaumes dans lesquels il prie face à la seconde persécution, et cela dans la troisième décade: "Mon Dieu, mon Dieu, regarde-moi: pourquoi m'as-tu abandonné ?" Mais David a souffert des persécutions spécialement de la part de deux personnes: d'Absalom et de Saül. Et cela préfigure la persécution que les saints endurent ou bien de la part de familiers, ou bien de la part d'étrangers: comme le Christ a souffert de la part de Judas, et de la part des Juifs. C'est pourquoi en premier lieu sont exposés les psaumes qui font mention de la première persécution. Ensuite ceux qui mentionnent la seconde, et cela dans la deuxième décade: "Sauve-moi, Seigneur, parce qu'il n'y a plus de saint, parce que les vérités sont diminuées par les enfants des hommes." À présent donc il nous faut traiter des psaumes de la première décade, en tête de laquelle est inséré ce psaume: "Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, etc."

Super Psalmo 1	COMMENTAIRE DU PSAUME 1
1. beatus vir qui non abiit in consilio impiorum et in via peccatorum non stetit in cathedra derisorum non sedit 2. sed in lege Domini voluntas eius et in lege eius meditabitur die ac nocte 3. et erit tamquam lignum transplantatum iuxta rivulos aquarum quod fructum suum dabit in tempore suo et folium eius non defluet et omne quod fecerit prosperabitur 4. non sic impii sed tamquam pulvis quem proicit ventus 5. propterea non resurgent impii in iudicio neque peccatores in congregatione iustorum 6. quoniam novit Dominus viam iustorum et iter impiorum peribit	1 Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, qui ne s'est pas arrêté dans la voie des pécheurs, et qui ne s'est pas assis dans la chaire de pestilence; 2 mais dont la volonté est dans la loi du Seigneur et qui méditera en sa loi jour et nuit. 3 Et il sera comme un arbre planté prés du cours des eaux, qui donnera son fruit en son temps. Et son feuillage ne se flétrira point. Et tout ce qu'il fera réussira. 4 Rien de tel pour les impies, rien de tel; mais ils sont comme la poussière qu'emporte le vent de la face de la terre. 5 C'est pourquoi les impies ne ressusciteront pas au jugement, ni les pécheurs à l'assemblée des justes. 6 Parce que le Seigneur connaît la voie des justes, mais la voie des impies périra.
[86786] Super Psalmo 1 n. 1 Hic Psalmus distinguitur contra totum opus: non enim habet titulum, sed est quasi titulus totius operis. Sed et David Psalmos composuit per modum orantis, qui non servat unum modum, sed secundum diversas affectiones et motus orantis se habet. Hic ergo primus Psalmus exprimit affectum hominis elevantis oculos ad totum statum mundi, et considerantis quomodo quidam proficiunt, quidam deficiunt. Et inter beatos Christus fuit primus; inter malos Adam. Sed notandum: quod in uno omnes conveniunt, et in duobus differunt. Conveniunt in beatitudine, quam omnes quaerunt; differunt autem in processu ad beatitudinem, et in eventu hujus: quia quidam perveniunt, et quidam non. Dividitur ergo Psalmus iste in partes duas. In prima describitur processus omnium ad beatitudinem. In secunda eventus, ibi, et erit tamquam lignum quod plantatum est secus decursus. Circa primum duo facit. Primo tangitur processus malorum; secundo bonorum, ibi, sed in lege domini voluntas ejus et cetera. In processu malorum tria consideranda sunt. Primo deliberatio de peccato, et hoc in cogitatione; secundo consensus et executio; tertio inductio aliorum ad simile; et hoc est pessimum. Et ideo primo ponit consilium malorum, ibi, beatus vir et cetera. Dicit autem qui non abiit; quia quamdiu homo deliberat, est in eundo. Secundo ponit consensum et executionem dicens: et in via peccatorum, idest in operatione. Prover. 4: via impiorum tenebrosa, nesciunt ubi corruant. Non stetit, scilicet consentiendo et operando. Dicit autem impiorum, quia impietas est peccatum contra Deum, et peccatorum contra proximum, et in cathedra, ecce tertium, idest inducere alios ad peccandum. In cathedra ergo quasi magister, et alios docens peccare: et ideo dicit pestilentiae, quia pestilentia est morbus infectivus. Prov. 29: homines pestilentes dissipant civitatem. Qui ergo sic vadit, non est beatus, sed qui contrario modo. Beatitudo autem hominis in Deo est. Psalm. 143: beatus populus cujus est dominus Deus ejus et cetera. Est ergo processus rectus ad beatitudinem primo, ut subdamus nos Deo: et hoc dupliciter. Primo per voluntatem, obediendo mandatis ejus; et ideo dicit: sed in lege domini; et hoc specialiter pertinet ad Christum. Joan. 8: descendi de caelo non ut faciam voluntatem meam, sed voluntatem ejus qui misit me. Convenit similiter et cuilibet justo. Et dicit in lege per dilectionem, non sub lege per timorem. 1 Timoth. 1: justo non est lex posita. Secundo per intellectum jugiter meditando; et ideo dicit, in lege ejus meditabitur die ac nocte, idest continue, vel certis horis diei et noctis, vel in prosperis et adversis. [86787] Super Psalmo 1 n. 2 Describitur in hac parte felicitatis eventus: et primo ponit diversitatem ejus; secundo assignat rationem, ibi, quoniam novit dominus et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit eventum bonorum; secundo malorum, ibi, non sic impii et cetera. Circa eventum bonorum utitur similitudine: et primo proponit eam; secundo adaptat, ibi, et omnia quaecumque faciet et cetera. Similitudo namque sumitur a ligno: in quo tria considerantur, scilicet plantatio, fructificatio, et conservatio. Ad plantationem vero necessaria est terra humectata ab aquis, alias aresceret; et ideo dicit: quod plantatum est secus decursus aquarum, idest juxta fluenta gratiarum. Joan. 7 cap.: qui credit in me, flumina de ventre ejus fluent aquae vivae. Et qui juxta hanc aquam radices habuerit, fructificabit bona opera faciendo; et hoc est quod sequitur, quod fructum suum dabit. Gal. 5: fructus autem spiritus est caritas, gaudium, pax, patientia, longanimitas, bonitas, benignitas et cetera. In tempore suo, scilicet modo quando est tempus operandi. Gal. ult.: dum tempus habemus, operemur bonum ad omnes. Sed nec arescit, immo conservatur. Quaedam arbores conservantur in substantia, sed non in foliis: quaedam etiam in foliis conservantur, sic et justi: unde ait, et folium ejus non defluet, idest nec in minimis operibus et exterioribus deseruntur a Deo. Prov. 11: justi autem quasi virens folium germinabunt. [86788] Super Psalmo 1 n. 3 Deinde cum dicit, et omnia, adaptat similitudinem, quia beati in omnibus prosperabuntur: et hoc quando consequentur finem intentum, quantum ad omnia quae desiderant, quia justi perveniunt ad beatitudinem. Ps. 116: o domine salvum me fac, o domine bene prosperare, et cetera. Eventus malorum contrarius est, quod describitur, ibi, non sic et cetera. Et circa hoc duo facit. Primo ponit similitudinem; secundo adaptat, ibi, non resurgent. Sed nota quod hic praemittit non sic, et non sic bis, propter majorem certitudinem. Gen. 41: quod secundo vidisti, indicium firmitatis est. Vel non sic faciunt in processus, ideo non sic recipiunt in eventu. Luc. 16: recepisti bona in vita tua, et Lazarus similiter mala; nunc autem hic consolatur, tu vero cruciaris. Comparantur vero proprie pulveri, qui tria habet contra ea quae de viro justo sunt dicta. Quia non adhaeret terrae pulvis, sed est in superficie. Lignum vero plantatum est radicitus. Item lignum in se compactum est. Item humidum est. Sed pulvis in se divisus, siccus et aridus est. Per quem signatur, quia boni adunati sunt caritate sicut lignum. Ps. 117: constituite diem solemnem in condensis, usque ad cornu altaris. Mali vero divisi. Prov. 13: inter superbos semper jurgia sunt. Item boni inhaerent radicitus in spiritualibus et bonis divinis, sed mali in exterioribus bonis sustentantur. Item sunt sine aqua gratiae. Gen. 3: pulvis es et cetera. Et ideo omnis malitia eorum defluet, sicut defluit folium de vinea et de ficu, Isa. 34. De bonis vero dicitur hic quod folium ejus non defluet. Luc. 21: capillus de capite vestro non peribit. Sed de istis malis dicitur quod totaliter projiciuntur a facie, idest bonis superficialibus, quos ventus, idest tribulatio projiciet a facie terrae. Job 4: vidi eos qui operantur iniquitatem, et seminant dolores, et metunt eos, flante Deo periisse, et spiritu oris ejus esse consumptos. Deinde adaptat similitudinem ibi, non resurgent, quia sicut pulvis sunt. Sed contra 2 Cor. 5: omnes nos manifestari oportet ante tribunal Christi. Item 1 Cor. 15: omnes quidem resurgemus. Ad quod dicendum, quod dupliciter hoc potest legi. Resurgere enim proprie in judicio dicitur homo, quando causa sua sublevatur per sententiam judicis. Isti ergo non resurgunt, quia sententia pro eis in judicio non fertur, sed potius contra: unde alia littera habet, non stabilientur. Boni vero sic: quia licet afflicti sint ex peccato primi parentis, tamen habebunt sententiam pro se. Neque peccatores congregabuntur in consilio justorum. Quia boni congregabuntur in vitam aeternam, ad quam mali non admittentur. Vel dicendum, quod hoc intelligitur de reparatione justitiae ad quam reparantur proprio judicio. 1 Cor. 11: si nosmetipsos judicaremus, non utique judicaremur. Et quantum ad hoc dicit, non resurgent in judicio, scilicet proprio, de quo dicitur Eph. 5: exurge qui dormis, et exurge a mortuis, et illuminabit te Christus. Quidam vero reparantur consilio bonorum: et isto modo etiam mali non resurgunt a peccato. Vel impii, idest infideles, non resurgunt in judicio discussionis et examinationis, quia, secundum Gregorium, quidam condemnabuntur et non judicabuntur, ut infideles: quidam non judicabuntur nec condemnabuntur, scilicet apostoli et viri perfecti: quidam judicabuntur et condemnabuntur, scilicet mali fideles. Sic ergo fideles non resurgent in judicio discussionis, ut examinentur. Joan. 3: qui non credit, jam judicatus est. Peccatores vero non resurgent in consilio justorum, ut scilicet judicentur, et non condemnentur. Deinde ratio redditur quare hujusmodi non resurgent in judicio: quoniam novit et cetera. Et proprie loquitur: quia quando aliquis scit quod perditum est, reparatur; quando vero nescit, non reparatur. Justi autem per mortem dissolvuntur, sed tamen Deus novit eos. 2 Tim. 2: cognovit Deus qui sunt ejus, novit scilicet notitia approbationis, et ideo reparantur; sed quia non novit viam impiorum notitia probationis, ideo iter impiorum peribit. Ps. 118: erravi sicut ovis quae periit: quaere servum tuum, domine, quia mandata tua non sum oblitus. Ps. 34: fiant viae illorum tenebrae et lubricum et cetera.	Ce psaume se distingue par rapport à l'ensemble du psautier, car il n'a pas de titre mais se présente comme le titre de tout le recueil. Et David qui a composé les psaumes en priant, ne s'en tient pas à un seul mode de prière mais se comporte selon les divers états et mouvements de celui qui prie. Ce psaume exprime donc le sentiment de l'homme qui élève les yeux sur toute la condition du monde et qui considère comment certains progressent et d'autres dégénèrent. Or le Christ fut le premier d'entre les bienheureux, et Adam le premier d'entre les méchants. On notera cependant que tous s'accordent sur une chose mais diffèrent sur deux points. Ils s'accordent sur la béatitude que tous recherchent, mais ils diffèrent quant à la voie qui les y mène et quant a l'issue; car certains y parviennent et d'autres non. Ce psaume se divise donc en deux parties. A) La première partie décrit la marche de chacun vers la béatitude. B) La seconde, son aboutissement: Et il sera comme un arbre planté près du cours des eaux. 1Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, qui ne s'est pas arrêté dans la voie des pécheurs, et qui ne s'est pas assis dans la chaire de pestilence; 2 mais dont la volonté est dans la loi du Seigneur et qui méditera en sa loi jour et nuit. A. Dans la première partie il est d'abord question de la marche des méchants; ensuite de celle des bons: mais dont la volonté est dans la loi du Seigneur. Concernant la marche des méchants le psalmiste expose: 1) En premier lieu la délibération à propos du péché, et cela en pensée. 2) Ensuite le consentement et l'exécution. 3) Enfin l'introduction des autres en vue de les amener à agir pareillement, ce qui est pire. 1. Et c'est pourquoi il fait d'abord mention du conseil des méchants: Bienheureux l'homme, etc. Il dit aussi: qui n'est pas allé; car aussi longtemps que l'homme délibère, il est encore en voie d'agir. 2. Ensuite il fait mention du consentement et de l'exécution, en disant: dans la voie des pécheurs, c'est-à-dire en acte: "La voie des impies est ténébreuse; ils ne savent où ils se précipitent." Qui ne s'est pas arrêté, c'est-à-dire en consentant et en accomplissant. Il dit d'autre part: des impies, parce que l'impiété est un péché contre Dieu, et des pécheurs, en tant qu'ils pèchent contre le prochain. 3. Et dans la chaire. Tel est le troisième point: inciter les autres à pécher. Dans la chaire, donc à la manière du maître, et de celui qui enseigne les autres à pécher; et c'est pourquoi il dit: de la pestilence, car la pestilence est une maladie infecte: "Les hommes de la pestilence ruinent la cité." Celui donc qui marche pareillement n'est pas bienheureux, mais bien celui qui se conduit d'une manière opposée. En effet la béatitude de l'homme est en Dieu: "Bienheureux le peuple qui a le Seigneur pour son Dieu." Or la voie droite qui mène à la béatitude c'est avant tout notre soumission à Dieu: et cela de deux manières. a. D'abord par la volonté, en obéissant à ses commandements; et c'est pourquoi il dit: mais dans la loi du Seigneur; et cela se rapporte spécialement au Christ: "Je suis descendu du ciel non pour accomplir ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé." Ce qui s'applique aussi à chaque juste. Et il dit: dans la loi par amour, non sous la loi par crainte: "La loi n'est pas établie pour le juste." b. Ensuite par l'intelligence, en méditant sans cesse; et c'est pourquoi il dit: qui méditera en sa loi jour et nuit, c'est-à-dire continuellement, soit à certaines heures du jour et de la nuit, soit dans les temps de prospérité et d'adversité. 3 Et il sera comme un arbre planté près du cours des eaux, qui donnera son fruit en son temps. Et son feuillage ne se flétrira point. B. Dans cette seconde partie le psalmiste décrit l'aboutissement à la félicité: et il commence par exposer la différence concernant l'aboutissement des deux voies; puis il en assigne la raison: Parce que le Seigneur connaît, etc. À propos de la différence relative à l'aboutissement des deux voies, il expose d'abord le sort des bons, ensuite celui des méchants: Rien de tel pour les impies, etc. 1. Pour exprimer le sort obtenu par les bons, il se sert d'une comparaison; et il commence par l'exposer, puis il l'applique: Et tout ce qu'il fera réussira, etc. Il prend en effet pour comparaison un arbre à propos duquel trois aspects sont a considérer: la plantation, la fructification, et la conservation. a. Or pour la plantation il est nécessaire que la terre soit humectée par l'eau, autrement la plante se flétrirait; et c'est pourquoi il dit: qui est planté près du cours des eaux, c'est-à-dire près de l'écoulement des grâces:" Celui qui croit en moi, des fleuves d'eau vive couleront de son sein." b. Et celui qui aura ses racines près de cette eau, fructifiera en accomplissant des bonnes œuvres; et c'est ce qui suit: qui donnera son fruit. - "Le fruit de l'Esprit est charité, joie, paix, patience, longanimité, bonté, bénignité, mansuétude, foi, modestie, continence, chasteté." En son temps, c'est-à-dire seulement lorsque c'est le temps d'accomplir: "Pendant que nous en avons le temps, faisons le bien à l'égard de tous." c. Mais il ne se dessèche pas, au contraire il se maintient. Certains arbres restent en vie tout en perdant leurs feuilles; d'autres gardent leurs feuilles, ainsi en est-il des justes. C'est pourquoi il dit: Et son feuillage ne se flétrira point, c'est-à-dire les justes ne seront pas abandonnés de Dieu dans leurs œuvres extérieures si petites soient-elles: "Mais les justes comme la feuille verdoyante germeront." Et tout ce qu'il fait réussira. 4 Rien de tel pour les impies, rien de tel; mais ils sont comme la poussière qu'emporte le vent de la face de la terre. 5 C'est pourquoi les impies ne ressusciteront pas au jugement, ni les pécheurs a l'assemblée des justes. 6 Parce que le Seigneur connaît la voie des justes, mais la voie des impies périra. Ensuite lorsqu'il dit: Et tout, il applique la comparaison, car les bienheureux prospéreront en toutes choses: et ce, quand ils obtiendront la fin poursuivie (intentum) quant à tout ce qu'ils désirent, car les justes parviennent à la béatitude: "Ô Seigneur, sauve-moi, ô Seigneur fais-moi bien prospérer." 2. Le sort des méchants est opposé à celui des bons, puisqu'il est écrit: Rien de tel, etc. Et à ce propos le psalmiste expose en premier lieu une comparaison, ensuite il l'applique. Mais notons qu'il a mis en tête ces mots: Rien de tel, et à deux reprises à cause de la grande certitude de ce qui leur adviendra: "Et Si le songe a été répété à Pharaon deux fois, c'est que la chose est décidée de la part de Dieu, et que Dieu se hâtera de l'exécuter." Ou bien ils ne font rien de tel au bout de leur voie: "Souviens-toi que tu as reçu tes biens durant ta vie, et Lazare pareillement des maux: main tenant il est console ici, et toi tu souffres." Quant aux méchants, ils sont plus particulièrement comparés à la poussière, laquelle a trois propriétés opposées à celles qui ont été relevées en parlant de l'homme juste. Car la poussière n'adhère pas à la terre mais elle repose sur la surface. L'arbre, lui, est enraciné. Il est aussi compact. Il est encore humide. Mais la poussière en soi est éparpillée, sèche et aride. Ce qui signifie que les bons sont unis par la charité comme l'arbre: "Établissez un jour solennel, ornant tout de branches d'arbres jusqu'à la corne de l'autel." Les méchants, eux, sont divisés: "Il y a toujours des querelles entre les superbes." De même les bons adhèrent radicalement aux réalités spirituelles et aux biens divins, tandis que les méchants se nourrissent de biens extérieurs. Ils sont aussi privés de l'eau de la grâce: "Tu es poussière, tu retourneras à la poussière. "Et c'est pourquoi toute leur malice disparaîtra "comme les feuilles tombent de la vigne et du figuier". Mais ici il est dit à propos des bons que leur feuillage ne se flétrira point. - "Il ne se perdra pas un seul cheveu de votre tête." - Tandis qu'au sujet de ces méchants il est dit que sont totalement emportés de la face, c'est-à-dire à cause des biens superficiels, ceux que le vent, c'est-à-dire la tribulation, emporte de la face de la terre. - "Voyez ceux qui travaillent à faire des injustices, et qui sèment les maux et qui les recueillent; ils sont renversés par le souffle de Dieu, et sont emportés par le tourbillon de sa colère." Puis le psalmiste applique sa comparaison: ils ne ressusciteront pas, car ils sont comme la poussière. Cependant comment concilier ces ver sets de Paul: "Nous devons tous comparaître devant le tribunal du Christ", et: "Tous, nous serons transformés", avec ce verset: ils ne ressusciteront pas? On répondra à cette objection en disant que ce verset: ils ne ressusciteront pas peut se lire de deux manières. a. On dit en effet de l'homme qu'il ressuscite à proprement parler au jugement, lorsque sa cause est manifestée par la sentence du juge. Ainsi les impies ne ressusciteront pas, parce que le jugement ne sera pas rendu en leur faveur mais contre eux; aussi une autre version lit-elle: "Non stabilientur (Ils n'auront pas le pied ferme)." Les bons, eux, ressusciteront: car bien qu'ils aient été affligés par le péché des premiers parents, le jugement sera cependant rendu en leur faveur. ni les pécheurs ne seront rassembles à l'assemblée des justes. Car les bons seront réunis dans la vie éternelle, à laquelle les méchants ne seront pas admis. b. Ou bien il faut dire que cela s'entend du rétablissement de la justice à laquelle les hommes satisfont par leur propre jugement: "Si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés par Dieu." Et à ce propos il dit: ils ne ressusciteront pas au jugement, c'est-à-dire par leur propre jugement dont il est écrit: "Lève-toi, toi qui dors, réveille-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera." Certains cependant se relèvent grâce au conseil des bons, mais même de cette manière les méchants ne ressuscitent pas du péché. Ou bien: les impies, c'est-à-dire les infidèles, ne ressusciteront pas lors de la discussion et de l'examen qui auront lieu au jugement, car, selon Grégoire, certains seront condamnés sans être jugés, c'est le cas des infidèles; certains seront jugés sans être condamnés, à savoir les Apôtres et les hommes parfaits; d'autres seront jugés et condamnés, à savoir les fidèles pervertis. Ainsi donc ces fidèles ne ressusciteront pas lors de la discussion du jugement, afin d'être examinés: "Qui ne croit pas est déjà jugé." D'autre part les pécheurs ne ressusciteront pas au conseil des justes, c'est-à-dire afin d'être jugés et non condamnés. Enfin il donne la raison pour laquelle de telles gens ne ressusciteront pas au juge ment: Parce que le Seigneur connaît la voie des justes. Et il parle en termes appropriés: car lorsqu'on apprend qu'une chose est détruite, on la restaure; mais lorsqu'on l'ignore, cette dernière n'est pas restaurée. Ainsi les justes sont anéantis par la mort, mais cependant Dieu les connaît - "Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui" c'est-à-dire les reconnaît (notitia approbationis), et c'est pourquoi ils sont relevés; mais parce qu'il ne connaît pas la voie des impies pour les avoir éprouvés (notitia probationis), pour cette raison la voie des impies périra: "J'ai erré comme une brebis perdue: cherche ton serviteur, car je n'ai pas oublié tes commandements." Et: "Que leur voie soit ténébreuse et glissante."

	COMMENTAIRE DU PSAUME 2

1. quare turbabuntur gentes et tribus meditabuntur inania 2. consurgent reges terrae et principes tractabunt pariter adversum Dominum et adversum christum eius 3. disrumpamus vincula eorum et proiciamus a nobis laqueos eorum 4. habitator caeli ridebit Dominus subsannabit eos 5. tunc loquetur ad eos in ira sua et in furore suo conturbabit eos 6. ego autem orditus sum regem meum super Sion montem sanctum suum adnuntiabo Dei praeceptum 7. Dominus dixit ad me filius meus es tu ego hodie genui te 8. postula a me et dabo tibi gentes hereditatem tuam et possessionem tuam terminos terrae 9. pasces eos in virga ferrea ut vas figuli conteres eos 10. nunc ergo reges intellegite erudimini iudices terrae 11. servite Domino in timore et exultate in tremore 12. adorate pure ne forte irascatur et pereatis de via 13. cum exarserit post paululum furor eius beati omnes qui sperant in eum	1 Pourquoi les nations ont-elles frémi, et les peuples médité de vains projets? 2 Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués contre le Seigneur et contre son Christ. 3 Rompons leurs liens, et rejetons loin de nous leur joug. 4 Celui qui habite dans les cieux se moquera d'eux, et le Seigneur les tournera en dérision. 5 Alors il leur parlera dans sa colère, et dans sa fureur il les remplira de trouble. 6 Mais moi, j'ai été établi par lui roi sur Sion, sa montagne sainte, annonçant son décret. 7 Le Seigneur m'a dit: Tu es mon Fils, moi, aujourd'hui, je t'ai engendré. 8 Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage, et pour ta possession les extrémités de la terre. 9 Tu les régiras avec un sceptre de fer, et comme un vase de potier tu les briseras. 10 Et maintenant, rois, comprenez, laissez-vous enseigner, vous qui jugez la terre. 11 Servez le Seigneur dans la crainte, et réjouissez-vous en lui avec tremblement. 12 Embrassez la discipline, de peur que le Seigneur ne s'irrite, et que vous ne périssiez hors de la voie juste. 13 Lorsque soudain prendra feu sa colère, bienheureux tous ceux qui se confient en lui.
Super Psalmo 2 [86789] Super Psalmo 2 n. 1 Praemisso Psalmo, in quo quasi universaliter descripsit statum et processum humani generis, in hoc procedit ad materiam propriam, scilicet tribulationes suas signantes tribulationes Christi: et circa hoc tria facit. Primo implorat divinum auxilium contra tribulationes imminentes orando. Secundo gratias agit exauditus, et hoc in octavo Psalmo: domine dominus noster, quam admirabile est nomen tuum in universa terra? Tertio ostendit fiduciam inde conceptam, et hoc in decimo Psalmo: in domino confido: quomodo dicitis animae meae, transmigra in montem sicut passer. In tribulationibus autem potest homo duo petere. Primo petit ut liberetur. Secundo, ut hostes deprimantur; et hoc facit in septimo Psalmo: domine Deus meus in te et cetera. Circa primum duo facit. Primo implorat auxilium contra tribulantes. Secundo contra decipere molientes, et hoc in quinto Psalmo: verba mea. Circa primum tria facit. Primo commemorat machinationes insurgentium contra ipsum. Secundo implorat auxilium contra jam insurgentes, et hoc in tertio Psalmo: domine quid multiplicati. Tertio confidens se exauditum, invitat alios ad confidendum de Deo; et hoc in quarto Psalmo: cum invocarem. Sed attendendum est, quod totus iste Psalmus nihil continet de oratione, sed de malitia insurgentium. Circa quem Psalmum in generali sciendum est, quod de eo fuit duplex opinio. Quidam enim dixerunt, quod idem est cum primo Psalmo: et haec fuit Gamalielis. Et propter hoc dicebant, quod sicut ille Psalmus: beatus vir qui etc.; ita iste quasi pars ipsius finit: beati omnes qui confidunt in eo, ut sit quasi circularis. Sed contra hoc sunt duo. Primo quia sic non essent centum quinquaginta Psalmi. Sed ad hoc respondetur, quia addunt unum qui invenitur in pluribus Psalteriis: et incipit, pusillus eram et cetera. Et secundo, quia in Hebraeo Psalmi secundum ordinem literarum ordinantur, ut quotus sit Psalmus statim occurrat: nam in primo est aleph, ad designandum quod sit primus; in secundo est Beth, ut designetur quod sit secundus; in tertio est gimel, et sic est in aliis. Quia ergo Beth, quae littera est secunda in ordine alphabeti, ponitur in principio hujus Psalmi, patet quod est secundus Psalmus, et hoc tenet Augustinus. Dicendum est ergo, quod Psalmus iste in ordine Psalmorum est secundus, sed primus in titulo: et hic est titulus ejus. Psalmus proprie dicitur a Psalterio, quod est quoddam instrumentum decachordum, quod manu tangitur: unde dicitur a psallere, quod est manu tangere, et habet tactum a superiori: unde Psalmus proprie dicitur canticum, quod David cantabat, vel cantari faciebat ad Psalterium. Mystice autem per decachordum Psalterium signatur lex Dei, quae in decem praeceptis consistit, et oportet quod tangatur manu, idest bona operatione, et a superiori, quia praecepta sunt implenda propter spem aeternorum, alias tangeretur ex inferiori. Est ergo Psalmus David, quia ab eo compositus, et de regno ejus in figura regni Christi agit. Per David enim Christus convenienter significatur, quia David dicitur manu fortis, et Christus Dei virtus, 1 Cor. 1. Dicitur etiam David aspectu desiderabilis, et Christus splendor gloriae, Heb. 1: ipse est in quem desiderant Angeli prospicere, 1 Pet. 1. Quare fremuerunt gentes, et populi meditati sunt inania? Psalmus iste dividitur in duas partes. In prima narratur machinatio molientium contra regnum David et Christi. In secunda ponitur eorum repressio, ibi, qui habitat in caelis irridebit eos. Circa primum tria facit. Primo narrat machinantium rebellionem. Secundo contra quem machinatur. Tertio propositum machinantium. Secundum ibi, adversus dominum. Tertium ibi, dirumpamus vincula eorum. Primo ergo historialiter sciendum, quod quando populus molitur rebellionem, primo surgit murmur in populo, post accedit auxilium magnatum ad perficiendum. Primo ergo ponit conatum populi murmurantis. Secundo auxilium magnatum, ibi, astiterunt reges terrae, et principes convenerunt in unum. In populo autem sunt quidam minus habentes de ratione, qui sunt impetuosi: quidam plus, qui cauti dicuntur. Primi non moventur sensu ad rebellandum, sed magis impetu; et ideo dicit de his, fremuerunt, quod est bestiarum: Prov. 19: sicut fremitus leonis, ita et regis ira. Secundi moventur consilio; et ideo de his dicit: meditati sunt inania. Quia vanae sunt cogitationes hominum, Psal. 93. Populus est multitudo hominum juris consensu sociata. Et ideo Judaei dicuntur populus, quia cum lege et sub lege Dei sunt. Alii dicuntur gentes, quia non sunt sub lege Dei. Vel ad litteram. In regno David erant gentes subjugatae, et Judaei fideles; et utrique moliebantur contra eum; ideo dicit: quare fremuerunt gentes, et populi meditati sunt inania? Non interrogat sed increpat, sicut ibi Sap. 5: quid nobis profuit superbia, aut divitiarum jactantia quid contulit nobis? Item minores nihil per se facere possent, nisi haberent auxilium majorum: unde ponit quosdam praebentes auxilium: primo per potentiam adjuvando et quantum ad hoc dicit: astiterunt reges terrae, et principes convenerunt in unum adversus dominum, et adversus Christum ejus; quasi dicat, illi fremuerunt, sed alii astiterunt, idest affuerunt huic malitiae. Item quidam praebuerunt auxilium per sapientiam consulendo; et quantum ad hoc dicit, convenerunt in unum, scilicet ad consiliandum. Littera Hieronymi habet tractabant pariter. Hier. 5: ibo igitur ad optimates, et loquar eis: ipsi enim cognoverunt viam domini, et judicium Dei sui et cetera. Deinde cum dicit, adversus dominum, et adversus Christum ejus etc. ponit patientes rebellionem. Ostendit enim contra quos fuit rebellio, quia contra dominum, et contra regem ejus: reges enim dicuntur Christi, idest uncti: Psal. 104: nolite tangere christos meos. Qui ergo rebellat regi instituto per Deum, rebellat etiam Deo: Rom. 13: qui potestati resistit, Dei ordinationi resistit. Et ideo dicit, adversus dominum, et adversus Christum ejus. Rom. 8: non te abjecerunt, sed me. Mystice haec dicta sunt sub similitudine David de Christo: Act. 4: domine, tu dixisti per os patris nostri pueri tui David, quare fremuerunt gentes et cetera. Convenerunt enim vere in civitate ista adversus sanctum puerum tuum Jesum, quem unxisti et cetera. Et secundum hoc intelligendum est, quod gentes, scilicet milites, convenerunt contra Christum: et populi, scilicet Judaei, meditati sunt inania, credentes eum occidere totaliter, scilicet quod non resurgeret: et reges terrae, scilicet Herodes Ascalonita prior qui occidit infantes: et posterius Herodes Antipas ejusdem filius qui Pilato consensit: et principes, idest Pilatus, ut ponatur plurale pro singulari per synecdochem. Vel principes sacerdotum convenerunt in unum, idest unam pravam voluntatem, adversus dominum et adversus Christum ejus. [86790] Super Psalmo 2 n. 2 Consequenter ponit propositum machinantium: unde dicit: dirumpamus vincula eorum et cetera. Quod proprie dicitur: nam regis dominium dicitur jugum. 3 Reg. 12, dicitur ad Roboam, quod alleviaret de jugo quod imposuerat eis Salomon. Sicut enim boves junguntur jugo ad opus, ita homines ad dominium regni. Jugum autem removeri non potest nisi solvantur vincula. Vincula autem sunt in regno illa quibus firmatur potestas regia in regno, sicut milites, castra, et arma. Primo ergo oportet ista dissolvere, et tunc removere jugum. Spiritualiter in Christo est jugum lex charitatis: Matth. 11: jugum meum suave est et cetera. Vincula sunt virtutes, spes, fides, charitas: Ephes. 4: soliciti servare unitatem spiritus, in vinculo pacis. Eccl. 6: vincula illius alligatura salutaris. Quod ergo conscientia hominis non sit sub jugo legis Christi, non potest esse nisi prius rumpantur haec vincula: quod faciunt qui dicunt Deo, recede a nobis, scientiam viarum tuarum nolumus et cetera. Job 12 Hier. 2: a saeculo confregisti jugum, dirupisti vincula, et dixisti, non serviam. Vel hoc dicitur in persona David a Christo ad suos servos: Glossa quasi ipsi ita moliuntur: sed o mei dirumpamus etc. sed non facit ad propositum. [86791] Super Psalmo 2 n. 3 Deinde cum dicit, qui habitat, ponitur oppressio molientium in regnum David. Et circa hoc duo facit. Primo ostenditur quomodo opprimuntur a domino. Secundo quomodo a Christo ejus, ibi, ego autem constitutus et cetera. Contra hos, scilicet dominum et contra Christum ejus moliti sunt, ut dictum est. Circa primum nota quatuor: scilicet irrisionem, subsannationem, iratam locutionem, et conturbationem. Nam sicut aliquis puer nullius virtutis et potestatis, si pugnat contra gigantem, irridetur a gigante: ita si aliquis nullius potestatis moliri vult contra eum qui habitat in caelis, irridetur ab eo. Job 35: suspice caelum et intuere et contemplare aethera, quod altior te sit. Si peccaveris quid ei nocebit? Et si perseveret impotens, tunc ille qui est potentior reprehendit et subsannat. Irrisio namque fit bucca, secundum Hieronymum in Glossa; sed subsannatio rugato naso atque contracto, ex quadam scilicet levi indignatione. Prov. 1: ego quoque in interitu vestro ridebo, et subsannabo, cum vobis id quod timebatis advenerit. Si autem nullo modo desistat, procedit ad vindictam; et ideo dicit, tunc loquetur ad eos in ira sua, idest proferet sententiam vindictae contra eos: nam in Deum non cadit ira: sed quod est creaturae, aliquando attribuitur creatori per antropospatos, quod est humana propassio. Ps. 6: domine ne in ira tua et cetera. Ultimo autem sententia executioni mandatur; et ideo dicit, et in furore suo conturbabit eos, in corde et in anima in aeterna poena: hoc est sua virtute puniet eos. Job 15: cum se moverit ad quaerendum panem, novit quod paratus sit in manu ejus tenebrarum dies: terrebit eum tribulatio, et angustia vallabit eum. Haec quatuor erunt in judicio. Quia irridebit statuens eos a sinistris: Matth. 25: subsannabit, dicens: esurivi et cetera. Improperando. Loquetur in ira, sententiando: ite maledicti in ignem aeternum et cetera. Conturbabit, sententiam exequendo: ibunt hi in supplicium aeternum et cetera. [86792] Super Psalmo 2 n. 4 Sequitur consequenter ostendere, quomodo comprimantur a Christo ejus, cum dicit, ego autem. Insurrexerunt autem contra Christum David, populus, gentes, et principes. Primo ergo ostendit, quomodo Christus se habeat ad populum. Secundo quomodo ad gentes, ibi, dominus dixit ad me. Tertio quomodo ad reges, ibi, et nunc reges intelligite et cetera. Dicit ergo: ego autem constitutus sum rex ab eo super Sion montem sanctum ejus et cetera. Sciendum est autem, quod constitutus est rex a Deo in Hierusalem, et sua praedicatione reduxit populum; quasi dicat: illi sic faciunt, sed intentum suum habere non possunt, quia sum constitutus, idest stabilitus rex super Sion, idest super populum Judaeorum, qui erat in Hierusalem, cujus arx est Sion: ab eo, scilicet a Deo: Ps. 117: dominus mihi adjutor, non timebo quid faciat mihi homo. Job 17: pone me domine juxta te, et cujusvis manus pugnet contra me. Sum autem constitutus rex super Sion montem sanctum ejus, non propter me, sed ut regam populum secundum legem Dei; et ideo dicit, praedicans praeceptum ejus. Mystice autem constitutus est rex, secundum illud Hier. 23: regnabit rex, et sapiens erit et cetera. Sion, idest Ecclesiam Judaeorum, quae dicitur mons sanctus, quia prius recepit radios solis: Matth. 14: non sum missus nisi ad oves et cetera. 2 Reg. 19: an ignoro me hodie regem factum super Israel? Praedicans praeceptum, idest Evangelium. Vel illud speciale praeceptum de quo dicitur Joan. 13: mandatum novum do vobis, ut diligatis invicem; et ejusdem 15: hoc est praeceptum meum et cetera. Hoc autem praeceptum personaliter praedicavit Judaeis, in persona scilicet propria: Matth. 4: circuibat Jesus totam Galilaeam docens in synagogis eorum, et praedicans Evangelium regni. Rom. 5: dico autem Christum Jesum ministrum fuisse circumcisionis propter veritatem Dei et cetera. [86793] Super Psalmo 2 n. 5 Deinde cum dicit, dominus, ex eadem historia ostenditur, quomodo se habet ad gentes: et circa hoc duo facit. Primo ostendit quod Christo convenit habere potestatem super gentes. Secundo ponit usum potestatis, reges eos. Circa primum duo facit. Primo ostendit quo jure potestas sibi competit super gentes. Secundo ponit acceptionem ipsius potestatis, ibi, dabo tibi gentes. Dicit ergo, dominus dixit ad me. Hoc non usquequaque completur de David; et ideo intelligitur de Christo cui competit dominium super gentes duplici jure: scilicet hereditario, et meritorio. Primo ergo ponit jus. Secundo meritum, ibi, postula et cetera. Est autem Christus rex universorum, sicut dicitur Hebr. 1: et hoc competit ei, quia filius: Gal. 4: si filius, et heres per Deum: et ideo agit de aeterna generatione Christi: in qua tria notantur. Primo modus generationis. Secundo proprietas filiationis. Tertio aeternitas filii generati. Modus ostenditur in hoc quod dicit: dominus dixit: quia scilicet processit per modum intellectus. Uniuscujusque generatio est per modum ejus. Modus divinae naturae non est carnalis, sed intellectualis, immo est ipsum intelligere. Secundo generatio est processio secundum originem quae invenitur in re intelligibili, quae est secundum conceptionem verbi procedens ab intellectu; et hoc est dicere verbum in corde; et ideo dicit, dominus dixit, quasi, dicendo me generavit. Unde filius est verbum quod pater dixit, idest gignendo produxit. Proprietas vero ostenditur in hoc, quod dicit, filius meus, non adoptivus, sicut illi, de quibus dicitur Joan. 1: dedit eis potestatem filios Dei fieri etc.; sed proprietate naturae. Unde filius meus es tu naturalis, singularis, consubstantialis: Matth. 17: hic est filius meus dilectus. Aeternitas ponitur in hoc, quod subjungit: ego hodie genui te, idest aeternaliter: non enim est nova, sed aeterna generatio; et ideo dicit: hodie genui te: quia hodie praesentiam signat, et quod aeternum est, semper est. Dicit etiam, genui te, et non genero, ad designandum generationis perfectionem: cum enim generatio sit sine motu, simul est generari et generatum esse. Dicit etiam hodie, ut designet praesentialitatem cum claritate quae conveniunt Christo, qui et lucem inhabitat inaccessibilem, 1 Tim. 6; et qui vere est, in quo nihil est praeteritum, vel futurum, vel obscurum, sed clarum. [86794] Super Psalmo 2 n. 6 Supra positum est privilegium aeternae generationis, ex quo Christo competit dominium gentium jure hereditario; hic ostendit, quomodo acquisivit per suum meritum. Ubi considerandum est: quod sicut in naturalibus formae infunduntur secundum dispositionem materiae; ita Deus gratuita dona largitur: Philip. 2: Deus est qui operatur in nobis velle et perficere etc.; et ideo vult ut recipiamus dona petendo et orando: hoc exemplum voluit ostendere per Christum, quia voluit quod peteret, quod sibi jure hereditario competebat. Haec autem postulatio pro gentibus vocandis potest intelligi dupliciter. Primo per orationem, quia pro eis oravit: Joan. 17: non pro eis rogo tantum, sed pro eis qui credituri sunt per verbum eorum in me. Item per passionem: Hebr. 9: ut morte intercedente in redemptionem earum praevaricationum quae erant sub priori testamento, repromissionem recipiant, qui vocati sunt aeternae hereditatis: quae quidem postulatio non fuit vacua, quia in omnibus exauditus est pro sua reverentia Heb. 6. Unde subditur concessio, cum subditur, et dabo tibi gentes. Ubi notandum est, quod ad Christum nullus venit nisi dono patris: Joan. 6: nemo potest venire ad me nisi pater qui misit me traxerit eum. Datio autem gentilium est pure donum: nam Judaei quasi redditi sunt, quia ante dati erant: Rom. 15: dico Jesum Christum ministrum fuisse circumcisionis etc.: et ideo dicit: dabo tibi gentes, ut scilicet subjiciantur tibi, et sint tua hereditas: Phil. 2: ut in nomine Jesu omne genuflectatur, caelestium, terrestrium et Infernorum: Ps. 115: hereditas mea praeclara est mihi. Item non habet eas sicut ministri habent, ut Petrus vel Paulus, sed sicut dominus: Heb. 5: et Moyses quidem fidelis erat in tota domo ejus tamquam famulus, in testimonium eorum quae dicenda erant: Christus vero tamquam filius in domo sua, quae domus sumus nos. Et ideo dicit, possessionem tuam: Isa. 49: ut possideres haereditates dissipatas, ut diceres his qui vincti sunt, exite, et his qui sunt in tenebris, revelamini: terminos terrae: quia per totum mundum aedificata est Ecclesia. Sed postmodum per Nicolaum haereticum, et Mahumetum ad infidelitatem redierunt. Vel expectatur fundanda: Isa. 49: parum est, ut sis mihi servus ad suscitandas tribus Jacob, et faeces Israel convertendas. Dedi te in lucem gentium, ut sis salus mea usque ad extremum terrae: Heb. 1: quem constituit heredem universorum et cetera. [86795] Super Psalmo 2 n. 7 Deinde cum dicit, reges, ponitur executio potestatis: et secundum historiam posset exponi, quia erat constitutus rex Judaeorum, ideo et dominabatur gentibus aliquibus quas subjugaverat in figura universalis dominii Christi. Sed quia aliter reguntur cives, nam cives reguntur regimine misericordiae, aliter hostes subjugati, scilicet regimine severae justitiae; ideo dicit: in virga ferrea. Sed melius est ut referatur ad dominium spirituale Christi: necesse est enim quod qui regit, habeat virgam: Ps. 44: virga directionis, virga regni tui. Ad hoc enim necessarii sunt reges, ut virgam habeant disciplinae qua puniant delinquentes. Et quia Christus constitutus est rex a Deo ad populum regendum, ideo dicit: reges eos in virga ferrea. Et addit, ferrea, ad designandum inflexibilem justitiae disciplinam. Virga namque qua regebantur Judaei, non fuit ferrea, quia frequenter excusserunt se adorando idola. Sed haec est virga ferrea qua regit gentes, quia non recedent amplius a dominio Christi, quando plenitudo gentium intraverit: Apoc. 12: mulier peperit masculum, qui recturus erat omnes gentes in virga ferrea. Et tamquam vas figuli confringes eos; quod exponitur per illud Hier. 18: descendi in domum figuli, et ecce ipse faciebat opus super rotam, et dissipatum est vas quod ipse faciebat e luto manibus suis. Conversusque fecit illud vas alterum. Et post, sicut lutum in manu figuli, sic vos in manu mea. Quando enim vas figuli est recens, frangitur de facili a mala forma, et restituitur in bonam. Judaei conversi erant, unde non erant confringendi: eadem enim est fides eorum et nostra. Gentiles autem erant idolatrae: et ideo erant confringendi, ut aliam formam acciperent, idest aliam fidem veram. Vel aliter: in virga ferrea, bonos scilicet, et tamquam vas figuli, malos qui finaliter conterendi sunt: Luc. 2: ecce positus est hic in ruinam, et in resurrectionem multorum: Isa. 30: subito dum non speratur, veniet contritio ejus, et comminuentur sicut conteritur lagena figuli contritione pervalida etc. ut sic, qui justus est, justificetur adhuc, et qui in sordibus est, sordescat adhuc. Apoc. ult. [86796] Super Psalmo 2 n. 8 Deinde cum dicit, et nunc, ostenditur quomodo se habeat ad reges. Reprimit autem eos admonendo et attrahendo ad servitutem Dei. Circa hoc ergo duo facit. Primo ponit admonitionem. Secundo assignat admonitionis rationem, ibi, ne quando irascatur. Monet autem ad tria. Ad doctrinae veritatem, ad obsequii humilitatem, ad correctionis susceptionem. Secundum, ibi servite. Tertium, ibi, apprehendite. Veritas autem dupliciter cognosci potest ab aliquo: vel per inventiones, et tales dicuntur bene intelligentes; vel per eruditionem, et tales dicuntur bene docibiles. Item regentium duplex est gradus. Quibusdam enim committitur universalis gubernatio, qui dicuntur reges. Quibusdam aliquod speciale judicium, et hi dicuntur judices. Primos ergo exhortatur ad intelligendum: nam intelligens gubernacula possidebit, Prov. 1. Secundos ad erudiendum, ut scilicet ab aliis formam judicii accipiant; et ideo dicit, intelligite et erudimini: Sap. 6: audite reges et intelligite, discite judices finium terrae. [86797] Super Psalmo 2 n. 9 Deinde cum dicit, servite: post intellectum convenienter ponit servitutem, quia servitus Dei, quae est latria, est professio fidei. Et ideo primo oportet quod credat, et postea confiteatur et serviat: Rom. 10: corde creditur ad justitiam, ore autem et cetera. Dicit autem domino: qui enim servit homini, sufficit ut exterius subjiciatur ei obediendo; sed qui servit Deo, oportet quod interius secundum animam subjiciatur ei, bonum affectum habendo: Psal. 61: nunc Deo subjecta erit anima mea et cetera. Dicit autem in timore, qui sanctus permanet, nec sinit peccare, ut qui stare se existimat, videat ne cadat. Rom. 10. Et notandum secundum Augustinum: quod rex servit Deo inquantum homo, in se juste vivendo, sed inquantum rex, leges ferendo contra ea quae sunt contra Dei justitiam: unde in hoc Psalmo praefiguratur status Ecclesiae: nam a principio reges terrae faciebant leges contra Christum et Christianos, sed postea condiderunt leges pro Christo. Et primum ostenditur cum dixit: astiterunt: secundum ibi, servite domino. Ne autem haec servitus, miseria videatur, addidit: et exultate ei cum tremore. Quia timor domini non est miseriae, sed gaudii: propter quod Lev. 10: respondit Aaron ad Moysen, quomodo possunt placere Deo mente lugubri? Sed ne ista laetitia praesumptionem haberet vel negligentiam, ideo subjungit, cum tremore, qui est metus subitaneus: Phil. 2: cum metu et tremore vestram salutem operamini. Consequenter monet ad susceptionem, cum subdit, apprehendite: ut nemo vivat ut libet, sed ut decet. Et ideo dicit disciplinam, praecepta et bonos mores, vel adversa quasi praesidium et munimentum: Ps. 17: et disciplina tua et cetera. Et ponitur ratio admonitionis, ne quando irascatur: et est duplex ratio: ad evitandam poenam, et ad consequendam gloriam, ibi, beati omnes qui confidunt in eo. Dicit autem: nequando propter patientiam Dei, quia in hoc saeculo diu sustinet: Psal. 7: numquid irascetur per singulos dies? Dicens: nisi conversi fueritis; quasi dicat, servetis admonitionem ne veniat tempus punitionis. Ne pereatis de via justa, scilicet justitiae et societatis bonorum, quod est valde poenosum his qui dulcedinem justitiae gustaverunt. Littera Hieronymi habet, pereatis de via; non est ibi justa. Quando enim homo in mundo est, est sicut in via: nam si cadit, potest resurgere. Nec dicitur perire quod reparari potest, etiam quod non cadit de via, sed in via. Sed si perit de via irreparabilis est, Job 5. Et quia nullus intelligit, in aeternum peribunt. Et ideo dicit cum. [86798] Super Psalmo 2 n. 10 Ponitur alia ratio, quae est ad consequendam gloriam; quasi dicat, apprehendite disciplinam, quia cum exarserit et cetera. Beati erunt omnes qui confidunt in eo. Bene dicit cum exarserit: modo enim non ardet, cum castigat ut pater; sed in futuro absorbebit et ardebit, quando puniet poena aeterna Isaiae 30: ecce nomen domini venit de longinquo: ardens furor ejus, et gravis ad portandum: labia ejus repleta sunt indignatione, et lingua ejus quasi ignis devorans. Dicit autem in brevi, quia non singula peccata separatim sed simul omnia discutiet. Unde illud judicium in brevi fiet, nec durabit per mille annos, ut Lactantius dixit: 1 Cor. 15: in momento, in ictu oculi, in novissima tuba: et tunc omnes boni in immortalitatis gloriam immutabuntur: unde, beati qui confidunt; quasi dicat: vindicta non modo non attinget confidentes, sed beati erunt, quia ad regnum pervenient: quae beatitudo vel gloria major apparebit ex poena malorum: Hier. 17: beatus vir qui confidit in domino, et erit dominus fiducia ejus et cetera.	Dans le psaume précédent le psalmiste a décrit de manière quasiment universelle la condition et l'évolution du genre humain; dans ce psaume il va traiter le sujet proprement dit, c'est-à-dire ses propres tribulations qui signifient celles du Christ. Et à cet égard, il implore d'abord le secours divin en priant contre les tribulations menaçantes. Ensuite il rend grâces pour avoir été exaucé, et cela au psaume 8: "Seigneur, notre Dieu, qu'il est admirable ton nom par toute la terre."Enfin il montre la confiance qui en découle, et cela au psaume 10: "Je me confie dans le Seigneur: comment dites-vous à mon âme: Émigre sur la montagne comme un passereau ?" Or dans les tribulations l'homme peut demander deux choses. D'abord qu'il en soit libéré. Ensuite que ses ennemis soient abattus; et il fait cette demande au psaume 7: "Seigneur, mon Dieu, c'est en toi que j'espère." Concernant sa demande de libération, il commence par implorer le secours contre ceux qui le tourmentent; ensuite contre ceux qui cherchent à le tromper; et cela au psaume 5: "Prête l'oreille à mes paroles." En implorant le secours, il rappelle d'abord les machinations de ceux qui s'insurgent contre lui. Ensuite il implore le secours contre ceux qui se sont insurgés contre lui; et cela au psaume 3: "Seigneur, pourquoi se sont-ils multipliés ceux qui me tourmentent?" Enfin, mû par sa confiance d'avoir été exaucé, il invite les autres à se confier en Dieu; et cela au psaume 4: "Lorsque je l'invoquais, il m'a exaucé." Pour ce qui regarde ce psaume, on notera cependant qu'il ne traite aucune ment dans son ensemble de la prière, mais bien de la malice de ceux qui se rebellent. D'une manière générale il faut savoir qu'il existe deux opinions au sujet de ce psaume. Certains ont affirmé qu'il est la suite du premier psaume; et ce fut l'opinion de Gamaliel. Et c'est pourquoi ils affirmaient que tout comme ce psaume 1 commence par: "Bienheureux l'homme, etc.", ainsi ce psaume se termine comme s'il en était une partie: Bienheureux ceux qui se confient en lui, etc.; puisque ce verset semble reprendre le début du psaume 1. Mais il y a deux objections à faire contre cette affirmation. La première, c'est que de cette manière il n'y aurait plus cent cinquante psaumes. Mais on répondra à cela que certaines versions en ajoutent un que l'on trouve dans plusieurs psautiers; et ce psaume commence ainsi: "Pusillus eram, etc. (étais tout petit, etc.)." Et la secondé objection à faire, c'est qu'en hébreu les psaumes sont ordonnés selon l'ordre des lettres; et cela afin de savoir de quel psaume il s'agit. En effet au psaume premier correspond la lettre Aleph pour signifier qu'il s'agit du premier; au psaume deuxième correspond la lettre Beth pour signifier qu'il s'agit du deuxième; au troisième correspond la lettre Gimel, et ainsi de suite. Donc puisque Beth, lettre qui est la deuxième dans l'ordre de l'alphabet, figure au début de ce psaume, il est manifeste qu'il s'agit du psaume deuxième; et c'est ce que soutient Augustin. On doit donc dire que ce psaume est le deuxième dans l'ordre des psaumes, mais le premier qui a un titre. Et son titre est: Psaume de David. Le mot "psaume" vient à proprement parler de psaltérion, qui est un instrument à dix cordes qu'on touche avec la main - d'où le verbe psallere qui signifie "toucher avec la main" -, et qu'on touche par le haut. C'est pour quoi on appelle psaume un cantique que David chantait, ou faisait chanter sur le psaltérion. Au sens mystique cependant, les dix cordes du psaltérion signifient la loi de Dieu qui comprend dix préceptes, et il faut qu'il soit touché avec la main, c'est-à-dire que la loi soit bien accomplie, et touché par le haut, parce que les préceptes doivent être accomplis en raison de l'espérance des biens éternels - autrement on le toucherait par le bas. Il s'agit donc d'un psaume de David qui a été composé par lui, et qui traite de son royaume comme figure du royaume du Christ. En effet David symbolise bien le Christ, puisqu'il veut dire "par la main du fort", et que le Christ est "force de Dieu". On dit aussi de David qu'"il a l'aspect désirable", et du Christ qu'il est "splendeur de la gloire". Et encore qu'il est celui sur "qui les anges désirent se pencher". 1 Pourquoi les nations ont-elles frémi, et les peuples médité de vains projets ? 2 Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués contre le Seigneur et contre son Christ. Ce psaume se divise en deux parties: I) Dans la première partie est décrite la machination de ceux qui s'attaquent au royaume de David et du Christ. Il) Dans la seconde est exposée leur répression: 4 Celui qui habite dans les cieux se moquera d'eux. I. Au sujet de ceux qui s'attaquent au royaume de David et du Christ, il dit trois choses: A) Il commence par exposer la rébellion de ceux qui machinent. B) Ensuite il dit contre qui ils machinent: contre le Seigneur et contre son Christ. C) Enfin il manifeste leur intention: Rompons leurs liens. A. Or, au sens littéral, il faut savoir tout d'abord que lorsqu'un peuple prépare une rébellion, il commencé par murmurer, puis cherche à obtenir un appui auprès des puissants afin d'arriver à ses fins. Le psalmiste expose donc en premier lieu la tentative du peuple qui murmure. Puis le secours des puissants: Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués. Ainsi dans le peuple certains agissent moins sous l'empire de la raison: ce sont les violents; d'autres davantage: ce sont les sages. Les premiers ne sont pas mus par l'intelligence pour se rebeller, mais plutôt par la violence; et c'est pourquoi le psalmiste dit de ces derniers qu'ils ont frémi, ce qui est le propre des bêtes: "La colère du roi est comme le grondement d'un lion." Les seconds sont mus par le conseil, et c'est pourquoi il dit de ceux-ci: ils ont médité de vains projets. "Car vaines sont les pensées des hommes." Le peuple est la multitude des hommes unie par le lien du droit. Et c'est pourquoi on dit des Juifs qu'ils sont un peuple, parce qu'ils ont et sont sous la loi de Dieu. Les autres sont appelés nations, parce qu'ils ne sont pas sous la loi de Dieu. Ou bien au sens littéral, dans le royaume de David il y avait des nations soumises et des Juifs fidèles; et les uns et les autres ourdissaient contre lui, aussi dit-il: Pourquoi les nations ont-elles frémi, et les peuples médité de vains projets ? Il n'interroge pas mais il réprimande, comme dans le livre de la Sagesse: "À quoi nous a servi l'orgueil, et que nous a rapporté la jactance des richesses ?" De même les plus petits n'auraient rien pu faire par eux-mêmes s'ils n'avaient bénéficié du secours des puissants, aussi nomme-t-il ceux qui prêtent leur secours: d'abord en les aidant par leur pouvoir; et à ce propos il dit: Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués contre le Seigneur et contre son Christ, autrement dit: les uns ont frémi, mais les autres se sont levés, c'est-à-dire ont prêté assistance à cette malice. De même certains ont offert leur secours en les conseillant par leur sagesse; et à ce propos il dit: ils se sont ligués, c'est-à-dire afin de délibérer. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Tractabant pariter (Ils traitaient ensemble)." - "J'irai donc vers les grands et je leur parlerai: car eux ils savent la voie du Seigneur, et le jugement de leur Dieu; et voilà que de plus eux aussi ont brisé le joug, ils ont rompu les liens." B. Ensuite, lorsqu'il dit: contre le Seigneur et contre son Christ, etc., il fait connaître ceux qui endurent la rébellion. Il montre en effet contre qui fut dirigée la rébellion, car ce fut contre le Seigneur, et contre son roi; car les rois sont appelés Christ, c'est-à-dire "Oints": "Ne touchez pas à mes Oints." Donc celui qui se rebelle contre le roi établi par Dieu, se rebelle aussi contre Dieu: "Celui qui s'insurge contre l'autorité se révolte contre l'ordre établi par Dieu." Et c'est pourquoi il dit: contre le Seigneur et contre son Christ. - "Ce n'est pas toi qu'ils ont rejeté, mais moi." Au sens mystique, ces paroles se rapportent au Christ sous la figure de David: "Seigneur, toi tu as dit par la bouche de notre père David, ton serviteur: Pourquoi les nations ont-elles frémi, et les peuples médité de vains projets? Pourquoi les rois de la terre se sont-ils levés, et les princes se sont-ils ligués contre le Seigneur et contre son Christ? Car Hérode et Ponce Pilate se sont vraiment ligués dans cette cité avec les nations et les peuples d'Israël, contre ton saint Fils Jésus que tu as oint, pour faire ce que ton bras et ton conseil avaient décrété qui serait fait." Et selon ce sens, il faut comprendre que les nations, c'est-à-dire les soldats, se sont ligués contre le Christ. Et les peuples, c'est-à-dire les Juifs, ont médité de vains projets, en croyant le tuer tout à fait, c'est-à-dire en pensant qu'il ne ressusciterait pas. Et Les rois de la terre, c'est-à-dire Hérode Ier l'Ascalonite qui tua les enfants, et puis Hérode Antipas, son fils, qui donna son consentement à Pilate. Et les princes, c'est-à-dire Pilate, en tant que ce mot est mis au pluriel pour un singulier par synecdoque. Ou bien, les princes des prêtres se sont ligués, c'est-à-dire avec une volonté perverse, contre le Seigneur et son Christ. 3 Rompons leurs liens, et rejetons loin de nous leur joug. C. Ensuite il exposé l'intention de ceux qui machinent, aussi dit-il: Rompons leurs liens et rejetons loin de nous leur joug. Ce qui est dit à bon droit, car le pouvoir du roi est appelé joug. Dans le premier livre des Rois, on rapporté que l'assemblée d'Israël demanda à Roboam d'alléger le joug que leur avait imposé Salomon. De même que les bœufs sont attelés au joug pour le travail, ainsi les hommes le sont sous le pouvoir d'une royauté. Et on ne peut enlever un joug sans rompre les attaches. Or dans un royaume ces liens, par exemple les soldats, les camps et les armes, sont les fondements du pouvoir royal. Il faut donc d'abord supprimer ces liens, et alors enlever le joug. Au sens spirituel, dans le Christ le joug est la loi de la charité: "Mon joug est suave et mon fardeau léger." Les liens sont les vertus: l'espérance, la foi, la charité: "Appliquez-vous à maintenir l'unité de l'esprit par le lien de la paix." - "Les liens de la Sagesse sont des chaînes salutaires." Donc pour que la conscience de l'homme né soit pas sous le joug de la loi du Christ, cela ne se peut sans qu'auparavant ces liens soient rompus; ce que font ceux qui disent à Dieu: "Retire-toi de nous, il ne nous plaît pas de connaître tes voies. Qui est le Tout-Puissant, pour que nous le servions? et que nous revient-il, si nous le prions?" - "Depuis longtemps que tu as brisé ton joug, tu as rompu tes liens, et tu as dit: Je ne servirai pas." Ou bien cela se rapporte au Christ dans la personne de David parlant à ses serviteurs. Selon la Glose, "c'est comme Si David disait: Eux-mêmes machinent ainsi; mais le Christ dit: Ô mes disciples, ne consentez pas à ma mort". Cependant cette interprétation n'entre pas dans notre propos. 4 Celui qui habite dans les cieux se moquera d'eux, et le Seigneur les tournera en dérision. 5 Alors il leur parlera dans sa colère, et dans sa fureur il les remplira de trouble. Il. Ensuite lorsqu'il dit: Celui qui habite, il expose la répression de ceux qui machinent contre le royaume de David. Et à ce propos il montre deux choses: A) d'abord comment ils sont réprimés par le Seigneur. B) Ensuite comment ils le sont par son Christ: Mais moi, j'ai été établi par lui roi sur Sion, etc. C'est contre ces deux, le Seigneur et son Christ, qu'ils ont machiné, comme on l'a dit. A. Concernant la manière dont le Seigneur les réprimé, on notera quatre choses: la raillerie, la dérision, l'expression de la colère, et le trouble. Car de même qu'un enfant, dépourvu de force et de puissance, sera raille par le géant qu'il combat, ainsi quiconque dénué de puissance veut s'en prendre à celui qui habite dans les cieux, sera raille par lui: "Regarde en haut le ciel, et vois: et contemple combien la région de l'air est plus haute que toi. Si tu pèches, en quoi lui nuiras-tu ?" Et si l'impuissant persévère, alors celui qui est plus puissant le réprime et le tourne en dérision. Or selon Jérôme, dans la Glose, la raillerie se fait par la bouche, tandis que la dérision se fait par le plissement du nez, c'est-à-dire avec une légère indignation: "Moi aussi à votre mort je rirai et je vous tournerai en dérision, lorsque ce que vous craigniez vous sera arrivé." Mais s'il ne se désiste en aucune manière, alors il en vient à la vengeance; et c'est pourquoi il dit: Alors il leur parlera dans sa colère, c'est-à-dire proférera une sentence de vengeance contre eux. Cependant Dieu ne cède pas à la colère, mais parce qu'elle est le propre de la créature, on l'attribue quelquefois au Créateur, par anthropomorphisme, ce qui relève de "la propassion" humaine: "Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur, et ne me châtie pas dans ta colère." Enfin la sentence passe à l'exécution; et c'est pourquoi il dit: et dans sa fureur il les remplira de trouble, dans le cœur et dans l'âme par un châtiment éternel, c'est-à-dire il les punira par sa propre puissance: "Quand il se remue pour chercher son pain, il sent que le jour des ténèbres est prêt en sa main. La tribulation l'épouvantera, et l'angoisse l'environnera." Ces quatre manifestations auront lieu au jugement dernier. Car le Seigneur se moquera d'eux en les mettant à sa gauche. Il les tournera en dérision, en disant avec reproche: "J'ai eu faim." - "Il leur parlera dans sa colère", en proférant cette sentence: "Allez loin de moi, maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable et pour ses anges." - "Il les remplira de trouble", en exécutant sa sentence: "Ils iront ceux-ci au supplice éternel, et les justes dans la vie éternelle." 6 Mais moi, j'ai été établi par lui roi sur Sion, sa montagne sainte, annonçant son décret. B. Ensuite il montre comment ils sont réprimés par son Christ: Mais moi. Or le peuple, les nations et les princes s'insurgèrent contre le Christ David. 1) Il commence donc par montrer comment le Christ se comporte à l'égard du peuple. 2) Ensuite à l'égard des nations: Le Seigneur m'a dit. 3) Enfin vis-à-vis des rois: 10 Et maintenant, rois, comprenez, etc. 1. Ainsi dit-il: Mais moi, j'ai été établi par lui roi sur Sion, sa montagne sainte, etc. Or il faut savoir qu'il a été établi par Dieu roi sur Jérusalem, et qu'il a ramené le peuple à Dieu par son enseignement, autrement dit: ceux-là agissent ainsi, mais ils ne peuvent avoir sa propre intention, car dit-il: j'ai été établi, c'est-à-dire de manière stable, roi sur Sion, c'est-à-dire sur le peuple des Juifs qui était à Jérusalem, dont la citadelle est à Sion. par lui, c'est-à-dire par Dieu: "Le Seigneur m'est une aide: je ne craindrai pas ce que peut me faire un homme." - "Place-moi auprès de toi, et que la main de qui que ce soit combatte contre moi." - Mais j'ai été établi roi sur Sion sa montagne sainte, non pour moi, mais afin de régir le peuple selon la loi de Dieu; et c'est pourquoi il dit: Annonçant son décret. Mais au sens mystique il a été établi roi, en vertu de cette parole du prophète Jérémie: "Un roi régnera, et il sera sage, et il rendra le jugement et la justice sur la terre." sur Sion, c'est-à-dire sur l'Église des Juifs, qui est appelée montagne sainte, parce qu'elle a reçu la première les rayons du soleil: "Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël." - "Est-ce que j'ignore que je suis devenu aujourd'hui roi sur Israël ?" annonçant son décret, c'est-à-dire l'évangile dans sa totalité, ou bien ce précepte particulier dont il est dit: "Je vous donne un commandement nouveau: c'est que vous vous aimiez les uns les autres"; et de même: "Voici mon commandement, c'est que vous vous aimiez les uns les autres comme je vous ai aimés." Or ce commandement, il le prêcha personnellement aux Juifs, c'est-à-dire dans sa propre personne: "Jésus parcourait la Galilée enseignant dans leurs synagogues, et prêchant l'Évangile du royaume." Et l'apôtre Paul dit à ce propos: "Je dis que le Christ a été ministre de la circoncision, pour justifier la véracité de Dieu et confirmer les promesses faites à nos pères." 7 Le Seigneur m'a dit: Tu es mon Fils, moi, aujourd'hui, je t'ai engendré. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Le Seigneur, il montre à partir de la même histoire comment il se comporte à l'égard des nations. Et à ce propos il relève deux choses: a) Il commence par montrer que le pouvoir sur les nations convient au Christ. b) Ensuite il expose l'usage de ce pouvoir: Tu les régiras avec un sceptre de fer a. En traitant de la convenance du pouvoir que le Christ a sur les nations, le psalmiste montre d'abord sur quel droit il se fonde. Puis il expose la donation de ce pouvoir: je te donnerai les nations. Ainsi dit-il: Le Seigneur m'a dit. Cette parole ne s'accomplit pas totalement dans la personne de David, et c'est pourquoi on l'entend du Christ, à qui appartient le pouvoir sur les nations selon un double droit, c'est-à-dire par héritage: Le Seigneur m'a dit: Tu es mon Fils, etc.; et par mérite: Demande-moi, etc. Le Christ est roi" de toutes choses", comme le dit la lettre aux Hébreux; et cela en vertu de sa qualité de fils: "S'il est fils, il est aussi héritier par Dieu", et c'est pourquoi le psalmiste traite de la génération éternelle du Christ à l'égard de laquelle on notera trois choses: - D'abord le mode de sa génération. - Puis le caractère distinctif de sa filiation. - Enfin l'éternité du fils engendré. - Le mode de la génération est indiqué dans cette affirmation: Le Seigneur a dit, c'est-à-dire qu'il a procédé par mode de pensée. Chaque type de génération se fait selon son mode propre. Le mode de génération de la nature divine n'est pas charnel mais intellectuel, bien plus il est la pensée même. Ensuite cette génération est une procession selon l'origine, telle qu'elle se rencontre dans la réalité intelligible, au sens où la conception du verbe procède de l'intellect; et cela c'est dire le verbe dans le cœur. Et c'est pourquoi il dit: Le Seigneur a dit, comme si dans l'acte de dire il m'engendra. Aussi le Fils est-il le verbe que le Père a dit, c'est-à-dire a produit en l'engendrant. - Quant au caractère distinctif de la filiation, il est montré en ce qu'il dit: mon Fils, non par adoption, comme ceux dont il est dit: "Il leur a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu; à ceux qui croient en son nom; qui ne sont point nés du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l'homme, mais de Dieu", mais par nature. C'est pourquoi il dit: Tu es mon Fils, par nature, unique, consubstantiel: "Celui-ci est mon fils bien-aimé." - L'éternité de sa génération est exposée dans les mots qu'il ajoute: moi, aujourd'hui, je t'ai engendré, c'est-à-dire éternellement; car cette génération n'est pas nouvelle mais éternelle. Et c'est pourquoi il dit: aujourd'hui, je t'ai engendré, car le mot aujourd'hui désigne la présence, et ce qui est éternel dure toujours. Il dit aussi: je t'ai engendré et non je t'engendre, afin de signifier la perfection de cette génération: car lorsque la génération se fait sans mouvement, être engendré et avoir été engendré sont un même acte. Il dit encore: aujourd'hui, afin de signifier la présence actuelle et glorieuse qui échoit au Christ: "Lui qui habite une lumière inaccessible", et qui est vraiment, en qui rien n'est passé, ou futur, ou obscur, mais en qui tout est clair. 8 Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage, et pour ta possession les extrémités de la terre. Plus haut le psalmiste a exposé le privilège de la génération éternelle qui confère au Christ le pouvoir de régir les nations en vertu du droit héréditaire; ici il montre comment il l'a acquis par son mérite. Il faut à ce propos faire la considération suivante: de même que dans les réalités naturelles la matière est informée en fonction de sa capacité dispositive; ainsi dans les réalités spirituelles Dieu dispense gratuitement ses dons: "Dieu est celui qui opère en nous le vouloir et le faire, selon sa bonne volonté" et c'est pourquoi il veut que nous recevions ses dons en demandant et en priant. Et il a voulu nous montrer cet exemple dans le Christ en lui faisant demander ce qui lui revenait par droit héréditaire. Or cette demande faite en vue d'appeler les nations, peut se comprendre de deux manières. D'abord par la prière, car il pria pour elles: "Je ne prie pas pour eux seulement, mais encore pour ceux qui par leur parole croiront en moi." Également par sa passion: "Afin que la mort intervenant pour la rédemption des prévarications qui existaient sous la première alliance, ceux qui sont appelés reçoivent la promesse de l'héritage éternel"; demande qui assurément ne fut pas vaine, puisqu'en tout" il a été exaucé pour sa piété". C'est pourquoi il fait mention de la donation lorsqu'il ajoute: Et je te donnerai les nations. Il faut noter ici que nul ne vient au Christ si ce n'est par un don du Père: "Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire." Or la donation des nations est purement un don: car les Juifs ont été comme restitués, puisqu'ils avaient été donnés auparavant: "Je dis que le Christ Jésus a été le ministre de la circoncision", et c'est pourquoi il dit: je te donnerai les nations, c'est-à-dire afin qu'elles te soient soumises et qu'elles soient ton héritage: "afin qu'au nom de Jésus, tout genou fléchisse aux cieux, sur terre et dans les enfers". - "Mon héritage est incomparable pour moi." De plus il ne les possède pas à la manière des serviteurs, comme Pierre ou Paul, mais en tant que maître: "Et Moïse, à la vérité, a été fidèle dans toute sa maison comme un serviteur, pour rendre témoignage de tout ce qu'il devait dire; or le Christ est comme un fils dans sa maison, et cette maison c'est nous." Et c'est pourquoi il dit: ta possession. - "Afin que tu possèdes des héritages dissipés; que tu dises à ceux qui étaient dans les chaînes: Sortez; et à ceux qui étaient dans les ténèbres: Venez à la lumière." Il dit ensuite: les extrémités de la terre, parce que l'Église a été édifiée dans le monde entier. Mais par la suite des fidèles apostasièrent à cause de l'hérésie de Nicolas et de Mahomet. Ou bien l'Église est dans l'attente d'être fondée: "C'est peu que tu me serves à relever les tribus de Jacob, et à convertir les restes d'Israël. Je t'ai établi pour être la lumière des nations, et mon salut jusqu'à l'extrémité de la terre." - "Dieu l'a établi héritier de toutes choses." 9Tu les régiras avec un sceptre de fer, et comme un vase de potier tu les briseras. b. Ensuite lorsqu'il dit: Tu les régiras, il expose l'exécution de son pouvoir sur les nations. Et selon le sens historique, il faut savoir que David avait été établi roi des Juifs; aussi régnait-il sur certaines nations qu'il s'était soumises, en tant que figure de la souveraineté universelle du Christ. Mais étant donné qu'autre est la manière dont sont régis les citoyens, c'est-à-dire sous un régime de miséricorde, et qu'autre est la manière dont sont soumis les ennemis, c'est-à-dire sous un régime de justice ngoureuse; voilà pourquoi il dit: avec un sceptre de fer. Mais mieux vaut appliquer ces mots à la souveraineté spirituelle du Christ. Il est en effet nécessaire que celui qui régit ait un sceptre: "C'est un sceptre d'équité que le sceptre de ton règne."C'est afin de détenir le sceptre de la discipline pour punir les délinquants que les rois sont nécessaires. Et parce que le Christ a été établi roi par Dieu pour régir le peuple, il dit: Tu les régiras avec un sceptre de fer. Et il ajoute: de fer pour signifier la discipline de la justice. Car le sceptre avec lequel les Juifs étaient soumis ne fut pas de fer, puisqu'ils se donnèrent souvent des prétextes pour adorer les idoles. Mais le sceptre avec lequel il régit les nations est de fer, parce que les Juifs ne s'écarteront plus de la souveraineté du Christ, lorsque la totalité des nations sera entrée dans l'Église: "Elle enfanta un enfant mâle qui devait gouverner toutes les nations avec un sceptre de fer." et comme un vase de potier tu les briseras. Ce verset est expliqué dans ce passage du livre de Jérémie: "Je descendis dans la maison du potier, et voici qu'il travaillait sur sa roue. Et le vase qu'il faisait de ses mains avec l'argile fut manqué, comme il arrive à l'argile dans la main du potier; et il se mit à en faire un autre vase", et l'application qui suit: "Comme l'argile est dans la main du potier, ainsi vous êtes dans sa main". En effet lorsqu'un vase de potier est neuf, on le brise facilement si sa forme est mauvaise et on lui en restitue une bonne. Ainsi les Juifs étaient-ils convertis, aussi ne devaient-ils pas être brisés; car leur foi est la même que la nôtre. Mais les gentils étaient idolâtres, et c'est pourquoi ils devaient être brisés afin de recevoir une autre forme, c'est-à-dire une autre foi, la véritable. Ou bien: Tu les régiras avec un sceptre de fer, c'est-à-dire les bons, et comme un vase de potier tu les briseras, c'est-à-dire les méchants qui finalement doivent être brisés: "Celui-ci a été établi pour la ruine et la résurrection d'un grand nombre." - "Subitement, tandis qu'on ne s'y attend pas, viendra son brisement. Et elle sera mise en pièces, comme on brise d'un brisement très fort un vase de potier, et on ne trouvera pas parmi ses fragments un têt dans lequel on puisse porter un peu de feu pris d'un incendie, ou puiser un peu d'eau à une fosse". - "Que celui qui est juste devienne plus juste encore; que celui qui est souillé se souille encore." 10 Et maintenant, rois, comprenez, laissez-vous enseigner, vous qui jugez la terre. 3. Ensuite lorsqu'il dit: Et maintenant, il montre comment il se comporte à l'égard des rois. Or il les réprime en les admonestant et en les gagnant au service de Dieu. a) À cet égard il commence par exposer son admonestation. b) Puis il en assigne la raison: de peur qu'il ne s'irrite. a. Son avertissement porte sur trois choses. Sur la vérité de la doctrine, sur l'humilité de la soumission: Servez, etc., sur l'accueil de la correction: laissez-vous enseigner. Les hommes peuvent connaître la vérité de deux manières: ou bien par des découvertes, et ceux-ci sont qualifiés à bon droit d'intelligents; ou bien par l'enseignement, et ceux-là sont qualifiés à juste titre de dociles. De même il y a deux sortes de gouvernants. À certains est confié le gouvernement universel: ce sont les rois. À d'autres est confié un jugement particulier: et ce sont les juges. Il exhorte donc les premiers à comprendre: car "l'homme intelligent apprendra l'art de gouverner". Et les seconds à se laisser enseigner, c'est-à-dire à recevoir des autres la procédure ([ormam) du jugement; et c'est pourquoi il dit: Comprenez et laissez-vous enseigner. - "Écoutez rois et comprenez; instruisez-vous juges des confins de la terre." 11 Servez le Seigneur dans la crainte, et réjouissez-vous en lui avec tremblement. 12 Embrassez la discipline, de peur que le Seigneur ne s'irrite, et que vous ne périssiez hors de la voie juste. Ensuite lorsqu'il dit: Servez, il montre à bon droit le service, après avoir parlé de l'intelligence; car le service de Dieu, qui est latrie, est une profession de foi. Et c'est pourquoi il importe d'abord de croire, et ensuite de confesser sa foi et de servir: "On croit de cœur pour la justice, et on confesse de bouche pour le salut." Il dit encore: le Seigneur, car pour celui qui sert l'homme, il suffit qu'il se soumette à lui par une obéissance extérieure; tandis que pour celui qui sert Dieu, il faut qu'il se soumette à lui intérieurement avec un cœur bien disposé: "Maintenant mon âme sera soumise à Dieu." Il affirme aussi: avec crainte, car celui qui persiste dans la voie de la sainteté n'est pas pour autant préservé du péché, selon cet avertissement de l'Écriture: "Que celui qui se croit être ferme prenne garde de tomber." Et on notera, selon Augustin, que le roi sert Dieu en tant qu'homme par une vie fidèle, mais en tant que roi, en portant des lois contre ce qui s'oppose à la justice de Dieu; c'est pourquoi la constitution de l'Église est préfigurée dans ce psaume. Car dès son origine les rois de la terre prescrivirent des lois contre le Christ et les chrétiens, mais par la suite ils édictèrent des lois en faveur du Christ. Et il montre leur première attitude lorsqu'il dit: se sont levés; leur seconde attitude ici: Servez le Seigneur. Mais de peur que ce service ne donne l'impression d'être une peine s'il ajoute: et réjouissez-vous en lui avec tremblement. Car la crainte du Seigneur n'est pas faite de peine mais de joie, aussi est-il écrit dans le Lévitique qu'"Aaron répondit à Moïse": "Comment [peuvent-ils] plaire au Seigneur avec un esprit chagrin ?" Mais de peur que cette joie ne verse dans la présomption ou la négligence, il ajoute: avec tremblement, ce qui est l'effet d'une crainte soudaine: "Opérez votre salut avec crainte et tremblement." Ensuite il les exhorte à accueillir, lorsqu'il ajoute: Embrassez, pour que personne ne vive à son gré, mais comme il convient. Et c'est pourquoi il dit: la discipline, c'est-à-dire les préceptes et les bonnes mœurs, ou une sorte de secours et de défense dans l'adversité: "Et ta discipline m'a corrigé." b. Et il expose la raison de son avertissement en disant: de peur qu'il ne s'irrite. Et cette raison est double: pour éviter le châtiment et pour obtenir la gloire: bienheureux tous ceux qui se confient en lui. Mais il dit: de peur, en raison de la patience de Dieu, dont les délais se prolongent en ce monde: "Dieu est un juge équitable, fort et patient: est-ce qu'il s'irrite tous les jours ?" disant: "Si vous ne vous convertissez", autrement dit: gardez mon admonestation de peur que ne vienne le temps de la punition. que vous ne périssiez hors de la voie juste, c'est-à-dire hors de la justice et de la société des bons, ce qui est un grand châtiment pour ceux qui ont goûté la douceur de la justice. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Pereatis de via (Que vous ne périssiez hors de la voie)", mais le mot justa (juste) n'y figure pas. En effet aussi longtemps que l'homme est dans le monde, il est comme en état de voie (in via); car s'il vient à tomber, il peut se relever. On ne dit pas non plus qu'est perdue une chose qui peut être réparée, tout comme ce qui ne tombe pas hors de la voie mais sur la voie. Mais hors de la voie, c'est irréparable: "Et parce que nul ne comprend, ils périront pour toujours." Et voilà pourquoi il dit ensuite: Lorsque. 13 Lorsque soudain prendra feu sa colère, bienheureux tous ceux qui se confient en lui. Il expose ici l'autre raison qui consiste en l'acquisition de la gloire, autrement dit: Embrassez la discipline, car Lorsque soudain prendra feu sa colère, bienheureux tous ceux qui se confient en lui. Il dit à bon droit: Lorsque soudain prendra feu sa colère, car maintenant il ne brûle pas en châtiant comme un père, mais au Jugement dernier il les engloutira et les brûlera, quand il les punira d'un châtiment éternel: "Voici que le nom du Seigneur vient de loin; sa colère est ardente, et nul n'en peut soutenir l'effort. Ses lèvres sont pleines d'indignation, et sa langue est comme un feu dévorant." Il dit aussi: soudain, car il n'examinera pas chaque péché séparément, mais tous à la fois. C'est pourquoi ce jugement sera bref et ne durera pas mille ans, comme l'a dit Lactance. L'Écriture dit en effet: "En un moment, en un clin d'œil, au son de la dernière trompette", et alors tous les bons seront changés dans la gloire de l'immortalité; aussi bienheureux ceux qui se confient, autrement dit: la vengeance en cet instant n'atteindra pas ceux qui se confient en Dieu, mais ils seront bienheureux car ils parviendront au Royaume; béatitude ou gloire qui apparaîtra plus éclatante que le châtiment des méchants: "Béni l'homme qui se confie dans le Seigneur, et dont le Seigneur sera l'espérance. Et il sera comme un arbre que l'on transplante sur le bord des eaux, qui étend ses racines vers l'eau qui l'humecte; il ne craindra pas la chaleur, lorsqu'elle viendra. Et son feuillage sera vert, et au temps de la sécheresse il ne sera pas en peine, et jamais il ne cessera de faire du fruit."

Super Psalmo 3	COMMENTAIRE DU PSAUME 3
1. canticum David cum fugeret a facie Abessalon filii sui 2. Domine quare multiplicati sunt hostes mei multi consurgunt adversus me 3. multi dicunt animae meae non est salus huic in Deo semper 4. tu autem Domine clipeus circa me gloria mea et exaltans caput meum 5. voce mea ad Dominum clamabo et exaudiet me de monte sancto suo semper 6. ego dormivi et soporatus sum evigilavi quia Dominus sustentavit me 7. non timebo milia populi quae circumdederunt me surge Domine salvum me fac Deus meus 8. quia percussisti omnium inimicorum meorum maxillam dentes impiorum confregisti 9. Domini est salus super populum tuum benedictio tua semper	1 Psaume de David lorsqu'il fuyait devant Absalom son fils. 2 Seigneur, pourquoi se sont-ils multipliés ceux qui me tourmentent ? Beaucoup se lèvent contre moi. 3 Beaucoup disent à mon âme: Il n'y a point de salut pour elle en son Dieu. 4 Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien, ma gloire, et tu élèves ma tête. 5 De ma voix j'ai crié vers le Seigneur, et il m'a exaucé de sa montagne sainte. 6 Moi je me suis couché et je me suis endormi, et je me suis levé, parce que le Seigneur m'a pris. 7 Je ne craindrai point ces milliers [d'hommes] de peuple qui m'entourent. Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu. 8 Parce que c'est toi qui as frappé tous ceux qui me combattaient sans raison; tu as brisé les dents des pécheurs. 9 Du Seigneur vient le salut, et sur ton peuple se répand ta bénédiction.
[86799] Super Psalmo 3 n. 1 Superior Psalmus ostendit conatum adversariorum: hic contra eorum conatum implorat auxilium divinum. Et est hic Psalmus editus per modum orationis. In quo Psalmo possumus ponere fundamentum historiae, et postea ponere sensum allegoricum, et ulterius moralem. Sensus historicus patet per titulum, qui est, cum fugeret a facie Absalon filii sui. Ut 2 Reg. 15, habetur, Absalon filius David persequens patrem suum quaerebat eum occidere: cui David cessit cum suis exiens de Hierusalem nudis plantis. Intellexit hoc sibi contingere propter peccatum homicidii et adulterii, sicut Nathan propheta ei praedixerat: 2 Reg. 12: non recedet gladius de domo tua in sempiternum, eo quod despexeris me. Dum autem Absalon persequeretur David, conversus est contra eum exercitus David; Absalon autem impetu muli ductus est sub ramosam quercum, ubi circumnectentibus ramis collum ejus, ibique capite intercepto pendens, a Joab principe militiae David, interfectus est. Quo mortuo, David restitutus in regnum in pace regnavit. Contra istam ergo persecutionem est iste Psalmus, domine quid et cetera. Per hanc tamen praefigurabatur persecutio quam Christus passus est a filio suo Juda, Joan. 13: filioli, adhuc modicum vobiscum sum. Et iterum Matth. 9: numquid possunt filii sponsi lugere et cetera. A quo Juda Christus fugit, quando illo discedente, cum caeteris apostolis in montem oliveti secessit imminente passione. Et sicut David pacem exhibuit iniquo filio, quando praecepit populo eunti ad bellum: servate puerum Absalon, et eo interempto dixit, quis mihi det ut moriar pro te fili mi Absalon etc. ita Christus Judae proditori, ut patet in convivio et in osculo: propter quod bene Absalon pax patris dicitur. Abba enim Hebraice, Latine pater interpretatur. Salon vero pax. Et ipse Judas cum prolatione pacis prodidit Christum. Et sicut Absalon, ita et Judas suspensus interiit. Quo mortuo Christus in pace regnavit, quia in gloria resurrexit: et potest ad omnes tribulationes Ecclesiae referri. Potest et moraliter contra tribulationes, quas quis ab inimicis sive temporalibus sive spiritualibus patitur. Et ideo exprimitur affectus hominis implorantis. Circa hoc ergo duo facit. Primo praemittit adversariorum conatum, sive exponit Deo suum tormentum. Secundo confitetur adesse sibi divinum auxilium, tu autem domine et cetera. Persecutionem autem ponit, quantum ad nocentium numerum, multiplicati sunt, scilicet gentes, populi, reges, et principes. Et non solum hi extranei, sed etiam filius: Ps. 39: multiplicatae sunt super caput meum et cetera. Et quantum ad nocendum, motivum, quia sine causa. Unde: quid: 1 Reg. 10 et 26: quid feci, aut quod est in manu mea malum? Et quantum ad multiplex tormentum, quia vexant multipliciter tribulando. Unde: tribulant. Tribulus est erba pungitiva: Gen. 3: spinas et tribulos germinabit tibi. Illi igitur tribulant, qui pungunt. Christum autem punxerunt colaphizando, flagellando, conspuendo, et illudendo, et mortem intentando. Et hoc est quod dicit: multi insurgunt, scilicet factis. Absalon enim voluit occidere David, ut patet in consilio Chusi, 2 Reg. 17. Similiter et Judas tradidit Christum ad mortem. Item tribulant verbis detrahendo, sive falsa proponendo: unde multi dicunt et cetera. Contra illud quod dicitur Ps. 36: salus autem justorum a domino. Si enim hoc considerarent impii, non de facili insurgerent contra justos; sed quia hoc non credunt, vel quia contemnunt Dei potentiam vel hominis justitiam, ideo dicunt ore et opere, non est salus illi etc., idest in eo quem colit, et sibi Deum facit. Hoc dicunt etiam persecutores de Christo: si enim resurrecturum sperarent, nec Judas traderet, nec illi occiderent. Et est sensus. Non salvabit eum, nec est filius Dei: unde dicebant Matth. 27: si filius Dei es, descende de cruce: et infra, si rex Israel est, descendat nunc de cruce, et credimus ei? [86800] Super Psalmo 3 n. 2 Tu. Haec est pars secunda. Ubi ostendit sibi a Deo paratum auxilium. Et circa hoc duo facit. Primo ostendit sibi specialiter adesse divinum auxilium. Secundo generaliter omnibus, ibi, domini est salus. Et circa primum tria proponit. Primo auxilium divinum. Secundo auxilii experimentum, ibi, voce mea. Tertio securitatis conceptum, ibi, non timebo. Dicit ergo, tu autem domine; quasi dicat: isti insurgunt ad bellandum, sed tu suscipis ad protegendum. Et hoc est melius per litteram Hieronymi quae dicit: clypeus meus circa me, quasi defendens me sicut clypeus. Item non solum servans in vita contra delere volentes, sed etiam in gloria contra infamantes; unde ait gloria mea: 2 Cor. 10: qui gloriatur, in domino glorietur: Hier. 9: in hoc glorietur qui gloriatur, scire et nosse me. Et non solum contra infamantes mihi assistis, sed etiam praevalere me facis contra opprimentes; unde subjungit: exaltans caput meum: Psal. 26: et nunc exaltavi caput meum super inimicos meos. Haec possunt referri ad Christum, qui conceptus fuit secundum humanam naturam in incarnatione, quoniam verbum caro factum est, Joan. 1. Isa. 42: ecce servus meus, suscipiam eum; electus meus, complacuit sibi in illo anima mea: Ps. 64: beatus quem elegisti et assumpsisti. Item gloriosus fuit in resurrectione: Joan. 17: clarifica me tu, pater. Item exaltatus in ascensione; Phil. 2: propter quod et Deus et cetera. [86801] Super Psalmo 3 n. 3 Deinde cum dicit, voce, ostendit experimentum auxilii. Et ponit tria: scilicet orationem, ibi, voce mea. Secundo exauditionem, ibi, et exaudivit me. Tertio ostendit in quo est exauditus, ubi ait: ego dormivi et cetera. Circa primum duo tangit quae debent esse in oratione: nam debet esse attenta. Et ideo dicit: voce mea, scilicet cordis, quae sonat Deo, qua Moyses tacens ore, clamabat corde ad dominum: Exod. 14: dixit dominus: quid clamas ad me et cetera. Hac etiam voce clamans Susanna est exaudita; Dan. 13: quae flens suspexit in caelum, erat enim cor ejus habens fiduciam in domino et cetera. 1 Reg. 1: porro Anna loquebatur in corde suo et cetera. 1 Cor. 14: orabo spiritu, orabo et mente. Et ideo dicit mea. Vox enim quando non procedit ex corde non est mea. Item debet esse recta; tunc enim est recta, quando tendit ubi debet: et ideo dicit, ad dominum, ubi est auxilium: 2 Paral. 20: cum ignoramus quid agere debeamus, hoc solum habemus residui, ut oculos nostros dirigamus ad te: Ps. 120: auxilium meum a domino. Item debet esse devota: unde addidit, clamavi: clamosa namque dicitur oratio, propter magnitudinem affectus: Ps. 10: clamor meus ad te veniat et cetera. Heb. 5: cum clamore valido et lacrymis et cetera. Deinde ponitur exauditio, cum dicit: et exaudivit me de monte, idest de sublimitate divinae majestatis, quae inaccessibilis est: Ps. 23, quis ascendet in montem domini, idest ad omnipotentiam suam: vel de altitudine justitiae suae, quia incomprehensibilis est: Ps. 35: judicia tua abyssus multa: vel de monte sancto, idest de me qui eram mons sanctus, de quo Is. 2: et erit in novissimis diebus praeparatus mons domus domini et cetera. Sequitur, ego dormivi. Ubi ostendit in quo sit exauditus. Quia surrexi. Est autem differentia inter mortuum et dormientem: quia mortuus non resurgit: Job 14: putasne mortuus homo rursum vivat; dormiens vero resurgit: Ps. 40: numquid qui dormit non adijciet ut resurgat? Sic ergo quando tribulatio est tanta ut homo non redeat ad statum priorem, dicitur mors. Sed quando tribulatus, vel tentatus cadit in peccatum et resurgit, dicitur dormire. Sic David quasi dormivit, quia liberatus est a filio et peccato. Dicitur autem dormire, quasi parum; soporari vero, quasi multum: unde alia littera dicit, somnum cepi, idest profunde dormivi. Sic Christus dicitur dormivisse, quia sponte se passioni obtulit; et quia soporatus est, mors subsecuta est. Unde a dormitione transivit ad somnum. Iste sopor signatur in sopore Adam. Gen. 2: immisit dominus soporem in Adam etc. quia de latere Christi in cruce mortui formata est Ecclesia. Ait ergo, et exsurrexi, propria scilicet virtute: Joan. 10: potestatem habeo ponendi animam meam, et potestatem habeo iterum sumendi eam. Et hoc est, quia dominus suscepit me. Alia littera, sustentavit. Habuit enim virtutem divinitatis, quod surgeret. Ps. 36: cum ceciderit justus, non collidetur, quia dominus supponit manum suam. [86802] Super Psalmo 3 n. 4 Deinde cum dicit, non timebo, ponitur fiducia securitatis: quasi dicat; ex quo sic sum exauditus, non timebo et cetera. Infra Ps. 26: si consistant adversum me castra et cetera. In quo signatur, quod Christi Ecclesia non potest omnino deprimi. Christo etiam post resurrectionem multitudo populi, quae crucifixum circumstetit, nihil nocere potuit: nam Christus resurgens ex mortuis jam non moritur, Rom. 6. Et unde habeat istam fiduciam, ostendit cum dicit, exurge, scilicet manifesta virtutem tuam faciendo me resurgere a morte: et hoc est, salvum me fac et cetera. Quoniam tu percussisti et cetera. Supra duo dixerat: quod tribulant eum: domine quid multiplicati sunt, qui tribulant me: et contra hos dicit: quoniam tu percussisti, item infamabant, non est salus illi etc.: et contra hos, gentes peccatorum, idest maledica verba in irritum deduxisti; Job. 19: conterebam molas iniqui et cetera. Littera Hieronymi habet, percussisti molas et dentes; quasi dicat: ita fortiter percussisti quod dentes contriti sunt. Maxilla fuit Absalon, dentes vero adhaerentes sibi. Unde destructo Absalone, alii sunt contriti. [86803] Super Psalmo 3 n. 5 Ultimo cum dicit, domini, ostendit auxilium divinum esse toti populo. Et primo quantum ad conservationem a malo; et ideo dicit, domini est salus. Et ideo oratio dirigi debet ad Deum. Secundo quantum ad multiplicationem bonorum; et ideo dicit: super populum tuum benedictio tua, idest super populum, qui de te et in te sperat, et non in alio, benedictio tua. Benedictio domini semper importat multiplicationem bonorum: Prov. 10: benedictio domini divites facit. Potest autem aliter legi Psalmus iste secundum Glossam, ut scilicet loquatur hoc totus Christus, idest Ecclesia et caput ejus inter procellas persecutionum constituta. Vel moraliter potest legi Psalmus iste in persona uniuscujusque fidelis, qui a vitiis et cupiditatibus impugnatur. Et secundum hoc per David accipitur quilibet fidelis, per Absalon vitia et carnales concupiscentiae, sicut patet in Glossa.	1 Psaume de David lorsqu'il fuyait devant Absalom son fils. 2 Seigneur, pourquoi se sont-ils multipliés ceux qui me tourmentent ? Beaucoup se lèvent contre moi. 3 Beaucoup disent à mon âme: Il n'y a point de salut pour elle en son Dieu. I. Le psaume précédent a montré la tentative des adversaires; celui-ci implore contre elle le secours divin. Et ce psaume est rédigé sous la forme d'une prière. Nous pouvons exposer: A) Son fondement historique. B) Ensuite son sens allégorique. C) Enfin son sens moral. A. Le sens historique est donné par le titre qui est: Lorsque [David eut fui] devant [la face d']Absalom son fils. Comme le rapporte le deuxième livre des Rois, Absalom, fils de David, poursuivait son père cherchant à le tuer; sur quoi David s'enfuit avec les siens et sortit de Jérusalem nu-pieds. Il comprit que cela lui arrivait à cause de son péché d'homicide et d'adultère, comme le lui avait prédit le prophète Nathan: "L'épée ne s'éloignera plus jamais de ta maison, parce que tu m'as méprisé." Or tandis qu'Absalom poursuivait David, l'armée de David se retourna contre lui; et voici que son mulet l'entraîna dans sa course sous la ramure d'un chêne, dont les branches entourant son cou saisirent sa tête et le laissèrent suspendu. C'est alors que Joab, le chef de l'armée de David, le tua. Après la mort de ce dernier, David fut rétabli dans son royaume et régna en paix. C'est donc contre cette persécution que s'élève ce psaume. B. Et cette persécution préfigure celle que le Christ souffrit de la part de son fils Judas: "Mes petits enfants, je ne suis plus que pour peu de temps avec vous." Et encore: "Les fils de l'époux peuvent-ils s'attrister pendant que l'époux est avec eux ?" Le Christ a fui Judas lorsque, ce dernier s'étant séparé de lui, il se retira à l'approche de sa passion sur le mont des Oliviers avec les autres apôtres. Et de même que David donna la paix à son fils inique, lorsqu'il commanda au peuple en allant à la guerre: "Épargnez-moi le jeune Absalom", et que ce dernier étant mort, il s'écria: "Que ne suis-je mort à ta place, mon fils Absalom, mon fils Absalom ?"; ainsi le Christ à l'égard du traître Judas, comme on le voit dans le festin et le geste du baiser: car Absalom signifie bien "paix du père". En effet l'hébreu abba se traduit en latin pater [père]. Et shalom, "paix". Or Judas lui-même a livré le Christ en donnant le baiser de paix. Et Absalom, tout comme Judas, mourut pendu. Après la mort de Judas, le Christ régna en paix car il ressuscita dans la gloire. Et cette persécution peut encore préfigurer toutes les tribulations de l'Église. C. Au sens moral, ce sont les tribulations que l'homme souffre des ennemis temporels ou spirituels. Et c'est pourquoi ce psaume exprime les sentiments de l'homme qui implore. À cet égard il manifeste d'abord la tentative de ses adversaires, ou bien il expose à Dieu son tourment. Puis il confesse l'assistance du secours divin: Mais toi, Seigneur, etc. 1. Il expose la persécution d'abord quant au nombre de ceux qui lui sont hostiles: pourquoi se sont-ils multipliés ? - à savoir les nations, les peuples, les rois et les princes. Et non seulement ceux qui lui sont étrangers, mais aussi son fils: "Ils sont plus nombreux que les cheveux de ma tête." 2. Et il expose la persécution quant au motif qui les amène à le persécuter, car c'est sans raison. D'où: pourquoi ? -" Pourquoi mon Seigneur persécute-t-il son serviteur ? Qu'ai-je fait ? De quel mal ma main est-elle souillée ?" 3. Enfin il expose la persécution quant à la diversité du tourment, car ils l'accablent en le tourmentant de multiples manières ? Aussi le psalmiste dit-il: ceux qui me tourmentent (tribulant). Le tribule est une plante piquante: "Il te produira des épines et des tribules". Donc ceux-là tourmentent (tribulant), qui blessent. Or les méchants blessèrent le Christ en le souffletant, en le flagellant, en le conspuant, en l'insultant et en le menaçant de mort. Et c'est bien ce qu'il dit: Beaucoup se lèvent, c'est-à-dire par les faits. Absalom en effet a voulu tuer David, comme le manifeste le conseil de Chusai. Et semblablement Judas a livré le Christ à la mort. De même ils tourmentent David en le trahissant par des paroles, ou en lui exposant des mensonges: Beaucoup disent à mon âme, etc. Contre cette attitude perverse, l'Écriture répond en disant: "Le salut des justes vient du Seigneur." En effet, Si les impies considéraient cela, ils ne se lèveraient pas facilement contre les justes; mais parce qu'ils ne croient pas à cela, ou parce qu'ils méprisent la puissance de Dieu ou la justice de l'homme, ils disent par leurs paroles et par leurs actions qu'il n'y a point de salut pour lui, etc., c'est-à-dire en celui qu'il honore et qu'il prend pour Dieu. Ceux qui persécutent le Christ disent aussi cela: car s'ils espéraient dans sa résurrection, Judas ne le livrerait pas et eux ne le tueraient pas. Et tel est le sens de ces paroles: Il ne le sauvera pas, il n'est pas le fils de Dieu; aussi disaient-ils: "Si tu es le fils de Dieu, descends de la croix", et plus loin: "S'il est le roi d'Israël, qu'il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui !" 4 Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien, ma gloire, et tu élèves ma tête. II. Avec ce verset commence la seconde partie du psaume. Le psalmiste montre ici que son secours est préparé par Dieu. A) À cet égard il montre d'abord que le secours divin l'assiste spécialement. B) Puis qu'il assiste tous les hommes en général: Du Seigneur vient le salut. A. Et touchant l'assistance divine à son égard il expose: 1) D'abord le secours divin. 2) Puis l'expérience de ce secours: De ma voix. 3) Enfin la sécurité qu'il apporte: Je ne craindrai point. 1. Ainsi dit-il: Mais toi, Seigneur, autrement dit: ceux-ci se lèvent pour me faire la guerre, mais toi tu me prends pour me protéger. La version iuxta Hebraeos de Jérôme exprime encore mieux ce qu'il dit: "Glypeus meus ctrca me (Mon bouclier est autour de moi)", comme Si le Seigneur me défendait à la manière d'un bouclier. De même, non seulement il me garde en vie contre ceux qui veulent la détruire, mais aussi dans la gloire contre ceux qui la décrient; aussi dit-il: ma gloire. - "Celui qui se glorifie, qu'il se glorifie dans le Seigneur", et: "Que celui qui se glorifie, se glorifie de cela, de me connaître et de savoir." Et non seulement tu m'assistes contre ceux qui me décrient, mais tu me fais aussi triompher de ceux qui m'oppriment; c'est pourquoi il ajoute: tu élèves ma tête. - "Et maintenant ma tête s'est élevée au-dessus de mes ennemis." Ces paroles peuvent s'appliquer au Christ qui fut conçu selon la nature humaine dans l'incarnation, car" le Verbe s'est fait chair". - "Voici mon serviteur, que je soutiens, mon élu en qui mon âme se complaît." - "Bienheureux celui que tu as choisi et que tu as pris." - Le Christ fut aussi glorieux dans sa résurrection: "Père, glorifie-moi." Et il fut encore exalté dans son ascension: "C'est pourquoi Dieu l'a exalté, et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom." 5 De ma voix j'ai crié vers le Seigneur, et il m'a exaucé de sa montagne sainte. 6 Moi je me suis couché et je me suis endormi, et je me suis levé, parce que le Seigneur m'a pris. 2. Ensuite lorsqu'il dit: De ma voix, il montre son expérience du secours divin. a) Et à cet égard il expose d'abord la prière: De ma voix. b) Ensuite l'exaucement: et il m'a exauce. c) Enfin en quoi consiste cet exaucement: Moi je me suis assoupi, etc. a. Concernant la prière il fait connaître trois qualités qu'elle doit comporter. Car elle doit être: - Attentive. Aussi dit-il: De ma voix, c'est-à-dire la voix du cœur, qui se fait entendre auprès de Dieu; celle de Moïse qui criait vers le Seigneur par le cœur et non par la bouche: "Le Seigneur lui dit: Pourquoi cries-tu vers moi ?" C'est également par ce cri du cœur que Suzanne fut exaucée: "En pleurant elle regarda vers le ciel, car son cœur avait confiance dans le Seigneur." De la même façon" Anne parlait en son cœur, ses lèvres seules étaient en mouvement, et sa voix n'était pas du tout entendue." Et encore: "Je prierai avec l'intelligence." Et voilà pourquoi il dit: ma voix. Car lorsque la voix ne procède pas de mon cœur, elle n'est pas la mienne. - Droite. Elle est droite lorsqu'elle tend où elle doit, et c'est pourquoi il dit: vers le Seigneur, où est le secours: "Comme nous ignorons ce que nous devons faire, il ne nous reste autre chose que de tourner les yeux vers toi." -"Mon secours viendra du Seigneur." - Fervente. C'est pourquoi il ajoute: j'ai crié, car on dit que la prière est accompagnée de cris en raison de la grandeur de l'amour: "Seigneur, que mon cri parvienne jusqu'à toi." - "Dans les jours de sa chair, ayant offert avec un grand cri et des larmes, des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort, il a été exaucé pour son humble respect." b. - Ensuite il expose l'exaucement lorsqu'il dit: et il m'a exaucé de sa montagne sainte, c'est-à-dire de la sublimité de la majesté divine qui est inaccessible: "Qui montera à la montagne du Seigneur ?" c'est-à-dire à sa toute-puissance. Ou bien, de la hauteur de sa justice, car elle est incompréhensible: "Tes jugements sont comme le vaste abîme." Ou: de sa montagne sainte, c'est-à-dire de moi qui étais la montagne sainte, dont il est écrit: "Et il arrivera dans les derniers jours que la montagne du Seigneur sera établie au sommet des montagnes." c. Et le psalmiste poursuit en disant: Moi je me suis couché. Ici il montre en quoi consiste cet exaucement. Car il dit: je me suis levé. Or il y a une différence entre celui qui est mort et celui qui dort: car celui qui est mort ne se relève pas: "Penses-tu que l'homme une fois mort revive à nouveau ?" tandis que celui qui dort se relève: "Celui qui dort ne pourra-t-il se lever ?" Ainsi donc, lorsque la tribulation est telle que l'homme ne revient pas à son premier état, on dit qu'il est mort. Mais lorsque tourmenté ou tenté, il tombe dans le péché et se relève, on dit qu'il dort. De même on peut dire que David dormit, puisqu'il fut libéré de son fils et du péché. Or s'assoupir se dit d'un léger sommeil, tandis que dormir se dit d'un profond sommeil; c'est pourquoi une autre version lit: Somnum cepi J'ai pris mon sommeil), c'est-à-dire j'ai dormi profondément. Ainsi on dit que le Christ a dormi profondément, parce qu'il s'offrit spontanément à la passion; et parce qu'il s'est endormi, la mort s'ensuivit. C'est pourquoi il passa du sommeil ordinaire à un sommeil plus profond. Ce sommeil est préfiguré dans celui d'Adam: "Alors le Seigneur fit tomber un profond sommeil sur l'homme." Car l'Église fut formée du côté du Christ mort sur la croix. Il dit donc: et je me suis levé, c'est-à-dire par ma propre puissance: "J'ai le pouvoir de déposer mon âme et de la reprendre."Et cela, puisque le Seigneur m'a pris. Une autre version lit: Sustentavit me (Il m'a nourri). De fait il eut le pouvoir de la divinité puisqu'il s'est levé: "Si le juste tombe, il ne sera pas brisé, car le Seigneur le soutient de sa main." 7 Je ne craindrai point ces milliers d'hommes du peuple qui m'entourent. Lève-toi, Seigneur, sauve-moi, mon Dieu. 8 Parce que c'est toi qui as frappé tous ceux qui me combattaient sans raison; tu as brisé les dents des pécheurs. Ensuite lorsqu'il dit: Je ne craindrai point, il expose sa ferme assurance, autrement dit: parce que j'ai été exaucé, Je ne craindrai point. - "Qu'une armée vienne camper contre moi, mon cœur ne craindra pas." Ce qui signifie que l'Église du Christ ne peut en aucune manière être abattue. Même la multitude du peuple qui avait entouré le Christ crucifié n'a pu lui porter atteinte après sa résurrection; car "le Christ ressuscité des morts ne meurt plus". Et d'où lui vient cette confiance, il le montre lorsqu'il dit: Lève-toi, c'est-à-dire manifeste ta puissance en me faisant ressusciter de la mort; et tel est le sens de ce qui suit: sauve-moi, etc. Parce que c'est toi qui as frappé, etc. Plus haut il avait dit deux choses: que ses ennemis le tourmentaient: Seigneur, pourquoi se sont-ils multipliés ceux qui me tourmentent ?, et contre ceux-ci il dit maintenant: Parce que c'est toi qui as frappé; et aussi qu'ils le décriaient: Il n'y a point de salut pour elle, etc., et contre ces derniers il dit: tu as brisé les dents des pécheurs, c'est-à-dire tu as réduit à néant leurs paroles de malédiction: "Je brisais les mâchoires de l'injuste, et j'arrachais la proie de ses dents." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: Percussisti molas et dentes (Tu as brisé leurs mâchoires et leurs dents), autrement dit: tu as frappé si fortement que leurs dents se sont brisées. La mâchoire fut Absalom, les dents furent ses complices. Aussi, Absalom ayant été anéanti, les autres furent écrasés. 9 Du Seigneur vient le salut, et sur ton peuple se répand ta bénédiction. B. Enfin lorsqu'il dit: Du Seigneur, il montre que le secours divin s'adresse à tout le peuple. Et d'abord quant à la préservation du mal; et c'est pourquoi il dit: Du Seigneur vient le salut. Et c'est la raison pour laquelle la prière doit être dirigée vers Dieu. Ensuite quant à l'accroissement des biens; et c'est pourquoi il dit: sur ton peuple se répand ta bénédiction, c'est-à-dire sur le peuple qui espère de toi et en toi, et non dans un autre, ta bénédiction. La bénédiction du Seigneur entraîne toujours un accroissement de biens: "La bénédiction du Seigneur rend les hommes riches." D'après la Glose, ce psaume peut être interprété autrement, à savoir en tant qu'il s'agit du Christ tout entier, c'est-à-dire de l'Église et de sa tête fondée au milieu des tempêtes des persécutions. Ou bien au sens moral, on peut le lire selon qu'il s'agit de la personne de chaque fidèle qui combat les vices et les mauvais désirs. Et suivant ce sens David représente alors n'importe quel fidèle, Absalom les vices et les désirs charnels, comme le rapporte la Glose.

Super Psalmo 4	COMMENTAIRE DU PSAUME 4
1. victori in psalmis canticum David 2. invocante me exaudi me Deus iustitiae meae in tribulatione dilatasti mihi miserere mei et exaudi orationem meam 3. filii viri usquequo incliti mei ignominiose diligitis vanitatem quaerentes mendacium semper 4. et cognoscite quoniam mirabilem reddidit Dominus sanctum suum Dominus exaudiet cum clamavero ad eum 5. irascimini et nolite peccare loquimini in cordibus vestris super cubilia vestra et tacete semper 6. sacrificate sacrificium iustitiae et fidite in Domino multi dicunt quis ostendit nobis bonum 7. leva super nos lucem vultus tui Domine dedisti laetitiam in corde meo 8. in tempore frumentum et vinum eorum multiplicata sunt 9. in pace simul requiescam et dormiam 10. quia tu Domine specialiter securum habitare fecisti me	1 Pour la fin. Psaume-cantique de David. 2 Lorsque j'invoquais, le Dieu de ma justice m'a exaucé. Dans la tribulation tu m'as mis au large. Aie pitié de moi, et exauce ma prière. 3 Fils des hommes, jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti ? Pourquoi aimez-vous la vanité, et cherchez-vous le mensonge ? 4 Et sachez que le Seigneur a fait merveille pour son saint: le Seigneur m'exaucera, lorsque je crierai vers lui. 5 Irritez-vous et ne péchez pas; ce que vous dites dans vos cœurs, repassez-le avec componction sur vos couches. 6 Offrez un sacrifice de justice, et espérez dans le Seigneur. Beaucoup disent: Qui nous montrera les biens ? 7a La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur. 7b Tu as mis la joie dans mon cœur. 8 Ils se sont multipliés par la récolte de leur froment, de leur vin et de leur huile. 9 En paix tout à la fois je m'endormirai et je reposerai. 10 Parce que toi, Seigneur, tu m'as établi tout particulièrement dans l'espérance.
[86804] Super Psalmo 4 n. 1 In praecedenti Psalmo David imploravit auxilium Dei contra tribulationes orando, et sentiens se exauditum hortatur alios ut in Deo confidant. Et exprimit Psalmus iste affectus hominis qui expertus divinam misericordiam et beneficia et justitiam, hortatur alios ut non desperent. Titulus ejus est in finem Psalmus cantici David. In hoc titulo duo consideranda sunt pro toto libro: scilicet quod dicit Psalmus cantici. Secundo quod dicit, in finem. Quo ad primum ergo nota, quod David sicut legitur 2 Reg. 6, faciebat Psalmum metrice, et cantabat ante arcam cum Psalterio. Ergo Psalmus dicitur quod cantatur ad Psalterium, sed non absque Psalterio. In quibusdam autem Psalmis describitur Psalmus David, ubi intelligitur quod est factus ad Psalterium. In aliquibus praescribitur canticum David, quia cantabatur sine instrumento. In aliquibus, Psalmus cantici David, vel e converso: eo quod ille Psalmus cantabatur simul voce humana, et ad Psalterium. Sed in aliquibus incipiebat unus vel multi voce humana sine instrumento, et unus respondebat cum Psalterio; et hi intitulantur canticum Psalmi. In aliquibus vero unus cantabat Psalmum cum Psalterio, et alii respondebant sine Psalterio: et hi intitulantur Psalmus cantici. Et haec est differentia litteralis; sed mystice et secundum Glossam, Psalmus significat bonam operationem; canticum vero exultationem mentis de aeternis. Quando vero simul utrumque ponitur in uno Psalmo, significatur quod de utroque agitur. Quod vero dicit in finem, si consideretur hoc quantum ad rem per Psalmum figuratam, manifestum est quia in finem intelligitur, idest in Christum; Rom. 10: finis legis Christus ad justitiam omni credenti. Sed si consideretur in finem secundum figuram; datur intelligi, quod cantabatur pro consumptione operis vel negotii, sicut hic Psalmus pro consummata liberatione David a persecutione Absalonis factus fuit, quasi pro victoria. Alii dicunt victori, scilicet David, in Psalmis, quia omnes in Psalmis faciendis vincebat sed hoc verum non videtur. Dividitur autem Psalmus iste in duas partes: nam primo incipit a gratiarum actione pro receptis beneficiis; unde ait: cum invocarem et cetera. Secundo finitur in exhortatione aliorum ut convertantur ad Deum, ibi, filii hominum et cetera. Circa primum duo facit. Primo enim agit gratias de praeteritis. Secundo orat pro futuris, ibi, miserere mei et cetera. Circa primum duo facit. Primo agit gratias quod est exauditus. Secundo ostendit qualiter est exauditus, ibi, in tribulatione et cetera. Sed notandum quod hic est duplex littera: una dicit: exaudivit: alia habet exaudisti; et huic concordat Hieronymus dicens, exaudisti; in hoc tamen non est vis. Dicit ergo: cum invocarem, exaudisti et cetera. Ubi quatuor consideranda sunt. Primo ponit orationem et exauditionem: unde dicit: exaudisti. Sed non exaudivit, non clamantem; unde dicit: cum invocarem; quod est implorare auxilium in necessitate. Ps. 119: ad dominum, cum tribularer, clamavi, et exaudivit me. Item requiritur, quod sit justus: quia si audit peccatores, est ex misericordia, non est ex justitia; et ideo dicit: justitiae meae: ibi Glossa: idest dator justitiae, vel justificationis meae. Ps. 33: oculi domini super justos. Aliud quod est primum, quod justitiam suam homo attribuat Deo, et non sibi; et ideo dicit: Deus. Contra quod Rom. 10: ignorantes Dei justitiam, et suam volentes statuere et cetera. Primo ergo debet bonum suum attribuere Deo; secundo habere justitiam; tertio clamare; quarto exaudiri. Modus autem exauditionis describitur cum dicit, in tribulatione. Dicit exaudivit et dilatasti vel quia forte metrice factus est Psalmus ubi oportuit mutari constructionem propter metrum; vel quia per modum orantis, ubi ex diversis affectibus mutat homo loquendi modum. Dicit autem, in tribulatione dilatasti mihi, quia plus est dilatasti quam liberasti; quasi dicat, non solum liberasti, sed in ipsa tribulatione cordis latitudinem tribuisti. Psal. 17: dilatasti gressus meos subtus me, et non sunt infirmata vestigia mea. Vel latitudinem animi ad patienter sustinendum, vel latitudinem potestatis de qua dicitur Gen. 9: dilatet Deus Japhet. Deinde cum dicit, miserere mei, removendo scilicet quidquid remansit miseriae praeteritae: et exaudi me, orantem pro futuris bonis. [86805] Super Psalmo 4 n. 2 Deinde cum dicit, filii et cetera. Convertit se ad aliorum exhortationem: et circa hoc duo facit. Primo redarguit peccatores; secundo exhortatur eos ad emendam, ibi, et scitote et cetera. Circa primum duo facit. Primo commemorat conditionem; secundo arguit culpam, ibi, ut quid diligitis; conditionem commemorat dicens, filii hominum: quod dupliciter potest intelligi. Primo in malo, sic, filii hominum, quasi homines secundum naturam inferiorem corruptibiles et proni ad peccandum. Gen. 6: non permanebit spiritus meus in homine in aeternum quia caro est. Et iterum 8 cap.: sensus et cogitatio hominum in malum proni sunt ab adolescentia sua. Filii ergo hominum; quasi dicat ostenditis vos esse filios hominum, idest peccatorum, scilicet Evae et Adae: usquequo gravi corde? Isa. 1: vae genti peccatrici, populo gravi iniquitate et cetera. Secundo in bono: quia homo inquantum homo, est imago Dei: unde filii hominum, non bestiarum. Psal. 48: homo cum in honore esset non intellexit, et cetera. Et, o gravi corde, idest quia debetis habere cor grave et stabile, usquequo non convertimini ad Deum; et hoc est quod Hieronymus habet, filii viri, usquequo inclyti mei ignominiose diligitis vanitatem, quaerentes mendacium; et sic convenienter arguit culpam, ut quid diligitis et cetera. In peccato namque sunt duo consideranda, scilicet voluntas inhaerens rei, et intentio inordinata. Primo ergo tangit inordinatam amorem cum dicit, ut quid diligitis etc. idest aliquid vanum, non solidum, temporalia quippe vana sunt, quia non continent solidum, sed pertransiens bonum. Eccl. 1: vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Ut quid ergo diligitis etc. quasi dicat, ut quid diligitis temporalia. Secundo tangit pravam intentionem cum dicit: et quaeritis mendacium, idest quare amatis divitias, ut habeatis sufficientiam? Nam Eccl. 5: avarus non implebitur pecunia. Hier. 5: aspexi terram etc. vel mendacium, idest idolum, 1 Cor. 8: idolum nihil est. Usquequo ergo diligitis, et quaeritis hoc, et non convertimini ad Deum? [86806] Super Psalmo 4 n. 3 Secundo cum dicit, et scitote, hortatur peccatores ad emendam: et circa hoc tria facit. Primo commemorat beneficia sibi exhibita. Secundo hortatur ut ad Deum redeant, ibi, irascimini et cetera. Tertio ostendit praeeminentiam sui ad illos in bonis, ibi, dedisti laetitiam et cetera. Dicit ergo, et scitote et cetera. Sed notandum est, quod hic in Graeco est diapsalma, in Hebraeo vero est sela, quod Hieronymus transtulit, feliciter, vel semper. Diapsalma ergo divisio Psalmi est: qui quando cantabant, fiebant aliqua intervalla in Psalmo, ut ostenderetur quod sequentia ad aliam materiam pertinebant secundum Augustinum. Sed contra hoc est, quia secundum hoc, diapsalma nunquam inveniretur in fine Psalmi; sed in Psalterio Hieronymi sela invenitur in fine Psalmi. Et ideo sumptum est sela ex ly salon, idest pacifice. Et concordat cum Hieronymo qui interpretatus est feliciter. Sic ergo melius pacifice, quasi semper, et hoc sela importat. Beneficium autem quod commemorat est duplex: unum de praeterito, et aliud de futuro, ibi, dominus exaudiet. Quantum ad primum dicit, et scitote etc.; et cum sit principium sententiae continuatur cordi prophetae, sicut illud in principio Ezech.: et factum est in trigesimo anno et cetera. Nam sela quod interpretatum est diapsalma, ponitur hic: quod notat interruptionem. Vel continuatur ad praecedentia; quasi dicat: nolite diligere vanitatem, et scitote quare? Quoniam mirificavit dominus et cetera. Ecce quot bona mihi fecit: quia scilicet mirificavit etc., idest mirabilem reddidit. Potest etiam aliter continuari secundum Glossam; quasi dicat: quia vana scitote, et scitote quid sequamini: quoniam mirificavit dominus etc., idest Christum per figuram principaliter intellectum, qui est sanctus sanctorum, de quo Dan. 9: hunc Deus ostendit mirabilem suscitando, et ad dexteram ejus eum collocando. Quilibet etiam justus mirabilis est; quia majora sunt opera justitiae, quam miracula exteriora. Ps. 67: mirabilis Deus in sanctis suis. Sed Christus est maxime mirabilis. Isa. 9: et vocabitur nomen ejus admirabilis. Quantum ad secundum dicit, dominus exaudiet. Isa. 65: antequam clament, ego exaudiam et cetera. [86807] Super Psalmo 4 n. 4 Deinde cum dicit, irascimini, exhortatur eos ad emendationem vitae: et circa hoc tria facit. Primo exhortatur ut recedant a malo; secundo ut tendant in bonum, ibi, sacrificate sacrificium; tertio movet quaestionem, ibi, multi dicunt et cetera. Circa primum considerandum est, quod peccatum in nobis ut plurimum ex tribus consurgit: scilicet ex corruptione irascibilis, rationalis et concupiscibilis. Primo ergo prohibet peccatum quod consurgit ex primo; unde dicit, irascimini et cetera. Hoc autem intelligitur tribus modis. Primo de ira inordinata; quasi dicat: permittitur nobis quod motus iracundiae surgat in nobis: non tamen perducatis iracundiam ad actum peccati. Ephes. 4: sol non occidat super iracundiam vestram. Secundo sic: irascimini, idest contra vestra peccata. Isa. 63: indignatio mea ipsa auxiliata est mihi et cetera. Et nolite peccare, scilicet iterum; quasi dicat: sic irascimini contra peccata praeterita ut non committatis alia. Tertio de ira per zelum sic exponitur: irascimini contra vitia aliorum; et tamen nolite peccare, eos inordinate corrigendo, quia debet ira dirigi per rationem. Secundo prohibet vitium rationalis, scilicet simulationem, dicens: quae dicitis in cordibus vestris, supple sint in vobis; quasi dicat: non aliud sitis in corde, et aliud praetendatis extra. Tertio prohibet quod surgit ex concupiscibili. Compungimini, scilicet de peccatis quae fecistis: in cubilibus vestris. Rom. 13: non in cubilibus et impudicitiis et cetera. Vel dicendum, quod tangit duplex peccatum: scilicet irae, sicut dictum est, irascimini de ira per zelum. Secundo concupiscentiae, compungimini quae dicitis in cordibus vestris, idest male cogitatis, in cubilibus vestris, idest de occultis, vel in occultis. Et hoc magis sonat littera Hieronymi, qui dicit, loquimini et tacete, idest non publicetis inordinate exequendo. Vel de ira per vitium, quam prohibet non procedere ad opus, quod pejus est. Vel de ira contra peccata. Consequenter hortatur eos ut faciant bonum. Et primo dirigit eos circa principium boni, quia sacrificate sacrificium justitiae; quasi dicat scilicet compungimini. Levit. 4, mandatur quod offerunt sacrificium pro peccatis. Sed dominus de hujusmodi non multum curat. Psalm. 39: sacrificium et oblationem noluisti: aures autem perfecisti mihi; unde et vos, sacrificate sacrificium justitiae et sperate in domino: multi dicunt quis ostendit etc. idest satisfactionis et poenitentiae. Rom. 12: exhibeatis corpora vestra Deo, hostiam viventem, sanctam, Deo placentem et cetera. Secundo dirigit eos circa finem boni, dicens: et sperate in domino etc.: quasi dicat: sitis sperantes in domino qui dedit vobis haec operari. [86808] Super Psalmo 4 n. 5 Deinde cum dicit, multi, movet quaestionem quam dicunt, multi, idest stulti: dicunt autem, quis ostendit nobis bona; quasi dicat: quomodo scire possumus quae sunt haec sacrificia Deo acceptabilia? Hanc autem quaestionem solvit cum dicit: signatum est super nos lumen vultus tui, domine; quasi dicat: ratio naturalis indita nobis docet discernere bonum a malo; et ideo dicit: signatum est super nos lumen vultus tui, domine et cetera. Vultus Dei est id per quod Deus cognoscitur; sicut homo cognoscitur per vultum suum, hoc est veritas Dei. Ab hac veritate Dei refulget similitudo lucis suae in animabus nostris. Et hoc est quasi lumen, et est signatum super nos, quia est superior in nobis, et est quasi quoddam signum super facies nostras, et hoc lumine cognoscere possumus bonum. Ps. 88: in lumine vultus tui ambulabunt et cetera. Super hoc autem signamur signo spiritus. Eph. 4: nolite contristare spiritum sanctum in quo signati estis. Et iterum signo crucis, cujus signaculum nobis impressum est in Baptismo, et quotidie debemus imprimere. Cant. 8: pone me ut signaculum super cor tuum. [86809] Super Psalmo 4 n. 6 Deinde cum dicit, dedisti, ponit praeeminentiam ejus ad illos peccatores in bonis: quasi dicerent ei: tu nos exhortaris ad beneficia tua, sed nos habemus omnia; ideo comparat temporalia spiritualibus. Et primo ponit spiritualia; secundo temporalia, ibi, a fructu et cetera. Tertio praeeminentiam spiritualium, ibi, in pace et cetera. Dicit ergo: verum est quod omnes habent lumen vultus desuper se: sed, o domine, sanctis et mihi dedisti laetitiam, scilicet spiritualem, in corde meo, ut scilicet de te gaudeam. Rom. 14: non est regnum Dei esca et potus; sed justitia et pax, et gaudium in spiritu sancto: et hoc est beneficium spirituale. Mali autem habent abundantiam temporalium; et ideo dicit: a fructu frumenti, vini et olei sui, multiplicati sunt, idest dilatati. Et per omnia ista temporalia intelliguntur omnia alia: quia omnia referuntur ad necessitatem vivendi: et sic frumentum pro cibo, et vinum pro potu, oleum vero pro condimento accipitur. Alia littera habet, a tempore frumenti; ubi duplex bonorum istorum defectus innuitur, quia temporalia dicuntur a tempore. Sap. 2: umbrae enim transitus est tempus nostrum. Et quia unum non sufficit, oportet quod sint multa; ideo dicit: multiplicati sunt. [86810] Super Psalmo 4 n. 7 Deinde cum dicit, in pace, ponit praeeminentiam spiritualium; quasi dicat, quid inter haec excedit? Certa laetitia cordis. Et hoc patet duplici ratione. Primo, quia hoc bonum erit aeternum, illud vero temporale; secundo quia est unum et simplex, illud est multiplex. Secundum ponit ibi, quoniam tu, domine singulariter et cetera. Dicit ergo, in pace etc.: quasi dicat: alii in tempore, sed ego non, immo in idipsum. Nota ergo, quod etiam in praesenti vita dicitur justus stare in bono, propter quatuor. Primo, quia non impeditur exterius: et ideo dicit: in pace. Isai. 31: sedebit populus meus in pulchritudine pacis et cetera. Secundo ex immutatione rerum habitarum, quia hoc semper idem manet; unde in idipsum. Psalm. 131: Hierusalem quae aedificatur ut civitas, cujus participatio ejus in idipsum. Tertio, quia sine solicitudine: unde, dormiam. Cant. 2: ego dormio et cetera. Quarto ex quiete a labore conquirendi; unde dicit, et requiescam. Et hoc potest esse etiam hic in praesenti vita secundum inchoationem; quia sancti omnia ista habent hic aliqualiter in Deo; sed haec omnia perfecte erunt in patria. Et hoc ideo habeo, dicit David, quia unum habeo in quo sunt omnia haec: et hoc est quod ait, quoniam tu domine etc.: quasi dicat: uno modo in quadam spe singulari; constituisti me, scilicet vita aeterna, de qua infra dicitur Psal. 26: unam petii a domino et cetera. Et hoc respondet contra id quod dicit, multiplicati sunt: ut quoniam tu domine etc. quasi dicat, in te singulariter spero. Et hoc magis sonat littera Hieronymi, quae dicit: quia tu domine specialiter securum habitare me fecisti. Ps. 177: bonum est confidere vel sperare in domino et cetera.	1 Pour la fin. Psaume-cantique de David. Dans le psaume précédent David implorait dans sa prière le secours de Dieu; se voyant exaucé, il exhorte maintenant les autres à mettre leur confiance en Dieu. Ce psaume exprime le sentiment de l'homme qui, ayant fait l'expérience de la miséricorde divine, de ses bienfaits et de sa justice, exhorte les autres à ne point désespérer. Son titre est: Pour la fin. Psaume-cantique de David. Dans ce titre, il convient d'examiner deux termes qui se retrouveront tout au long du psautier, à savoir l'expression psaume-cantique. Puis le terme Pour la fin. Au sujet de la première expression on notera donc que David, selon ce qui est écrit au deuxième livre des Rois, composait un psaume et le chantait devant l'arche en s'accompagnant du psaltérion. On emploie donc le mot psaume, parce qu'il est chanté avec le psaltérion, et non sans le psaltérion. Pour certains psaumes cependant il sera intitulé psaume de David, pour signifier qu'il doit être accompagné du psaltérion. Pour d'autres psaumes on l'intitulera cantique de David, parce qu'il était chanté sans instrument. Pour d'autres encore, il sera intitulé psaume-cantique de David, ou vice versa, parce que ce psaume était en même temps chanté et en même temps joué sur le psaltérion. Cependant pour certains psaumes, un ou plusieurs chantres débutaient en chantant, et un autre répondait avec le psaltérion; et ces psaumes sont intitulés cantiques-psaumes. Mais pour d'autres un seul chantait le psaume avec le psaltérion, et les autres répondaient sans l'accompagnement du psaltérion: et ces psaumes sont intitulés psaume-cantique. Et telle est la différence qu'il y a entre ces termes au sens littéral; mais au sens mystique et selon la Glose, le mot psaume signifie une bonne action, mais le mot cantique l'exultation de l'âme possédée par les réalités éternelles. Cependant lorsqu'on rencontre ces deux mots à la fois dans le même psaume, cela signifie qu'il traite de l'une et de l'autre. Mais quand il dit: Pour la fin, si l'on considère cette expression en la rapportant à la réalité figurée par le psaume, il s'agit évidemment du sens ultime, c'est-à-dire du Christ: "La fin de la loi est le Christ, pour justifier tout croyant." Mais si l'on considère l'expression Pour la fin selon le sens figuré, on peut comprendre qu'on chantait pour célébrer la fin de la libération de David qui fut persécuté par Absalom, autrement dit sa victoire. D'autres intitulent le psaume: "Au vainqueur", c'est-à-dire à David vainqueur en psaumes, car il l'emportait sur tous dans l'art de composer des psaumes. Mais il n'est pas évident que ce soit vrai. Ce psaume se divise en deux parties. I) En effet le psalmiste commence d'abord par une action de grâces pour les bienfaits reçus; aussi dit-il: Lorsque j'invoquais, etc. Il) Ensuite il conclut en exhortant les autres à se tourner vers Dieu: Fils des hommes, etc. 2 Lorsque j'invoquais, le Dieu de ma justice m'a exaucé. Dans la tribulation tu m'as mis au large. Aie pitié de moi, et exauce ma prière. I. Son action de grâces porte sur deux sortes de bienfaits. A) En effet, il rend grâces d'abord pour les bienfaits passes. B) Ensuite il prie pour les bienfaits futurs: Aie pitié de moi, etc. A. À l'égard des biens passés, il rend grâces d'abord parce qu'il a été exaucé; puis il montre comment il a été exaucé: Dans la tribulation, etc. Il faut noter que ce verset a une double version. L'une lit: "Il m'a exaucé"; l'autre porte: "Tu m'as exaucé"; et une version de Jérôme concorde avec cette dernière. Telle n'est pas cependant la portée du mot. Ainsi le psalmiste dit-il: Lorsque j'invoquais, [tu] m'as exaucé, etc. À cet égard quatre choses sont à prendre en considération. Le psalmiste expose d'abord la prière et son exaucement; aussi dit-il: [Tu] m'as exaucé. Mais il ne l'a pas exaucé sans qu'il ne crie; c'est pourquoi il dit: Lorsque j'invoquais, ce qui signifie implorer le secours dans la nécessité: "Lorsque j'étais dans la tribulation, vers le Seigneur, j'ai crié et il m'a exaucé." Il est aussi requis qu'il soit juste: car s'il exauce les pécheurs, c'est en vertu de sa miséricorde, non de sa justice; et c'est pourquoi il dit: de ma justice. Selon la Glose: de ma justice, c'est-à-dire l'auteur de ma justice ou de ma justification. - "Les yeux du Seigneur sont sur les justes." Autrement dit: ce qui est premier, c'est que l'homme attribue sa propre justice à Dieu et non à lui; et c'est pourquoi il dit: Dieu. C'est contre cette attitude que Paul s'élève dans son épître aux Romains: "Ignorant la justice de Dieu, et cherchant à établir la leur, ils ne sont pas soumis à la justice de Dieu." L'homme doit donc d'abord attribuer son propre bien à Dieu, ensuite avoir la justice, puis crier, enfin être exaucé. B. La manière dont il est exaucé sera décrite lorsqu'il dit: Dans la tribulation. Il dit: m'a exaucé, et: m'as mis au large, soit parce que ce psaume a peut-être été composé en vers, ce qui nécessite un changement dans l'ordre de la construction à cause du mètre, soit parce que suivant le mode de prière, l'homme change sa manière de s'exprimer selon ses diverses affections. Mais il dit: Dans la tribulation tu m'as mis au large, car tu m'as davantage mis au large que libéré, autrement dit: non seulement tu m'as libéré, mais dans la tribulation elle-même tu m'as accordé la dilatation du cœur: "Tu as élargi mes pas sous moi, et mes pieds n'ont point défailli." Ou bien la dilatation de l'âme pour souffrir avec patience, ou bien l'étendue du pouvoir à propos de laquelle il est écrit dans la Genèse: "Que Dieu donne de l'espace à Japhet." Ensuite il dit: Aie pitié de moi, c'est-à-dire en écartant tout ce qui subsiste de l'épreuve passée, et exauce[-moi], moi qui prie pour les biens futurs. 3 Fils des hommes, jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti ? Pourquoi aimez-vous la vanité, et cherchez-vous le mensonge ? II. Ensuite lorsqu'il dit: Fils des hommes, etc., il se tourne vers les autres pour les exhorter; et à cet égard il accomplit deux choses. A) Il commence par blâmer les pécheurs. B) Ensuite il les exhorte à se corriger: Et sachez, etc. A. En blâmant les pécheurs il rappelle 1) D'abord leur condition. 2) Ensuite il reprend leur faute: Pourquoi aimez-vous, etc. ? 1. Il rappelle leur condition en disant: Fils des hommes. Ce qui peut se comprendre de deux manières: a. D'abord en mal. Ainsi dit-il: Fils des hommes, en tant qu'ils sont corruptibles et enclins à pécher selon leur nature inférieure: "Mon esprit ne demeurera pas toujours dans l'homme puisqu'il est chair." Et encore: "Le sentiment et la pensée de l'homme sont inclinés au mal dès sa jeunesse." Donc Fils des hommes pour dire: vous vous montrez fils des hommes, c'est-à-dire pécheurs, à savoir fils d'Ève et d'Adam: jusques à quand aurez-vous le cœur appesanti ? - "Malheur à la nation pécheresse, au peuple accablé par l'iniquité, à la race perverse, aux enfants scélérats; ils ont abandonné le Seigneur, ils ont blasphémé le Saint d'Israël, ils sont retournés en arrière." b. Ensuite en bien. Parce que l'homme en tant qu'homme est l'image de Dieu; aussi dit-il: Fils des hommes, non des bêtes: "L'homme, lorsqu'il était en honneur, n'a pas compris: il a été comparé aux animaux sans raison, et il est devenu semblable à eux." Et: le cœur appesanti, c'est-à-dire parce que vous devez avoir un cœur grand et ferme; jusques à quand vous ne vous convertirez pas à Dieu ? Et c'est bien ce que lit la version iuxta Hebraeos de Jérôme: "Filii viri, usquequo inclyti mei ignominiose diligitis vanitatem, quaerentes mendacium (Fils d'homme, jusques a quand, mes enfants illustres, aimerez-vous honteusement la vanité, en cherchant le mensonge ?)." 2. Et ainsi, comme il sied, le psalmiste blâme leur faute: Pourquoi aimez-vous, etc. ? Or dans le péché deux choses sont à prendre en considération: la volonté s'attachant à l'objet, et l'intention déterminée. Il traite d'abord de l'amour désordonné quand il dit: Pourquoi aimez-vous la vanité ?, c'est-à-dire ce qui est vain, sans consistance; c'est qu'en effet les réalités temporelles sont vaines, car elles n'ont pas de fondement, tandis que le bien se perpétue: "Vanité des vanités, et tout est vanité." Pourquoi donc aimez-vous la vanité ?, autrement dit: pourquoi aimez-vous les réalités temporelles ? Puis il traite de la mauvaise intention lorsqu'il dit: et cherchez-vous le mensonge ?, c'est-à-dire pourquoi aimez-vous les richesses, afin d'y trouver votre contentement ? Car "l'avare ne sera pas rassasié par l'argent". - "J'ai regardé la terre, et voici qu'elle était vide." Ou bien le mensonge, c'est-à-dire l'idole "qui n'est rien". Jusques à quand donc aimerez-vous et chercherez-vous cela, sans vous convertir à Dieu ? 4 Et sachez que le Seigneur a fait merveille pour son saint: le Seigneur m'exaucera, lorsque je crierai vers lui. B. Ensuite lorsqu'il dit: Et sachez, il exhorte les pécheurs à se corriger. Et à cet égard il exprime trois choses. 1) Il rappelle d'abord les bienfaits prodigués envers lui. 2) Puis il les exhorte à revenir vers Dieu: Irritez-vous, etc. 3) Enfin il montre qu'il l'emporte sur eux par les biens: Tu as mis la joie, etc. 1. Ainsi dit-il: Et sachez, etc. Mais il faut noter que le grec met ici diápsalma, tandis que l'hébreu lit sela, ce que Jérôme traduit parfeliciter (heureusement), ou semper (toujours). Diápsalma désigne donc une division d'un psaume; car lorsque les Hébreux chantaient, ils faisaient quelques pauses dans un psaume, afin de montrer, selon Augustin, que la suite traite d'un autre sujet. Mais on objecte que selon cette interprétation diápsalma ne se trouve jamais à la fin d'un psaume; tandis que dans le Psautier de Jérôme il arrive que sela se trouve à la fin d'un psaume. Et c'est pourquoi sela tire son nom de shalom, qui veut dire "pacifiquement". Et cela concorde avec la version de Jérôme qui le traduit par feliciter (heureusement). Ainsi donc mieux vaut la version pacifice (pacifiquement), que semper (toujours), et c'est dans ce sens que s'emploie sela. Quant au bienfait qu'il rappelle, il est doublé, l'un se rapportant au passé et l'autre au futur: le Seigneur m'exaucera. a. Concernant le premier bienfait il dit: Et sachez, etc.; puisque cette conjonction et est le début de la pensée, elle est rattachée au cœur du prophète, comme au début du livre d'Ezéchiel: "Et il arriva en la trentième année, etc." Donc sela, qui se traduit par diapsalma, est mis ici parce qu'il marque une pause. Ou bien il fait la liaison avec ce qui précède, autrement dit: n'aimez pas la vanité, Et sachez - Quoi ? - que le Seigneur a fait merveille. Voici tout le bien qu'il m'a fait: car il a fait merveille, c'est-à-dire m'a rendu admirable. On peut aussi le rattacher autrement selon la Glose, comme s'il disait: sachez que ces choses sont vaines, et sachez aussi ce que vous poursuivez; que le Seigneur a fait merveille pour son saint, c'est-à-dire le Christ signifié principalement par une image, le Christ qui est le Saint des Saints, dont parle Daniel. Dieu l'a rendu admirable en le ressuscitant, et en le plaçant à sa droite. N'importe quel juste est aussi admirable, car les œuvres de la justice sont plus grandes que les miracles extérieurs: "Dieu est admirable dans ses saints." Mais le Christ est souverainement admirable: "Et son nom sera appelé Admirable." b. Concernant le second bienfait il dit: le Seigneur m'exaucera. - "Avant qu'ils crient, moi je les exaucerai; eux parlant encore, j'écouterai." 5 Irritez-vous et ne péchez pas; ce que vous dites dans vos cœurs, repassez-le avec componction sur vos couches. 2. Puis lorsqu'il dit: Irritez-vous, il les exhorte à corriger leur vie; et à ce propos il effectue trois choses. a) Il commence par les exhorter à s'éloigner du mal. b) Ensuite à tendre au bien: Offrez un sacrifice. c) Enfin il soulève une question: Beaucoup disent: Qui nous montrera les biens ? a. Concernant l'exhortation à s'éloigner du mal, il faut considérer que le péché naît en nous principalement en vertu de trois causes: par la corruption de l'irascible, de la raison et du concupiscible. - Il écarte donc d'abord le péché qui naît de la corruption de l'irascible; aussi dit-il: Irritez-vous, etc. Et cela s'entend de trois manières; d'abord de la colère désordonnée, autrement dit: il est permis qu'un mouvement de colère naisse en nous, mais non de le poursuivre jusqu'à commettre un péché: "Irritez-vous et ne péchez point; que le soleil ne se couche point sur votre colère." Ensuite ainsi: Irritez-vous, c'est-à-dire contre vos péchés: "Mon indignation elle-même m'a secouru." et ne péchez pas, c'est-à-dire de nouveau, autrement dit: irritez-vous contre les péchés passés pour que vous n'en commettiez point d'autres. Enfin cela s'entend de la colère due au zèle, ainsi: Irritez-vous contre les vices d'autrui, mais cependant ne péchez pas en les corrigeant de manière désordonnée, car la colère doit être mesurée par la raison. - Ensuite il écarte le péché qui naît de la corruption de la raison, c'est-à-dire la simulation, en disant: ce que vous dites dans vos cœurs; ajoutez: les pensées qui sont en vous, autrement dit: n'ayez pas dans le cœur une pensée autre que celle que vous proférez. - Enfin il écarte le péché qui naît de la corruption du concupiscible. Soyez touchés de componction, c'est-à-dire à cause dés péchés que vous avez commis sur vos couches, au sens où Paul le dit: "Comme durant le jour, marchons honnêtement, non dans les excès de table et les ivrogneries, non dans les coucheries et les impudicités, etc." Ou bien il faut dire qu'il traite de deux péchés: de la colère, comme on l'a dit, c'est-à-dire Irritez-vous par une colère due au zèle. Puis de la concupiscence: repassez avec componction ce que vous dites dans vos cœurs, c'est-à-dire ce que vous pensez de mal, sur vos couches, soit à propos de choses secrètes, soit en secret. Et cela concorde avec la version iuxta Hebraeos de Jérôme qui lit: "Loquimini et tacete (Parlez et taisez-vous)", c'est-à-dire ne dévoilez pas de manière désordonnée en punissant. Ou bien il s'agit du vice de la colère que le psalmiste empêche d'aboutir à l'acte, ce qui est pire. Ou bien il s'agit de la colère contre les péchés. 6 Offrez un sacrifice de justice, et espérez dans le Seigneur. Beaucoup disent: Qui nous montrera les biens ? 7a La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur. b. Ensuite le psalmiste les exhorte à accomplir le bien. Et d'abord il les amène vers le principe du bien, en disant: Offrez un sacrifice de justice, comme s'il voulait dire: Soyez touchés de componction. Dans le livre du Lévitique il est prescrit d'offrir un sacrifice pour les péchés. Mais le Seigneur ne se soucie pas beaucoup des sacrifices de ce genre: "Tu n'as pas voulu de sacrifice et d'offrande; mais tu m'as parfaitement disposé les oreilles"; c'est pourquoi vous aussi, Offrez un sacrifice de justice, et espérez dans le Seigneur Beaucoup disent: Qui nous montrera, etc., c'est-à-dire un sacrifice de satisfaction et de pénitence: Offrez vos corps en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu. Puis il les amène vers la finalité du bien, en disant: et espérez dans le Seigneur, etc., autrement dit: soyez remplis d'espérance dans le Seigneur, qui vous a donné d'accomplir ces sacrifices. c. Enfin lorsqu'il dit: Beaucoup, il soulève la question qu'ils posent: Beaucoup, c'est-à-dire beaucoup d'insensés, disent: Qui nous montrera les biens ? autrement dit: comment pouvons-nous savoir quels sont ces sacrifices agréables à Dieu ? Et le psalmiste résout cette question lorsqu'il dit: La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur, etc., autrement dit: la raison naturelle innée nous enseigne à discerner le bien du mal; et c'est pourquoi il dit: La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur, etc. Le visage de Dieu est ce par quoi Dieu est connu, comme l'homme se connaît par son visage: telle est la vérité de Dieu. À partir de cette vérité divine la ressemblance de sa lumière brille dans nos âmes. Et c'est comme une lumière participée, et elle est gravée sur nous, parce qu'elle est supérieure en nous, et elle est comme un signe sur nos visages, aussi pouvons-nous grâce à cette lumière connaître le bien: "Ils marcheront à la lumière de ton visage, et en ton nom "ils tressailliront de joie tout le jour, etc." En plus de cela nous sommes aussi marqués du sceau de l'Esprit: "Ne contristez point l'Esprit-Saint en qui vous avez été marqués d'un sceau." Et en outre par le signe de la croix, dont le sceau a été gravé en nous au baptême, et que chaque jour nous devons appliquer: "Pose-moi comme un sceau sur ton cœur." 7b Tu as mis la joie dans mon cœur. 8 Ils se sont multipliés par la récolte de leur froment, de leur vin et de leur huile. 3. Enfin lorsqu'il dit: Tu as mis, le psalmiste expose la supériorité qu'il a sur ces pécheurs par les biens, comme s'ils lui disaient: Toi, tu nous exhortes à désirer tes biens, mais nous, nous avons les nôtres; et c'est pourquoi il compare les biens temporels aux biens spirituels. a) Et il expose en premier lieu les biens spirituels. b) Ensuite les temporels: par la récolte, etc. c) Enfin la supériorité des biens spirituels: En paix, etc. a. Ainsi dit-il: il est vrai que tous ont la lumière de ton visage qui rayonne sur eux; mais, ô Seigneur, à tes saints ainsi qu'à moi, Tu as mitsla joie, c'est-à-dire la joie spirituelle, dans mon cœur, c'est-à-dire pour que je me réjouisse de toi: "Le royaume de Dieu n'est pas affaire de nourriture ou de boisson; mais il est justice, paix et joie dans l'Esprit-Saint." Et tel est le bien spirituel. b. Les mauvais, eux, ont les biens temporels en abondance; et c'est pourquoi il dit: Ils se sont multipliés par la récolte de leur froment, de leur vin et de leur huile, c'est-à-dire se sont enrichis. Et dans tous ces biens temporels sont compris tous les autres; car tous se rapportent à la nécessité vitale. Et ainsi le mot froment est employé pour désigner la nourriture, le vin la boisson, et l'huile le condiment. Une autre version lit: "À tempore frumenti (Au temps du froment)"; elle indique que ces biens manquent doublement, car le terme temporalia (biens temporels) tire son nom de tempus (le temps). Il est écrit dans la Sagesse: "Ce n'est que le passage d'une ombre, notre temps." Et parce qu'un seul bien ne leur suffit pas, il faut qu'ils soient nombreux; aussi dit-il: Ils se sont multipliés. 9 En paix tout à la fois je m'endormirai et je reposerai. 10 Parce que toi, Seigneur, tu m'as établi tout particulièrement dans l'espérance. c. Enfin lorsqu'il dit: En paix, il expose la supériorité des biens spirituels, comme s'il disait: parmi ces biens y en a-t-il qui l'emportent ? Assurément la joie du cœur. Et cela manifestement pour deux raisons. D'abord, parce que ce bien sera éternel, tandis que celui-là est temporel; ensuite parce qu'il est unique et simple, tandis que celui-là est multiple. Il continue en disant: Parce que toi, Seigneur, tout particulièrement, etc. Ainsi déclare-t-i1: En paix tout à la fois [je me couche et m'endors], autrement dit: les autres dans le temps, mais moi non, au contraire tout à la fois. Remarquez donc que même au cours de la vie présente on peut dire du juste qu'il se maintient dans le bien pour quatre raisons. - D'abord parce qu'il n'est pas entravé de l'extérieur; et c'est pourquoi il dit: En paix. - "Mon peuple se reposera dans la beauté de la paix, dans des tentes de confiance, et dans un repos opulent." - Ensuite par la stabilité des biens acquis, car ce bien demeure toujours le même; aussi dit-il: tout à la fois. - "Jérusalem qui est bâtie comme une cité, dont les parties sont unies tout à la fois." - Puis, parce qu'il est sans inquiétude, d'où: je m'endormirai. - "Moi je dors, mais mon cœur veille." - Enfin par le repos acquis par le travail; c'est pourquoi il dit: et je reposerai. Et cela peut même commencer à se réaliser ici dans la vie présente; car les saints ont ici-bas quasiment tous ces biens en Dieu, mais parfaitement dans la Patrie. Et c'est pourquoi je possède cela, dit David, car je possède le bien unique qui comprend tous les autres; et c'est ce qu'il dit: Parce que toi, Seigneur, etc., autrement dit: tout ensemble, en une seule espérance, tu m'as établi, c'est-à-dire dans la vie éternelle, à propos de laquelle il est écrit au psaume 26: "J'ai demandé une seule chose au Seigneur, je la rechercherai: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie." Et cette réponse s'oppose à ce qu'il a dit: Ils se sont multipliés. Parce que toi, Seigneur, tu m'as établi tout particulièrement dans l'espérance, autrement dit: en toi seul j'espère. Et cela concorde davantage avec la version iuxta Hebraeos de Jérôme qui lit: "Quia tu Domine specialiter securum habitare me fecisti (Parce que toi, Seigneur, tu m'as fait d'une manière spéciale habiter en sécurité)." - "Mieux vaut se confier", ou espérer, "dans le Seigneur que dans un homme."

Super Psalmo 5	COMMENTAIRE DU PSAUME 5
1. victori pro hereditatibus canticum David 2. verba mea audi Domine intellege murmur meum 3. rex meus et Deus meus 4. quia te deprecor Domine mane audies vocem meam 5. mane praeparabor ad te et contemplabor quoniam non es deus volens iniquitatem tu 6. nec habitabit iuxta te malignus non stabunt iniqui in conspectu oculorum tuorum 7. odisti omnes operantes iniquitatem perdes loquentes mendacium virum sanguinum et dolosum abominabitur Dominus 8. ego autem in multitudine misericordiae tuae introibo in domum tuam adorabo in templo sancto tuo in timore tuo 9. Domine deduc me in iustitia tua propter insidiatores meos dirige ante faciem meam viam tuam 10. non est enim in ore eorum rectum interiora eorum insidiae 11. sepulchrum patens guttur eorum linguam suam levificant condemna eos Deus decidant a consiliis suis iuxta multitudinem scelerum eorum expelle eos quoniam provocaverunt te 12. et laetentur omnes qui sperant in te in perpetuum laudabunt et proteges eos et laetabuntur in te qui diligunt nomen tuum 13. quia tu benedices iusto Domine ut scuto placabilitatis coronabis eum	1 Pour la fin, pour celle qui obtient l'héritage. 2 Prête l'oreille à mes paroles, Seigneur, entends mon cri. 3 Sois attentif à la voix de ma prière, mon roi et mon Dieu. 4 Parce qu'à toi j'adresserai ma prière, Seigneur. 5 Dès le matin tu entendras ma voix. Dès le matin je me présenterai à toi, et je verrai que tu n'es pas un Dieu voulant l'iniquité. 6 Le méchant n'habitera pas près de toi; et les injustes ne demeureront pas devant tes yeux. 7 Tu hais tous ceux qui opèrent l'iniquité, tu perdras ceux qui disent le mensonge. Le Seigneur aura en abomination l'homme sanguinaire et fourbe. 8 Mais moi, dans l'abondance de ta miséricorde, j'entrerai dans ta maison, j'adorerai en m'approchant de ton temple saint, [pénétré] de ta crainte. 9 Seigneur, conduis-moi dans ta justice à cause de mes ennemis; dirige ma voie en ta présence. 10 Parce que la vérité n'est point en leur bouche, leur cœur est vain. 11a Leur gosier est un sépulcre ouvert, avec leurs langues ils agissaient trompeusement. 11b Juge-les, ô Dieu. 11c Qu'ils soient déçus de leurs pensées; 11d à cause de la multitude de leurs impiétés, chasse-les, parce qu'ils t'ont irrité, Seigneur. 12 Mais qu'ils se réjouissent tous ceux qui espèrent en toi; éternellement ils exulteront, et tu habiteras en eux. Et ils se glorifieront en toi, tous ceux qui aiment ton nom. 13 Parce que toi, tu béniras le juste, Seigneur, tu nous as couronnés de ta bonne volonté comme avec un bouclier.
[86811] Super Psalmo 5 n. 1 Supra Psalmista orationem proposuit contra persequentes manifeste; hic contra dolosos orat, ne decipiatur. Et circa hoc duo facit. Primo ponit petitionem contra dolosos, ne decipiatur. Secundo, ut lapsus reparetur, ibi, domine ne in furore et cetera. Hic Psalmus habet titulum in quo est aliquid novi, qui talis est; in finem pro ea quae consequitur hereditatem. Ubi tangitur figura et mysterium. Figura quidem intelligi potest dupliciter. Primo, secundum quod Glossa exponit, et habetur in historia Genesis 21, quod Sara videns ludentem Ismaelem cum Isaac filio suo, turbata est, et dixit ad Abraham: ejice ancillam hanc et filium ejus: non enim erit heres filius ancillae cum filio meo Isaac. Intellexit quidem Sara ludum illum persecutionem esse contra Isaac; Abraham autem dure accepit quod dixerat Sara de filio suo Ismaele; sed dixit ei Deus: non tibi videatur asperum super puero et ancilla tua: omnia quae dixerit tibi Sara, audi vocem ejus, quia in Isaac vocabitur tibi semen, etc.: quasi dicat: Isaac tibi haeres erit tuus, non Ismael. Unde infra 25, dicitur: dedit Abraham cuncta quae possederat filio suo Isaac, filiis autem concubinarum largitus est munera et cetera. Potest ergo hic Psalmus referri ad hoc: quod populus Judaeorum secundum figuram consequebatur hereditatem promissam Abrahae, cujus erat caput David, et rex. Secundum mysterium vero populus Christianus: Gal. 4: nos autem, fratres, secundum Isaac promissionis filii sumus. Ergo Psalmus iste tendit in finem, idest in Christum quem laudat pro ea, scilicet pro Ecclesia, quae consequitur hereditatem, reprobata synagoga. Alio modo, secundum litteram Hieronymi, titulus est, victori pro heredibus canticum David: et sic potest intelligi, quod iste Psalmus factus est pro victoria quam David habuit ad litteram. Et sciendum, quod David fugiens haereditatem amisit per Absalonem, sicut habetur 2 Reg. 16. Unde sicut praecedens Psalmus fuit pro liberatione et victoria contra Absalonem, ita hunc fecit pro recuperatione hereditatis: quia David reverso in Hierusalem, adhuc malitiose insurrexerant sibi et quidam alii contra eum. Unde 2 Reg. 20, mandavit David Amasae, quod usque in diem tertium convocaret omnes viros Juda, ut persequeretur Siba filium Bochri: quia magis afflicturus est nos filius Bochri quam Absalon. Pertransiverat enim omnes tribus Israel usque Abelam, omnesque electi congregati erant ad eum: quo decapitato regnavit David super omnem Israelem. In hoc ergo Psalmo secundum litteram tria considerantur. Primo petit exaudiri. Secundo ostendit fiduciam suae exauditionis, ibi, mane exaudies. Tertio proponit petitionem, ibi, domine deduc me. Circa primum duo facit. Primo petit exaudiri. Secundo signat rationem exauditionis, ibi, rex meus. Notandum, quod qui vult petere aliquid ab aliquo, sic procedit. Primo desiderat quod vult petere. Secundo meditatur verba proponenda. Tertio proponit ea apud exaudientem. Et e converso auditor. Primo percipit verba auditu. Secundo intellectu capit sensum verborum. Tertio inclinatur ad implendum desiderium petentis. Loquitur ergo David ad Deum, secundum similitudinem hanc. Et primo petit primum, scilicet ut audiat verba ejus exteriori auditu, cum dicit, verba mea auribus percipe, domine. Secundo petit sensum, scilicet intellectum verborum, cum dicit, intellige clamorem meum, non exteriorem, sed interiorem affectum: Ps. 17: clamor meus in conspectu ejus: Hieronymus: intellige murmur meum, quod cogitavi proponendum: et consonat illi translationi quae dicit meditationem. Tertio petit tertium, scilicet exauditionem: intende voci orationis meae, idest velis exaudire orationem meam: Psal. 69: Deus in adjutorium meum intende. Sed numquid Deus haec seorsum facit, audit, intendit, exaudit? Dicendum, quod metaphorice loquitur: scilicet ut omnia haec approbet, verba exteriora, meditationem interiorem, et quae proponit. Secundo ponit rationem exauditionis, cum dicit, rex meus. Et est hoc principium versus secundum Graecum. Ponitur autem triplex ratio exauditionis, scilicet ex parte Dei. Quarum una est rex meus. Regis enim est gubernare. Ex quo ergo ad Deum pertinet, pertinet ad eum necessaria providere: Hier. 10: quis non timebit te o rex gentium? Alia ratio est, quia Deus: Deus enim finis est voluntatum nostrarum et conservator: Ps. 27: in Deo speravit cor meum, et adjutus sum et cetera. Et ideo dicit Deus meus: Isa. 8: numquid non populus a Deo suo requiret visionem pro vivis et mortuis et cetera. Tertia ratio sumitur ex parte orantis, cum dicit: quoniam ad te orabo, domine; quasi dicat: conveniens est, quia promisisti orantibus exauditionem. Matth. 7: omnis qui petit accipit, et qui quaerit invenit, et pulsanti aperietur. Nec refertur quod dicit Hieronymus, deprecor, et hic dicitur, orabo: quia hoc designat continuationem orationis sine intermissione: quasi dicat: ita orabo, quod tamen semper deprecor: Luc. 18: oportet semper orare, et non deficere. [86812] Super Psalmo 5 n. 2 Haec est secunda pars Psalmi. Ubi primo ostendit fiduciam se habere de exauditione. Secundo fiduciae rationem, ibi, mane astabo et cetera. Dicit ergo: exaudies vocem meam mane: secundum literam, idest celeriter, quasi dicat tempestive. Hoc enim sperare debemus de Deo quod cito exaudiet: Isa. 30: ad vocem clamoris tui statim ut audierit respondebit tibi. Idem penul. adhuc illis loquentibus ego audiam. Ratio fiduciae ponitur cum dicit, mane astabo et cetera. Nota quod mane quadrupliciter dicitur: scilicet naturalis diei: Gen. 1: factus est vespere et mane dies unus. Item vitae humanae; et sic juventus dicitur mane. Psal. 89: mane floreat et transeat. Item diei gratiae in prima conversione hominis ad Deum, quia tunc incipit habere lumen gratiae: Ps. 89: repleti sumus mane misericordia tua. Item aeternitatis: Ps. 29. Ad vesperam, scilicet in vita praesenti, demorabitur fletus, et ad matutinum, scilicet aeternitatis, laetitia. Duplex ergo ratio assignatur confidentiae. Primo, quia mane astat, idest Deo adhaeret, et ad Deum se praeparat; unde Hieronymus habet, praeparabor: Eccl. 18: ante orationem praepara animam tuam, et noli esse quasi homo qui tentat Deum. Mane ergo diei, idest in matutinis, astabo tibi, idest tibi intendam. Et hoc, quia tunc est homo liber a solicitudinibus, et magis habet cor liberum ad cogitandum de Deo: Psal. 62: in matutinis domine meditabor in te: Isaiae 26: sed et spiritu meo in praecordiis meis de mane vigilabo ad te, et exaudies vocem meam et cetera. Quia devotos audit. Mane, scilicet gratiae, propulsis tenebris culpae, astabo, et contemplabor, ut habet littera Hieronymi. 2 Reg. 23: sicut lux aurorae mane absque nubibus rutilat oriente sole et cetera. Exaudies vocem meam, scilicet liberando a culpa et poena. Vel mane, scilicet in die aeternitatis: Job 38: ubi eras cum me laudarent astra matutina et cetera. Et tunc homo totaliter exauditur. Vel mane, idest a juventute: astabo tibi: Thren. 3: bonum est viro cum portaverit jugum domini ab adolescentia sua: Eccl. ult. memento creatoris tui in diebus juventutis tuae et cetera. Exaudies voces meam, quia Prov. 8: diligentes me diligo: et qui mane vigilaverint ad me, inveniet me. Secunda ratio fiduciae est, quod videt; unde dicit, et videbo: et exponit hoc primo quomodo astet, cum dicit: ego autem in multitudine. Primo dicit quid videt: scilicet qui sunt illi qui impediuntur ab exauditione, et quae sunt hujusmodi impedimenta: et isti sunt mali; unde dicit videbo, scilicet quoniam Deus et cetera. Ubi notanda sunt duo. Primo, quod mali excluduntur ab istis. Secundo quod inducuntur in mala poenae, ibi, odisti omnes et cetera. Circa primum loquitur de Deo sicut de aliquo homine qui diligit aliquos seu odit. Ubi triplex gradus potest esse: quia alicui peccatoris placet peccatum, alicui placet persona peccantis, alicui neutrum: sed tamen libenter et sine indignatione videt eum. Hoc autem non est in Deo: quia Deo non placet peccatum, nec respicit ad familiaritatem peccatoris. Item dedignatur eum videre: et ideo dicit quantum ad primum, videbo quoniam tu non es Deus volens iniquitatem, idest non placet tibi. Quantum ad secundum dicit: neque habitabit juxta te malignus, idest non habes eum in familiaritate tua: Ps. 100: non habitabit in medio domus meae et cetera. Item ibidem 25: odivi Ecclesiam malignantium. Quantum ad tertium dicit, neque permanebunt injusti, idest peccatores, ante oculos tuos, scilicet approbationis: Habacuc 1: mundi sunt oculi tui, et respicere ad iniquitatem non poteris. [86813] Super Psalmo 5 n. 3 Hic ostendit quomodo inducuntur ad poenam: et ponit triplicem ordinem. Triplex enim gradus est, quo modo aliquis odit aliquem. Primo habet eum odio, volendo ei malum in corde. Secundo hoc exequitur inferendo poenam. Tertio si quando punivit, tamen reconciliat eum sibi. Sed Deus primo odit; unde dicit, odisti omnes et cetera. Sap. 14: similiter est odio Deo impius et impietas ejus. Sed contra, Sap. 2: diligis omnia quae sunt et cetera. Respondeo: quod Deus fecit, non odit; sed quod non fecit, scilicet peccatum. Sed si nos pertinaciter insistamus, peccatorem odit inquantum non revocat, et per poenas ordinat. Secundo infert poenam; et ideo dicit: perdes omnes qui loquuntur mendacium: Sap. 1: os quod mentitur occidit animam. Nota quod triplex est mendacium: scilicet perniciosum, quod fit in nocumentum alterius sive spiritualis sive temporalis rei, puta in doctrina; et hoc est gravissimum. Jocosum, quod dicitur ad delectandum. Officiosum, quo quis loquitur ad proficiendum sive temporaliter sive spiritualiter. Et secundum Augustinum, nullum mendacium officiosum est sine peccato: quia si mentiris ut liberes aliquem, hoc non est bonum: quia apostolus dicit Rom. 3: non sunt facienda mala ut veniant bona. Praeterea omne malum posset fieri propter bonum; potest tamen officiosum esse aliquando veniale. Sed jocosum semper est veniale. Perniciosum vero semper est mortale: et de isto hic intelligitur. Tertio Deus sic odit sicut poenas inferens qui non reconciliatur; unde subdit: virum sanguinum et dolosum abominabitur dominus. Illa abominamur quae in cognitione nostra non patimur. Viri sanguinum dicuntur illi quorum affectus est ad effundendum sanguinem: Prov. 1: pedes eorum ad malum currunt, et festinant ut effundant sanguinem: 2 Reg. 16: egredere vir sanguinum. Dolosus est qui in dolo loquitur. Sed advertendum, quod ordinate procedit Psalmista: quia primo homo simpliciter operatur malum cogitando; et hos Deus odit. Sed quando addunt malitiam exequendo, provocant Deum ad puniendum. Sed quando perdurant, tunc Deus abominatur: Prov. 17: abominatio est Deo vita impii et cetera. [86814] Super Psalmo 5 n. 4 Consequenter cum dicit, ego, ostendit, quomodo astat domino: et circa hoc duo facit. Primo ostendit quomodo accedit ad Deum. Secundo, quam orationem porrigit, ibi, adorabo. Dicet ergo aliquis sibi: tu dicis quod non habitabit juxta te malignus. Sed numquid non tu es peccator? Quomodo ergo astabis? Et ideo dicit, non secundum merita, sed in multitudine misericordiae tuae introibo, idest appropinquabo tibi, in domum tuam. Vel ad litteram dicitur templum, vel congregatio fidelium: 1 Tim. 3: quomodo oporteat te in domo Dei conversari, quae est Ecclesia Dei. Dan. 9: non enim in justificationibus nostris prosternimus preces ante faciem tuam et cetera. Sed tu cum sis peccator, idest vir sanguinum, quomodo appropinquas vel adoras? Certe, in timore tuo: Eccl. 1: qui sine timore est, non poterit justificari; ideo dicit, in timore tuo, scilicet cum reverentia. [86815] Super Psalmo 5 n. 5 Supra petiit orationem exaudiri; hic proponit eam. Et primo orat pro se. Secundo pro aliis. Circa primum duo facit. Primo proponit orationem. Secundo ponit ejus rationem, ibi, quoniam non est. Circa primum duo petit; scilicet deduci et dirigi; et hoc ideo, quia homo in mundo est sicut in via: Isa. 30: haec est via: ambulabitis in ea. Qui autem vadunt per viam, indigent duobus: quia si via non sit secura, indigent ducatu; vel dirigente, si sit dubia. In mundo undique sunt hostes: Psal. 141: in via hac qua ambulabam, absconderunt laqueum mihi. Item ignota est via: Job 3: viro cujus abscondita est via et cetera. Et ideo primo petit, domine, deduc me in justitia tua, secundum justitiam tuam, vel ut ambulem in tua justitia: et hoc, propter inimicos meos: Ps. 142: spiritus tuus bonus deducet me in terram rectam: propter nomen tuum domine vivificabis me in aequitate tua. Dirige in conspectu tuo viam meam. Alia translatio habet, dirige in conspectu meo viam tuam: prima concordat cum Hieronymo: secunda cum Graeco; sed tamen idem est sensus: quasi dicat: domine, sum in via occulta: Prov. 14: est via quae videtur homini recta, novissime autem deducit ad mortem: et ideo, dirige me in conspectu tuo, idest secundum tuam providentiam, quia tibi nihil est occultum. Vel in conspectu tuo, ut tibi semper placeam. Vel in conspectu meo viam tuam, ut scilicet semper sit in corde meo, ut te semper sequi possim. [86816] Super Psalmo 5 n. 6 Deinde cum subjungit, quoniam, assignat rationem petitionis, et describit inimicos, et periculum imminens. Primo ex defectu boni. Secundo ex abundantia mali, ibi, quia cor eorum et cetera. Defectus quidem est, quia si servarent pacem, possem eis pacificari et secure incedere. Sed non est in ore eorum veritas; quia aliud habent in ore, et aliud in corde: Osee 4: non est veritas: et ideo non possum secure incedere. Item ex abundantia mali. Et primo quantum ad meditationem, cum dicit: cor eorum vanum est, idest vana meditantur, ad quae attingere non possunt, scilicet decipere pauperes qui custodiuntur a te: Eccl. 2: multae insidiae sunt dolosis. Secundo ex aviditate: quia, sepulcrum patens est guttur eorum. Guttur servit ad gustum et locutionem. Uno modo potest legi, ut exponatur secundum quod ordinatur ad locutionem; quasi dicat: guttur eorum est sepulcrum patens: nam sicut sepulcrum est locus mortuorum, et de eo egreditur foetor, ita locutiones eorum mortificant alios, vel spiritualiter vel corporaliter: 1 Cor. 15: corrumpunt bonos mores colloquia prava. Item foetida sunt eloquia talium, quia turpia loquuntur: Eccl. 2: eructant praecordia foetentium. Alio modo ut exponatur quantum ad comestionem et aviditatem: et hoc possumus accipere vel ad litteram; et sic sunt sepulcrum patens, quia sunt voraces. Et propter hoc ut impleant voracitatem suam, adulantur, et inique agunt. Vel figuraliter: et sicut sepulcrum quantum est de se paratum est ad suscipiendum mortuos, sic isti semper sunt parati ad decipiendum: Hier. 5: pharetra ejus quasi sepulcrum patens. Tertio quantum ad eorum oppressionem, linguis suis etc.: quasi dicat: per verba blanda ducunt ad mortem: Rom. 16: per dulces sermones et blande seducunt corda innocentium: Hier. 9: sagitta vulnerans lingua eorum et cetera. Haec potest esse oratio justi et Ecclesiae. [86817] Super Psalmo 5 n. 7 Consequenter cum dicit, judica, orat pro aliis. Et primo contra malos. Secundo pro bonis, ibi, et laetentur. Circa primum tria facit. Primo petit eorum judicium. Secundo determinat judicii modum, ibi, decidant et cetera. Tertio assignat judicii causam, ibi, quoniam irritaverunt. Dicit ergo, judica illos, ex quo sunt mali. Sed advertendum, quod duplex est judicium: scilicet discretionis, quo etiam boni judicantur: Psalm. 42: judica me Deus, et discerne causam meam et cetera. Secundo condemnationis: Jo. 3: qui non credit, jam judicatus est. Hic loquitur de judicio condemnationis, quo mali judicabuntur in extremo judicio: unde Hieronymus habet, condemna eos Deus. Sed contra: Matth. 5: orate pro persequentibus et calumniantibus vos. Respondeo. Dicendum, quod prophetae in sua prophetia non loquebantur voluntate propria: 2 Pet. 1: non enim voluntate humana allata est aliquando prophetia, sed spiritu sancto et cetera. Et ideo quae proferebant, dicebant secundum intellectum divinae justitiae: et ideo haec erant magis praedictiones futurorum quam orationes eorum: unde judica, idest scio quod judicabis. Modus justitiae duplex ponitur. Primo, ut deficiant ab intento. Secundo, ut removeantur a loco. Per primum impediuntur mala quae intendunt: et ideo dicit, decidant a cogitationibus suis, idest consiliis: Job 5: qui apprehendit sapientes in astutia eorum, et cetera. Vel decidant, idest puniantur propter cogitationes suas: Rom. 2: cogitationum accusantium et cetera. Sed per secundum expelluntur a societate bonorum; unde sequitur: secundum multitudinem et cetera. Hoc erit tunc quando Matth. 25, dicetur: ite maledicti et cetera. Job 18: expellet eum de luce in tenebras et cetera. Et dicit secundum multitudinem impietatum, quia secundum eas erit modus condemnativus: Deut. 25: pro mensura delicti erit et plagarum modus. Causa ponitur, quoniam irritaverunt, idest ad iram provocaverunt. Hoc in Deo non iram, sed voluntatem puniendi ostendit. Alia litera amaricaverunt te, qui dulcis es, in te pertinaciter peccando. Peccatores primo peccant, post aggravant peccatum suum ex pertinacia, et Deus tunc non parcit, sed irritatur, idest inducitur ad vindictam: Rom. 2: an ignoras quod benignitas Dei ad poenitentiam te adducit? Tu autem secundum duritiam tuam: Deut. 32: ipsi me provocaverunt in eo qui non est Deus et cetera. [86818] Super Psalmo 5 n. 8 Consequenter cum dicit, et laetentur, ponit petitionem. Et primo ponit eam. Secundo subdit expositionem, in aeternum. Circa primum duo facit. Primo enim ponit quid petit, quia laetitiam; unde dicit laetentur: hoc est enim finis bonorum omnium. Ps. 67: justi epulentur et exultent in conspectu Dei, et delectentur in laetitia. Secundo, quibus petit, quia sperantibus: unde, qui sperant in te. Consequenter cum dicit, in aeternum exultabunt, exponit primo, et dicit, laetentur. Secundo, cum dicit, sperent, ibi, quoniam tu benedixisti justo. Laetitia namque sanctorum in patria est sempiterna: et ideo dicit, in aeternum: et secura; unde addit, et habitabis in eis: plena, propter quod subdit, et gloriabuntur et cetera. Sempiterna quidem est, non temporalis: Isa. 51: laetitia sempiterna super capita eorum et cetera. Secura absque perturbatione: Isa. 32: sedebit populus meus in pulchritudine pacis, et in tabernaculis fiduciae; et ideo dicit, et habitabis in eis, sicut protector: unde Hieronymus habet, et proteges eos: Apoc. 21: ecce tabernaculum Dei cum hominibus, et habitabit cum eis. Est etiam plena: et hoc patet ex quatuor. Primo ex gloria inde concepta; unde, gloriabuntur, quia non gloriatur quis de re nisi habeat eam excellenter. Sancti vero excellentissime Deum habent; ideo dicit, gloriabuntur. Secundo ex materia: quia gloriantur de re plenissima, et de omni bono: Joan. 16: usque modo non petistis quidquam in nomine meo; petite et accipietis, ut gaudium vestrum sit plenum: Jo. 15: ut gaudium meum in vobis sit et cetera. Et ideo dicit in te. Tertio ex societate: quia solus homo non potest bene gaudere de aliquo, sed quando amicos habet secum participes illius boni: et ideo dicit, omnes. Ps. 86: sicut laetantium omnium habitatio est in te. Quarto ex perfectione, qui diligunt: hoc enim proprium est amicorum gaudere de bono amici, nec facile homo dimittit quod diligit. [86819] Super Psalmo 5 n. 9 Consequenter cum dicit, quoniam, ostendit quare sperant. Quia primo de dono gratiae. Secundo ex misericordia praedestinationis et cetera. Ex dono namque gratiae; unde ait, quoniam tu benedixisti justo, dando scilicet ei specialem gratiam: Ephes. 1: benedixit nos omni benedictione spirituali in caelestibus. Et misericordia praedestinationis: Ephe. 1: praedestinati sumus secundum propositum voluntatis ejus, qui operatur omnia in omnibus: et hoc est quod ait, scuto bonae voluntatis, scilicet aeterna voluntate misericordiae suae, quae ab aeterno disposuit salvare: Ephes. 1: elegit nos ante mundi constitutionem, ut essemus sancti et immaculati. Quod autem ait: ut scuto, innuit quod ipsa voluntas Dei bona est sicut scutum contra omnia mala: 2 Reg. 23: dominus scutum et robur meum et cetera. Vel est hic ut scutum protegens, in patria vero ut scutum coronans. Consuetudo namque fuit Romanis antiquitus uti scutis rotundis, et in illis habebant spem victoriae; et quando triumphabant, illomet scuto utebantur ut corona. Et inde sancti pinguntur cum scuto rotundo in capite: quia de hostibus adepti triumphum, scutum rotundum ad instar Romanorum gerunt in capite pro corona. Dicit ergo: scuto bonae voluntatis tuae coronasti nos; quasi dicat, pro scuto coronationis nostrae habemus bonam voluntatem tuam, quae nos hic defendit, et ibi coronat.	1 Pour la fin, pour celle qui obtient l'héritage. Dans le psaume précédent le psalmiste a exposé publiquement sa prière contre ses persécuteurs; dans ce psaume il prie contre ceux qui répandent des fourberies, afin de ne pas être trompé. Et à ce propos il formule deux demandes: d'abord celle de ne pas être trompé; puis au psaume 6 d'être relevé de sa chute dans le péché: "Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur." Ce psaume a un titre qui comprend un aspect nouveau, à savoir: Pour la fin, pour celle qui obtient l'héritage. Ce titre fait allusion à son sens littéral et à son sens mystique. Son sens littéral peut se comprendre de deux manières. D'abord, suivant l'exposition de la Glose, l'histoire de la Genèse rapporte que Sara voyant jouer Ismaël avec son fils Isaac, en fut troublée et dit à Abraham: "Chasse cette servante et son fils, car le fils de cette servante n'héritera pas avec mon fils Isaac." À la vérité Sara comprit que ce jeu était une persécution dirigée contre Isaac; mais Abraham accueillit avec dureté les propos de Sara à l'égard de son propre fils Ismaël. Cependant Dieu lui dit: "Qu'elle ne te paraisse pas dure [cette parole] sur l'enfant et sur ta servante: tout ce que Sara te dit, écoute sa voix; parce que c'est en Isaac que sera ta postérité, etc."; comme s'il disait: Isaac sera ton héritier, non point Ismaël. D'où ce qui est écrit plus loin: "Abraham donna tout ce qu'il possédait à Isaac, mais aux fils de ses autres femmes, il fit des présents, les sépara d'Isaac, son fils, et les envoya, pendant que lui vivait encore, vers la région orientale." C'est pourquoi ce psaume peut se référer à cette histoire. Selon le sens littéral, il s'agit du peuple des Juifs obtenant l'héritage promis à Abraham, dont David était le chef et le roi, mais selon le sens mystique il s'agit du peuple chrétien: "Or nous, frères, nous sommes les fils de la promesse selon Isaac." Donc ce psaume se rapporte à la fin, c'est-à-dire au Christ qu'il loue. pour celle, à savoir l'Église qui obtient l'héritage, la Synagogue ayant été rejetée. Ou bien, selon la version iuxta Hebraeos de Jérôme, le titre est: Victori pro heredibus canticum David (Cantique à David vainqueur pour ceux qui obtiennent les héritages); et on peut comprendre par là que ce psaume a été composé pour célébrer la victoire que de fait David a remportée. Et il faut savoir que David dans sa fuite perdit son héritage à cause d'Absalom, comme on le rapporte au deuxième livre des Rois. C'est pourquoi de même que le psaume précédent fut composé pour célébrer la libération et la victoire contre Absalom, ainsi le psalmiste composa celui-ci pour demander la récupération de son héritage. Car à la suite de son retour à Jérusalem, les gens de David se soulevèrent encore avec fourberie et certains d'entre eux contre lui. C'est pourquoi David demanda de convoquer dans les trois jours tous les hommes de Juda, afin de pourchasser Shéba fils de Bikri; car le fils de Bikri va nous affliger davantage qu'Absalom. Il avait en effet passé à travers toutes les tribus d'Israël jusqu'à Abel, et tous les hommes choisis s'étaient assemblés auprès de lui, Shéba ayant été décapité, David régna sur tout Israël. 2 Prête l'oreille à mes paroles, Seigneur, entends mon cri. 3 Sois attentif à la voix de ma prière, mon roi et mon Dieu. 4 Parce qu'à toi j'adresserai ma prière, Seigneur. Selon le sens littéral trois choses sont à considérer dans ce psaume. I) D'abord la demande du psalmiste en vue d'être exauce. II) Ensuite la manifestation de la confiance qu'il a d'être exaucé: Dès le matin, etc. III) Enfin l'objet de sa demande: Seigneur, conduis-moi, etc. I. Concernant sa demande il expose deux choses: A) D'abord sa demande d'être exaucé. B) Ensuite il donne une raison à cet exaucement: mon roi. A. Il faut noter que celui qui veut solliciter quelque chose de quelqu'un procède de la manière suivante: Il commence par désirer ce qu'il veut solliciter. Puis il médite les paroles à exprimer. Enfin il les expose auprès de celui qui exauce. Mais pour l'auditeur c'est le contraire: Il commence par percevoir les paroles par l'ouïe. Puis il comprend le sens des paroles par l'intelligence. Enfin il se dispose à satisfaire le désir de celui qui le sollicite. C'est donc de cette manière que David s'adresse à Dieu. Il sollicite d'abord une première chose, c'est-à-dire que Dieu écoute ses paroles par l'oreille extérieure, lorsqu'il dit: Prête l'oreille à mes paroles, Seigneur. Ensuite il fait porter sa demande sur le sens, c'est-à-dire l'intelligence de ses paroles, lorsqu'il dit: [Comprends] mon cri, non point mon sentiment extérieur mais intérieur: "Mon cri poussé en sa présence est parvenu à ses oreilles." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit:" Intellige murmur meum (Comprends mon murmure)" que j'ai pensé faire entendre; et cette version s'accorde avec cette autre traduction qui dit: Meditationem (méditation). Enfin il sollicite une troisième chose, c'est-à-dire l'exaucement: Sois attentif à la voix de ma prière, c'est-à-dire veuille exaucer ma prière: "Dieu, viens à mon aide." Cependant on peut se demander Si Dieu accomplit séparément ces actes successifs: entendre, prêter attention, exaucer. On répondra que le psalmiste parle de manière métaphorique, en ce sens que Dieu approuve tous ces actes: paroles extérieures, méditation intérieure, et ce qu'il expose. B. Ensuite il donne une raison à cet exaucement quand il dit: mon roi. Et c'est le début du verset selon un texte grec: "ho basileús mou." Le psalmiste allègue trois raisons qui justifient l'exaucement. Du côté de Dieu: 1. La première de ces raisons étant: mon roi. Car il appartient au roi de gouverner. Étant donné donc que cela concerne Dieu, il lui incombe de pourvoir aux nécessités: "Qui ne te craindra pas, ô roi des nations ?" 2. La deuxième raison est: Dieu. Car Dieu est la fin et le gardien de tous nos désirs: "En Dieu mon cœur a espéré, et j'ai été secouru." Et c'est pourquoi il dit: mon Dieu. - "Un peuple ne doit-il pas consulter son Dieu, [consulte-t-on] les morts au sujet des vivants ?" Du côté de celui qui prie: 3. La troisième raison est prise du côté de celui qui prie, lorsqu'il dit: Parce qu'à toi j'adresserai ma prière, Seigneur Autrement dit: cela sied puisque tu as promis l'exaucement à ceux qui prient: "Quiconque demande, reçoit, et qui cherche trouve, et à qui frappe, il sera ouvert." Il n'y a pas de différence entre ce que dit Jérôme: Deprecor (je prie), et ce qui est dit ici: Orabo (Je prierai), car ce verbe désigne la continuité de la prière sans interruption, autrement dit: je prierai, comme j'ai toujours l'habitude de prier, selon l'exhortation du Seigneur: "Il faut toujours prier sans se lasser." 5 Dès le matin tu entendras ma voix. Dès le matin je me présenterai à toi, et je verrai que tu n'es pas un Dieu voulant l'iniquité. 6 Le méchant n'habitera pas près de toi; et les injustes ne demeureront pas devant tes yeux. II. Ici commence la deuxième partie du psaume, dans laquelle le psalmiste montre d'abord la confiance qu'il a d'être exaucé; ensuite le motif de cette confiance: Dès le matin je me présenterai à toi, etc. A. Ainsi dit-il: tu entendras ma voix dès le matin, c'est-à-dire au sens littéral, rapidement, comme s'il disait en son temps. En effet nous devons attendre cela de Dieu, puisqu'il exaucera promptement: "À la voix de ton cri, dès qu'il entendra, il te répondra." Et encore: "Eux parlant encore, j'écouterai." B. Il expose le motif de sa confiance lorsqu'il dit: Dès le matin, etc. Il faut noter que le mot matin s'entend de quatre manières: Il signifie le jour naturel: "Il y eut un soir et un matin, premier jour." Semblablement la vie humaine; et c'est ainsi que la jeunesse est appelée matin: "Que le matin il fleurisse et passe." Pareillement le jour de la grâce de la première conversion de l'homme à Dieu, car c'est alors qu'il commença à avoir la lumière de la grâce: "Nous avons été remplis dès le matin de ta miséricorde." De même l'éternité: "Au soir [c'est-à-dire dans la vie présente] demeureront les pleurs, et au matin [c'est-à-dire dans la vie de l'éternité] la joie." Deux raisons sont attribuées à juste titre à cette confiance: 1. D'abord, parce qu'il se présente dès le matin, c'est-à-dire adhère à Dieu, et se prépare à rencontrer Dieu. C'est pourquoi la version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: Praeparabor (Je me préparerai). - "Avant la prière, prépare ton âme, et ne sois pas comme un homme qui tente Dieu."Donc dès le matin du jour, c'est-à-dire aux heures du matin, je me présenterai à toi, c'est-à-dire je me dirigerai vers toi. Et ce, parce qu'à ce moment-là l'homme est libre de soucis, et a davantage le cœur libre pour penser à Dieu: "Je méditerai le matin sur toi." - "Mais et par mon esprit et dans mon cœur, dès le matin je veillerai pour toi." Et: tu entendras ma voix, etc. Car Dieu écoute ceux qui s'attachent à lui. Dès le matin, c'est-à-dire de la grâce, les ténèbres de la faute ayant été chassées, je me présenterai et contemplabor (je te contemplerai), selon la version iuxta Hebraeos de Jérôme. "Le juste sera comme la lumière de l'aurore, qui, au soleil levant, le matin, brille sans nuages, et comme l'herbe qui germe de la terre par les pluies." tu entendras ma voix, c'est-à-dire en me libérant de la faute et du châtiment. Ou bien: Dès le matin, c'est-à-dire au jour de l'éternité: "Où étais-tu lorsque les astres du matin me louaient tous ensemble, et que tous les fils de Dieu étaient transportés de joie ?" Et alors l'homme sera totalement entendu. Ou bien: Dès le matin, c'est-à-dire depuis la jeunesse, je me présenterai à toi. - "Il est bon à l'homme de porter un joug dès sa jeunesse", et: "Souviens-toi de ton Créateur dans les jours de ta jeunesse, avant que vienne le temps de l'affliction, etc." tu entendras ma voix qui déclare dans les Proverbes: "J'aime ceux qui m'aiment, et ceux qui dès le matin veillent pour me chercher me trouveront." 2. La seconde raison de sa confiance, c'est qu'il verra; aussi dit-il: et je verrai. Et il expose en premier lieu comment il se présentera, lorsqu'il dit: mais moi, dans l'abondance. Il dit en premier lieu ce qu'il verra, c'est-à-dire quels sont ceux qui font obstacle à l'écoute, et quels sont ces empêchements. Et ces hommes sont mauvais; aussi dit-il: je verrai, c'est-à-dire que tu n'es pas un Dieu voulant l'iniquité. À cet égard il faut noter deux choses: a) D'abord que les méchants sont écartés. b) Puis qu'ils sont conduits vers les maux dus à leurs châtiments: Tu hais tous ceux qui opèrent l'iniquité. a. À propos de l'exclusion des méchants, le psalmiste parle de Dieu comme d'un homme qui aime certains de ses semblables et en hait d'autres. À ce sujet il peut y avoir chez l'homme une triple attitude: d'abord dans le fait que le péché commis par un pécheur plaise à quelqu'un; ensuite dans le fait que la personne qui pèche plaise à quelqu'un; enfin ni l'un ni l'autre, mais la personne verra volontiers le pécheur et sans indignation. Or cette attitude ne se trouve pas en Dieu, car le péché ne plaît pas à Dieu et le pécheur n'entre pas dans sa familiarité. Semblablement il dédaigne de le voir, et c'est pourquoi le psalmiste dit au sujet du péché: je verrai que tu n'es pas un Dieu voulant l'iniquité, c'est-à-dire cela ne te plaît pas. Ensuite il dit à propos du pécheur: Le méchant n'habitera pas près de toi, c'est-à-dire tu ne le garderas pas dans ta familiarité: "Il n'habitera pas au milieu de ma maison." Et encore dans ce même psaume: "Je hais l'assemblée des méchants." Enfin, quant au fait qu'il dédaigne de les voir, il dit: les injustes ne demeureront pas, c'est-à-dire les pécheurs, devant tes yeux, c'est-à-dire devant ton regard qui ne garde en sa présence que ce qu'il agrée: "Tes yeux sont purs, afin de ne point voir le mal; tu ne pourras pas regarder l'iniquité." 7 Tu hais tous ceux qui opèrent l'iniquité, tu perdras ceux qui disent le mensonge. Le Seigneur aura en abomination l'homme sanguinaire et fourbe. b. Le psalmiste montre ici comment les méchants sont conduits au châtiment, et il expose à ce sujet une triple gradation. En effet on distingue trois degrés dans la manière dont quelqu'un hait son prochain. Il commence par lui porter de la haine, en lui voulant du mal dans son cœur. Ensuite il lui manifeste cette haine en lui infligeant un mauvais traitement. Enfin, tout en le vengeant, il se réconcilie avec lui. - Mais Dieu, lui, commence par haïr; c'est pourquoi le psalmiste dit: Tu hais tous ceux qui opèrent l'iniquité, etc. - "Dieu a également en haine l'impie et son impiété." Cependant le livre de la Sagesse dit: "Tu aimes tout ce qui est, et tu ne hais rien de tout ce que tu as fait; car ce n'est pas inspiré par la haine que tu as établi quelque chose, ou que tu l'as fait." On répondra à cette objection en disant que Dieu ne hait point ce qu'il a fait, mais bien ce qu'il n'a pas fait, c'est-à-dire le péché. Que si nous nous obstinons avec entêtement à commettre le péché, alors Dieu hait le pécheur dans la mesure où il n'arrive pas à le détourner du péché et il rétablit l'ordre par ses châtiments. - Ensuite Dieu inflige un châtiment; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Tu perdras [tous] ceux qui disent le mensonge. - "Une bouche qui ment tue l'âme." Notons à ce propos qu'il y a trois sortes de mensonge: le mensonge pernicieux, qui nuit à quelqu'un soit spirituellement, soit matériellement, par exemple dans le domaine de la doctrine: et c'est le mensonge le plus grave. Le mensonge joyeux, qui est proféré pour amuser. Le mensonge officieux que l'on profère en vue d'un avantage temporel ou spirituel. Et il faut savoir, selon Augustin, qu'aucun mensonge officieux n'est sans péché, car Si tu mens afin de libérer quelqu'un, ce n'est pas bien: puisque l'Apôtre dit: "Devons-nous faire le mal pour qu'il en arrive du bien ?" Du reste tout mal pourrait être accompli en vue d'un bien; mais le mensonge officieux peut être quelquefois véniel, tandis que le mensonge joyeux est toujours véniel. Quant au mensonge pernicieux il est toujours mortel. Et c'est à ce mensonge qu'on fait allusion ici. - Enfin Dieu hait en tant qu'il inflige des châtiments à celui qui ne se réconcilie pas; aussi le psalmiste ajoute-t-il: Le Seigneur aura en abomination l'homme sanguinaire et fourbe. Nous avons en abomination tout ce que nous ne supportons pas dans notre connaissance. On appelle hommes sanguinaires ceux qui sont enclins par la passion à répandre le sang: "Leurs pieds courent au mal, et ils se hâtent afin de verser le sang." - "Sors, homme de sang." Est fourbe celui dont le langage use de fourberie. Par ailleurs, il faut considérer le fait que le psalmiste procède selon un ordre: car il dit d'abord que l'homme pratique le mal tout simplement en pensée; et Dieu a ces pécheurs en haine. Cependant lorsqu'ils ajoutent la malice en exécutant leurs desseins, alors ils provoquent Dieu à les punir. Mais lorsqu'ils persévèrent, alors Dieu les a en abomination: "C'est une abomination pour le Seigneur que la voie de l'impie." 8 Mais moi, dans l'abondance de ta miséricorde, j'entrerai dans ta maison, j'adorerai en m'approchant de ton temple saint, pénétré de ta crainte. C. Ensuite lorsqu'il dit: moi, le psalmiste montre comment il se présente au Seigneur. Et à cet égard il effectue deux choses. 1. Il expose d'abord comment il s'approche de Dieu. 2. Ensuite quelle prière il lui adresse: j'adorerai. Mais on dira alors: toi, tu dis que le méchant n'habitera pas près de toi. Serait-ce que toi, tu n'es pas pécheur ? Comment donc oses-tu te présenter ? Et voilà pourquoi le psalmiste dit: ce n'est pas à cause de mes mérites que j'entrerai dans ta maison, c'est-à-dire que je m'approcherai de toi, mais à cause de l'abondance de ta miséricorde. Le mot temple est pris ici ou bien au sens littéral, ou bien il désigne l'assemblée des fidèles: "Je t'écris ces choses, quoique j'espère aller bientôt te voir, afin que, si je tarde, tu saches comment te conduire dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, la colonne et le fondement de la vérité." - "Car ce n'est pas en vue de notre justice que, prosternés, nous répandons nos prières devant ta face, mais en vue de tes miséricordes abondantes."Mais toi, puisque tu es pécheur, c'est-à-dire un homme sanguinaire, comment approches-tu ou adores-tu ? En vérité, pénétré de ta crainte. - "Celui qui est sans crainte ne pourra être justifié"; c'est pourquoi il dit: Pénétré de ta crainte, c'est-à-dire avec révérence. 9 Seigneur, conduis-moi dans ta justice à cause de mes ennemis; dirige ma voie en ta présence. III. Plus haut le psalmiste a demandé que sa prière soit exaucée; ici il la formule. Et il prie d'abord pour lui, ensuite pour les autres. A. En priant pour lui, 1) il commence par exposer sa prière, 2) puis il en donne les motifs: Parce que la vérité n'est point, etc. 1. Il demande deux choses: d'être conduit et dirigé. Et pourquoi ? Parce que l'homme en ce monde est comme sur une voie: "Voici la voie, marchez-y. "Or ceux qui marchent sur la voie ont besoin de deux secours. Car si la voie n'est pas sûre, ils ont besoin d'une conduite, ou bien de direction, si elle est douteuse. En ce monde les ennemis sont partout: "Dans cette voie où je marchais, ils m'ont caché un piège." Semblablement si la voie est inconnue: "Pourquoi la vie a-t-elle été donnée [...] à un homme dont la voie est cachée et que Dieu entoure de ténèbres ?" Et c'est pourquoi il demande d'abord: Seigneur, conduis-moi dans ta justice, selon ta justice, ou bien que je marche dans ta justice, et cela à cause de mes ennemis. - "Ton esprit qui est bon me conduira dans une terre droite; à cause de ton nom, Seigneur, tu me rendras la vie dans ton équité." dirige ma voie en ta présence. Une autre version lit: "Dirige in conspectu meo viam tuam (Dirige ta voie en ma présence)." La première version concorde avec celle de Jérôme, la seconde avec le grec; mais le sens est cependant le même. Autrement dit: Seigneur, je suis dans une voie cachée: "Il est une voie qui paraît droite à l'homme, mais ses issues conduisent à la mort", et c est pourquoi le psalmiste dit: dirige-moi en ta présence, c'est-à-dire selon ta providence, car rien ne t'est caché. Ou bien: en ta présence, c'est-à-dire pour que je sois toujours agréable. Ou encore: "Ta voie en ma présence", c'est-à-dire qu'elle soit toujours dans mon cœur pour que je puisse toujours te suivre. 10 Parce que la vérité n'est point en leur bouche, leur cœur est vain. 11a Leur gosier est un sépulcre ouvert, avec leurs langues ils agissaient trompeusement. 2. Ensuite lorsque le psalmiste ajoute: Parce que, il assigne le motif de sa demande, et il décrit les ennemis ainsi que le danger imminent. a) D'abord en raison de l'absence du bien. b) Ensuite à cause de l'abondance du mal, car leur cœur est vain, etc. a. Il y a assurément absence de bien, car s'ils conservaient la paix, je pourrais faire la paix avec eux et marcher en sécurité. Mais la vérité n'est [pas dans] leur bouche; car autre est la vérité qu'ils ont dans leur bouche, et autre est celle qu'ils ont dans leur cœur: "Il n'y a pas de vérité", et c'est pourquoi je ne puis marcher en sécurité. b. De même, à cause de l'abondance du mal. Et d'abord quant à leur méditation, lorsqu'il dit: leur cœur est vain, c'est-à-dire ils méditent des choses vaines qu'ils ne peuvent atteindre, par exemple tromper les pauvres qui sont sous ta garde: "Nombreux sont les pièges du trompeur."Ensuite quant à leur avidité, car leur gosier est un sépulcre ouvert, en effet de même qu'un sépulcre est un lieu qui renferme des morts, et qu'il émane de lui une mauvaise odeur, ainsi en est-il de leurs paroles qui mortifient les autres, soit spirituellement, soit matériellement: "Les mauvais entretiens corrompent les bonnes mœurs." De même leurs paroles répandent de mauvaises odeurs, car ils tiennent des propos répugnants: "Il sort une haleine corrompue de l'estomac gâté." Dans un sens on peut interpréter ce mot "gosier"en le rapportant à la nourriture et à l'avidité; et on peut prendre cela ou bien au sens littéral comme suit: Ils sont un sépulcre ouvert, parce qu'ils sont voraces. Et dans le but d'assouvir leur voracité, ils flattent et font le mal. Ou bien au sens figuré: car de même qu'un sépulcre en soi est destiné à recevoir des morts, ainsi ces ennemis sont toujours prêts à tromper: "Son carquois est comme un sépulcre ouvert." Enfin quant à leur oppression: avec leurs langues, etc., autrement dit: par leurs paroles séduisantes ils mènent à la mort: "Par de douces paroles et avec flatterie ils séduisent les cœurs innocents." - "C'est une flèche blessante que leur langue; elle a proféré la tromperie; chacun en sa bouche parle de paix avec son ami, et en cachette il lui tend des pièges." Telle peut être la prière du juste et de l'Église. 11b Juge-les, ô Dieu. 11c Qu'ils soient déçus de leurs pensées; 11d à cause de la multitude de leurs impiétés, chasse-les, parce qu'ils t'ont irrité, Seigneur. B. Ensuite lorsque le psalmiste dit: Juge, il prie pour les autres. Et d'abord contre les méchants. Ensuite pour les bons: Mais qu'ils se réjouissent. En priant contre les méchants, il expose trois choses. 1) Il demande d'abord leur jugement. 2) Puis il précise la procédure de leur jugement: Qu'ils soient déçus, etc. 3) Enfin il donne le motif de ce jugement: parce qu'ils t'ont irrité, Seigneur. 1. Ainsi dit-il: Juge-les, parce qu'ils sont mauvais. Mais il faut noter qu'il y a deux sortes de jugement: un jugement de discernement que subissent même les bons: "Juge-moi, ô Dieu, et discerne ma cause." Et un jugement de condamnation: "Qui ne croit pas est déjà jugé."Le psalmiste parle ici du jugement de condamnation que les méchants subiront au jugement dernier. D'où cette version de Jérôme: "Condemna eos Deus (Condamne-les, ô Dieu)." Mais on objectera ces paroles de Matthieu: "Priez pour ceux qui vous persécutent et vous calomnient." On répondra en disant que les prophètes dans leur prophétie ne parlaient pas par leur propre volonté: "Car ce n'est pas par la volonté des hommes que la prophétie a jamais été apportée; mais c'est inspirés par l'Esprit-Saint, qu'ont parlé les saints hommes de Dieu." Et c'est pourquoi ce qu'ils proféraient, ils le disaient selon l'intelligence de la justice divine. Et c'est ainsi que ces paroles étaient davantage des prédictions portant sur l'avenir que leurs propres prières; aussi dit-il: Juge, c'est-à-dire je sais que tu jugeras. 2. Il expose ensuite la double procédure du jugement. a) La première, afin qu'ils renoncent à leur dessein. b) La deuxième, afin qu'ils soient écartés du lieu saint. a. La première procédure met un obstacle aux maux qu'ils projettent, et c'est pourquoi il dit: Qu'ils soient déçus de leurs pensées, c'est-à-dire de leurs conseils: "C'est Lui qui surprend les sages dans leur finesse, et dissipe le conseil des pervers." Ou bien: Qu'ils soient déçus, c'est-à-dire punis à cause de leurs pensées: "Leurs pensées s'accusant et se défendant l'une l'autre." b. Mais la seconde procédure les chasse de la compagnie des bons; d'où ce qui suit: à cause de la multitude, etc. Ce jugement aura lieu lorsque le Seigneur dira: "Allez loin de moi, maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable et ses anges." - "Il le chassera de la lumière dans les ténèbres." Et il dit: à cause de la multitude de leurs impiétés, car en raison de ces dernières aura lieu la procédure de condamnation:" C'est selon la mesure du péché que sera la mesure des coups." 3. Le psalmiste expose le motif de ce jugement en disant: parce qu'ils t'ont irrité, c'est-à-dire provoqué à la colère. Ce verbe ne désigne pas en Dieu la colère, mais bien la volonté de punir. Une autre version lit: amancaverunt (ils t'ont rendu amer), toi qui es doux, en péchant avec obstination contre toi. Les pécheurs commencent par pécher, puis ils aggravent leur péché par leur obstination, et alors Dieu ne les épargne pas mais il s'irrite, c'est-à-dire est amené à punir: "Ignores-tu que la bonté de Dieu t'invite à la pénitence ? Cependant, par ta dureté et ton cœur impénitent, tu t'amasses un trésor de colère pour le jour de la colère et de la manifestation du juste jugement de Dieu, qui rendra à chacun selon ses œuvres." - "Eux-mêmes m'ont provoqué par ce qui n'était pas Dieu." 12 Mais qu'ils se réjouissent tous ceux qui espèrent en toi; éternellement ils exulteront, et tu habiteras en eux. Et ils se glorifieront en toi, tous ceux qui aiment ton nom. C. Ensuite lorsqu'il dit: Mais qu'ils se réjouissent, le psalmiste expose sa demande. 1) Et il commence par la formuler. 2) Ensuite il ajoute cette précision: éternellement. 1. En formulant sa demande il expose deux choses: a. Il expose d'abord l'objet de sa demande, c'est-à-dire la joie; c'est pourquoi il dit: qu'ils se réjouissent. Telle est en effet la fin de tous les biens: "Que les justes soient comme dans un festin, qu'ils exultent en la présence de Dieu et qu'ils se plaisent dans la joie." b. Ensuite, pour qui il demande: pour ceux qui espèrent; d'où ce qu'il dit: qui espèrent en toi. Par conséquent, quand il dit: éternellement ils exulteront, il l'expose d'abord, et il dit: qu'ils se réjouissent. Puis, qui espèrent, quand il dit: Parce que toi, tu béniras le juste. 2. La joie des saints dans la Patrie est sempiternelle, et c'est pourquoi il dit: éternellement; et elle est sûre, aussi il ajoute: et tu habiteras en eux; elle est plénière, en raison de ce qu'il mentionne ensuite: Et ils [seront glorifiés]. Cette joie est en vérité sempiternelle, non temporelle:" Une allégresse éternelle couronnera leurs têtes, ils posséderont la joie et l'allégresse; la douleur fuira ainsi que le gémissement." Elle est sûre, sans trouble: "Mon peuple se reposera dans la beauté de la paix, et dans les tentes de la confiance"; et c'est pourquoi il dit: tu habiteras en eux, comme leur protecteur. D'où cette version de Jérôme: "Et proteges eos (Et tu les protégeras)." -" Voici le tabernacle de Dieu parmi les hommes, et il habitera avec eux." Cette joie est aussi plénière. Et cette plénitude se manifeste de quatre manières. a. D'abord par la gloire qui en découle; d'où ce qu'il dit: ils [seront glorifiés]", car on ne se glorifie de quelque chose que dans la mesure où on la possède excellemment. Or les saints possèdent Dieu de la manière la plus excellente qui soit; c'est pourquoi le psalmiste dit: ils [seront glorifiés]. b. Ensuite par la matière, car ils sont glorifiés au sujet d'un bien souverain, et à propos de tout bien: "Jusqu'ici vous n'avez rien demandé en mon nom: Demandez et vous recevrez, afin que votre joie soit complète." - "Je vous ai dit ces choses, afin que ma joie soit en vous." c. Puis par la compagnie, car l'homme seul ne peut jouir avec satisfaction d'un bien, mais lorsqu'il a à ses côtés des amis qui prennent part à ce bien; et c'est pourquoi il dit: tous. - "Ainsi tous ceux qui se réjouissent trouvent leur demeure en toi." d. Enfin par la perfection: qui aiment. Car il appartient à des amis de se réjouir du bien d'un ami, et l'homme ne délaisse pas facilement ce qu'il aime. 13 Parce que toi, tu béniras le juste. Seigneur, tu nous as couronnés de ta bonne volonté comme avec un bouclier. D. Lorsque le psalmiste dit ensuite: Parce que, il montre pourquoi ils espèrent. 1) D'abord à cause du don de la grâce. 2) Ensuite à cause de sa miséricordieuse prédestination, etc. 1. À cause du don de la grâce; aussi dit-il: Parce que toi, tu [as béni] le juste, c'est-à-dire en lui donnant une grâce particulière: "Il nous a bénis de toute bénédiction spirituelle aux cieux." 2. Et à cause de sa miséricordieuse prédestination: "Nous avons été prédestinés selon le dessein de sa volonté, qui opère toutes choses en tous." Et c'est ce qu'il dit: "avec le bouclier de ta bonne volonté", c'est-à-dire par la volonté éternelle de sa miséricorde, qui de toute éternité a préparé le salut: "Il nous a choisis avant la création du monde, afin que nous soyons saints et immaculés." Et lorsqu'il dit: comme avec un bouclier, il précise que la volonté même de Dieu est bonne comme un bouclier qui protège contre tous les maux: "Le Seigneur est mon rocher, et ma force, et mon Sauveur. Dieu est mon fort, j'espérerai en lui; il est mon bouclier, la corne de mon salut; c'est lui qui m'élève, et qui est mon refuge." Ou bien le Seigneur est ici-bas comme un bouclier protecteur, mais dans la Patrie il est un bouclier qui couronne. Ce fut en effet un usage chez les Romains de l'Antiquité d'utiliser des boucliers ronds, et ils mettaient en ceux-ci l'espoir de la victoire; et lorsqu'ils triomphaient, ils se servaient de ce même bouclier comme d'une couronne. Et de là vient que les saints sont représentés dans la peinture avec un bouclier rond sur la tête, car, ayant remportés la victoire sur leurs ennemis, ils portent comme les Romains un bouclier rond sur la tête, qui leur tient lieu de couronne. Ainsi le psalmiste dit-il: tu nous as couronnés de ta bonne volonté comme avec un bouclier, autrement dit: pour bouclier de notre couronnement nous avons ta bonne volonté, qui nous défend ici-bas, et qui nous couronne dans la Patrie.

Super Psalmo 6	COMMENTAIRE DU PSAUME 6
1. victori in psalmis super octava canticum David 2. Domine ne in furore tuo arguas me neque in ira tua corripias me 3. miserere mei Domine quoniam infirmus sum sana me Domine quoniam conturbata sunt ossa mea 4. et anima mea turbata est valde et tu Domine usquequo 5. revertere Domine erue animam meam salva me propter misericordiam tuam 6. quoniam non est in morte recordatio tui in inferno quis confitebitur tibi 7. laboravi in gemitu meo natare faciam tota nocte lectulum meum lacrimis meis stratum meum rigabo 8. caligavit prae amaritudine oculus meus consumptus sum ab universis hostibus meis 9. recedite a me omnes qui operamini iniquitatem quia audivit Dominus vocem fletus mei 10. audivit Dominus deprecationem meam Dominus orationem meam suscipiet 11. confundantur et conturbentur vehementer omnes inimici mei revertantur et confundantur subito	1 Pour la fin, Psaumes de David pour l'octave. 2 Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur, et ne me corrige pas dans ta colère. 3 Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis infirme. Guéris-moi, Seigneur, parce que mes os sont ébranlés. 4 Et mon âme est troublée à l'excès; mais toi, Seigneur, jusques à quand ? 5 Reviens, Seigneur, délivre mon âme; sauve-moi à cause de ta miséricorde 6 Parce que nul dans la mort ne se souvient de toi: et dans l'enfer qui te confessera ? 7 J'ai peiné dans mon gémissement, je laverai chaque nuit mon lit; j'arroserai ma couche de mes larmes. 8 Mon œil a été troublé par la fureur; j'ai vieilli au milieu de tous mes ennemis. 9 Retirez-vous de moi vous tous qui pratiquez l'iniquité, parce que le Seigneur a exaucé la voix de mes pleurs. 10 Le Seigneur a exaucé ma déprécation, le Seigneur a accueilli ma prière. 11 Qu'ils rougissent et qu'ils soient remplis de trouble tous mes ennemis; qu'ils se retournent et qu'ils rougissent très promptement.
[86820] Super Psalmo 6 n. 1 In praecedenti Psalmo petiit David ut deduceretur in via justitiae propter inimicos; hic autem ut lapsus reparetur. Et videtur hic Psalmus exprimere affectus hominis, qui pro peccatis castigatus, et in manibus inimicorum datus, poenitentia peracta liberationem obtinuit: et ideo hic est primus Psalmus septem poenitentialium. Qui septem sunt propter septem dona sancti spiritus, per quem quis poenitet: et omnes incipiunt a luctu, et terminantur in laetitiam: quia per planctum poenitentiae pervenitur ad regnum gloriae: Matth. 5: beati qui lugent, quoniam ipsi consolabuntur. Titulus talis est, in finem Psalmi David pro octava. Hieronymus transtulit, victori in Psalmis super octava canticum David. De isto titulo restat videre, quid sibi velit hoc quod dicitur pro octava. Nam caetera exposita sunt. Sciendum ergo, quod tituli ab Esdra facti sunt partim secundum ea quae tunc agebantur, et partim secundum ea quae contigerunt. Habetur enim in historia Levit. 23, quod in mense septimo Judaei faciebant festum tabernaculorum septem diebus, et octavus dies inter omnes erat celeberrimus: erat enim dies coetus atque collectae, quae fiebant pro necessariis ad cultum divinum et pauperibus. Et forte David fecit hunc Psalmum in ista solemnitate, et dicebatur in octavo die. Pertinet autem festum istud ad mysterium: quia per octo significatur resurrectio, quando colligentur omnes a quatuor ventis a summo terrae usque ad summum caeli, Matth. 13. Vel dicitur octava propter quorumdam falsam opinionem qui dicebant quod post septem millia annorum futura esset resurrectio, domino ad judicium veniente. Sed nulli hoc tempus notum existit: Act. 1: non est vestrum nosse tempora vel momenta et cetera. Matth. 24: de die autem illa et hora nemo scit; neque Angeli caelorum; nisi pater solus unde alia ratio est, quare per octavam designatur resurrectio: quia in praesenti saeculo duplex vita est. Una qua vacat homo rebus corporalibus, alia spiritualibus. Prima vita significatur per quaternarium, quia est numerus corporum, ut etiam dicit Plato, quia per ipsum significantur dimensiones. In solidis namque primus numerus corporalis est pyramis ut tradit Boetius in Arith. sua. Cum igitur pyramis illa sit prima, quae triangula basi in altitudinem se tollit, sequitur quod quaternarius sit primus numerus solidus; ut verbi gratia si posito triangulo super tres angulos erigantur lineae, et ad unum medium punctum vertices jungantur, fit pyramis; cujus basis est unum triangulum; latera vero triangula. Secunda vero vita quae spiritualis est, significatur per ternarium: nam in planis figuris ternarius primus numerus superficialis existit. Et idem Boetius in eodem libro dicit. Est enim primo superficies triangularis omni prorsus crassitudine carens. Septenario, quod ex hujusmodi quaternario et ternario constituitur, succedit octava, resurrectio corporum scilicet et animarum. In Glossa tamen alia ratio assignatur, ut dicatur quod ad corpus pertinet quaternarius, quia constat ex quatuor elementis, et quatuor afficitur qualitatibus, scilicet sicca et humida, calida et frigida; et quatuor temporibus administratur: vere, aestate, autumno, et hyeme. Ad animam vero pertinet ternarius propter tres vires animae, scilicet rationabilem, irascibilem et concupiscibilem. Peracta vero utraque vita, scilicet corporali et spirituali, quasi septenario numero transacto, veniet dies judicii, et suis unicuique pro meriti jus reddetur. Vel ideo per octavam significatur resurrectio, quia octava aetate erit. Nam prima aetas currit ab Adam usque ad Noe. Secunda a Noe usque ad Abraham. Tertia ab Abraham usque ad David. Quarta a David usque ad transmigrationem Babylonis. Quinta a transmigratione Babylonis usque ad Christum. Sexta a Christo usque ad finem mundi. Currunt simul sexta et septima aetas, scilicet quiescentium et laborantium, et post has erit octava aetas resurgentium. Dividitur autem Psalmus iste in tres partes. Primo enim ponitur poenitentia; secundo poenitentiae fletus, ibi, laboravi et cetera. Tertio utriusque fructus, ibi, discedite. Sed homo existens in peccato tria incommoda patitur, a quibus petit liberari. Primum est perversitas actus; secundum est vulneratio naturae et debilitas; tertium reatus poenae imminens. Primo ergo petit liberari a primo; et ideo dicit, domine ne in furore et cetera. Secundo contra secundum; et ideo addidit orans, miserere mei et cetera. Tertio contra tertium; et ideo subjungit, sed tu domine et cetera. Dicit ergo: domine, ne in furore tuo. A malis actibus liberat aliquis aliquem arguendo verbis, et corripiendo poenis: et utrumque facit Deus. Sed argutio quandoque fit ad emendationem: et hoc est, in misericordia Ps. 140: corripiet me justus et cetera. Quandoque ad condemnationem; et hoc est irae; et ideo dicit, domine, arguas me, sed non in furore, quia hoc est vindictae, et hoc fiet in judicio, quando dicet Matth. 25: discedite a me maledicti et cetera. Esurivi enim et cetera. Isa. 30: ardens furor ejus, et gravis ad portandum et cetera. Modo autem arguit, sed non in furore; quia ad emendandum arguit, et non ad condemnandum: et hoc petit iste cum dicit, neque in ira tua corripies me: quasi dicat, corripe me, sed non in ira vel in furore, sed per flagella temporalia. Augustinus: hic ure, hic seca, hic non parcas, ut in aeternum parcas. Hier. 10: corripe me, verumtamen in judicio. [86821] Super Psalmo 6 n. 2 Deinde cum dicit, miserere, petit liberari a secundo, scilicet a vulneratione naturae et debilitate. Et primo in generali infirmitatem exponit; secundo in speciali, ibi, sana et cetera. Dicit ergo, miserere mei domine, quoniam infirmus sum. Peccatum est spiritualis infirmitas: nam infirmitas corporalis ex solutione debitae proportionis humorum accidit: sic quando affectiones animae non sunt proportionatae, est ibi spiritualis aegritudo; et ideo dicit infirmus sum. Glossa, infirmus sum natura et vitio adeo quod justitiam tuam sustinere nequeo. Ps. 115: servus tuus ego sum, et filius ancillae tuae. Sap. 9: homo infirmus et exigui temporis, et minor ad intellectum judicii et legum. Deinde cum dicit, sana, etc. exponit in speciali quomodo sit infirmus: et hoc dupliciter. Primo, quia amisit suam fortitudinem; secundo, quia perdidit suam discretionem, ibi, et anima mea turbata est et cetera. Dicit ergo: sana me domine. Hier. 17: sana me domine, et sanabor et cetera. Quia si homo est liber a peccato, aptus est ad retinendum gratiam et virtutes, quae sunt fortitudo hominis; et ideo sana me domine, et hoc ore, quia ossa mea, idest fortitudo mea, animae scilicet meae virtus et fortitudo, turbata est. Item turbatur discretio, inquantum peccatori videtur recte agere cum peccat; et ideo dicit: et anima mea turbata est valde: quia perversum habet judicium de agendis; ut scilicet quod bonum est judicet esse malum, et e converso. Deinde cum dicit, sed tu domine, orat contra reatum damnationis. Ubi tria facit. Primo enim ostendit periculum imminere; secundo petit auxilium gratiae, ibi, convertere; tertio exponit periculum imminens, ibi, quoniam non est in morte et cetera. Dicit ergo: infirmus sum, non possum per me surgere: sed tu domine, qui potes, usquequo non exaudies? Ps. 12: usquequo domine oblivisceris me in finem? In hoc videbatur periculosum sibi, quod non convertebatur. Eccl. 5: ne tardes converti ad dominum, et ne differas de die in diem: subito enim veniet ira illius, et in tempore vindictae disperdet te. Habacuc 1: usquequo clamabo, et non exaudies, vociferabor ad te verum patrem, et non sanabis etc.: quasi dicat: quamdiu ero in peccato, et non dabis auxilium ut resurgam? Et ideo petit auxilium, dicens, convertere et cetera. Et tangit tria: scilicet conversionem, ereptionem, et salvationem. Oculus hominis non illuminatur a sole nisi habeat directam oppositionem ad illum; ita anima si debet recipere lumen divinum, debet habere directum aspectum ad Deum: et hujusmodi directus aspectus semper est paratus a Deo; sed homo avertit se, et oportet quod Deus convertat, inquantum prius convertitur ad nos convertendo nos ad se; et ideo dicit, convertere. Thr. 5: converte nos domine, et convertemur ad te et cetera. Si aliquis compeditus traheretur ad suspendium, ac videret aliquem de quo confideret, rogaret attente ac diceret, eripe me. Hoc modo orat iste dicens, eripe animam meam; quasi dicat, eripe me tractum per peccatum, ductum ad mortem. Prov. 24: erue eos qui ducuntur ad mortem. Ps. 68: eripe me de luto ut non infigar et cetera. Coloss. 1: eripuit nos de potestate tenebrarum. Item salvum me fac. Postquam liberaveris me a malis, perduc ad salutem. Ps. 62: in ipso salutare meum: et hoc non per merita mea, sed propter misericordiam tuam, ad Titum 3: non ex operibus justitiae quae fecimus nos, sed secundum suam misericordiam salvos nos fecit. [86822] Super Psalmo 6 n. 3 Deinde cum dicit, quoniam, ostendit periculum imminens. Et primo periculum praesentis mortis, scilicet naturalis. Secundo damnationis aeternae a qua non est reditus: unde, quoniam non est in morte, idest post mortem, qui memor sit tui, scilicet cogitando bonitatem tuam, si de ea non fuit memor in vita. Et hoc ideo, quia anima rationalis non habet flexibilitatem arbitrii post mortem. Eccl. 11: sive ceciderit lignum ad Austrum, sive Aquilonem; in quocumque loco ceciderit, ibi erit. Secundum periculum est, quia in Inferno est obstinatio, et non est ibi confessio, ista scilicet de qua dicit apostolus. Rom. 16: ore autem fit confessio ad salutem: et ideo dicit: in Inferno autem quis confitebitur tibi? Vel aliter; in morte, scilicet peccati, qui memor sit tui: quasi dicat: te deprecor, eripe animam meam ne consentiam: quia in peccato meo non ero memor tui: Daniel. 13: declinaverunt oculos suos ut non viderent caelum nec recordarentur judiciorum justorum. In Inferno autem, idest in profundo peccatorum, quis confitebitur tibi? Prov. 8: impius cum in profundum venerit peccatorum, contemnet. [86823] Super Psalmo 6 n. 4 Deinde cum dicit, laboravi, ponit gemitum poenitentis: ubi tria videtur tangere. Primo tristitiam cordis. Secundo defectum rationis, ibi, turbatus est. Tertio infirmitatem virtutis, ibi, inveteravi. Tristitia cordis tripliciter indicatur. Primo per gemitum et suspiria. Secundo per corporis inquietudinem. Tertio per lacrymas. Quantum ad primum dicit, laboravi in gemitu meo, scilicet suspirando: Thren. 1: multi gemitus mei, et cor meum moerens et cetera. Ps. 37: rugiebam a gemitu cordis mei. Dicit autem, laboravi, quia labor est pugnare contra se, et tamen labor iste bonum fructum habet: Sap. 3: bonorum laborum gloriosus est fructus. Quantum ad secundum dicit, lavabo: ubi duo ponit, scilicet lectum et stratum; et haec duo licet pro eodem accipiantur, tamen proprietatem sequimur. Stratum dicuntur panni qui sternuntur in lecto. Lectum, illud quod subtus ponitur, et dicitur lectus ab eligendo, scilicet stramina et similia, unde fit lectus. Per hoc ergo quod dicit: lavabo per singulas noctes lectum meum, dat intelligere quod quaelibet nocte surgebat, et appodiatus juxta lectum plorabat. Littera Hieronymi est, natare faciam lectum meum: et est parabolica locutio. Vel natare faciam, idest ad modum natantis faciam habere ex inquietudine mea in eo. Dicit autem, lacrymis stratum meum rigabo, quia etiam in lecto jacens plorando perfundebat pannos lecti, quasi irriguum lacrymarum. Moraliter, lectus in quo homo quiescit, est conscientia, hanc lavat homo per lacrymas in poenitentia: Hier. 4: lava a malitia cor tuum. Per stratum vero designantur peccata, quae supersternuntur conscientiae: quae quidem abluenda sunt lacrymis: quia lacrymae lavant delictum, quod pudor est confiteri. Glossa: Thren. 2: defecerunt prae lacrymis oculi mei et cetera. Per singulas ait noctes, idest per singula peccata. De singulis enim peccatis debet homo poenitendo plorare. Datur autem hic intelligi quod poenitens habeat vices interpolatas: quia inter bona quae faciebat aliquando peccabat, et de singulis plorabat: unde non dicit per unam, sed per singulas noctes. Dicit autem rigabo per inundantiam lacrymarum; Hier. 9: quis dabit capiti meo aquam, et oculis et cetera. Thren. 2: deduc quasi torrentem lacrymas per diem et noctem, ne taceant pupillae oculi tui. [86824] Super Psalmo 6 n. 5 Consequenter cum dicit, turbatus, ponit defectum rationis. Tristitia enim est causa irae; et ideo tristis irascitur de facili. Ira autem semper turbat oculum rationis. Turbati autem minus praevident; et ideo dicit: turbatus est oculus meus, idest ratio mea, sed a furore aliorum: irascebatur enim David et turbabatur, quando videbat insurrexisse contra se Absalon filium suum et consiliarios ejus. Vel a furore suo, quia turbabatur contra peccata propria. Recognoscebat enim in statu persecutionis illius, quod propter peccata sua juste affligeretur; et haec ira non caecat, sed turbat. Alia vero ira excaecat. Vel: a furore tuo, domine Deus quo me punis, quasi provocatus a me, quia te turbavi: Isa. 38: attenuati sunt oculi mei, suspicientes in excelsum: Job 16: facies mea intumuit a fletu et planctu et cetera. Tertio ostendit infirmitatem virtutis, cum ait: inveteravi et cetera. Quando aliquis in juventute victoriosus fuit et fortis, si postmodum patiatur non solum ab extraneo, sed etiam a suis, reputatur senescere. Ita David, qui in juventute sua vicerat omnes, modo autem fugiebat filium suum, dicit inveteravi, scilicet aliorum reputatione: inter omnes inimicos meos, manifestos scilicet et occultos: Hebr. 8: quod autem antiquatur et senescit, prope interitum est. Vel peccator inveterascit, recedens a novitate Christi: de qua dicit apostolus Rom. 9: in novitate vitae ambulemus, ut serviamus in novitate spiritus. Rom. 7, Glossa: serviamus operibus novi hominis, idest Christi, quae non nostris viribus vel lege attingimus, sed gratia spiritus sancti. Scientes quia vetus homo noster simul crucifixus est Rom. 6: ut destruatur corpus peccati, ut ultra non serviamus peccato. Per quam servitutem reducitur quis in vetustatem peccati, membrum factus veteris hominis: propter quod monet apostolus et suadet, Rom. 12: reformamini in novitate sensus vestri, vel mentis vestrae. Reformamini, dicit Glossa, quia in Adam fuistis deformati in novitate et cetera. Novum hominem, scilicet Christum; videlicet, imitantes hanc vetustatem et deformitatis miseriam, propheta sub interrogatione deplorat dicens, Baruch 3: quid est, Israel, quod in terra inimicorum es? Inveterasti in terra aliena et cetera. Et consonat ei quod hic dicitur, inveteravi inter omnes inimicos meos: vel Daemones, vel omnia peccata quibus omnibus consensi; et sic hoc quod dicit: inveteravi, secundum hunc sensum est materia gemitus; quasi dicat, ideo lavabo etc. quia inveteravi veterem hominem imitatus, vitiis omnibus me subjiciens; et tunc hoc quod dictum est turbatus est, etc., refertur ad statum poenitentis. Vel potest referri ad materiam justitiae, et hoc quantum ad statum peccati; quasi dicat: ideo inveteravi, idest peccavi, quia oculus meus, idest caro mea, turbata est a furore, idest ab impetu passionis: Ps. 57: supercecidit ignis, scilicet concupiscentiae secundum Glossam Augustini: et non viderunt solem, scilicet justitiae: Daniel. 13: concupiscentia subvertit cor tuum. Item idem: exarserunt in concupiscentiam ejus etc. ut neque recordarentur judiciorum justorum. Ab impetu ergo passionis dicit David in eo forte turbatum oculum rationis ut non videret caelum, et hoc fuit concupiscentia Bersabee, 2 Reg. 2, quam ad se vocatam cognovit. Et postmodum cognito quod esset gravida, ad crimen adulterii addidit crimen homicidii. Unde Uriam virum Bersabee proditorie jussit occidi: pro quibus peccatis gravissimis justo Dei judicio passus est a filio persecutionem. [86825] Super Psalmo 6 n. 6 Discedite. Haec est tertia pars principalis, in qua fructus poenitentiae ponitur: unde hic se exauditum ostendit, et exinde gratulatur: et circa hoc tria facit. Primo enim repellit a se inimicos. Secundo confitetur se esse exauditum, ibi, quoniam exaudisti. Tertio praenunciat inimicorum eventum, ibi, erubescant. Dicit ergo, discedite, et cetera. Detur quod aliquis propter peccatum afflictus fuerit: post datam indulgentiam insultare potest inimicis, vel inducentibus ad peccatum, vel persequentibus corporaliter. Ad litteram Hieronymus dicit, discedite a me, inducentibus me ad peccatum: quia societatem vestram nolo: 2 Cor. 6: propter quod separamini, dicit dominus, et immundum ne tetigeritis, et ego recipiam vos. Vel discedite a me omnes qui operamini iniquitatem, idest vos operarii iniqui persequendo me injuste. Discedite, inquam, a me quia dominus mecum est tamquam bellator fortis: Hiere. 29. Unde Ps. 26: si consistant adversum me castra, non timebit cor meum. Et per hoc signatur futura persecutio, et separatio malorum a bonis: Matth. 13: separabunt malos de medio justorum. Item ejusdem 23: separabunt eos ab invicem, sicut pastor segregat et cetera. Et infra eod. cap. discedite a me maledicti et cetera. Consequenter cum dicit quoniam exaudivit, praenuntiat se exauditum. Ubi advertendum est, quod superius tria praemisit: scilicet orationem, cum dixit, miserere: secundo deprecationem, ut liberaretur: convertere. Tertio luctum: laboravi et cetera. Et haec tria dicit exaudita ordine retrogrado. Et primo gemitum, dicens, exaudivit dominus et cetera. Gemitus sanctorum vocem habet apud Deum: Eccl. 35: non despiciet vocem pupilli, nec viduam, si effundat loquelam gemitus. Nonne lacrymae viduae ad maxillam descendunt, et exclamatio ejus super deducentem eas? A maxilla enim ascendunt usque ad caelum, et dominus exauditor non delectabitur in illis. Et Genes. 4: vox sanguinis fratris tui clamat ad me de terra. Propterea dicebat illa sancta domina Judith 8: indulgentiam ejus cum lacrymis postulemus. Secundo deprecationem: est namque deprecatio proprie secundum Glossam Cassiodori, pro removendis malis; Luc. 1: exaudita est deprecatio tua. Dicit ibi Glossa, qua rogasti pro liberatione plebis. Ut ergo ostendat se liberatum a malis pro quibus rogaverat dicens: convertere etc., subjungit, hic, exaudivit dominus deprecationem meam. Tertio orationem, ut scilicet intret in conspectu ejus: et hoc est quod subinfert, dominus orationem meam suscepit. Et nota, quod ponit hic ter dominus ut ostendat se exauditum a tota Trinitate: Ps. 66: benedicat nos Deus Deus noster, benedicat nos Deus. [86826] Super Psalmo 6 n. 7 Consequenter cum dicit, erubescant, ponit inimicorum eventus; ac si diceretur, tu dicis inimicis tuis. Discedite. Sed quid erit eis discedentibus a te? Certe erubescant et cetera. Haec verba possunt exponi in bono et in malo. Si in bono, tunc dicta sunt per modum orationis. Ubi petit quatuor pro eis, scilicet erubescentiam de peccatis, quia hoc est principium emendationis vitae; Eccl. 4: est confusio adducens gloriam. Unde erubescant. Secundo dolorem de peccatis, conturbentur: Ps. 59. Commovisti terram et conturbasti eam etc.: debet enim poenitens habere vehementiam doloris, plus quam habuerit delectationem in peccato. Tertio conversionem ad Deum: unde convertantur; Isa. 31: convertimini sicut in profundum recesseratis filii Israel. Et quarto erubescentiam, erubescant et conturbentur vehementer. Est autem erubescentia principium et finis emendationis. Sed aliter posset reddi ratio; quia scilicet a principio erubescit quis oculos hominum, et hoc dolet, et vitat mala; in fine vero erubescit oculum rationis suae et oculum Dei: 1 Rom. 6: quem fructum habuistis tunc in illis, in quibus nunc erubescitis? De secundo Luc. 18: publicanus a longe stans nolebat nec oculos ad caelum levare. Hoc autem fieri debet valde velociter, ut non tardetur: Eccl. 5: ne tardes converti ad dominum et cetera. Si autem accipiantur in malo, tunc per modum praenunciationis intelligenda sunt; quasi dicat, erubescant, prae detectione peccati eorum coram omnibus: Isa. 1: erubescetis super hortis quos elegeratis, cum fueritis velut quercus defluens foliis et cetera. Et conturbentur, timore et tristitia mirabili: Sap. 5: turbabuntur timore horribili et cetera. Et ideo dicit, vehementer omnes inimici mei convertantur, recognoscendo culpam propriam et gloriam sanctorum: Sap. 5: hi sunt quos aliquando habuimus in derisum, et in similitudinem improperii: nos insensati et cetera. Et erubescant, quia erit eis haec recognitio ad confusionem: et hoc, valde velociter: Isa. 30: subito dum non speratur, veniet contritio ejus et cetera. Job 21: in puncto ad Inferna descendunt: Thess. 5: dies domini sicut fur in nocte, ita veniet. Cum enim dixerint pax et securitas et cetera.	Au psaume 5, David a demandé d'être amené sur la voie de la justice à cause de ses ennemis; mais ici il demande que sa chute soit réparée. Et ce psaume semble exprimer les sentiments de l'homme qui, châtié pour ses péchés et livré aux mains de ses ennemis, obtint sa libération après avoir accompli une pénitence; et c'est pourquoi ce psaume 6 est le premier des sept psaumes pénitentiels. Ils sont sept en raison des sept dons du Saint-Esprit, grâce auquel l'homme fait pénitence. Et tous commencent par l'affliction et se terminent dans la joie; car c'est par l'affliction de la pénitence que l'on parvient au Royaume de la gloire: "Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés." 1 Pour la fin, Psaumes de David pour l'octave. Son titre est: Pour la fin, Psaumes de David pour l'octave. Ce que Jérôme traduit par: "Victori in Psalmis super octava canticum David (À David vainqueur en Psaumes, cantique pour l'octave)." À propos de ce titre, les autres mots ayant été expliqués, il reste à voir pourquoi il a voulu que ce psaume soit dit pour l'octave. Or il faut savoir que les titres ont été composés par Esdras, en partie suivant des faits dont il s'agissait alors, et en partie selon les faits auxquels ils se rapportaient. Ainsi on rapporte dans l'histoire du livre du Lévitique qu'au septième mois les Juifs célébraient la fête des Tentes durant sept jours, et que le huitième jour était de tous le plus solennel. Car c'était le jour de la réunion et de l'assemblée, qui se tenaient pour satisfaire au culte divin et à l'intention des pauvres. Et il est probable que David composa ce psaume à l'occasion de cette solennité, et qu'il était dit le huitième jour. Or cette fête a une signification cachée (mysterium); car par le nombre huit est signifiée la résurrection, c'est-à-dire ce temps où tous les élus seront rassemblés des quatre points de l'horizon, de l'extrémité de la terre à l'extrémité du ciel. Ou bien on dit octave à cause de la fausse opinion de ceux qui affirmaient qu'au terme de sept mille ans aurait lieu la résurrection future, le Seigneur venant pour le jugement dernier. Mais personne n'a connaissance de ce temps: "Ce n'est pas à vous de connaître les temps ou les moments que le Père a réservés en sa puissance." - "Quant à ce jour-là et à cette heure-là, nul n'en sait rien, pas même les anges des cieux; il n'y a que le Père qui le sache, Lui seul." C'est pourquoi il y a une autre raison qui explique pourquoi par octave est désignée la résurrection. C'est que dans le monde présent il y a deux sortes de vie. L'une dans laquelle l'homme s'adonne aux choses temporelles, l'autre aux réalités spirituelles. La première vie est signifiée par le nombre quatre, parce que c'est le nombre des corps, comme le dit aussi Platon, car par ce nombre même sont signifiées les dimensions. Or dans les corps solides le premier nombre matériel est une pyramide, comme l'enseigne Boèce dans son Arithmétique. C'est pourquoi, étant donné que cette pyramide est première, qu'un triangle depuis la base s'élève vers le haut, il s'ensuit que quatre est le premier nombre d'un corps solide. Ainsi donc, si en vertu de ce qu'il dit, le triangle ayant été établi, on élève des lignes à partir des trois angles et que leurs extrémités se rejoignent en un point central, on obtient une pyramide; pyramide dont la base est un triangle, et les côtés de véritables triangles. Mais la seconde vie, celle qui est spirituelle, est signifiée par le nombre trois. Car dans les figures planes, trois est le premier nombre superficiel (relatif aux surfaces). Et tel est ce que Boèce dit dans ce même ouvrage. En effet la base de la pyramide est d'abord constituée d'une surface triangulaire sans aucune épaisseur. Au nombre sept, qui s'obtient par l'addition des nombres quatre et trois, succède le nombre huit, c'est-à-dire la résurrection des corps et des âmes. Mais dans la Glose on trouve une autre explication selon laquelle on affirme que le nombre quatre est en affinité avec le corps, parce qu'il est fait de quatre éléments, et doué de quatre qualités: la sécheresse et l'humidité, la chaleur et la froidure; et ces quatre qualités lui sont assurées aux quatre saisons: au printemps, en été, en automne, et en hiver. Mais le nombre trois est en affinité avec l'âme à cause de ses trois facultés: le rationnel, l'irascible et le concupiscible. Or ces deux vies achevées, c'est-à-dire la vie corporelle et spirituelle, le nombre sept ayant été atteint, vient le jour du jugement et justice est rendue à chacun selon ses mérites. Ou bien, par octave est signifiée la résurrection, parce qu'elle aura lieu au huitième âge. Car le premier âge va d'Adam jusqu'à Noé. Le deuxième de Noé jusqu'à Abraham. Le troisième d'Abraham jusqu'à David. Le quatrième de David jusqu'à la déportation à Babylone. Le cinquième de la déportation à Babylone jusqu'au Christ. Le sixième du Christ jusqu'à la fin du monde. Le sixième et le septième âge vont de pair, car c'est l'âge de ceux qui se reposent et de ceux qui travaillent; et au terme de ces derniers aura lieu le huitième âge des ressuscités. Ce psaume se divise en trois parties. I) Il est d'abord question de la pénitence. Il) Puis du gémissement de la pénitence: J'ai peiné, etc. III) Enfin de leur fruit respectif: Retirez-vous, etc. I. Mais l'homme qui est en état de péché souffre de trois maux dont il demande d'être libéré. Le premier mal est la perversité de son action; le deuxième est la blessure de la nature et sa faiblesse; le troisième est la culpabilité due à un châtiment imminent. A) Le psalmiste demande donc d'être libéré du premier mal, et c'est pourquoi il dit: Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur, etc. B) Ensuite du deuxième, et c'est pourquoi il ajoute en priant: Aie pitié de moi, etc. C) Enfin du troisième, et c'est pourquoi il ajoute: mais toi, Seigneur, etc. 2 Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur, et ne me corrige pas dans ta colère. A. Ainsi le psalmiste dit: Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur. On affranchit quelqu'un de ses actions mauvaises en le reprenant en paroles, et en le corrigeant par des punitions. Or Dieu fait l'un et l'autre. Mais il reprend parfois pour corriger, et c'est le propre de sa miséricorde: "Le juste me reprendra dans sa miséricorde, et il me corrigera; mais l'huile du pécheur ne parfumera pas ma tête." Parfois pour condamner, et cela relève de sa colère. Et c'est pourquoi il dit: Seigneur, reprends-moi, mais non dans ta fureur, car c'est le propre de la vengeance, et cela s'accomplira au jugement, lorsqu'il dira: "Retirez-vous loin de moi maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable et ses anges; car j'ai eu faim, et vous ne m'avez point donné à manger, etc." - "Ardente est sa fureur et lourde à porter; ses lèvres sont pleines d'indignation, sa langue est comme un feu dévorant." C'est ainsi qu'il reprend, mais non dans la fureur; car il reprend afin de corriger, et non pour condamner. Et ce dernier demande cette correction lorsqu'il dit: ne me [châtie] pas dans ta colère, autrement dit: corrige-moi, cependant point dans la colère ou dans la fureur, mais par des châtiments temporels: "Ici-bas brûle, ici-bas retranche, ici-bas n'épargne guère, afin d'épargner pour l'éternité." - "Corrige-moi, mais cependant dans ta justice." 3 Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis infirme. Guéris-moi, parce que mes os sont ébranlés. 4 Et mon âme est troublée à l'excès; mais toi, Seigneur, jusques à quand ? 5 Reviens, Seigneur, délivre mon âme; sauve-moi à cause de ta miséricorde. B. Ensuite lorsqu'il dit: Aie pitié, il demande d'être libéré du deuxième mal, c'est-à-dire de la blessure de la nature et de sa faiblesse. Et le psalmiste commence par exposer son infirmité en général; puis en particulier: Guéris-moi, etc. Ainsi dit-il: Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis infirme. Le péché est une infirmité spirituelle. De même que l'infirmité corporelle se produit à la suite de la rupture du fonctionnement harmonieux des humeurs, ainsi lorsque les passions de l'âme ne conservent plus un rapport raisonnable entre elles, il y a maladie spirituelle; et c'est pourquoi il dit: je suis infirme. - "Je suis infirme par nature et par vice, dit la Glose, si bien que je ne puis souffrir ta justice." - "Moi je suis ton serviteur, et le fils de ta servante." - "Je suis un homme faible et de vie éphémère, peu apte à comprendre la justice et les lois." Ensuite lorsqu'il dit: Guéris-moi, etc., il expose d'une manière précise en quoi consiste son infirmité, et cela doublement. 1) D'abord, parce qu'il a perdu sa force. 2) Ensuite, parce qu'il a perdu le discernement: Et mon âme est troublée, etc. 1. Ainsi dit-il: Guéris-moi, Seigneur. - "Guéris-moi, Seigneur, et je serai guéri." Car si l'homme est affranchi du péché, il est capable de conserver la grâce et les vertus, qui sont la force de l'homme; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Guéris-moi, Seigneur. Et je fais cette prière parce que mes os, c'est-à-dire ma force, à savoir la puissance et la force de mon âme, sont ébranlés. 2. De même le discernement est troublé, dans la mesure où le pécheur croit agir avec droiture lorsqu'il pèche; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Et mon âme est troublée à l'excès, car elle a un jugement mauvais sur ses actes, c'est-à-dire qu'elle juge bon ce qui est mal, et réciproquement. C. Ensuite quand il dit: mais toi, Seigneur, il prie afin de se préserver du péché qui entraîne la damnation. À cet égard il expose trois choses. 1) En effet il montre d'abord l'imminence du danger. 2) Ensuite il demande le secours de la grâce: Reviens. 3) Enfin il explicite ce danger imminent: Parce que nul dans la mort, etc. 1. Ainsi dit-il: je suis infirme, je ne puis me lever par moi-même, mais toi, Seigneur, qui le peux, jusques à quand ne m'exauceras-tu pas ? - "Jusques à quand, Seigneur, m'oublieras-tu pour toujours ?" Ce qui lui semblerait dangereux, c'était le fait de n'être pas converti: "Ne tarde pas à te convertir au Seigneur, et ne diffère pas de jour en jour; car subitement viendra sa colère, et au temps de la vengeance il te perdra entièrement." - "Jusques à quand, Seigneur, crierai-je sans que tu m'exauces, jusques à quand élèverai-je ma voix avec force vers toi, souffrant violence, sans que tu me sauves ?" comme s'il disait: aussi longtemps que je serai dans le péché, ne m'accorderas-tu pas ton secours afin que je ressuscite ? 2. Et c'est pourquoi il demande son secours en disant: Reviens, etc. Et il traite de trois choses: de la conversion, de la libération, et du salut. a. De la conversion: L'œil de l'homme n'est éclairé par le soleil que s'il se trouve dans la direction opposée à celui-ci; de même l'âme, si elle doit recevoir la lumière divine, doit se mettre directement sous le regard de Dieu, et de cette manière le regard droit est toujours disposé par Dieu; mais l'homme se détourne, et il faut que Dieu le convertisse, dans la mesure où il se tourne d'abord vers nous en nous convertissant à lui; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Reviens. - "Convertis-nous à toi, Seigneur, et nous serons convertis; renouvelle nos jours comme au commencement." b. De la libération: Quand un prisonnier est conduit à la potence, et qu'il aperçoit un confident, il le supplie avec attention et lui dit: délivre-moi. C'est de cette manière que le psalmiste prie en disant: délivre mon âme, autrement dit: délivre-moi, moi qui suis entraîné par le péché, conduit à la mort: "Arrache ceux qui sont conduits à la mort." - "Retire-moi de la fange, afin que je n'y demeure pas enfoncé. Délivre-moi de ceux qui me haïssent, et du fond des eaux" - "Il nous a arrachés à la puissance des ténèbres." c. Du salut: De même: sauve-moi. Après m'avoir libéré des maux, conduis-moi vers le salut: "En [lui] est mon salut"; et cela non par mes mérites, mais à cause de ta miséricorde. - "Ce n'est point par les œuvres de justice que nous avons faites qu'il nous a sauvés, mais selon sa miséricorde." 6 Parce que nul dans la mort ne se souvient de toi: et dans l'enfer qui te confessera ? 3. Puis lorsqu'il dit: Parce que, il montre l'imminence du danger. a) Et d'abord le danger de la mort présente, c'est-à-dire naturelle. b) Ensuite celui de la damnation éternelle, qui est irréversible. a. L'imminence du danger de la mort présente: Parce que nul dans la mort, c'est-à-dire après la mort, ne se souvient de toi, c'est-à-dire en pensant à ta bonté, s'il ne s'est pas souvenu d'elle pendant cette vie. Et cela, parce que l'âme raisonnable ne peut plus modifier son jugement après la mort: "Si l'arbre tombe au midi ou à l'aquilon, en quelque lieu qu'il tombe, il y sera." b. L'imminence du second danger: en enfer on ne rencontre qu'obstination, et il n'y a point là de confession, c'est-à-dire celle dont l'Apôtre dit: "On confesse de bouche pour le salut"; c'est pourquoi le psalmiste dit: et dans l'enfer qui te confessera ? Ou bien selon une autre interprétation: dans la mort, c'est-à-dire du péché, qui se souvient de toi ?, autrement dit: je t'en supplie, délivre mon âme afin que je ne consente pas, parce que dans mon péché je ne me souviendrai pas de toi: "Ils détourneront leurs yeux afin de ne pas voir le ciel, et de ne pas se souvenir des justes jugements." et dans l'enfer, c'est-à-dire dans l'abîme des péchés, qui te confessera ? - "L'impie, lorsqu'il est parvenu dans l'abîme des péchés, devient méprisant." 7 J'ai peiné dans mon gémissement, je laverai chaque nuit mon lit; j'arroserai ma couche de mes larmes. II. Ensuite lorsqu'il dit: J'ai peiné, il expose le gémissement de celui qui fait pénitence. À ce propos il semble parler de trois choses. A) D'abord de la tristesse du cœur. B) Puis de l'affaiblissement de la raison: a été troublé. C) Enfin de la faiblesse de la force: j'ai vieilli. A. La tristesse du cœur est indiquée de trois manières. 1) D'abord par le gémissement et les soupirs. 2) Ensuite par l'inquiétude du corps. 3) Enfin par les larmes. 1. À propos du gémissement et des soupirs il dit: J'ai peiné dans mon gémissement, c'est-à-dire en soupirant: "Mes gémissements sont nombreux et mon cœur est triste." - "Je rugissais dans le gémissement de mon cœur." Et il dit: J'ai peiné (laboravi), car lutter contre soi est un labeur, mais ce labeur produit un bon fruit: "Le fruit des bons labeurs est glorieux." 2. Quart à l'inquiétude du corps il dit: je laverai. Il expose ici deux choses: le lit et la couche; et bien que ces deux mots aient une même acception, cependant nous cherchons à savoir en quoi ils se distinguent l'un de l'autre. Sont appelés couche (stratum) les draps qui sont étendus sur un lit. Mais on appelle lit (lectum) ce qui est placé au-dessous, et ce mot est dénommé lit (lectum) à cause de l'assemblage (ab eligendo), c'est-à-dire des pailles et autres choses du même genre, dont est fait un lit. En disant donc: je laverai chaque nuit mon lit, le psalmiste laisse entendre qu'il se levait chaque nuit, et pleurait appuyé contre son lit. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Natare faciam lectum meum (je ferai baigner mon lit)", et il s'agit d'une expression parabolique. Ou bien: "Je ferai baigner", c'est-à-dire je l'associerai à mon inquiétude à la manière d'un nageur. 3. Et il dit: j'arroserai ma couche de mes larmes, parce que même étendu sur son lit il inondait les draps de sa couche en pleurant, comme s'il répandait un ruisseau de larmes. Au sens moral, le lit sur lequel l'homme se repose, c'est la conscience; c'est elle que l'homme purifie par les larmes dans la pénitence: "Purifie ton cœur de sa malice." Mais par le mot couche sont signifiés les péchés qui couvrent la conscience; péchés qui doivent être purifiés par les larmes, car les larmes lavent le péché qu'il est honteux d'avouer: "Mes yeux ont défailli à force de larmes." chaque nuit, dit-il, c'est-à-dire chaque péché. Car l'homme doit pleurer chaque péché en faisant pénitence. Et par là il laisse entendre que celui qui s'adonne à la pénitence répare alternativement ses péchés; car parmi le bien qu'il faisait, il péchait parfois, et pleurait chacun de ses péchés. C'est pourquoi il ne dit pas une (unam), mais chaque (singulas) nuit. Et il dit: j'arroserai, à cause du flot des larmes: "Qui donnera à ma tête de l'eau, et à mes yeux une fontaine de larmes ?" - "Fais couler comme un torrent mes larmes pendant le jour et pendant la nuit; ne te donne pas de repos, et que la prunelle de ton œil ne se taise pas." 8 Mon œil a été troublé par la fureur; j'ai vieilli au milieu de tous mes ennemis. B. Ensuite lorsqu'il dit: troublé, le psalmiste expose l'affaiblissement de la raison. Car la tristesse est une cause de la colère; et c'est pourquoi celui qui est triste se met facilement en colère. Mais la colère trouble toujours l'œil de la raison. Et ceux qui sont troublés ont moins de prévoyance, aussi dit-il: Mon œil a été troublé, c'est-à-dire ma raison, mais à cause de la fureur des autres; en effet David s'était mis en colère et avait été troublé, lorsqu'il vit son fils Absalom et ses conseillers se dresser contre lui. Ou bien, à cause de sa fureur, car il avait été troublé en raison de ses propres péchés. Car il reconnaissait dans la situation de cette persécution, qu'il était justement maltraité à cause de ses péchés; et cette colère n'aveugle pas, mais trouble. Tandis que l'autre colère aveugle. Ou bien, à cause de ta fureur, Seigneur Dieu, avec laquelle tu me punis, comme si tu avais été provoqué par moi, car je t'ai troublé: "Mes yeux se sont lassés de regarder en haut." - "Mon visage s'est enflé par mes pleurs, et mes paupières se sont obscurcies." C. Enfin il montre la faiblesse de sa force quand il dit: j'ai vieilli, etc. Lorsqu'un homme fut victorieux et fort dans sa jeunesse, et que par la suite il souffre non seulement de la part d'un étranger, mais aussi de la part des siens, on le regarde comme devenu vieux. Ainsi David qui, au cours de sa jeunesse ayant vaincu tous ses ennemis, fuyait à présent son propre fils, dit: j'ai vieilli, c'est-à-dire selon la considération d'autrui, au milieu de tous mes ennemis, c'est-à-dire déclarés et cachés: "Or ce qui devient ancien et vieilli est près de sa fin." Ou bien, le pécheur a vieilli en s'éloignant de la nouveauté du Christ à propos de laquelle l'Apôtre dit: "Que nous marchions dans une nouveauté de vie." Et encore: "Afin que nous servions dans la nouveauté de l'esprit." Selon la Glose: "Nous accomplissons le service des œuvres du nouvel homme, c'est-à-dire du Christ, œuvres auxquelles nous nous appliquons non pas par nos propres forces ou par la loi, mais par la grâce de l'Esprit-Saint." - "Sachant que notre vieil homme a été crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit détruit, et que nous ne soyons plus esclaves du péché." Par cet esclavage l'homme est amené au vieillissement dû au péché, et devient membre du vieil homme; c'est pourquoi l'Apôtre avertit et convainc: "Réformez-vous par le renouvellement de votre sentiment", ou de votre esprit. Réformez-vous, dit la Glose, vous qui avez été déformés en Adam, parce que l'image de Dieu a été en partie perdue en lui, réformez-vous par le renouvellement, en imitant le nouvel homme, c'est-à-dire le Christ. Le prophète Baruch déplore ce vieillissement et la misère de cette dégradation en disant sous forme d'interrogation: "D'où vient, Israël, que tu es dans la terre de tes ennemis ? Tu as vieilli dans une terre étrangère, tu t'es souillé avec les morts; tu es devenu semblable à ceux qui descendent dans l'enfer. "Et cela concorde avec ce qui est dit ici: j'ai vieilli au milieu de tous mes ennemis, soit les démons, soit tous les péchés auxquels j'ai consenti; et ainsi: j'ai vieilli désigne selon ce sens la matière du gémissement, autrement dit: je laverai, etc., parce que j'ai vieilli en imitant le vieil homme, en me livrant à tous les vices. Et alors ce qu'il a dit: Mon œil a été troublé, etc., se rapporte à la condition de celui qui fait pénitence. Ou bien on peut rapporter ces mots à la matière de la justice, et cela regarde la condition du péché, autrement dit: j'ai vieilli, c'est-à-dire j'ai péché, car mon œil, c'est-à-dire ma chair, a été troublée par la fureur, c'est-à-dire par le mouvement violent de la passion: "Un feu est tombé d'en haut", c'est-à-dire le feu de la concupiscence, selon une Glose d'Augustin, "et ils n'ont pas vu le soleil", c'est-à-dire le soleil de justice: "La concupiscence a perverti ton cœur." Et encore: "Ils brûlèrent de concupiscence pour Suzanne; et leur sens fut perverti, et ils détournèrent leurs yeux afin de ne pas voir le ciel, et de ne pas se souvenir des justes jugements." Or David dit que sous le mouvement violent de la concupiscence l'œil de sa raison fut si fortement troublé qu'il ne vit pas le ciel; et ce fut à cause de sa concupiscence pour Bethsabée qu'il la connut en l'appelant auprès de lui. Et après avoir appris qu'elle était enceinte, il ajouta le crime de l'homicide à celui de l'adultère. C'est pourquoi il ordonna traîtreusement que l'époux de Bethsabée soit tué. C'est à cause de ces péchés très graves que par un juste jugement de Dieu il souffrit la persécution de la part de son propre fils. 9 Retirez-vous de moi vous tous qui pratiquez l'iniquité, parce que le Seigneur a exaucé la voix de mes pleurs. 10 Le Seigneur a exaucé ma déprécation, le Seigneur a accueilli ma prière. III. Ici commence la troisième partie principale du psaume, dans laquelle est exposé le fruit de la pénitence; aussi le psalmiste montre-t-il ici qu'il a été exaucé, et ensuite en témoigne sa reconnaissance. Et à ce propos il effectue trois choses: A) Car il commence par repousser ses ennemis loin de lui. B) Ensuite il confesse qu'il a été exaucé: parce qu'il m'a exaucé. C) Enfin il annonce le sort de ses ennemis: 11 Qu'ils rougissent. A. Ainsi le psalmiste dit: Retirez-vous, etc. Ces mots nous font comprendre qu'après s'être affligé à cause du péché, on peut à la suite du don de l'indulgence "insulter" ses ennemis, ou ceux qui nous portent au péché, ou encore ceux qui nous persécutent physiquement. Au sens littéral, Jérôme dit: "Retirez-vous de moi", vous qui me portez au péché, car je ne veux pas de votre compagnie. Et l'Apôtre écrit: "C'est pourquoi séparez-vous, dit le Seigneur, et ne touchez point à ce qui est impur, et moi je vous recevrai." Ou bien: Retirez-vous de moi vous tous qui pratiquez l'iniquité, c'est-à-dire vous qui êtes de mauvais artisans en me persécutant injustement. Retirez-vous, dis-je, de moi, car "le Seigneur est avec moi comme un guerrier vaillant". D'où ces paroles du psalmiste: "Si des camps s'établissent contre moi, mon cœur ne craindra pas." Et dans ce verset, Retirez-vous de moi, etc., est préfigurée la persécution future et la séparation des méchants et des bons: "Ils sépareront les méchants du milieu des justes." Et encore dans le même évangile: "Il les séparera les uns d'avec les autres, comme le pasteur sépare les brebis d'avec les boucs." Et plus loin dans le même chapitre: "Retirez-vous loin de moi maudits, au feu éternel, qui a été préparé pour le diable ainsi que pour ses anges." B. Ensuite lorsqu'il dit: parce qu'i[l m']a exaucé, il confesse qu'il a été exaucé. On remarquera ici que le psalmiste a parlé plus haut de trois choses: de la prière, en disant: Aie pitié; ensuite de la déprécation en vue d'être libéré: Reviens; enfin de l'affliction: J'ai peiné, etc. Et il dit ici que ces trois implorations ont été exaucées, mais dans un ordre différent. Et d'abord le gémissement, en disant: le Seigneur a exaucé la voix de mes pleurs. Le gémissement des saints se fait entendre auprès de Dieu: "Il ne méprisera pas les prières de l'orphelin, ni la veuve, si elle épanche son gémissement. Est-ce que les larmes de la veuve ne descendent pas sur la joue, et son cri sur celui qui les fait couler ?" Car de la joue les larmes montent jusqu'au ciel, et le Seigneur qui exauce sera manifesté en elles. Aussi est-il écrit dans la Genèse: "La voix du sang de ton frère crie de la terre jusqu'à moi." Voilà pourquoi Judith, cette sainte femme, disait: "Réclamons son indulgence avec des larmes." Ensuite la déprécation: car celle-ci se pratique, selon la Glose de Cassiodore, en vue de l'éloignement des maux: "Ta déprécation a été exaucée." La Glose dit: "Déprécation par laquelle tu sollicitas la libération du peuple." Donc afin de montrer qu'il a été libéré des maux contre lesquels il priait en disant: Reviens, etc., il ajoute ici: Le Seigneur a exaucé ma déprécation. Enfin la prière, c'est-à-dire afin d'entrer en sa présence; et tel est ce qu'il ajoute: le Seigneur a accueilli ma prière. Et notez que le psalmiste met ici trois fois le mot Seigneur, afin de montrer qu'il a été exaucé par la Trinité tout entière: "Qu'il nous bénisse, Dieu, notre Dieu, qu'il nous bénisse, Dieu." 11 Qu'ils rougissent et qu'ils soient remplis de trouble tous mes ennemis; qu'ils se retournent et qu'ils rougissent très promptement. C. Enfin lorsqu'il dit: Qu'ils rougissent, le psalmiste expose le sort des ennemis, comme s'il était dit: Toi, tu dis à tes ennemis: "Retirez-vous". Mais qu'arrivera-t-il à ceux qui s'éloignent de toi ? Assurément qu'ils rougissent, etc. Ces paroles peuvent être interprétées en bien ou en mal. Si c'est en bien, alors elles sont dites sous forme de prière. Et à cet égard il demande quatre choses à leur intention: 1. La honte de leurs péchés, car tel est le principe de la correction de la vie: "Il y a une confusion qui amène à la gloire." Aussi dit-il: Qu'ils rougissent. 2. Puis la douleur des péchés: qu'ils soient remplis de trouble. - "Tu as ébranlé la terre et tu l'as bouleversée; répare ses brisures, parce qu'elle a été ébranlée." En effet celui qui fait pénitence doit éprouver la véhémence de la douleur plus qu'il n'a goûté la délectation dans le péché. 3. Ensuite la conversion à Dieu; aussi dit-il: qu'ils se retournent. - "Convertissez-vous à celui dont vous vous êtes radicalement séparés, fils d'Israël." 4. Et enfin la honte: Qu'ils rougissent, et qu'ils soient remplis de trouble, etc. La honte est donc le début et la fin de la correction. Mais on peut donner une autre explication. À savoir qu'au principe de son iniquité le pécheur fait rougir les yeux des hommes, et que, souffrant de cela, il évite le mal; mais qu'à la fin il fait rougir l'œil de la raison et celui de Dieu. À propos de la honte initiale, l'Apôtre dit: "Quel fruit avez-vous donc tiré alors de ces choses dont vous rougissez maintenant ?" Au sujet de la honte salutaire, Luc dit: "Le publicain, se tenant éloigné, n'osait même pas lever les yeux au ciel." Et cette conversion doit se faire très promptement, c'est-à-dire sans tarder: "Ne tarde pas à te convertir au Seigneur, et ne diffère pas de jour en jour; car subitement viendra sa colère, et au temps de la vengeance il te perdra entièrement." Mais si c'est en mal, alors ces paroles doivent être comprises comme un avertissement, autrement dit: Qu'ils rougissent à cause du dévoilement de leur péché devant tous: "Vous rougirez des jardins que vous aviez choisis, lorsque vous serez comme un chêne dont les feuilles tombent et comme un jardin sans eau"; et qu'ils soient remplis de trouble, c'est-à-dire de crainte et de tristesse mêlée de stupeur: "Ils seront troublés par une crainte horrible." Et c'est pourquoi il dit: qu'ils soient remplis de trouble tous mes ennemis, en reconnaissant leur propre faute et la gloire des saints: "Voici ceux que nous avons eus autrefois en dérision, et que nous donnions pour exemple de personnes dignes d'opprobre. Insensés que nous étions !" et qu'ils rougissent, car cette reconnaissance sera pour eux un objet de confusion; et cela très promptement. - "Cette iniquité sera pour vous comme une brèche qui menace ruine, et qui est recherchée dans un mur élevé, parce que tout à coup, tandis qu'on ne s'y attend pas, vient son écroulement." - "En un moment ils descendent dans les enfers." - "Le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit. Car lorsqu'ils diront paix et sécurité, alors même viendra sur eux une ruine soudaine, comme la douleur sur une femme enceinte, et ils n'échapperont pas."

Super Psalmo 7	COMMENTAIRE DU PSAUME 7
1. pro ignoratione David quod cecinit Domino super verbis Aethiopis filii Iemini 2. Domine Deus meus in te speravi salva me ab omnibus persequentibus me et libera me 3. ne forte capiat ut leo animam meam laceret et non sit qui eruat 4. Domine Deus meus si feci istud si est iniquitas in manibus meis 5. si reddidi retribuentibus mihi malum et dimisi hostes meos vacuos 6. persequatur inimicus animam meam et adprehendat et conculcet in terra vitam meam et gloriam meam in pulverem conlocet semper 7. surge Domine in furore tuo elevare indignans super hostes meos et consurge ad me iudicio quod mandasti 8. et congregatio tribuum circumdet te et pro hac in altum revertere 9. Dominus iudicabit populos iudica me Domine secundum iustitiam meam et secundum simplicitatem meam quae est in me 10. consumatur malum iniquorum et confirmetur iustitia probator cordis et renum Deus iustus 11. clipeus meus in Deo qui salvat rectos corde 12. Deus iudex iustus et fortis comminans tota die 13. non convertenti gladium suum acuet arcum suum tetendit et paravit illum 14. et in ipso praeparavit vasa mortis sagittas suas ad conburendum operatus est 15. ecce parturit iniquitatem et concepto dolore peperit mendacium 16. lacum aperuit et effodit eum et incidet in interitum quem operatus est 17. revertetur dolor suus in caput eius et super verticem eius iniquitas sua descendet 18. confitebor Domino secundum iustitiam eius et cantabo nomini Domini altissimi	1 Pour la fin. Psaume de David qu'il chanta au Seigneur à propos de Chausaï le Benjaminite/le fils jumeau. 2 Seigneur mon Dieu, en toi j'ai espéré; sauve-moi de tous ceux qui me persécutent, et libère-moi. 3 De peur que, comme un lion, il ne ravisse mon âme, tandis qu'il n'y a personne qui me rachète et qui me sauve. 4 Seigneur, mon Dieu, Si j'ai fait cela, Si l'iniquité est dans mes mains; 5a Si j'ai rendu le mal à ceux qui m'en ont fait, 5b que je tombe avec raison sans défense sous mes ennemis. 6 Que l'ennemi poursuive mon âme, qu'il la saisisse, et qu'il foule ma vie contre la terre, et qu'il fasse tomber ma gloire dans la poussière. 7 Lève-toi, Seigneur, dans ta colère, et élève-toi dans les confins de mes ennemis. Et lève-toi, Seigneur mon Dieu, selon le précepte que tu as établi, 8 et l'assemblée des peuples t'environnera. Et à cause d'elle remonte dans les hauteurs. 9 Le Seigneur juge les peuples. Juge-moi, Seigneur, selon ma justice, et selon l'innocence qui me couvre. 10 La méchanceté des pécheurs sera consumée, et tu dirigeras le juste, ô Dieu scrutant les cœurs et les reins. 11 Mon juste secours viendra du Seigneur, qui sauve les hommes droits de cœur. 12 Dieu est un juste juge, fort et patient; est-ce qu'il s'irrite tous les jours ? 13 Si vous ne vous convertissez pas, il fera vibrer son glaive; il a tendu son arc, et il l'a préparé. 14 Et sur lui il a adapté des objets de mort, il a rendu ses flèches brûlantes. 15 Voici qu'il a enfanté l'injustice, il a conçu 16 la douleur, et a mis au monde l'iniquité. Il a ouvert un abîme, et il l'a creusé; et il est tombé dans la fosse qu'il a faite. 17 Sa douleur retournera sur sa tête, et sur le haut de sa tête son iniquité descendra. 18 Je louerai le Seigneur selon sa justice, et je psalmodierai le nom du Seigneur Très-Haut.
[86827] Super Psalmo 7 n. 1 Supra praemissi sunt Psalmi pro liberatione ab hostibus; hic ponitur Psalmus in quo petit vindictam de eis: et praeponitur titulus talis, in finem quem cantavit domino pro verbis Chusi filii gemini. Historia habetur 2 Reg. 17, quod David fugit a facie filii sui, et Achitophel sapientissimus adhaesit Absaloni. Chusi vero adhaesit David: quem remisit ut sciret consilia Achitophel, et ea sibi significaret. Cum autem Achitophel consilium dedisset Absaloni nocivum valde patri suo David, scilicet ut statim eum invaderet antequam tutaretur alicubi, Chusi secreto significavit David, ut de campestribus fugeret ubi erat, et transiret Jordanem ad loca munitissima. Isto ergo nuncio Chusi audito David, hoc canticum cecinit domino: et ideo dicitur hic, quem cantavit domino pro verbis Chusi filii gemini. Dicitur autem filius gemini, quia forte de tribu Beniamin erat: vel ex aliquo descenderat qui habebat hoc nomen. Hieronymus non habet, in finem: nec pro victoria, sed pro ignoratione, vel ignorantibus. Et dicit super verbis Aethiopis: tamen nescitur an fuerit Aethiops. Mystice autem hic Psalmus potest esse Ecclesiae, et contra persecutores. Et dicitur pro verbis Chusi, qui interpretatur silentium, sed gemini dextera; quasi dicat: occulto divinae providentiae judicio factum est ut Achitophel, qui fratris ruina interpretatur, scilicet Judas Iscariotes, in ruinam, idest in mortem fratris sui, Christi videlicet, qui non confunditur eos vocare fratres, Hebr. 2 consilio et auxilio conspiravit. Sed quod ille ad perniciem unius hominis fecit, Christus ad salutem omnium inflexit, ut dicit Augustinus in Glossa. Hic autem Psalmus habet tres partes. Primo ponitur oratio. Secundo exauditio, ibi, dominus judicat. Tertio gratiarum actio, confitebor domino. Circa primum duo facit. Primo orat ut liberaretur ab hostibus. Secundo, ut hostes deprimantur, exurge domine in ira tua. Circa primum duo facit. Primo petit misericordiam. Secundo allegat suam innocentiam: domine Deus meus si feci istud. Circa primum tria facit. Primo praemittit orantis affectionem. Secundo proponit petitionem: salvum me fac. Tertio petitionis rationem, ne quando rapiat. Affectus orationis est ut speret in domino: Eccl. 2: quia nullus speravit in domino, et confusus est: et ideo dicit, in te speravi. Petitio est duplex; petit enim salvari et liberari, secundum Dionysium. Liberari est removeri a malo; salvari conservari in bonis. Sic ergo petit quod salvetur a corruptione hostium, et liberetur ab eis. Et potest intelligi de corporalibus hostibus, et de spiritualibus: quasi dicat: salvum me fac ab hostibus, et a tentationibus: Psal. 21: salva me ex ore leonis. Idem, ibidem, libera animam meam a malignitate eorum. Ponit petitionis rationem cum dicit, nequando rapiat, etc.: quasi dicat: nisi subvenias mihi, devorabit me Absalon, sicut leo: 2 Reg. 15: surgite fugiamus: neque erit nobis refugium a facie Absalonis. Et supra dicit in plurali, ab omnibus persequentibus: hic in singulari: ne quando rapiat ut leo, quia omnes sub uno capite comprehenduntur: spirituales sub uno Diabolo: corporales sub Absalone. De primo 1 Petri 5: adversarius vester Diabolus tamquam leo rugiens et cetera. Psal. 9. Insidiatur in abscondito quasi leo et cetera. Rapiat quasi subito, et velociter: Joa. 10: lupus rapit: quia Diabolus insidiose facit. Et hoc faciet, dum non est qui redimat et cetera. Redimitur quis, dum liberatur a malo: et hoc refertur ad liberationem a poena: Osee 13: de morte redimam eos. Neque qui salvum faciat, per liberationem a culpa: Matth. 1: ipse salvum faciet populum suum a peccatis eorum. Hieronymus: ne forte rapiat ut leo animam meam, et laceret; et non sit qui eripiat. Deinde allegat suam innocentiam: domine Deus meus, si feci istud. Et hoc potest intelligi dupliciter: vel per modum juramenti, vel praenuntiationis. Si per modum juramenti, sic sciendum est quod duplex est juramentum, scilicet per contestationem, sicut ad Rom. 1: testis est mihi Deus cui servio in spiritu meo et cetera. Et per execrationem, ut cum dicitur, si ita feci sic contingat mihi; Job 31: si gavisus sum ad ruinam illius qui me oderat et cetera. 2 Cor. 1: ego testem Deum invoco in animam meam: quasi dicat, si non sum innocens rapiat me. Vel potest intelligi per modum praenuntiationis; quasi dicat. Si ego sum in istis defectibus, haec erit poena mea, decidam et cetera. Et secundum hoc excludit primo a se culpam, si feci istud, et cetera. Secundo determinat sibi poenam, decidam et cetera. Excludit autem a se culpam, primo in generali, cum dicit, domine Deus meus, si feci istud. Quid istud? Peccatum, scilicet superbiae secundum Glossam, quod est quasi universale peccatum: Eccl. 10: initium omnis peccati superbia. Vel aliter; istud, quia quando quis patitur tribulationem aliquam ex culpa sua, dicitur ei, tu fecisti tibi istud; quasi dicat; tu es in causa ut hoc fiat. Et sic dicit: si feci istud, ego huic persecutioni causam dedi: 2 Reg. 8: faciebat David judicium et justitiam cum populo suo. Mich. 7: iram domini portabo: quia peccavi ei et cetera. Secundo, cum dicit, si est iniquitas etc. excludit culpam in speciali; ubi tria facit: nam primo dicit quod nulli fecit injuriam; et ideo dicit, si est iniquitas: Job 51: si iniquitatem quae est in manu et cetera. 1 Reg. 24: animadverte et vide, quod non est in manu mea malum neque iniquitas. Unde cum homo nulli facit injuriam, injustum videtur quod affligatur. Secundo quidem remisit offensam; et ideo dicit, si reddidi et cetera. Et hoc 1 Reg. 24: pepercit tibi oculus meus. Dixi enim: non extendam manum meam in dominum meum: quia Christus domini est. Levit. 19: ne quaeras ultionem: nec memoreris injurias civium tuorum. Tertio, quod inimicis benefecit: quod est tertium bonum. Unde littera Hieronymi habet, dimisi hostes meos vacuos. Rom. 12: noli vinci a malo, sed vince et cetera. Prov. 25: si esurierit inimicus tuus et cetera. Matth. 5: benefacite eis qui oderunt vos. 4 Reg. 6; regi Samariae mandavit Elisaeus ut apponeret cibos exercitui regis Syriae, qui venerat ad capiendum eum. Appositaque est eis ciborum magna praeparatio. [86828] Super Psalmo 7 n. 2 Consequenter cum dicit, decidam, determinat sibi poenam quae sequitur, quasi dicat: si ista non sunt vera quae dico, fiant mihi ista. Et primo ponit detrimentum pecuniae. Secundo personae. Tertio gloriae. Dicit ergo quantum ad primum: hoc malum accidat mihi, scilicet quod decidam merito, idest juste ab inimicis, idest auferantur mihi bona. Job 31: si adhaesit membris meis macula, seram, et alius comedat. Quoad personam tria ponit quae homo patitur in se. Primo persecutionem. Secundo captivitatem. Tertio mortem. Quantum ad primum dicit, persequatur. Quantum ad secundum, comprehendat. Quantum ad tertium, et conculcet, vel occidendo, vel totaliter me prosternat. Quantum ad gloriam subjungit, et gloriam meam et cetera. Ac si diceret, quicquid sit illud in quo glorior, redigatur in pulverem et dispergatur. Mystice: inimicus Diabolus persequens tentando: Thren. 4: velociores fuerunt persecutores et cetera. Comprehendat, per consensum peccati: Thren. 1: omnes persecutores ejus apprehenderunt eam inter angustias. Conculcet per consuetudinem et contemptum: Isa. 51: incurvare ut transeamus. Gloria hominis duplex est: naturalis scilicet et spiritualis. De prima 1 Cor. 11: vir non debet, idest mens, velare caput suum quia gloria et imago Dei est. De secunda 2 Cor. 1: gloria nostra haec est testimonium conscientiae nostrae. Gloriam ergo hominis deducit Diabolus in pulverem, quia imago Dei deturpatur, quia maculatur: 1 Tim. 4: cauteriatam habentes conscientiam: Ps. 72: domine in civitate tua, imaginem ipsorum ad nihilum rediges. [86829] Super Psalmo 7 n. 3 Supra proposuit orationem pro se, petens liberari et salvari; hic petit contra inimicos: ubi duo facit. Primo petit eorum punitionem. Secundo punitionis fructum, ibi, et exaltare. Legamus primo litteram secundum historiam, sicut potuit competere David. Exurge, duobus generibus hominum dicitur: dormienti et jacenti. Deus autem quando peccata non punit, dormire videtur, quasi non haberet prudentiae vigilantiam: Ps. 43: exurge, quare obdormis domine? Item quando non punit, videtur impotens jacere; sed tunc surgere videtur, quando potestatem manifestat adversarios puniendo: Isa. 26: exaltetur manus tua, ut non videant, videant et confundantur zelantes populi, et ignis hereditatem tuam devoret. In ira dicit, idest in punitione, quae est irae effectus. Fructum autem punitionis ponit triplicem. Unum ex parte Dei, ut Deus exaltetur, non in se, sed in opinione hominum, quia per hoc reputatur altus et potens: et ideo dicit, exaltare; quasi dicat: deprime inimicos meos, et in hoc altus apparebis. Eccl. 36: sicut in conspectu illorum magnificatus est in nobis, ita in conspectu nostro et cetera. Et dicit, in finibus, ut totaliter deprimat, et nihil remaneat invadendo fines eorum. Hieronymus habet, elevare indignans super hostes; quasi dicat, irascere, et in hoc elevare. Alius fructus est ex parte David: nam 1 Reg. 13, legitur: invenit dominus virum secundum cor suum, cui praecepit ut esset dux super populum suum: et ipse David de se dicit 2 Reg. 6: praecepit mihi dominus, ut sim dux, et cetera. Hoc ergo praeceptum videbatur evacuari David depresso: et ideo dicit: exurge in praecepto quod mandasti, scilicet sim dux in regno: et ideo Hieronymus habet, exurge ad me in judicium quod mandasti. Alius fructus est ex parte populi. In veteri lege ordinabatur per homines de aliis principibus populi; sed de summo principe solum dispensabatur per Deum: Num. 27: provideat dominus Deus spirituum omnis carnis hominem et cetera. Deut. 17: cum intraveris terram quam dominus Deus tuus dabit tibi, et possederis eam, habitaverisque in illa, et dixeris, constituam super me regem sicut habent omnes per circuitum nationes, illum constitues principem quem dominus tuus elegerit. Ergo populus in magno principatu debebat sequi divinam ordinationem: et ideo subdit: et synagoga populorum circumdabit te, idest sequetur tuam ordinationem, ut revertatur in me: et propter hoc in altum regredere, idest apparebit magnificentia tua; quasi dicat: non solum propter vindictam, sed ut homines revertantur ad me. Sed prout refertur ad Christum, petit incarnationis mysterium: in quo duplex est fructus. Primus depressio Daemonum, et conversio hominum, exurge domine. Quantum ad primum dicit, exurge, idest appare in mundo per incarnationem, et hoc in ira tua, idest ut punias Daemones: Joan. 12: nunc judicium est mundi et cetera. Marc. 1: quid nobis et tibi Jesu Nazarene? Venisti ante tempus perdere nos. Et exaltare in finibus inimicorum, auferendo eorum possessionem: Luc. 11: cum fortis armatus custodit atrium suum, in pace sunt omnia quae possidet. Si autem fortior illo supervenerit, et vicerit eum, universa arma ejus auferet, in quibus confidebat, et spolia ejus distribuet: et Matth. 12: quomodo potest quisquam intrare domum fortis, et vasa ejus diripere, nisi prius alligaverit fortem, et tunc domum ejus diripiet? Vel contra Judaeos, ut sit petitio Ecclesiae gentium contra eos. Et dicit, exaltare in finibus inimicorum: alia non mutantur. Illud quod exaltatum homini apparet, ex hoc occultatur: ut puta quando nimis in altum exaltatur. Sicut ergo quod latet in profundo si exaltetur apparet: Job 28: profunda fluvii scrutatus est, et abscondita producit in lucem: sic ait, exaltare, idest manifestare: et sicut quod nimis exaltatur occultatur; unde Act. 1: elevatus est, et nubes suscepit eum ab oculis eorum, sic exaltare, ut efficiaris Judaeis occultus: ut te non cognoscant, et sic crucifigant, et redimantur. Quantum ad secundum dicit, exurge domine Deus in praecepto, pro conversione hominum. Ubi primo ponitur motivum conversionis. Secundo perfectio. Tertio punitio. Dicit ergo, in praecepto, scilicet mansuetudinis et humilitatis: quod mandasti: Matth. 11: discite a me, quia mitis sum et humilis corde. Exurge ergo in hoc praecepto, idest appare humilis altus existens; quasi dicat: ita humilitatem accipias ut altitudinem non deseras: vel exurge a mortuis, et sic synagoga populorum circumdabit te, congregatio scilicet beatorum qui remunerabuntur, et malorum qui punientur. Cant. 11: oleum effusum nomen tuum et cetera. Isa. 2: praeparabitur mons domus domini in vertice montium, et elevabitur super colles, et fluent ad eum omnes gentes. Et 6 cap.: leva oculos tuos in circuitu: omnes isti qui congregati sunt venerunt tibi. Et propter hanc in altum regredere, scilicet ut hanc synagogam perficias, credentium scilicet congregationem: Ephes. 4: ascendens in altum captivam duxit captivitatem et cetera. Mich. 2: ascendit pandens iter ante eos. Vel in altum, absconderis ab oculis Judaeorum, et cetera. Synagoga populorum circumdabit te, contemnendo et persequendo: in quo maxime punientur. [86830] Super Psalmo 7 n. 4 Secunda pars est istius Psalmi, in qua agitur de exauditione petitionis. Et quia exauditio petitionis fit judicio Dei, ideo introducitur divinum judicium. Et primo praemittit ipsum. Secundo agit de dilatione ejus, Deus judex justus fortis et patiens, numquid irascetur per singulos dies. Circa primum tria facit. Praemittitur enim primo judicium. Secundo ejus modum, judica me domine et cetera. Tertio judicis idoneitatem, scrutans corda et renes Deus. Dicit ergo, habeo inimicos persequentes: et peto divino auxilio liberari. Et de hoc confido. Quia dominus judicat populos: judicat enim orbem terrae in aequitate, et populos in veritate sua: Ps. 96. Isa. 3: stat ad judicandum dominus, et stat ad judicandos populos. Et nota quod postquam dixit, propter hanc in altum, subjungit de judicio: quia post ascensionem revertetur ad judicandum: Act. 1: quemadmodum vidistis eum ascendentem in caelum, ita veniet ad judicandum. Modus judicii ponitur in forma orationis, quia orando ostendit quid fiet in judicio, dicens, judica me. Et primo ponit bonorum retributionem. Secundo malorum punitionem, consumetur. In judicio duo retribuuntur: quia bonis bona, et malis mala. Qui ergo bonus est, et qui caret malis, habebit abundantiam bonorum, et sublationem malorum: Prov. 1: qui me audierit, abundantia perfruetur, timore malorum sublato et cetera. Et ideo quantum ad primum dicit, judica me secundum justitiam meam, scilicet quam dedisti mihi, secundum quod sum justus: et haec justitia est, ut mihi retribuantur bona: Matth. 5: beati qui esuriunt et sitiunt justitiam, quoniam et cetera. Quantum ad secundum dicit: secundum innocentiam meam: et haec justitia est ut nihil mali patiatur: Job 22: salvabitur innocens: salvabitur autem in munditia manuum suarum. Et nota, quod petit hoc judicium secundum justitiam. Supra dicit in poenitentiali Psalmo secundum misericordiam, nullum meritum commemorans: nunc autem quia jam justificatus fecerat aliqua bona, quibus debebatur praemium, petit judicari secundum justitiam. Quod ait, super me, designat quia justitia hominis et innocentia non sunt ab homine, sed a Deo. Contra hoc quod petit, ut sibi sint bona, et mali nihil patiatur, videtur aliquando bonum esse et utile opprimi a malis, et etiam ultra boni habent mala in mundo isto, et mali bona: Luc. 16: recordare quia recepisti bona in vita tua et cetera. Et ratio hujus assignatur. Consumetur, idest ad finem deveniet: nequitia peccatorum: Apoc. ult.: qui in sordibus est, sordescat adhuc. Nota quod quandoque Deus differt poenam ut praedestinati convertantur: Isa. 30: propterea expectat vos Deus, ut misereatur vestri. Unde tunc. Consumetur nequitia peccatorum, idest deficiet. Quandoque ut mali malitiam suam amplius manifestent, et judicia Dei appareant justa: et tunc, consumetur, idest perficietur, nequitia peccatorum, ut justior appareat vindicta: propter quod dicit Gen. 15: scito praenoscens quod peregrinum futurum sit semen tuum, etc. usque necdum completae sunt iniquitates Amorrhaeorum et cetera. Act. 7: et non dedit ei hereditatem in ea nec passum pedis etc. usque dixit dominus. Sic ait, consumetur; quasi dicat: faciant quidquid possunt, quia tandem consumetur nequitia ipsorum peccatorum. Sed numquid mali gravabunt bonos? Non: quia Deus diriget justos. Unde, diriges justum, Prover. 2: simplicitas justorum dirigit eos. [86831] Super Psalmo 7 n. 5 Deinde cum addit, scrutans, ostendit judicis idoneitatem. Et primo ponit idoneitatem judicis. Secundo confidentiam de eo conceptam, ibi, justum adjutorium meum. Duo autem requiruntur ad idoneitatem judicis: scilicet ut sit sapiens, et ut sit justus. Haec autem sunt in Deo: et ideo judex est idoneus: Prov. 20: rex qui sedet in solio judicii, dissipat omne malum intuitu suo. Est enim sapientissimus, omnia cognoscens, etiam interiora: Heb. 4: omnia nuda et aperta sunt oculis ejus. Est etiam justissimus: Hier. 2: tu autem domine Sabaoth, qui judicas juste et cetera. Et ideo dicit, scrutans corda. Hieronymus habet sic, probator cordis et renum, Deus justus: et post sequitur alius versus: clypeus meus in Deo. Ubi littera nostra habet, justum adjutorium et cetera. Dicit ergo, scrutans. Tria sunt in homine: unum apparens, scilicet exterius opus: et duo quae latent, scilicet intentio et delectatio. Haec duo nobis latent, sed Deo patent. Et quia Deo sunt nota, licet nobis occulta, ideo dicit, scrutans corda, quia novit intentionem, et renes, idest delectationem, utrum scilicet delecteris in laude Dei vel hominum. Sed quia scrutari est inquirere, inquirere autem est ignorantis, hoc a Deo removet. Et ut ostendat quod Deus evidenter scit; cum dixit, consumetur etc. convenienter dixit, scrutans: quia in tribulatione maxime apparet conditio hominum. Deinde subinfertur, justum adjutorium meum a domino et cetera. Ubi ponitur fiducia concepta de judice, a quo adjutorium est sperandum. Est enim duplex adjutorium Dei: scilicet misericordiae, et aliud justitiae. Adjutorium quo liberatur a malis et peccatis, est misericordiae: et non est justum, quia non ex meritis. Sed quando quis justificatur, Deus perficit: et hoc est justitiae, quia respondet aliqualiter merito. De primo dicitur Psal. 9: adjutor in opportunitatibus et cetera. De secundo Psal. 45: adjuvabit eam Deus et cetera. Sed quare? Quia, salvos facit et cetera. Prov. 2: custodiet rectorum salutem. Rectos corde idest qui intentione tendunt in Deum. Sed quaerit Cassiodorus. Quare non dicit, qui salvos facit rectos renibus, sed rectos corde. Respondeo. Rectitudo pertinet in ordine ad finem, et ad hoc est intentio: et ideo oportet quod intentio sit recta. In renibus autem est delectatio sensibilis. [86832] Super Psalmo 7 n. 6 Supra praemisit divinum judicium; hic autem agit de dilatione futuri eventus, scilicet poenae. Et primo ostendit causam dilationis. Secundo praeparationem ad vindictam, nisi conversi et cetera. Proponit autem tres causas, quare Deus potest putari non punire peccatores. Una est eo quod non sit justus, ut auferatur providentia humanorum actuum: Ezech. 9: iniquitas domus Israel et Juda magna est nimis valde, et repleta est terra sanguinibus, et civitas repleta est aversione. Dicunt enim: dereliquit dominus terrae, et dominus non videt: Job 22: circa cardines caeli perambulat, nec nostra considerat: et hanc excludit a Deo, qui judex est et justus: Is. 32: ecce in justitia regnabit rex, et princeps in judicio praeerit. Alia causa est, quia non est potens; sed hoc excludit, quia Deus fortis, Job 9: si fortitudo quaeritur, robustissimus est. Quae ergo causa? Quia patiens: et ideo dicit, numquid irascetur etc.: idest non quolibet die puniet, sed expectat aliquando et dissimulat: Sap. 12: dissimulans peccata hominum propter poenitentiam: Isa. 30: expectat vos Deus, ut misereatur vestri. Et 28: non in perpetuum triturans triturabit. Hieronymus habet, comminans tota die, scilicet per sacram Scripturam. [86833] Super Psalmo 7 n. 7 Deinde cum dicit, nisi, ostendit quod dominus parat se ad poenam inferendam, etsi differat ex causa: et ponitur haec praeparatio. Primo ex parte Dei punientis. Secundo ex parte hominis puniti sive recipientis, ibi, ecce parturiit. Praeparatio ex parte Dei describitur secundum praeparationem hominis contra meritum vel peccatum: quia, odio sunt Deo impius, et impietas ejus. Sap. 4. Et sicut homo praeparat se gladio contra hostes qui sunt prope, sed arcu contra remotos; ita divina vindicta contra eos qui videntur sibi adhaerere, et possunt videre causam punitionis, dicitur gladius quasi contra propinquos sed arcus contra remotos: et ideo non statim te punit, sed praeparat se ut convertaris. Et nisi conversi fueritis, gladium suum et cetera. Idest vindictam suam: Job 19: fugite a facie gladii. Ultor enim iniquitatis est gladius et cetera. Zach. 9: exibit ut fulgur jaculum ejus: vibrabit ad terrendum, et ad propinquos ut fortius percutiat: quia nisi per comminationes homo convertatur, fortiter percutit. Maximus Valerius: lento gradu ad vindictam sui procedit divina ira: tarditatemque supplicii gravitate compensat. Hieronymus habet, gladium suum acuet, idest praeparabit majorem damnationem: Deut. 32: si acuero ut fulgur gladium meum et cetera. Matth. 10: non enim veni mittere pacem in terram, sed gladium et cetera. Secundum Glossam, gladius Dei Christus est. Vibratio ergo est comminatio Gehennae in quo percutientur impii, sicut eo vindicante: Isa. 27: in die illa visitabit Deus in gladio suo duro et cetera. Praeparat et se arcu, quasi ad remotos; unde arcum suum et cetera. Et primo agit de praeparatione arcus. Secundo sagittarum. Et in eo paravit. Qui parat arcum, primo tendit. Secundo ordinat in manu. Quantum ad primum dicit, arcum suum, idest divinam vindictam, quasi ex inopinato punientem. Quantum ad secundum dicit, et paravit illum: Isa. 30: praeparata est enim ab heri Thophet; a rege praeparata, profunda et dilatata: scilicet ad puniendum. Secundo agit de praeparatione sagittarum et in eo et cetera. Et primo quantum ad ipsas sagittas. Secundo, quomodo in eis aliquis magis nocivum ponit, puta ignem vel venenum. Dicit ergo. Et in eo, scilicet arcu, praeparavit vasa, idest instrumenta mortis, scilicet occidentiae: Ezech. 9: unusquisque habet vas interitus in manu sua. Ardentibus effecit, quia ibi aliquid combustivum, per quod intelligitur poena ignis aeterni; sed dicitur quod in Hebraeo est, sagittas suas persequentibus me effecit. Per hunc arcum secundum Augustinum in Glossa intelligitur sacra Scriptura: Job 29: arcus meus in manu mea instaurabitur. Hic tenditur, quando duritia veteris testamenti est emollita per novum. Praeparatur, quando exponitur. Et in eo paravit vasa mortis. Vasa mortis possunt dupliciter accipi: scilicet in bono, vel in malo. Hi sunt haeretici, qui ex sacra Scriptura mortem simplicibus parant: et sic paravit, idest parari permisit: Ps. 106: errare fecit eos et cetera. Effecit, idest extra fecit, hoc est in apparentia posuit: sagittas, penetrabiles sententias: Ps. 119: sagittae potentis acutae et cetera. Vel in bono vasa mortis apostolus inobedientibus: 2 Cor. 2: aliis sumus odor mortis in mortem. Et hos effecit aptos ad comburendum igne charitatis: Eccl. 48: surrexit Elias quasi ignis, et verbum et cetera. [86834] Super Psalmo 7 n. 8 Deinde cum dicit, ecce, agit de praeparatione ex parte hominis puniendi. Ubi duo proponit. Progressum scilicet in peccatum, quo paratur, scilicet ad punitionem. Et secundo incursum poenae, lacum et cetera. In progressu peccati tria occurrunt. Malum propositum, conatus, et effectus. Et sic inimici David primo conceperant, sed tunc temporis erant in conatu, et post effecerunt. Propositum autem est sicut conceptio; conatus sicut parturitio; effectus sicut partus. Et ideo dicit, ecce parturiit, idest nititur efficere, injustitiam, contra proximum: concepit dolorem, quia Hier. 9: ut inique agerent laboraverunt: Isa. 59: conceperunt iniquitatem: Jac. 1 concupiscentia cum conceperit, parit peccatum. Peperit autem iniquitatem conceptam, quia abstulerant Hierusalem Absalon et Achitophel cum suis complicibus. [86835] Super Psalmo 7 n. 9 Lacum. Agit de poena. Et primo ponit metaphoram. Secundo exponit eam, ibi, convertetur. Venatores ponunt ingenia, ut capiant lupos in foveis. Ipsi etiam inimici, ut capiant homines, exercent ingenia sua: et hoc fit per proditionem; et ideo est sicut fovea. Apud Hebraeos fovea dicitur lacus: Zach. 9: tu autem in sanguine testamenti tui eduxisti vinctos de lacu, in quo non erat aqua. Lacum ergo, idest foveam profundam, aperuit, idest excogitavit fraudem, fodit, profunde cogitando: et hoc explendo, incidit etc. quia cogitabat occidere, et fuit occisus: Ps. 56: foderunt ante faciem meam foveam et cetera. Et hoc exponit, quomodo meam? Quia convertetur et cetera. Quia conceperunt dolorem, dolor convertetur in caput ejus, scilicet iniquitas quam peperit, descendit in verticem ipsius; Isa. 24: gravabit eum iniquitas sua et cetera. [86836] Super Psalmo 7 n. 10 Confitebor; haec est tertia pars, ubi ponit gratiarum actionem secundum justitiam ejus, quia praecessit meritum: Ps. 110: confessio et magnificentia opus ejus. Et psallam cum Psalterio: Ps. 80: sumite Psalmum, et date tympanum et cetera.	1 Pour la fin. Psaume de David qu'il chanta au Seigneur à propos de Chausaï le Benjaminite/le fils jumeau. Les psaumes qui précèdent exposent la demande de David d'être libéré de ses ennemis, tandis que ce psaume expose la demande de leur vengeance. Son titre est: Pour la fin. Psaume de David qu'il chanta au Seigneur à propos de Chausaï le Benjaminite. L'histoire du deuxième livre des Rois rapporte que David s'enfuit de la face de son fils, et que le très avisé Achitophel s'attacha à Absalom; mais que Chausaï se lia avec David, qui le renvoya afin de connaître les desseins d'Achitophel, et de les lui faire connaître. Or tandis qu'Achitophel donna à Absalom un conseil extrêmement funeste à propos de David son père, à savoir de l'attaquer aussitôt avant qu'il n'aille se protéger en quelque lieu, Chausaï signifia secrètement à David de fuir la plaine où il se trouvait, et de passer le Jourdain afin de se rendre en des lieux très retranchés. Or David, après avoir appris cette nouvelle de la bouche de Chausaï, se mit à chanter ce cantique. Et c'est pourquoi il est dit ici qu'il chanta au Seigneur à propos de Chausaï le Benjaminite/le fils jumeau. Il est écrit: fils jumeau, parce qu'il était sans doute de la tribu de Benjamin, ou bien parce qu'il descendait d'un ancêtre qui portait ce nom. Une version de Jérôme ne porte pas "In finem (Pour la fin)", ni pour la victoire, mais bien: "pro ignoratione, vel ignorantibus (Pour l'ignorance, ou pour les ignorants)." Et elle dit: "Super verbis aethiopis (À propos des paroles de l'Éthiopien)". Cependant on ignore s'il fut Éthiopien. Au sens mystique, ce psaume peut s'appliquer à l'Église et à ses persécuteurs. Et il dit: à propos de Chausaï, ce qui veut dire silence, et fils jumeau, droite, autrement dit: il se fit que par une mystérieuse disposition de la providence divine, Achitophel, qui veut dire" ruine de son frère", à savoir Judas Iscariote, conspira par dessein et soutien à la ruine, c'est-à-dire à la mort de son frère le Christ, qui "n'a pas rougi d'appeler les hommes du nom de frères". Mais tandis que celui-là causa la perte d'un seul homme, le Christ fut la cause du salut de tous les hommes, comme le dit Augustin dans la Glose Ce psaume comprend trois parties. I) La première traite de la prière. Il) La deuxième de l'exaucement: 9 Le Seigneur juge les peuples. III) La troisième de l'action de grâce: 18 Je louerai le Seigneur. 2 Seigneur mon Dieu, en toi j'ai espéré; sauve-moi de tous ceux qui me persécutent, et libère-moi. 3 De peur que, comme un lion, il ne ravisse mon âme, tandis qu'il n'y a personne qui me rachète et qui me sauve. I. La prière du psalmiste a deux objets. A) Il prie d'abord afin d'être libéré de ses ennemis. B) Ensuite pour que ses ennemis soient humiliés: 7 Lève-toi, Seigneur, dans ta colère. A. En priant pour sa libération, 1) Il commence d'abord par demander la miséricorde. 2) Puis il allègue son innocence: 4 Seigneur, mon Dieu, si j'ai fait cela. 1. En sollicitant la miséricorde: a) Le psalmiste manifeste d'abord le sentiment de celui qui prie. b) Puis il expose sa demande: 2b Sauve-moi. c) Enfin le motif de sa demande: 3 Il ne ravisse. a. Le sentiment qui anime sa prière consiste à espérer dans le Seigneur: "Car personne n'a mis son espérance dans le Seigneur, et n'a été confondu"; aussi dit-il: en toi j'ai espéré. b. La demande est double. En effet il demande d'être sauvé et d'être libéré, selon Denys. Être libéré, c'est être écarté du mal; être sauvé, c'est être maintenu dans le bien. Ainsi donc le psalmiste demande d'être sauvé de la corruption des ennemis, et d'en être libéré. Cela peut s'entendre des ennemis corporels et spirituels, autrement dit: sauve-moi des ennemis, et des tentations: "Sauve-moi de la gueule du lion." Et de même: "Libère mon âme de leur malice." c. Il expose le motif de sa demande lorsqu'il dit: qu'il ne ravisse, etc., autrement dit: Si tu ne viens pas à mon secours, Absalom me dévorera comme un lion: "Levez-vous, fuyons ! Autrement nous n'échapperons pas à Absalom." Or, plus haut, il parle au pluriel en disant: de tous mes persécuteurs; ici au singulier: qu'il ne ravisse comme un lion, car tous sont réunis sous une seule tête; les spirituels sous le diable, les corporels sous Absalom: "Votre adversaire le diable, comme un lion rugissant, rôde autour de vous, cherchant qui dévorer." - "Il dresse des embûches dans le secret, comme un lion dans sa caverne. Il dresse des embûches pour prendre le pauvre; pour prendre le pauvre, tandis qu'il l'attire." Qu'il ravisse comme par surprise, et rapidement: "Le loup ravit." Car le diable agit perfidement. Et il agira de la sorte, tandis qu'il n'y a personne qui me rachète, etc. On est racheté quand on est libéré du mal. Et cela regarde la libération du châtiment: "De la mort je les rachèterai." il n'y a personne qui me rachète, par la libération de la faute: "C'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés." Selon la version iuxta Hebraeos de Jérôme: "Ne forte rapiat ut leo animam meam, et laceret; et non sit qui eripiat (De crainte qu'il ne ravisse mon âme comme un lion, et ne la déchire; et il n'est personne qui ne l'arrache)." 4 Seigneur, mon Dieu, si j'ai fait cela, si 5a l'iniquité est dans mes mains; si j'ai rendu le mal à ceux qui m'en ont fait, 2. Ensuite il allègue son innocence: Seigneur, mon Dieu, Si j'ai fait cela. Et cela peut se comprendre de deux manières. Soit sous forme de serment, soit sous forme d'annonce. Si c'est sous forme de serment, alors il faut savoir qu'il y a deux sortes de serments: par témoignage, comme dans ce passage de l'épître aux Romains: "Le Dieu que je sers en mon esprit, dans l'Évangile de son Fils, m'est témoin que sans cesse je fais mémoire de vous dans toutes mes prières; demandant que, par la volonté de Dieu, quelque heureuse voie me soit ouverte pour aller vers vous"; et par imprécation, en ce sens qu'il est dit: qu'il m'advienne selon ce que j'ai fait: "Me suis-je réjoui de la ruine de celui qui me haïssait, et ai-je bondi de joie de ce que le malheur l'avait: atteint ?" - "Pour moi, je prends Dieu à témoin sur mon âme", autrement dit: Si je ne suis pas innocent, qu'il me ravisse. Ou bien on peut comprendre ce verset sous forme d'annonce, autrement dit: si moi je suis dans cet état de faute, tel sera mon châtiment: Que je tombe, etc. a) Et suivant cela, il écarte d'abord de lui la faute: Si j'ai fait cela, etc. b) Puis il définit son châtiment: que je tombe, etc. a. Il écarte de lui la faute, d'abord d'une manière générale, quand il dit: Seigneur, mon Dieu, Si j'ai fait cela. Que désigne ce mot cela ? Le péché, c'est-à-dire le péché d'orgueil, selon la Glose, péché qui est universel: "Le principe de tout péché, c'est l'orgueil." Ou bien: cela, parce que lorsque quelqu'un souffre tribulation en vertu de sa propre faute, on lui dit: toi, tu t'es fait cela, autrement dit: toi, tu es la cause de ce qui advient. Et ainsi il dit: si j'ai fait cela, c'est-à-dire si moi j'ai été à l'origine de cette persécution: "David faisait droit et justice à tout son peuple." - "Je porterai la colère du Seigneur, puisque j'ai péché contre lui, jusqu'à ce qu'il juge ma cause et qu'il accomplisse mon jugement: il me fera sortir à la lumière, je verrai sa justice." Ensuite lorsqu'il dit: si l'iniquité est dans mes mains, il écarte de lui la faute d'une manière précise; et à ce sujet il fait trois choses. - En effet il commence par dire qu'il n'a fait injure à personne, aussi dit-il: si l'iniquité est dans mes mains. - "Si tu ôtes de toi l'iniquité qui est en ta main." - "Remarque et vois qu'il n'y a pas de mal en ma main, ni d'iniquité." Voilà pourquoi lorsqu'un homme n'a fait injure à personne, il semble injuste qu'il soit affligé. - Ensuite, qu'il a remis même l'offense; aussi dit-il: 5a si j'ai rendu, etc. Et c'est ce qu'on lit au premier livre des Rois: "Mon œil t'a épargné, car j'ai dit: je n'étendrai pas ma main sur mon Seigneur, parce que c'est le Christ du Seigneur." Et ailleurs: "Ne cherche point la vengeance, tu ne te souviendras pas de l'injure de tes concitoyens." - Enfin, qu'il a fait du bien à ses ennemis, et tel est le troisième acte bon. Aussi la version iuxta Hebraeos de Jérôme lit-elle: "Dimisi hostes meos vacuos (J'ai laissé mes ennemis libres)." - "Ne te laisse pas vaincre par le mal, mais triomphe du mal par le bien." - "Si ton ennemi a faim, donne-lui à manger; s'il a soif, donne-lui de l'eau à boire; car tu amasseras des charbons ardents sur sa tête; et le Seigneur te le rendra." - "Faites du bien à ceux qui vous haïssent." - "Élisée ordonna au roi de Samarie de servir un repas à l'armée du roi de Syrie qui était venu dans le dessein de le prendre: Il leur fut donc servi un grand repas." 5b que je tombe avec raison sans défense sous mes ennemis. Que l'ennemi poursuive mon âme, qu'il la saisisse, et qu'il foule ma vie contre la terre, et qu'il fasse tomber ma gloire dans la poussière. b. Puis lorsqu'il dit: que je tombe, il définit son châtiment, autrement dit: Si les choses que j'affirme ne sont pas vraies, que ces maux m ` arrivent. - Et il expose d'abord la perte de ses biens. - Puis le tort fait à sa personne. - Enfin l'atteinte à sa gloire. - Ainsi dit-il quant à la perte de ses biens: que ce mal m'échoie, que je tombe avec raison, c'est-à-dire justement, sous mes ennemis, à savoir que mes biens me soient ôtés: "Si la souillure s'est attachée à mes mains, que je sème et qu'un autre mange." - En relation avec le tort fait à sa personne, il expose trois choses que l'homme souffre en soi: d'abord la persécution, puis la captivité, enfin la mort. Il fait allusion à la persécution lorsqu'il dit: qu'il poursuive; à la captivité, en disant: qu'il saisisse; à la mort, en disant: et qu'il foule, soit en me tuant, soit en me terrassant complètement. - Quant à l'atteinte à sa gloire il ajoute: qu'il fasse tomber ma gloire, etc., autrement dit: tout ce qui a fait l'objet de ma gloire est réduit à la poussière et dispersé. Au sens mystique, l'ennemi c'est le diable qui persécute en tentant: "Nos persécuteurs ont été plus rapides que les aigles du ciel." qu'il saisisse, par le consentement au péché: "Tous ses persécuteurs l'ont saisi dans ses angoisses." qu'il foule, par l'habitude et le mépris: "Courbe-toi, afin que nous passions." On distingue deux sortes de gloire chez l'homme: la gloire naturelle et spirituelle. À propos de la gloire naturelle, il est écrit dans la première épître aux Corinthiens: "L'homme [c'est-à-dire l'esprit], ne doit pas voiler sa tête, parce qu'il est l'image et la gloire de Dieu." À propos de la gloire spirituelle, il est écrit dans la seconde épître aux Corinthiens: "Telle est notre gloire: le témoignage de notre conscience." Or le diable livre à la poussière la gloire de l'homme, car l'image de Dieu est défigurée, parce qu'elle est souillée: "Ils ont la conscience marquée au rouge." - "Seigneur, tu réduiras au néant leur image dans ta cité." 7 Lève-toi, Seigneur, dans ta colère, et élève-toi dans les confins de mes ennemis. Et lève-toi, Seigneur mon Dieu, selon le précepte que tu as établi, 8 et l'assemblée des peuples t'environnera. Et à cause d'elle remonte dans les hauteurs. B. Plus haut le psalmiste faisait connaître la prière qu'il formulait à son intention, en demandant d'être libéré et sauvé; ici il formule une prière de demande contre ses ennemis. Il prie à deux intentions. Il réclame d'abord leur punition. Ensuite l'efficacité de la punition: Et lève-toi. 1. Lisons d'abord ce passage de l'Écriture d'après l'histoire telle qu'elle a pu s'appliquer à David. Lève-toi. Cela s'adresse à deux genres d'hommes. À celui qui dort et à celui qui est étendu. Or Dieu, quand il ne punit pas les péchés, semble dormir comme s'il ne gardait pas la vigilance de la prudence: "Lève-toi, pourquoi dors-tu, Seigneur ?" Semblablement quand il ne punit pas, il semble être réduit à l'impuissance; mais il semble précisément se lever, lorsqu'il manifeste sa puissance en punissant ses adversaires: "Que ta main s'élève, et qu'ils ne voient pas; qu'ils voient et qu'ils soient confondus ceux qui sont jaloux de ton peuple, et qu'un feu dévore ton héritage." Il dit: dans ta colère, c'est-à-dire par ta punition qui est un effet de ta colère. Et il expose un triple fruit de la punition. a. Un premier fruit concerne Dieu. Que Dieu se lève non en soi, mais dans l'opinion des hommes, car par cette exaltation il est regardé comme haut et puissant; et c'est pourquoi il dit: Lève-toi, autrement dit: anéantis mes ennemis, et par cet acte tu paraîtras élevé: "Car de même qu'en leur présence vous avez été sanctifiés parmi nous, ainsi en notre présence vous serez glorifiés parmi elles." Et il dit: dans les confins, afin que Dieu anéantisse totalement mes ennemis, et que rien ne subsiste en pénétrant dans leurs confins. Une version de Jérôme lit: "Elevare indignans super hostes (Lève-toi avec indignation au-dessus de tes ennemis)", autrement dit: mets-toi en colère, et ainsi lève-toi. b. Un autre fruit concerne David, car on lit au premier livre des Rois: "Le Seigneur s'est cherché un homme selon son cœur, et il lui a ordonné d'être chef sur son peuple." Et David en personne dit à propos de lui: "Le Seigneur m'a ordonné d'être chef sur le peuple du Seigneur en Israël." Or ce commandement semblait être sans fondement pour David humilié par Saül; et c'est pourquoi il dit: lève-toi selon le précepte que tu as établi, c'est-à-dire que je sois roi sur mon royaume. Et c'est pourquoi une version de Jérôme lit: "Exurge ad me in judicium quod mandasti (Lève-toi vers moi selon le jugement que tu m'as rendu)." c. Un troisième fruit concerne le peuple. Dans l'Ancienne Loi, ce qui concernait tous les chefs du peuple était administré par des hommes, tandis que pour le chef suprême c'était Dieu qui s'en occupait uniquement: "Que le Seigneur, Dieu des esprits de toute chair, choisisse un homme qui soit au-dessus de cette multitude." - "Lorsque tu seras entré dans la terre que le Seigneur ton Dieu te donnera, que tu la posséderas, que tu habiteras en elle, et que tu diras: J'établirai sur moi un roi, comme en ont toutes les nations d'alentour, tu établiras chef celui que le Seigneur ton Dieu aura choisi." Donc le peuple dans le souverain principat devait suivre l'ordonnance divine, aussi le psalmiste ajoute-t-il: et l'assemblée des peuples t'environnera, c'est-à-dire suivra ton ordonnance afin de revenir vers moi. Et à cause d'elle remonte dans les hauteurs, c'est-à-dire ta magnificence apparaîtra, autrement dit: non seulement à cause de la vengeance, mais afin que les hommes reviennent à moi. 2. Mais selon que l'on rapporte ces versets au Christ, ils postulent le mystère de l'Incarnation, mystère qui comprend deux fruits. D'abord celui de l'abaissement des démons, puis celui de la conversion des hommes: Lève-toi, Seigneur. a. Concernant l'abaissement des démons il dit: Lève-toi, c'est-à-dire manifeste-toi dans le monde par ton Incarnation, et cela dans ta colère, c'est-à-dire afin de punir les démons: "C'est maintenant le jugement du monde." - "Qu'y a-t-il à nous et à toi, Jésus le Nazarénien ? Es-tu venu pour nous perdre ?" et élève-toi dans les confins de mes ennemis, en enlevant leur possession: "Lorsqu'un homme fort et armé garde l'entrée de sa maison, tout ce qu'il possède est en sûreté. Mais qu'un plus fort que lui survienne, et qu'il le vainque, il emporte toutes les armes dans lesquelles il se confiait, et il distribue ses dépouilles." - "Comment quelqu'un peut-il entrer dans la maison d'un homme fort et emporter ses affaires, si auparavant il ne lie le fort ? Et c'est alors qu'il pillera sa maison." Ou bien: Lève-toi dans ta colère..., contre les Juifs, afin que la demande de l'Église des Gentils soit dirigée contre eux. Et il dit: élève-toi dans les confins de mes ennemis: les réalités élevées ne subissent pas de variation; ce qui est élevé pour l'homme apparaît à partir de ce qui est caché. Par exemple si on est trop élevé dans les hauteurs. Donc de même que ce qui est caché en profondeur apparaît s'il est élevé: "Il a scruté aussi les profondeurs des fleuves, et il a amené à la lumière des choses cachées", ainsi dit-il: élève-toi, c'est-à-dire manifeste-toi. Et de même que ce qui est trop élevé est caché, d'où ce qui est écrit: "Il s'éleva, et une nuée le déroba à leurs yeux", ainsi dit-il: élève-toi, afin d'être caché aux Juifs, afin qu'ils ne te connaissent pas, qu'ils te mettent en croix et qu'ils soient rachetés. b. Concernant le second fruit il dit: lève-toi, Seigneur mon Dieu, selon le précepte que tu as établi, pour la conversion des hommes. À ce propos il expose d'abord le motif de la conversion. Ensuite son accomplissement. Enfin la punition. Ainsi dit-il: selon le précepte, c'est-à-dire de la mansuétude et de l'humilité, que tu as établi. - "Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur." lève-toi donc selon ce précepte, c'est-à-dire apparais humble tout en étant élevé, autrement dit: ainsi tu accueilles l'humilité afin de ne pas abandonner la sublimité. Ou bien: lève-toi d'entre les morts, et ainsi l'assemblée des peuples t'environnera, c'est-à-dire l'assemblée des bienheureux qui seront récompensés, et celle des méchants qui seront punis: "Ton nom est une huile répandue: c'est pour cela que les jeunes filles t'ont chéri." - "La montagne préparée pour la demeure du Seigneur sera établie sur le sommet des montagnes, et elle sera élevée au-dessus des collines, et toutes les nations y afflueront." - "Lève les yeux à l'entour; tous ceux-ci se sont rassemblés, ils sont venus à toi." Et: à cause d'elle remonte dans les hauteurs, c'est-à-dire afin d'achever l'éducation de cette assemblée, l'assemblée des croyants: "Montant dans les hauteurs, il a emmené une captivité captive; il a donné des dons aux hommes." - "Celui qui ouvrira le chemin, montera devant eux." Ou bien: dans les hauteurs, tu seras caché aux yeux des Juifs, etc. l'assemblée des peuples t'environnera, en te méprisant et en te persécutant. En quoi ils seront principalement punis. 9 Le Seigneur juge les peuples. Juge-moi, Seigneur, selon ma justice, et selon l'innocence qui me couvre. 10 La méchanceté des pécheurs sera consumée, et tu dirigeras le juste, ô Dieu scrutant les cœurs et les reins. 11 Mon juste secours viendra du Seigneur, qui sauve les hommes droits de cœur. II. Ici commence la deuxième partie de ce psaume, dans laquelle il est question de l'exaucement de la demande du psalmiste. Et parce que l'exaucement de la demande se fait par le jugement de Dieu, il fait mention du jugement divin. A) Et il commence par parler du jugement proprement dit. B) Ensuite il traite de son délai: Dieu est un juste juge, fort et patient; est-ce qu'il s'irrite tous les jours ? A. En parlant du jugement il expose trois choses: 1) Il commence par l'énoncer. 2) Ensuite il expose son mode: Juge-moi, Seigneur, etc. 3) Enfin il montre l'aptitude du juge: ô Dieu scrutant les cœurs et les reins. 1. Ainsi dit-il: j'ai des ennemis qui me persécutent, aussi je demande d'en être délivré par le secours divin. Et je mets ma confiance en celui-ci. Car le Seigneur juge les peuples. - "Il jugera le monde avec équité, et les peuples selon sa vente." - "Le Seigneur se tient debout pour juger, et il est debout pour juger les peuples." Et notez qu'après avoir dit: Et à cause d'elle remonte dans les hauteurs, il poursuit en parlant du jugement; car après l'Ascension il reviendra pour juger: "Celui que vous avez vu monter au ciel reviendra de la même manière" pour juger. 2. Le mode du jugement il l'expose sous forme de prière, car en priant il montre ce qui arrivera au jugement, en disant: Juge-moi. a) Et il expose d'abord la rétribution des bons. b) Ensuite la punition des méchants: sera consumée. Au jugement les deux seront rétribués. Car les biens seront donnés aux bons, et les maux aux méchants. Donc celui qui est bon, et qui est exempt de maux, aura l'abondance des biens et la suppression des maux: "Celui qui m'aura écouté reposera sans terreur et jouira de l'abondance, la crainte des maux ayant été enlevée". a. Aussi dit-il concernant la rétribution des bons: Juge-moi selon ma justice, c'est-à-dire celle que tu m'as donnée en tant que je suis juste; et cette justice m'a été donnée afin que les biens me soient impartis: "Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, parce qu'ils seront rassasiés." b. Concernant la punition des méchants il dit: selon [mon] innocence. Et cette justice lui est donnée afin qu'il ne souffre d'aucun mal: "L'innocent sera sauvé à cause de la pureté de ses mains." Et remarquez que le psalmiste demande ce jugement selon la justice. Plus haut, dans un psaume pénitentiel, il parle en invoquant la miséricorde et en ne rappelant aucun mérite, mais à présent, déjà justifié parce qu'il avait accompli quelques œuvres bonnes et en vertu desquelles une récompense lui était due, il demande d'être jugé selon la justice. Du fait qu'il dit: qui me couvre, il signifie que la justice de l'homme et son innocence ne lui appartiennent pas, mais lui viennent de Dieu. Contrairement à ce qu'il demande, à savoir que les biens lui soient donnés et qu'il ne souffre d'aucun mal, il semble qu'il soit parfois bon et utile d'être opprimé par les méchants, et même on peut dire qu'en général les bons ont en ce monde des maux, tandis que les méchants jouissent des biens: "souviens-toi que pendant ta vie tu as reçu les biens, de même que Lazare les maux; or maintenant il est consolé, et toi tu es tourmenté." Et l'explication de ce fait est donnée par le verset qui suit: La méchanceté des pécheurs sera consumée, c'est-à-dire deviendra réalité à la fin du monde: "Que celui qui est souillé se souille encore." Remarquez que Dieu retarde parfois un châtiment afin que les prédestinés se convertissent: "À cause de cela, le Seigneur attend, afin d'avoir pitié de vous." C'est pourquoi alors la méchanceté des méchants sera consumée, c'est-à-dire cessera. Parfois Dieu retarde un châtiment afin que les méchants manifestent davantage leur malice, et que les jugements de Dieu apparaissent justes; et alors la méchanceté des pécheurs sera consumée, c'est-à-dire achevée, afin que la vengeance apparaisse plus juste. C'est en ce sens qu'il est écrit dans la Genèse: "Sache dès à présent que ta postérité doit être étrangère dans un pays qui ne sera pas le sien; qu'on les réduira en servitude, et qu'on les opprimera durant quatre cents ans. Mais la nation à laquelle ils seront assujettis, c'est moi qui la jugerai; et après ils sortiront avec de grandes richesses. Pour toi, tu iras en paix vers tes pères, enseveli dans une heureuse vieillesse. Ainsi, à la quatrième génération, ils reviendront ici; car les iniquités des Amorrhéens ne sont pas parvenues à leur comble jusqu'au temps présent." - "Et il ne lui donna là ni héritage, ni même où poser le pied; mais il promit de lui donner la terre en sa possession et à sa postérité après lui, lorsqu'il n'avait point encore de fils. Toutefois Dieu lui dit que sa postérité habiterait en une terre étrangère, où elle serait réduite en servitude et maltraitée pendant quatre cents ans; mais la nation qui l'aura tenue en servitude, c'est moi qui la jugerai, dit le Seigneur." Ainsi il dit: sera consumée, autrement dit: qu'ils fassent tout ce qu'ils peuvent, car à la fin la méchanceté des pécheurs sera consumée. Mais les méchants n'accableront-ils pas les bons ? Non, car Dieu dirige les justes. Aussi le psalmiste dit-il: tu dirigeras le juste. Et il est écrit dans les Proverbes: "La simplicité des justes les dirigera." 3. Ensuite lorsqu'il ajoute: scrutant, il montre l'aptitude du juge. a) Et il expose d'abord l'aptitude du juge. b) Puis la confiance qu'il éprouve à son égard: Mon juste secours. a. Or deux qualités sont requises pour l'aptitude d'un juge: qu'il soit sage et qu'il soit juste. Et ces deux qualités sont en Dieu; et c'est pourquoi il est un juge compétent: "Un roi qui siège sur le trône de la justice, dissipe tout mal par son regard." Et il est souverainement sage, connaissant toutes choses, même les réalités intérieures: "Tout est à nu et à découvert à ses yeux." Il est aussi souverainement juste: "Mais toi Seigneur Sabaoth, qui juges avec justice et qui éprouves les reins et les cœurs, que je voie ta vengeance sur eux; car je t'ai révélé ma cause." Et c'est pourquoi le psalmiste dit: scrutant les cœurs. Une version de Jérôme lit: "Probator cordis et renum, Deus justus (Le Dieu juste examinateur du cœur et des reins)", et puis le verset suivant dit: "Glypeus meus in Deo (Mon bouclier est en Dieu)", là où notre version lit: Mon juste secours. Ainsi dit-il: scrutant. On distingue trois choses dans l'homme: une chose visible, à savoir l'œuvre extérieure, et deux choses qui sont cachées, à savoir l'intention et la délectation. Ces deux dernières sont cachées pour nous, mais manifestes pour Dieu. Et puisqu'elles sont connues de Dieu, tout en étant cachées pour nous, c'est la raison pour laquelle il dit: scrutant les cœurs, parce qu'il connaît l'intention, et les reins, c'est-à-dire la délectation, afin de savoir si on se délecte dans la louange de Dieu ou bien dans celle des hommes. Mais parce que scruter c'est chercher, et que chercher est le propre de celui qui ignore, il rejette cette application à Dieu. Et afin de montrer que Dieu sait de toute évidence, quand il dit: sera consumée, etc., il a déclaré à bon droit: scrutant, car la condition des hommes apparaît surtout dans la tribulation. b. Puis il ajoute: Mon juste secours viendra du Seigneur. Ce verset expose la confiance éprouvée à l'égard du juge, sur lequel repose l'espérance du secours. Or le secours de Dieu est double: celui de la miséricorde, et celui de la justice. Le secours par lequel on est libéré des maux et des péchés relève de la miséricorde; et ce n'est pas le propre de la justice, puisque cela n'est pas dû aux mérites. Mais lorsque quelqu'un est justifié, Dieu le parfait; et cela relève de la justice, car cette justification répond en quelque manière à un mérite. À propos du secours qui relève de la miséricorde, il est écrit: "Il est un secours dans les temps de détresse." Concernant le secours qui relève de la justice, il est écrit: "Dieu viendra à son secours au lever du matin." Mais pourquoi ? Parce que Dieu sauve les hommes droits de cœur - "Il veillera sur le salut des hommes droits." Les hommes droits de cœur, c'est-à-dire ceux qui tendent vers Dieu par l'intention. Mais, se demande Cassiodore, pourquoi ne dit-il pas: Qui sauve les hommes droits quant aux reins, mais les hommes droits de cœur ? Je réponds: la rectitude est relative à un ordre subordonné à une fin, et c'est le cas de l'intention; aussi faut-il que l'intention soit droite. Mais dans les reins siège la jouissance sensible. 12 Dieu est un juste juge, fort et patient; est-ce qu'il s'irrite tous les jours ? B. Après avoir parlé plus haut du jugement divin, le psalmiste traite aussi à présent du délai de l'événement à venir, c'est-à-dire du châtiment. 1) Et il montre d'abord la cause du délai. 2) Puis la disposition préalable à la punition: Si vous ne vous convertissez pas, etc. 1. Or il expose trois raisons pour lesquelles on peut penser que Dieu ne punit pas les pécheurs. a. Une première raison se fonderait sur le fait qu'il n'est pas juste, puisque sa providence à l'égard des actes humains est retirée: "L'iniquité de la maison d'Israël et de Juda est grande, très grande, et le pays est rempli de sang, et la ville est pleine d'aversion. Car ils disent: Le Seigneur abandonne le pays, et le Seigneur ne voit pas." - "Il parcourt les pôles du ciel et ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." Mais le psalmiste écarte cette objection faite à l'égard de Dieu, en disant qu'il est juge et juste: "Voici que dans la justice régnera un roi et qu'un prince gouvernera selon le droit." b. Une autre raison se fonderait sur le fait qu'il n'est pas puissant; mais il écarte cette objection en disant que Dieu est fort.- "S'agit-il de force, il est le plus fort." Quelle en est donc la raison ? C'est que Dieu est patient, aussi le psalmiste dit-il: est-ce qu'il s'irrite tous les jours ?, c'est-à-dire il ne punira pas le premier jour venu, mais il attend quelquefois et dissimule. Il est écrit dans le livre de la Sagesse: "Il dissimule les péchés des hommes en vue de leur repentance." Et dans Isaïe: "Le Seigneur vous attend, afin d'avoir pitié de vous." Et encore: "Il se gardera de le broyer sans cesse." Une version de Jérôme lit: "Comminatus tota die (Menaçant tout au long de la journée)", à savoir par l'Écriture sainte. 13 Si vous ne vous convertissez pas, il fera vibrer son glaive; il a tendu son arc, et il l'a préparé. 14 Et sur lui il a adapté des objets de mort, il a rendu ses flèches brûlantes. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Si vous ne vous convertissez pas, etc., il montre que le Seigneur se prépare à infliger un châtiment, et s'il le retarde c'est pour une juste cause. Et le psalmiste expose cette préparation. a) D'abord du côté de Dieu qui inflige la punition. b) Ensuite du côté de l'homme puni ou qui reçoit la punition: Voici qu'il a enfanté l'injustice, etc. a. Du côté de Dieu, la préparation au châtiment sera décrite en fonction de la disposition de l'homme au démérite ou au péché, car "Dieu hait également l'impie et son impiété". Et de même que l'homme se prépare par le glaive pour lutter contre des ennemis tout proches, mais par l'arc pour combattre des ennemis éloignés; ainsi la punition divine infligée à ceux qui semblent adhérer à lui, et qui peuvent en comprendre la raison, est appelée glaive contre ceux qui sont proches, mais arc contre ceux qui sont loin. Et c'est pourquoi Dieu ne te punit pas aussitôt, mais s'y prépare afin de te laisser le temps de te convertir. Et si vous né vous convertissez pas, il fera vibrer son glaive, c'est-à-dire vous infligera sa punition: "Fuyez donc à la face du glaive, car le vengeur des iniquités c'est le glaive, et sachez qu'il y a un jugement." - "Sa flèche jaillira comme l'éclair." il fera vibrer pour effrayer, et pour frapper avec plus de force ceux qui sont proches; il frappe fortement, parce que l'homme ne se convertit que par les menaces. Valère Maxime écrit en effet: "La colère divine se manifeste peu à peu jusqu'au châtiment, mais elle compense sa lenteur par la sévérité du tourment." Une version de Jérôme lit: "Gladium suum acuet (Il aiguisera son glaive)", c'est-à-dire préparera une condamnation plus grande: "Quand j'aurai aiguisé mon glaive comme l'éclair, et que ma main aura saisi un jugement, j'exercerai ma vengeance sur mes ennemis." - "Car je ne suis pas venu apporter la paix sur la terre, mais le glaive. Car je suis venu séparer l'homme de son père, la fille de sa mère et la belle-fille de sa belle-mère." D'après la Glose, le glaive de Dieu c'est le Christ. L'acte de vibrer est donc la menace de la géhenne dont sont frappés les impies, comme sous la vengeance de celui-ci: "En ce jour-là le Seigneur visitera, avec son glaive dur et grand et fort, Léviathan, serpent levier, Léviathan, serpent tortueux, et il tuera le grand poisson qui est dans la mer." Il se prépare aussi par l'arc, comme pour viser ceux qui sont éloignés; c'est pourquoi il dit: il a tendu son arc. - Et il parle d'abord de la préparation de l'arc. - Ensuite des flèches: il [y] a adapté. - Celui qui prépare son arc commence par le tendre, ensuite il l'ajuste avec la main. Au sujet de la préparation de l'arc il dit: son arc, c'est-à-dire la punition divine, comme s'il punissait à l'improviste. Et concernant son ajustement: et il l'a préparé. - "Car Tophet est préparée depuis hier, par le roi préparée, profonde et étendue", c'est-à-dire pour punir. - Puis il traite de la préparation des flèches: Et il [y] a adapté, etc. · Et il fait d'abord mention des flèches elles-mêmes. · Ensuite il dit comment il fixe sur elles quelque chose de plus nuisible, par exemple du feu ou du poison. · Ainsi dit-il: Et sur [celui-ci], c'est-à-dire sur l'arc, il a adapté des objets, c'est-à-dire des instruments, de mort, c'est-à-dire donnant la mort: "L'instrument de mort de chacun était dans sa main." il a rendu ses flèches brûlantes, car il y a là un effet combustible qui symbolise le châtiment du feu éternel; mais d'après l'hébreu on lit cette version: Il a préparé ses flèches contre ceux qui me persécutent." Par cet arc, selon Augustin dans la Glose, il faut entendre la Sainte Écriture. Il est écrit dans le livre de Job: "Mon arc reprendra sa vigueur dans sa main." Cet arc est tendu puisque la rigueur de l'Ancien Testament est tempérée par le Nouveau Testament. Il est préparé lorsqu'il est déployé. Et il [y] a adapté des [instruments] de mort. Les instruments de mort peuvent se comprendre de deux manières: ou bien dans un sens positif, ou bien dans un sens négatif. Dans un sens négatif, ce sont les hérétiques, qui, en s'appuyant sur la Sainte Écriture, préparent la mort aux âmes innocentes; et ainsi il dit: il a préparé, c'est-à-dire il a permis que soient préparés des instruments de mort: "Il les a fait errer dans un lieu sans chemin frayé, et non dans une voie." il a préparé (effecit), à savoir il a façonné de l'extérieur (extra fecu), c'est-à-dire il a placé en évidence ses fi èches, ses pensées pénétrantes: "Les flèches aiguës de celui qui est puissant." Ou bien dans un sens positif, les instruments de mort, c'est ce que l'Apôtre dit à l'égard des désobéissants: "Nous sommes pour certains une odeur de mort qui conduit à la mort." Et le Seigneur a rendu ses apôtres aptes à brûler par le feu de la charité: "Élie se leva comme un feu, et sa parole était enflammée comme un flambeau." 15 Voici qu'il a enfanté l'injustice, il a conçu la douleur, et a mis au monde l'iniquité. 16 Il a ouvert un abîme, et il l'a creusé; et il est tombé dans la fosse qu'il a faite. 17 Sa douleur retournera sur sa tête, et sur le haut de sa tête son iniquité descendra. b) Ensuite lorsqu'il dit: voici, il traite de la préparation du châtiment envisagé du côté de l'homme qui doit être puni. À cet égard il mentionne deux choses: - Sa progression vers le péché qui l'expose à la punition. - Et ensuite l'application du châtiment: Il a ouvert un abîme. - Trois choses contribuent à la croissance du péché: le mauvais propos, la tentative et l'effet. Et ainsi les ennemis de David avaient d'abord conçu leur mauvais dessein, mais ce qui n'était d'abord qu'une tentative, ils le mirent aussi à exécution par la suite. Or le propos peut être comparé à la conception, la tentative à la parturition, l'effet à l'accouchement. Et c'est pourquoi il dit: Voici qu'il a enfanté, c'est-à-dire s'est efforcé de pratiquer l'injustice, contre le prochain, il a conçu la douleur, comme l'écrivent Jérémie: "Ils se sont fatigués à mal agir", Isaïe: "Ils ont conçu la peine et ils ont enfanté l'iniquité" et Jacques: "La convoitise, lorsqu'elle a conçu, enfante le péché." Or il a mis au monde l'iniquité conçue, car Absalom et Achitophel, ainsi que leurs complices, s'étaient emparés de Jérusalem. - un abîme. Il traite ici du châtiment. · Et il expose d'abord une métaphore. · Puis il l'explique: Sa douleur retournera, etc. · Les chasseurs posent des pièges pour capturer les loups dans des fosses. Les ennemis eux aussi usent de stratagèmes pour capturer des hommes; et cela se fait par trahison, aussi le châtiment est-il assimilé à une fosse. Chez les Hébreux le mot "fosse" est désigné sous le vocable de lacus (lac ou citerne): "Toi aussi par le sang de ton alliance tu as fait sortir tes prisonniers d'un lac qui est sans eau." Lacus signifie donc une fosse profonde, et il a ouvert, c'est-à-dire imaginé une tromperie; il a creusé, en pensant profondément, et en l'achevant il y tomba, car il pensait tuer et il fut tué: "Ils ont creusé une fosse devant ma face et ils y sont tombés." · Et il explique cette métaphore. Pourquoi dit-il, devant ma face ? Parce que la douleur retournera, etc. Puisqu'ils ont conçu la douleur, la douleur retournera sur sa tête, c'est-à-dire l'iniquité qu'il a engendrée descendra sur le haut de sa tête. - "Son iniquité pèsera sur lui." 18 Je louerai le Seigneur selon sa justice, et je psalmodierai le nom du Seigneur Très-Haut. III. Je louerai. Ici commence la troisième partie du psaume dans laquelle le psalmiste expose son action de grâce. selon sa justice, car le mérite a précédé: "Son œuvre est louange et magnificence." Et je psalmodierai avec le psaltérion: "Entonnez un psaume, et faites entendre le tambourin, le psaltérion harmonieux avec la harpe."

Super Psalmo 8	COMMENTAIRE DU PSAUME 8
1. victori pro torcularibus canticum David 2. Domine Dominator noster quam grande est nomen tuum in universa terra qui posuisti gloriam tuam super caelos 3. ex ore infantium et lactantium perfecisti laudem propter adversarios meos ut quiescat inimicus et ultor 4. videbo enim caelos tuos opera digitorum tuorum lunam et stellas quae fundasti 5. quid est homo quoniam recordaris eius vel filius hominis quoniam visitas eum 6. minues eum paulo minus a Deo gloria et decore coronabis eum 7. dabis ei potestatem super opera manuum tuarum 8. cuncta posuisti sub pedibus eius oves et armenta omnia insuper et animalia agri 9. aves caeli et pisces maris qui pertranseunt semitas ponti 10. Domine Dominator noster quam grande est nomen tuum in universa terra	1 Pour la fin. Pour les pressoirs. Psaume de David pour lui-même. 2 Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre ! Parce que ta magnificence est élevée au-dessus des cieux. 3 De la bouche des enfants et des nourrissons, tu as parfait ta louange, à cause de tes ennemis, afin que tu détruises l'ennemi et le vengeur. 4 Parce que je verrai tes cieux, ouvrages de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fondées. 5 Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l'homme pour que tu le visites ? 6 Tu l'as abaissé un peu au-dessous des anges, tu l'as couronné de gloire et d'honneur. 7 Et tu l'as établi sur les ouvrages de tes mains. 8 Tu as soumis sous ses pieds toutes choses; toutes les brebis et les bœufs, et en outre les animaux des champs; 9 les oiseaux du ciel, et les poissons de la mer qui parcourent en tous sens les sentiers de la mer. 10 Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre.
[86837] Super Psalmo 8 n. 1 Supra posuit Psalmum in quo David orabat pro sua persecutione; hic ponit Psalmum ad gratiarum actionem: et primo praemittitur Psalmus pro beneficiis collatis toto humano generi. Secundo alius pro beneficiis collatis sibi pro destructione inimicorum, vel pro bonis concessis. Tertio pro malis sublatis, ibi, confitebor: nam hic exprimit affectionem hominis considerantis beneficia Dei concessa humano generi, et gratias agentis. Titulus, in finem Psalmi David pro torcularibus quia aliud est supra expositum, exponam hic solum ultimum. Ubi considerandum est, quod Deut. 16, dicitur: septem diebus facies festum tabernaculorum, quando de area et torculari colliges fruges tuos et cetera. Sciendum enim est, quod David specialem devotionem habebat in festis celebrandis: et aliquid faciebat speciale ad laudem Dei. Festum autem tabernaculorum praecipuum erat. Et hoc fiebat in vindemiis in commemorationem divini beneficii, quando eduxit de Aegypto filios Israel in tabernaculis, et induxit in terram promissionis ubi sunt fructus: et ideo oportebat quod haberent fructus pulcherrimos, quo tempore erant torcularia; et ideo dicitur pro torcularibus. Hoc ad litteram. Sed spiritualiter torcular est Ecclesia: Isa. 5: plantavit vineam electam, torcular extruxit in ea: Matth. 21: plantavit vineam, et fodit in ea torcular. Dicit ergo pro torcularibus, idest Ecclesiis orbis: et dicitur Ecclesia torcular, quia sicut in torculari separatur vinum a vinatiis, sic in Ecclesia boni separantur a malis opere ministrorum: etsi non loco semper, affectu tamen. Eadem ratione dicitur et area: quia separatio fit grani a paleis. Item a verbis litteraliter positis separatur sensus spiritualis. Item torcularia sunt martyria, in quibus fit separatio animarum a corporibus, dum corpora eorum qui pro Christi nomine afflictione et persecutione calcantur, quassatim remanent in terra, animae vero ad requiem in caelestibus emanant. Psalmus iste dividitur in duas partes. Primo enim Psalmista admiratur divinam excellentiam. Secundo ejus clementiam, ibi, quid est homo. Circa primum duo facit. Primo ostendit majestatem Dei esse admirabilem. Secundo esse manifestam, ibi, ex ore infantium. Circa primum duo facit: quia primo ponit eum mirabilem. Secundo rationem dicti manifestat, ibi, quoniam elevata et cetera. Dicit ergo, domine omnium: Esther 13: dominus omnium tu es; sed specialiter dominus noster, qui te colimus, tibi adhaeremus. Hieronymus habet, dominator noster: Judic. 8: non dominabor vestri, nec filius meus, sed dominabitur super vos dominus. Quam admirabile est nomen tuum etc. scilicet divinitatis: Psal. 92: mirabiles elationes maris et cetera. Genes. 32: cur quaeris nomen meum quod est mirabile? Item Christi incarnati: Isa. 9: vocabitur nomen ejus admirabilis. Sed numquid solum in Judaea, ut dicunt Judaei, vel in Africa, ut Donatistae? Non; sed in universa terra: Malach.: ab ortu solis usque ad occasum, magnum est nomen meum in gentibus. Ratio admirationis subjungitur, quoniam elevata est magnificentia tua, quia in caelis apparet magnitudo tua. Admiratio est quando aliquis videt effectum, et ignorat causam. Dupliciter est ergo aliqua causa admirabilis: vel quia ignota totaliter, vel quia non producit effectum manifestantem causam perfecte. Primum non est in Deo: quia producit effectum: Rom. 1. Invisibilia Dei per ea quae facta sunt et cetera. Producit dico effectum, non tamen manifestantem perfecte causam: et ideo remanet admirabilis: et hoc est quod dicit: magnificentia tua, idest laus vel virtus tua, quae potest facere magna. Est elevata super caelos, improportionaliter excedens factionem caelorum. Unde excludit errorem dicentium, quod Deus sit forma caeli: esset enim secundum hoc proportionatus caelis. Item dicentium quod agit ex necessitate naturae: quia non extenderet se supra caelos: tamen potest in infinitum majus facere. Vel super caelos, idest Scripturas, quia plus est quam in Scripturis commendetur: Eccl. 43: glorificantes Deum quantumcumque potestis, supervalebit adhuc, et admirabilis magnificentia ejus. Vel magnificentia tua, idest filius tuus Deus homo, elevata est, in ascensione, super caelos: Ephes. 4: qui descendit, ipse est qui ascendit super omnes caelos et cetera. [86838] Super Psalmo 8 n. 2 Deinde cum dicit, ex ore, ostendit quod est maxime manifesta. Et primo ostendit manifestationem. Secundo ejus rationem, ibi, quoniam videbo. Quod sit manifesta, probat; quia illud est manifestum quod est omnibus inditum, quantumcumque simplicibus, quasi quadam naturalis cognitione. Duplex namque est genus hominum, qui consequuntur naturalem et rectum instinctum, sicut sunt simplices, vel sapientes. Quod sapientes cognoscant Deum, hoc non est magnum; sed quod simplices sic. Sunt autem quidam qui naturalem instinctum pervertunt: et isti cognitionem Dei repellunt: Ps. 81: nescierunt idest nescire voluerunt, neque intellexerunt et cetera. Job 22: dixerunt Deo, recede a nobis; scientiam viarum tuarum nolumus. Deus autem facit ut per illos, idest per simplices, qui sequuntur naturalem instinctum, confundantur qui pervertunt naturalem instinctum. Per infantes designantur simplices: 1 Pet. 2: sicut modo geniti infantes, rationabiles sine dolo et cetera. Dicit ergo, admirabile quidem est nomen tuum, ita tamen quod ex ore infantium et lactentium perfecisti laudem, qui interius instigas ad hoc: et hoc propter inimicos tuos; qui adversantur scientiae et cognitioni tuae: Phil. 3: inimicos crucis Christi et cetera. Ut destruas inimicum et ultorem, quemcumque persecutorem. Vel Pharaonem qui velit ulcisci contra confitentem nomen tuum: 2 Cor. 10: consilia destruentes, et omnem altitudinem extollentem se adversus scientiam Dei. Vel tyrannum qui armis impugnat nomen sanctum tuum: 1 Pet. 2: ut benefacientes obmutescere faciatis imprudentium hominum ignorantiam. Hoc fecit Christus: nam Matth. 21, de pueris Hebraeorum respondit Christus, quod ex eorum verbis perfecta sit laus, qui spiritus sancti instinctu laudabant: quod tamen videbatur pueriliter agi. Hoc locum habet quando simplices recognoscunt Deum, et alii pervertunt studia cognitionis naturalis, ne cognoscant ipsum Deum. Item hoc in apostolis qui sine litteris et idiotae: Act. 4: simplices sicut columbae: Matth. 10: et sicut oves in medio luporum; et destruxerunt omnes inimicos Christi. 1 Cor. 1: quae stulta sunt mundi elegit Deus, ut confundantur sapientes, et infirma et cetera. [86839] Super Psalmo 8 n. 3 Consequenter hujus manifestationis rationem subnectit dicens, quoniam. Tullius dicit in Lib. de natura deorum, et fuit dictum etiam ab Aristotele, quamvis in ejus libris quae apud nos habentur non inveniatur, quod si aliquis homo intraret palatium quod videret bene dispositum, nullus est ita amens, qui licet non videret quomodo factum fuerit, quin percipiat quod fabricatum sit ab aliquo. Nos intramus mundum, nec videmus quomodo factum sit; sed ex hoc ipso quod est ita bene ordinatus, debemus percipere quod est factus ab aliquo. Et hoc specialiter ostendit ordo corporum caelestium. Fuerunt quidam errantes qui causas rerum attribuunt necessitati materiae; unde dicunt facta omnia propter calidum et frigidum, siccum et humidum, ut elementa quae sic convenerunt. Hoc autem si apparentiam posset habere in aliis, nullo tamen modo in caelestibus corporibus: quia non possunt attribui necessitati materiae, quod tantum distet hoc ab illo, et tanto tempore compleant cursum suum. Hoc autem nonnisi in causam intellectivam oportet reducere. Et ideo Scriptura quando vult manifestare Dei potentiam, reducit nos in considerationem caelorum. Is. 40: levate in excelsum oculos vestros, et videte quis creavit haec: ideo dicit, quoniam videbo caelos tuos, opera digitorum tuorum. Dicit autem, opera digitorum, propter tria: quia quae cum digitis facimus, attente et distincte facimus. Et quae de corporibus caelestibus consideranda sunt, non reducuntur nisi in causam intelligibilem; et ideo dicit, opera digitorum tuorum: Ps. 135: qui fecit caelos in intellectu: vel respondet ad id quod dicit, elevata. Quando quis facit elevari quod grave est, supponit humerum; sed quando facit elevari quod est leve, supponit digitum; et ideo dicit, opera digitorum, quasi leve sit ei facere caelos: Isa. 40: quis appendet tribus digitis molem terrae, et caelos palma ponderabit? Vel quae digitis facimus subtilia opera sunt. Ut ostendat ergo quod haec subtiliora sunt aliis, dicit opera digitorum et cetera. Lunam vero nominat, et non solem, propter gentiles, qui credebant eum summum Deum: et ideo ponit specialiter, lunam et stellas, in quibus non est manifesta ratio erroris: Eccl. 43: species caeli gloria stellarum, mundum illuminans in excelsis dominus. Mystice apostolos vel Scripturas opera digitorum. Tres digiti tres personae; quasi dicat, opera totius Trinitatis vel spiritus sancti. Lunam, Ecclesia: stellas, doctores. Et haec Deus fundavit. [86840] Super Psalmo 8 n. 4 Quid. Supra Psalmista admiratus est divinae majestatis excellentiam; et nunc commemorat duo beneficia divinitus collata hominibus. Secundo ex hoc Psalmum terminat in laudem, ibi, domine dominus noster et cetera. Circa primum tria facit. Primo ostendit clementiam Dei ad homines, per comparationem ad ea quae sunt supra homines. Secundo per comparationem ad primum hominem, ibi, gloria et honore. Tertio per comparationem eorum quae sunt sub homine, et constituisti. Supra hominem duplex est natura: divina scilicet, et angelica. Primo ergo ponit beneficia per comparationem ad Deum. Secundo per comparationem ad Angelos, ibi, minuisti. Primo exponatur secundum quod competit quantum ad beneficia naturalia. Secundo quantum ad gratuita. Et secundum primum modum et circa eum duo facit. Primo ponit specialem curam hominis a Deo. Secundo familiaritatem specialem, aut filius hominis. Mirabile est quod quis magnus alicui parvo speciali familiaritate conjungatur: et ideo primo Psalmista commemorat parvitatem hominis ex conditione quid est homo, tam parva res? Job 14: homo natus de muliere: et 25: homo putredo, et filius hominis vermis. Secundo quantum ad originem: quia etiam vilis: Job 14: quis potest facere mundum de immundo conceptum semine? Et 10: nonne sicut lac et cetera. Et ideo dicit, aut filius hominis? Sed isti sic parvo, sic vili, dicit quod duo facit: scilicet quod memoratus est ejus, et quod visitat eum. Primum pertinet ad curam. Secundum ad familiaritatem specialem. Et est talis modus loquendi: sicut si aliquis artifex fecisset magna, et inter aliqua unum minimum, scilicet acum, et quando fecit acum ostendit se habere ejus scientiam. Sed quod in dispositione operum curaret de acu, esset valde mirabile; et ideo dicit, quid est homo, quod inter magnas creaturas recordaris ejus? Eccl. 16: ne dicas, a Deo abscondar etc. et quae est anima et cetera. Quia propter parvitatem Deus non obliviscitur tui. Sed quid magnum est hoc? Deus enim habet curam de omnibus: Sap. 12: nec est enim alius quam tu, cui cura est de omnibus. Dicendum, quod de homine habet specialem curam, scilicet quod in judicio remunerentur actus ejus: Job 14: dignum ducis super hujuscemodi aperire oculos et cetera. Item non curam solum habet de homine, sed familiaritatem habet cum eo; et hoc est quod dicit, quoniam visitas cum. Sola natura rationalis est capax Dei, cognoscendo et amando. Inquantum ergo Deus nobis praesens efficitur per amorem vel cognitionem, visitat nos: Job 10: visitatio tua custodivit et cetera. Sic ergo magna clementia Dei est in comparatione hominis ad Deum. [86841] Super Psalmo 8 n. 5 Sed sequitur de homine hoc in comparatione ad Angelos, quibus homo invenitur propinquus. Minuisti. In Angelis invenitur imago Dei per simplicem intuitum veritatis, absque inquisitione; in homine vero per discursum; et ideo in homine aliquantulum. Inde est quod homines dicuntur Angeli: Malach. 2: legem requirent ex ore ejus: quia Angelus domini exercituum est. Est et homo corruptibilis, sed modicum; quia aliquando homo in patria omnia sine discursu cognoscet; et erit secundum corpus incorruptibilis: 1 Cor. 15: oportet corruptibile hoc induere incorruptionem. Consequenter ostendit clementiam Dei ad hominem, per comparationem ad ipsum hominem, cum dicit, gloria et honore et cetera. Coronari est regum. Deus fecit hominem quasi regem inferiorum et est gloria, scilicet claritas divinae imaginis: et haec est quaedam corona hominis: 1 Cor. 11: vir imago est et gloria Dei: Ps. 4: signatum est super nos lumen vultus tui domine. Sed ille honoratur, qui non subjicitur alicui. Homo enim nulli creaturae naturali corporali subjicitur, quantum ad animam, nec in ingressu nec in progressu: non in ingressu, quia a creatura non producitur, et libere agit: nec perit cum corpore; et in hoc honor hominis consistit; et ideo dicitur Sap. 2: nec judicaverunt honorem animarum sanctarum etc. usque fecit illum: Ps. 48: homo cum in honore esset non intellexit et cetera. Consequenter cum dicit, constituisti, ponit clementiam Dei ad hominem per comparationem ad ea quae sunt sub homine, quia voluit habere hominem dominium super ista inferiora: et circa hoc tria facit. Primo proponit dominium. Secundo facultatem dominandi. Tertio numerum subditorum. Secundum, ibi, omnia subjecisti. Tertium, ibi, oves et boves. Dicit ergo, ex quo homo est rex, dedisti ei dominium. Super opera manum tuarum: Gen. 1: ut praesit piscibus maris, et volucribus caeli, et bestiis universae terrae, et reptili quod movetur in terra. Hoc habet per rationem, quia excedit omnia animalia: et ideo statim cum dixit, gloria et honore, subdidit. Constituisti, idest dedisti dominium. Sed nota quod dicit, quod homo habet auctoritatem super opera manuum, non digitorum; quia non sunt subtilia ut caeli, qui sunt opera digitorum. Homo non potest sibi ea subjicere; et ideo secundo ostendit facultatem dominandi. Omnia, inquit, subjecisti, ut praeesset et dominaretur ad nutum. Hoc signatur Gen. 2, ubi Deus adduxit omnia animalia ad Adam. Et haec subjectio plenarie fuit ante peccatum; sed aliqua nunc resistunt in poenam peccati. Tertio cum dicit, oves et boves etc., enumerat subjecta: et ponit animalia ut etiam plantae intelligantur. In animalibus autem quaedam subjiciuntur secundum totum genus suum, scilicet animalia mansueta et domestica secundum suam naturam, scilicet oves et boves: et hoc in feminino dicit, universas, quia armenta fiunt praecipue de vaccis et ovibus. Alia sunt quae non subjiciuntur secundum totum genus: et horum quaedam sunt gressibilia: et quantum ad hoc dicit, insuper et pecora campi etc.: scilicet apri, cervi, et hujusmodi: quaedam volatilia, scilicet aves: et quaedam natatilia sicut pisces. Possunt et haec ad beneficia gratiae referri: et tunc in his omnia mysteria Christi numerantur. Primo incarnationis, quid est homo? Duo tangit: scilicet causam incarnationis, et ipsam incarnationem: et dicit, quid est homo? Videbatur enim Deus oblitus hominis, quando expulit eum de Paradiso: hujusmodi recordatur quando reducitur ad illud Psalm. 105: memento nostri domine. Et sic sequitur incarnatio: quia visitat: et ideo dicit, aut filius hominis et cetera. Quia licet totum genus humanum visitaverit, specialiter tamen illum hominem assumptum in unitate hypostasis: Hebr. 1: nunquam Angelos apprehendit, sed semen Abrahae. Secundum est passionis. Minuisti propter passionem. Heb. 2: eum autem qui modico quam Angeli minoratus est et cetera. In Hebraeo habetur, et minues eum parum a Deo: quia conjunctus est Deo in unitate personae; sed minutus propter passibilitatem assumptam. Tertium est beneficium resurrectionis in honore exhibito apostolis, quae numerat per passionem; Phil. 1: in nomine Jesu omne genuflectatur et cetera. Joan. 5: ut omnes honorificent filium, sicut honorificant patrem. Quartum mysterium est ascensionis: constituisti eum super et cetera. Eph. 1: constituens eum ad dexteram suam, supra omnem principatum et potestatem et cetera. Quintum mysterium est adventus ad judicium, omnia subjecisti etc. idest constituisti eum judicem super omnia: Hebr. 2: nunc autem necdum videmus omnia subjecta ei: tunc omnia subjicientur sub pedibus ejus, idest humanitate ejus, quia caput Christi Deus, 2 Cor. 11. Et sunt pedes humanitas: Joan. 5: potestatem dedit ei judicium facere. Et hi in judicio quidam boni: et horum quidam subditi sunt signati per oves: 2 Reg. ult.: isti qui sunt oves quid fecerunt? Quidam praelati, et hi signati sunt per boves: Prov. 14: ubi plurimae segetes, ibi manifesta fortitudo bovis. Quidam mali: et horum sunt tria genera: Joan. 2: omne quod est in mundo, aut est concupiscentia oculorum, aut concupiscentia carnis, aut superbia vitae. Et primo ponit luxuriosos: et hi sunt oves et boves et pecora campi, quia bestialibus delectantur: Joel. 1: putruerunt jumenta in stercore suo, et demoliti sunt horrea campi. Dicit hoc, quia vadunt per amplam viam, Matth. 7. Secundo superbos, volucres: Matth. 14: aves caeli comederunt illud: Deut. 32: devorabunt eos aves morsu amarissimo. Tertio cupidos, qui perambulant semitas maris, ad litteram; vel mundi: Ps. 11: in circuitu impii ambulant: Job 1: circuivi terram, et perambulavi eam. Sicut Deus est mirabilis eminentia majestatis, ita ostenditur ex clementia; et ideo concludit admirationem, domine dominus noster et cetera. Tamen sciendum est, quod iste Psalmus est circularis, quia eundem versum habet in principio et in fine. Quidam sunt semicirculares, quia non repetunt totum versum, sed partem; sicut benedic anima mea domino, finis, in omni loco dominationis ejus.	Plus haut le psalmiste a exposé un psaume dans lequel David priait à cause de sa persécution; ici il expose un psaume d'action de grâce: et tout au début il a mis un psaume 2 mentionnant les bienfaits accordés au genre humain tout entier. Puis un autre décrivant les bien faits accordés à David dans la destruction de ses ennemis, ou d'autres biens qui lui ont été prodigués. Enfin le psaume précédent exprime son action de grâce pour les maux qui lui ont été ôtés: "Je te louerai." 1 Pour la fin. Pour les pressoirs. Psaume de David. Ainsi donc ce psaume exprime le sentiment de l'homme qui considère les bienfaits de Dieu accordés au genre humain, et qui en rend grâce. Son titre est: Pour la fin. Pour les pressoirs. Psaume de David. Puisque la première partie du titre a été commentée plus haut, je m'en tiendrai ici uniquement à l'explication des derniers mots: "Pro torcularibus (Pour les pressoirs).". À ce propos il faut considérer avec attention ce que rapporte le livre du Deutéronome. Il y est écrit: "Tu célébreras aussi la solennité des Tentes pendant sept jours, quand tu auras recueilli de l'aire et du pressoir tes fruits des champs." Il faut savoir en effet que David avait une piété particulière à l'égard de la célébration des fêtes, et qu'il faisait quelque chose de spécial pour louer Dieu. Or la fête des Tentes était la principale. Et cette fête se célébrait au cours des vendanges, afin de rappeler un bienfait divin: lorsque le Seigneur fit sortir d'Égypte les fils d'Israël qui vivaient sous tente, et qu'il les introduisit dans la terre promise, terre qui donnait du fruit; et c'est pourquoi il fallait qu'ils aient des fruits très beaux, au moment des vendanges. Aussi dit-il: Pour les pressoirs. Tel est le sens littéral. Mais au sens spirituel, pressoir signifie l'Église: "Il a planté une vigne choisie, et il y construisit un pressoir." - "Il planta une vigne et l'entoura d'une haie, y creusa un pressoir, et bâtit une tour." Cependant le psalmiste dit: Pour les pressoirs, c'est-à-dire pour les Églises du monde entier; et l'Église est appelée pressoir, car de même que le vin est séparé du marc de raisin, ainsi dans l'Église, les bons sont séparés des méchants par le soin des ministres; et si la séparation ne se fait pas toujours par un changement de lieu, elle s'opère cependant par la divergence du sentiment. Pour la même raison, on parle aussi de l'aire; car la séparation du grain se fait à partir des pailles. De même, on peut dégager de ces paroles exposées selon le sens littéral leur sens spirituel. On peut dire aussi que les pressoirs signifient le martyre, au cours duquel se produit la séparation des corps et des âmes; tandis que les corps des martyrs, qui sont foulés aux pieds par le tourment et la persécution pour le nom du Christ, demeurent en lambeaux sur la terre, leurs âmes s'envolent vers le repos dans les demeures célestes. Ce psaume se divise en deux parties. I) Le psalmiste admire d'abord l'excellence divine. II) Puis sa clémence: 1 Qu'est-ce que l'homme, etc. I. Concernant l'excellence divine le psalmiste expose deux choses. A) Il montre d'abord que la majesté de Dieu est admirable. B) Ensuite qu'elle est manifeste: De la bouche des enfants. 2 Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre! Parce que ta magnificence est élevée au-dessus des cieux. À En montrant que la majesté de Dieu est admirable il fait deux choses: 1) Il dit d'abord que celle-ci est admirable. 2) Puis il en fait connaître la raison: Parce [qu'elle] est élevée. 1. Ainsi dit-il: Seigneur de toutes choses. "Tu es le Seigneur de toutes choses", mais particulièrement notre Seigneur, nous qui t'honorons, qui adhérons à toi. Une version de Jérôme lit: "Dominator noster (Notre Maître)." - "Je ne régnerai point sur vous, ni mon fils, mais le Seigneur régnera sur vous." Que ton nom est admirable, etc., c'est-à-dire ta divinité: "Admirables sont les soulèvements de la mer; admirable est le Seigneur dans les cieux." - "Pourquoi cherches-tu à savoir mon nom, qui est admirable ?" Il s'agit aussi du Christ incarné: "Son nom sera appelé Admirable." Mais est-ce seulement en Judée comme le disent les Juifs, ou bien en Afrique comme l'affirment les donatistes ? Non, mais par toute la terre. - "Depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, grand est mon nom parmi les nations." 2. La raison de son admiration, le psalmiste l'expose par ce qui suit: Parce que ta magnificence est élevée, car ta grandeur se manifeste dans les cieux. L'admiration a lieu lorsque quelqu'un voit l'effet d'une réalité, mais en ignore la cause. Or il y a deux raisons pour lesquelles une cause est digne d'admiration: ou bien parce qu'elle est totalement ignorée, ou bien parce qu'elle ne produit pas un effet révélant parfaitement la cause. Il faut dire avant tout que cela ne se conçoit pas en Dieu, puisque c'est lui qui produit l'effet: "Les perfections invisibles de Dieu, rendues compréhensibles depuis la création du monde par les choses qui ont été faites, sont devenues visibles aussi bien que sa puissance éternelle et sa divinité." Il produit, dis-je, un effet, mais en ne manifestant pas parfaitement la cause, et c'est pourquoi son action demeure digne d'admiration; c'est bien ce que le psalmiste dit: ta magnificence, c'est-à-dire ta louange ou ta puissance qui peut accomplir de grandes choses, est élevée au-dessus des cieux, c'est-à-dire dépassant sans proportion la création des cieux. Aussi le psalmiste écarte-t-il l'erreur de ceux qui disent que Dieu est la forme du ciel, car selon cette opinion il serait à la dimension des cieux. De même, il exclut l'erreur de ceux qui affirment qu'il agit sous la contingence de la nature, car il ne s'étendrait pas au-delà des cieux; alors que de manière illimitée il peut créer quelque chose de plus grand. Ou bien: au-dessus des cieux, c'est-à-dire des Écritures, car il est au-delà des éloges des Écritures: "Glorifiez le Seigneur autant que vous le pouvez, car sa gloire l'emportera encore, et admirable est sa magnificence." Ou bien: ta magnificence, c'est-à-dire ton Fils Dieu fait homme, est élevée, dans son ascension, au-dessus des cieux. - "Celui qui est descendu, c'est le même qui est monté au-dessus de tous les cieux." 3 De la bouche des enfants et des nourrissons, tu as parfait ta louange, à cause de tes ennemis, afin que tu détruises l'ennemi et le vengeur. B. Ensuite lorsqu'il dit: De la bouche, il montre que la majesté de Dieu est tout à fait manifeste. 1) Et il montre d'abord sa manifestation. 2) Ensuite il en donne la raison: Parce que je verrai 1. Que la majesté de Dieu est manifeste, le psalmiste le prouve, car il est clair qu'elle est donnée à tous, aussi simples qu'ils soient, comme émanant d'une connaissance naturelle. Car il y a deux genres d'hommes qui suivent leur instinct naturel et droit, ce sont les simples et les sages. Que les sages connaissent Dieu, cela n'a rien d'extraordinaire, mais pour les simples ce l'est assurément. Il en est cependant qui pervertissent leur instinct naturel, et ces derniers rejettent la connaissance de Dieu: "Ils n'ont pas su", c'est-à-dire ils ont voulu ignorer, "ni compris, ils marchent dans les ténèbres; tous les fondements de la terre seront ébranlés." - "Ils dirent à Dieu: Détourne-toi de nous; nous ne voulons pas connaître tes voies." Or Dieu fait en sorte que par ceux-ci, c'est-à-dire par les simples qui suivent leur instinct naturel, soient confondus ceux qui pervertissent leur instinct naturel. Par les enfants sont signifiés les simples: "Comme des enfants nouveau-nés, désirez ardemment un lait spirituel et pur, afin que par lui vous croissiez pour le salut." Ainsi dit-il: admirable en vérité est ton nom, et à tel point que tu as parfait ta louange de la bouche des enfants et des nourrissons, toi qui les incites intérieurement à cela; et ce à cause de tes ennemis, eux qui s'opposent à ta science et à ta connaissance: "Il en est beaucoup qui se conduisent en ennemis de la croix du Christ." afin que tu détruises l'ennemi et le vengeur, c'est-à-dire n'importe quel persécuteur. Ou bien Pharaon qui veut se venger contre celui qui confesse ton nom: "Ruinant les plans et tout rempart se dressant contre la science de Dieu." Ou bien un tyran qui combat ton saint nom par les armes: "Afin qu'en faisant le bien vous réduisiez au silence l'ignorance des hommes insensés." Le Christ fit cela. En effet, lorsqu'on l'interroge à propos des enfants des Hébreux, dans Matthieu, le Christ répond qu'une louange parfaite sortait des paroles de ceux qui le louaient sous l'inspiration du Saint-Esprit, et cela tout en donnant l'impression qu'ils agissaient d'une manière puérile. Cela a lieu lorsque les simples reconnaissent Dieu, et que les autres pervertissent l'amour de la connaissance naturelle, afin de ne pas connaître Dieu lui-même. Cela a lieu aussi chez les apôtres qui "étaient sans instruction et du commun." - "Montrez-vous simples comme des colombes" et "comme des brebis au milieu des loups"; et ils détruisirent tous les ennemis du Christ: "Ce qu'il y a de fou dans le monde, Dieu l'a choisi pour confondre les sages, et ce qu'il y a de faible dans le monde, Dieu l'a choisi pour confondre les forts." 4 Parce que je verrai tes cieux, ouvrages de tes doigts, la lune et les étoiles que tu as fondées. 2. Ensuite le psalmiste ajoute la raison de cette manifestation en disant: Parce que. Cicéron rapporte dans son ouvrage sur la Nature des dieux - Aristote l'a dit aussi, bien qu'on ne puisse trouver cette citation dans les ouvrages que nous possédons de lui - que si un homme entrant dans un palais voit qu'il est bien arrangé, tout en ne voyant pas comment il a été construit, il ne peut s'empêcher, à moins d'être fou, de percevoir qu'il a été aménagé par quelqu'un. Quant à nous, nous entrons dans le monde, et nous ne voyons pas comment il a été créé; mais par le fait même qu'il a été si bien ordonné, nous devons saisir qu'il a été créé par quelqu'un. Et l'ordonnance des corps célestes montre spécialement cela. Certains se sont trompés en attribuant les causes des choses à la nécessité de la matière; aussi disent-ils que toutes les choses ont été faites pour le chaud et le froid, le sec et l'humide, selon que les éléments s'y adaptèrent. Mais si cela peut être vraisemblable pour les autres corps, cependant ce ne l'est en aucune manière pour les corps célestes; car ils ne peuvent être attribués à la nécessité de la matière, puisqu'ils sont si éloignés l'un de l'autre, et qu'ils achèvent leur cours avec un temps aussi grand. Mais il convient de ramener cela à la cause intelligible. Et c'est pourquoi l'Écriture, lorsqu'elle veut manifester la puissance de Dieu, nous ramène à la considération des cieux: "Levez vos yeux là-haut, et regardez: Qui a créé ces choses ?" Aussi le psalmiste dit-il: Parce que je verrai tes cieux, ouvrages de tes doigts. Et il dit: ouvrages de tes doigts pour trois raisons: a. Car ce que nous faisons avec les doigts, nous l'accomplissons avec attention et avec précision. Et les observations que l'on doit faire à propos des corps célestes, ne sont ramenées qu'à une cause intelligible, aussi dit-il: ouvrages de tes doigts. - "Il a fait les cieux avec intelligence." b. Ou bien il répond à ce qu'il dit: est élevée. Lorsque quelqu'un soulève ce qui est lourd, il courbe l'épaule, mais quand il soulève ce qui est léger, il se sert des doigts; aussi dit-il: ouvrages de tes doigts, comme si ce lui était léger de créer les cieux: "Qui a soutenu de trois doigts la masse de la terre et pesé les cieux dans la paume de la main ?" c. Ou bien ce que nous faisons avec les doigts sont des ouvrages subtils. Donc afin de montrer que ces ouvrages sont plus subtils que les autres, il dit: ouvrages de tes doigts, etc. Mais il nomme la lune et non le soleil, à cause des Gentils qui croyaient que cet astre était le Dieu souverain; et c'est pourquoi il mentionne spécialement la lune et les étoiles qui manifestement ne causent pas d'erreur: "La beauté du ciel, c'est l'éclat des astres, le Seigneur illuminant le monde du plus haut des cieux." Au sens mystique, les ouvrages de tes doigts, ce sont les apôtres ou les Écritures. Les trois doigts ce sont les trois personnes, autrement dit: les œuvres de la Trinité tout entière ou du Saint-Esprit. la lune, c'est l'Église, les étoiles, les docteurs. Et c'est Dieu qui les a faits. 5 Qu'est-ce que l'homme, pour que tu te souviennes de lui, ou le fils de l'homme pour que tu le visites ? II. Plus haut le psalmiste a admiré l'excellence de la majesté divine, et à présent il commémore deux bienfaits divinement concédés aux hommes. Puis il est amené à conclure ce psaume sur la louange: 10 Seigneur, notre Seigneur, etc. En commémorant ces bienfaits divins il expose trois choses. A) Il montre d'abord la clémence de Dieu à l'égard des hommes, par rapport aux réalités qui sont au-dessus des hommes. B) Ensuite par rapport au premier homme: tu l'as couronné de gloire et d'honneur. C) Enfin par rapport aux réalités qui sont au-dessous de l'homme: Et tu l'as établi sur les œuvres de tes mains. A. Au-dessus de l'homme il y a deux natures, à savoir la nature divine et la nature angélique. 1) Il expose donc d'abord les bienfaits reçus en relation avec Dieu. 2) Ensuite en relation avec les anges: Tu l'as abaissé. 1. En relation avec Dieu, il expose en premier lieu ce qui concerne les bienfaits naturels, ensuite les bienfaits gratuits. Et au sujet des bienfaits naturels, il mentionne encore deux choses. a) Il expose d'abord l'attention spéciale de Dieu vis-à-vis de l'homme. b) Puis sa familiarité spéciale avec l'homme: ou le fils de l'homme. a. Il est étonnant que parmi les grandes créatures quelqu'un s'unisse avec une familiarité spéciale à une petite créature; et c'est pourquoi le psalmiste rappelle la petitesse de l'homme dans la création: Qu'est-ce que l'homme, une si petite chose ? - "L'homme né de la femme." Et plus loin: "L'homme est pourriture, et le fils de l'homme un vermisseau." Ensuite il rappelle sa petitesse quant à son origine, car il est aussi méprisable: "Qui peut concevoir quelque chose de pur à partir d'une semence impure ? N'est-ce pas toi qui es le seul ?" Et encore: "Ne m'as-tu pas coulé comme du lait ?" b. Aussi le psalmiste dit-il: ou le fils de l'homme ? Mais à celui qui est si petit, si méprisable il dit que Dieu fait deux choses, c'est-à-dire qu'il se souvient de lui, et qu'il le visite. La première chose concerne la sollicitude. La seconde concerne la familiarité particulière. Et c'est une manière de parler. C'est comme un artisan qui aurait fabriqué des ouvrages imposants, et parmi ceux-ci un ouvrage de moindre importance, par exemple une aiguille, et qu'après avoir fabriqué cette aiguille, il montre qu'il en a la science. Mais que dans l'ordonnance de ses ouvrages il se soucie de cette aiguille, ce serait très étonnant; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Qu'est-ce que l'homme, pour que parmi les grandes créatures tu te souviennes de lui ? - "Ne dis pas: Je me cacherai de Dieu; et de là-haut qui songera à moi ? En pleine foule je ne serai pas connu, car qu'est-ce que mon âme dans une telle immensité de créatures ?" Car dans ta petitesse Dieu ne t'oublie pas. Mais en quoi cela est-il grand ? Dieu en effet se soucie de tous: "Car il n'y en a pas d'autre que toi, qui ait le souci de tous." On répondra à cette objection en disant que Dieu se soucie spécialement de l'homme, c'est-à-dire que ses actes seront rémunérés au jour du jugement: "Et tu juges digne d'ouvrir tes yeux sur un tel être et de l'appeler avec toi en jugement ?" De même il ne se soucie pas seulement de l'homme, mais il est dans la familiarité avec lui; et c'est pourquoi le psalmiste dit: pour que tu le visites. Seule la nature douée de raison est capable de Dieu, en connaissant et en aimant. Donc dans la mesure où Dieu se rend présent à nous par l'amour ou la connaissance, il nous visite: "Ta visite a gardé mon souffle." Ainsi donc il y a une grande clémence de Dieu dans sa relation avec l'homme. 6 Tu l'as abaissé un peu au-dessous des anges, tu l'as couronné de gloire et d'honneur, 2. Mais ensuite le psalmiste traite de ce bienfait divin concédé à l'homme en comparaison avec les anges, dont il est proche: Tu l'as abaissé un peu au-dessous des anges. Chez les anges, l'image de Dieu se découvre par un simple regard sur la vérité, sans le recours à l'investigation; mais chez l'homme cela se fait par le raisonnement, et c'est pourquoi il y a une petite ressemblance avec l'homme. De là vient que les hommes sont appelés anges: "Ils chercheront la loi de sa bouche, car il est l'ange du Seigneur des armées." L'homme est aussi corruptible, mais pour peu de temps; car l'homme une fois dans la Patrie connaîtra toutes choses sans avoir recours au raisonnement, et il sera corporellement incorruptible: "Il faut que ce corps corruptible revête l'incorruptibilité." B. Puis il montre la clémence de Dieu à l'égard de l'homme, en comparaison avec l'homme lui-même: tu l'as couronné de gloire et d'honneur, etc. Être couronné équivaut à recevoir la royauté. Dieu a établi l'homme comme roi des créatures inférieures et il est gloire, c'est-à-dire clarté de l'image divine; et c'est une couronne de l'homme: "L'homme est l'image et la gloire de Dieu." - "La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur." Mais celui-là est honoré qui n'est soumis à personne. Or l'homme n'est soumis à aucune créature corporelle naturelle quant à son âme, ni au moment de son entrée dans le monde, ni au cours de sa vie. Ni au moment de son entrée dans le monde, car son âme n'est pas créée par une créature, et elle agit librement. Elle ne périt pas non plus avec son corps, et c'est en cela que consiste l'honneur de l'homme; aussi est-il écrit: "Ils n'ont pas jugé l'honneur des âmes saintes. Car Dieu a créé l'homme inexterminable, et c'est à l'image de sa ressemblance qu'il l'a fait." - "L'homme, alors qu'il était en honneur, n'a pas compris, il fut comparé aux bêtes sans raison et fut fait semblable à elles." 7 Et tu l'as établi sur les ouvrages de tes mains. 8 Tu as soumis sous ses pieds toutes choses; toutes les brebis et les bœufs, et en outre les animaux des champs; 9 les oiseaux du ciel, et les poissons de la mer qui parcourent en tous sens les sentiers de la mer. C. Ensuite lorsqu'il dit: tu l'as établi, il expose la clémence de Dieu à l'égard de l'homme en relation avec les créatures qui sont au-dessous de l'homme, car Dieu a voulu que l'homme ait une domination sur ces créatures inférieures. Et à cet égard le psalmiste expose trois choses. 1) Il expose d'abord cette domination. 2) Ensuite le pouvoir de dominer: Tu as soumis toutes choses. 3) Enfin l'énumération de ceux qui lui sont soumis: les brebis et les bœufs. 1. Ainsi dit-il: du fait que l'homme est roi, tu lui as donné la domination sur les ouvrages de tes mains. - "Qu'il exerce son pouvoir sur les poissons de la mer, et sur les oiseaux du ciel, et sur les bêtes de la terre, et sur le reptile qui rampe sur la terre." Cette domination, il la tient en vertu de sa raison, parce qu'elle surpasse tous les animaux, et c'est pourquoi aussitôt après avoir dit: de gloire et d'honneur, il ajoute: tu l'as établi, c'est-à-dire tu lui as donné la domination. Mais remarquez que le psalmiste dit que l'homme a l'autorité sur les ouvrages des mains, non des doigts, parce qu'ils ne sont pas subtils comme les cieux qui sont les ouvrages des doigts. L'homme ne peut pas se les soumettre. 2. Et c'est pourquoi le psalmiste fait connaître ensuite son pouvoir de dominer. Tu as soumis, dit-il, toutes choses, afin que l'homme préside et domine par signe. Cela est attesté dans le livre de la Genèse, ou Dieu amena tous les animaux à Adam. Et cette soumission fut totale avant le péché; mais certains animaux opposent maintenant de la résistance à cause du châtiment dû au péché. 3. Enfin lorsqu'il dit: les brebis et les bœufs, etc., il énumère les créatures qui lui sont soumises; et il mentionne les animaux tout en pensant aussi aux plantes. Mais parmi les animaux certains sont soumis selon toute leur espèce, à savoir les animaux apprivoisés et domestiques selon leur nature, c'est-à-dire les brebis et les bœufs. Et le psalmiste dit cela au féminin: "universas (toutes)", car le bétail est surtout composé de vaches et de brebis. Il y en a d'autres qui ne sont pas soumis selon toute leur espèce, et certains d'entre eux peuvent marcher; et à ce propos il dit: et en outre les animaux des champs, etc., c'est-à-dire les sangliers, les cerfs, et les animaux du même genre. Certains sont volatiles, c'est-à-dire les oiseaux, et d'autres nagent comme il en est des poissons. Ces ouvrages peuvent aussi se rapporter aux bienfaits de la grâce, et alors en ceux-ci sont énumérés tous les mystères du Christ. a. D'abord celui de l'Incarnation: Qu'est-ce que l'homme ? Le psalmiste traite de deux choses, à savoir de la cause de l'Incarnation et de l'Incarnation elle-même. Et il dit: Qu'est-ce que l'homme ? Dieu semblait en effet avoir oublié l'homme lorsqu'il le chassa du paradis. Il s'en souvient en quelque manière lorsqu'on fait appel à lui dans ce verset du psaume 105: "Souviens-toi de nous, Seigneur, de la bienveillance pour ton peuple, visite-nous en ton salut." Et d'où l'Incarnation, car le Seigneur visite son peuple; et c'est pourquoi le psalmiste dit: ou le fils de l'homme, etc. Car bien que Dieu ait visité le genre humain tout entier, il visite spécialement cet homme assumé dans l'union hypostatique. - "Ce n'est pas à des anges qu'il vient en aide, mais à la postérité d'Abraham." b. Le deuxième mystère est celui de la passion: Tu l'as abaissé à cause de la Passion: "Mais celui qui a été un moment abaissé au-dessous de l'ange, Jésus, nous le voyons, à cause de la mort qu'il a soufferte, couronné de gloire et d'honneur, ayant par la grâce de Dieu goûté de la mort pour tous." En hébreu on lit cette version: Et tu l'abaisseras un peu au-dessous de Dieu", car le Christ est uni à Dieu dans l'unité de sa personne, mais il est au-dessous de Dieu à cause de la passibilité qu'il a assumée. c. Le troisième mystère est le bienfait de la Résurrection dans l'honneur témoigné aux apôtres, Résurrection qui est mentionnée dans le prolongement de la Passion: "Afin qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse aux cieux, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue confesse que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père." - "Afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père." d. Le quatrième mystère est celui de l'Ascension: tu l'as établi, etc. - "L'établissant à sa droite au-dessus de toute principauté et puissance, de toute vertu, de toute domination et de tout nom qui est nommé non seulement dans ce siècle, mais aussi dans le futur." e. Le cinquième mystère est sa venue au Jugement dernier: Tu as soumis toutes choses, etc., c'est-à-dire tu l'as établi juge sur toutes choses: "À présent nous ne voyons pas encore que toutes choses lui soient soumises", mais alors toutes choses seront soumises sous ses pieds, c'est-à-dire sous son humanité, car "la tête du Christ, c'est Dieu." Et ses pieds représentent son humanité: "Il lui a donné le pouvoir d'exercer le jugement." Et au jugement certains seront jugés bons; et parmi eux figurent des sujets représentés par les brebis: "Ceux-ci, qui sont les brebis, qu'ont-ils fait ?" D'autres sont des dignitaires de l'Église, et ces derniers sont représentés par les bœufs: "Où abondent les moissons, on voit la force des bœufs." D'autres seront jugés mauvais, et ils sont de trois sortes: "Tout ce qui est dans le monde, est ou bien concupiscence des yeux, ou bien concupiscence de la chair, ou encore orgueil de la vie." - Et il mentionne d'abord les voluptueux; et ce sont les brebis et les bœufs, et en outre les animaux des champs, car ils s'adonnent aux plaisirs de manière bestiale: "Les bêtes de somme ont pourri dans leur ordure, les greniers ont été démolis et les granges dévastées, parce que le blé a fait défaut." Le psalmiste dit cela, parce qu'ils marchent sur une voie large. - Ensuite il mentionne les orgueilleux; ce sont les oiseaux: "Une partie de la semence tomba le long du chemin, et les oiseaux du ciel la mangèrent." - "Les oiseaux les dévoreront avec la morsure la plus cruelle." - Enfin il mentionne les cupides 16 qui parcourent en tous sens les sentiers de la mer, au sens littéral, ou bien du monde: "Les impies rôdent de toutes parts." - "J'ai fait le tour de la terre et je l'ai parcourue en tous sens." 10 Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre. De même que Dieu est admirable par la grandeur de sa majesté, ainsi l'est-il aussi par sa clémence; et c'est pourquoi le psalmiste conclut sur l'admiration: Seigneur, notre Seigneur, que ton nom est admirable par toute la terre. Cependant il faut savoir que ce psaume est "circulaire", puisqu'il comprend le même verset au début et à la fin. Certains psaumes sont "semi-circulaires", puisqu'ils ne répètent pas tout le verset, mais une partie seulement, par exemple: "Bénis, mon âme, le Seigneur, et que tout ce qui est en moi bénisse son saint nom", et la conclusion: "Dans tous les lieux de sa domination, bénis, mon âme, le Seigneur."

Super Psalmo 9	COMMENTAIRE DU PSAUME 9
1. victori pro morte filii canticum David 2. confitebor Domino in toto corde meo narrabo omnia mirabilia tua 3. laetabor et gaudebo in te canam nomini tuo Altissimi 4. cum ceciderint inimici mei retrorsum et corruerint et perierint a facie tua 5. fecisti enim iudicium meum et causam meam sedisti super solium iudex iustitiae 6. increpuisti gentes periit impius nomen eorum delisti in sempiternum et iugiter 7. conpletae sunt solitudines in finem et civitates subvertisti periit memoria eorum cum ipsis 8. Dominus autem in sempiternum sedebit stabilivit ad iudicandum solium suum 9. et ipse iudicat orbem in iustitia iudicat populos in aequitatibus 10. et erit Dominus elevatio oppresso elevatio oportuna in angustia 11. et confident in te qui noverunt nomen tuum quoniam non dereliquisti quaerentes te Domine 12. cantate Domino habitatori Sion adnuntiate in populis commutationes eius 13. quoniam quaerens sanguinem eorum recordatus est nec oblitus est clamoris pauperum 14. misertus est mei Dominus vidit adflictionem meam ex inimicis meis 15. qui exaltat me de portis mortis ut narrem omnes laudes tuas in portis filiae Sion 16. exultabo in salutari tuo demersae sunt gentes in interitu quem fecerunt in rete quod absconderant captus est pes eorum 17. agnitus est Dominus iudicium faciens in opere manuum suarum corruit impius sonitu sempiterno 18. convertantur impii in infernum omnes gentes quae oblitae sunt Deum 19. quoniam non in aeternum oblivioni erit pauper expectatio pauperum non peribit in perpetuum 20. surge Domine non confortetur homo iudicentur gentes ante faciem tuam 21. pone Domine terrorem eis sciant gentes homines se esse semper 22. quare Domine stas a longe dispicis in temporibus angustiae 23. in superbia impii ardet pauper capiantur in sceleribus quae cogitaverunt 24. quia laudavit impius desiderium animae suae et avarus adplaudens sibi 25. blasphemavit Dominum impius secundum altitudinem furoris sui non requiret 26. nec est Deus in omnibus cogitationibus eius parturiunt viae eius in omni tempore longe sunt iudicia tua a facie eius omnes inimicos suos dispicit 27. loquitur in corde suo non movebor in generatione et generatione ero sine malo 28. maledictione os eius plenum est et dolis et avaritia sub lingua eius dolor et iniquitas 29. sedet insidians iuxta vestibula in absconditis ut interficiat innocentem 30. oculi eius robustos tuos circumspiciunt insidiatur in abscondito quasi leo in cubili insidiatur ut rapiat pauperem rapiet pauperem cum adtraxerit eum ad rete suum 31. et confractum subiciet et inruet viribus suis valenter 32. dixit in corde suo oblitus est Deus abscondit faciem suam non respiciet in perpetuum 33. surge Domine Deus leva manum tuam noli oblivisci pauperum 34. quare blasphemat impius Deum dicens in corde suo quod non requirat 35. vides quia tu laborem et furorem respicis ut detur in manu tua tibi relinquuntur fortes tui pupillo tu es factus adiutor 36. contere brachium impii et maligni quaeres impietatem eius et non invenies 37. Dominus rex saeculi et aeternitatis perierunt gentes de terra eius 38. desiderium pauperum audit Dominus praeparasti ut cor eorum audiat auris tua 39. ut iudices pupillum et oppressum et nequaquam ultra superbiat homo de terra	1 Pour la fin. Pour les secrets du fils. Psaume de David. 2 Je te confesserai, Seigneur, de tout mon cœur; je raconterai toutes tes merveilles. 3 Je me réjouirai et j'exulterai en toi; je psalmodierai en l'honneur de ton nom, ô Très-Haut. 4 En renversant mon ennemi en arrière, ils seront affaiblis, et ils périront de devant ta face. 5 Parce que tu as fait tourner à mon avantage mon jugement et ma cause; tu t'es assis sur ton trône, toi qui juges selon la justice. 6 Tu as châtié les nations et l'impie a péri; tu as effacé leur nom pour l'éternité, et pour les siècles des siècles. 7a Les épées de l'ennemi ont perdu leur force pour toujours, et tu as détruit leurs cités. 7b Leur mémoire a péri avec bruit; 8 mais le Seigneur demeure éternellement. Il a préparé son trône pour le jugement; 9 et lui-même jugera le globe de la terre avec équité, il jugera les peuples avec justice. 10 Et le Seigneur s'est fait le refuge du pauvre, son aide dans les nécessités, dans la tribulation. 11 Et qu'ils espèrent en toi ceux qui connaissent ton nom, puisque tu n'as pas délaissé ceux qui te cherchent, Seigneur. 12 Psalmodiez un psaume au Seigneur, qui habite dans Sion; annoncez parmi les nations ses desseins; 13 parce que demandant compte du sang, il s'est souvenu d'eux; il n'a pas oublié le cri des pauvres. 14 Aie pitié de moi, Seigneur, vois mon humiliation venant de mes ennemis. 15a Toi qui me relèves des portes de la mort, 15b afin que j'annonce toutes tes louanges aux portes de la fille de Sion. 16 J'exulterai dans ton salut; les nations se sont enfoncées dans la ruine qu'elles ont forgée; dans ce piège qu'elles ont caché, leur pied a été pris. 17 Le Seigneur sera connu comme rendant la justice; le pécheur a été pris dans les œuvres de ses mains. 18 Que les pécheurs soient précipités dans l'enfer, et toutes les nations qui oublient Dieu. 19 Car le pauvre ne sera pas oublié pour toujours; la patience des pauvres ne périra pas à jamais. 20 Lève-toi, Seigneur, que l'homme ne se fortifie point; que les nations soient jugées en ta présence. 21 Établis, Seigneur, un législateur sur eux, afin que les peuples sachent qu'ils sont des hommes. 22 Pourquoi, Seigneur, t'es-tu retiré au loin ? Pourquoi nous dédaignes-tu dans les nécessités, dans la tribulation ? 23 Tandis que s'enorgueillit l'impie, le pauvre est consumé; ils sont pris dans les desseins qu'ils méditent. 24 Parce que le pécheur est loué dans les désirs de son âme, et l'injuste est béni. 25 Le pécheur a irrité le Seigneur, dans l'excès de sa colère il ne se souciera de rien. 26a Dieu n'est point devant ses yeux; ses voies sont souillées en tout temps. 26b Tes jugements sont ôtés de devant sa face; il dominera sur tous ses ennemis. 27 Car il a dit en son cœur: Je ne serai point ébranlé de génération en génération, je serai à l'abri du mal. 28 Sa bouche est pleine de malédiction, et d'amertume et de fraude; sous sa langue labeur et douleur. 29 Il est assis en embuscade avec les riches, dans des lieux cachés, afin de tuer l'innocent. 30a Ses yeux regardent le pauvre; il lui dresse des embûches dans le secret, comme un lion dans sa caverne. 30b Il dresse des embûches pour prendre le pauvre; pour prendre le pauvre, tandis qu'il l'attire. 31 Dans son piège il l'humiliera; il s'inclinera et tombera, lorsqu'il se sera rendu maître des pauvres. 32 Car il a dit en son cœur: Dieu a oublié, il a détourné sa face pour ne rien voir jusqu'à la fin. 33 Lève-toi, Seigneur Dieu, que ta main s'élève: n'oublie pas les pauvres. 34 Pourquoi l'impie a-t-il irrité Dieu ? C'est qu'il a dit dans son cœur: "Il ne demandera pas de comptes." 35a Tu vois, car toi tu considères le labeur et la douleur pour les prendre en tes mains. 35b À toi le pauvre est abandonné; c'est toi qui viendras en aide à l'orphelin. 36 Brise le bras du pécheur et du méchant; on cherchera son péché, et on ne le trouvera pas. 37 Le Seigneur régnera éternellement et pour les siècles des siècles; nations, vous disparaîtrez de sa terre. 38 Le Seigneur a exaucé le désir des pauvres; ton oreille a entendu la disposition de leur cœur, 39 pour rendre justice à l'orphelin et à l'humble; que l'homme cesse enfin de se glorifier sur la terre.
[86842] Super Psalmo 9 n. 1 Supra in Psalmo gratias egit pro beneficiis toti humano generi collatis; in isto autem Psalmo specialiter gratias agit pro beneficio sibi collato in destructione inimicorum: et hoc patet ex titulo secundum Hieronymum, qui talis est, victori pro morte filii canticum David et cetera. Et tangit historiam 2 Reg. 18, et 19, quod mortuo Absalone recuperavit regnum: et pro isto beneficio fecit istum Psalmum. Sed in nostra littera titulus occultior est. In finem pro occultis filii Psalmus David. Occulta filii, mors filii, scilicet quia per eam occultatur ab oculis omnium. Secundum mysterium refertur ad Christum, qui dicitur filius antonomastice: qui est filius naturalis Dei patris. Joan. 8: si filius vos liberaverit, vere liberi eritis. Item filius David principaliter repromissus. Luc. 18: miserere mei, fili David. Pro occultis filii, idest Christi quae occulta sunt. Duplex est filii Dei adventus. Primus fuit occultus, quantum ad divinitatem et ejus gloriam, quae latebat in infirmitate carnis. Isa. 45: vere tu es Deus absconditus. Secundus erit manifestus. Luc. 21: videbunt filium hominis venientem in nube cum potestate magna et majestate. Item est duplex Christi judicium. Unum occultum; et hoc est in dispositione mundi, secundum quod permittit bonos persecutionem pati a malis. Ps. 25: judicia tua abyssus multa. Item aliud est manifestum in fine. 1 Cor. 4: quousque veniat dominus, qui et illuminabit abscondita tenebrarum, et manifestabit consilia cordium. Agitur enim de occulto judicio, secundum quod boni afflictionem patiuntur a malis. Job 30: expectabam bona, et ecce mala; praestolabar lucem et cetera. Et totum in idem redit: quia gratias agit de liberatione ab inimicis. Dividitur autem iste Psalmus in duas partes. Primo ponit gratiarum actionem; secundo materiam gratiarum actionum, ibi, in convertendo. Gratias agit tripliciter: corde, ore et opere. Ore dupliciter: laudando et praedicando. Laudando, quia dicit, confitebor. Est autem triplex confessio: scilicet fidei: Rom. 10: confessio fit ad salutem. Psal. 31: dixi, confitebor et cetera. Peccatorum. Jac. ult.: confitemini alterutrum peccata vestra. Laudis (Tob. 12): coram omnibus viventibus confitemini ei et cetera. Et de hac confessione agitur hic. O domine confitebor tibi, idest gratias agam, idest laudabo te. Psal. 68: laudabo nomen Dei mei et cetera. Haec in corde: quia 1 Reg. 16: homines vident quae apparent, Deus autem intuetur cor. Contra quod Isa. 29, et Marc. 7: populus hic labiis me honorat, cor autem eorum longe est a me. Sed dicit, in toto, quia Deus est major corde nostro. 1 Joan. 3. Et ideo, quantumcumque laudemus secundum posse nostrum, minus est ipso. Deut. 6: diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo. Qui ergo non totum cor dat Deo, sed aliquid aliud vult habere simul cum ipso, perdit eum. Isa. 28: angustatum est stratum, ita ut alter decidat: et pallium breve est, et utrumque operire non potest. Ille ergo toto corde laudat eum, qui nihil acceptat contra Deum, sed totum in eum actu vel habitu refert. Tob. 12: opera Dei revelare et confiteri (scilicet annuntiando) honorificum est. Narrabo, praedicando et annunciando, aliis, quia Deus dat beneficia aliis communicanda: et hoc bene fit aliis enunciando. Luc. 8: vade et annuncia quanta fecerit tibi Deus: et ideo dicit, narrabo mirabilia tua. Sed rationem habet quod dicit, mirabilia, quia opera Dei mirabilia sunt. Psal. 76: tu es Deus, qui facis mirabilia. Sed quid est quod dicit, omnia? Hoc videtur impossibile. Job 5: qui facit magna et inscrutabilia mirabilia et absque numero. Quomodo ergo dicit, omnia? Dicendum, quod omnia secundum genus, vel omnia quaecumque narrat, omnia sunt mirabilia: vel omnia quia intentio narrantis non debet sistere in aliquo, sed procedere quantum potest. Hilarius in Lib. de Trin.: qui pie infinita prosequitur, etsi nunquam perveniet, proficiet in prodeundo. Eccl. 43: glorificantes Deum quantum potestis, supervalebit adhuc, et admirabilis majestas ejus: et 42: nonne fecit Deus sanctos suos enarrare mirabilia? [86843] Super Psalmo 9 n. 2 Laetabor. Hic gratias agit quantum ad cor. Aliqui narrant aliis bona sua, et gaudent de se, sicut peccatores. Luc. 18, de Pharisaeo, qui dicebat: gratias tibi ago, quia non sum et cetera. Sed hic gaudet in Deo semper. Eccl. 51: in omni dato hilarem fac vultum tuum, et in exultatione sanctifica decimas tuas. Laetabor, interius in corde, et exultabo in te, exiliens ad exteriorem laetitiam. Habac. 3: ego autem in domino gaudebo, et exultabo in Deo Jesu meo. Psallam. Hic gratias agit quantum ad opus: psallere enim est opus manuale, et per hoc intelligitur bona operatio: quia omnia opera nostra ad gloriam Dei terminari debent. Matth. 5: sic luceat lux vestra et cetera. Ps. 145: psallam Deo meo, quamdiu fuero. Sed addit, nomini tuo, altissime; quasi dicat: Deus non proficit ex hoc quod confitebor et psallam tibi, quia nomen tuum altissimum est, sed nobis proficit. Psal. 34: oratio mea in sinu meo convertetur. Job 35: si juste egeris, quid donabis ei, aut quid de manu tua accipiet? Eccl. 22: quid prodest Deo si justus fueris, aut quid ei conferes si immaculata fuerit via tua? [86844] Super Psalmo 9 n. 3 In. Hic ponitur materia gratiarum actionis. Primo in speciali pro se, secundo in generali, convertantur. Circa primum tria facit. Primo proponit factum; secundo auctoritatem facientis laudat, ibi, dominus in aeternum permanet. Tertio subdit fructum, ibi, sperent in te. Duo proponit: factum, et facti justitiam. Secundum, ibi, quoniam fecisti. Factum est destructio inimici, in qua dicit tria: quia si aliquis destruitur, primo deficit a proposito: et quantum ad hoc dicit, in convertendo inimicum meum retrorsum, supple in hoc, confitebor, idest dabo gratias Deo. Tunc convertitur inimicus retrorsum, quando deficit ab eo quod proponit. Ps. 69: avertantur retrorsum et erubescant, qui cogitant mihi mala. Secundo debilitatur ejus virtus: et quantum ad hoc dicit, infirmabuntur, scilicet in sua potestate. Hier. 20: dominus mecum est tamquam bellator fortis: idcirco qui persequuntur me cadent, et infirmi erunt. Tertio pereunt ipsi ideo dicit, peribunt, vel desinendo impietatem: et hoc, a facie tua, idest cognitione, vel condemnatione tua. Vel, peribunt, te vindicante et sententiante eorum malitiam. Vel peribunt a facie tua, quia te videre non poterunt. Isa. 26, secundum aliam translationem: tollatur impius ne videat gloriam Dei. [86845] Super Psalmo 9 n. 4 Hic ponit justitiam facti. Primo ex parte sua cum dicit, quoniam fecisti. Aliquando quis habet justitiam, non tamen habet judicem qui faciat eam. Aliquando habet judicem, sed non testem vel advocatum; sed iste habens justitiam invenit judicem; et ideo dicit, quoniam fecisti judicium meum, idest dedisti, et causam meam, idest testis meus. Hier. 29: ego sum testis et judex, dicit dominus. Deus enim est judex et testis: inquantum judex, facit judicium; inquantum testis, causas defendit. Secundo ponit justitiam facti ex parte judicis: et dicit de Deo auctoritatem judicandi: sedisti super thronum, qui sedes judicis est, idest habes regiam potestatem ad destruendum malum. Prov. 20: rex qui sedet in solio, intuitu suo dissipat omne malum. Item habes amorem justitiae; ideo dicit, qui judicas justitiam. Hier. 11: tu autem domine Sabaoth qui judicas etc. quasi dicat: tibi proprium est hoc. Ps. 10: justus dominus, et justitias dilexit. Isa. 63: ego qui loquor justitiam, et propugnator sum ad salvandum. Vel si hoc ad Christum referatur, quoniam fecisti et cetera. Christus judicatus fuit et causam habuit. Job 36: causa tua quasi impii judicata est. Sed fuit causa sua, quia pervenit ad gloriam suam. Sedes, scilicet Deus pater, super thronum, idest animam Christi. Vel Christus ad dexteram Dei patris sedet: caetera adapta ut vis. [86846] Super Psalmo 9 n. 5 Increpasti. Supra ostendit Psalmista judicium factum ex parte sua, quia in hoc est factum sibi judicium debitum, et ex parte judicis; hic ostendit judicium sive justitiam factam sibi ex parte vindicatorum. Et primo ponit ipsam justitiam. Secundo exponit, ibi, inimici defecerunt. Dominus puniens malos, tria per ordinem facit in eis. Primo quia non statim procedit ad ultimam poenam; sed primo reprehendit; secundo, nisi corrigantur punit; tertio exterminat. Quantum ad primum dicit, increpasti, per praedicatores. Isa. 58: annuntia populo meo scelera eorum, et domui Jacob peccata eorum. 2 Tit. 4: argue, obsecra, increpa in omni patientia et doctrina. Item per tribulationes. Job 33: increpat quoque per dolorem in lecto, et ossa illius marcescere facit; et quantum ad hoc dicit, periit impius, vel Absalon, vel Diabolus, Job 4: quia nullus intelligit, in aeternum peribunt. Increpasti gentes, scilicet deceptas, et impius, concitans, periit, quia tota multitudo rebellavit; sed non est destructa, quia fuit seducta. Quantum ad tertium dicit, nomen eorum delesti, quod impii perpetuare nituntur; sed ipsi in perpetuum non inveniuntur. Contra: nomen Judae est in memoria. Dicendum, quod homines non intendunt nomen magnificare in malo, sed in bono; sed nomen Judae manet in malo. Prov. 10: nomen impiorum putrescit. Hieronymus dicit quod quidam ignotus, ut in memoria esset, combussit templum; et sic in malo remanet nomen malorum. [86847] Super Psalmo 9 n. 6 Inimici. Hic exponit quomodo periit: et duo facit. Primo assignat causam quare periit. Secundo modum, ibi, periit memoria. Causa quare periit, est, quia periit illud unde sibi voluit facere nomen. Quandoque scilicet aliqui faciunt sibi nomen ex potentia militari et bellorum: unde Gen. 6: hi sunt potentes a saeculo viri famosi. Aliquando aedificando civitatem: Eccl. 40: aedificatio civitatis confirmabit nomen, et super hanc mulier immaculata computabitur: sicut nomen Romuli per Romam; sed dominus destruxit utrumque. Frameae, scilicet gladii, inimici, scilicet hominis, defecerunt in finem: Psal. 73: ibi confregit potentias. Civitates eorum destruxisti: Isa. 1: terra vestra deserta, civitates vestrae succensae igni. Hic inimicus specialiter Diabolus: Matth. 13: inimicus homo hoc fecit. Framea ejus, tentationes. Civitates, mala consilia, quibus utitur ad pervertendum bonos. [86848] Super Psalmo 9 n. 7 Periit. Hic ponitur modus quo periit: dupliciter exponitur hoc. Periit, idest simul pereunt memoria et sonitus eorum. Mali sonitum faciunt concutiendo regna, destruunt civitates: Ezech. 31: omnes traditi sunt in mortem ad terram ultimam in medio filiorum hominum ad eos qui descendunt in lacum. Vel impii, quando quis malus homo destruitur, sed non sine magno tumultu: quia oportet aliquam tribulationem pati: ut patet Matth. 9, quando Diabolus exivit clamans et multum discerpens. Littera Hieronymi habet, periit memoria cum impiis, quia nihil boni fecerunt unde memoria eorum maneret in bono: Eccl. 6: frustra venit, et pergit ad tenebras, et oblivione delebitur nomen ejus. Et dominus in aeternum permanet. Hic ponit auctoritatem facientis; et tangit sex conditiones circa judicium Dei. Primo quod non est momentaneum, sed aeternum. Aliorum potentatus, vita brevis: ideo Psalmista dicit, dominus in aeternum permanet. Hieronymus: sedet quasi ad judicium dominus. Item dicit quod semper promptum est, aliorum non sic est: unde dicit, paravit in judicio thronum suum, idest paratum habet: Isa. 3: stat ad judicandum dominus, stat ad judicandos populos. Item dicit quod est universale; unde dicit, judicabit orbem terrae, et non solum Judaeos, Gen. 18: absit a te domine ut perdas justum cum impio. Item, quod est justum; unde dicit in aequitate, judicabit populos in justitia. Duo dicit: scilicet aequitatem et justitiam: quia justitia importat executionem eorum quae sunt secundum se justa, quae non sunt justa in aliquo casu: quia regulae et numerus sunt circa contingentia, nec possunt adaptari ad singula particularia, sed in aliquo casu intermittuntur: sicut sunt quaedam regulae, et numerus, et conclusiones, quae in casu propter aliquid non servantur. Applicatio autem horum principiorum universalium ad facta particularia pertinet ad aequitatem. Hieronymus dicit, judicabit populos in aequitate, quia ad singularia est aequitas, quae quodammodo restringit et regulat justitiam. Item dicit quod est misericordia plenum. Hoc commendatur ex persona cui fit misericordia, puta si facis indigenti: Luc. 14: cum facis prandium aut coenam, noli vocare amicos tuos aut cognatos, neque vicinos divites et cetera. Job 30: flebam quondam super eo qui afflictus erat, et compatiebatur anima mea pauperi. Et ideo dicit, factus est dominus refugium pauperi, scilicet oppresso: Isa. 1: subvenite oppresso, judicate pupillo, defendite viduam: Ps. 81: judicate egeno et pupillo, et humilem et pauperem justificate; et hoc verum est ubi habent justitiam: Lev. 19: non injuste judicabis; neque consideres personam pauperis, et non honores vultum potentis. Item ex tempore, quia scilicet tempore quando indigent, est accepta misericordia ejus: Eccl. 33: speciosa est misericordia Dei in tempore tribulationis, quasi nubes pluviae in tempore siccitatis. Et ideo dicit: adjutor in tribulatione: et addit in opportunitatibus, quia tempore tribulationis homines convertuntur ad Deum, et tunc est eis praedicandum. Et possunt haec de Christo exponi. Dominus in aeternum permanet, quia Jesus Christus heri et hodie, Hebr. 13. Paravit judicium, quia sedet in throno suo judicans, et ipse judicabit orbem terrae in aequitate: Isai. 39: indutus est justitia ut lorica, et galea salutis in capite ejus. [86849] Super Psalmo 9 n. 8 Et sperent. Supra Psalmista posuit factum de quo gratias egit, et auctoritatem facientis; hic ponit fructum facti. Et primo quantum ad alios: secundo quantum ad se, ibi, miserere mei domine, vide et cetera. Primo ponit triplicem fructum in alios. Primus est notitia, vel fiducia nominis Dei. Secundus spiritualis, laetitia diligentium eum. Tertius denunciatio nominis ejus. Secundum, ibi, psallite. Tertium, ibi, annunciate. Hos fructus inducit per modum exhortationis: et circa hoc tria facit. Primo inducit ad sperandum. Secundo ostendit quibus convenit sperare. Et tertio quare. Dicit ergo, et sperent in te: Eccl. 2: qui timetis dominum, sperate in illum. Sed unde venit? Quia noverunt nomen tuum. Ex duobus enim spes consurgit; quod sit potens: et hoc patet, quia dominus nomen illi; et quod sit volens, quia summe bonus: unde Luc. 18: nemo bonus nisi solus Deus. Et praecipue hoc nomen Jesus: Matth. 1: ipse salvum faciet populum suum et cetera. Philip. 2: in nomine Jesu omne genuflectatur. Et quare? Quia non derelinquis quaerentes te: Sap. 1: invenitur ab his qui non tentant illum; apparet autem eis qui fidem habent in illum, scilicet qui quaerunt eum bona intentione: quia mali non inveniunt eum: Joan. 7: quaeretis me, et non invenietis. Item ubi est, quia non inter cognatos et notos, Luc. 2, Job 28: nec invenitur in terra suaviter viventium. Tertio inducit ad secundum fructum, scilicet ad laetitiam. Psallite domino qui habitat in Sion. Dominus dicitur habitare in loco non corporaliter: 2 Reg. 6: David posuit arcam in Sion; sed secundum veritatem habitat in Ecclesia. Sion interpretatur specula, et in Ecclesia speculamur aeterna. Isti ergo debemus psallere, idest gaudere corde et ore et operibus, pro beneficiis datis. Tertio inducit ad tertium fructum, annuntiate. 1 Pet. 4: unusquisque prout accepit gratiam in alterutrum illam administrantes. Et ideo primo inducit quod debeant annuntiare. Gregorius: ille uberes fructus suae praedicationis colligit, qui semina bonae operationis praemittit. Inter gentes, idest inter gentiliter viventes, idest inter peccatores: Isa. 21: occurrentes sitienti ferte aquam. Studia, idest curam ejus sive solicitudinem de salute humani generis: Hier. 29: ego cogito cogitationes pacis. Secundo haec studia exponit ibi, quoniam requirens et cetera. Illud quod aliquis cum studio et diligentia facit, non obliviscitur quin illud faciat; Deus autem studiosus est ad salutem hominum: et ideo non obliviscitur. Duo faciunt oblivionem: scilicet mors: Ps. 30: oblivioni datus sum tamquam mortuus a corde, item paupertas: Prov. 19: fratres hominis pauperis oderunt eum: Apoc. 6: quare non vindicas et cetera. Sed Deus non obliviscitur mortuorum? Quoniam requirens sanguinem eorum, scilicet te quaerentium; etiamsi contingat eos occidi; et hoc judicando. Vel requiret sanctorum sanguinem, in resurrectione reparando illum: Sap. 5: ecce quomodo computati sunt et cetera. Dicitur autem recordatus, non quod sit oblitus, sed quia videtur oblitus propter dilationem. Item non obliviscitur pauperum et parvorum: unde, non est oblitus clamorem pauperum: Ps. 33: iste pauper clamavit, vel in periculis, vel in oratione: Jac. 5: clamor eorum et cetera. Ps. 22: non sprevit neque despexit deprecationem pauperis: Ex. 3: videns vidi afflictionem populi mei qui est in Aegypto, et descendi liberare eum. [86850] Super Psalmo 9 n. 9 Miserere. Hic ponit fructum quantum ad se. Et primo commemorat beneficium. Secundo ponit fructum, ibi, ut annuntiem et cetera. Beneficium duplex: unum futurum: aliud habitum. Qui exaltas et cetera. Primo duo facit. Primo ponit misericordiam. Secundo misericordiae motivum. Futurum beneficium est misericordia. Miserere mei: Ps. 32: misericordia domini plena est terra. Motivum ad eam, consideratio Dei. Vide, idest considera, humilitatem meam. Haec humilitas non importat virtutem, sicut illud, si non humiliter sentiebam, sed dejectionem. Unde Hieronymus habet afflictionem de inimicis meis, quia scilicet affligunt. Vel aliter: vide humilitatem, quia humilibus dat gratiam, Jac. 4. Sed hoc potest considerare ex consideratione inimicorum, qui sunt superbi et mali. Consequenter confitetur beneficium habitum: qui exaltas me etc.: quasi dicat: de tanto periculo eruisti me, quod non restabat nisi ut morerer: Hier. 9: ascendit mors per fenestras nostras; ingressa est domos nostras disperdere parvulos deforis. Spiritualiter autem portae mortis sunt haeretici: Matth. 16: portae Inferi non praevalebunt adversum eam. Et sensus hominis: Hier. 9: mors introivit per fenestras. Odium verbi Dei: Ps. 126: omnem escam abominata est anima eorum, et appropinquaverunt usque ad portas mortis. Tentationes et vitia: Sap. 16: deducis ad portas mortis, et reducis. Qui ergo liberatur ab istis, dicat, exaltas me, idest liberasti me de portis mortis. [86851] Super Psalmo 9 n. 10 Consequenter cum dicit, ut ponit fructum; sed ordine retrogrado. Primo Annuntiationis. Secundo exultationis, ibi, exultabo. Tertio cognitionis, ibi, cognoscetur. Dico quod misertus es, et peto quod miserearis; et hoc ut annuntiem praedicationes. Antiquitus judicia fiebant in portis; et ideo dicit, in portis filiae Sion, idest Hierusalem, quia subjecta erat arci quae vocabatur Sion; quasi dicat: in multitudine populi Hierosolymitani, annuntiem omnes laudationes, non quod omnes, sed de omni genere laudis. Item portae filiae Sion dicuntur doctores Ecclesiae: Isa. 54: ponam portas ejus in lapides sculptos; universos filios tuos doctos a domino. Item justitiae: haec porta domini, justi intrabunt in eam, ut dicitur Psal. 117: item bonae cogitationes: Ps. 147: seras portarum. In his ergo portis annunciabo laudes tuas. [86852] Super Psalmo 9 n. 11 Exultabo. Posito uno fructu, scilicet praedicatione divinae laudis, hic ponit secundum, scilicet laetitiam spiritualem a Deo. Et primo ponit suam exultationem. Secundo occasionem exultandi, ibi, infixae sunt gentes. Dicit ergo: annuntiem omnes laudes tuas. Sed hae essent steriles, si ita essent in ore quod non in corde esset jucunditas: Psal. 146: Deo nostro jucunda sit laudatio; et ideo subdit, exultabo in salutari tuo. Non in mundo vel in carne, sed in tua salvatione qua me exaltas. Vel in Christo salvatore: Habac. 3: exultabo in Deo Jesu meo: 1 Reg. 2: laetata sum in salutari tuo. Occasio exultationis est inimicorum destructio, qui persequuntur sanctos. Et persequuntur sanctos dupliciter. Primo violentia. Secundo fraudulentia. Dicit ergo quantum ad primum, infixae sunt gentes: ex hoc quod paraverunt occisionem aliis, ipsi occisi sunt; et ideo dixit infixae, vel secundum Hieronymum submersae: quia illud quod infigitur, deprimitur cum violentia. Et isti qui alios cum violentia occidere videbantur, violenter oppressi sunt: Isa. 56: semitae eorum incurvatae sunt in eis: Ps. 36: gladius eorum intret et cetera. Vel spiritualiter quis immergitur in interitum, quando facit peccatum; quia ex hoc poenam aeternam intrat et damnatur: et in his operibus infiguntur ex consuetudine: Job 18: immisit in rete pedem suum, et in macula ejus ambulat. Quantum ad secundum dicit, in laqueo isto. Insidiatores avibus et animalibus ponunt laqueos: sic qui insidiose procedunt: Ps. 56: laqueum paraverunt pedibus meis. Et dicit absconderunt, quia ad literam aucupes abscondunt laqueos; sic fraudulenter per verba pacis quae dant, parant venenum seductionis: Ps. 139: in via hac qua ambulabam, absconderunt superbi laqueum mihi. Tertius fructus est agnitio divinae majestatis. Comprehensus est pes eorum, idest malus affectus eorum: Osee 13: colligata est iniquitas Ephraim, absconditum est peccatum ejus, qui inclinantur solum ad malum. Et isti abscondunt laqueum, sed frustra: quia cognoscetur dominus. Et per quae? Quia in operibus. Aliquando aliqui in prosperitate non cognoscunt Deum, sicut Pharao, sed in adversitate: Ps. 82: imple facies eorum ignominia; et ideo dicit: judicia faciens. Quae autem sint judicia Dei, subdit: in operibus. Proprium divinae sapientiae est, quod disponat omnia suaviter, Sap. 8. Et hoc facit dando rebus ut per proprias formas in proprios fines tendant: sic per ea per quae cogitant peccatores offendere, incidunt in poenas: Job 5: qui apprehendit sapientes in astutia eorum. Et ideo dicit: in operibus manuum suarum comprehensus est peccator: Prov. 5: iniquitates suae capiunt impium, et funibus peccatorum suorum constringitur: Job 18: praecipitavit eum consilium suum. Item cognoscetur dominus, hic a sanctis. Etiam fugiens laqueum: Prov. 1: frustra jacitur rete ante oculos pennatorum. Dicit ibi Glossa: facile evadit laqueos in terris qui semper habet oculos in caelis. Hieronymus: unusquisque secum portat funes, vincula et tormenta, unde sustinet mala; et occulto Dei judicio comprehenduntur peccatores in laqueis quos abscondunt, et justi evadunt. [86853] Super Psalmo 9 n. 12 Convertantur. Supra Psalmista prosecutus est de judicio Dei quantum ad suos adversarios: hic prosequitur quantum ad totum humanum genus, et quantum ad mala quae ubique per peccatores aguntur: et circa hoc duo facit. Primo per modum orationis praenuntiat Dei judicium contra malos. Secundo ponit malorum progressum. Ut quid domine et cetera. Circa primum duo facit. Primo praenuntiat peccatorum poenam secundo exposcit divinum judicium puniens, ibi, exurge domine. Circa primum tria facit. Primo praenuntiat optandam poenam. Secundo ponit causam poenae ex parte peccatorum, ibi, omnes gentes. Tertio ex parte justorum, quoniam non in finem. Dicit ergo, convertantur. Haec petitio dupliciter potest intelligi. Uno modo de punitione malorum in praesenti per mortem. Alio modo in futuro per poenam aeternam. Et dicit, convertantur peccatores, idest puniantur. Sed numquid hoc est petendum? Dicendum est, quod propheta dicit hoc per modum praenuntiationis, et non petitionis, vel conformando se divinae voluntati: Ps. 62: introibunt in inferiora terrae. Isa. 14: verumtamen in Infernum detraheris, idest profundum laci. Vel per Infernum intelligitur obstinatio mentis in peccato et cetera. Etiam vivus in Inferno convertitur peccator, quando innititur in obstinationem: Rom. 1: tradidit deos in reprobum sensum; quasi dicat: in hac vita dejiciantur. Est ergo poena conversio in Infernum, ut dictum est. Causa poenae est oblivio Dei: qui enim recedit ab uno termino, disponit se ad tendendum in alium. Duo termini hominis sunt Dei fruitio: et Gehenna: et hoc est quod dicit, convertantur etc. scilicet illi peccatores qui obliviscuntur Dei mandatorum et beneficiorum ejus. Ps. 77: obliti sunt beneficiorum et mirabilium ejus quae ostendit eis: Deut. 32: Deum qui te genuit dereliquisti, et oblitus es domini creatoris tui. Ex parte justorum est alia causa, quae petit vindictam de peccatoribus. Sunt autem in justis duo quae exigunt vindictam: scilicet abjectio temporalis, et virtus spiritualis. Quantum ad primum dicit: quoniam non in finem oblivio erit pauperis. Res viles habentur despectui, sermo traditur oblivioni; sed non sic traduntur oblivioni justi apud Deum: Jac. 2: Deus elegit pauperes divites in fide, heredes regni quod repromisit Deus diligentibus se. Matth. 5: beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum. Ergo licet hic videantur oblivioni traditi, hoc tamen non est in finem, scilicet finaliter: Isa. 54: punctum in modico dereliqui te, et in miserationibus magnis congregabo te. Et sequitur: et in misericordia sempiterna misertus sum tui. Quando enim recordabitur, tunc puniet opprimentes: Ps. 76: non obliviscetur misereri Deus, neque continebit in ira sua misericordias suas. Quantum ad secundum, patientia pauperum et cetera. Vel expectatio secundum Hieronymum. Cum enim hic sustineant oppressionem patienter et paupertatem, ex patientia merentur vindictam: nec expectatio peribit in finem, quia consequentur bonum quod expectant. Aliter et in finem, qui scilicet est vita aeterna. Sed numquid patientia est in patria? Dicendum, quod non secundum essentiam, sed secundum fructum: secus de caritate et justitia, quae erunt etiam secundum essentiam. Consequenter cum dicit, exurge, praenuntiat divinum judicium: et circa hoc tria facit. Primo excitat judicem. Secundo implorat judicium. Tertio ostendit judicii fructus. Dicit quod non est oblitus in finem pauperum: unde ipse quasi unus de pauperibus dicit, rogo ut non differas usque in finem praemiare; sed exurge. Et circa hoc tria facit. Primo repudiat pravum sive humanum judicium. Homo enim humanitus absque ratione opprimens non confortetur, idest non valeat facere quod vult: Prov. 29: cum impii sument principatum, gemet populus. Secundo exposcit judicium alterius: judicentur gentes, non secundum voluntatem humanam, sed in conspectu tuo, scilicet tuo judicio, quasi, appello ad te. Act. 25: ante tribunal Caesaris sto, ibi oportet me judicari. Ps. 23: judica me domine quoniam et cetera. Tertio petit adjutorem: constitue legislatorem, scilicet filium tuum: Isa. 23: dominus legifer noster. Vel aliter constitue legislatorem, idest punitorem secundum legem tuam; secundum enim legem poena infertur. Hieronymus habet: pone eis terrorem; alia translatio: mitte eis amaritudinem. Glossa: non confortetur homo, idest Antichristus: judicentur, idest puniantur. Fructus judicii, quia recognoscunt se esse homines: sciant gentes quoniam homines sunt, fragiles, peccatores et mortales. Isa. 28: vexatio dat intellectum. Sic Alexander quando fuit percussus, recognovit se non filium Jovis, sed mortalem, ut ipse ait suis militibus. [86854] Super Psalmo 9 n. 13 Hic ponit processum impiorum. Et primo ponit causam nequitiae eorum. Secundo describit nequitiam, ibi, cujus maledictione et cetera. Tertio contra eam implorat divinum auxilium, ibi, exurge domine Deus. Causa nequitiae est duplex: scilicet permissiva et inductiva. Secunda, ibi, quoniam laudatur peccator. Circa primum tria facit. Primo ponit divinam dissimulationem, quae videtur causa male agendi malis. Eccl. 8: quia non profertur cito contra malos sententia, absque timore filii hominum perpetrant mala; unde subdit: ut quid domine recessisti longe a nobis? Inquantum non punis affligentes nos, et in hoc videris nos despicere, in opportunitatibus, idest tempore in quo deberes ferre auxilium. Vel in opportunitatibus, idest opportune hoc facis: quia sancti inde proficiunt ad meritum vitae aeternae. Secundo ponit dissimulationis effectum, dum superbit impius. Et ponit duplicem effectum in malis. Superbiam, eo quod non statim puniuntur a Deo; et ideo dicit: superbit impius, in potestatibus, incenditur pauper, idest affligitur. Vel incenditur spiritualiter ex consideratione superbiae impiorum et eorum peccatis: Psal. 68: zelus domus tuae comedit me. Tertius effectus est, quia comprehenduntur in consiliis quibus cogitant, quia consilia eorum finaliter destruent eos: Prov. 5: iniquitates suae capiunt impium, et funibus peccatorum suorum constringitur. [86855] Super Psalmo 9 n. 14 Quoniam. Hic ponuntur tres causae inducentes ad peccatum. Prima est adulatio. Secunda contemptus Dei, ibi, dixit enim in corde suo. Tertia praesumptio, ibi, non est Deus: circa primum tria facit. Primo ponit adulationem ejus. Secundo effectum. Tertio divinam clementiam. Laudantur autem, secundum Glossam, peccatores de duplici peccato: scilicet carnalis concupiscentiae quantum ad seipsos, et injustitiae quantum ad proximum; ideo superbiunt. Sed secundum Hieronymum, quoniam laudatur, et ideo exacerbavit, in desideriis, quantum ad concupiscentiam, et iniquus, quantum ad injustitiam contra proximum. Littera Hieronymi habet, vir avarus. Alia littera, raptor: Isa. 5: vae qui dicunt bonum malum, quoniam ita est. Exacerbavit dominum peccator, idest ad iracundiam provocavit. Hieronymus habet totum hoc sub uno versu: et alius versus incipit, ibi, peccator secundum multitudinem et cetera. Potest autem legi secundum multitudinem irae suae non quaeret. Vel quia citra condignum punit, vel quia magna ira non punit modo, ut fortius puniat in futuro. Vel irae suae, scilicet peccatori, non quaeret, peccatum Deus. [86856] Super Psalmo 9 n. 15 Non. Supra posuit Psalmista quasdam causas malitiae impiorum: quarum una erat permissiva, quia Deus recedebat longe; secunda inductiva, scilicet lingua blandiens: hic ponuntur aliae causae motivae, scilicet intrinsecae: quae sunt duae: scilicet Dei contemptus, et propria praesumptio. Secunda, ibi, dixit enim in corde suo. Circa primum duo facit. Ponit primo, quod de Deo non recogitat. Secundo, quod ejus judicia non formidat, ibi, auferuntur. Circa primum duo facit. Quia primo ponit aversionem a Deo, sive ejus contemptum. Secundo aversionis effectum, ibi, inquinatae. Dicit ergo, non est Deus in conspectu ejus. Hieronymus habet, in cogitationibus quia nihil de eo cogitat; et continuatur sic: non quaeret Deum peccator, quia non est in conspectu ejus, idest in intentione, vel cogitatione: Job 21: dixerunt Deo, recede a nobis: scientiam viarum tuarum nolumus. Effectus est, quia inquinatae sunt, idest sordent omni tempore viae suae. Viae peccatoris sunt cogitationes, vel voluntates: Sap. 1: in malevolam animam non introibit sapientia, nec habitabit in corpore subdito peccatis. Et dicuntur inquinari per peccatum, vel ad similitudinem peccatorum praecedentis temporis. Hoc allegorice de Antichristo, moraliter de peccatoribus dici potest: quia eo ipso quod Deus non est in intentione eorum, convertunt se ad temporalia; ex quibus anima inquinatur, inquantum permiscetur eis quae sunt pejora quam anima. Sed anima permixta Deo, qui est anima melior, non inquinatur, sed clarificatur; Thren. 1: sordes ejus in pedibus ejus, nec recordata est finis sui: Ps. 34: viae illorum tenebrae et lubricum: Hier. 2: me dereliquerunt fontem aquae vivae, et foderunt sibi cisternas dissipatas quae continere non valent aquas. Hieronymus habet, parturiunt viae ejus, quia peccatores proponunt facere diversa: Luc. 12: anima mea, habes multa bona reposita in annos plurimos, comede et epulare. Et dixit dominus, stulte, hac nocte et cetera. Ps. 17: concepit dolorem, et peperit iniquitatem. Temporalibus adhaerens, in uno non infigitur, quia non sufficit: et propter hoc diversa cogitat. [86857] Super Psalmo 9 n. 16 Auferuntur. Hic ostendit quomodo contemnunt divinum judicium. Et primo ponit causam. Secundo ostendit effectum, ibi, omnium inimicorum. Judicia tua, idest beneficia tua, auferuntur a facie ejus, idest a mente et memoria ejus: et sic non timebit quia non cogitat de eis: Prov. 28: viri mali non cogitant judicia: qui autem requirunt Deum, animadvertunt omnia: Dan. 13: declinaverunt oculos suos ne viderent caelum. Sed Hieronymi litteram oportet extorte dicere omnes inimicos suos despicient, quasi scilicet non credit judicia Dei. Et dominabitur, supple in corde suo. Vel aliquando ex Dei permissione mali dominantur inimicis. Et haec est causa, quare non cognoscuntur divina judicia: Habac. 1: ipse de regibus triumphavit: ibidem: impius praevalet adversus justum propterea egressum est judicium perversum. Alia causa est praesumptio de seipso: et praesumunt duo. Stabilitatem; et hoc est quod dicit: dixit in corde suo, non movebor a generatione, idest dominium meum non extendetur ab una gente in aliam, non multis mala inferam: non movebor, idest non amittam prosperitatem: Isa. 47: aggravasti jugum tuum valde, dixisti in sempiternum ero domina. Hieronymus habet, et dixit, in aeternum ero a generatione sine malo, idest nunquam patiar malum: Apoc. 18: sedeo regina, et vidua non sum. Et Luc. 3, in Glossa exponens unam: dixit peccator volens perpetuare nomen suum non ibit per celebritatem et famam. Sine malo, idest non faciam malum. Vel non movebor, idest non perveniam ad possessionem domorum, sine malo, violentiae et injustitiae. Et sic faciet Antichristus secundum Glossam. Vel ego Antichristus non movebor, idest inquietabor, a generatione in generationem sine malo, scilicet ero secundum quod est licitum. [86858] Super Psalmo 9 n. 17 Cujus. Hic ponit processum malitiae. Et primo in corde, de quo jam dictum est. Secundo de ore. Tertio de opere, sedet in insidiis et cetera. Circa primum duo ponit. Peccatum oris, quod committitur tripliciter. Aliquando maledicendo Deum vel proximum quod est in blasphemiam prorumpere: Isa. 1: blasphemaverunt sanctum Israel. Quandoque maledicunt semiplene, quando timore retrahuntur. Aliquando in injurias prorumpendo, et hoc est os plenum amaritudine, Glossa, amaris verbis et minis. Eph. 4: omnis amaritudo, indignatio, blasphemia et clamor tollatur a vobis. Aliquando decipiendo, et hoc est plenum dolo: 1 Cor. 6: neque maledici neque raptores regnum Dei possidebunt: Heb. 12: ne qua radix amaritudinis sursum germinans impediat, et per eam inquinentur multi. Secundo ponit radicem cordis, sub lingua, idest in interioribus cordis labor latet: Glossa, idest iniquitas. Cogitat enim perficere iniquitatem in qua laborat: Hier. 9: ut inique agerent laboraverunt: Job 20: cum dulce fuerit in ore ejus et cetera. Vel labor, quia aliis cogitat inferre laborem et dolorem: dolor, idest pernicies ex labore sequens: Isa. 59: labia viri locuta sunt mendacium, et lingua vestra mendacium et iniquitatem facit. [86859] Super Psalmo 9 n. 18 Hic ostendit processum malorum quantum ad corpus; et circa hoc duo facit. Primo proponit eorum processum. Secundo processus terminum, in laqueo. Circa primum tria facit. Primo proponit cum quibus insidietur, ibi, cum divitibus. Secundo, contra quos: ut interficiat innocentem. Tertio quomodo insidiatur, insidiatur in abscondito. Dicit ergo. Mali non contenti locutione, laborant perficere, unde sedet in insidiis, cogitans quomodo noceat aliis. In occultis, propter simulationem: Eccl. 11: multae insidiae sunt dolosi. Cum divitibus, idest consiliariis: Eccl. 13: venatio leonis onagri in eremo, sic pascua divitum pauperes. Hieronymus habet juxta vestibulum, idest cameram suam. Contra quos ostendit? Certe contra innocentes: unde ut interficiat innocentem, corporaliter vel spiritualiter: Exod. 23: insontem et justum non occides. Et contra pauperes; unde oculi ejus in pauperem respiciunt: Isa. 3: quare atteritis populum meum, et facies pauperum commolitis? Glossa, Antichristus cum divitibus habebit consilium contra pauperes. Hieronymus habet, oculi ejus in robustos, quia pauperes in temporalibus non sunt robusti, sed in spiritualibus: Job 16: hostis meus terribilibus oculis intuitus est me. [86860] Super Psalmo 9 n. 19 Insidiatur. Hic ponitur modus insidiandi. Et primo ponit similitudinem, sicut leo in spelunca sua, scilicet sic principes mali pauperes opprimunt: Prov. 28: leo rugiens et ursus esuriens, princeps impius super populum pauperem. Secundo ipsum modum insidiarum, insidiatur ut rapiat: Prov. 12: verba impiorum insidiantur sanguini. Vel insidiatur ut rapiat pauperem, idest bona pauperis per violentiam et fraudulentiam. Subdit modum rapinae dum attrahit, alliciendo promissis, vel violentia, vel fraudulentia: Prov. 7: blanditiis labiorum attrahit illum in sagena. [86861] Super Psalmo 9 n. 20 In laqueo. Hic ponuntur duo. Et primo, ad quid pervenit eorum conatus. Secundo causam, ibi, dixit enim. Pervenit enim conatus peccatoris secundum ejus intentionem ad prostrationem pauperis: unde, in laqueo suo; sed secundum Dei ordinationem pervenit primo ad evacuationem potestatis: unde, inclinavit se. Contingit enim bellicosos quandoque in principio, postea converti ad delicias, et sic facti effeminati expelluntur. Et ideo philosophus dicit, quod servantes dominium, non faciant filios suos delicate nutrire: Eccl. 47: inclinasti femora tua mulieribus: Ps. 13: omnes declinaverunt. Secundo ad totalem casum: Prov. 16: ante ruinam exaltatio: quia signum ruinae exaltatio. Glossa exponit de Antichristo. Hieronymus habet aliter, dum attrahit eum ad laqueum suum, et confractum subjiciet et irruet viribus suis valenter. Leo primo prosternit animal captum. Secundo subjicit. Tertio incumbit super illud. Causa enim est falsa securitas quam concipit. Primo de praeterito: quia oblitus est Deus, scilicet peccatoris. Contra Eccl. 16. Ne dicas in corde tuo, a Deo abscondar et ex summo quis mei memorabitur? Item ibidem, 23: delictorum meorum non rememorabitur altissimus, et non intelligit quoniam omnia videt oculus ejus. Secundo de futuro. Avertit faciem suam ne videat in finem: Job 37: nubes latibulum ejus et cetera. [86862] Super Psalmo 9 n. 21 Exurge. Supra Psalmista diligenter prosecutus ordinem humanae iniquitatis; hic quasi zelo ductus et exclamans implorat auxilium contra hujusmodi nequitiam. Et primo implorat auxilium. Secundo inducit orationes et exauditiones. Tertio praenuntiat suam exauditionem. Secundum, ibi, ne obliviscaris. Tertium, ibi, contere. Et petit unum, et aliud praesupponit: petit quod surgat, exurge. Videtur dormire dominus quando patitur bonos affligi; surgit, quando liberat: Isa. 53: consurge consurge, induere fortitudine tua Sion: supponit divinam potentiam, exaltetur manus tua, in potentia: et loquitur ad similitudinem percutientis irati quando vult percutere hostem qui sublevat manum: Eccl. 36: alleva manum tuam super gentes alienas, ut videant potentiam tuam. Isa. 26: exaltetur manus tua ut non videant. Videant et cetera. Et confundantur zelantes populi. Rationes ponit, ne obliviscaris. Et nota quod quia iste Psalmus est factus contra peccatores persequentes justos, semper ponit ex una parte malitiam peccatorum, et ex alia justorum afflictionem. Ponit ergo primo rationes. Secundo ostendit eas efficaces, vide quoniam et cetera. Et ponit duas rationes: unam ex parte justorum; et aliam ex parte malorum, ibi, propter quid irritavit? Dicit ergo et exaltetur, quia alias videbitur verum quod mali dicunt, te esse oblitum pauperum: Isa. 49: numquid potest oblivisci mulier infantem suum, ut non misereatur filio uteri sui? Et si illa oblita fuerit, ego tamen non obliviscar tui: Ps. 136: adhaereat lingua mea faucibus meis, si non meminero tui. Alia ratio ex parte malorum qui gravius peccant si non puniantur: Eccl. 8: et quia non cito profertur contra malos sententia et cetera. Et ideo dicit propter quid; quasi dicat, propter hoc peccando Deum irritant impii, quia non credunt ab eo requiri per poenas: Job 22: circa cardines caeli perambulat, nec nostra considerat: et dicis quid novit Deus; et quasi per caliginem judicat: Ezech. 9: dereliquit Deus terram. [86863] Super Psalmo 9 n. 22 Vides. Fortificat rationes. Primo secundam, dicens, tu solus vides laborem quem inferunt mali bonis, ut ex hoc tradas, idest in posterum, eos in manus tuas, idest justitiae tuae, qui modo habes eos in manibus potestatis tuae, et modo justitiam non exerces. Hoc autem ignorant peccatores: quia ratio providentiae tuae eis ignota est: Job 11: videns iniquitatem nonne considerat? Item ibidem 12: apud ipsum est fortitudo et sapientia, ipse novit decipientem et eum qui decipitur: et adducit consiliarios in stultum finem, et judices in stuporem: Rom. 11: incomprehensibilia sunt judicia ejus. Vel, in manus tuas, idest filii tui: Joan. 13: sciens quod omnia tradidit ei pater in manus. Vel secundum Augustinum hic versus dictus est ex parte impiorum quod dixit in corde suo non requiret, scilicet Deus. Et iterum dixit, quoniam vides tu laborem. Praelatus aliquando videt culpam subditi, et non punit timens laborem, vel etiam poenam a punito; et ideo dicit, impius dixit: o Deus non punis: quia non te sequitur labor et dolor. Sed prima est melior littera. [86864] Super Psalmo 9 n. 23 Tibi. Hic confirmat primam rationem; quasi dicat: non debes oblivisci, quia tibi derelictus est pauper, unde ad te spectat cura de eo. Isa. 52: gaude et laetare simul deserta Hierusalem: quia consolatus est dominus populum suum. Omnes qui nihil habent in mundo nisi solum Deum, auxilium eorum ad Deum solum spectat; 2 Paral. 20: cum ignoremus quid agere debeamus, hoc solum habemus refugii ut oculos nostros dirigamus ad Deum. Sed signanter loquitur: homines enim in mundo isto defendunt se quandoque per divitias. Ps. 48: qui confidunt in virtute sua, et in multitudine divitiarum suarum gloriantur. Quandoque per consanguineos et amicos et defensores; sed qui non habent ista, derelinquuntur Deo, et ideo dicit, tibi enim derelictus est pauper: Job 36: eripiet pauperem de angustia sua. Item ibidem 3: flebam quondam super eo qui afflictus et cetera. Thren. ult. pupilli facti sumus absque patre: Ps. 87: sicut homo sine adjutorio. Et si sic de paupere ex necessitate; multo magis de paupere ex spiritu: et hoc quantum ad primum. Quantum ad secundum dicit, orphano tu eris adjutor, qui non habet defensorem: Ps. 67: patris orphanorum et judicis viduarum. Item 26: quoniam pater meus et mater mea dereliquerunt me, dominus autem assumpsit me. [86865] Super Psalmo 9 n. 24 Contere. Hic annuntiat suam exauditionem. Et primo quantum ad peccatores. Secundo quantum ad pauperes, ibi, desiderium pauperum et cetera. Circa primum duo facit. Primo annuntiat cessationem potestatis malorum, qua mala inferebant. Secundo cessationem ipsorum malorum. Quantum ad primum dicit, contere brachium peccatoris, qui contra Deum peccat: Isa. 14: contrivit dominus brachium, sive baculum, impiorum, virgam caedentium populos et cetera? Et maligni, qui peccat contra proximum: Ps. 36: brachia peccatorum conterentur et cetera. Job 38: auferetur ab impiis lux sua, et brachium eorum confringatur. Sed quandoque contingit quod aliquis tyrannus facit malitiam, et licet ipse consumatur, in malitia durat. Sed non ita: quia quaeretur peccatum illius, et non invenietur: idest opus peccati illius actu transit, sed non reatus: et poena peccatoris manet. Vel quaeretur peccatum illius et non invenietur, in mundo. 1 Mach. 2: hodie extollitur, et cras non invenietur. Aliquando Deus permittit aliquos peccare propter bonum quod inde elicit: sicut ex ira tyranni passio vel patientia martyrum: et ideo hic invenitur locus malorum; sed tunc non invenietur habere peccatum aliquam utilitatem. Sed quomodo fiet hoc? Quia regnum Dei auferri non potest, ideo ab eo impii conterentur, dominus regnabit in aeternum, quod comprehendit omnia saecula, et in saeculum saeculi, idest aeternaliter. Vel in saeculum, quod succedit saeculo: Dan. 4: potestas ejus potestas aeterna quae non auferetur, et regnum ejus quod non corrumpetur, et vos impii peribitis de terra ista viventium: Ps. 1: tamquam pulvis quem projicit ventus a facie terrae. Psal. 36: vidi impium superexaltatum et elevatum sicut cedros Libani; et transivi, et ecce non erat; et quaesivi eum et non est inventus locus ejus. [86866] Super Psalmo 9 n. 25 Desiderium. Hic praenuntiat exauditionem ex parte pauperum; et ponit tria. Primo exauditionem, ibi, desiderium. Secundo in quo exaudivit, ibi, judicare. Tertio quo fructu, ibi, ut non apponat. Circa primum ostendit quod exaudiuntur pauperes efficaciter, quia Deus dat eis quod desiderant: Prov. 10: desiderium suum justis dabitur. Aliquando vero exaudiuntur in particularibus desideriis, ut exaudiuntur sancti in his quae plus desiderant. Item exaudivit, velociter praeparationem: Isa. penul.: antequam clament, ego exaudiam: Ps. 90: clamavit ad me, exaudiam eum. Exaudivit autem in hoc, quod judicat pupillo, quia pupillus est: Isa. ult.: judicabit in justitia pauperes, et arguet in aequitate pro mansuetis terrae, scilicet humilibus. Humilis dicitur qui non innititur suae virtuti; Joel. 2: judicium pauperum et cetera. Job 36: judicium pauperibus tribuit. Et quo fructu? Ut non apponat homo, scilicet territus: hoc non est bonum, quia superbia est. Ps. 130: si non humiliter sentiebam, sed exaltavi animam meam. Sicut ablactatus et cetera. Item 11: linguam nostram magnificabimus.	1 Pour la fin. Pour les secrets du fils. Psaume de David. Dans le psaume précédent, le psalmiste a rendu grâce pour les bienfaits accordés au genre humain tout entier, tandis que dans ce psaume il rend grâce spécialement pour le bienfait qui lui a été prodigué dans la destruction de ses ennemis; et cela se voit manifestement dans le contenu du titre que lui donne Jérôme et qui est intitulé: "Victori pro morte filii canticum David, etc. (À David vainqueur, cantique pour la mort de son fils)." Et ce titre fait allusion à l'histoire de David qui, après la mort d'Absalom, rentra en possession de son royaume. Et c'est pour ce bienfait qu'il a composé ce psaume. Mais dans notre version le titre est plus obscur: Pour la fin. Pour les secrets du fils. Psaume de David. Les secrets du fils, c'est-à-dire la mort du fils, car à cause de cette mort il est caché aux yeux de tous. Au sens mystique, cela s'applique au Christ qui est appelé fils par antonomase, lui qui est le Fils de Dieu le Père par nature: "Si le Fils vous libère, vous serez vraiment libres." Il est aussi le fils de David selon la promesse: "Aie pitié de moi, fils de David." Pour les secrets du fils, c'est-à-dire du Christ. Quels sont ces secrets ? Il y a deux avènements du Fils de Dieu. Le premier fut caché quant à sa divinité et à sa gloire qui étaient voilées sous la faiblesse de la chair: "Vraiment tu es un Dieu caché." Le second avènement sera manifeste: "Ils verront le Fils de l'homme venant dans une nuée, avec une grande puissance et une grande majesté." Il y a aussi deux jugements du Christ. Le premier est caché; et ce jugement se trouve dans l'ordonnance du monde, en tant que Dieu permet aux bons de souffrir persécution de la part des méchants: "Tes jugements sont un abîme profond." L'autre jugement sera manifesté au jugement dernier: "Jusqu'à ce que vienne le Seigneur, qui éclairera ce qui est caché dans les ténèbres, et manifestera les pensées secrètes des cœurs." Il est en effet question d'un jugement caché dans le fait que les bons subissent l'affliction de la part des méchants: "J'attendais des biens, et voici des maux; j'espérais la lumière, et des ténèbres se sont répandues." Tout cela est rappelé implicitement, car le psalmiste rend grâce pour la libération de ses ennemis. Ce psaume se divise er deux parties. I) Dans la première partie, le psalmiste expose l'action de grâce proprement dite. II) Dans la seconde, il expose la matière de l'action de grâce: 4 En [renversant] mon ennemi en arrière, etc. 2 Je te confesserai, Seigneur, de tout mon cœur; je raconterai toutes tes merveilles. I. Le psalmiste rend grâce de trois manières: par le cœur, par la bouche et par l'action. A. Par la bouche, de deux manières: en louant et en prêchant, car il dit: Je te confesserai. Or il y a trois sortes de confessions: 1. De la foi: "On confesse de bouche pour le salut." - "J'ai dit: "Je confesserai contre moi mon injustice au Seigneur", et tu m'as remis l'impiété de mon péché." 2. Des péchés: "Confessez vos péchés les uns aux autres." 3. De louange: "Devant tous les vivants confessez-le, parce qu'il a exercé envers vous sa miséricorde." Et c'est de cette confession dont il s'agit ici: Ô Seigneur, Je te confesserai, c'est-à-dire je te rendrai grâce, je te louerai: "Je louerai le nom de mon Dieu par un cantique, et je le magnifierai par ma louange." Cette action de grâce est dans le cœur, car "les hommes voient ce qui paraît, mais le Seigneur regarde le cœur". C'est contre ce jugement extérieur que s'élèvent Isaïe et Marc: "Ce peuple m'honore des lèvres, mais leur cœur est loin de moi." Mais il dit: de tout mon cœur, car "Dieu est plus grand que notre cœur". Et c'est pourquoi même Si nous le louons de tout notre pouvoir, notre louange n'est pas à la mesure de ce qu'il est: "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur." Donc celui qui ne donne pas totalement son cœur à Dieu, mais veut quelque chose d'autre en même temps que lui, le perd: "La couche a été resserrée, de manière que l'un tombera; et la couverture est étroite, et ne peut couvrir l'un et l'autre" Par conséquent, celui-là le loue de tout son cœur, qui n'accepte rien qui s'oppose à Dieu, mais rapporte tout à lui dans ses actes ou dans sa conduite: "Révéler et publier les œuvres de Dieu", c'est-à-dire en les annonçant, "c'est une chose honorable". je raconterai, en prêchant et en annonçant aux autres, car Dieu accorde des bienfaits qui doivent être communiqués aux autres; et cela se réalise bien en les faisant connaître aux autres: "Va et annonce tout ce que Dieu a fait pour toi"; et c'est pourquoi il dit: je raconterai tes merveilles. Mais il a raison de dire: merveilles, car les œuvres de Dieu sont dès qu'il raconte, toutes ces choses-là sont merveilleuses; ou bien: toutes, parce que l'intention de celui qui raconte ne doit pas s'arrêter sur une considération, mais progresser dans sa narration autant qu'il peut. Selon Hilaire, dans son ouvrage Sur la Trinité, "celui qui poursuit l'infini de sa foi aimante, même s'il n'y parvient jamais, profitera de sa recherche". Et dans l'Écriture: "Glorifiez Dieu autant que vous le pouvez, sa gloire l'emportera encore, et admirable est sa majesté." Et: "Le Seigneur n'a-t-il pas donné à ses saints de raconter toutes ses merveilles ?" 3 Je me réjouirai et j'exulterai en toi; je psalmodierai en l'honneur de ton nom, ô Très-Haut. B. Je me réjouirai. Ici le psalmiste rend grâce par le cœur. Certains racontent leurs propres biens aux autres, et trouvent leur joie en eux-mêmes, comme les pécheurs. C'est l'attitude du Pharisien dans l'évangile selon Luc, qui disait: "Ô Dieu, je te rends grâce de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont voleurs, injustes, adultères; ni même comme ce publicain." Tandis que celui-ci met toujours sa joie dans le Seigneur: "Dans tout don montre un visage joyeux, et dans l'exultation sanctifie tes dîmes." Je me réjouirai, intérieurement dans le cœur, et j'exulterai en toi, faisant éclater ma joie à l'extérieur: "Mais moi, je me réjouirai dans le Seigneur, et j'exulterai en Dieu mon Jésus." C. Je psalmodierai. Enfin il rend grâce par l'action; car psalmodier est une œuvre manuelle, et à travers cette œuvre est signifiée une bonne œuvre; car toutes nos œuvres doivent aboutir à la gloire de Dieu: "Qu'ainsi donc luise votre lumière devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les cieux." - "Je psalmodierai en l'honneur de mon Dieu tant que je vivrai." Mais il ajoute: en l'honneur de ton nom, ô Très-Haut, autrement dit: Ô Dieu, tu ne tires aucun avantage dans le fait que je te confesserai et que je psalmodierai pour toi, car ton nom est souverain, mais cela nous est profitable: "Ma prière revenait dans mon sein." - "Si tu as agi justement, que lui donneras-tu, ou que recevra-t-il de ta main ?" - "Que sert à Dieu que tu sois juste ? ou quel bien lui fais-tu si ta voie est sans tache ?" 4 En renversant mon ennemi en arrière, ils seront affaiblis, et ils périront de devant ta face. II. En renversant. Ici est exposée la matière de l'action de grâce. A) D'abord en particulier pour le psalmiste. B) Puis en général: 18 Que les pécheurs soient précipités dans l'enfer, etc. A. Concernant la matière de l'action de grâce qui le regarde plus particulièrement, le psalmiste expose trois choses: 1) Il expose en premier lieu un fait. 2) Puis il loue l'autorité de celui qui agit: 8 le Seigneur demeure éternellement. 3) Enfin il y subordonne un fruit: 11 qu'ils espèrent en toi. 1. Il expose deux choses: un fait, et la justice liée à ce fait. La justice liée à ce fait en disant: Parce que tu as fait tourner a mon avantage, etc. a. Le fait est la destruction de l'ennemi à propos de laquelle il mentionne trois choses: - Car si quelqu'un est détruit, il commence par être détourné de son dessein, et à ce propos le psalmiste dit: En renversant mon ennemi en arrière; ajoutez à cela: Je confesserai, c'est-à-dire je rendrai grâce à Dieu. L'ennemi est alors renversé en arrière, lorsqu'il se détourne de ce qu'il se propose: "Qu'ils retournent en arrière et qu'ils rougissent, ceux qui songent à des maux pour moi." - Ensuite sa force faiblit, et à ce propos il dit: ils seront affaiblis, c'est-à-dire dans sa puissance: "Le Seigneur est avec moi comme un guerrier vaillant; c'est pour cela que ceux qui me persécutent tomberont et seront sans force." - Enfin eux-mêmes périssent, c'est pourquoi il dit: ils périront, ou bien en cessant leur impiété; et cela de devant ta face, c'est-à-dire privés de ta connaissance, ou bien par ta condamnation. Ou bien: ils périront sous ta vengeance et le jugement de leur malice. Ou bien: ils périront de devant ta face, parce qu'ils ne pourront pas te voir. On lit dans une version d'Isaïe: "Que l'impie soit supprimé de crainte qu'il ne voie la gloire de Dieu." 5 Parce que tu as fait tourner à mon avantage mon jugement et ma cause, toi tu t'es assis sur ton trône, toi qui juges selon la justice. b. Le psalmiste expose ici la justice liée au fait. - Il l'expose d'abord de son côté quand il dit: Parce que tu as fait. Parfois une personne est dans son droit, mais sans avoir de juge qui lui fasse justice. Parfois une personne a un juge, mais pas de témoin ou d'avocat; mais celui qui est dans son droit trouve un juge, et c'est pourquoi il dit: Parce que tu as fait tourner à mon avantage mon jugement, c'est-à-dire tu me l'as donné, et ma cause, c'est-à-dire mon témoin: "C'est moi qui suis témoin et juge, dit le Seigneur." Car Dieu est à la fois juge et témoin: en tant que juge, il rend un jugement; en tant que témoin, il défend les causes. - Ensuite le psalmiste expose la justice liée au fait du côté du juge. Et il dit à propos de Dieu l'autorité qu'il détient pour juger: toi tu t'es assis sur ton trône, toi qui es le siège du juge, c'est-à-dire toi qui as le pouvoir royal pour détruire le mal: "Le roi qui est assis sur le trône, dissipe tout le mal par son regard." De même, tu as l'amour de la justice, aussi dit-il: toi qui juges selon la justice. - "Mais toi, Seigneur Sabaoth, toi qui juges justement."Autrement dit: c'est ton attribut particulier. - "Le Seigneur est juste et il a aimé la justice." - "C'est moi qui professe la justice, et qui combats pour sauver." Ou bien si on applique cela au Christ: Parce que tu as fait tourner à mon avantage mon jugement, etc. Le Christ fut jugé, et il eut un procès: "Ta cause a été jugée comme celle d'un impie." Mais sa cause fut à son avantage, puisqu'elle aboutit à sa propre glorification. Toi tu t'es assis, à savoir Dieu le Père, sur ton trône, c'est-à-dire l'âme du Christ. Ou bien il s'agit du Christ qui est assis à la droite de Dieu le Père. Pour la dernière partie de ce verset, commentez-le en l'adaptant comme vous le voulez. 6 Tu as châtié les nations et l'impie a péri; tu as effacé leur nom pour l'éternité, et pour les siècles des siècles. - Tu as châtié. Plus haut le psalmiste a montré le jugement exercé de son côté, car ce jugement a été rendu en sa faveur, et il l'a montré du côté du juge; ici il fait connaître le jugement ou la justice qui lui a été rendue du côté de ceux qui sont vengés. · Et il expose en premier lieu la justice proprement dite. · Puis il l'explicite: 7 Les épées de l'ennemi ont perdu leur force, etc. · En punissant les méchants, le Seigneur accomplit successivement trois choses à leur égard. Car il ne leur inflige pas aussitôt l'ultime châtiment, mais il commence par les reprendre; puis, s'ils ne se corrigent pas, il les punit; enfin il les extermine. Concernant la correction il dit: Tu as châtié, par les prédicateurs: "Annonce à mon peuple ses crimes, et à la maison de Jacob ses péchés." - "Reprends, corrige, exhorte en toute patience et doctrine." Également par les tribulations: "Il le corrige aussi sur son grabat par la douleur, et il fait sécher ses os." Et à propos de la punition il dit: l'impie a péri, c'est-à-dire ou bien Absalom, ou bien le diable: "Parce que nul n'a l'intelligence, ils périront éternellement."Tu as châtié les nations, c'est-à-dire les nations trompées, et l'impie qui excite a péri, parce que toute la multitude s'est rebellée; mais elle n'a pas été détruite puisqu'elle fut séduite. Quant à l'extermination, il dit: tu as effacé leur nom, car les impies cherchent à se conserver, mais ceux-ci ne seront pas trouvés dignes de l'éternité. On objectera que le nom de Judas s'est conservé dans la mémoire. Il faut répondre en disant que les hommes n'ont pas l'intention d'exalter leur nom dans le mal, mais dans le bien; cependant le nom de Judas demeure lié au mal: "Le nom des impies pourrira."Jérôme rapporte qu'un inconnu brûla un temple dans le dessein de perpétuer son souvenir; et c'est ainsi que le nom des méchants peut demeurer lié au mal. 7a Les épées de l'ennemi ont perdu leur force pour toujours, et tu as détruit leurs cités. · Le psalmiste explique ici comment il périt; et il mentionne deux choses: Il donne en premier lieu la raison pour laquelle il périt. Ensuite il en explicite la manière: Leur mémoire a péri. La raison pour laquelle il périt vient du fait que sa volonté déterminée de se faire un nom a été rendue vaine. Parfois, certains se font un nom par la puissance militaire ou dans l'exploit des guerres, c'est pourquoi il est écrit dans la Genèse: "Ces hommes sont puissants, fameux dès le temps ancien." Parfois, en bâtissant une cité: "La fondation d'une cité assurera un nom, et au-dessus de ces biens, sera estimée une femme sans tache", comme le nom de Romulus pour Rome; mais le Seigneur a détruit l'une et l'autre. Les épées, c'est-à-dire les glaives de l'en nemi, c'est-à-dire de l'homme, ont perdu leur force pour toujours, - "Là il a brisé la puissance des arcs." Et tu as détruit leurs cités. - "Votre terre est déserte, vos cités brûlées par le feu." Cet ennemi, c'est notamment le diable: "C'est un homme ennemi qui a fait cela." Son épée, ce sont les tentations. Les cités, ce sont les mauvais desseins dont il se sert pour pervertir les bons. 7b Leur mémoire a péri avec bruit; 8 mais le Seigneur demeure éternellement. Il a préparé son trône pour le jugement; 9 et lui-même jugera le globe de la terre avec équité, il jugera les peuples avec justice. 10 Et le Seigneur s'est fait le refuge du pauvre, son aide dans les nécessités, dans la tribulation. a péri. Le psalmiste expose ici la manière dont leur mémoire a péri. Cela s'explique de deux façons. À péri, c'est-à-dire leur mémoire et leur bruit ont péri en même temps. Les méchants font du bruit en renversant des royaumes, ils détruisent des cités: "Tous ont été livrés à la mort au fond de la terre, au milieu des fils des hommes, avec ceux qui descendent dans la fosse." Ou bien: de l'impie, lorsqu'un homme méchant est détruit. Ce n'est pas sans un grand vacarme, car il faut qu'il endure une tribulation comme on le voit dans Marc, lorsque le diable sortit de l'homme possédé en criant et en le déchirant beaucoup. Une version de Jérôme lit: "Periit memoria cum impiis (Leur mémoire a péri avec les impies)", car ils n'ont rien fait de bien, aussi leur mémoire ne s'est pas perpétuée avec leur bien: "En vain il vient, il s'en va dans les ténèbres, et par l'oubli sera effacé son nom." 2. mais le Seigneur demeure éternellement. Le psalmiste expose ici l'autorité de celui qui agit, et il traite de six qualités touchant le jugement de Dieu. a. Il dit d'abord que ce jugement n'est pas momentané, mais éternel. L'autorité des autres a une brève existence, c'est pourquoi il dit: le Seigneur demeure éternellement. Une version de Jérôme lit: "Sedet quasi ad judicium Dominus (Le Seigneur est assis comme pour juger)." b. Il affirme aussi qu'il est toujours prompt, celui des autres n'est pas ainsi, aussi dit-il: Il a préparé son trône pour le jugement, c'est-à-dire il le tient prêt: "Le Seigneur est debout pour juger, il est debout pour juger les peuples." c. Il affirme également qu'il est universel; c'est pourquoi il dit: lui-même jugera le globe de la terre, et pas seulement les Juifs: "Loin de toi, Seigneur, de perdre le juste avec l'impie." d. Il affirme de même qu'il est juste; c'est pourquoi il dît: avec équité, il jugera les peuples avec justice. Il mentionne deux choses, à savoir l'équité et la justice. Car la justice implique l'exécution des choses qui sont objectivement justes en soi, et qui peuvent ne pas l'être dans une circonstance particulière. Car les règles et le nombre s'appliquent aux réalités contingentes, et ne peuvent être appliqués à toutes les réalités particulières, mais on n'en tient pas compte dans certains cas; par exemple il y a certaines règles, nombres et conclusions, qui dans certains cas et pour une raison précise ne sont pas observés. Or l'application de ces principes universels aux faits particuliers relève de l'équité. Urie version de Jérôme lit: "Judicabit populos in aequitate (Il jugera les peuples avec équité)", parce que les réalités particulières relèvent de l'équité, qui restreint en quelque sorte et règle la justice. e. Il affirme encore qu'il est plein de miséricorde. Cette qualité est appréciée à partir de la personne à qui l'on fait miséricorde; par exemple si on fait miséricorde à un pauvre: "Lorsque tu donnes un déjeuner ou un dîner, n'appelle ni tes amis, ni tes parents, ni de riches voisins, de peur qu'ils ne t'invitent à leur tour, et qu'ils ne te rendent ce qu'ils ont reçu de toi." - "Je pleurais autrefois sur celui qui était affligé, et mon âme était compatissante pour le pauvre." Aussi le psalmiste dit-il: le Seigneur s'est fait le refuge du pauvre, c'est-à-dire de l'opprimé: "Venez au secours de l'opprimé, jugez l'orphelin, défendez la veuve." - "Jugez l'indigent et l'orphelin, faites justice à l'humble et au pauvre"; et cela est vrai dans la mesure où ils détiennent la justice: "Tu ne jugeras point injustement. Ne considère point la personne du pauvre, et n'honore point le visage de l'homme puissant." f. Il affirme de même que ce jugement se fonde sur le temps, car c'est lorsqu'ils sont privés du temps favorable que sa miséricorde est accueillie: "Belle est la miséricorde de Dieu au temps de la tribulation, comme la nuée de la pluie au temps de la sécheresse." Et c'est pourquoi il dit: son aide dans les nécessités, et il ajoute: dans la tribulation, car c'est au temps de la tribulation que les hommes se convertissent à Dieu, et c'est alors qu'il faut leur prêcher. Et ces qualités peuvent être appliquées au Christ. Le Seigneur demeure éternellement, car "Jésus-Christ était hier, il est aujourd'hui". Il a préparé pour le jugement, car il s'est assis sur son trône pour juger, et lui-même jugera le globe de la terre avec équité. - "Il s'est revêtu de la justice comme d'une cuirasse, et a mis sur sa tête le casque du salut." 11 Et qu'ils espèrent en toi ceux qui connaissent ton nom, puisque tu n'as pas délaissé ceux qui te cherchent, Seigneur 12 Psalmodiez pour le Seigneur, qui habite dans Sion; annoncez parmi les nations ses desseins; 13 parce que demandant compte du sang, il s'est souvenu d'eux; il n'a pas oublié le cri des pauvres. Et qu'ils espèrent Plus haut le psalmiste a exposé le fait pour lequel il a rendu grâce, et l'autorité de celui qui agit; ici il expose le fruit de ce fait. a) Et d'abord chez les autres. b) Puis chez lui: Aie pitié de moi. a. Il commence par indiquer un triple fruit chez les autres: - Le premier est la connaissance, ou la confiance dans le nom de Dieu. - Le deuxième est spirituel, c'est la joie de ceux qui l'aiment. - Le troisième est la manifestation de son nom. Le deuxième fruit est explicité par ces mots: Psalmodiez. Le troisième par ce mot: annoncez. Il introduit ces fruits sous forme d'exhortation, et à cet égard il fait trois choses: il commence par susciter l'espérance; puis il montre pour qui il convient d'espérer; et enfin pourquoi. - Ainsi dit-il: Et qu'ils espèrent en toi. - "Vous qui craignez le Seigneur, espérez en lui." Mais d'où vient cette espérance ? C'est parce qu'ils connaissent ton nom. Or cette espérance est suscitée par deux choses: par le fait qu'il est puissant; et cela est manifeste, puisque "son nom est le Seigneur"; et par le fait qu'il est favorable, car il est souverainement bon: "Personne n'est bon si ce n'est Dieu seul." Et ce nom est principalement Jésus: "C'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés." - "Qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse." Et pourquoi ? Parce que tu n'as pas délaissé ceux qui te cherchent. - "Il se laisse trouver par ceux qui ne le tentent pas, et il apparaît à ceux qui ont foi en lui", c'est-à-dire à ceux qui le cherchent avec une bonne intention, car les méchants ne le trouvent pas: "Vous me chercherez, et vous ne trouverez pas." Le psalmiste dit aussi où il est, car "il n'est ni parmi les proches et les connaissances". - "Il ne se trouve pas sur la terre de ceux qui vivent dans les délices." - Puis il introduit le deuxième fruit, à savoir la joie. Psalmodiez pour le Seigneur, qui habite dans Sion. On dit du Seigneur qu'il habite dans un lieu non point de manière corporelle: "David a établi l'arche dans Sion", mais en vérité il habite dans l'Église. Sion veut dire lieu, et dans l'Église nous scrutons les réalités éternelles; donc nous devons psalmodier à cette fin, c'est-à-dire nous réjouir par le cœur et par la bouche, et par les œuvres, à cause des bienfaits reçus. - Enfin il introduit le troisième fruit: annoncez. - "Chacun de vous mettant au service des autres la grâce qu'il a reçue."Et c'est pourquoi il expose d'abord ce qu'ils doivent annoncer. "Celui-là, dit Grégoire, recueille des fruits abondants de sa prédication, qui auparavant a jeté les semences d'une bonne œuvre." parmi les nations, c'est-à-dire parmi ceux qui vivent comme les Gentils, c'est-à-dire parmi les pécheurs: "Venant au-devant de celui qui a soif, portez de l'eau." ses desseins, c'est-à-dire son souci ou sa sollicitude pour le salut du genre humain: "Moi je pense des pensées de paix." Ensuite il explicite ces desseins: parce que demandant compte du sang, etc. Ce que quelqu'un accomplit avec zèle et empressement, il ne peut l'oublier qu'il ne l'ait accompli; or Dieu recherche avec ardeur le salut des hommes, et c'est pourquoi il n'oublie pas. Deux choses contribuent à l'oubli: la mort: "J'ai été mis en oubli comme un mort effacé du cœur." De même la pauvreté: "Les frères d'un homme pauvre le haïssent." - "Pourquoi ne venges-tu point notre sang de ceux qui habitent la terre ?" Mais Dieu n'oublie-t-il pas les morts ? parce que demandant compte du sang, c'est-à-dire de ceux qui te cherchent; même s'il arrive qu'ils soient tués, et cela par le jugement. Ou bien [il demande] compte du sang des saints, en les restaurant dans la résurrection: "Voilà qu'ils sont comptés parmi les fils de Dieu." Mais il écrit: s'est souvenu, non point parce qu'il a oublié, mais parce qu'il semble avoir oublié à cause de son délai. De même Dieu n'oublie pas les pauvres et les petits; d'où ces paroles du psalmiste: il n'a pas oublié le cri des pauvres. - "Ce pauvre a crié", ou bien dans les dangers, ou bien dans la prière: "Leur clameur a pénétré jusqu'au Seigneur Sabaoth." - "Il n'a pas méprisé, ni dédaigné la supplication du pauvre." - "En regardant j'ai vu l'affliction de mon peuple qui est en Égypte, et je suis descendu le libérer." 14 Aie pitié de moi, Seigneur, vois mon humiliation venant de mes ennemis. 15a Toi qui me relèves des portes de la mort. b. Aie pitié. Il expose ici son propre fruit. - Et il rappelle en premier lieu un bienfait. - Puis il expose ce fruit: afin que j'annonce, etc. - Il y a deux sortes de bienfaits: le premier est futur, l'autre est acquis: Toi qui me relèves, etc. Il fait d'abord deux choses: il commence par faire mention de la miséricorde. Puis il en expose le motif. Le bienfait futur est la miséricorde: Aie pitié de moi." La terre est remplie de la miséricorde du Seigneur." Son motif est la considération de Dieu. vois, c'est-à-dire considère, mon humiliation. Cette humiliation n'implique pas la vertu, comme dans ce verset d'un autre psaume: "Si je n'entretiens pas d'humbles sentiments", mais elle souligne l'abjection. C'est pourquoi une version de Jérôme lit: "Afflictionem de inimicis meis (L'affliction venant de mes ennemis)", car ils affligent. Ou bien autrement: vois mon humiliation, car "aux humbles Dieu donne la grâce". Mais cette considération ne peut être faite qu'en regardant les ennemis qui sont orgueilleux et méchants. Il fait ensuite connaître le bienfait acquis: Toi qui me relèves, etc., autrement dit: tu m'as arraché à un péril tel qu'il ne me restait plus qu'à mourir: "La mort est montée par nos fenêtres; elle est entrée dans nos maisons, pour exterminer nos petits enfants au dehors." Mais, au sens spirituel, les portes de la mort ce sont les hérétiques: "Les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle." Ce sont aussi les sens de l'homme: "La mort s'est introduite par les fenêtres." La haine de la parole de Dieu: "Leur âme avait eu horreur de toute nourriture, aussi ils approchèrent jusqu'aux portes de la mort." Les tentations et les vices: "Tu mènes jusqu'aux portes de l'enfer et en ramènes." Donc celui qui est libéré de ces choses, qu'il dise: Toi qui me relèves, c'est-à-dire toi qui m'as libéré des portes de la mort. 15b afin que j'annonce toutes tes louanges aux portes de la fille de Sion. - Ensuite lorsqu'il dit: afin que, il expose le fruit, mais dans un ordre inverse. · D'abord sous forme d'annonce. · Puis d'exultation: J'exulterai. · Enfin de connaissance: Sera connu. · Je dis que tu es compatissant, aussi je demande que tu aies pitié; et cela afin que j'annonce tes louanges. Dans l'Antiquité les jugements se déroulaient aux portes des cités; et c'est pourquoi il dit: aux portes de la fille de Sion, c'est-à-dire de Jérusalem, parce que cette dernière était sise sous la forteresse qui était appelée Sion, autrement dit: que dans la multitude du peuple de Jérusalem j'annonce toutes tes louanges, non point toutes au sens universel, mais toutes sortes de louanges. Les portes de la fille de Sion signifient aussi les docteurs de l'Église: "Je ferai ses portes en pierres ciselées, et tous tes contours en pierres précieuses; et tous tes fils seront instruits par le Seigneur, et une abondance de paix est réservée à tes fils."Ce sont aussi les portes de la justice: "Voici la porte du Seigneur, les justes y entreront", comme on le dit dans un psaume. Ce sont également les bonnes pensées: "puisqu'il a affermi les serrures de tes portes". Ainsi donc à ces portes j'annoncerai tes louanges. 16 J'exulterai dans ton salut; les nations se sont enfoncées dans la ruine qu'elles ont forgée; dans ce piège qu'elles ont caché, leur pied a été pris. 17 Le Seigneur sera connu comme rendant la justice; le pécheur a été pris dans les œuvres de ses mains. · J'exulterai. Le premier fruit ayant été mentionné, à savoir l'annonce de la louange divine, il mentionne ici le second, à savoir la joie spirituelle qui vient de Dieu. Et il commence par mentionner son exultation. Puis il indique la circonstance de cette exultation: les nations se sont enfoncées. Ainsi dit-il: afin que j'annonce toutes tes louanges. Mais ces louanges seraient vaines, si elles étaient dans la bouche sans que l'allégresse n'habite le cœur: "Que la louange soit agréable à notre Dieu"; et c'est pourquoi il ajoute: J'exulterai dans ton salut. Non point dans le monde ou dans la chair, mais dans ton salut par lequel tu me relèves. Ou bien dans le Christ sauveur: "J'exulterai en Dieu mon Jésus." - "Je me réjouis dans ton salut." La circonstance de cette exultation est la destruction des ennemis, qui persécutent les saints. Et ils persécutent les saints de deux manières: d'abord par la violence. Puis par la fourberie. Ainsi dit-il concernant la violence: les nations se sont enfoncées. Parce que les pécheurs ont préparé un meurtre pour les autres, eux-mêmes en sont morts; et c'est pourquoi il a dit: se sont enfoncées. Ou bien selon une version de Jérôme: "submersae (ont été englouties)", car ce qui est enfoncé, est ruiné avec violence. Et ceux qui semblaient tuer les autres avec violence, sont violemment opprimés: "Leurs sentiers sont devenus tortueux pour eux." - "Que leur glaive entre dans leur propre cœur, et que leur arc soit brisé." Ou bien, au sens spirituel, on est précipité dans la ruine, lorsqu'on commet un péché; car dès cet instant il conduit au châtiment éternel et l'on se damne. Et on s'enfonce dans ces œuvres par l'habitude: "Il a engagé son pied dans un rets, et il marche dans ses mailles." Concernant la fourberie il dit: dans ce piège. Les chasseurs d'oiseaux et d'animaux posent des pièges; ainsi les pécheurs procèdent-ils de manière insidieuse: "Ils ont préparé un lacs pour mes pieds." Et il dit: ont caché, car au sens littéral les chasseurs d'oiseaux cacheraient leurs pièges; ainsi les pécheurs procédent-ils avec fourberie par des paroles de paix qui donnent et préparent le venin de la séduction: "Sur cette voie dans laquelle je marchais [les superbes] m'ont caché un lacs." · Le troisième fruit est la connaissance de la majesté divine: leur pied a été pris, c'est-à-dire leur mauvais sentiment: "L'iniquité d'Éphraïm est liée, son péché est caché"; car ils sont uniquement enclins au mal. Et ceux-ci cachent un piège, mais en vain, car le Seigneur sera connu. Et par quels moyens ? Car le pécheur a été pris dans [ses] œuvres. Parfois certains ne connaissent pas Dieu dans la prospérité, comme Pharaon, mais bien dans le malheur: "Remplis leurs faces d'ignominie"; et c'est pourquoi il dit: rendant la justice. Et pour indiquer quels sont les jugements de Dieu, il ajoute: dans les œuvres. Le propre de la sagesse divine est de disposer "toutes choses avec douceur". Et il exerce ce jugement à travers les choses qui selon leurs propres formes tendent vers leur fin propre; ainsi les pécheurs encourent des châtiments à travers les actes qu'ils méditent: "Qui surprend les sages dans leur finesse." Aussi le psalmiste dit-il: le pécheur a été pris dans les œuvres de ses mains. Il est écrit: "Ses iniquités saisissent l'impie, et par les liens de ses propres péchés il est enchaîné." Et encore: "Son conseil le jettera dans un précipice." Pareillement: Le Seigneur sera connu, ici-bas par les saints. En fuyant aussi le piège: "En vain on jette le filet devant les yeux des oiseaux." La Glose dit à ce propos: "Il évite facilement les pièges de la terre celui qui garde sans cesse les yeux tournés vers le ciel." Et Jérôme écrit: "Chacun porte avec lui des cordes, des liens et des tourments, c'est pourquoi il endure des maux; et par le jugement secret de Dieu les pécheurs sont saisis dans les pièges qu'ils cachent, tandis que les justes y échappent." 18 Que les pécheurs soient précipités dans l'enfer, toutes les nations qui oublient Dieu. 19 Car le pauvre ne sera pas oublié pour toujours; la patience des pauvres ne périra pas à jamais. B. Plus haut, le psalmiste a traité du jugement de Dieu à l'égard de ses propres adversaires; ici il parle du jugement de Dieu concernant le genre humain tout entier, et touchant les maux qui sont perpétrés partout par les pécheurs; et à ce propos il fait deux choses: 1) Il annonce d'abord le jugement de Dieu contre les méchants sous forme de prière. 2) Ensuite il expose le progrès des méchants: 22 Pourquoi, Seigneur, t'es-tu retiré au loin ? 1. Concernant le jugement divin contre les méchants, le psalmiste accomplit deux choses. a) Il annonce d'abord le châtiment des pécheurs. b) Ensuite il réclame le jugement divin qui punit: 20 Lève-toi, Seigneur. a. En annonçant le châtiment des pécheurs il fait trois choses: - Il annonce d'abord le châtiment à souhaiter. - Puis il expose la cause de ce châtiment du côté des pécheurs: toutes les nations. - Enfin du côté des justes: Car le pauvre ne sera pas oublié pour toujours. - Ainsi dit-il: soient précipités. Cette demande peut être comprise de deux manières. Ou bien elle concerne la punition des méchants dans le présent par la mort. Ou bien dans le futur par le châtiment éternel. Et il dit: Que les pécheurs soient précipités, c'est-à-dire soient punis. Mais a-t-on le droit de demander cela ? On répondra que le prophète dit cela sous forme d'annonce et non de demande, ou bien en se conformant à la volonté divine: "Ils entreront dans les parties inférieures de la terre." - "Mais cependant tu seras traîné en enfer", c'est-à-dire dans l'abîme de l'étang: Ou bien par enfer on entend l'obstination de l'esprit dans le péché, etc. Aussi le pécheur est-il précipité vivant en enfer, lorsqu'il s'entête dans son obstination: "Dieu les a livrés à leur sens réprouve", autrement dit: ils sont abattus en cette vie. Ainsi donc le châtiment est la précipitation en enfer, comme on l'a dit. - La cause du châtiment est l'oubli de Dieu; car celui qui s'éloigne d'une fin, se dispose à tendre vers une autre fin. Or il y a deux fins pour l'homme: la fruition de Dieu ou la géhenne. Et tel est ce qu'il dit: qu'ils soient précipités, etc., c'est-à-dire ces pécheurs qui oublient les commandements de Dieu ainsi que ses bienfaits: "Ils ont oublié ses bienfaits et les merveilles qu'il leur a montrées." - "Le Dieu qui t'a engendré, tu l'as abandonné, et tu ne te souviens plus du Seigneur ton Créateur." - Du côté des justes il y a une autre cause qui requiert la vengeance des pécheurs. En effet chez les justes il y a deux choses qui exigent un châtiment: le mépris des choses temporelles et la vertu spirituelle. · Concernant le mépris des choses temporelles le psalmiste dit: car le pauvre ne sera pas oublié pour toujours. Les choses viles sont tenues pour méprisables, la parole est livrée à l'oubli, mais les justes ne sont pas livrés ainsi à l'oubli auprès de Dieu: "Dieu a choisi les pauvres en ce monde pour être riches dans la foi, et héritiers du royaume que Dieu a promis à ceux qui l'aiment." - "Bienheureux les pauvres en esprit, parce que le royaume des cieux est a eux." Donc bien qu'ils paraissent être livrés à l'oubli en cette vie, cependant cela ne sera pas pour toujours, c'est-à-dire au jugement dernier: "Pour un instant je t'ai un peu délaissé, mais dans mes grandes miséricordes je te rassemblerai." Et ce qui suit: "Dans une miséricorde éternelle, j'ai eu compassion de toi." Car lorsqu'il se souviendra, alors il punira les oppresseurs: "Dieu n'oubliera-t-il pas d'avoir pitié, ne retirera-t-il pas, dans sa colère, ses miséricordes ?" · Concernant la vertu spirituelle, il dit: la patience des pauvres, etc.. Ou bien expectatio (l'attente) selon une version de Jérôme. Car lorsqu'ils souffrent avec patience l'oppression et la pauvreté en cette vie, ils méritent que vengeance leur soit faite grâce à leur patience: "Leur attente ne périra pas à jamais", car ils obtiendront le bien qu'ils attendent. Ou bien autrement: pour toujours, car c'est la vie éternelle. Mais la patience existe-t-elle dans la Patrie ? Il faut dire qu'elle n'existe pas selon sa nature mais en tant que fruit; différemment de la charité et de la justice qui demeureront aussi selon leur nature. 20 Lève-toi, Seigneur, que l'homme ne se fortifie point; que les nations soient jugées en ta présence. 21 Établis, Seigneur, un législateur sur eux, afin que les nations sachent qu'ils sont des hommes. b. Ensuite lorsqu'il dit: Lève-toi, il réclame le jugement divin; et à ce propos il fait trois choses: - Il fait d'abord appel au juge. - Puis il implore le jugement. - Enfin il montre le fruit du jugement. - Il dit que Dieu n'oublie pas pour toujours les pauvres; aussi lui-même, comme l'un de ces pauvres, dit: je te demande de ne pas reporter jusqu'à la fin le moment de les récompenser, mais lève-toi. Et à ce propos il fait trois choses: Il commence par rejeter le jugement mauvais, ou humain. En effet, l'homme selon sa nature humaine opprimant sans raison ne se fortifie point, c'est-à-dire ne peut pas faire ce qu'il veut: "Lorsque les impies prendront le gouvernement, le peuple gémira." - Ensuite il réclame le jugement d'autrui: que les nations soient jugées, non selon la volonté humaine, mais en ta présence, c'est-à-dire sous ta justice, comme Si j'en appelais à toi: "Je suis devant le tribunal de César, c'est là qu'il faut que je sois jugé." - "Juge-moi, Seigneur, parce que moi j'ai marché dans mon innocence." Enfin il demande un soutien: Établis un législateur, c'est-à-dire ton Fils: "Le Seigneur est notre législateur." Ou bien autrement: Établis un législateur, c'est-à-dire quelqu'un qui punit selon la loi, car c'est d'après la loi qu'un châtiment est infligé. Une version de Jérôme lit: "Pone eis terrorem (Établis sur eux la terreur)."Une autre traduction a: "Mitte eis amaritudinem Jette sur eux l'amertume)."Selon la Glose: que l'homme ne se fortifie point, c'est-à-dire l'Antéchrist. Qu'ils soient jugés, c'est-à-dire punis. - Le fruit du jugement, c'est qu'ils se reconnaissent être des hommes: Que les nations sachent qu'ils sont des hommes, fragiles, pécheurs et mortels: "Le tourment donnera l'intelligence à l'ouïe." Ainsi Alexandre, quand il fut frappé, reconnut qu'il n'était pas le fils de Jupiter, mais un mortel, comme il le dit lui-même à ses soldats. 22 Pourquoi, Seigneur, t'es-tu retiré au loin ? Pourquoi nous dédaignes-tu dans les nécessités, dans la tribulation ? 23 Tandis que s'enorgueillit l'impie, le pauvre est consumé; ils sont pris dans les desseins qu'ils méditent. 2. Le psalmiste expose ici le progrès des impies. a) Et il expose d'abord la cause de leur malice. b) Ensuite il décrit leur malice: 28 Sa bouche est pleine de malédiction. c) Enfin il implore le secours divin contre celle-ci: 33 Lève-toi, Seigneur Dieu. a. La cause de leur malice est double: une cause relative à la permission et une autre relative à l'incitation au péché: Parce que le pécheur est loué. - Concernant la cause relative à la permission, il fait deux choses. · Il expose d'abord la dissimulation divine qui semble être pour les méchants un prétexte à mal agir: "Parce que la sentence n'est pas portée promptement contre les méchants, les fils des hommes, sans aucune crainte, commettent le mal"; c'est pourquoi il ajoute: Pourquoi, Seigneur, t'es-tu retiré loin de nous ? Étant donné que tu ne punis pas ceux qui nous affligent, et que par cette attitude tu sembles nous dédaigner dans les nécessités, c'est-à-dire au moment où tu devrais nous porter secours. Ou bien: dans les nécessités, c'est-à-dire tu agis de manière opportune, car les saints usent de cette situation pour mériter la vie éternelle. · Ensuite il expose l'effet de la dissimulation: Tandis que l'impie s'enorgueillit. Il mentionne un double effet de cette dissimulation chez les méchants. L'orgueil, du fait qu'ils ne sont pas punis aussitôt par Dieu, aussi dit-il: l'impie s'enorgueillit, dans ses pouvoirs, le pauvre est consumé, c'est-à-dire affligé. Ou bien: consume au sens spirituel à la vue de l'orgueil des impies et de leurs péchés: "Le zèle de ta maison m'a dévoré." Le second effet - et c'est la troisième chose concernant la cause relative à la permission - est qu'ils sont pris dans les desseins qu'ils méditent, car leurs desseins finissent par les détruire: "Ses iniquités saisissent l'impie, et par les liens de ses propres péchés il est enchaîné." 24 Parce que le pécheur est loué dans les désirs de son âme, et l'injuste est béni. 25 Le pécheur a irrité le Seigneur, dans l'excès de sa colère il ne se souciera de rien. - Ici sont mentionnées trois causes relatives à l'incitation au péché. La première est la flatterie. La deuxième est le mépris de Dieu: 32 Car il a dit en son cœur. La troisième est la présomption: Dieu n'est point. · À propos de la flatterie il fait trois choses. Il expose d'abord sa flatterie. Ensuite son effet. Enfin la clémence divine. Or les pécheurs sont loués, selon la Glose, au sujet d'un double péché: a propos du péché de la concupiscence charnelle, pour ce qui les regarde eux-mêmes. et à propos du péché d'injustice à l'égard du prochain; c'est pourquoi ils s'enorgueillissent. Mais selon Jérôme, "c'est "parce que [le pécheur] est loué, qu'il l'a irrité" dans ses désirs touchant la concupiscence, "et l'injuste" quant à l'injustice commise contre le prochain." Une version de Jérôme lit: vir avarus (l'homme avare)." Une autre version lit: raptor (celui qui ravit). - "Malheur à vous qui appelez le mal bien, et le bien mal", car il en est ainsi. Le pécheur a irrité le Seigneur, c'est-à-dire l'a provoqué à la colère. Jérôme expose tout ceci en un seul verset: "Parce que le pécheur est loué dans les désirs de son âme, et l'injuste est béni, il a irrité le Seigneur"; et un autre verset commence comme suit: "Le pécheur dans l'excès de sa colère ne se souciera de rien." Mais on peut le lire aussi de la manière suivante: "Dans l'excès de sa colère il ne se souciera de rien." Ou bien parce qu'il punit au-delà de ce qu'il faudrait, ou bien parce que sa grande colère ne sévit pas sur le moment, afin de punir plus rigoureusement dans l'avenir. Ou bien: de sa colère, c'est-à-dire celle du pêcheur, il ne se souciera de rien, c'est-à-dire le pécheur ne se soucie pas de Dieu. 26a Dieu n'est point devant ses yeux; ses voies sont souillées en tout temps. n'est point. Plus haut le psalmiste a mentionné quelques causes de la malice des impies: la première d'entre elles était relative à la permission divine, car Dieu se retirait au loin; la deuxième était relative à l'incitation au péché, à savoir la langue flatteuse. Ici sont exposées d'autres causes servant de prétexte, c'est-à-dire les causes intrinsèques qui sont au nombre de deux, à savoir le mépris de Dieu et la présomption personnelle: Car il a dit en son cœur. · Concernant le mépris de Dieu il fait deux choses: Il expose le fait qu'il ne songe pas à Dieu. Puis qu'il ne craint pas ses jugements: 26b sont ôtés. En exposant le fait qu'il ne songe pas à Dieu, il fait deux choses: Il mentionne en premier lieu l'aversion de Dieu, ou le mépris. Ensuite l'effet de cette aversion: sont souillées. Ainsi dit-il: Dieu n'est point devant ses yeux. Une version de Jérôme lit: "in cogitationibus (dans ses pensées)", car il ne songe nullement à lui; et elle continue ainsi: le pécheur "non quaeret (ne se soucie pas)" de Dieu, car "non est in conspectu ejus (il n'est point devant ses yeux)", c'est-à-dire dans l'intention, ou dans sa pensée. - "Ils ont dit à Dieu: Retire-toi de nous; nous ne voulons pas connaître tes voies." L'effet de cette aversion est que ses voies sont souillées, c'est-à-dire sont méprisables en tout temps. Les voies du pécheur sont les pensées ou les volontés: "La sagesse n'entrera pas dans une âme malveillante, et elle n'habitera pas dans un corps assujetti aux péchés." Et elles sont dites être souillées par le péché, ou être à la ressemblance des péchés du temps passé. Cela peut se dire au sens allégorique de l'Antéchrist, et au sens moral des pécheurs: car par le fait même que Dieu n'est pas dans leur intention, ils se tournent vers les réalités temporelles; à cause d'elles l'âme est souillée, en tant qu'elle est mêlée à des choses plus corrompues qu'elle-même. Mais l'âme unie à Dieu, lequel est meilleur que l'âme, n'est pas souillée; au contraire elle est glorifiée: "Ses souillures [ont paru] sous ses pieds, et elle ne s'est pas souvenue de sa fin." - "Que leurs voies deviennent ténèbres et lieu glissant." - "Ils m'ont abandonné, moi, la source d'eau vive, et ils se sont creusé des citernes lézardées qui ne peuvent retenir les eaux." Une version de Jérôme lit: "Parturiunt viae ejus (Ses voies engendrent)", car les pécheurs se proposent d'accomplir divers desseins: "Mon âme, tu as beaucoup de biens en réserve pour plusieurs années, mange et fais bonne chère. Mais Dieu dit: Insensé, cette nuit même on te redemandera ton âme." - "Il a conçu la douleur, et il a mis au monde l'iniquité." En s'attachant aux réalités temporelles, le pécheur ne se satisfait pas d'une chose, car cela ne lui suffit pas; et à cause de cela il médite divers desseins. 26b Tes jugements sont ôtés de devant sa face; il dominera sur tous ses ennemis. 27 Car il a dit en son cœur: Je ne serai point ébranlé de génération en génération, je serai à l'abri du mal. sont ôtés. Le psalmiste montre ici comment ils méprisent le jugement divin. Et il expose d'abord la cause. Ensuite il en montre l'effet: il dominera sur tous ses ennemis. Tes jugements, c'est-à-dire tes bienfaits, sont ôtés de devant sa face, c'est-à-dire de son esprit et de sa mémoire; et ainsi il ne craindra pas car il n'y pense point: "Les hommes méchants ne pensent pas aux jugements, mais ceux qui recherchent le Seigneur remarquent tout." - "Ils détournèrent leurs yeux afin de ne pas voir le ciel." Mais selon une version de Jérôme il faut dire en forçant: "Omnes inimicos despicit (Il méprise tous ses ennemis)", c'est-à-dire comme s'il ne croyait pas aux jugements de Dieu. Et: il dominera, ajoute: dans son cœur. Ou bien il arrive parfois que par une permission divine les méchants dominent leurs ennemis. Et telle est la raison pour laquelle les jugements divins ne sont pas reconnus: "Lui-même triomphera des rois." Et de même: "L'impie prévaut contre le juste; c'est pourquoi il en est sorti un jugement injuste." · Une autre cause est la présomption au sujet de soi-même. Et il présume deux choses: la stabilité, et c'est ce qu'il dit: il a dit en son cœur: Je ne serai point ébranlé de génération en génération, c'est-à-dire que mon pouvoir ne s'étendra pas d'une nation à une autre, mais je ne ferai pas de mal à des multitudes. Je ne serai [pas] ébranlé, c'est-à-dire je ne perdrai pas ma prospérité: "Tu as appesanti ton joug outre mesure. Tu as dit: À jamais je serai souveraine." Une version de Jérôme lit: "Et dixit: in aeternum ero a generatione sine malo (Et il a dit: je serai toujours de génération en génération sans malheur") c'est-à-dire je n'engendre jamais le mal: "Je trône en reine, et je ne suis pas veuve." Et une Glose de Luc en donne un commentaire: "Le pécheur qui veut perpétuer son nom, perdra la célébrité et la réputation." à l'abri du mal, c'est-à-dire je ne ferai pas le mal. Ou bien: Je ne serai point ébranlé, c'est-à-dire je ne parviendrai pas à prendre possession de maisons à l'abri du mal, celui de la violence et de l'injustice. Et ainsi fera l'Antéchrist selon la Glose. Ou bien, moi l'Antéchrist je ne serai point ébranlé, c'est-à-dire je ne serai pas inquiété, de génération en génération sans malheur, à savoir je serai selon qu'il m'est permis. 28 Sa bouche est pleine de malédiction, et d'amertume et de fraude; sous sa langue labeur et douleur. b. Le psalmiste expose ici le progrès de la malice. - Et d'abord dans le cœur dont nous venons de parler. - Ensuite le progrès de la malice qui sort de la bouche. - Enfin le progrès de la malice qui se manifeste dans l'action. - Concernant le progrès de la malice qui sort de la bouche, il expose deux choses: · le péché de la bouche qui se commet de trois manières. Parfois en maudissant Dieu ou le prochain, ce qui est proférer un blasphème: "Ils ont blasphémé le saint." Parfois ils maudissent à moitié, lorsqu'ils sont retenus par la crainte. Parfois en proférant des injures, et c'est pourquoi il dit: Sa bouche est pleine de malédiction. Selon la Glose: "Avec des paroles amères et inconvenantes." - "Que toute amertume, indignation, blasphème et clameur soient bannies de vous, avec toute malice." Parfois en trompant, aussi dit-il: pleine de fraude. - "Ni les médisants, ni les rapaces, ne posséderont le royaume de Dieu." - "Veillant à ce que personne ne manque à la grâce de Dieu, à ce qu'aucune racine de l'amertume, poussant en haut ses rejetons, n'empêche la germination, et ne souille l'âme d'un grand nombre." · Ensuite il expose la racine du cœur: sous sa langue, c'est-à-dire dans les profondeurs du cœur se cache le labeur; l'iniquité, selon la Glose. Car le pécheur pense parfaire l'œuvre d'iniquité à laquelle il s'adonne: "Ils ont travaillé dans le but d'agir iniquement." - "Car, comme le mal est doux à sa bouche, il le cachera sous sa langue." Ou bien: labeur, car il pense infliger aux autres le labeur et la douleur. La douleur, c'est-à-dire la ruine découlant du labeur: "Les lèvres de l'homme ont parlé le mensonge et votre langue profère le mensonge et l'iniquité." 29 Il est assis en embuscade avec les riches, dans des lieux cachés, afin de tuer l'innocent. 30a Ses yeux regardent le pauvre; - Le psalmiste montre ici le développement de l'activité des méchants sur le plan matériel, et à cet égard il fait deux choses. · Il commence par décrire le développement de leur activité. · Puis son terme: Dans son piège. · Dans sa description du développement de leur activité, le psalmiste fait trois choses: Il précise d'abord avec qui il est en embuscade: avec les riches. Ensuite contre qui: afin de tuer l'innocent. Enfin comment il est en embuscade: il dresse des embûches dans le secret. Ainsi dit-il: les méchants, ne se contentant point de leurs propos, s'efforcent de les mettre à exécution; c'est pourquoi il est écrit: Il est assis en embuscade, en méditant comment nuire aux autres, dans des lieux cachés, à cause de la simulation: "Nombreux sont les pièges du trompeur." avec les riches, c'est-à-dire avec des conseillers: "La proie du lion dans le désert est l'onagre, de même la pâture des riches ce sont les pauvres."Une version de Jérôme lit: "iuxta vestibulum (près de son vestibule)", c'est-à-dire de sa chambre. Contre qui menace-t-il ? Assurément contre les innocents; aussi dit-il: afin de tuer l'innocent, physiquement ou spirituellement: "Tu ne feras point mourir l'innocent et le juste." Et contre les pauvres, aussi dit-il: Ses yeux regardent le pauvre. - "Pourquoi foulez-vous aux pieds mon peuple, et meurtrissez-vous la face des pauvres ?" Selon la Glose, l'Antéchrist tiendra conseil contre les pauvres en compagnie des riches. Une version de Jérôme lit: "Oculi ejus in robustos (Ses yeux regardent les hommes forts)", car les pauvres n'excellent pas dans les réalités temporelles, mais dans les réalités spirituelles: "Mon ennemi m'a regardé avec des yeux terribles." il lui dresse des embûches dans le secret, comme un lion dans sa caverne. 30b Il dresse des embûches pour prendre le pauvre, tandis qu'il l'attire. Il dresse des embûches. Ici est exposée la manière de dresser des embûches. Le psalmiste expose en premier lieu une comparaison: comme un lion dans sa caverne, c'est-à-dire comme les mauvais princes oppriment les pauvres: "Comme un lion rugissant, un ours affamé, tel un prince impie sur un peuple pauvre." Puis il expose la manière proprement dite de dresser des embûches: Il dresse des embûches pour prendre. - "Les paroles des impies dressent des embûches pour le sang." Ou bien: Il dresse des embûches pour prendre le pauvre, c'est-à-dire les biens aux pauvres par la violence et la fraude. Il ajoute ensuite la manière de ravir: tandis qu'il l'attire, en séduisant par des promesses, ou par la violence, ou par la fraude: "Par les flatteries des lèvres il l'a entraîné dans son filet." 31 Dans son piège il l'humiliera; il s'inclinera et tombera, lorsqu'il se sera rendu maître des pauvres. 32 Car il a dit en son cœur: Dieu a oublié, il a détourné sa face pour ne rien voir jusqu'à la fin. · Dans son piège. Ici deux choses sont exposées. Et d'abord à quoi aboutit sa tentative. Puis son motif: Car il a dit. De fait la tentative du pécheur aboutit selon son intention à la ruine du pauvre; c'est pourquoi il dit: Dans son piège; mais selon le dessein de Dieu elle aboutira d'abord à l'anéantissement de son pouvoir, aussi dit-il: il s'inclinera. En effet il arrive quelquefois à des hommes d'être vaillants au début, puis de se tourner vers les jouissances, et que devenus ainsi efféminés ils soient bannis. Et c'est pourquoi le Philosophe dit à ceux qui détiennent des biens, de ne pas élever leurs enfants dans la nonchalance. - "Tu as livré ton corps aux femmes." Et encore: "Tous se sont détournés." Puis la tentative du pécheur aboutit à la ruine totale: "Avant la mine l'esprit s'exalte", car l'exaltation est le signe de la ruine. La Glose applique cela à l'Antéchrist. Une version de Jérôme lit: "Dum attrahit eum ad laqueum suum, et confractum subjiciet et irruet viribus suis valenter (Tandis qu'il l'attire dans son piège, et que l'ayant abattu il le soumettra et se jettera puissamment sur lui avec ses hommes)." Le lion terrasse d'abord l'animal qu'il ravit. Ensuite il se le soumet. Enfin il se couche sur lui. Le motif est en fait la fausse sécurité qu'il conçoit. Il porte d'abord sur le passé, car Dieu a oublié, c'est-à-dire le pécheur. Il est écrit au contraire dans l'Ecclésiastique: "Ne dis pas" dans ton cœur: "je me cacherai de Dieu; et du haut du ciel qui se souviendra de moi ?" Et de même: "Le Très-Haut ne se souviendra pas de mes fautes, et il ne comprend pas que son œil voit toutes choses." Il porte ensuite sur le futur. Il a détourné sa face pour ne rien voir jusqu'à la fin. - "Les nuées sont pour lui une retraite et il ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." 33 Lève-toi, Seigneur Dieu, que ta main s'élève: n'oublie pas les pauvres. 34 Pourquoi l'impie a-t-il irrité Dieu ? C'est qu'il a dit dans son cœur: "Il ne demandera pas de compte." c. Lève-toi. Plus haut, le psalmiste a décrit avec précision le processus de l'iniquité humaine; ici, poussé comme par zèle et s'écriant, il implore le secours divin contre une telle malice. - Et il commence par implorer le secours. - Ensuite il expose les prières et les exaucements: n'oublie pas. - Enfin il annonce son exaucement: 36 Brise. - Il demande une chose, et il en présuppose une autre; il demande qu'il se lève: Lève-toi. Lé Seigneur semble dormir lorsqu'il souffre de l'affliction des bons; il se lève lorsqu'il les libère: "Lève-toi, lève-toi, revêts-toi de ta force, Sion". Il suppose la puissance divine: que ta main s'élève, avec puissance; et il s'exprime comme celui qui frappe avec colère, quand voulant frapper un ennemi, il lève la main: "Lève ta main sur les nations étrangères, afin qu'elles voient ta puissance." - "Que ta main s'élève, et qu'ils ne voient pas; qu'ils voient ton zèle pour le peuple, qu'ils soient confondus." - Il expose les raisons: n'oublie pas. Et remarquez que ce psaume ayant été composé contre les pécheurs qui persécutent les justes, il expose toujours d'un côté la malice des pécheurs, et de l'autre l'affliction des justes. · Il expose donc d'abord les raisons. · Puis il montre qu'elles sont efficaces: · Tu vois, car toi tu considères, etc. · Et il allègue deux raisons: La première du côté des justes. Et l'autre du côté des méchants: Pourquoi a-t-il irrité ? Ainsi dit-il: et que ta main s'élève, sinon le fait que les méchants disent que tu oublies les pauvres semblera vrai: "Est-ce qu'une mère peut oublier son enfant, n'avoir pas pitié du fils de son sein ? Mais quand même elle t'oublierait, moi, je ne t'oublierai point." - "Que ma langue s'attache à mon palais, si je ne me souviens de toi." L'autre raison est exposée du côté des méchants qui pèchent plus gravement s'ils ne sont pas punis: "Et parce que la sentence n'est pas portée promptement contre les méchants, les fils des hommes, sans aucune crainte, commettent le mal." Et c'est pourquoi le psalmiste dit: Pourquoi ? autrement dit: c'est parce qu'en péchant les impies irritent Dieu, car ils ne croient pas que Dieu les cherche pour les punir: "Il parcourt les pôles du ciel, il ne s'occupe pas de ce qui nous regarde. Et tu dis: que connaît Dieu ? Car c'est comme à travers une sombre nuée qu'il juge." - "Dieu a délaissé la terre." 35a Tu vois, car toi tu considères le labeur et la douleur pour les prendre en tes mains. · Tu vois. Il appuie ses raisons. D'abord la seconde raison en disant: toi seul tu vois le labeur que les méchants infligent aux bons, afin que suite à cela tu les prennes, c'est-à-dire à l'avenir, en tes mains, c'est-à-dire dé ta justice, parce que tantôt tu les tiens dans les mains de ta puissance, et tantôt tu n'exerces pas la justice. Mais les pécheurs ignorent cela, car l'intention de ta Providence leur est inconnue. Il est écrit au livre de Job: "Voyant l'iniquité, est-ce que l'impie ne considère point ?" Et de même: "Auprès de lui sont la force et la sagesse; il connaît celui qui trompe, et celui qui est trompé. Il amène les conseillers à une fin insensée, et les juges à l'étourdissement." Et dans l'épître aux Romains: "Que ses jugements sont incompréhensibles." Ou bien: en tes mains, c'est-à-dire celles de ton Fils: "Sachant que le Père lui a tout remis entre les mains." Ou bien, selon Augustin, ce verset est appliqué aux impies, car il a dit [en] son cœur: "Il ne demandera pas de compte", à savoir Dieu. Et le psalmiste a dit à son tour: car toi tu considères le labeur. Un supérieur aperçoit parfois la faute d'un sujet, et ne punit pas par crainte de la peine (labor), ou aussi du châtiment éprouvé par celui qui est puni; et c'est pourquoi il dit: l'impie a dit: Ô Dieu, tu ne punis pas, car le labeur et la douleur ne vont pas de pair avec toi. Mais la première explication est meilleure. 35b À toi le pauvre est abandonné; c'est toi qui viendras en aide à l'orphelin. Ici il confirme la première raison, autrement dit: tu ne dois pas oublier, car à toi le pauvre est abandonné, aussi est-ce à toi qu'il revient de prendre soin de lui: "Réjouis-toi et sois dans l'allégresse, Jérusalem déserte, parce que le Seigneur a consolé son peuple." Tous ceux qui ne possèdent rien en ce monde si ce n'est Dieu, attendent de Dieu seul leur secours: "Comme nous ignorons ce que nous devons faire, il ne nous reste qu'à diriger nos yeux vers Dieu." Mais il parle expressément: car les hommes se défendent en ce monde parfois par leurs richesses: "Ceux qui se confient dans leur puissance, et se glorifient dans l'abondance de leurs richesses." Parfois par leurs parents, leurs amis et leurs protecteurs; mais ceux qui n'ont pas ces soutiens sont abandonnés à Dieu, aussi le psalmiste dit-il: À toi le pauvre est abandonné. Il est écrit au livre de Job: "Dieu tirera le pauvre de son angoisse." Et de même: "Je pleurais autrefois sur celui qui était affligé et mon âme était compatissante pour le pauvre." Et au livré dès Lamentations: "Nous sommes devenus comme des orphelins sans père." Enfin dans un psaume: "Je suis devenu comme un homme sans secours." Et s'il en est ainsi pour le pauvre dans l'indigence, à combien plus forte raison pour le pauvre en esprit. Et cette explication se rapporte à la première partie du verset. Dans la seconde il dit: c'est toi qui viendras en aide à l'orphelin, qui n'a pas de défenseur: "[Les pécheurs] seront troublés devant sa face, [devant la face] du père des orphelins et du juge des veuves." Et de même: "Car mon père et ma mère m'ont abandonné, mais le Seigneur m'a recueilli." 36 Brise le bras du pécheur et du méchant; on cherchera son péché, et on ne le trouvera pas. 37 Le Seigneur régnera éternellement et pour les siècles des siècles; nations, vous disparaîtrez de sa terre. - Ici le psalmiste annonce son exaucement. · Et d'abord à l'égard dès pécheurs. · Puis à l'égard des pauvres: 38 Le Seigneur a exaucé le désir des pauvres. · Concernant son exaucement à l'égard des pécheurs il fait deux choses: Il annonce d'abord la cessation du pouvoir des méchants grâce auquel ils infligeaient des maux. Ensuite la disparition des méchants eux-mêmes. Quant à la cessation du pouvoir des méchants il dit: Brise le bras du pécheur qui pèche contre Dieu: "Le Seigneur a brisé" le bras ou "le bâton dès impies, la verge de ceux qui frappaient les peuples d'une plaie incurable". Et du méchant, qui pèche contre le prochain: "Les bras des impies se sont rompus." Et encore: "Sa lumière sera ôtée aux impies, et leur bras sera brisé." Mais il arrive parfois qu'un tyran agisse avec malice, et que tout en étant lui-même réduit à rien, son action malicieuse perdure. Or il n'en est pas ainsi ici; car on cherchera son péché et on ne le trouvera pas, c'est-à-dire que l'acte du péché commis passe, mais non son état de gravité, aussi le châtiment du pécheur demeure-t-il. Ou bien: on cherchera son péché, et on ne le trouvera pas dans le monde: "Aujourd'hui il s'élève, et demain on ne le trouvera pas." Parfois Dieu permet que certains pèchent, parce qu'il a en vue un bien qui va en découler: par exemple, à la colère du tyran est due la passion ou la patience des martyrs; et c'est pourquoi ici-bas on trouve le lieu dès méchants, mais alors le péché n'aura plus de finalité. Mais comment cela se fera-t-il ? Le royaume de Dieu ne peut être détruit, c'est pourquoi les impies seront anéantis hors de lui, car le Seigneur régnera éternellement, puisqu'il embrasse tous les siècles, et pour les siècles des siècles, c'est-à-dire pour une durée éternelle. Ou bien: pour les siècles, parce que l'éternité fait place au siècle présent: "Sa puissance, une puissance éternelle, qui ne [lui] sera pas enlevée; et son royaume, [un royaume] qui ne sera pas détruit", et vous les impies vous disparaîtrez de cette terre dès vivants. - "Comme la poussière qu'emporte le vent de la face de la terre." - "J'ai vu l'impie exalté bien haut et élevé comme les cèdres du Liban; et j'ai passé, et voilà qu'il n'était plus: je l'ai cherché, et son lieu n'a pas été trouvé." 38 Le Seigneur a exaucé le désir des pauvres; ton oreille a entendu la disposition de leur cœur, 39 pour rendre justice à l'orphelin et à l'humble; que l'homme cesse enfin de se glorifier sur la terre. · le désir. Le psalmiste annonce ici l'exaucement concernant les pauvres, et il expose trois choses: D'abord l'exaucement: le désir. Ensuite sur quoi porte l'exaucement: pour rendre justice. Enfin quel en est le fruit: que l'homme cesse, etc. À propos de l'exaucement il montre que les pauvres sont exaucés efficacement, parce que Dieu leur donne ce qu'ils désirent: "L'objet de leur désir sera accordé aux justes." Mais parfois ils sont exaucés dans leurs désirs particuliers, comme les saints sont exaucés dans les choses qu'ils désirent davantage. De même: il a exaucé, rapidement, la disposition de leur cœur. - "Avant qu'ils crient, moi je les exaucerai." - "Il criera vers moi, je l'exaucerai." Mais il a exaucé en ce sens qu'il rend justice à l'orphelin, parce qu'il est orphelin: "Il jugera les pauvres dans la justice, et il se prononcera avec équité en faveur des doux de la terre", c'est-à-dire en faveur des humbles. On appelle humble celui qui ne s'appuie pas sur sa forcé: "Il a fait justice aux pauvres." Et pour quel fruit ? que l'homme cesse enfin de se glorifier, c'est-à-dire soit terrifié. Cela n'est pas bon, c'est de l'orgueil: "Si je n'avais pas d'humbles sentiments, et si j'avais exalté mon âme, comme l'enfant sevré sur le sein de sa mère, ainsi soit le châtiment pour mon âme." Et de même: "Nous ferons éclater la puissance de notre langue."

Super Psalmo 10	COMMENTAIRE DU PSAUME 10
1. victori David 2. in Domino speravi quomodo dicitis animae meae transvola in montem ut avis 3. quia ecce impii tetenderunt arcum posuerunt sagittam suam super nervum ut sagittent in abscondito rectos corde 4. quia leges dissipatae sunt iustus quid operatus est 5. Dominus in templo sancto suo Dominus in caelo thronus eius oculi eius vident palpebrae eius probant filios hominum 6. Dominus iustum probat impium autem et diligentem iniquitatem odit anima eius 7. pluet super peccatores laqueos ignis et sulphur et spiritus tempestatum pars calicis eorum 8. quoniam iustus Dominus iustitias dilexit rectum videbunt facies eorum	1 Pour la fin Psaume de David. 2 Je me confie dans le Seigneur; comment dites-vous à mon âme: Émigre sur la montagne comme un passereau ? 3 Parce que voilà que les pécheurs ont tendu un arc; ils ont préparé leurs flèches dans un carquois, pour percer dans l'obscurité les [hommes] droits de cœur. 4a Parce que, ce que tu as établi, ils l'ont détruit; 4b mais le juste, qu'a-t-il fait ? 5a Le Seigneur est dans son saint temple; le Seigneur, son trône est dans le ciel. 5b Ses yeux observent le pauvre, ses paupières interrogent les enfants des hommes. 6a Le Seigneur interroge le juste et l'impie; 6b mais celui qui aime l'iniquité hait son âme. 7 Il fera pleuvoir sur les pécheurs des pièges; le feu et le soufre, et le vent des tempêtes sont la part de leur calice. 8 Car le Seigneur est juste et il aime la justice; son visage a vu l'équité.
[86867] Super Psalmo 10 n. 1 In praecedentibus Psalmis posita est gratiarum actio pro liberatione ab hostibus; hic ostendit fiduciam ex hoc conceptam. Et loquitur ex persona hominis desiderantis Dei beneficia, qui consequitur securitatem. Titulus, in finem Psalmus David: Hieronymus habet, victor. Hoc supra expositum est. Hic Psalmus potest exponi litteraliter de David: mystice autem de Christo, sive allegorice. Moraliter vero de viro justo, et haereticis, ut exponit Glossa. Primo ergo David proponit suam fiduciam, in domino confido: quasi liberatus per justum Dei judicium deprimens peccatores et exaltans pauperes: Hier. 17: beatus vir qui confidit in domino, et erit dominus fiducia ejus: Dan. 3: non est confusio confidentibus in te. Secundo ponit fiduciae ejus impugnationem, quae fiebat verbis: quomodo dicitis et cetera. David enim fugienti consulebant quidam ut iret ad loca munita et montes; vel ut ibi latitaret ut passer est factus. Quomodo? Ecce peccatores et cetera. Et exponitur dupliciter. Primo ut sint verba non David, sed aliorum: quasi dicat: ideo transmigra, quia, tetenderunt arcum. Vel sint verba David, quasi dicat, in domino confido: quia tetenderunt arcum, paraverunt peccatores sagittas et cetera. Et facit tria. Primo ponit eorum pravam solicitudinem. Secundo perversam intentionem, ut sagittent. Tertio injustam operationem, quoniam quae perfecisti. Mystice de Christo sic: ego Christus in domino confido: quomodo ergo vos Pharisaei dicitis, transmigra in montem, idest ad legis observantias datas in monte Sinai: Deut. 33: dominus de Sinai venit, et de Seir ortus est nobis; et nisi hoc feceris, ecce peccatores intenderunt arcum et cetera. Idest paraverunt se ad occidendum te et discipulos tuos; et hoc, quoniam quae tu perfecisti destruxerunt, idest occiderunt. Vel moraliter dicit fidelis haereticis, secundum Glossam, in domino confido, tenens ejus fidem: quomodo ergo vos haeretici, dicitis, transmigra, ad nos, in montem, idest Christum quem crediderunt habere haeretici? Isa. 2: erit praeparatus mons domus domini in vertice montium: 2 Reg. 1: montes Gelboe, nec ros nec pluvia veniant super vos, neque sint agri primitiarum quia ibi abjectus est clypeus fortium. Idest Judaeorum, vel magnorum haereticorum: Hier. 51: ecce ego mons pestifer, qui corrumpo universam terram. Vel mons altitudo intellectus quem fingunt se habere. Sed si hoc facerem, essem passer levis, non mansionarius. Quoniam ecce peccatores, idest haeretici, intenderunt arcum, idest ad se traxerunt sacram Scripturam, sicut qui tendunt arcum: paraverunt sagittas, venenosa eloquia, in pharetra, idest memoria vel scientia: Hier. 5: pharetra ejus quasi sepulcrum patens. Hieronymus habet, sagittas suas super nervum, idest chordam: intentio perversa, ut sagittent rectos corde, idest justos, in obscuro, idest dolose: Hier. 9: sagitta vulnerans lingua eorum. Vel, in obscuro, idest subtilitatibus sacrae Scripturae. Alia littera habet in obscura luna. Luna est Ecclesia: Cant. 6: pulchra ut luna, propter ejus claritatem, et propter ejus obscurationem. Claritas lunae est a sole; sic claritas Ecclesiae est a Christo: Jo. 1: erat lux vera quae illuminat et cetera. Item medius lunae globus est clarus, et medius obscurus; sic in Ecclesia aliqui sunt clari, aliqui obscuri. Obscuratur autem luna, secundum Glossam, quandoque per revolutionem, et sic fit obscura: quandoque per eclypsim, et tunc in sanguinem convertitur: quandoque per interpositionem nubis, et tunc fit nigra. Sic Ecclesia fit obscura in novitate, quando non sunt in ea praedicatores et doctores; sanguinea per persecutionem tyrannorum; nigra per nubes, idest per seductionem haereticorum; et tunc vult sagittare. Hic ponitur injusta actio eorum, quoniam quae perfecisti destruxerunt. Alia littera, quoniam quem perfecisti; sed prima melior est, et secundum Hieronymum, quoniam leges quas perfecisti destruxerunt: Isa. 48: scio quod praevaricans praevaricatus es, et transgressorem ex utero vocavi te: Hier. 2: a saeculo fregisti jugum, rupisti vincula; dixisti, non serviam: quasi dicat: destruent legem tuam, quam tu praecepisti servari. Exod. 33: innocentem et justum non condemnabis; sed isti volunt eum occidere: Psal. 118: dissipaverunt iniqui legem tuam; et Deus perfecit eam, quia dedit eam: Psal. 147: non fecit taliter omni nationi: Matth. 5: non veni solvere legem, sed adimplere. Si dicatur, quem perfecisti destruxerunt, sic intelligitur de Christo, quem tu perfecisti. [86868] Super Psalmo 10 n. 2 Justus. Hic ponitur ratio fiduciae. Et primo ponitur quaestio. Secundo solutio, ibi, dominus in templo et cetera. Tertio solutionis ratio, quoniam justus dominus, et justitias dilexit. Dicit ergo, sic faciunt isti; sed justus dominus auctoritate videns hoc, quid facit? Hier. 33: hoc est nomen quod vocabunt eum dominus justus noster. Solvit quaestionem, et ponit quid facit hic justus. Et primo ejus judiciariam potestatem, vel conditionem judicis. Secundo judicii discussionem, oculi ejus. Tertio condemnationem concussorum, qui autem diligit. Judex si semper punit, crudelis est; si semper parcit, remissus. Deus autem utrumque facit; et ideo locum habet tribunal misericordiae; et hoc est templum: Hebr. 4: adeamus cum fiducia ad thronum gratiae; et ideo dicit, dominus in templo sancto suo: 1 Cor. 3: nescitis quia templum Dei estis, et spiritus sanctus habitat in vobis? Habet etiam locum justitiae, unde punit, scilicet caelum; et hoc est etiam, dominus in caelo sedes ejus. Ubi enumeratur potestas ejus: Isa. ult., caelum mihi sedes est. Templum dicuntur fideles propter devotionem, caelum propter sapientiam. Item caelum dicitur cuna in qua Deus sedet ut faciat eum caelum, idest secreta scientem. Item dicitur anima templum Dei, quia in templo Deus adoratur. Similiter in anima fideli: Matth. 6: intra in cubiculum tuum, idest secreta animae tuae, et clauso ostio ora patrem tuum in abscondito. Item ibi offeruntur sacrificia: similiter in anima fideli: Psal. 50: sacrificium Deo spiritus contribulatus. Item in templo funduntur orationes ad Deum, ita in anima operatur Deus: Isa. 26: omnia opera nostra operatus es in nobis domine. Item, quia Deus eam sanctificat, et in eam descendit sicut in templum: Sap. 4: gratia Dei in sanctos ejus, et respectus et cetera. [86869] Super Psalmo 10 n. 3 Oculi. Hic agit de discussione judicii. Et primo ponit divinae cognitionis perfectionem. Secundo diligentem examinationem, ibi, palpebrae ejus interrogant filios hominum. Tertio judicii aequitatem, ibi, dominus interrogat justum et impium. Per primum nullus potest occultari, quia videt affectum pauperis et impii, peccatoris et justi: Ezech. 23: oculi domini lucidiores sunt super solem, circumspicientes super omnes vias hominum, et profundum abyssi, et hominum corda intuentes: Prov. 16: omnes viae hominum patent oculis ejus; spirituum ponderator est dominus, idest cogitationum, vel animarum secundum Glossam; et ideo dicit, oculi ejus in pauperem respiciunt, ad miserandum: Psal. 30: miserere mei domine, quoniam tribulor. Item Ps. 27: dominus protector meus, et in ipso speravit cor meum et cetera. Ad protegendum etiam probando: Ps. 33: oculi domini super justos. Item Ps. 31: in via hac qua gradieris, firmabo super te oculos meos. Et sic respiciens examinat diligenter. Palpebrae ejus interrogant et cetera. Per palpebras significatur discretio: quia sicut palpebrae oculi dirigunt visum, sic discretio moderatur humanam sapientiam: Prov. 4, palpebrae tuae praecedant gressus tuos. Ipsa ergo discretio Dei interrogat, idest probat et examinat: Sap. 1: cogitationibus impii interrogatio erit: sermonum autem illius auditio ad Deum veniet. Et quomodo? Quia quandoque punit, quandoque parcit, quandoque dat beneficia, quandoque aufert: Job 6: sagittae domini et cetera. Etiam claudit palpebras et aperit: Matth. 17: misereor super turba et cetera. Item ibidem 21: auferetur a vobis regnum Dei: Ps. 146: dat jumentis escam ipsorum et cetera. Interrogat filios hominum, quia efficiuntur quidam ex ipsis meliores, quidam pejores; vel quidam ex Scriptura efficiuntur mali, quidam boni: quia quidam eam bene intelligunt et non fatigantur, sed exercentur; mali vero e converso faciunt. Judicii aequitas ponitur: quia, interrogat justum et impium, quia immittit flagella justis et injustis, et tribuit bona temporalia bonis et malis: Sap. 11: hos, scilicet bonos, tamquam pater monens probasti; illos autem, scilicet malos, tamquam rex durus interrogans condemnasti. Propterea dicit, dominus interrogat justum et impium, idest per tribulationes probat. Gregorius: poena inflicta interrogat, si quis in tribulatione positus Deum veraciter amat. Justum interrogat, idest examinat dominus ut praemietur: Sap. 10: reddidit Deus mercedem laborum sanctorum suorum. Sed impium sive peccatorem interrogat, ut condemnetur: Matth. 23: ligatis manibus et pedibus projicite eum in tenebras exteriores. [86870] Super Psalmo 10 n. 4 Hic ponitur condemnatio: et circa hoc duo facit: quia primo ponit culpam; secundo poenam, ibi, pluet super peccatores. Ostendit quod quantum est ex parte Dei, non est perditio malorum, sed ex parte nostra; unde dicit, qui diligit iniquitatem, idest peccatum: Joan. 3: omnis qui facit peccatum, et iniquitatem facit, quia peccatum iniquitas est. Odit animam suam: Sap. 16: homo per malitiam occidit animam suam. Sed quaeritur, quomodo quis se odire possit. Dicendum, quod quodammodo odit peccator seipsum; sed simpliciter nullus odit: Ephes. 5: nemo unquam carnem suam odio habuit. Sed quod mali quodammodo odiunt seipsos, et etiam boni quodammodo se odiunt, declaratur hoc modo. Anima nostra duas habet facies: unam versus Deum secundum rationem, aliam versus carnem secundum naturam sensitivam, quae tantum corporalia comprehendit. Et sicut quaelibet res diligit proprium bonum, ita homo diligit illud quod aestimat animam suam. Peccatores enim aestimant animam suam quod principaliter intendunt: quia quaelibet res est illud quod est praecipuum in ea, sicut rex dicitur regnum. Qui ergo naturam sensitivam habent principale diligunt eam; qui autem intellectivam, eamdem amant. Nullus ergo odit animam quantum ad id quod aestimat principale. Boni ergo odiunt quantum ad naturam sensitivam; mali quantum ad intellectivam. Secundo ponit poenam. Et hoc possumus exponere de praesenti, vel de futuro. De praesenti sic, et servat metaphoram. Dixit quod dominus est in caelo, quia ibi est sedes ejus; sed de caelo venit pluvia: ideo eorum poena signatur cum dicitur, pluet super peccatores. Et quid? Laqueos. Et si exponatur hic in praesenti, notandum est, quod in peccato sunt quatuor. Primum est seductio; unde dicit: pluet super peccatores laqueos. Quasi justo judicio permittit eos illaqueari et seduci: Isa. 8: et offendentur ex eis plurimi et cadent, et conterentur et irretientur et capientur. Secundum est concupiscentia; et ideo dicit, ignis concupiscentiae: Psal. 57: supercecidit ignis, et non viderunt solem, scilicet carnalis concupiscentiae et cetera. Tertium est foetor infamiae; et ideo dicit, sulphur. Sic pluit dominus super Sodomam et Gomorrham igne et sulphure. Potest addi et quartum, scilicet inquietudo mentis; et ideo dicit, spiritus procellarum: Isa. 57: cor impii quasi mare fervens. Pars calicis eorum: quia calix est quaedam mensura, et ipsi poenas habent secundum eorum peccata: Isa. 27: in mensura contra mensuram, cum abjecta fuerit judicabit. Sed si exponatur de futuro, sic punientur ibi motus: quia ligabuntur ut nec mala vitare, nec bona consequi possint; ideo dicit, pluet super peccatores laqueos, idest colligantes sensus: et sic referuntur ad odoratum sulphur, ad tactum ignis: Isa. 66: ignis eorum non extinguetur: Apoc. 20: missi in stagnum ignis. Item affectus, quia non quiescunt: quia, spiritus procellarum pars calicis eorum, idest Daemones inquietantes, molestantes, et affligentes. Quoniam justus dominus et justitias dilexit, ideo non expectandum est ab eo nisi justitia: Hier. 9: ego dominus qui facio misericordiam, judicium et justitiam in terra: Psal. 114: justus dominus in omnibus viis suis. Aequitatem vidit vultus ejus vel facies, idest aequitas visa est notitia ejus; quasi dicat: illis quibus innotescit et quos diligit, aequitatem ostendit.	1 Pour la fin. Psaume de David. Dans les psaumes précédents était exposée l'action de grâce pour la libération des ennemis; ici le psalmiste montre la confiance qu'il en a conçue. Et il s'exprime en prenant le rôle de l'homme qui désire les bienfaits de Dieu et qui reçoit la sécurité. Son titre est: Pour la fin. Psaume de David. Une version de Jérôme lit: Victor (Vainqueur). Cette version a été commentée plus haut. Ce psaume peut être expliqué au sens littéral comme se rapportant à David; au sens mystique cependant il s'applique au Christ, ou encore au sens allégorique. Mais au sens moral il concerne l'homme juste, comme l'expose la Glose. 2 Je me confie dans le Seigneur; comment dites-vous à mon âme: Émigre sur la montagne comme un passereau ? 3 Parce que voilà que les pécheurs ont tendu un arc; ils ont préparé leurs flèches dans un carquois, pour percer dans l'obscurité les [hommes] droits de cœur. 4a Parce que, ce que tu as établi, ils l'ont détruit; I. David expose donc d'abord sa confiance: Je me confie dans le Seigneur, comme après avoir été libéré par le juste jugement de Dieu abaissant les ennemis et élevant les pauvres: "Bienheureux l'homme qui se confie dans le Seigneur, et dont le Seigneur sera l'espérance." Et: "Il n'est point de confusion pour ceux qui se confient en toi." Ensuite il expose l'ardeur de sa confiance, qui se manifestait en paroles: comment dites-vous, etc. En effet David s'enfuyant, certains lui conseillaient de s'en aller vers des lieux abrités ou vers les montagnes; ou bien de s'y cacher comme le fait le passereau. Comment ? voilà que les pécheurs, etc. Et cela s'explique de deux manières. D'abord, en tant que ces paroles ne sont pas de David, mais des propos d'autrui, autrement dit: Émigre parce qu'ils ont tendu un arc. Ou bien ce sont les propres paroles de David, autrement dit: Je me confie dans le Seigneur, parce qu'ils ont tendu un arc, parce que les pécheurs ont préparé leurs flèches, etc. Et il fait trois choses. A) Il expose en premier lieu leur mauvaise sollicitude. B) Puis leur intention perverse: pour percer. C) Enfin leur agissement injuste. A. Au sens mystique, ces paroles s'appliquent au Christ de la manière suivante: Moi, le Christ, je me confie dans le Seigneur: Comment donc vous Pharisiens, dites-vous: Émigre sur la montagne, c'est-à-dire vers les observances de la Loi qui ont été données sur le mont Sinaï: "Le Seigneur est venu du Sinaï, et il s'est levé pour nous de Séri"; et si tu ne fais pas cela, voilà que les pécheurs ont tendu un arc, c'est-à-dire se sont préparés pour te tuer, toi ainsi que tes disciples; et cela, parce que, ce que tu as établi, ils l'ont détruit, c'est-à-dire ils l'ont tué. Ou bien au sens moral, selon la Glose, il s'agit du fidèle qui dit aux hérétiques: Je me confie dans le Seigneur, possédant sa foi: Comment donc vous, hérétiques, dites-vous: Émigre, vers nous, sur la montagne, c'est-à-dire le Christ que les hérétiques ont cru posséder ? - "Il arrivera que la montagne préparée pour la demeure du Seigneur sera établie sur le sommet des montagnes". Et: "Montagne de Gelboé, que ni pluie, ni rosée ne viennent sur vous: qu'il n'y ait point de champs de prémices, parce que là a été jeté le bouclier des forts", c'est-à-dire des Juifs, ou des grands hérétiques: "Voilà que moi montagne pernicieuse, je viens à toi, dit le Seigneur, qui corromps toute la terre." Ou bien la montagne, c'est la profondeur de l'intelligence qu'ils s'imaginent avoir. Mais si je faisais cela, je serais un passereau léger, non un habitant. Parce que voilà que les pécheurs, c'est-à-dire les hérétiques, ont tendu un arc, c'est-à-dire livré l'Écriture sainte entre leurs propres mains, comme ceux qui tendent un arc. Ils ont préparé leurs flèches, leurs paroles empoisonnées, dans un carquois, c'est-à-dire dans la mémoire ou la connaissance: "Son carquois est un sépulcre béant." Une version de Jérôme lit: "Sagittas suas super nervam (Leurs flèches sur le nerf)", c'est-à-dire sur la corde. B. L'intention est mauvaise, car ils agissent pour percer les [hommes] droits de cœur, c'est-à-dire les justes, dans l'obscurité, c'est-à-dire avec fourberie: "Leur langue est une flèche meurtrière." Ou bien: dans l'obscurité, c'est-à-dire par les subtilités de la Sainte Écriture. Une autre version lit, "in obscura luna (dans la lune obscure)." La lune est l'Église: "Belle comme la lune", en raison de sa clarté, et en raison de son obscurité. De même que la clarté de la lune vient du soleil, ainsi la clarté de l'Église vient du Christ: "Il était la lumière, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde." Et de même qu'une moitié du globe lunaire est dans la clarté et l'autre dans l'obscurité, ainsi dans l'Église certains sont lumineux et d'autres obscurs. Mais la lune s'obscurcit, selon la Glose, parfois à cause de sa révolution, et ainsi devient obscure, parfois à cause d'une éclipse, et alors elle se change en sang, parfois encore en raison de l'interpolation d'un nuage, et alors elle devient noire. Ainsi l'Église devient obscure dans l'engouement pour la nouveauté, lorsque les prédicateurs et les docteurs ne sont pas en elle; elle devient sanguinolente à cause de la persécution des tyrans, noire à cause des nuages, c'est-à-dire à cause de la séduction des hérétiques; et alors ils veulent percer de flèches. C. Enfin en disant: 4a Parce que, ce que tu as établi, ils l'ont détruit, il expose présentement leur action injuste. Une autre version lit: "Quoniam quem perfecisti (Celui que tu as établi)", mais la première est meilleure. Et selon une version de Jérôme: "Quoniam leges quas perfecisti des truxerunt (Parce qu'ils ont détruit les lois que tu as établies)." "Je sais que prévariquant tu es prévaricateur, et dès le sein maternel je t'ai appelé transgression." Et: "Depuis longtemps tu as brisé mon joug, rompu tes liens et tu as dit: Je ne servirai pas, autrement dit: ils détruiront ta loi, que toi tu as commandé d'observer: "Tu ne condamneras pas l'innocent et le juste"; mais ceux-ci veulent le tuer: les hommes iniques "ont renversé ta loi". Et Dieu l'a établie, parce qu'il l'a donnée: "Il n'a pas fait de même à toute nation." Et: "Je ne suis pas venu abolir la Loi, mais l'accomplir." Si on dit: ils ont détruit [celui] que tu as établi, on l'entend alors du Christ: celui que toi tu as établi. 4b mais le juste, qu'a-t-il fait ? 5a Le Seigneur est dans son saint temple; le Seigneur, son trône est dans le ciel. II. Le psalmiste expose ici le motif de la confiance. A) Et il formule d'abord une question. B) Ensuite il donne une solution: Le Seigneur est dans son saint temple. C) Enfin il fait connaître la raison de cette solution: Car le Seigneur est juste et il aime la justice. A. Ainsi dit-il: ceux-ci agissent de la sorte, mais le Seigneur juste considérant cela avec autorité, que fait-il ? - "Voici le nom dont on l'appellera: Le Seigneur notre justice." B. Il résout la question, et expose ce que fait ici le juste. 1) Et il expose d'abord son pouvoir judiciaire, ou ce qui caractérise le juge. 2) Ensuite l'examen du jugement: Ses yeux. 3) Enfin la condamnation de ceux qui font violence: mais celui qui aime. 1. Le juge, dans la mesure où il punit toujours, se montre cruel; s'il épargne toujours, il est indulgent. Or Dieu fait l'un et l'autre; et c'est pourquoi il occupe le tribunal de la miséricorde, et c'est le temple: "Approchons avec confiance du trône de la grâce"; et c'est pourquoi il dit: Le Seigneur est dans son saint temple. - "Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, et que l'Esprit-Saint habite en vous ?" Il occupe aussi le lieu de la justice, d'où il punit, à savoir le ciel; et cela correspond au verset disant: le Seigneur, son trône est dans le ciel Ici est mentionnée sa puissance: "Le ciel est mon trône." Les fidèles sont appelés temple en raison de leur piété, ciel à cause de leur sagesse. De même on appelle ciel le berceau de l'âme dans lequel Dieu repose afin de faire de sa création son ciel, c'est-à-dire de l'associer à la connaissance de ses mystères. L'âme est aussi appelée temple de Dieu, parce que Dieu est adoré dans le temple. Semblablement dans l'âme du fidèle: "Entre dans ta chambre", c'est-à-dire dans les secrets de ton âme, "et, la porte fermée, prie ton Père dans le secret." C'est aussi dans le temple que sont offerts les sacrifices, et semblablement dans l'âme du fidèle: "Le sacrifice qui plaît à Dieu c'est un esprit brisé." C'est encore dans le temple que se répandent les prières qui sont adressées à Dieu, et c'est ainsi que Dieu opère dans l'âme: "Toutes nos œuvres, tu les accomplis pour nous." C'est aussi parce que Dieu la sanctifie qu'il descend en elle comme dans son temple: "La grâce de Dieu est avec ses saints, et il a souci de ses élus." 5b Ses yeux observent le pauvre, ses paupières interrogent les enfants des hommes. 6a Le Seigneur interroge le juste et l'impie. 2. Le psalmiste traite ici de l'examen du jugement. a) Et il expose d'abord la perfection de la connaissance divine. b) Ensuite l'examen attentif du jugement: ses paupières interrogent les [fils] des hommes. c) Enfin l'équité du jugement: Le Seigneur interroge le juste et l'impie. a. Concernant la connaissance divine, personne ne peut en être soustrait, car le Seigneur voit la disposition du pauvre et de l'impie, du pécheur et du juste: "Les yeux du Seigneur sont plus lumineux que le soleil, ils regardent toutes les voies des [hommes], et la profondeur de l'abîme, et ils observent attentivement les cœurs des hommes." - "Toutes les voies des hommes sont à découvert devant ses yeux; le Seigneur pèse les esprits", c'est-à-dire les pensées ou les âmes, selon la Glose; et c'est pourquoi il dit: Ses yeux observent le pauvre, pour avoir compassion de lui: "Aie pitié de moi, Seigneur, car je suis dans la détresse." Et aussi: "Le Seigneur est mon protecteur; en lui mon cœur a espéré." Pour le protéger même en l'éprouvant: "Les yeux du Seigneur sont sur les justes." Et aussi: "Sur cette voie où tu marcheras, je fixerai mes yeux sur toi." b. Et en observant ainsi, il examine avec soin. Ses paupières interrogent les enfants des hommes. Par paupières est signifiée la discrétion; car de même que les paupières de l'œil dirigent la vue, ainsi la discrétion modère la sagesse humaine: "Tes paupières se dirigent devant tes pas." Par conséquent la discrétion même de Dieu interroge, c'est-à-dire éprouve et examine: "Il y aura une enquête sur les desseins de l'impie, et la rumeur de ses paroles parviendra à Dieu." Et comment ? Car tantôt il punit, tantôt il épargne; tantôt il accorde des bienfaits, tantôt il les enlève: "Les flèches du Seigneur me pénètrent." Il ferme aussi les paupières et les ouvre: "J'ai pitié de cette foule." Et encore dans le même évangile: "Le royaume de Dieu vous sera ôté." Et il est écrit dans un psaume: "Il donne la nourriture au bétail, et aux petits des corbeaux qui l'invoquent." [Interrogeant] les enfants des hommes, parce que certains d'entre eux sont devenus meilleurs, d'autres plus mauvais; ou bien certains d'après l'Écriture sont devenus mauvais, d'autres bons, car certains la comprennent bien et ne s'en lassent pas, et de plus ils la mettent en pratique, tandis que les mauvais font le contraire. c. L'équité du jugement est exposée, puisque le psalmiste dit: Le Seigneur interroge le juste et l'impie, car il envoie des fléaux aux justes et aux injustes, et il accorde des biens temporels aux bons et aux mauvais: "Eux", c'est-à-dire les bons, "tu les as éprouvés comme un père qui châtie"; mais "ceux-là", c'est-à-dire les mauvais, "comme un roi sévère tu les as condamnés en leur faisant subir un interrogatoire". Voilà pourquoi il dit: Le Seigneur interroge le juste et l'impie, c'est-à-dire éprouve par les tribulations. Grégoire dit "qu'un châtiment infligé interroge celui qui se trouve dans les tribulations pour savoir s'il aime Dieu en vérité". Il interroge le juste, c'est-à-dire le Seigneur examine afin qu'il soit récompense: "Dieu rendit aux saints la récompense de leurs peines." Mais il interroge l'impie ou le pécheur afin qu'il soit condamné: "Mains et pieds liés jetez-le dans les ténèbres extérieures." 6b mais celui qui aime l'iniquité hait son âme. 7 Il fera pleuvoir sur les pécheurs des pièges; le feu et le soufre, et le vent des tempêtes sont la part de leur calice. 3. Le psalmiste expose ici la condamnation, et à ce propos il fait deux choses: a) Car il commence par exposer la faute. b) Puis le châtiment: Il fera pleuvoir sur les pécheurs des pièges. a. Il montre que du côté de Dieu il n'est pas question de la perte des mauvais, mais qu'elle se trouve de notre côté; c'est pourquoi il dit: celui qui aime l'iniquité, c'est-à-dire le péché: "Quiconque commet le péché, commet aussi l'iniquité, car le péché est l'iniquité." hait son âme. - "L'homme par la malice tue son âme." Mais on se demande comment quelqu'un peut se haïr. On répondra en disant que le pêcheur se hait lui-même en quelque sorte, mais que personne ne se hait absolument parlant: "Personne n'a jamais haï sa chair." Mais parce que les mauvais se haïssent eux-mêmes en quelque façon, l'Écriture l'expose ainsi. Notre âme a deux faces: l'une est tournée vers Dieu par la raison, l'autre est tournée vers la chair par la nature sensitive qui ne perçoit uniquement que les réalités corporelles. Et de même que n'importe quelle créature a une prédilection pour son propre bien, ainsi l'homme aime dans la mesure où il estime son âme. Or les pécheurs estiment leur âme en fonction de ce qu'ils se proposent principalement, car toute réalité constituée trouve son principe en elle, ainsi la dénomination "royaume" se dit-elle en fonction du roi. Donc ceux qui regardent la nature sensitive comme principale ont une prédilection pour elle; mais ceux qui regardent la nature raisonnable comme principale l'aiment pareillement. Donc personne ne hait son âme dans ce qu'il estime essentiel. C'est pourquoi les bons haïssent ce qui regarde la nature sensitive, les mauvais ce qui a trait à la nature raisonnable. b. Il expose ensuite le châtiment. Et nous pouvons expliquer cela en l'appliquant soit au présent, soit au futur. - Au présent ainsi: et il se sert d'une métaphore. Il a dit que le Seigneur est dans le ciel, car c'est là que se trouve son trône; or c'est du ciel que vient la pluie, aussi le châtiment est-il signifié lorsqu'il dit: Il fera pleuvoir sur les pécheurs. Et quoi ? des pièges. Et si on expose ce verset en relation avec le présent, on notera que dans leur péché quatre choses sont à relever. · En premier lieu il y a la séduction; aussi dit-il: Il fera pleuvoir sur les pécheurs des pièges. Comme si par un juste jugement il permet qu'ils soient enlacés et séduits: "Et beaucoup parmi eux chancelleront, ils tomberont et se briseront, et ils seront pris au piège et saisis." · Ensuite il y a la concupiscence; aussi dit-il: le feu, de la concupiscence: "Un feu est tombé sur eux", à savoir celui de la concupiscence charnelle, "et ils n'ont pas vu le soleil". · Puis la mauvaise odeur de l'infamie, et c'est pourquoi il dit: soufre. De la même manière le Seigneur fit pleuvoir sur Sodome et Gomorrhe du feu et du soufre. · On peut encore ajouter une quatrième chose, à savoir l'agitation de l'esprit, et c'est pourquoi il dit: vent des tempêtes. - "Le cœur de l'impie est comme une mer agitée." la part de leur calice. Car le calice est une mesure, et les pécheurs eux-mêmes reçoivent des châtiments en proportion de leurs péchés: "Lorsqu'elle sera abattue, tu la jugeras avec mesure contre mesure." - Mais si l'on expose ce verset en relation avec le futur, les agissements des pécheurs seront punis à ce moment-là; car ils seront liés de telle sorte qu'ils ne puissent échapper aux maux, ni obtenir des biens, aussi dit-il: Il fera pleuvoir sur les pécheurs des pièges, c'est-à-dire enchaînant leur sens: et ainsi le soufre se réfère à l'odorat et le feu au toucher: "Le feu ne s'éteindra pas." Et: "Ils furent jetés vivants dans l'étang de feu." De même pour leurs affections, car ils ne se reposent pas, en effet [les vents] des tempêtes sont la part de leur calice, c'est-à-dire les démons qui troublent, molestent et affligent. 8 Car le Seigneur est juste et il aime là justice; son visage a vu l'équité. C. Car le Seigneur est juste et il aime la justice, aussi ne faut-il rien attendre de lui en dehors de la justice: "C'est moi qui fais miséricorde, droit et justice sur la terre." Et: "Le Seigneur est juste en toutes ses voies." son visage a vu l'équité, ou bien sa face, c'est-à-dire que l'équité a été vue par sa connaissance. Autrement dit: à ceux auxquels il s'est fait connaître et qu'il aime, il montre l'équité.

Super Psalmo 11	COMMENTAIRE DU PSAUME 11
1. victori pro octava canticum David 2. salva Domine quoniam defecit sanctus quoniam inminuti sunt fideles a filiis hominum 3. frustra loquuntur unusquisque proximo suo labium subdolum in corde et corde locuti sunt 4. disperdat Dominus omnia labia dolosa linguam magniloquam 5. qui dixerunt linguam nostram roboremus labia nostra nobiscum sunt quis dominus noster est 6. propter vastitatem inopum et gemitum pauperum nunc consurgam dicit Dominus ponam in salutari auxilium eorum 7. eloquia Domini eloquia munda argentum igne probatum separatum a terra colatum septuplum 8. tu Domine custodies ea servabis nos a generatione hac in aeternum 9. in circuitu impii ambulabunt cum exaltati fuerint vilissimi filiorum hominum	1 Pour la fin. Pour l'octave. Psaume de David. 2 Sauve-moi, Seigneur, parce qu'il n'y a plus de saint, parce que les vérités sont diminuées par les enfants des hommes. 3 Chacun dit à son prochain des paroles vaines; lèvres trompeuses, avec un cœur et un cœur ils parlent. 4 Que le Seigneur détruise toutes les lèvres trompeuses, et la langue orgueilleuse. 5 Ceux qui ont dit: Nous exalterons notre langue; nos lèvres nous appartiennent, qui est notre maître ? 6 À cause de la misère des indigents et des gémissements des pauvres, maintenant je me lèverai, dit le Seigneur. Je les mettrai dans le salut, avec toute confiance j'agirai en cela. 7 Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, [comme] l'argent éprouvé par le feu, s'épurant à la terre, purifié sept fois. 8 Toi, Seigneur, tu nous préserveras, et nous garderas de cette génération pour l'éternité. 9 Les impies marchent dans un cercle; selon ta grandeur tu as multiplié les enfants des hommes.
[86871] Super Psalmo 11 n. 1 In praemissa decade Psalmista tractavit de persecutione, quam ipse passus est ab Absalone filio suo, per quam figurabatur persecutio quam passurus erat Christus a Juda; in hac autem secunda decade, sicut ex titulis quorumdam Psalmorum apparet, agit de persecutione quam passus est a Saule, per quam figurabatur persecutio quam Christus erat passurus a principibus sacerdotum. Dividitur autem deca hujus in duas partes. In prima petit liberari ab inimicis. In secunda jam liberatus orat pro sui exaltatione in Psal. exaudiat te dominus, qui quidem competit quantum ad historiam David. Quia mortuo Saule David promotus est in regem: et quantum ad mysterium Christo, cujus regnum in morte ejus confirmatum est: Phil. 2: propter quod, quia scilicet factus est obediens patri usque ad mortem, Deus exaltavit illum. In prima parte facit duo. Primo petit liberationem. Secundo de liberatione gratias agit: et hoc in 17 Ps.: diligam te. Circa primum tria facit. Primo exaggerat persecutorum malitiam. Secundo commemorat propriam justitiam, ibi, domine quis habitabit. Tertio propter suam justitiam petit exauditionis efficaciam, ibi, exaudi domine et cetera. Circa primum duo facit. Primo reprehendit adversariorum dolositatem. Secundo arguit eorum iniquitatem, ibi, dixit insipiens. Circa primum duo facit. Primo commemorat dolositatem eorum. Secundo petit divinum lumen, ne ab eis illaqueetur, ibi, usquequo domine. Hoc etiam satis competit quantum ad historiam David, contra quem Saul dolose procedebat. Praemittit autem huic Psalmo talem titulum, in finem pro octava Psalmus David, quod expositum est supra. Circa primum tria facit. Primo describit commemorationem dolositatis eorum; secundo petit eorum destructionem, ibi, disperdat dominus; tertio ponit rationis exauditionem, ibi, propter miseriam et cetera. Circa primum duo facit. Primo describit eorum defectum; secundo subdit defectus signum, ibi, vana locuti sunt. Circa primum sciendum est quod David considerans malitiam adversarii contra se invalescentem, quasi stupefactus, primo recurrit ad divinum auxilium dicens, domine salvum me fac. Et merito: quia praeter eum non est salvator, ut dicitur Isa. 45. Secundo enumerat eorum defectus. Duo autem praeservant hominem a malo: scilicet timor Dei: Eccl. 2: qui timet Deum, custodiet mandata illius: et amor veritatis; quia scilicet recta opera dicuntur vera quasi concordantia regulae: quae si non sint recta, pertinent ad infamiam. Aliqui enim etsi propter timorem Dei mala non vitent, retrahuntur tamen ab eis propter infamiam. Sed aliquis nec infamiam timet: unde dicitur Luc. 18, de quodam qui nec Deum timet, nec hominem reveretur. Et ista duo excludit ab adversariis Psalmista. Primo quidem timorem Dei, cum dicit, quoniam defecit sanctus: sanctitas enim in timore et cultu Dei consistit. Unde et divino cultui dedicata sancta dicuntur; quasi dicat: non invenitur in hoc mundo homo qui Deum timeat. Mich. 7: periit sanctus de terra, et rectus in hominibus non est. Secundo excludit veritatis amorem cum dicit, quoniam diminutae. Sed quaerendum est, quare dicit, veritates in plurali? Oseae 4: non est veritas Dei in terra. Ad quod dicendum est, quod una est primordialis veritas, quae est in intellectu divino. Joan. 14: ego sum via, veritas et vita. Sicut autem ab una facie hominis diversae similitudines resultant in diversis speculis, et in uno similiter speculo fracto; ita in diversis animabus ab una veritate divina diversae veritates resultant. Et similiter in una anima, quia non attingit ad simplicitatem divinam, sed est composita ex quo est et quod est, apparent ab illa una veritate qua sancta anima illustratur, diversae veritates: quae quidem veritates, cum anima recedit a Deo per culpas, diminuuntur. Vel dicendum, quod dicit veritates, propter triplicem veritatem creatam quae est in sanctis: scilicet vitae, de qua Isa. 38: memento quomodo ambulaverim coram te in veritate. Doctrinae. Matth. 21: scimus quia verax es, et viam Dei in veritate doces. Et justitiae: de qua Exod. 18: provide de omni plebe viros potentes et timentes Deum, in quibus sit veritas. De ista veritate videtur loqui Psalmus iste: scilicet de veritate justitiae; a qua quidem recessit Saul cum persequeretur ipsum David injuste. Dicendum ergo est, quod hujusmodi veritates diminutae sunt non a seipsis, sed, a filiis hominum, per quorum culpas depravantur. Et quidem veritas vitae diminuitur, quando bonum judicatur malum. Doctrinae, quando lux dicitur tenebrae. Veritas vero justitiae, quando amarum judicatur dulce, et e converso. Isa. 5: vae qui dicitis bonum malum, et malum bonum; ponentes lucem tenebras, et tenebras lucem; ponentes amarum in dulce, et dulce in amarum. Dicit autem sanctitatem deficere, quia cum sit a Deo per gratiam, statim tollitur unico peccato mortali. Veritas autem quasi successive diminuitur. Hieronymus habet, quoniam defecit misericors: et quoniam diminuti sunt fideles, quia misericordia et justitia requiruntur ad proximum. Proverb. 20: virum autem fidelem quis inveniet? [86872] Super Psalmo 11 n. 2 Consequenter cum dicit, vana, ponit signum defectus sanctitatis: et est duplex, scilicet vanitas et dolositas. Primum signum defectus est vanitas: et quantum ad hoc dicit, vana locuti sunt et cetera. Vanum est quod non habet subsistentiam. Vera ergo quibus nihil vanitatis subest, sunt: unde 1 Tim. 1: finis praecepti est caritas de corde puro, de conscientia bona, et fide non ficta: a qua quidam aberrantes conversi sunt in vaniloquium. Hier. 9: unusquisque a proximo suo se custodiat. Gregorius: sermo vanus, vanae mentis index est. Item vanum est quod intellectu non tenetur: etiam superflua verba vana sunt. Prov. 14: ubi plurima verba, ibi frequenter egestas. Item vanum est quod non est stabile: et sic verba de temporalibus vana sunt, Joan. 3: qui de terra est, de terra loquitur: Isa. 29: de humo musitabit eloquium tuum. Sed ad quem loquuntur vana? Ad proximum, cui debent dicere verum. Eph. 4: loquimini unusquisque veritatem cum proximo suo. Secundum signum defectus sanctitatis est dolositas; et quantum ad hoc dicit, labia dolosa in corde et corde locuti sunt. Geminatio duplex cor significat. Ostendunt autem ore se habere unum, corde autem habent aliud. Ostendunt se dolere, et gaudent: diligere, et odiunt: compati, et laetantur. Jac. 1: vir duplex animo inconstans est in omnibus viis suis. Eccl. 2: vae duplici corde et labiis scelestis. [86873] Super Psalmo 11 n. 3 Disperdat. Hic petit destructionem eorum. Et primo petit eam; secundo innuit causam, ibi, universa labia etc.: quasi bis perdat, scilicet in anima et corpore. Hier. 17: induc super eos diem afflictionis, et duplici contritione contere eos domine Deus. Consequenter ponit causam malitiae eorum: et ponit tria: scilicet fraudulentiam, quia, labia dolosa: est enim dolus, cum quis aliud agit et aliud simulat. Dolus in corde concipitur, sed tegitur verbis vel factis. Prov. 12: dolus in corde cogitantium mala. Hos dispergit Deus, quoniam detegit: tunc enim non habet rationem doli: dolus enim est occulta malitia. Unde non petit eorum destructionem, sed malitiae detectionem. Vel petit eorum perditionem per gratiam. Prov. 19: pestilente flagellato, stultus sapientior erit; unde dicit, labia dolosa. Glossa, quasi ratio petitionis est dolositas. Vel disperdet eos, quasi de malitia puniendo, ut ipsi in ea incidant, justo Dei judicio, ut de Aman dicitur Esther 7, contra Mardochaeum: suspensus est Aman in patibulo quod paraverat Mardochaeo. Ezech. 3: linguam tuam adhaerere faciam palato tuo: et eris mutus, quasi non audens ulterius fraudes facere. Prov. 21: mulctato pestilente, sapientior est parvulus. Ibidem 22: stultitia colligata est in corde pueri, et virga disciplinae fugabit eam. Secundo ponit jactantiam, et linguam magniloquam, de se apud eos, qui eos magnos reputant. Ps. 72: posuerunt in caelum os suum, et lingua eorum transivit in terram. Illud autem quod est majus in alio consuevimus revereri, et quod minus non reputare. Ut ergo appareant magni, et Deo aequales, contemnunt Deum, idest divinos honores. Sic de Antichristo dicitur, quod adversus Deum deorum loquitur. 2 Thess. 2: adversatur et extollitur super omne quod dicitur Deus et colitur, ita ut in templo Dei sedeat, ostendens se quasi ipse sit Deus. Et de Anthioco 2 Mach. 9: justum est subditum esse Deo, et mortalem Deo non paria sentire; et Act. 12, de Herode, quod acclamabat ei populus voces Dei et non hominis. Et ne possent excusari quod non ex proposito fecerunt, subdit: qui dixerunt, scilicet ex proposito, linguam nostram magnificabimus. Tertio ponit eorum blasphemiam sive superbiam: labia nostra a nobis sunt. Haec est enim prima species superbiae, quando quis aestimat se habere a semetipso. 1 Reg. 2: nolite multiplicare loqui sublimia, gloriantes. 2 Cor. 3: non sumus sufficientes cogitare aliquid a nobis, quasi ex nobis; sed sufficientia nostra a Deo est. Secunda species superbiae est, quando aliquis vult in aliquo gloriari prae ceteris; unde dicit, quis noster dominus est? Job 21: quis est omnipotens ut serviamus ei? Oseae 7: reversi sunt ut essent absque jugo, et facti sunt quasi arcus dolosus. Job 11: vir vanus in superbiam erigitur, et quasi pullum onagri se liberum natum putat. [86874] Super Psalmo 11 n. 4 Propter. Hic tertio ponit orationis exauditionem. Et primo praemittit eam; secundo ponit ejus certitudinem, ibi, eloquia domini; tertio ponit suam credulitatem, ibi, tu domine. Dicit ergo, propter miseriam, idest multiplicem defectum, inopum, idest carentium opibus, et gemitum, idest singultus, pauperum, idest parum habentium. Psal. 9: tibi derelictus est pauper. Exod. 2: audivit gemitus eorum, et recordatus est foederis. Nunc exurgam, dicit dominus. Nunc in tempore opportuno. Psal. 9: adjutor in opportunitatibus, in tribulatione. Isa. 9: tempore accepto exaudivi te, et in die salutis adjuvi te. Ponam in salutari tuo, idest apponam, fiducialiter agam in eo, idest ego ero in eo. Hier. 1: ne timeas a facie eorum, quia ego tecum sum. Isa. 14: dominus exercituum decrevit: et quis poterit infirmare? Manus ejus extenta: et quis avertet eam? Hier. 1: bellabunt adversum te, et non praevalebunt, quia tecum sum ut liberem te. Et 39: erit tibi anima tua in salutem, quia in me habuisti fiduciam, ait dominus. Consequenter ponit promissionis certitudinem, eloquia domini, eloquia casta: non adultera per admixtionem alicujus extranei; vel castigata a superfluitate; vel incorrupta, quia castus quis dicitur ante experientiam, sed continens post. Non vana, sed firma. Matth. 24: caelum et terra transibunt, verba autem mea non transibunt. Secundo sunt plena veritate; unde, argentum igne examinatum. Argentum est album sine maculatione, sonorum sine simulatione, odoriferum sine infectione. Probatum terrae, idest a terra: Graeci autem ablativo carent. Haec autem est translatio de Graeco, purgatum septuplum, idest perfecte. Et respondet propheta, tu ergo, domine, servabis nos a malo. Et custodies nos in bono a generatione hac in aeternum. Ergo in circuitu impii ambulant, ita quod ad finem itineris quem intendunt, nunquam venient, scilicet ut affligant alios, sicut volunt. Isa. 59: semitae eorum incurvatae sunt. Et quare? Quia, secundum altitudinem tuam multiplicasti filios hominum: quia in domo mea non solum sunt vasa aurea et argentea, sed lignea et fictilia: et quaedam quidem in honorem sanctificata ad omne opus bonum parata. 2 Tim. 2. Vel in circuitu, vitiorum, ambulant impii, non pertingentes ad medium virtutis. 1 Reg. 25: anima inimicorum tuorum rotabitur et cetera.	1 Pour la fin. Pour l'octave. Psaume de David. Dans la décade précédente, le psalmiste a traité de la persécution que lui-même avait soufferte de la part de son fils Absalom, persécution qui préfigurait celle que le Christ souffrirait de la part de Judas; mais dans cette seconde décade, comme le montrent certains titres de psaumes, il est question de la persécution qu'il a soufferte de la part de Saül, persécution qui préfigurait celle que le Christ souffrirait de la part des princes des prêtres. Cette décade se divise en deux parties. Dans la première partie, le psalmiste demande d'être libéré de ses ennemis. Dans la seconde, maintenant libéré, il prie pour son relèvement: "Que le Seigneur t'exauce au jour de la tribulation"; psaume qui fait allusion à l'histoire de David devenu roi à la mort de Saül; et au mystère du Christ dont le royaume a été affermi à sa mort: "C'est pourquoi", c'est-à-dire parce qu'il s'est fait obéissant à son Père jusqu'à la mort, "Dieu l'a exalté". En demandant d'être libéré de ses ennemis, le psalmiste fait deux choses: Il demande d'abord sa libération. Ensuite il rend grâces pour sa libération, et cela au psaume 17: "Je t'aimerai." Touchant la demande de sa libération il fait trois choses: Il souligne d'abord la gravité de la malice de ses persécuteurs. Ensuite il rappelle sa propre justice: "Seigneur, qui habitera ?" Enfin en raison de sa justice il demande la réalisation de l'exaucement: "Exauce, Seigneur, ma justice." En soulignant la gravité de la malice de ses persécuteurs, il fait deux choses: Il commence par blâmer la fourberie de ses adversaires. Ensuite il réfute leur iniquité: "L'insensé a dit en son cœur." En blâmant la fourberie de ses adversaires, il fait deux choses: Il rappelle d'abord leur fourberie. Puis il sollicite la lumière divine afin de ne pas être séduit par eux: "Jusques à quand, Seigneur, etc." Cela coïncide assez bien avec l'histoire de David contre lequel Saül marchait avec fourberie. Le psalmiste a placé en tête de ce psaume le titre suivant: Pour la fin. Pour l'octave. Psaume de David. Titre qui a été commenté plus haut. 2 Sauve-moi, Seigneur, parce qu'il n'y a plus de saint, parce que les vérités sont diminuées par les enfants des hommes. En rappelant la fourberie de ses adversaires, le psalmiste fait trois choses: A) Il commence par décrire le rappel de leur fourberie. B) Ensuite il réclame leur perte: 4 Que le Seigneur détruise. C) Enfin il expose l'exaucement de la prière: 6 À cause de la misère, etc. A. Dans sa description du rappel de leur fourberie il fait deux choses: 1) Il décrit en premier lieu leur défaut. 2) Puis il en ajoute le signe: 3 Chacun dit à son prochain des paroles vaines. 1. Concernant leur défaut, il faut savoir que David considérant la malice de son adversaire s'affermissant contre lui, comme stupéfait, recourt d'abord au secours divin en disant: Sauve-moi, Seigneur Et à bon droit, car en dehors de lui il n'y a pas de sauveur, comme le rapporte Isaïe. Puis il énumère leurs défauts. Or deux choses préservent l'homme du mal, à savoir la crainte de Dieu: "Celui qui craint le Seigneur garde ses commandements", et l'amour de la vérité: car des œuvres justes sont dites vraies dans la mesure où elles sont conformes à la loi; que si elles ne sont pas justes, elles mènent à l'infamie. Car certains malgré la crainte de Dieu n'évitent pas les maux, mais ils s'en détournent à cause de l'infamie. Mais il arrive que quelqu'un ne craigne pas l'infamie, aussi est-il écrit dans Luc à son endroit: "Il ne craint pas Dieu, et ne se soucie pas des hommes." Et le psalmiste exclut ces deux qualités chez ses adversaires. D'abord précisément la crainte de Dieu, lorsqu'il dit: parce qu'il n'y a plus de saint, car la sainteté repose sur la crainte et le culte de Dieu. parce qu'il n'y a plus de saint, autrement dit: il ne se trouve pas en ce monde d'homme qui craigne Dieu: "L'homme saint a disparu de la terre, et il n'y a plus de juste parmi les hommes." Ensuite il exclut l'amour de la vérité lorsqu'il dit: Parce que sont diminuées. Mais on doit se demander pourquoi il dit vérités au pluriel. Il est écrit dans Osée: "Il n'y a pas de vérité de Dieu dans le pays." Il faut répondre à cela en disant que la vérité primordiale est une, c'est la vérité qui est dans l'intelligence divine: "Moi je suis le chemin, la vérité, et la vie." De même que diverses ressemblances d'un même visage d'homme s'obtiennent à partir de miroirs différents, et pareillement à partir d'un miroir brisé, ainsi des vérités diverses dérivent dans les différentes âmes de l'unique vérité divine. Et semblablement dans une seule âme, parce qu'elle n'atteint pas la simplicité divine, mais est composée de ce par quoi elle est et de ce qu'elle est, des vérités diverses apparaissent à partir de cette unique vérité dont l'âme sainte est illuminée; vérités qui sont diminuées lorsque l'âme s'éloigne de Dieu à cause de ses fautes. Ou bien il faut répondre qu'il dit vérités en raison de la triple vérité créée qui est dans les saints: la vérité de la vie dont parle Isaïe: "Souviens-toi que j'ai marché devant toi dans la vérité." La vérité de la doctrine: "Nous savons que tu es vrai, et que tu enseignes la voie de Dieu dans la vérité." Et la vérité de la justice à propos de laquelle il est écrit dans l'Exode: "Choisis d'entre tout le peuple des hommes capables et craignant Dieu, en qui soit la vérité et qui haïssent l'avarice." C'est de cette vérité que ce psaume semble parler, à savoir de la vérité de la justice dont Saül s'est assurément éloigné lorsqu'il persécuta David lui-même injustement. Il faut donc dire que ces vérités-là sont diminuées non par elles-mêmes, mais par les enfants des hommes que leurs fautes ont corrompues. Et précisément la vérité de la vie est diminuée, quand le bien est regardé comme un mal. La vérité de l'enseignement, lorsque la lumière est appelée ténèbres. Mais la vérité de la justice l'est quand ce qui est amer est jugé doux, et inversement: "Malheur à ceux qui appellent le mal bien et le bien mal, qui changent les ténèbres en lumière et la lumière en ténèbres, qui changent l'amer en doux et le doux en amer." Mais il dit que la sainteté disparaît, parce qu'étant donné que la grâce vient de Dieu, un seul péché mortel la détruit aussitôt. Tandis que la vérité diminue comme progressivement. Une version de Jérôme lit: "Quoniam defecit misericors (Parce qu'il n'y a plus de miséricordieux)." Et parce que les fidèles diminuent, car la miséricorde et la justice sont exigées vis-à-vis du prochain: "Beaucoup d'hommes sont appelés miséricordieux, mais l'homme fidèle, qui le trouvera ?" 3 Chacun dit à son prochain des paroles vaines; lèvres trompeuses, avec un cœur et un cœur, ils parlent. 2. Ensuite lorsqu'il dit: vaines, il expose le signe de la disparition de la sainteté: et il est double, à savoir la vanité et la tromperie. Le premier signe de la disparition est la vanité, et à cet égard il dit: Chacun dit des paroles vaines, etc. Est vain ce qui n'a pas de substance. Donc vraies sont les choses qui ne cachent rien de vaniteux, d'où ces paroles de l'apôtre Paul: "La fin du précepte c'est la charité qui procède d'un cœur pur, d'une bonne conscience, et d'une foi sans feinte; c'est pourquoi certains dans leur égarement se sont tournés vers de vaines paroles." Et il est écrit dans le livre de Jérémie: "Que chacun se tienne en garde contre son prochain." Selon Grégoire: "Une parole vaine témoigne d'un esprit vaniteux." De même est vain ce qu'on possède sans avoir recours à l'intelligence, aussi les paroles superflues sont-elles vaines: "Là où il y a bavardage, là se rencontre fréquemment la disette." De même est vain ce qui n'est pas stable; et ainsi les paroles relatives aux choses temporelles sont vaines: "Celui qui est de la terre, parle de la terre." - "Ta parole murmurera comme venant de la terre." Mais à qui s'adressent ces paroles vaines ? Au prochain, à qui chacun doit dire la vérité: "Dites la vérité chacun à son prochain." Le second signe de la disparition de la sainteté est la tromperie, et à cet égard il dit: lèvres trompeuses, avec un cœur et un cœur, ils parlent. La répétition signifie la duplicité du cœur. Ils montrent en effet qu'ils tiennent un langage dans leur bouche, mais ils en ont un autre dans leur cœur. Ils montrent qu'ils souffrent, et ils se réjouissent; qu'ils aiment et ils haïssent; qu'ils compatissent, et ils sont dans la joie: "L'homme double d'esprit est inconstant dans toutes ses voies." - "Malheur au cœur double et aux lèvres criminelles." 4 Que le Seigneur détruise toutes les lèvres trompeuses, et la langue qui se glorifie. 5 Ceux qui ont dit: Nous exalterons notre langue; nos lèvres nous appartiennent, qui est notre maître ? B. Ici le psalmiste réclame leur destruction. 1) Et il commence par la réclamer. 2) Ensuite il en fait connaître la cause: toutes les lèvres trompeuses et la langue orgueilleuse. 1. Disperdat (Qu'il détruise), comme s'il détruisait deux fois, à savoir dans l'âme et dans le corps: "Amène sur eux le jour de l'affliction, et brise-les doublement", Seigneur Dieu. 2. Ensuite il rapporte la cause de leur malice; et il en expose trois, c'est-à-dire: a. La fraude, car il dit: lèvres trompeuses; or il y a fraude quand quelqu'un agit d'une façon et feint d'une autre façon. La tromperie se conçoit dans le cœur, mais elle est cachée par les paroles ou par les faits: "La tromperie est dans le cœur de ceux qui méditent le mal." Dieu les disperse, car il met à découvert; alors en effet il n'y a plus de prétexte de tromperie, car la tromperie est une malice occulte. C'est pourquoi il ne réclame pas leur destruction mais le dévoilement de leur malice. Ou bien il réclame leur perdition par la grâce: "L'homme pernicieux ayant été frappé, le sot deviendra plus sage"; c'est pourquoi il dit: lèvres trompeuses. Selon la Glose: "La tromperie est comme un prétexte de demande." Ou bien: il les détruira, comme en les punissant par leur propre malice, Si bien qu'eux-mêmes y tombent par un juste jugement de Dieu, comme on le rapporte dans le livre d'Esther à propos d'Aman qui était contre Mardochée: "L'on pendit Aman au bois qu'il avait préparé pour Mardochée." Et il est écrit dans Ézéchiel: "J'attacherai ta langue à ton palais; et tu deviendras muet", comme n'osant plus désormais commettre de fraudes. Et dans les Proverbes: "L'homme pernicieux ayant été puni, le simple devient plus sage." Et de même: "La folie est attachée au cœur de l'enfant; la verge de la discipline l'éloignera de lui." b. Ensuite il expose la jactance: et la langue qui se glorifie de soi auprès de ceux que l'on considère comme grands: "Ils ont posé leur bouche contre le ciel, et leur langue a passé sur la terre." Or nous avons coutume de révérer ce qu'il y a de plus grand chez autrui et de ne pas considérer ce qui est plus petit. Donc, afin de paraître grands et égaux à Dieu, ils méprisent Dieu, c'est-à-dire les honneurs divins. Ainsi est-il écrit à propos de l'Antéchrist qui parle contre le Dieu des dieux: "le fils de la perdition, qui se pose en ennemi et s'élève au-dessus de tout ce qui est appelé Dieu, ou qui est adoré, jusqu'à s'asseoir dans le temple de Dieu, se faisant passer lui-même pour Dieu". Et à propos d'Antiochus il est écrit: "Il est juste de se soumettre à Dieu, et simple mortel de ne pas penser s'égaler à Dieu." Et au sujet d'Hérode, que "le peuple l'acclamait: "C'est la voix d'un Dieu et non d'un homme"." Et afin qu'ils ne puissent pas alléguer l'excuse d'agir sans dessein, il ajoute: Ceux qui ont dit (c'est-à-dire avec dessein): Nous exalterons notre langue. c. Enfin il expose leur blasphème ou leur orgueil: nos lèvres nous appartiennent. En effet le premier signe distinctif de l'orgueil, c'est lorsque quelqu'un estime pouvoir vivre par lui-même: "Ne multipliez pas les paroles hautaines, en vous glorifiant." - "Nous ne sommes pas capables de penser quelque chose venant de nous-mêmes; mais notre aptitude vient de Dieu." Le second signe distinctif de l'orgueil, c'est lorsque quelqu'un veut se glorifier en quelque chose de préférence aux autres; c'est pourquoi il dit: qui est notre maître ? Il est écrit dans le livre de Job: "Qui est le Tout-Puissant pour que nous le servions ?" Et dans Osée: "Ils se tournent afin d'être sans joug, et ils sont comme un arc trompeur." Et encore dans Job: "L'homme vaniteux s'est élevé dans l'orgueil, et comme le petit de l'onagre il se croit né indépendant." 6 À cause de la misère des indigents et des gémissements des pauvres, maintenant je me lèverai, dit le Seigneur Je les mettrai dans le salut, avec toute confiance j'agirai en cela. 7 Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, [comme] l'argent éprouvé par le feu, s'épurant à la terre, purifié sept fois. 8 Toi, Seigneur, tu nous préserveras, et nous garderas de cette génération pour l'éternité. 9 Les impies marchent dans un cercle; selon ta grandeur tu as multiplié les enfants des hommes. C. Le psalmiste expose ici l'exaucement de sa prière. 1) Et il le signifie d'abord à l'avance. 2) Ensuite il expose sa certitude: Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, etc. 3) Enfin il expose sa foi: Toi, Seigneur. 1. Ainsi dit-il: À cause de la misère, c'est-à-dire à cause du manque considérable, des indigents, c'est-à-dire de ceux qui sont privés de ressources, et des gémissements, c'est-à-dire du sanglot des pauvres, c'est-à-dire de ceux qui ont peu de possessions: "À toi s'abandonne le pauvre." - "il entendit leurs gémissements, et se souvint de son alliance." maintenant je me lèverai, dit le Seigneur. maintenant, en temps opportun: "Le Seigneur est devenu son aide dans les moments opportuns et dans la tribulation." - "Au temps favorable je t'ai exaucé, et au jour du salut je t'ai secouru." Je les mettrai dans [ton] salut, c'est-à-dire je les y adjoindrai, avec toute confiance j'agirai en cela, c'est-à-dire moi je serai en cela: "Sois sans crainte devant leur visage, car moi je suis avec toi." - "Le Seigneur l'a décidé, et qui pourrait l'empêcher ? Sa main est étendue, et qui la détournerait ?" - "Ils feront la guerre contre toi, mais ils ne te vaincront pas, car je suis avec toi pour te libérer." Et encore: "Ton âme te sera préservée, car tu as eu confiance en moi, dit le Seigneur." 2. Ensuite le psalmiste expose la certitude de la promesse: Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, non altérées par le mélange d'une intervention étrangère, ou épurées de superfluité, ou incorruptibles, car on dit de quelqu'un qu'il est chaste avant une relation charnelle, mais qu'il est continent lorsqu'il s'en abstient par la suite. Elles ne sont pas vaines, mais fermes: "Le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point." Puis elles sont pleines de vérité, aussi dit-il: [Comme] l'argent éprouvé par le feu. L'argent est blanc sans souillure, sonore, sans artifice, odoriférant sans corruption, à la terre, c'est-à-dire par la terre; les Grecs n'ont pas l'ablatif. Or il s'agit d'une traduction du grec. purifié sept fois, c'est-à-dire parfaitement. 3. Et le prophète répond: Toi donc, Seigneur, tu nous préserveras du mal. Et tu nous garderas dans le bien de cette génération pour l'éternité. Ainsi donc les impies marchent dans un cercle, de sorte qu'ils n'arrivent jamais au bout de leur démarche, qui consiste à affliger les autres comme ils le veulent: "Leurs sentiers sont tortueux." Et pourquoi ? Parce que selon ta grandeur tu as multiplié les enfants des hommes, car "dans [ma] maison il n'y a pas seulement des vases d'or et d'argent, mais il y en a aussi de bois et de terre; les uns pour des usages honorables [...], sanctifiés, propres à toute œuvre bonne". Ou bien: dans [le] cercle des vices marchent les impies, n'atteignant pas le juste milieu de la vertu, etc.

Super Psalmo 12	COMMENTAIRE DU PSAUME 12
1. victori canticum David usquequo Domine oblivisceris mei penitus usquequo abscondes faciem tuam a me 2. usquequo ponam consilia in anima mea dolorem in corde meo per diem 3. usquequo exaltabitur inimicus meus super me 4. convertere exaudi me Domine Deus meus inlumina oculos meos ne umquam obdormiam in mortem 5. nequando dicat inimicus meus praevalui adversus eum hostes mei exultabunt cum motus fuero 6. ego autem in misericordia tua confido exultabit cor meum in salutari tuo cantabo Domino quia reddidit mihi	1 Pour la fin. Psaume de David. Jusques à quand, Seigneur, m'oublieras-tu en ce qui concerne la fin ? Jusques à quand détourneras-tu ta face de moi ? 2 Combien de temps tiendrai-je des conseils en mon âme, sentirai-je la douleur dans mon cœur tout le jour ? 3 jusques à quand mon ennemi s'élèvera-t-il contre moi ? 4 Regarde et exauce-moi, Seigneur mon Dieu. Illumine mes yeux afin que je ne m'endorme jamais dans la mort: 5 de peur que mon ennemi ne dise: j'ai prévalu contre lui. Ceux qui me persécutent se réjouiront si je suis ébranlé; 6 mais moi en ta miséricorde j'ai espéré. Mon cœur se réjouira en ton salut. Je chanterai au Seigneur qui m'a donné des biens, et je psalmodierai le nom du Seigneur Très-Haut.
[86875] Super Psalmo 12 n. 1 In praecedenti Psalmo Psalmista posuit adversariorum dolos; hic contra eos petit remedium a Deo. Titulus, in finem Psalmus David, hoc supra expositum est. Dividitur autem Psalmus iste in tres partes. In prima ponitur conquestio; in secunda quaestio, ibi, respice et exaudi me; tertio exauditio, ibi, ego autem in misericordia tua. Conquestio tria continet. Admiratur divinam dissimulationem, confitetur proprium defectum, conqueritur de adversariorum potestate; secundum, ibi, quamdiu; tertium, ibi, usquequo exaltabitur. Qui dissimulat injurias alicujus, hoc ideo facit aut quia non recordatur ejus, aut quia non vult remedium apponere; et ideo dicit, domine, ego gravor ab adversariis, et non apponis remedium? Usquequo oblivisceris me in finem, idest finaliter videtur quod velis me vitare. Isa. 49: dixit Sion, dereliquit me dominus, et dominus oblitus est mei. Habac. 1: quare non respicis super inique agentes, et taces devorante impio justiores se? Usquequo avertis faciem tuam a me. Avertit faciem quando non ponit remedium quis. Ps. 43: quare faciem tuam avertis, oblivisceris inopiae nostrae, et tribulationis nostrae? Hoc secundum historiam David, qui diu est persecutus a Saule. Allegorice dicitur de patribus veteris testamenti, qui continue expectabant Christum, et Deus quasi oblitus eorum, differebat remedium adhibere; et dicunt, usquequo domine et cetera. Usquequo avertis faciem tuam a me, idest praesentiam filii tui a nobis. Vel, ut sit conquestio modernorum justorum de secundi adventus dilatione, usquequo domine oblivisceris me? Erit hoc usque in finem, idest in die judicii, vel usque ad mortem? Et usquequo avertis faciem tuam a me, idest faciem gloriae tuae, ut videam te facie ad faciem. Exod. 33: ostende faciem tuam mihi. Ps. 79: ostende faciem tuam, et salvi erimus. Possunt tamen assignari et multae causae, quare antiqui patres tantum desiderabant adventum Christi in carnem. Prima propter exaltationem humanae naturae, in cujus persona dicitur Thren. 1: vide domine, quoniam facta sum vilis; sed exaltata est per incarnationem. Ps. 72: cum gloria suscepisti me, idest facta sum gloriosa, sicut mulier ignobilis sublimatur si contrahat cum nobili viro. Inde est quod omne peccatum post adventum salvatoris gravius est quam fuerit ante. Sicut si mulier nobilis vel homo aliquam turpitudinem faceret, est magis ignominiosus, quam si faceret unus rusticus. Secunda causa est, ut liberarentur captivi de carcere Inferni sive Limbi: Job 17: in profundissimum Inferni descendent ossa mea; putasne saltem ibi erit requies mea? Quasi dicat, non; sed per Christum liberati sumus ab eo: Zach. 9: tu quoque in sanguine testamenti tui eduxisti vinctum de lacu in quo non erat aqua. Tertio propter depressionem Diaboli: Ps. 88: tu humiliasti sicut vulneratum superbum, idest minorasti potentiam ejus. Quarto, quia per adventum Christi pacificatus est nobis Deus; Ephes. 2: lapis angularis qui facis utraque unum. Quinto propter delectationem quam sperabant habere cum Christo, videndo, audiendo conversando cum ipso: Matth. 13: beati oculi qui vident quae vos videtis et cetera. Moderni vero secundum adventum desiderant. Primo, quia tunc exaltabimur: Sap. 3: judicabunt sancti nationes, et dominabuntur populis. Et iterum ibid. 5: computati sunt inter filios Dei. Secundo, quia liberabimur ab omni poena: Isa. 25: auferet dominus omnem lacrymam ab omni facie, idest causam lacrymandi, vel poenam. Tertio, quia liberabimur ab omni peccato: Isa. 25: opprobrium populi sui auferet dominus de universa terra. Quarto, quia tunc eripiemur a potestate Diaboli: Isa. 11: non nocebunt neque occident in universo sancto meo. Quinto, quia liberabimur a servitute corporis: Psalm. 141: educ de carcere animam meam: Rom. 8: ipsa creatura liberabitur a servitute corruptionis. Sexto, quia videbimus Deum facie ad faciem: 1 Joan. 3: scimus quoniam cum apparuerit, similes ei erimus, quoniam videbimus eum sicuti est: Hier. 21: omnes cognoscent me a minimo usque ad majorem. Vel potest esse conquestio cujuslibet hominis justi pressi adversitate, vel corruptione peccati et concupiscentiae. [86876] Super Psalmo 12 n. 2 Hic confitetur proprium defectum: et circa hoc duo facit. Primo ponit anxietatem cordis. Secundo dolorem consequentem; ibi, dolorem in corde meo per diem. Quantum ad primum dicit philosophus in Rhetor.: timor consiliativos facit. Hoc idem habetur Isa. 16: ini consilium, coge consilium. Sic homo aliquando in adversitate et tentatione consiliatur quomodo resistat; et ideo dicit, quamdiu ponam consilium in anima mea, idest quandiu oportet me habere nova consilia ad resistendum inimicis? Sic patres veteris testamenti habuerunt diversa consilia ad figurandum Christum. Quando autem homo in consilio accipit unam viam, et tamen deficit ab ea, tunc sequitur dolor; et ideo dicitur: quamdiu ponam, domine, consilium in corde meo, idest quotidie, dum continue deficio: Hier. 8: dolor meus super dolorem, in me cor meum moerens. [86877] Super Psalmo 12 n. 3 Hic conqueritur de prosperitate inimici, qui exaltabitur, scilicet Saulis super David, et inimici qui ducit in consensum peccati, et carnis, quoniam habent concupiscentias suas: Habac. 1: propter hoc non pervenit usque in finem judicium, quia praevalet impius adversus justum. [86878] Super Psalmo 12 n. 4 Secunda pars hujus Psalmi ponitur oratio sive petitio. Et primo ponitur petitio respondens divinae dissimulationi. Secundo proprio defectui, ibi, illumina oculos meos et cetera. Tertio prosperitati inimicorum, ibi, ne quando dicat et cetera. Primo dicit de divina dissimulatione oblivione et aversione; quasi dicat, respice, idest converte qui avertis tunc oblitus. Nunc exaudi me; Isa. 64: respice, populus tuus omnes nos. Secundo ponitur petitio correspondens proprio defectui: unum ex multis consiliis, et aliud ex doloribus. Et ideo, quia non habeo consilia ex me, illumina oculos meos, ne unquam obdormiam in morte, idest doce me. Item Luc. 1: illuminare his qui in tenebris et cetera. Hoc competit ad litteram David fugienti a facie Saulis, quem oportebat saepius cavere, ne aliquando in manus ipsius incideret et occideretur. Similiter et quamdiu homo solicitus est ut peccato resistat, non cadit in mortem; sed quando dormit, occiditur. Sic 2 Reg.: quando Isboseth dormiebat, et ancilla purgabat triticum, occisus est: Eph. 5: exurge qui dormis. Petitio contra adversarium, ne quando dicat inimicus. Et ponit duo. Primo petitionem. Secundo ejus rationem, ibi, qui tribulant me. Illumina, ne quando dicat inimicus, exultando: praevalui adversus eum. Et Diabolus exultat quando tentat et trahit in peccatum. Similiter, exurge domine, non praevaleat homo: et hujusmodi est ut ratione gaudeat, quia exultabunt si motus fuero, si dimisero statum justitiae, et labar in peccatum: Eccl. 18: post concupiscentias animae tuae non eas, et a voluntate tua avertere. Si praestes animae tuae concupiscentias ejus, faciet te venire in gaudium inimicorum tuorum: Dan. 9: propter temetipsum, Deus, inclina aurem tuam et audi, aperi oculos tuos et vide desolationem nostram, et civitatem super quam invocatum est nomen tuum. [86879] Super Psalmo 12 n. 5 Hic signatur exauditio suae orationis: et circa hoc tria facit. Primo ponit spem exauditionis. Secundo gaudium de exauditione facta, ibi, et exultavit cor meum. Tertio gratias agit, ibi, cantabo. Dicit ergo, in misericordia tua speravi, non in mundo: Thren. 3: misericordiae domini multae quia non sumus consumpti: non in potestate mea, quia nulla est contra Diabolum: Job 41: non est potestas super terram quae possit ei comparari. Et ponit hic tria per quae homo juvatur contra Diabolum: scilicet per laetitiam spiritualem, per orationem devotam, et per bonam operationem. Propter primum dicit, exultavit cor meum in salutari tuo, non in temporalibus vel vanitatibus, sicut faciunt peccatores, de quibus Job 21: gaudent ad sonitum organi, et ducunt in bonis dies suos, et in puncto ad Inferna descendunt. Oseae 9: noli laetari Israel, noli exultari, sicut populi, sed in salutari tuo, idest in Christo, qui ad hoc venit ut salvet nos: Matth. 1: ipse enim salvum faciet et cetera. Et haec laetitia armat hominem contra Diabolum: Prov. 17: animus gaudens aetatem floridam facit; spiritus tristis exsiccat ossa. Secundum est oratio sive laus Dei: unde addit, cantabo domino, idest laudabo eum: Ps. 21: qui timetis dominum, laudate eum. Laus enim Dei multum valet ad expugnandum Diabolum: Matth. 17: hoc genus Daemoniorum non ejicitur nisi per orationem et jejunium: Habac. 3: ego autem in domino gaudebo, et exultabo in Deo Jesu meo. Et hoc pro beneficiis concessis: et ideo sequitur. Qui bona tribuit mihi, idest qui bona tribuit. Jacob. 1: omne datum optimum et cetera. Et dicit, bona, quia sunt quaedam bona temporalia quae dominus tribuit: Matth. 15: tradidit illis bona sua, et uni dedit quinque talenta et cetera. Item, bona spiritualia, quae sunt bona gratiae et virtutes: 1 Cor. 12: divisiones gratiarum sunt et cetera. Haec omnia operatur unus atque idem spiritus, dividens singulis prout vult Job 2: si bona suscepimus de manu domini et cetera. Item bona gloriae: Psal. 26: credo videre bona domini in terra viventium. Haec omnia bona tribuit dominus; et ideo merito laudandus est: Eccl. ult. danti mihi sapientiam, dabo gloriam. Tertium est bonum opus, de quo subjungitur, psallam, idest operabor. Psallere est manu tangere Psalterium. Hieronymus: semper aliquid boni facito, ut te Diabolus inveniat occupatum; Matth. 12: cum immundus spiritus exierit ab homine etc. usque ingressi habitant ibi et cetera. Fiunt et cetera. Nomen domini, idest ad laudem nominis domini altissimi: Luc. 1: gloria in altissimis Deo: Matth. 5: sic luceat lux vestra coram hominibus, ut videant et cetera.	1 Pour la fin. Psaume de David. Dans le psaume précédent le psalmiste a exposé les tromperies de ses adversaires; ici il réclame de Dieu un remède contre eux. Son titre est: Pour la fin. Psaume de David, et il a été expliqué plus haut. Ce psaume se divise en trois parties. I) Dans la première est exposée une plainte. II) Dans la deuxième une demande: 4 Regarde et exauce-moi. III) Dans la troisième l'exaucement: 6 mais moi en ta miséricorde. Jusques à quand, Seigneur, m'oublieras-tu en ce qui concerne la fin ? Jusques à quand détourneras-tu ta face de moi ? I. La plainte concerne trois choses. A) Le psalmiste s'étonne d'abord de la dissimulation divine. B) Ensuite il avoue son propre défaut: 2 Combien de temps tiendrai-je des conseils en mon âme, sentirai-je la douleur de mon cœur tout le jour ? C) Enfin il se plaint de la puissance de ses adversaires: 3 Jusques à quand mon ennemi s'élèvera-t-il contre moi ? A. Celui qui dissimule les injures d'autrui fait cela, ou parce qu'il ne s'en souvient pas, ou parce qu'il ne veut pas y apporter de remède; et c'est pourquoi il dit: Seigneur, moi je suis accablé par mes adversaires, et tu n'y apportes pas de remède ? Jusques à quand m'oublieras-tu en ce qui concerne la fin ?, c'est-à-dire à la fin il semble que tu veuilles te soustraire à moi: "Sion a dit: Le Seigneur m'a abandonnée, et le Seigneur m'a oubliée." - "Pourquoi ne regardes-tu pas vers ceux qui agissent de manière injuste, et gardes-tu le silence lorsque l'impie dévore un plus juste que lui ?" Il détourne la face quand il n'apporte pas de remède: "Pourquoi détournes-tu ta face, oublies-tu notre misère, et notre tribulation ?" Cela s'applique à l'histoire de David qui fut persécuté longtemps par Saül. Au sens allégorique il désigne les Pères de l'Ancien Testament qui attendaient le Christ d'une manière continue, et Dieu paraissant les oublier différait le don de son remède; et ils disent: Jusques à quand, Seigneur, m'oublieras-tu en ce qui concerne la fin ? Jusques à quand détourneras-tu ta face de moi ?, c'est-à-dire nous cacheras-tu la présence de ton Fils. Ou bien il est question de la plainte des justes de notre temps à propos du délai du second avènement: Jusques à quand, Seigneur, m'oublieras-tu ? Ce sera jusqu'à ce qui concerne la fin, c'est-à-dire au jour du jugement, ou bien jusqu'à la mort. Et jusques à quand détourneras-tu ta face de moi ?, c'est-à-dire la face de ta gloire, pour que je te voie face à face: "Montre-moi ta face." - "Montre ta face, et nous serons sauvés." 1. On peut donner beaucoup de raisons pour lesquelles les anciens Pères désiraient tant la venue du Christ dans la chair. a. Une première raison est relative à l'exaltation de la nature humaine, au nom de laquelle les Lamentations disent: "Vois, Seigneur, combien je suis méprisée"; mais elle a été exaltée par l'Incarnation: "Tu m'as reçue avec gloire", c'est-à-dire je suis devenue glorieuse, comme une femme vile est élevée si elle s'unit à un homme bien né. Il en résulte que n'importe quel péché commis après la venue du Sauveur est plus grave que celui qui a été commis avant. De même, si une femme ou un homme bien né commettait une turpitude, il serait plus déshonoré que si un homme grossier la commettait. b. Une deuxième raison se fondé sur le fait que les captifs étaient libérés de la prison de l'enfer ou des limbes: "Tous mes os descendront-ils au plus profond du schéol; penses-tu du moins que là se trouvera mon repos ?", autrement dit: non, mais par le Christ nous sommes libérés de lui: "Pour toi aussi à cause du sang de ton alliance tu as retiré le captif de la fosse sans eau." c. Une troisième raison est relative à l'humiliation du diable: "Tu as humilié l'orgueilleux comme un blessé", c'est-à-dire tu as amoindri sa puissance. d. Une quatrième tient au fait que Dieu nous a pacifiés par la venue du Christ: "Il est la pierre angulaire qui des deux peuples n'en a fait qu'un." e. Une cinquième est relative à la jouissance qu'ils espéraient avoir avec la venue du Christ, en le voyant, en l'écoutant, en conversant avec lui: "Heureux les yeux qui voient ce que vous voyez! Car, je vous le dis, beaucoup de prophètes et de rois ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l'ont point vu, entendre ce que vous entendez, et ne l'ont point entendu." 2. Mais les modernes désirent le second avènement. a. D'abord parce qu'alors nous serons glorifiés: "Les saints jugeront les nations et domineront sur les peuples." Et encore dans ce même livré de la Sagesse: "Ils sont comptés parmi les enfants de Dieu." b. Ensuite parce que nous serons affranchis de toute peine: "Le Seigneur essuiera toute larme de tous les visages", c'est-à-dire la raison de ces larmes, ou bien la peine. c. En troisième lieu, parce que nous serons affranchis de tout péché: "Le Seigneur ôtera l'opprobre de son peuple de dessus toute la terre." d. En quatrième lieu, parce qu'alors nous serons arrachés à l'emprise du diable: "Ils ne feront plus de mal et ne tueront plus sur toute ma sainte montagne." e. En cinquième lieu, parce que nous serons libérés de la servitude du corps: "Tire mon âme de cette prison." - "La création elle-même sera affranchie de la servitude de la corruption." f. En sixième lieu, parce que nous verrons Dieu face à face: "Nous savons que lorsqu'il apparaîtra, nous lui serons semblables, puisque nous le verrons tel qu'il est." - "Tous me connaîtront du plus petit jusqu'au plus grand." Ou bien la plainte peut être celle de n'importe quel juste oppressé par l'adversité, ou par la corruption du péché et de la convoitise. 2 Combien de temps tiendrai-je des conseils en mon âme, sentirai-je la douleur dans mon cœur tout le jour ? B. Le psalmiste avoue son propre défaut, et à cet égard il fait deux choses: 1) Il expose d'abord l'inquiétude de son cœur. 2) Puis la douleur qui en résulte: sentirai-je la douleur dans mon cœur tout le jour ? 1. Au sujet de l'inquiétude du cœur, le Philosophe dit dans la Rhétorique: "La crainte pousse [les hommes) à prendre conseil." Il est écrit de même dans Isaïe: "Tenez un conseil, prenez une décision." Ainsi l'homme délibère parfois dans l'adversité et la tentation pour savoir comment résister; et c'est pourquoi il dit: Combien de temps tiendrai-je des conseils en mon âme, c'est-à-dire combien de temps me faudra-t-il tenir de nouveaux conseils pour résister aux ennemis ? Ainsi les Pères de l'Ancien Testament esquissèrent-ils beaucoup de projets (consilia) pour figurer le Christ. 2. Or quand un homme reçoit dans un conseil une ligne de conduite, et cependant s'en écarte, alors il en résulte de la douleur; et c'est pourquoi il est écrit: Combien de temps, Seigneur, tiendrai-je des conseils dans mon cœur, c'est-à-dire chaque jour, tandis que je fais continuellement défection: "Ma douleur m'envahit, en moi mon cœur s'afflige." 3 Jusques à quand mon ennemi s'élèvera-t-il contre moi ? C. Ici le psalmiste se plaint de la prospérité de l'ennemi qui sera exalté, à savoir de Saül s'élevant contre David, et de l'ennemi qui pousse au consentement du péché, et de la chair, car ils ont des convoitises: "À cause de cela la justice ne parvient pas à son terme, car l'impie l'emporte sur le juste." 4 Regarde et exauce-moi, Seigneur mon Dieu. Illumine mes yeux afin que je ne m'endorme jamais dans la mort; 5 de peur que mon ennemi ne dise: J'ai prévalu contre lui. Ceux qui me persécutent se réjouiront si je suis ébranlé; II. La deuxième partie de ce psaume expose d'abord une prière ou une demande répondant à la dissimulation divine. Puis à son propre défaut: Illumine mes yeux, etc. Enfin à la prospérité de ses ennemis: de peur que mon ennemi ne dise, etc. A. Il fait d'abord allusion à la dissimulation divine par l'oubli et l'aversion, autrement dit: Regarde, c'est-à-dire retourne-toi, toi qui m'oubliant t'es détourné. Maintenant exauce-moi. "Regarde, nous sommes ton peuple." B. Ensuite est exposée sa demande correspondant à son propre défaut, résultant pour une part de ses nombreux conseils, et pour une autre part de ses douleurs. Et étant donné que je ne suis pas maître de mes conseils, Illumine mes yeux afin que je ne m'endorme jamais dans la mort, c'est-à-dire enseigne-moi. Pareillement il est écrit dans Luc: "Pour illuminer ceux qui sont assis dans les ténèbres." Cela s'applique de manière littérale à David qui fuyait devant Saül, et dont il devait se garder plus souvent, de crainte qu'il ne mette un jour la main sur lui et ne le tue. De même, aussi longtemps qu'un homme se préoccupe de résister au péché, il ne tombe pas dans la mort, mais s'il vient à dormir, il est tué. Ainsi il est écrit au deuxième livre des Rois qu'Isboseth fut tué, alors qu'il dormait, et qu'une servante nettoyait du blé: "Éveille-toi, toi qui dors." C. Enfin est exposée sa demande contre l'adversaire: de peur que mon ennemi ne dise. Et il expose deux choses. 1) D'abord sa demande. 2) Puis la raison de sa demande: Ceux qui me persécutent. 1. Sa demande: illumine mes yeux, de peur que mon ennemi ne dise, en exultant: J'ai prévalu contre lui. Or le diable exulte lorsqu'il tente et entraîné au péché. Il est écrit semblablement: "Lève-toi, Seigneur, que l'homme ne prévale pas." 2. Et la raison de cette demande est que son ennemi ne se réjouisse pas, car ils se réjouiront si je suis ébranlé, Si j'abandonnais l'état de la justice et tombais dans le péché: "Ne te laisse pas aller à tes convoitises, et détourne-toi de tes désirs. Si tu procures à ton âme la satisfaction de ses convoitises, elle fera de toi la risée de tes ennemis." - "À cause de toi-même, ô Dieu, incline ton oreille et écoute; ouvre tes yeux et vois notre désolation, et la cité sur laquelle ton nom a été invoqué." 6 Mais moi en ta miséricorde j'ai espéré. Mon cœur se réjouira en ton salut. Je chanterai au Seigneur qui m'a donné des biens, et je psalmodierai le nom du Seigneur Très-Haut. III. Ici est indiqué l'exaucement de sa prière; et à cet égard il fait trois choses. A) Il commence par exposer l'espérance de l'exaucement. B) Ensuite la joie due à cet exaucement: Et mon cœur se réjouira. C) Enfin il rend grâces: Je chanterai. A. Ainsi dit-il: en ta miséricorde j'ai espéré, non dans le monde: "Nombreuses sont les miséricordes du Seigneur, parce que nous ne sommes pas anéantis." Non dans mon pouvoir, car il n'en est aucun contre le diable: "Il n'y a sur la terre de pouvoir qui ne l'égale." Et il expose ici trois remèdes par lesquels l'homme est aidé dans sa lutte contre le diable: par la joie spirituelle, par la prière fervente, par les bonnes œuvres. 1. Concernant la joie spirituelle il dit: Mon cœur se réjouira dans ton salut, non dans les choses temporelles ou dans les vanités, comme le font les pécheurs à propos desquels Job déclare: "Ils se divertissent au son du chalumeau, et passent leurs jours dans le bonheur, et ils descendent en un instant dans le schéol." Et Osée écrit: "Ne te livre pas à la joie, Israël, à l'allégresse, comme les peuples", c'est-à-dire dans le Christ qui est précisément venu pour nous sauver: "Car lui-même sauvera son peuple de ses péchés." Et cette joie arme l'homme contre le diable: "Un cœur joyeux est un bain de jouvence, un esprit abattu dessèche les os." 2. Il est ensuite question de la prière ou de la louange de Dieu; c'est pourquoi il ajoute: "Je chanterai au Seigneur", c'est-à-dire je le louerai: "Vous qui craignez le Seigneur, louez-le." Car la louange de Dieu est puissante pour combattre le diable: "Ce genre de démons n'est chassé que par la prière et le jeûne." - "Et moi je me réjouirai dans le Seigneur, et j'exulterai en Dieu mon Sauveur." Et cela en raison des biens prodigués; aussi continue-t-il: qui m'a donné des biens, c'est-à-dire parce qu'il accorde des biens: "Tout don excellent, toute grâce parfaite, descend d'en-haut, du Père des lumières." Et il dit: des biens, parce qu'il y a des biens temporels que le Seigneur a accordés: "Il leur remit ses biens. À l'un il donna cinq talents, à un autre deux, à un autre un, à chacun selon sa capacité, et il partit aussitôt." De même: des biens spirituels, qui sont les biens de la grâce et les vertus: "Il y a des grâces diverses, mais c'est le même Esprit. Il y a diversité de ministères, mais c'est le même Seigneur; et il y a des opérations diverses, mais c'est le même Dieu qui opère tout en tous; or à chacun est donnée la manifestation de l'Esprit pour l'utilité. Car à l'un est donnée par l'Esprit la parole de sagesse; à un autre la parole de science, selon le même Esprit; à un autre la foi, par le même Esprit; à un autre la grâce de guérir, par le même Esprit; à un autre, la vertu d'opérer des miracles; à un autre, la prophétie; à un autre, le discernement des esprits; à un autre, le don des langues diverses; à un autre, l'interprétation des discours. Or, tous ces dons, c'est le seul et même Esprit qui les opère, les distribuant à chacun comme il veut." - "Si nous accueillons le bonheur de la main de Dieu, pourquoi n'accepterions-nous pas aussi le malheur ?" De même, les biens de la gloire: "Je crois voir les biens du Seigneur dans la terre des vivants." Le Seigneur accorde tous ces biens, et par conséquent c'est à bon droit qu'il faut le louer: "À celui qui m'a donné la sagesse je donnerai la gloire." 3. Il est enfin question des bonnes œuvres à propos desquelles il ajoute: je psalmodierai, c'est-à-dire j'œuvrerai. Psallere (psalmodier), c'est toucher le psaltérion avec la main. Jérôme dit: "Accomplis toujours quelque œuvre bonne afin que le diable te trouve occupé." Et Matthieu écrit: "Lorsque l'esprit impur est sorti d'un homme, il s'en va en des lieux arides, cherchant du repos, et il n'en trouve point." le nom du Seigneur, c'est-à-dire à la louange du nom du Seigneur Très-Haut. - "Gloire à Dieu au plus haut des cieux." - "Qu'ainsi votre lumière brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et qu'ils glorifient votre Père qui est dans les cieux."

Super Psalmo 13	COMMENTAIRE DU PSAUME 13
1. victori David dixit stultus in corde suo non est Deus corrupti sunt et abominabiles facti sunt studiose non est qui faciat bonum 2. Dominus de caelo prospexit super filios hominum ut videret si esset intellegens requirens Deum 3. omnes recesserunt simul conglutinati sunt non est qui faciat bonum non est usque ad unum 4. nonne cognoscent omnes qui operantur iniquitatem qui devorant populum meum ut cibum panis 5. Dominum non invocaverunt ibi timebunt formidine 6. quoniam Deus in generatione iusta est consilium pauperum confudistis quoniam Dominus spes eius est 7. quis dabit de Sion salutem Israhel quando reduxerit Dominus captivitatem populi sui exultabit Iacob et laetabitur Israhel	1 Pour la fin. Psaume de David. L'insensé a dit en son cœur: "Il n'est pas de Dieu." Ils sont corrompus et sont devenus abominables par leurs œuvres; il n'en est aucun qui fasse le bien, il n'en est pas un seul. 2 Le Seigneur, du haut du ciel, a regardé les fils des hommes, afin de voir s'il en est un d'intelligent ou qui cherche Dieu. 3a Tous se sont détournés, ensemble ils sont devenus inutiles. Il n'en est pas un qui fasse le bien. Il n'en est pas un seul. 3b Leur gosier est un sépulcre ouvert; de leurs langues ils agissaient avec tromperie, le venin des aspics sous leurs lèvres. 3c Leur bouche est pleine de malédiction et d'amertume; leurs pieds sont prompts â verser le sang. 3d L'affliction et le malheur sont dans leurs voies, et ils n'ont pas connu la voie de la paix; la crainte de Dieu n'est pas devant leurs yeux. 4 Est-ce qu'ils ne connaîtront point tous ceux qui commettent l'iniquité, qui dévorent mon peuple comme on se nourrit de pain ? 5 Ils n'ont pas invoqué le Seigneur, là ils ont tremblé de crainte, là où il n'y avait pas de crainte. 6 Parce que le Seigneur est au milieu de la génération juste, vous avez confondu le dessein de l'indigent; parce que le Seigneur est son espérance. 7 Qui donnera de Sion le salut d'Israël ? Lorsque le Seigneur aura détourné la captivité de son peuple, Jacob exultera, et Israël se réjouira.
[86880] Super Psalmo 13 n. 1 Supra Psalmista exprobravit dolositatem inimicorum; hic ponit eorum malitiam. Titulus, in finem Psalmus David. Et circa hoc duo facit. Primo manifestat eorum malitiam. Secundo ponit spem liberationis suae ab eis, ibi, nonne cognoscent et cetera. Et circa primum duo facit. Primo proponit eorum malitiam. Secundo certificat hanc malitiam eis inesse, ibi, dominus de caelo et cetera. Prima in duo. Primo proponit radicem malitiae eorum. Secundo processum malitiae, corrupti sunt etc. sicut dicitur Eccl. 10: initium omnis peccati superbia, et initium superbiae hominis apostatare a Deo. Quod homo ergo non habeat Deum in corde, principium malitiae est; et ideo dicit, dixit insipiens in corde suo, non est Deus: Sapien. 1: in malevolam animam non introibit sapientia, aut habitabit in corpore subdito peccatis. Sed numquid potest dicere? Dicere in corde est cogitare. Sed numquid potest cogitare Deum non esse? Anselmus dicit, quod nullus potest. Item Damascenus. Cognitio Dei naturaliter omnibus est inserta: naturaliter cognita nullus potest cogitare non esse. Sed sciendum, quod de cognitione Dei dupliciter loqui possumus: scilicet secundum se, vel quoad nos. Si primo modo, sic procul dubio non potest cogitari non esse: nulla enim propositio potest cogitari falsa ex sua natura, cujus praedicatum includitur in definitione subjecti. Notandum est autem, quod in Deo est aliter esse quam in aliis; quia esse Dei est ejus substantia. Ergo qui dicit Deum secundum se, dicit ipsum esse; et ideo secundum se non potest cogitari non esse. Et verbum Damasceni solvitur: quia quod naturaliter insertum est, indeterminate scitur, scilicet quod Deus sit, sed non idem: quod Deus: sed per fidem habetur. Deus dicitur a Theos quod est ardere omnem malitiam. Tunc ergo dicit aliquis quod non est Deus, quando cogitat quod non est omnipotens: et quod non habet curam rerum humanarum: Job 21: quis est omnipotens ut serviamus ei? Potest referri ad Judaeos dicentes Christum hominem purum esse, non Deum. Jo. 10: tu homo cum sis, facis teipsum Deum. Qui Judaei, non credentes ipsum qui promissus erat in lege, dicunt, non est Deus, iste scilicet qui nobis praedicat. Et hoc dixit, insipiens, quia Dei sapientiam recipere noluerunt habentes oculos mentis excaecatos; Ps. 81: nescierunt neque intellexerunt. Sap. 2: excaecavit enim eos malitia eorum. Vel hic reprehenditur peccator. Primo de peccato cordis in consensu, ibi, dixit insipiens. Secundo de peccato operis, ibi, corrupti sunt. Tertio de peccato consuetudinis, ibi, et abominabiles. Primo vocat peccatorem insipientem; quia sapientiam non habet, ut dicit et cetera. Item quia non sapiunt ei spiritualia; 1 Cor. 2: animalis homo non percipit quae Dei sunt. Consequenter ponitur processus malitiae, corrupti sunt et abominabiles. Sicut duae partes justitiae sunt facere bonum et vitare malum; sic injustitiae duae partes sunt, facere malum et vitare bonum. Et primo ponit primam partem. Secundo secundam. Circa primam duo ponit. Primo perversitatem vitiorum. Secundo abominationem eorum. In corporibus sequitur corruptio per exhalationem naturalis caloris expulsi ab extraneo calore. Calor namque naturalis animae est amor Dei. Quando ergo subintrat extraneus amor concupiscentiae, et aliorum peccatorum, recedit Deus. Et ideo cum dixit, non est Deus, statim subdit, corrupti sunt: Hier. 5: negaverunt Deum, et dixerunt, non est ipse, scilicet peccatorum damnator, justorum remunerator: Eccl. 21: cor fatui, scilicet peccatoris, quasi vas confractum. Corrupti ergo sunt, peccatores per malum actum: Jo. 3: erant autem eorum mala opera: quia postquam per consensum amittunt bona gratuita, corrumpuntur in eis naturalia; et ideo sequitur eos poena: Ps. 96: ignis ante ipsum praecedet, et inflammabit in circuitu inimicos ejus. Item quando corpus putrescit, redditur abominabile. Sic anima hominis, quamdiu amor Dei est in ea, est Deo accepta; sed quando corrumpitur per peccatum, fit abominabilis. Abominabile est quod humanus appetitus refugit: et ideo dicit, et abominabiles facti sunt, scilicet Deo et hominibus peccatores per consuetudinem peccandi: Hier. 2: quam vilis facta es nimis, iterans vias tuas. Osee 9: alienati sunt in confusione, et facti sunt abominabiles sicut ea quae dilexerunt. Et dixit: in studiis, quia per ea deveniunt abominabilia. Vel studiose faciunt, secundum Hieronymum. Plus enim abominatur Deus studiosam voluntatem peccandi, quam ipsum peccatum: Job 34: quasi de industria recesserunt ab eo: et vias ejus intelligere noluerunt. Alia littera habet, corrumpunt et abominati sunt studium, scilicet sapientiae et disciplinae: Prov. 1: exosam habuerunt disciplinam, et timorem domini non susceperunt: Ezech. 8: adhuc videbis abominationes majores. Consequenter agit de vitatione boni. Non est qui faciat bonum, quia non est justus in terra qui faciat bonum, et non peccet, Eccl. 7. Usque ad unum, idest Christum, quia ipse solus nec peccatum contractum habuit, nec commissum. Beata virgo habuit contractum peccatum: Eccl. 7: virum de mille unum reperi, mulierem ex omnibus non inveni. Vel, usque ad unum, quia nec unus est qui perfecte faciat bonum. Verum est, supposito quod dixerunt, non est Deus, et corrupti sunt. [86881] Super Psalmo 13 n. 2 Dominus. Hic primo certificat culpam. Secundo exponit, ibi, sepulcrum. Peccatum certificatur per iniquitatem; et ideo hic ponit Dei inquisitionem, dicens, vos dicitis quod non est Deus; sed falsum est, quia dominus de caelo prospexit super filios hominum: Prov. 16: omnes viae hominis patent oculis ejus. Prospexit ergo mittendo filium suum dominus pater de caelo, idest de sinu pietatis suae: Isa. ult. Caelum mihi sedes est. Vel de caelo, idest Christus per quem judicabit peccatores. Vel aliter. Dicunt aliqui quod Deus non cognoscit singularia et mutabilia, quia est immaterialis et simplex et aeternus. Et sic non cognoscit secundum motus rerum, et secundum modum suae cognoscibilitatis. Respondetur: immo: quia cognoscit materialia immaterialiter, ut Dionysius concludit. Et ita etiam cognoscit intellectus: et ideo dicit: de caelo, idest de altitudine suae dignitatis et naturae. Prospexit super filios hominum. Et vult invenire in nobis voluntate antecedente, qua vult omnes salvos fieri, id quod pertinet ad salutem, scilicet ut cognoscamus Deum per intellectum, et amemus per affectum, et desideremus. Et ideo dicit, ut videat, idest, ut videre faciat, quia ipse semper videt. Si est intelligens, per intellectum: Deut. 32: utinam saperent et intelligerent et cetera. Aut requirens Deum, per affectum. Quid inveniet, cum hic quaesivit? Contrarium: quia omnes declinaverunt; et ponit tria: scilicet declinationem a Deo, inutilem operationem, et cessationem a bono. Dicit ergo, omnes declinaverunt, scilicet a Deo: Deut. 21: novi quod post mortem meam inique agetis, et declinabitis de via quam praecepi vobis: Oseae 4: non est veritas, non est scientia, non est misericordia Dei in terra: Hier. 8: nemo quod bonum est loquitur, nullus est qui agat poenitentiam de peccato suo. Item ex hoc quod declinat a Deo, efficitur inutilis: quia illud est inutile, quod non attingit ad id ad quod factum est. Homo autem factus est ad fruendum Deo: Sap. 4: multigena impiorum multitudo non erit utilis. Unde dicit: simul inutiles facti sunt. Item cessant a bono, quia non est qui faciat bonum et cetera. Hoc jam expositum est. [86882] Super Psalmo 13 n. 3 Sepulcrum. Hieronymus dicit, quod apostolus utitur testimonio istorum versuum, sepulcrum patens et cetera. Et invenitur alibi in sacra Scriptura Rom. 3, ubi dicit quod aliquam partem accepit ex Isa. 59, aliam ex aliis partibus Psalterii, et non ex isto Psalmo tantum, cum ipse Hebraeus esset, et sciret hoc in Hebraeo non haberi; habetur tamen in editione vulgata, qua vulgus utitur, vel quae non attribuitur alicui certae personae. A sepulcro patenti exhalat foetor; et ideo supra Psalmista certificavit malitiam, sive culpam inimicorum; hic autem exponit eam: et circa hoc duo facit. Primo ostendit, quomodo sunt peccatores inutiles aliis. Secundo quomodo sibi, ibi, contritio et infelicitas. Circa primum duo proponit. Primo quomodo noceant aliis verbo. Secundo quomodo facto, ibi, veloces et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit promptitudinem oris ad nocendum. Secundo modum nocendi, ibi, linguis suis dolose agebant. Dicit ergo: sepulcrum patens est guttur eorum. Tale autem ad nihil aliud est paratum nisi ut recipiat cadavera: sic os ejus qui semper est paratus ad mortificandum per detractionem, est sepulcrum patens. Apoc. 9: de ore eorum procedebat ignis, et fumus et sulphur. Vel nota voracitatem eorum, quia guttur servit etiam ad comestionem. Sed quandoque nocet dolo, quandoque malitia, et quandoque injuria. Et primo ponit dolum quem habent in lingua. Linguis suis, exterius blande loquendo: Hier. 9: sagitta vulnerans lingua eorum dolum locuta est; secundo dolum in corde: venenum aspidum sub labiis eorum. Occultatum venenum mortificativum est, sed venenum aspidum insanabile est, et incantari non potest: Ps. 57: sicut aspidis surdae, et obturantis et cetera. Cujus venenum dormiendo interficit: Hier. 5: inventi sunt in populo meo impii insidiantes, quasi aucupes ad capiendos viros. Ibidem: sicut decipula plena avibus, sic domus eorum plenae dolo, qui dulci sono attrahunt ad laqueum aves. In quo designatur crudelitas, et pertinacia, et malitia: crudelitas, quia nituntur occidere: pertinacia, quia semper odium est in corde ipsorum; et ideo dicit, venenum et cetera. [86883] Super Psalmo 13 n. 4 Quorum os maledictione. Hic ostendit quomodo aperte nocent, quia per verba detractoria: et amaritudine, idest amara verba: Lev. 19: non maledices surdo. Vel quando verba contra Deum dicit, provocativa ad injuriam vel iram: Isa. 5: rugitus ejus ut leonis veloces. Hic ostendit quomodo noceant facto. Ad effundendum sanguinem: Prov. 1: pedes eorum ad malum currunt, et festinant ut effundant sanguinem. [86884] Super Psalmo 13 n. 5 Contritio. Hic ostendit quomodo sint nocivi sibiipsis. Dupliciter aliquis sibi nocet: perdendo scilicet bonum quod habet, et deficiendo ab eo quod sperat. Dicit ergo: in viis eorum est contritio, quia conteritur bonum quod habent: et infelicitas, quia non perveniunt ad bonum speratum, scilicet felicitatem: Isa. 39: vastitas et contritio in viis eorum, et viam pacis nescierunt; non est judicium gressibus eorum. Vel contritio in mundo isto: infelicitas post mortem, quae felicitati est opposita: Job 21: in diem perditionis servatur malus, et ad diem furoris ducetur: hoc provenit ex uno quod est contra dilectionem proximi, quia viam pacis non cognoverunt, scilicet quid sit. Vel viam pacis non cognoverunt, scilicet Christum, quia viae ejus sunt viae pacis: Prover. 3: viae ejus, viae pulchrae; et omnes semitae illius pacificae. Non cognoverunt, quia ipsum Christum peccando occiderunt. Aliud contra dilectionem Dei; unde dicit, non est timor Dei ante oculos eorum: et ex hoc peccant: quia, ut dicitur Prov. 17, per timorem domini declinat omnis homo a malo. Quia ergo hoc non habent, ideo sunt sepulcrum patens. [86885] Super Psalmo 13 n. 6 Nonne. Hic agit de spe liberationis. Et primo ostendit quod impii non habent spem: quia nonne cognoscent. Secundo ostendit quae sit hujusmodi spes, ibi, quis dabit ex Sion. Circa primum duo facit. Primo ostendit quod non cognoscent spem hanc. Secundo ponit signum, ibi, consilium inopis. Movet primo quaestionem, et interponit in se culpam impiorum, et loquitur sic. Dico quod sunt sepulcrum patens, et quod non est Deus in corde eorum: sed numquid cognoscent, quod dominus est in generatione justa? Quasi dicat: hoc debent cognoscere, et quod dominus sit in ea: Hier. 14: tu in nobis es, domine, et nomen sanctum tuum et cetera. Ps. 21: tu autem in sancto habitas, laus Israel. Est ergo dominus in eo sicut in templo. Et omnes qui operantur iniquitatem, scilicet quantum ad Deum: et devorant plebem meam sicut escam panis, quantum ad proximos, quos devorant auferendo bona eorum: Zach. 11: voret unusquisque carnem proximi sui: Michaeae 3: comederunt carnem populi mei, et pellem eorum desuper excoriaverunt: Eccles. 24: panis egentium vita pauperis: qui defraudat illum, homo sanguinis est. Non invocaverunt Deum, idest non habent spem de Deo: Isa. 59: Deum non invocaverunt. Et sequitur ex hoc, quod non habent securitatem: ideo dicit: illic trepidaverunt et cetera. Prov. 28: fugit impius nemine persequente: Job 15: sonitus terroris semper in auribus illius, et pax cum sit illi, semper insidias suspicatur. Sed qui invocant Deum salvantur: Joel. 2: omnes qui invocaverunt nomen domini, salvi erunt: Prov. 18: turris fortissima nomen domini. Non ergo tales cognoscent, quia dominus in generatione justa est. Et ostendit quod non, per signum; quia confudistis consilium inopis, idest confusibilem reputastis, et blasphemastis quantum in vobis est: et hoc est consilium inopis, ut sciat quoniam dominus spes ejus est: Ps. 21: speravit in domino, eripiat eum, salvum faciat eum, quoniam vult eum. Matth. 27. Qui dicit: si vis perfectus esse et cetera. Item 19. Hoc consilium semper divites contemnunt: Prov. 1: despexistis omne consilium meum, et increpationes meas neglexistis. Et unde? Quoniam dominus spes ejus est: quia non habent in mundo unde sperent nisi in Deo, qui spes sanctorum est. [86886] Super Psalmo 13 n. 7 Omnes antiqui expectabant hoc. Gen. 49: non auferetur sceptrum de Juda et cetera. Sed hoc expectabatur ex Sion, idest ex Judaeis: Jo. 4: salus ex Judaeis est. Sed quando? Responsio: hoc habebimus, cum averterit dominus captivitatem plebis suae, qui sunt in captivitate peccati et carcere Inferni: Isa. 49: equidem captivitas a forte tolletur, et quod captum fuerit a robusto. Et tunc laetetur Jacob, idest populus Dei interius: et exultet Israel exterius.	1 Pour la fin. Psaume de David. Plus haut le psalmiste a blâmé la tromperie des ennemis; ici il expose leur malice. Le titre de ce psaume est: Pour la fin. Psaume de David. Et à ce propos il fait deux choses. I. Il commence par manifester leur malice. II. Puis il expose l'espérance d'être libéré des ennemis: Est-ce qu'ils ne connaîtront point, etc. I. Concernant la manifestation de leur malice il fait deux choses: A) Il fait d'abord connaître leur malice. B) Ensuite il assure que cette malice se trouve en eux: du haut du ciel le Seigneur a regardé, etc. A. En faisant connaître leur malice il mentionne deux choses: 1) Il indique d'abord la racine de leur malice. 2) Puis le progrès de leur malice: Ils sont corrompus. L'insensé a dit en son cœur: "Il n'est pas de Dieu." 1. À propos de la racine de la malice il est écrit dans l'Ecclésiastique: "Le commencement de tout péché, c'est l'orgueil, et le commencement de l'orgueil de l'homme, c'est quand il s'éloigne de Dieu." Donc le fait que l'homme ne garde pas Dieu dans son cœur, c'est le principe de la malice; et c'est pourquoi le psalmiste dit: L'insensé a dit en son cœur: "Il n'est pas de Dieu." - "La sagesse n'entrera pas dans une âme qui a fait le mal, elle n'habitera pas dans un corps soumis aux péchés." Mais peut-on le dire ? Dire dans le cœur c'est penser. Mais peut-on penser que Dieu n'est pas ? Anselme affirme que personne ne le peut. De même Jean Damascène: "La connaissance de Dieu est donnée naturellement à tous; [s'agissant] d'une connaissance naturelle inculquée, personne ne peut penser qu'Il n'est pas." Mais il faut savoir que l'on peut parler de deux manières de la connaissance de Dieu, c'est-à-dire en soi et par rapport à nous. Si c'est selon la première manière, alors on ne peut pas penser qu'il n'est pas. En effet, aucune proposition ne peut être regardée comme fausse selon sa nature, proposition dont le prédicat est inclus dans la définition du sujet. Or il faut noter qu'en Dieu l'être est autre que dans les créatures, car l'être de Dieu est sa substance. Donc celui qui dit Dieu en soi, dit son être même; et c'est pourquoi en soi il ne peut être pensé ne pas être. Et le raisonnement de Jean Damascène est expliqué: car ce qui est donné naturellement est connu de manière indéterminée, c'est-à-dire que Dieu est, cependant non comme Dieu connaît; au contraire, cette connaissance s'obtient par la foi. Dieu se dit en grec Theós et vient de théein, ce qui veut dire "pourvoir" et "s'occuper avec sollicitude" de toutes choses; ou bien de aithein, qui signifie "brûler" (car notre Dieu est un feu consumant toute malice ). Ainsi donc quelqu'un dit que Dieu n'est pas, lorsqu'il pense qu'il n'est pas tout-puissant, et qu'il ne s'occupe pas des réalités humaines: "Qui est le Tout-Puissant pour que nous le servions ?" On peut appliquer cela aux Juifs disant que le Christ n'est qu'un simple homme et non Dieu: "Toi, étant homme, tu te fais Dieu." Certains Juifs, ne croyant pas que lui-même est celui qui était annoncé dans la Loi, disent: "Il n'est pas Dieu", c'est-à-dire celui qui nous prêche n'est pas Dieu. Et l'insensé a dit cela, parce qu'ils ont refusé d'accueillir la sagesse de Dieu en gardant les yeux du cœur enténébrés: "Ils n'ont pas su et ils n'ont pas compris." - "Car leur malice les a aveuglés." Ou bien c'est le pécheur qui est blâmé ici. D'abord quant au péché commis dans le cœur par le consentement: L'insensé a dit. Ensuite quant au péché commis en acte: Ils sont corrompus. Enfin quant au péché commis par habitude: et sont devenus abominables. Le psalmiste appelle d'abord le pécheur insensé, parce qu'il n'a pas la sagesse, comme il le dit. Également, parce que les réalités spirituelles ne sont pas sensées pour lui: "L'homme charnel n'accueille pas ce qui est de l'Esprit de Dieu." Ils sont corrompus et sont devenus abominables par leurs œuvres; il n'en est aucun qui fasse le bien, il n'en est pas un seul. 2. Ensuite il expose le progrès de leur malice: Ils sont corrompus et sont devenus abominables. De même que les deux parties de la justice sont de faire le bien et d'éviter le mal, ainsi les deux parties de l'injustice sont de faire le mal et d'éviter le bien. a) Et il expose en premier lieu la première partie. b) Puis la seconde. a. Dans la première il manifeste: - La corruption des vices. - Ensuite leur abomination. - Dans les corps, il en résulte une corruption par l'exhalaison de la chaleur naturelle chassée par la chaleur extérieure. Or la chaleur naturelle de l'âme c'est l'amour de Dieu. Donc lorsque l'amour étranger de la convoitise entre, ainsi que d'autres péchés, Dieu s'éloigne. Et c'est pourquoi lorsque le psalmiste a dit: Il n'est pas de Dieu, il ajoute aussitôt: Ils sont corrompus. - "Ils ont renié le Seigneur et dit: "Ce n'est pas lui"", c'est-à-dire celui qui réprouve les pécheurs, celui qui rémunère les justes: "Le cœur du sot", c'est-à-dire du pécheur," est comme un vase brisé". Corrompus sont donc les pécheurs à cause de leur action mauvaise: "Mais leurs œuvres étaient mauvaises", car après avoir perdu les biens gratuits par leur consentement au mal, les réalités naturelles sont corrompues en eux; et c'est pourquoi un châtiment leur échoit: "Le feu marchera devant lui, et brûlera à l'entour de ses ennemis." - De même, lorsqu'un corps pourrit, il devient abominable. Ainsi l'âme humaine, aussi longtemps que l'amour de Dieu demeure en elle, est agréable à Dieu; mais lorsqu'elle est corrompue par le péché, elle devient abominable. Elle est abominable parce que la passion humaine l'en écarte; aussi dit-il: et ils sont devenus abominables, c'est-à-dire les pécheurs sont devenus abominables à Dieu et aux hommes par leur habitude de pécher: "Comme tu es devenue vile, qu'il t'en coûte un peu de changer tes voies !" - "Ils se sont égarés dans la confusion et sont devenus abominables comme l'objet de leur amour." Et il a dit: par leurs œuvres, car c'est par elles qu'ils deviennent abominables. Ou bien, ils agissent avec application, selon Jérôme. Car Dieu a davantage en abomination une volonté qui s'applique à pécher, que le péché lui-même: "Ils se sont éloignés de lui comme de propos délibéré, et ils ont refusé de connaître ses voies." Une autre version lit: "Corrumpunt et abominati sunt studium (Ils sont corrompus et sont devenus abominable par leur étude)", c'est-à-dire de la sagesse et de la science: "Parce qu'ils ont haï la science, et qu'ils n'ont pas désiré la crainte de Dieu." - "Tu verras des abominations encore plus grandes." b. Puis il parle de l'évitement du bien: Il n'en est [aucun] qui fasse le bien, car "il n'y a pas de juste sur terre qui fasse le bien sans pécher". - Il n'y en a pas jusqu'à un, c'est-à-dire le Christ, parce que lui seul n'a ni contracté, ni commis de péché. La Bienheureuse Vierge, elle, a contracté le péché originel: "J'ai trouvé un homme sur mille, mais je n'ai pas trouvé une femme entre toutes." Ou bien: il n'en est pas un seul, car il n'en est pas un seul qui accomplisse le bien parfaitement. C'est vrai en supposant qu'ils ont dit: "Il n'est pas de Dieu." Ils sont corrompus. 2 Le Seigneur, du haut du ciel, a regardé les fils des hommes, afin de voir s'il en est un d'intelligent ou qui cherche Dieu. 3a Tous se sont détournés, ensemble ils sont devenus inutiles. Il n'en est pas un qui fasse le bien. Il n'en est pas un seul B. Le psalmiste commence ici par certifier la faute des ennemis. - Puis il la fait connaître: 3b Leur gosier est un sépulcre ouvert. - Le péché est certifié par leur iniquité; et c'est pourquoi il expose ici l'observation attentive de Dieu, en disant: Vous, vous dites: Il n'est pas de Dieu, mais c'est faux parce que le Seigneur, du haut du ciel, a regardé les fils des hommes. - "Toutes les voies de l'homme sont pures à ses yeux." Ainsi le Seigneur, Père, a regardé du haut du ciel, c'est-à-dire avec la tendresse de son cœur, en envoyant son Fils: "Le ciel est mon trône." Ou bien: du haut du ciel, c'est-à-dire le Christ par qui il jugera les pécheurs. Ou bien autrement: certains affirment que Dieu ne connaît pas les réalités singulières et changeantes, parce qu'il est immatériel, simple et éternel. Et ainsi il ne connaît pas selon le mode des réalités matérielles, mais selon le mode de sa connaissance. On répondra: au contraire, car il connaît les réalités matérielles de manière immatérielle, comme en conclut Denys. Et c'est ainsi que l'intellect connaît; aussi le psalmiste dit-il: du haut du ciel, c'est-à-dire de la hauteur de sa dignité et de sa nature, il a regardé les fils des hommes. Et il veut trouver en nous, en vertu de sa volonté antécédente qui veut que tous soient sauvés, ce qui a trait au salut, c'est-à-dire que nous connaissions Dieu par l'intelligence, que nous l'aimions par l'affection et que nous le désirions. Et c'est pourquoi il dit: afin de voir, c'est-à-dire afin qu'il fasse voir, car lui-même voit toujours, c'est-à-dire voit, s'il en est un d'intelligent, par l'intelligence: "S'ils étaient sages, ils le comprendraient, ils considèreraient la fin qui les attend." ou qui cherche Dieu, par l'affection. Que trouvera-t-il quand il aura cherché ici-bas ? Le contraire: car tous se sont détournés. Et le psalmiste expose trois choses: l'aversion de Dieu, l'œuvre inutile, et la cessation du bien. · Ainsi dit-il: Tous se sont détournés, c'est-à-dire de Dieu: "Je sais qu'après ma mort vous agirez de manière tout à fait perverse et que vous vous détournerez de la voie que je vous ai prescrite." - "Il n'y a ni vérité, ni connaissance, ni miséricorde de Dieu dans le pays." - "Personne ne parle comme il faut, aucun ne fait pénitence pour son péché." · De même, par le fait qu'on se détourne de Dieu, on devient inutile: car une chose est inutile dans la mesure où elle n'atteint pas ce pour quoi elle a été faite. Or l'homme a été créé pour jouir de Dieu: "La nombreuse postérité des impies sera sans utilité." Voilà pourquoi il dit: ensemble ils sont devenus inutiles. · De même, ils cessent de faire le bien, car il n'en est pas un qui fasse le bien, etc. Ceci a été commenté. 3b Leur gosier est un sépulcre ouvert; de leurs langues ils agissaient avec tromperie, le venin des aspics sous leurs lèvres. - Jérôme dit que l'Apôtre a utilisé le témoignage de ces versets: Leur gosier est un sépulcre ouvert, etc. On trouve aussi ces versets ailleurs dans la Sainte Écriture; dans l'épître aux Romains , où l'Apôtre dit qu'il a emprunté une partie au livre d'Isaïe, une autre à différentes parties du psautier et non point à ce psaume seulement, puisque lui-même était hébreu et qu'il savait que cela ne figurait pas dans le texte hébreu; cela figure cependant dans une version de la Vulgate qu'utilise le peuple et qui n'est attribuée à aucune personne déterminée. Du sépulcre ouvert s'exhale une mauvaise odeur, et c'est pour quoi le psalmiste a certifié plus haut la malice ou la faute des ennemis; mais ici il la fait connaître, et à cet égard il fait deux choses: · Il commence par montrer comment les pécheurs sont inutiles aux autres. · Puis comment ils le sont vis-à-vis d'eux-mêmes: L'affliction et le malheur sont dans leurs voies. · En montrant d'abord comment les pécheurs sont inutiles aux autres il indique deux choses. D'abord comment ils nuisent aux autres par la parole. Ensuite comment ils nuisent aux autres par l'action: leurs pieds sont prompts, etc. En disant comment ils nuisent aux autres par la parole il fait deux choses: Il expose d'abord la promptitude de leur bouche à nuire. Puis leur manière de nuire: de leurs langues ils agissaient avec tromperie. Ainsi dit-il: Leur gosier est un sépulcre ouvert. Or un tel édifice n'est destiné à aucune autre utilité si ce n'est de recevoir des cadavres; ainsi sa bouche qui est toujours prête à mortifier par la détraction est-elle un sépulcre ouvert: "De leurs bouches s'échappaient du feu, de la fumée et du soufre." Ou bien remarquez leur voracité, car leur gosier sert aussi à manger. Mais parfois ils nuisent par la tromperie, parfois par la malice, et quelquefois par l'injure. Et il expose d'abord la tromperie qu'ils ont sur la langue. de leurs langues, en parlant extérieurement avec flatterie: "Leur langue est une flèche meurtrière, elle ne profère que la tromperie"; ensuite la tromperie qu'ils ont dans le cœur: le venin des aspics sous leurs lèvres. Un venin caché cause la mort, mais le venin des aspics est incurable, et ce serpent ne peut être charmé: "Semblable à un aspic sourd qui bouche ses oreilles, qui n'écoutera pas la voix des enchanteurs, et du magicien qui charme habilement", dont le venin tue en hypnotisant: "Il se trouvé dans mon peuple des impies dressant des pièges comme l'oiseleur, afin de prendre les hommes." Et de même: "Comme une cage pleine d'oiseaux, ainsi leurs maisons sont remplies de tromperie." Par leur douce voix ils tendent des pièges aux oiseaux. Dans ces mots sont signifiés leur cruauté, et leur entêtement, et leur malice: leur cruauté, parce qu'ils s'efforcent de tuer; leur entêtement, parce qu'ils ont toujours la haine dans leur cœur, et c'est pourquoi il dit: le venin des aspics, etc. 3c Leur bouche est pleine de malédiction et d'amertume; leurs pieds sont prompts à verser le sang. Leur bouche est pleine de malédiction. Ici le psalmiste montre comment ils nuisent ouvertement, car c'est par des paroles médisantes, et d'amertume, c'est-à-dire par des paroles amères: "Tu ne maudiras pas le sourd." Ou bien lorsque leur bouche dit contre Dieu des paroles qui portent à l'injure ou qui incitent à la colère: "Son rugissement est comme celui du lion." prompts. Ici il montre comment ils nuisent en action: à verser le sang. - "Leurs pieds courent au mal, et ils se hâtent pour répandre le sang." 3d L'affliction et le malheur sont dans leurs voies, et ils n'ont pas connu la voie de la paix; la crainte de Dieu n'est pas devant leurs yeux. · Ici le psalmiste montre comment ils se nuisent à eux-mêmes. Une personne se nuit à elle-même de deux manières: en perdant le bien qu'elle possède, et en étant privée de celui qu'elle espère. Ainsi dit-il: L'affliction [est] dans leurs voies, parce que le bien qu'ils ont est détérioré, et le malheur, parce qu'ils ne parviennent pas au bien espéré, c'est-à-dire le bonheur: "La dévastation et la destruction sont dans leurs routes, et ils n'ont pas connu le chemin de la paix; il n'y a pas de droiture dans leur voie." Ou bien: L'affliction dans ce monde, le malheur après la mort, lequel est opposé au bonheur: "Au jour du désastre le méchant est épargné, et au jour de la colère il est mis à l'abri." Cela tient pour une part au fait qu'ils s'opposent à l'amour du prochain, car ils n'ont pas connu la voie de la paix, c'est-à-dire ce qu'elle est. Ou bien: ils n'ont pas connu la voie de la paix, c'est-à-dire le Christ, car ses voies sont des voies de paix: "Ses voies sont voies de délices, et tous ses sentiers paisibles." ils n'ont pas connu, car ils ont tué le Christ lui-même en péchant. Pour une autre part, cela tient au fait qu'ils s'opposent à l'amour de Dieu; aussi dit-il: la crainte de Dieu n'est pas devant leurs yeux. Et à cause de cela ils pèchent, car, selon ce qui est écrit dans les Proverbes: "Par la crainte du Seigneur tout [homme] s'éloigne du mal." Donc parce qu'ils n'ont pas cette disposition ils sont un sépulcre ouvert. 4 Est-ce qu'ils ne connaîtront point tous ceux qui commettent l'iniquité, qui dévorent mon peuple comme on se nourrit de pain ? 5 ils n'ont pas invoqué le Seigneur, là ils ont tremblé de crainte, là où il n'y avait pas de crainte." Parce que le Seigneur est au milieu de la génération juste, vous avez confondu le dessein de l'indigent; parce que le Seigneur est son espérance. II. Le psalmiste traite ici de l'espérance de sa libération. A) Et il commence par montrer que les impies n'ont pas l'espérance, car il dit: Est-ce qu'ils ne connaîtront point ? B) Ensuite il montre quelle est cette espérance: Qui donnera de Sion. A. En montrant que les impies n'ont pas l'espérance, le psalmiste fait deux choses: 1) Il commence par montrer qu'ils ne connaissent pas cette espérance. 2) Puis il en donne une preuve: le dessein de l'indigent. 1. Il pose d'abord une question, y introduit la faute des impies et s'exprime ainsi: Je dis qu'ils sont un sépulcre ouvert et que Dieu n'est pas dans leur cœur. Mais auront-ils connaissance que le Seigneur est au milieu de la génération juste ? Autrement dit: cela ils doivent en avoir connaissance, et en particulier que le Seigneur est au milieu d'elle: "Tu es au milieu de nous, Seigneur, et ton saint nom a été invoqué sur nous." - "Mais toi, tu habites dans le lieu saint, louange d'Israël." Donc le Seigneur est en lui comme dans son temple. Et tous ceux qui commettent l'iniquité, c'est-à-dire à l'égard de Dieu. Et: qui dévorent mon peuple comme on se nourrit de pain, c'est-à-dire quant au prochain qu'ils dévorent en ôtant son bien: "Que chacun dévore la chair de son prochain." - "Ils ont dévoré la chair de mon peuple, et ils lui ont arraché la peau de dessus le corps." - "Le pain des indigents [c'est la] vie des pauvres, celui qui l'enlève est un homme de sang." Ils n'ont pas invoqué [Dieu], c'est-à-dire ils n'ont pas l'espérance divine. Et il résulte de cela qu'ils n'ont pas la tranquillité, aussi dit-il: là ils ont tremblé de crainte. - "L'impie s'enfuit sans que personne ne le poursuive." - "Des bruits de terreur retentissent à ses oreilles, et au sein de la paix il soupçonne toujours des embûches." Mais ceux qui invoquent Dieu sont sauvés: "Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé." - "Le nom du Seigneur est une tour très forte." Donc ils n'auront pas connaissance de telles choses, parce que le Seigneur est au milieu de la génération juste. 2. Et il montre qu'ils n'ont pas l'espérance en donnant une preuve; car vous avez confondu le dessein de l'indigent, c'est-à-dire vous l'avez regardé comme étant dans l'erreur, et vous avez blasphémé autant qu'il vous était possible: et c'est le dessein de l'indigent qu'il sache que le Seigneur est son espérance. - "Il a espéré dans le Seigneur, qu'il le délivre, qu'il le sauve, puisqu'il le veut." Lui qui dit: "Si tu veux être parfait, va, vends ce que tu as, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans le ciel; puis viens et suis-moi." Les riches méprisent toujours ce conseil: "Vous avez méprisé tous mes conseils, et vous ne voulez pas de mes réprimandes." Et pourquoi ? parce que le Seigneur est son espérance, car ils n'ont dans le monde aucune raison d'espérer si ce n'est en Dieu, et c'est l'espérance des saints. 7 Qui donnera de Sion le salut d'Israël ? Lorsque le Seigneur aura détourné la captivité de son peuple, Jacob exultera, et Israël se réjouira. B. Tous les anciens attendaient ce salut: "Le sceptre ne sera pas ôté de Juda, ni le prince de sa postérité, jusqu'à ce que vienne celui qui doit être envoyé, et lui-même sera l'attente des nations." Mais il était attendu depuis Sion, c'est-à-dire par les Juifs: "Le salut vient des Juifs." Mais quand ? Réponse: nous aurons ce salut lorsque le Seigneur aura détourné la captivité de son peuple, c'est-à-dire ceux qui sont sous la servitude du péché et dans la prison de l'enfer: "Même à un puissant on enlève le butin et à un homme fort on arrache la proie." Et alors que Jacob se réjouisse, c'est-à-dire le peuple de Dieu, intérieurement; et qu'Israël exulte, extérieurement.

Super Psalmo 14	COMMENTAIRE DU PSAUME 14
1. canticum David Domine quis peregrinabitur in tentorio tuo et quis habitabit in monte sancto tuo 2. qui ingreditur sine macula et operatur iustitiam 3. loquiturque veritatem in corde suo qui non est facilis in lingua sua neque fecit amico suo malum et obprobrium non sustinuit super vicino suo 4. dispicitur oculis eius inprobus timentes autem Dominum glorificat iurat ut se adfligat et non mutat 5. pecuniam suam non dedit ad usuram et munera adversum innoxium non accepit qui facit haec non movebitur in aeternum	1 Psaume de David. Seigneur, qui habitera dans ta tente, qui se reposera sur ta sainte montagne ? 2 Celui qui marche sans tache et qui pratique la justice. 3a Celui qui dit la vérité dans son cœur; 3b qui n'a pas commis de tromperie par sa langue; 3c qui n'a pas fait de mal à son prochain, et qui n'a pas accepté l'opprobre contre ses proches. 4a En sa présence le méchant a été réduit à néant, mais il glorifie ceux qui craignent le Seigneur. 4b Celui qui fait serment à son prochain et qui ne trompe pas; 5 qui n'a pas donné son argent à usure, et n'a pas accepté des présents contre l'innocent. Qui accomplit ces choses ne sera pas ébranlé pour l'éternité.
[86887] Super Psalmo 14 n. 1 Supra Psalmista egit de malitia et dolo adversariorum; hic agit de propria justitia. Et primo ostendit qualis sit justitia quam Deus acceptat. Secundo, quasi gratias agens, ostendit qualis sit sua justitia, ibi, conserva me. Titulus, Psalmus David. In Psalmo isto duo facit: nam quasi sacerdos existens coram Deo consulit Deum. Primo ponitur quaestio. Secundo responsio, ibi, qui ingreditur sine macula. Praemittit ergo duplicem quaestionem: quia duplex est status praesentis Ecclesiae et futurae. Primus est militantium: Apoc. 14: amodo jam dicit spiritus ut requiescant. Et hi duo status signati sunt in veteri testamento. Quia primo habuerunt tabernaculum, Exod. 26, quamdiu habuerunt bella et labores. 2 Reg. 7: factum est cum dedisset dominus requiem David ab universis inimicis suis, dixit ad Nathan: vides quod ego habitem in domo cedrina, et arca Dei posita est in medio pellium? Postea fecit templum, quando habuit pacem. Per tabernaculum designatur Ecclesia militans, per templum in monte factum status futurae vitae: et ideo dicit, quis habitabit in tabernaculo tuo? Idest in praesenti Ecclesia; quasi dicat: quis est dignus habitare? Peccatores enim habitant numero, non merito. Hieronymus habet, quis peregrinabitur? Ps. 67: habitare facit unanimes in domo. Secunda quaestio, quis requiescet in monte sancto tuo? Et dicitur mons sanctus, quia nihil est ibi coinquinatum: Hier. 31: benedicat tibi dominus, pulchritudo justitiae, mons sanctus: Isa. 35: via sancta vocabitur: Exod. 15: introduces eos, et plantabis in monte hereditatis tuae, firmissimo habitaculo tuo, quod operatus es, domine. [86888] Super Psalmo 14 n. 2 Qui. Hic ponitur responsio: et circa hoc duo facit. Primo commemorat merita habitantium in praedictis locis, scilicet in tabernaculo et in monte sancto Dei. Secundo praemium, ibi, qui facit haec, non commovebitur in aeternum. Ponit autem decem effectus virtutum. Sed actio virtuosi consideratur dupliciter. Primo per comparationem ad se. Secundo per comparationem ad alios. Primo proponit ea per quae homo bene operatur in se. Secundo ea per quae se bene habet ad proximum, ibi, nec fecit proximo suo et cetera. In se, quantum ad exteriora, in opere, et in locutione. In opere, quantum ad duo. Primo, quod fugiat malum; et ideo dicit: qui ingreditur sine macula. Vita ista quaedam via est ad vitam aeternam; et ideo dicit, ingreditur, idest in via graditur: Ps. 41: ingrediar in locum tabernaculi. Item 118: beati immaculati in via. Sine macula, scilicet mortali, quia peccatum veniale non habet maculam proprie: Eccle. 31: beatus dives qui inventus est sine macula. Sed in Christo et in virgine Maria nulla omnino macula fuit, et istis appropriatur temperantia, quia contra temperantiam maculatur. Secundo, ut faciat bona; et ideo sequitur, et operatur justitiam, idest ea ad quae justitia inclinat; et reducuntur ad eam prout est specialis virtus. In sermone, primo, ut faciat bonum; qui loquitur veritatem, idest faciat bonum locutionis: Isa. 33: quis poterit habitare ex vobis cum ardoribus sempiternis? Qui ambulat in justitiis, et loquitur veritatem. Et dicit, in corde, contra illos qui loquuntur veritatem, a casu, non ex proposito: Proverb. 12: labium veritatis firmum erit: 1 Petr. 2: deponentes omne mendacium et omnem dolum, quasi modo geniti infantes. Secundo, ut vitet malum, scilicet dolositatem: Hier. 9: sagitta vulnerans lingua eorum dolum locuta est. Qui non egit dolum in lingua sua. Alia littera, qui non est facilis in lingua sua: Prov. 25: urbs patens et absque murorum ambitu, vir qui non potest in loquendo coercere spiritum suum. Alia littera, et non est accusatio in lingua ejus; quia scilicet non est detractor et relator; vel quia verba sua non sunt accusabilia: Eph. 4: omnis sermo malus de ore vestro non procedat. [86889] Super Psalmo 14 n. 3 Nec fecit. Supra egit Psalmista de virtuosa operatione quam Deus acceptat, connumerando ea per quae homo bene operatur in se; hic autem connumerat ea per quae se bene habet ad proximum. Et hic quantum ad proximum petit tria. Primo, ut ei non noceat. Secundo, quod non consentiat nocenti: Rom. 1: qui talia agunt, regnum Dei non consequentur; sed digni sunt morte non solum qui faciunt ea, sed etiam qui consentiunt facientibus. Tertio, quod non decipiat ipsum. Dicit ergo quantum ad primum, nec fecit proximo suo malum, nec corporaliter nec spiritualiter: Rom. 12: nulli malum pro malo reddentes: Gal. 6: dum tempus habemus, operemur bonum. Quantum ad secundum dicit, et opprobrium non accepit adversus proximos suos. Aliquis dicit aliquid contra aliud, sed non est sustinendum; et ideo dicit, opprobrium non accepit, tunc scilicet, quando ille qui audit verba detractoria contra eum, et ex his detestatur illum de quo dicuntur, vel etiam ipse dicit aliis: Eccl. 19: audisti verbum contra proximum tuum, commoriatur in te et cetera. Eccl. 28: sepi aurem tuam spinis, et noli audire linguam nequam. Hieronymus: si non est auditor, non est detractor. Bernardus: detrahere aut detrahentem audire, quid horum damnabilius sit, non facile dixero: Prov. 25: ventus Aquilo dissipat pluviam, et facies tristis linguam detrahentem: quia, ad litteram, detrahens cessat cum audiens contristatur. [86890] Super Psalmo 14 n. 4 Ad nihilum. Hic ostendit quod non despiciat. In homine sunt duo: scilicet vitium et virtus. Vitium est despiciendum; et ideo dicit malignus, inquantum talis, ad nihilum est deductus, idest nihil reputatur; et hoc est bonum: primo ad tollendum aemulationem: quandoque enim aliquis malus exaltatur: Hier. 12: via impiorum prosperatur et cetera. Sed propter hoc nullo modo debet eum reputare magnum, sed debet eum despicere: 1 Mach. 2: gloria hominis peccatoris stercus et vermis est: hodie extollitur et cras non invenitur, quia conversus est in terram suam, et cogitatio ejus periit. Vel aliquis magnus intendit nocere; sed ex quo est malignus, contemnas eum: quia talium derogatio est nostrae vitae adprobatio: Ps. 26: si consistant adversum me castra, non timebit cor meum, idest peccatores. Sed virtuosum hominem reputa magnum; ideo dicit, timentes autem dominum glorificat: Eccl. 25: quam magnus est qui invenit sapientiam et scientiam, sed non est super timentem dominum. Glossa aliter exponit, ad nihilum deductus est in conspectu ejus malignus, idest Diabolus vinctus est ab eo: Joan. 2: vicistis malignum et cetera. Dominus glorificat timentes dominum, scilicet se. Sed prima expositio est magis litteralis. [86891] Super Psalmo 14 n. 5 Hic prohibet ne decipiat proximum. In tribus autem proximus decipitur. Videlicet in promissis, et hoc per juramentum; et ideo dicit, qui jurat etc. idest firmat ad decipiendum, quia non servat: Zach. 8: juramentum mendax non diligas: Levit. 14: non perjurabis in nomine Dei tui, et non pollues illud. Jurare non pertinet ad virtutem, sed juramentum servare. Item in contractibus. Unde: qui pecuniam suam non dedit ad usuram: Luc. 6: mutuum date, nihil inde sperantes: et munera super innocentem non accepit: Prov. 17: munera de sinu, idest Ecclesiae, impius accepit, ut pervertat semitas judicii Deut. 23, prohibetur, quod non detur fratri ad usuram, quia vendit quod non est, cum non habeat usumfructum. Item in judiciis, quando dat sententiam contra innocentes; et ideo dicit, et munera: Isa. 5: vae qui justificatis impios propter munera: Job 19: ignis devorabit tabernacula eorum, qui munera libenter accipiunt. Consequenter ponitur praemium. Qui facit, idest servat, haec, omnia praedicta: Jac. 1: estote factores verbi. Rom. 2: non auditores legis justi sunt apud Deum, sed factores: non commovebitur in aeternum idest hic habitabit in monte sancto meo: infra 124: qui confidunt in domino sicut mons Sion, et cetera. Psal. 54: non dabis in aeternum fluctuationem justo.	1 Psaume de David. Seigneur, qui habitera dans ta tente, qui se reposera sur ta sainte montagne ? Plus haut le psalmiste a traité de la malice et de la tromperie de ses adversaires; ici il traite de sa propre justice. Et il montre en premier lieu quelle est la justice que Dieu agrée. Ensuite, comme s'il rendait grâce, il montre quelle est sa propre justice: "Conserve-moi." Ce psaume s'intitule: Psaume de David. Dans ce psaume le psalmiste fait deux choses, car il se comporte comme un prêtre qui consulte Dieu en sa présence. I) Il commence par poser une question. II) Ensuite il donne une réponse: Celui qui marche sans tache. I. Il expose donc d'abord une double question: car double est la condition de l'Eglise présente et future. La première est celle de ceux qui militent: "Oui, dit l'Esprit, qu'ils se reposent." Et ces conditions sont signifiées dans l'Ancien Testament. Car ils eurent d'abord la tente , aussi longtemps qu'ils connurent les guerres et les labeurs: "Lorsque le Seigneur eut donné à David du repos en le délivrant de tous ses ennemis, le roi dit à Nathan: Vois donc ! Moi j'habite dans une maison de cèdre, et l'arche de Dieu a été déposée dans la tente." Par la suite Salomon éleva le temple, quand David eut obtenu la paix. Par la tente est signifiée l'Église militante, par le temple érigé sur la montagne la condition de la vie future; et c'est pourquoi il dit: qui habitera dans ta tente ?, c'est-à-dire dans l'Église présente, autrement dit: qui est digne d'y habiter ? En effet les pécheurs y habitent en nombre mais non point à cause de leur mérite. Une version de Jérôme lit: "Quis peregrinatur ? (Qui séjournera ?)." - "Dieu qui fait habiter dans une maison ceux qui ont un même esprit". La seconde question est: qui se reposera sur ta sainte montagne ? Et on dit montagne sainte, parce qu'il ne s'y trouve rien de souillé: "Que le Seigneur te bénisse, demeure de la justice, montagne sainte." - "On l'appellera la voie sainte." - "Tu les amèneras et les planteras sur la montagne de ton héritage, dans la tente que tu as très solidement établie, Seigneur." 2 Celui qui marche sans tache et qui pratique la justice. 3a Celui qui dit la vérité dans son cœur; 3b qui n'a pas commis de tromperie par sa langue. II. Il donne ici la réponse, et à ce propos il fait deux choses. A) Il commence par rappeler les mérites de ceux qui habitent en ces lieux, c'est-à-dire dans la tente et sur la montagne sainte de Dieu. B) Ensuite il fait connaître la récompense: Qui accomplit ces choses ne sera pas ébranlé pour l'éternité. A. Il expose dix effets des vertus. Mais l'action de l'homme vertueux est considérée de deux manières: d'abord par rapport à lui, puis par rapport aux autres. 1) Le psalmiste expose en premier lieu les actes par lesquels l'homme agit bien en soi. 2) Puis les actes qui le disposent à bien se comporter vis-à-vis du prochain: qui n'a pas fait de mal à son prochain, etc. 1. En soi, quant aux choses extérieures, en acte et en parole. En acte, relativement à deux choses. D'abord quand il fuit le mal; et c'est pourquoi il dit: il marche, c'est-à-dire il s'avance dans la voie: "Je passerai dans le lieu du Tabernacle." De même: "Bienheureux [ceux qui passent] immaculés dans la voie." sans tache, c'est-à-dire mortelle, car le péché véniel ne laisse pas à proprement parler de tache: "Bienheureux le riche qui est trouvé sans tache." Mais dans le Christ et dans la Vierge Marie il n'y eut absolument aucune tache, aussi la tempérance leur est-elle appropriée, car on se souille en péchant contre la tempérance/ Ensuite quand il fait le bien; et c'est pourquoi le psalmiste continue en disant: et qui pratique la justice, c'est-à-dire qui accomplit des actes que la justice oriente; et ces actes se ramènent à la justice en tant qu'elle est une vertu spéciale . En parole, d'abord quand il fait le bien: Celui qui dit la vérité, c'est-à-dire qui accomplit le bien en parole: "Qui de vous pourra habiter auprès des flammes éternelles ? Celui qui marche dans la justice, et qui dit la vérité." Et il dit: dans [le] cœur, contre ceux qui disent la vérité occasionnellement, non selon l'intention: "Les lèvres véridiques demeureront." - "Ayant renoncé à tout mensonge et toute tromperie, comme des enfants nouveau-nés." Puis quand il évite le mal, c'est-à-dire la tromperie: "Leur langue est une flèche meurtrière, elle a proféré la tromperie." qui n'a pas commis de tromperie par sa langue. Selon une autre version: "qui non est facilis in lingua sua (qui n'a pas sa langue diserte)". - "Une ville forcée et sans l'enceinte de ses murailles, tel est l'homme qui ne peut maîtriser son esprit en parlant." Selon encore une autre version: "et non est accusatio in lingua ejus (Et qui n'accuse pas par sa langue)", c'est-à-dire parce qu'il n'est pas détracteur ou rapporteur, ou bien parce que ses paroles ne sont pas blâmables: "Qu'aucun discours mauvais ne sorte de votre bouche." 3c qui n'a pas fait de mal à son prochain, et qui n'a pas accepté l'opprobre contre ses proches. 2. Plus haut le psalmiste a traité de l'action vertueuse que Dieu agrée, en énumérant les actes par lesquels l'homme agit bien en soi; mais ici il énumère les actes qui le disposent à bien se comporter vis-à-vis du prochain. Et il demande trois choses à l'égard du prochain: a) D'abord de ne pas lui nuire. b) Puis de ne pas approuver celui qui nuit: "Ceux qui commettent de telles choses (n'obtiendront pas le Royaume de Dieu; mais) ils sont dignes de mort, et non seulement ceux qui les font, mais aussi ceux qui approuvent ceux qui les font." c) Enfin de ne pas le tromper. a. Ainsi, en demandant d'abord de ne pas nuire au prochain, il dit: qui n'a pas fait de mal à son prochain, ni physiquement, ni spirituellement: "Ne rendez à personne le mal pour le mal." - "Tandis que nous en avons le temps, faisons du bien." b. En demandant ensuite de ne pas approuver celui qui nuit il dit: et qui n'a pas accepté l'opprobre contre ses proches. Quelqu'un vient-il à médire de son prochain, il ne faut pas le soutenir; et c'est pourquoi il dit: qui n'a pas accepté l'opprobre, c'est-à-dire quand celui qui entend des paroles qui font du tort, et que d'après ces paroles il déteste celui à qui elles s'adressent, ou même lorsque lui-même les redit aux autres: "As-tu entendu une parole contre ton prochain ? qu'elle meure en toi, assuré qu'elle ne te déchirera pas." - "Entoure d'épines tes oreilles, n'écoute pas la langue méchante." Selon Jérôme: "Celui qui n'écoute pas n'est pas détracteur." Et Bernard dit: "Dénigrer ou entendre dénigrer, qu'y a-t-il de plus répréhensible, je ne pourrais le dire aisément." - "Le vent du nord enfante la pluie, et la langue médisante un visage irrité"; car, littéralement parlant, celui qui dénigre cesse de le faire quand, en entendant des paroles médisantes, il s'afflige. 4a En sa présence le méchant a été réduit à néant, mais il glorifie ceux qui craignent le Seigneur. Ici il montre qu'il ne méprise pas. Dans l'homme cohabitent deux choses: le vice et la vertu. Le vice doit être méprisé, aussi dit-il: le méchant, en tant que tel, a été réduit à néant, c'est-à-dire est compté pour rien, et c'est bien: d'abord pour susciter l'émulation; car il arrive parfois qu'un méchant soit exalté: "Pourquoi la voie des impies est-elle prospère, et le bonheur est-il pour tous ceux qui prévariquent, et qui agissent iniquement ?" Mais de cette façon il ne doit point le considérer comme grand, au contraire il doit le mépriser: "La gloire de l'homme pécheur est fumier et ver: il s'élève aujourd'hui et demain on ne le trouvera plus, car il sera retourné dans sa poussière, et son dessein sera anéanti." Ou bien quelqu'un de grand a l'intention de nuire; mais du fait qu'il est méchant, tu le méprises: car la dérogation à de telles dispositions équivaut à l'approbation de notre conduite: "Quand un camp se tiendrait contre moi, mon cœur ne craindra pas", c'est-à-dire les pécheurs. Mais considère que l'homme vertueux est grand; voilà pourquoi le psalmiste dit: mais il glorifie ceux qui craignent le Seigneur. - "Qu'il est grand celui qui a trouvé la sagesse et la science ! Bien qu'il ne soit pas au-dessus de celui qui craint le Seigneur." La Glose explique cela autrement: "En sa présence le méchant a été réduit à néant", c'est-à-dire "le diable a été vaincu par lui": "Vous avez vaincu le Malin." Le Seigneur glorifie ceux qui craignent le Seigneur, c'est-à-dire lui. Mais la première explication est plus littérale. 4b Celui qui fait serment à son prochain et qui ne trompe pas; 5 qui n'a pas donné son argent à usure, et n'a pas accepté des présents contre l'innocent. Qui accomplit ces choses, ne sera pas ébranlé pour l'éternité. c. Ici le psalmiste s'oppose à ce que le méchant trompe le prochain. Et ce dernier est trompé de trois manières: - Dans les promesses, et cela par serment; aussi dit-il: qui fait serment, etc., c'est-à-dire qui affirme pour mieux tromper, car il ne respecte pas son serment: "N'aimez pas le faux serment." - "Tu ne jureras point par mon nom, ni ne profaneras le nom de ton Dieu." Jurer ne relève pas de la vertu, mais bien l'acte d'observer un serment. - De même dans les contrats, aussi dit-il: qui n'a pas donné son argent à usure - "Prêtez sans rien espérer en retour." et n'a pas accepté des présents contre l'innocent. - "L'impie reçoit des présents sous le manteau", c'est-à-dire de l'Église, "pour pervertir les sentiers de la justice". Dans le livre du Deutéronome, il est prescrit de ne pas prêter à usure à son frère, car l'usurier vend ce qui n'est pas, puisqu'il n'en a pas la jouissance. - De même dans les jugements, lorsqu'il publie une sentence contre les innocents aussi dit-il: les présents. - "Malheur à ceux qui justifient l'impie pour des présents." - "Le feu dévorera les tentes de ceux qui acceptent vénalement des présents." C. Ensuite le psalmiste fait connaître la récompense du vertueux: Qui accomplit, c'est-à-dire qui observe, toutes ces choses énumérées. Il est écrit dans l'épître de Jacques: "Soyez les observateurs de la parole." Et dans l'épître de Paul aux Romains: "Ce ne sont pas les auditeurs de la loi qui sont justes devant Dieu, mais les observateurs." ne sera pas ébranlé pour l'éternité, c'est-à-dire celui-ci habitera sur ma sainte montagne: "Ceux qui mettent leur confiance dans le Seigneur sont comme la montagne de Sion; celui qui habite Jérusalem sera stable pour toujours." - "Il ne livrera pas éternellement le juste à l'agitation."

Super Psalmo 15	COMMENTAIRE DU PSAUME 15
1. humilis et simplicis David custodi me Deus quoniam speravi in te 2. dicens Deo Dominus meus es tu bene mihi non est sine te 3. sanctis qui in terra sunt et magnificis omnis voluntas mea in eis 4. multiplicabuntur idola eorum post tergum sequentium non litabo libamina eorum de sanguine neque adsumam nomina eorum in labiis meis 5. Dominus pars hereditatis meae et calicis mei tu possessor sortis meae 6. lineae ceciderunt mihi in pulcherrimis et hereditas speciosissima mea est 7. benedicam Domino qui dedit consilium mihi insuper et noctibus erudierunt me renes mei 8. proponebam in conspectu meo semper quia a dextris meis est ne commovear 9. propterea laetatum est cor meum et exultavit gloria mea et caro mea habitavit confidenter 10. non enim derelinques animam meam in inferno nec dabis sanctum tuum videre corruptionem ostendes mihi semitam vitae plenitudinem laetitiarum ante vultum tuum decores in dextera tua aeternos	1 Inscription du titre. De David lui-même. Garde-moi, Seigneur, parce que j'ai espéré en toi. 2 J'ai dit au Seigneur: Tu es mon Dieu, car tu n'as pas besoin de mes biens. 3 Pour ses saints qui sont sur sa terre, il a fait paraître admirablement toutes mes volontés en eux. 4a Leurs infirmités se sont multipliées; alors ils se sont hâtés. 4b Je ne réunirai point leurs assemblées de sang, je ne me rappellerai pas leurs noms sur mes lèvres. 5 Le Seigneur est la part de mon héritage et de ma coupe; c'est toi qui me rendras mon héritage. 6 Les cordes me sont échues en des lieux de délices; aussi mon héritage est magnifique pour moi. 7 Je bénirai le Seigneur qui m'a donné l'intelligence; jusque dans la nuit mes reins m'ont repris. 8 Je prenais soin d'avoir le Seigneur constamment devant mes yeux, parce qu'il est à ma droite de peur que je ne sois ébranlé. 9a Pour cela mon cœur s'est réjoui, et ma langue a exulté de joie. 9b Et de plus ma chair reposera dans l'espérance. 10 Parce que tu ne délaisseras pas mon âme dans l'enfer; tu ne permettras pas que ton Saint connaisse la corruption. 11 Tu m'as fait connaître les voies de la vie; tu me combleras de joie par ton visage, délices à ta droite pour toujours.
[86892] Super Psalmo 15 n. 1 In praecedenti Psalmo enumeravit justitias quas Deus requirit ab homine; hic autem ostendit quomodo justitiam sequebatur. Titulus talis est: inscriptio tituli ipsius David. Et quantum ad litteram significat quod editus est specialiter de his quae pertinent ad personam David. Sed quia David gerebat etiam personam Christi ex ejus semine nascituri, ideo quaedam hic de David, quaedam de Christo ponuntur. Et ideo Petrus Act. 2: providebam dominum et cetera. De resurrectione Christi dicit proprie dictum esse, et non de David. Et secundum hoc tangit historiam in Psalmo isto de novo testamento, secundum quod dicitur Joan. 18, quod Christo crucifixo imposuit Pilatus titulum super caput ejus hic est Jesus Nazarenus rex Judaeorum: et hic est quasi titulus regni ejus. Triplex titulus consuevit describi. Aliquando in sepulcro alicujus: hoc est sepulcrum talis. Aliquando in domo: haec est domus talis. Aliquando pro triumpho, sicut Romae fiebat: et hic titulus Christi est, qui triumphavit per crucem: Col. 2: palam triumphans illos in seipso, expolians principatus et potestates. Signatur ergo hic, quod in Psalmo specialiter de regno Christi agitur. Titulus Hieronymi talis est, humilis et simplicis Psalmus David. Et signatur quod agitur in Psalmo illo de simplicitate et humilitate David, sive singularis, sive figurati, scilicet Christi. Dividitur ergo Psalmus iste in duas partes. In prima ostendit sive ex parte sua, sive ex parte Christi loquens, se soli Deo inhaerere. Secundo commemorat beneficia quae a Deo recepit, ibi, benedicam dominum qui et cetera. Primum ad simplicitatem, secundum ad humilitatem pertinet. Circa primum duo facit. Primo ostendit quod soli Deo inhaeret. Secundo rationem assignat, ibi, dominus pars et cetera. Circa primum tria facit. Primo ostendit quomodo se habeat ad Deum. Secundo, quomodo se habeat ad sanctos Dei. Tertio, quomodo se habeat ad inimicos Dei. Secundum, ibi, sanctis. Tertium, ibi, multiplicate et cetera. Ad Deum se habet ut sibi soli inhaerens: et hoc dupliciter: per spem et fidem, ibi, dixi domino. Circa primum duo proponit: scilicet signum spei, et ipsam spem. Signum spei, ibi, conserva me domine: quasi: non confido per me servari posse: sed tu, domine, conserva me, vel in se, vel in membris suis: Joan. 17: pater, serva eos in nomine tuo, quos dedisti mihi. Et hoc, quoniam speravi in te. Sed numquid speravit Christus? Dicendum est quod sic: speravit quidem pro aliis vitam aeternam, pro se autem claritatem corporis. Claritatem autem animae habuit in instanti suae conceptionis. Dixi et cetera. Hic primo ponit actum fidei. Secundo rationem assignat, ibi, quoniam bonorum et cetera. Actus fidei est confiteri Deo, vel in corde credendo, vel exterius laudando, factis approbando: Roman. 10: corde creditur ad justitiam, ore autem confessio fit ad salutem; et ideo, dixi, corde, ore, et opere, quia Deus meus es: Gen. 28: erit mihi dominus in Deum. Et ideo est, quia bonorum meorum non eges. Et hoc est proprium Dei: quia infinitae bonitatis est, et nihil ei addi potest, quia est substantiale bonum ad omnia extendens bonitatem sicut sol lumen, non per participationem, sed per ipsum esse illuminans omnia. Cuilibet autem alii creaturae potest addi, etiam sanctis, et propter hoc aliquid eis accrescit, et ideo aliquo modo indigent nobis: sed Deus solus non indiget bonis nostris: Job 33: porro si juste egeris, quid donabis ei, aut quid de manu tua accipiet? Hieronymus habet, quoniam bene non est nobis sine te: quasi, ex hoc apparet quia tu es Deus meus, quia tu es bonitas, nec mihi bene est sine te. [86893] Super Psalmo 15 n. 2 Sanctis. Hic ostendit quomodo se habet ad sanctos, etiam ut legitur ex persona Christi. Et sciendum, quod voluntas patris sicut voluntas Christi est, et inquantum homo, ut impleat voluntatem patris: Ps. 39: ut faciam voluntatem tuam, Deus meus volui: Thess. 4: haec est voluntas Dei sanctificatio vestra: Jo. 6: descendi de caelo non ut faciam voluntatem meam, sed voluntatem ejus qui misit me, patris, ut omne quod dedit mihi, non perdam, sed resuscitem illud in novissimo die. Christus autem multa voluit: et hoc propter nostram utilitatem. Sed quid voluit? Pati, mori, resurgere, ut nos vivificaret. Dicit ergo: Deus pater, omnes voluntates meas mirificavit, idest mirifice adimplevit, in eis, in quibus? Eis, in sanctis qui sunt in terra ejus, idest in Ecclesia militante et triumphante. Hieronymus habet sic, sanctis qui sunt in terra et magnificis, omnis voluntas mea in eis. Alia littera habet, robusti. Et dato quod aliquis terrenus confidat in potestate robusti exercitus, sed David dicit, ego speravi in te: Eccl. 2: nullus speravit in domino, et confusus est. Et robusti mei sunt sancti tui, qui magna faciunt: Ps. 100: oculi mei ad fideles, dicit Christus, ut sedeant mecum. Quod ipse Christus diligat sanctos, patet: Prov. 8: ego diligentes me diligo. [86894] Super Psalmo 15 n. 3 Multiplicatae. Hic ostendit quomodo se habeat ad adversarios Dei, sive ad peccatores. Et primo ponit eorum conversionem; secundo conversionis modum, ibi, non congregabo. Circa primum duo facit. Primo proponit statum praecedentis culpae; secundo ponit statum subsequentis gratiae, ibi, postea acceleraverunt. Dicit ergo, multiplicatae sunt infirmitates eorum, idest diversa peccata. Vel infirmitates, idest poenalitates ex peccato consequentes. Thren. 1: multi gemitus mei. Et ex hoc sequitur, postea acceleraverunt, idest conati sunt ad curandum vitam, ut redimerent tempus perditum. Et signanter hoc faciunt, quia, ubi abundat delictum superabundat gratia: ut dicitur Rom. 5. Item post tribulationes homo currit ad Deum. Osee 6: in tribulatione sua mane consurgent ad me, venite, revertamur ad dominum. Ps. 82: imple facies eorum ignominia, et quaerent nomen tuum, domine. [86895] Super Psalmo 15 n. 4 Non. Hic ponit modum conversionis. Et primo ostendit ad quem ritum convertantur; secundo, quomodo perfecte, ibi, nec memor ero et cetera. Dicit ergo, acceleraverunt. Sed quomodo convertentur? In veteri lege illi qui convertebantur, offerebant diversa sacrificia. Sed ego adunabo ex diversis partibus ad fidem; sed non ut effundant sanguinem: quia, ut apostolus dicit Hebr. 10, impossibile est per sanguinem taurorum aut hircorum, auferri peccata. Non congregabo conventicula eorum de sanguinibus, idest de ritu legis: sed haec congregatio est de sanguine novo, idest Christi. Hebr. 9: Christus semel oblatus est ad multorum exhaurienda peccata. Heb. 10: una oblatione consummavit in aeternum sanctificatos et cetera. Zach. 9: tu autem in sanguine testamenti tui eruisti vinctos tuos de lacu in quo non est aqua et cetera. Sed quomodo perfecta erit ista congregatio? Quia non ero memor nominis illorum, quod habebant in statu peccati, quia unus dicebatur fornicator, alius latro. Sed nullus post conversionem debet sic nominari, quia hujusmodi nomina sunt deleta. Vel, non ero memor peccatorum in judicio, cum congregabo justos, venite benedicti, Matth. 25. Et hoc per labia mea, vel per praedicatores meos. Sed dicetur eis, ite maledicti et cetera. Hier. 15: si separaveris pretiosum a vili, quasi os meum eris. Hieronymus habet: multiplicata sunt idola eorum: post tergum sequentium non libabo libamina eorum de sanguine, neque assumam nomina eorum in labiis meis; quasi dicat, te colo, non idola. Sed illorum idola multa sunt. Oseae 8: multiplicavi post dorsum recedentes a te. Hierem. 2: verterunt ad me tergum et faciem, nec ero particeps libaminum eorum. Deut. 33: de quorum victimis comedebant adipes, et bibebant vinum libaminum. Nec jurabo per illa idola. [86896] Super Psalmo 15 n. 5 Dominus. Hic assignat rationem suae inhaesionis soli Deo, quia scilicet ipse solus est hereditas sua; quasi dicat: ideo solum huic inhaereo, quia haec est hereditas mea. Primo dicit Deum esse suam hereditatem. Secundo commendat eam, quod est contentus de ea, ibi, etenim hereditas mea et cetera. Ipsa est bonum nostrum quo fruimur: homines in mundo isto quaerunt possessiones et usus earum, sed possessio sua est Deus; unde dominus, pars hereditatis meae, intransitive, idest hereditas quae venit mihi in partem. Quidam habent pro hereditate delectationes carnis. Sap. 2: haec est pars et haec sors nostra. Alii autem alia delectabilia mundi; sed Deus est sors mea. Thren. 3: pars mea dominus, dixit anima mea. Sed non solum est hereditas mea, sed, pars calicis mei, idest calix meus veniens mihi in sortem; quia tota delectatio mea et potus est Deus. Ps. 22: calix meus inebrians quam praeclarus est. Vel Christus habet hereditatem fideles; et hujusmodi hereditatis, scilicet fidelium, Deus est pars, sicut dictum est, dominus pars calicis mei, quia passio mea ordinatur ad Deum. Ipse etiam est dator hujus hereditatis: tu es qui restitues hereditatem meam mihi, scilicet aeternae gloriae. Et sic Christus loquitur ex persona suorum, qui eam perdiderunt peccante primo parente. Vel, hereditatem, idest claritatem corporis, quam perdidit homo peccando. Funes extenderunt mihi in praeclaris. Divites terram mensurant fune. Deut. 32: Jacob funiculus hereditatis ejus. Et ideo portio dicitur quasi funiculus funis, idest portio mea cedit mihi in rebus optimis, quia nihil melius ipso Deo. Hier. 3: tribuam tibi terram desiderabilem, praeclaram hereditatem. Secundo ostendit quod sit ea contentus: etenim hereditas mea praeclara est mihi; quasi dicat: non solum hereditas mea in se praeclara est; sed est ita praeclara mihi, quod nullo modo mutarem eam. Ps. 131: haec requies mea in saeculum saeculi: hic habitabo, quoniam elegi eam. [86897] Super Psalmo 15 n. 6 Benedicam. Supra Psalmista posuit rationem quare soli Deo inhaeret, quia scilicet ipse est pars hereditatis suae; hic recognoscit beneficia. Et primo proponit beneficia suscepta; secundo speranda, ibi, insuper et caro mea. Circa primum duo facit. Primo commemorat beneficia suscepta; secundo ostendit gaudium quod habet ex eis, ibi, propter hoc laetatum est cor meum. Commemorat ergo duplex beneficium: unum in adeptione boni, aliud conservando contra mala. Quantum ad primum dicit, benedicam dominum etc. ut intelligam quam praeclara sit illa hereditas aeterna. Ps. 118: da mihi intellectum, et scrutabor et cetera. Ps. 31: intellectum tibi dabo, et instruam te. Eccl. ult.: danti mihi sapientiam dabo gloriam. Dedit autem dominus homini rationem ad sapientiam, sed non totaliter abstulit infirmitatem; sed hoc erit in gloria. Et primo proponit eam; secundo ponit auxilium contra eam, ibi, providebam dominum. Omnis homo habet a Deo secundum rationem lumen intellectus, et justus reformatur lumine gratiae. Sed adhuc infirmitas carnis restat; et ideo dicit, insuper adhuc increpuerunt me renes mei, idest infirmitates meae, scilicet culpae, vel peccata. Et hoc, usque ad noctem, idest usque ad mortem, increpuerunt me renes mei, idest reprehensibilem me ostenderunt. Alia littera, quia in renibus incentivum luxuriae sedem habet, et sic delectationem tentando molestat. 2 Cor. 12: ne magnitudo revelationum et cetera. Sed in Christo non sunt infirmitates culpae, vel infectionis, quia caro ejus non repugnat adversus spiritum; et ideo intelligitur solum de poena. Heb. 4: tentatum per omnia, quantum ad infirmitates corporales. Sed si de nobis intelligatur, dicendum quod homo qui donum intellectus habet, vel gratiam, dicat adhuc cum apostolo, Rom. 7: video aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae. Vel renes, idest Judaei sibi conjuncti, usque ad noctem, idest usque ad passionem, sive usque ad passibilitatem carnis. Et quia caro timebat passionem, ego in illa passione, providebam dominum, erectis oculis in caelum, non in mundo. Providentia est praevisio rerum fiendarum in futuro; sed visio sive conspectus est rerum praesentium. Sed si adhuc tales renes impugnant, non est timendum, quia paratum habet auxilium Dei. Et ideo primo ponit recordationem auxilii, dicens, providebam dominum etc. quando scilicet increpuerunt me renes mei. Ps. 24: oculi mei semper ad dominum quoniam et cetera. Et hoc ideo quia a dextris est mihi ne commovear, non ad sinistram. Prov. 3: dominus erit in latere tuo, et custodiat pedem tuum ne capiaris. Isa. 50: stemus simul et cetera. Propter hoc laetatum est cor meum. 1 Reg. 2: exultavit cor meum in domino. Ps. 63: laetabitur justus in domino et cetera. Et exultavit lingua mea etc., exterius, cum exteriori gaudio prorumpit in laudem vocis. Isa. 12: cantate domino quoniam magnifice fecit. Psal. 80: exultate Deo et cetera. [86898] Super Psalmo 15 n. 7 Insuper. Hic enumerat beneficia speranda. Primo quantum ad resurrectionem carnis; secundo quantum ad animam, ibi, notas. Prima in duo. Primo ponit spem resurrectionis; secundo modum, ibi, quoniam non derelinques. Dicit ergo, dedisti mihi intellectum, et astitisti mihi homini, sed insuper et caro mea requiescet in spe, resurrectionis. Ps. 3: ego dormivi, et soporatus sum, et resurrexi. Et etiam habebit caro mea spem in resurrectione. Sap. 3: spes illorum immortalitate plena est. Ratio, quia resurrectio requirit unionem corporis et animae; et ideo non debuit anima conjuncta divinitati remanere in Inferno; sed tamdiu debebat ibi stare, donec probaretur veritas humanitatis, et verae carnis: nec plus decebat relinqui in Inferno, ubi descenderat ad liberandum sanctos. Eccl. 24: penetrabo omnes inferiores partes terrae, et inspiciam omnes dormientes, et illuminabo omnes et cetera. Item ex parte corporis, quia nec dabis sanctum, idest corpus meum a te sanctificatum, videre corruptionem, idest putrefactionis, vel resolutionis, quam non est passus; sed mortis corruptionem passus est. Beneficia quae pertinent ad animam commemorat, cum dicit, notas. Hoc refertur ad Christum pro membris suis, et haec sunt documenta et praecepta, quae sunt via in beatitudinem. Prov. 7: serva mandata mea, et vives; et ideo dicit, notas mihi fecisti vias vitae. Secundo commemorat beneficium: ubi tria dicit. Primo plenam Dei visionem, adimplebis me laetitia cum vultu tuo, idest videbo vultum tuum. 2 Cor. 13: nunc cognosco ex parte, idest imperfecte, tunc cognoscam facie ad faciem. Plenam laetitiam: Joan. 16: ut gaudium vestrum plenum sit: quia delectationes indeficientes, quia, in dextera tua usque in finem. Isa. 51: laetitia sempiterna super capita eorum, gaudium et laetitiam obtinebunt: et fugiet ab eis dolor et gemitus. Prov. 3: longitudo dierum in dextera ejus, et in sinistra illius divitiae et gloria.	1 Inscription du titre. De David lui-même. Dans le psaume précédent le psalmiste a énuméré en détail la justice que Dieu exige de l'homme; mais ici il montre comment il adhérait à la justice. Ce psaume s'intitule comme suit: Inscription du titre. De David lui-même. Au sens littéral, il signifie qu'il a été rédigé spécialement à propos de choses qui regardent la personne de David. Mais parce que David représentait aussi la personne du Christ qui devait naître de sa descendance, c'est pourquoi certaines choses sont ici propres à David, d'autres sont dites au sujet du Christ. Et c'est la raison pour laquelle lorsque l'apôtre Pierre cite les versets de ce psaume: "Je voyais le Seigneur constamment en ma présence, parce qu'il est à ma droite, afin que je ne sois pas ébranlé", il affirme que ces paroles sont dites à propos de la résurrection du Christ, mais non au sujet de David. Et suivant cela, il est question dans ce psaume du Nouveau Testament où, selon les paroles de Jean, Pilate a fait placer ce titre au-dessus de la tête du Christ mis en croix: "Jésus de Nazareth le roi des Juifs"; et ce titre se présente comme l'emblème de son royaume. Un titre est habituellement tracé selon trois manières: tantôt sur la tombe de quelqu'un, pour signifier que c'est la sépulture de telle personne. Tantôt sur une maison, pour signifier que c'est la maison d'un tel. Tantôt à l'occasion d'un triomphe, comme cela se faisait à Rome. Et ce titre du Christ signifie qu'il a triomphé par la croix: "Dépouillant les principautés et les puissances, triomphant d'elles manifestement en lui-même." On signifie donc ici qu'il est plus spécialement question dans ce psaume de la royauté du Christ. Selon Jérôme le titre de ce psaume est: "Humilis et simplicis psalmus David (Psaume de David pour les humbles et les simples)." Et l'on veut signifier par là qu'il est question dans ce psaume de la simplicité et de l'humilité de David en tant que telles, ou comme préfiguration, à savoir du Christ. Garde-moi, Seigneur, parce que j'ai espère en toi. 2 J'ai dit au Seigneur: Tu es mon Dieu, car tu n'as pas besoin de mes biens. Ce psaume se divise en deux parties. I) Dans la première, le psalmiste montre en parlant soit de lui, soit du Christ, qu'il adhère à Dieu seul. II) Ensuite il rappelle les bienfaits qu'il a reçus de Dieu: 7 Je bénirai le Seigneur. La première partie concerne la simplicité. La seconde, l'humilité. I. Dans la première partie, le psalmiste fait deux choses: A) Il montre en premier lieu qu'il adhérait à Dieu seul. B) Ensuite il en donne la raison: Le Seigneur est la part de mon héritage. A. En montrant comment il adhère à Dieu seul il fait trois choses: Il montre d'abord comment il se comporte vis-à-vis de Dieu. Puis comment il se comporte a l'égard des saints de Dieu: 3 Pour ses saints. Enfin comment il se comporte vis-à-vis des ennemis de Dieu: 4a Leurs infirmités se sont multipliées. 1. Il se comporte à l'égard de Dieu en tant qu'il adhère à lui seul; et cela de deux manières, par l'espérance et la foi: J'ai dit au Seigneur. a. À propos de l'espérance il expose deux choses, à savoir la preuve de son espérance et l'espérance elle-même. La preuve de son espérance, lorsqu'il dit: Garde-moi, c'est-à-dire en soi, ou dans ses membres: "Père saint, garde en ton nom ceux que tu m'as donnés." Et cela, parce que j'ai espéré en toi. Mais le Christ a-t-il espéré ? Il faut dire que oui. En vérité il a espéré la vie éternelle pour les autres, mais pour lui la glorification de son corps. Quant à la glorification de son âme, il l'a eue dès l'instant de sa conception. b. J'ai dit, etc. Ici le psalmiste expose d'abord son acte de foi. Ensuite il en donne la raison: car tu n'as pas besoin de mes biens. - L'acte de foi consiste à confesser Dieu, soit en croyant dans le cœur, ou bien extérieurement en le louant, en témoignant par des faits: "On croit de cœur pour la justice, et on confesse pour le salut"; et c'est pourquoi j'ai dit, dans le cœur, par la bouche, et en action: Tu es mon Dieu, etc. - "Le Seigneur sera mon Dieu." - Et la raison: car tu n'as pas besoin de mes biens. Le propre de Dieu, c'est qu'il est d'une bonté infinie, et que rien ne peut lui être ajouté, car il est le bien substantiel étendant sa bonté à toutes choses, comme il en est du soleil et de la lumière, non par participation mais par son être lui-même illuminant toutes choses. Au contraire, à n'importe quelle autre créature on peut ajouter, même aux saints, et en raison de cela quelque chose s'accroît en eux; et c'est ainsi que des biens nous manquent en quelque manière, tandis que Dieu seul n'a pas besoin de nos biens: "Mais si tu es juste, que lui donneras-tu ? Ou que recevra-t-il de ta main ?" Une version de Jérôme lit: "Quoniam bene non est nobis sine te (Il ne nous est pas bon de vivre sans toi)", autrement dit: puisque toi, tu es mon Dieu, puisque toi, tu es la bonté, il est manifeste qu'il n'est pas bon pour moi de vivre sans toi. 3 Pour ses saints qui sont sur sa terre, il a fait paraître admirablement toutes mes volontés en eux. 2. Il montre ici comment il se comporte vis-à-vis des saints, et on explique aussi ce verset en l'appliquant à la personne du Christ. Il faut savoir que la volonté du Christ est comme la volonté du Père, et qu'en tant qu'homme il accomplit la volonté du Père: "Il est écrit de moi que je ferai ta volonté; mon Dieu, je l'ai voulu." - "La volonté de Dieu, c'est votre sanctification." - "Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé. Or c'est la volonté de celui qui m'a envoyé, que de tout ce qu'Il m'a donné, je ne perde rien, mais que je le ressuscite au dernier jour." Or le Christ a voulu beaucoup de choses. Mais qu'a-t-il voulu ? Souffrir, mourir, afin de nous faire vivre. Ainsi dit-il: Dieu le Père a fait paraître admirablement toutes mes volontés, c'est-à-dire les a accomplies en eux admirablement. En qui ? dans les saints qui sont sur sa terre, c'est-à-dire dans l'Église militante et triomphante. Une version de Jérôme lit: "Sanctis qui sunt in terra et magnificis, omnis voluntas mea in eis (Dans les saints qui sont sur la terre et dans les souverains, toute ma volonté paraît en eux." Une autre version lit: "robustis (dans les puissants)". Et tout en admettant qu'un mortel mette son espérance dans la puissance d'une armée robuste, David dit au contraire: moi j'ai espéré en toi. - "Qui a espéré dans le Seigneur et a été confondu ?" Et mes hommes forts sont tes saints qui accomplissent de grandes choses: "Mes yeux sont tournés vers les fidèles du pays", dit le Christ, afin qu'ils siègent avec moi. Que le Christ lui-même aime les saints, c'est manifeste: "Moi j'aime ceux qui m'aiment." 4a Leurs infirmités se sont multipliées; alors ils se sont hâtés. 3. Ici le psalmiste montre comment il se comporte à l'égard des adversaires de Dieu, ou vis-à-vis des pécheurs. a) Et il expose d'abord leur conversion. b) Puis comment se réalise leur conversion: Je ne réunirai point. a. Concernant la conversion proprement dite il fait deux choses: - Il expose l'état résultant de la faute précédente. - Puis l'état dû à la grâce subséquente: alors ils se sont hâtés. - Ainsi dit-il: Leurs infirmités se sont multipliées, c'est-à-dire leurs différents péchés. Ou bien: Leurs infirmités, c'est-à-dire les punitions dues au péché: "Mes gémissements sont nombreux." - Et en conséquence ils se sont hâtés, c'est-à-dire se sont efforcés de prendre la vie à cœur pour racheter le temps perdu. Et ils font cela expressément, parce que "là où le péché a abondé, la grâce a surabondé", comme l'écrit l'Apôtre aux Romains. De même, après des tribulations, l'homme court vers Dieu: "Dans leur tribulation dès le matin ils se lèveront vers moi. Venez et retournons au Seigneur." - "Couvre leurs faces d'ignominie, et ils chercheront ton nom, Seigneur." 4b Je ne réunirai point leurs assemblées de sang, je ne me rappellerai pas leurs noms sur mes lèvres. b. Ici il expose la manière dont cette conversion s'est réalisée. - Il montre d'abord à quel rite ils se sont convertis. - Puis comment ils l'ont fait parfaitement: je ne me rappellerai pas, etc. - Ainsi dit-il: ils se sont hâtés. Mais comment se sont-ils convertis ? Dans l'ancienne Loi, ceux qui s'étaient convertis offraient divers sacrifices. Mais moi je les réunirai de diverses contrées pour les amener vers un pays; mais non pour qu'ils répandent le sang, car, comme l'écrit l'Apôtre: "Il est impossible que les péchés soient enlevés par le sang des taureaux et des boucs." Je ne réunirai point leurs assemblées de sang, c'est-à-dire selon la pratique de la Loi; mais cette assemblée relève du sang nouveau, c'est-à-dire du Christ: "Le Christ s'est offert une fois pour enlever les péchés d'un grand nombre." - "Par une oblation unique, il a rendu parfaits pour toujours ceux qui ont été sanctifiés." - "Toi aussi par le sang de ton alliance tu as fait sortir tes prisonniers d'un lac qui est sans eau." - Mais comment cette assemblée sera-t-elle parfaite ? C'est que je ne me rappellerai pas leurs noms sur mes lèvres, parce qu'ils étaient en état de péché, car l'un était dit fornicateur et l'autre bandit. Mais aucun ne doit être appelé ainsi après sa conversion, parce que de tels noms sont effacés. Ou bien, je ne me rappellerai pas de leurs péchés en jugement, lorsque je rassemblerai les justes: "Venez, les bénis de mon Père." Et cela: sur mes lèvres, ou bien par mes prédicateurs. Mais on dira à ceux qui seront à sa gauche: "Allez maudits au feu éternel, qui a été préparé pour le diable et pour ses anges."- "Si tu sépares ce qui est précieux de ce qui est vil, tu seras comme ma bouche." Une version de Jérôme lit: "Multiplicata sunt idola eorum: post tergum sequentium non libabo libamina eorum de sanguine, ne que assumam nomina eorum in labiis meis (Leurs idoles se sont multipliées: derrière le dos de ceux qui me harcèlent je n'offrirai pas leurs libations de sang, ni ne mettrai leurs noms sur mes lèvres)", autrement dit: je t'adore, non les idoles. Mais les idoles de ces derniers sont nombreuses: "J'ai multiplié derrière ton dos ceux qui s'éloignent de toi." - "Ils m'ont tourné le dos, et non la face, je ne participerai pas à leurs libations." - "Ils mangeaient la graisse de leurs victimes, et buvaient leurs libations." Je ne jugerai pas par ces idoles. 5 Le Seigneur est la part de mon héritage et de ma coupe; c'est toi qui me rendras mon héritage. 6 Les cordes me sont échues en des lieux de délices; aussi mon héritage est magnifique pour moi. B. Ici le psalmiste donne la raison de son adhésion à Dieu seul. C'est parce que lui seul est son héritage, autrement dit: la raison pour laquelle j'adhère uniquement à ce dernier, c'est qu'il est mon héritage. 1) Il dit d'abord que Dieu est son héritage. 2) Puis il le fait valoir parce qu'il en est satisfait: aussi mon héritage est magnifique pour moi. 1. L'héritage même dont nous jouissons est notre bien. Les hommes en ce monde sont en quête de possessions ainsi que de leurs jouissances, tandis que (sa) possession est Dieu; c'est pourquoi il dit: Le Seigneur est la part de mon héritage, incessible, c'est-à-dire un héritage qui m'est échu en partage. Certains ont pour héritage les plaisirs de la chair: "C'est là notre part, c'est là notre destinée." Mais d'autres jouissent de différents plaisirs du monde, tandis que Dieu est ma part: "Le Seigneur est mon partage, a dit mon âme." Et non seulement il est mon héritage, mais la part de ma coupe, c'est-à-dire ma coupe qui m'est échue en partage; car toute ma jouissance et mon breuvage c'est Dieu: "Ma coupe est enivrante, comme elle est belle." Ou bien il s'agit du Christ qui a les fidèles en héritage, et de cet héritage, c'est-à-dire des fidèles, Dieu est la part, comme on l'a dit. Le Seigneur est la part de ma coupe, car ma passion est ordonnée à Dieu. Lui-même est aussi le donateur de cet héritage: c'est toi qui me rendras mon héritage, c'est-à-dire celui de la gloire éternelle. Et ainsi le Christ s'exprime au nom des siens qui ont perdu cet héritage par le péché des premiers parents. Ou bien: héritage signifie la clarté du corps que l'homme a perdue en péchant. Les cordes me sont échues en des lieux de délices. Les riches mesurent la terre au cordeau: "Jacob est la corde de son héritage." Et c'est pourquoi une part est assimilée à un cordeau, en ce sens que ma part m'est échue parmi les choses les meilleures, car il n'y a rien de meilleur que la possession de Dieu lui-même: "Je te donnerai une terre de délices, un héritage magnifique." 2. Ensuite il montre qu'il en est satisfait: aussi mon héritage est magnifique pour moi, autrement dit: non seulement mon héritage est en soi magnifique, mais il est tellement magnifique pour moi que je ne l'échangerais en aucune manière: "C'est le lieu de mon repos pour toujours; ici j'habiterai, parce que je l'ai choisi." 7 Je bénirai le Seigneur qui m'a donné l'intelligence; jusque dans la nuit mes reins m'ont repris. 8 Je prenais soin d'avoir le Seigneur constamment devant mes yeux, parce qu'il est à ma droite de peur que je ne sois ébranlé. 5a Pour cela mon cœur s'est réjoui et ma langue a exulté de joie. II. Plus haut le psalmiste a exposé la raison pour laquelle il adhérait à Dieu seul, c'est-à-dire parce que lui-même est la part de son héritage; ici il se rappelle ses bienfaits. A) Et il fait d'abord connaître les bienfaits reçus. B) Ensuite les bienfaits à espérer. A. Concernant les bienfaits reçus il fait deux choses. 1) Il rappelle d'abord les bienfaits reçus. 2) Puis il montre la joie qu'il en conçoit: Pour cela mon cœur s'est réjoui. 1. Il rappelle un double bienfait: l'un dans l'acquisition du bien, l'autre dans la préservation contre les maux. Au sujet de l'acquisition du bien il dit: Je bénirai le Seigneur qui m'a donné l'intelligence afin que je comprenne que cet héritage éternel est magnifique: "Donne-moi l'intelligence, et je scruterai ta loi." - "Je te donnerai l'intelligence, et je t'enseignerai la voie par laquelle tu marcheras." - "À celui qui m'a donné la sagesse je rendrai gloire." Cependant le Seigneur a pourvu l'homme de la raison en vue de la sagesse, mais il ne lui a pas totalement ôté sa faiblesse, parce que cela aura lieu dans la gloire. a) Et il commence par manifester cette infirmité. b) Puis il expose le secours contre elle: Je prenais soin d'avoir le Seigneur constamment devant mes yeux. a. Tout homme a reçu de Dieu avec la raison la lumière de l'intelligence, et il est justifié par la lumière de la grâce; aussi le psalmiste dit-il: jusque dans la nuit mes reins m'ont repris, c'est-à-dire mes infirmités, à savoir mes fautes ou mes péchés. Et cela jusque dans la nuit, c'est-à-dire jusqu'à la mort, mes reins m'ont repris, c'est-à-dire ont montré que ma conduite était répréhensible. Au sens littéral, dans les reins se trouve le siège qui excite la luxure, et il tracasse jusqu'à pousser à la délectation. L'apôtre Paul écrit: "De crainte que la grandeur des révélations ne m'élève, il m'a été donné un aiguillon en ma chair, un ange de Satan pour me donner des soufflets." Mais dans le Christ il n'y a pas d'infirmités dues à la faute, ou de souillure, car sa chair ne combat point contre l'esprit; et c'est pourquoi ce verset s'applique uniquement au châtiment: "Nous n'avons pas un grand prêtre impuissant à compatir à nos infirmités; pour nous ressembler, il les a toutes", c'est-à-dire les infirmités corporelles, "éprouvées, hormis le péché". Mais si l'on comprend ce verset en l'appliquant à nous, il faut dire: Que l'homme qui a reçu le don de l'intelligence, ou la grâce, dise encore avec l'Apôtre: "Je vois dans mes membres une autre loi qui lutte contre la loi de la raison." Ou bien: mes reins, c'est-à-dire les Juifs unis à lui, jusque dans la nuit, c'est-à-dire jusqu'à la passion, ou jusque dans la passibilité de la chair. Et parce que la chair redoutait la passion, moi dans cette passion, je prenais soin (providebam) d'avoir le Seigneur constamment devant mes yeux, les yeux dirigés vers le ciel, non vers le monde. La providence est la prévision des événements qui doivent se dérouler dans le futur, mais la vision ou le regard concerne les réalités présentes. b. Mais si ces reins combattent encore, il ne faut pas avoir peur, car le secours de Dieu est prêt. Et c'est pourquoi le psalmiste expose d'abord le souvenir de ce secours en disant: Je prenais soin d'avoir le Seigneur constamment devant mes yeux, c'est-à-dire lorsque mes reins m'ont repris. - "Mes yeux sont toujours tournés vers le Seigneur, car c'est lui qui tirera mes pieds du lacet." Et cela parce qu'il est à ma droite de peur que je ne sois ébranlé, non à ma gauche: "Le Seigneur sera à tes côtés, et il préservera ton pied du piège." - "Proche est celui qui me justifie: Qui disputera contre moi ? Comparaissons ensemble !" 2. Pour cela mon cœur s'est réjoui - "Mon cœur a tressailli de joie dans le Seigneur." - "Le juste se réjouira dans le Seigneur." et ma langue a exulté de joie, extérieurement, avec une joie extérieure elle a fait éclater un cri de louange: "Chantez au Seigneur car il a fait de grandes choses." - "Criez de joie pour Dieu votre force." 9b Et de plus ma chair aussi reposera dans l'espérance. 10 Parce que tu ne délaisseras pas mon âme dans l'enfer; tu ne permettras pas que ton saint connaisse la corruption. 11 Tu m'as fait connaître les voies de la vie; tu me combleras de joie par ton visage, délices à ta droite pour toujours. Ici le psalmiste énumère les bienfaits à espérer. a) D'abord quant à la résurrection de la chair. b) Puis quant à l'âme: Tu m'as fait connaître. a. À propos de la résurrection de la chair, il expose deux choses: - D'abord l'espérance. - Ensuite le mode: Parce que tu ne délaisseras pas mon âme dans l'enfer. - Ainsi dit-il: tu m'as donné l'intelligence, et tu te tiens auprès de moi qui suis un homme, mais de plus ma chair aussi reposera dans l'espérance de la résurrection: "Moi je me suis assoupi et j'ai dormi." Et ma chair aura aussi l'espérance dans la résurrection: "Leur espérance est pleine d'immortalité." - La raison est due au fait que la résurrection requiert l'union du corps et de l'âme; et c'est pourquoi l'âme unie à la divinité n'a pas dû demeurer dans les enfers, mais elle devait s'y tenir jusqu'au moment où la vérité de son humanité serait prouvée, tout comme la vérité de sa chair; pas plus qu'elle ne devait être abandonnée dans les enfers, où elle était descendue pour libérer les saints: "Je pénétrerai toutes les profondeurs de la terre, je visiterai tous ceux qui dorment, et j'éclairerai tous ceux qui espèrent dans le Seigneur." Semblablement du côté du corps, car tu ne permettras pas que ton Saint, c'est-à-dire mon corps sanctifié par toi, connaisse la corruption, c'est-à-dire de la putréfaction ou de la décomposition qu'il n'a pas subie; mais il a subi la corruption de la mort. b. Il rappelle les bienfaits relatifs à l'âme, lorsqu'il dit: Tu m'as fait connaître. Cela s'applique au Christ pour ses membres, et ce sont les enseignements et les préceptes qui sont le chemin conduisant à la béatitude: "Garde mes préceptes, et tu vivras"; et c'est pourquoi il dit: Tu m'as fait connaître les voies de la vie. Puis il rappelle le bienfait qui est au terme du chemin: et à ce propos il mentionne trois choses. - D'abord la vision plénière de Dieu: tu me combleras de joie par ton visage, c'est-à-dire je verrai ton visage: "Présentement je connais partiellement", c'est-à-dire imparfaitement, "mais alors je connaîtrai face à face." - Ensuite la joie parfaite: "Afin que votre joie soit parfaite." - Car les délices du souverain bien sont intarissables, puisqu'elles sont à ta droite pour toujours. - "Une allégresse éternelle couronnera leur tête; ils posséderont la joie et l'allégresse, et la douleur et le gémissement s'enfuiront d'eux." - "Longueur de jours dans sa droite, et dans sa gauche richesse et gloire."

Super Psalmo 16	COMMENTAIRE DU PSAUME 16
1. oratio David audi Deus iustum intende deprecationem meam auribus percipe orationem meam absque labiis mendacii 2. de vultu tuo iudicium meum prodeat oculi tui videant aequitates 3. probasti cor meum visitasti nocte conflasti me et non invenisti 4. cogitationes meas transire os meum in opere hominum propter verbum labiorum tuorum ego observavi vias latronis 5. sustenta gressus meos in callibus tuis et non labentur vestigia mea 6. ego invocavi te quia exaudies me Deus inclina aurem tuam mihi audi eloquium meum 7. mirabilem fac misericordiam tuam salvator sperantium 8. a resistentibus dexterae tuae custodi me quasi pupillam intus in oculo in umbra alarum tuarum protege me 9. a facie impiorum vastantium me inimici mei animam meam circumdederunt 10. adipe suo concluserunt et ore locuti sunt superbe 11. incedentes adversum me nunc circumdederunt me oculos suos posuerunt declinare in terram 12. similitudo eius quasi leonis desiderantis praedam et quasi catuli leonis sedentis in absconditis 13. surge Domine praeveni faciem eius incurva eum salva animam meam ab impio qui est gladius tuus 14. a viris manus tuae Domine qui mortui sunt in profundo quorum pars in vita et quorum de absconditis tuis replesti ventrem qui satiabuntur filiis et dimittent reliquias suas parvulis eorum 15. ego in iustitia videbo faciem tuam implebor cum evigilavero similitudine tua	1 Prière de David. Exauce, Seigneur, ma justice, sois attentif à ma supplication. De tes oreilles perçois ma prière qui n'est pas proférée par des lèvres trompeuses. 2 Que mon jugement sorte de ton visage, que tes yeux voient l'équité. 3 Tu as éprouvé mon cœur, et tu l'as visité pendant la nuit; tu m'as examiné par le feu, et l'iniquité ne s'est pas trouvée en moi. 4 Afin que ma bouche ne parle pas des œuvres des hommes; à cause des paroles de tes lèvres moi j'ai gardé des voies dures. 5 Rends parfaits mes pas dans tes sentiers, afin que mes pieds ne soient pas ébranlés. 6 Moi j'ai crié parce que tu m'as exaucé, ô Dieu; incline ton oreille vers moi et exauce mes paroles. 7 Signale tes miséricordes, toi qui sauves ceux qui espèrent en toi. 8 De ceux qui résistent à ta droite, garde-moi comme la prunelle de l'œil. Sous l'ombre de tes ailes protège-moi, 9a contre la face des impies qui m'ont affligé. 9b Mes ennemis ont encerclé mon âme, 10 ils sont enfermés dans leur graisse, leur bouche exprime l'orgueil. 11 M'ayant chassé, maintenant ils m'ont encerclé; ils ont résolu d'abaisser leurs yeux vers la terre. 12 Ils m'ont saisi comme un lion prêt [à dévorer] sa proie; et comme le petit d'un lion habitant dans des lieux cachés. 13 Lève-toi, Seigneur, préviens-le et supplante-le; arrache mon âme à l'impie, 14 ton épée aux ennemis de ta main. Seigneur, sépare-les dans leur vie du petit nombre; et leur ventre a été rempli de tes [biens] cachés. Ils ont été rassasiés d'enfants, et ils ont laissé leurs restes à leurs petits enfants. 15 Mais moi dans la justice j'apparaîtrai devant toi, je serai rassasié quand apparaîtra ta gloire.
[86899] Super Psalmo 16 n. 1 Supra describit Psalmista divinam justitiam, et ostendit quod eam servabat; hic proponit orationem in qua petit exaudiri, propter justitiam. Titulus, oratio David. Et est primus Psalmus qui intitulatur ab oratione, quia hujusmodi totaliter est oratio; et ideo ab oratione incipit, quia inter tribulationes singulare refugium est oratio. Psalm. 108: pro eo ut me diligerent, detrahebant mihi, ego autem orabam. Dividitur ergo Psalmus iste in duas partes. In prima orat pro stabilitate propria; in secunda petit liberationem a malo, ibi, ego clamavi. Circa primum duo facit. Primo petit exaudiri; secundo proponit petitionem suam, ibi, de vultu tuo. Considerandum est autem, quod in exauditione sit triplex gradus. Primo ille cui fit petitio, audit verba. Secundo attendit sensum. Tertio implet petitum. Primo ergo petit ut exaudiatur, dicens, exaudi et cetera. Dan. 9: exaudi, domine Deus, orationem servi tui. Secundo in exauditione ponit meritum petentis; et ideo dicit, justitiam meam: quasi dicat: in me est meritum ut exaudias. Glossa: justitia habet vocem apud Deum, qua penetrat caelum: Jac. ult.: multum valet deprecatio justi assidua: Joan. 9: peccatores Deus non audit: sed si quis Dei cultor est, hunc Deum exaudit. Secundo petit quod intendat ad sensum orationis, intende deprecationem meam. Glossa dicit: deprecationem, quae est pro malis amovendis. Alia littera, intende ad canticos meos, quasi ad spiritualem intellectum: Ps. 129: fiant aures tuae intendentes in vocem deprecationis meae. Tertio quod audiat verba orantis; et ideo dicit, auribus percipe orationem, quae est, non in labiis dolosis, sed simplicibus: Isa. 53: dolus non fuit in ore ejus. Sed cum omnia audiat, quare dicitur quaedam audire, et quaedam non? Sap. 1: spiritus sanctus disciplinae effugiet fictum, et auferet se a cogitationibus quae sunt sine intellectu. Deus non dicitur audire nisi verba vera, et non quae proveniunt ex labiis dolosis: et ideo dicit, non in labiis dolosis. Ps. 11: labia dolosa in corde et cetera. Et sic dolosum dupliciter accipitur: scilicet fictio respectu oris, et respectu operis, cum opus non concordat ori. Pharisaeus qui dicebat, Luc. 18: non sum sicut caeteri hominum etc. non fuit exauditus; sed alius qui non in labiis dolosis, sed recte orabat, fuit exauditus, quia descendit justificatus in domum suam. Glossa: labia dolosa sunt qui dicunt domine domine, et non faciunt voluntatem patris mei. De vultu tuo. Judex non profert sententiam nisi audita petitione et discussa causa. Et ideo hic petitionem ponit: et petit tria. Primo sententiam. Secundo causae examinationem, ibi, probasti. Tertio sententiae qualitatem, perfice. Circa primum duo facit. Primo petit judicium. Secundo temperamentum, ibi, oculi tui. Dicit ergo, de vultu tuo, idest de cognitione tua: judicium meum prodeat, idest pro me: Hier. 10: corripe me domine, verumtamen in judicio, non in furore tuo, ne forte ad nihilum redigas me. Sed hic petit judicium non severitatis: Isa. 64: omnes justitiae vestrae quasi pannus menstruatae, sed aequitatis, secundum quod patitur humana natura: et ideo dicit, oculi tui videant aequitatem, idest judicent judicium aequitatum: Isa. 11: arguet in aequitate pro mansuetis terrae: Job. 22: aequitatem proponat contra me, et ad victoriam proveniet judicium meum; quasi dicat: non peto judicium, quia causa mea tibi examinata est. Quod causa sua sit examinata coram eo, ostendit cum dicit, probasti et cetera. Et primo ponit ordinem examinationis. Secundo quid sit inventum exponit, et non est inventa. Dicit ergo, probasti cor meum. Differentia est inter probare et examinare: probare quaerit rationem facti, examinare quaerit ipsum factum. Ratio autem facti magis tangit cor, sed factum magis tangit corpus. Dicit ergo, probasti cor meum, idest probatum ostendisti, quod non est turbatum propter tribulationes quas patior. Deus cum examinat, tria facit. Probat, visitat, et examinat. Probat cum dijudicat an habeat cordis rectitudinem: quia si non habet, non curat examinare; sed quando hoc habet, indiget examinari utrum habeat firmitatem: Hier. 17: ego dominus scrutans corda et probans renes, qui do unicuique juxta viam suam sed haec examinatio est dura et fortis, ita quod nullus sustineret nisi adjutus ab eo: Job 6: quae fortitudo mea ut subsistam et quis finis meus ut patienter agam? Nec fortitudo mea nec caro mea aenea est. Et ideo praemittit visitationem Psalm. 88: visitabo in virga, vel adjuvando, vel corrigendo. Visitasti nocte. Sed potest idem intelligi per noctem et ignem, quia turbat animam: Job 30: nocte os meum perforatur doloribus: et incendium facit hoc idem. Vel nocte, idest defectu spiritualis intelligentiae. Quandoque quis habet rectum cor, et supervenit sibi tentatio et negligentia; et haec est in nocte: et in hac visitat dominus adjuvando contra tentationes, et negligentiam excutit et confortat: Ps. 49: cum defecerit virtus mea, ne derelinquas me. Vel nocte, idest quiete et silentio, et tunc visitat per consolationes: Matth. 25: media nocte clamor factus est, ecce sponsus venit. Examinasti igne, idest tribulatione; quia tunc apparet si est bonus amicus, et non recedit: Eccl. 6: est amicus secundum tempus suum, et non permanebit in die tribulationis. Invenitur autem per istam examinationem innocentia et perfectio, quia examinat si in eo inveniatur innocentia. Hoc autem in isto invenitur. Et primo ponit ejus innocentiam. Secundo perfectionem, ibi, non est inventa in me iniquitas. Sed contra. 1 Joan. 1: si dixerimus quia peccatum non habemus, nosipsos seducimus, et veritas in nobis non est: et Prov. 20: quis potest dicere, mundum est cor meum? Eccl. 7: non est homo justus in terra qui faciat bonum et non peccet. Glossa, nec infans unius diei. Dicendum, quod loquitur de iniquitate peccati per quam in tribulatione recedit a Deo. Perfectio innocentiae invenitur in eo, intantum quod non loquitur opera hominum, idest peccatum; quasi dicat: non solum in corde, sed nec in ore ejus est iniquitas: Job. 6: non invenietis in lingua mea iniquitatem, nec in faucibus meis iniquitas personabit: Eph. 4: omnis sermo malus de ore vestro non procedat. Vel sic: non est inventa in me iniquitas, ut non loquatur os meum, cum post sequitur, opera hominum etc.: quasi dicat, tu vidisti quod in me non est iniquitas: et hoc, quia non decet me loqui, tu tamen vidisti hoc. Prov. 27: laudet te alienus, et non os tuum: extraneus, et non labia tua. Hieronymus habet sic: probasti cor meum, visitasti nocte; conflasti me, et non invenisti cogitationes meas ascendere super os meum; quasi dicat: non intantum turbatio processit, ut veniret a corde ad os per murmura. Secundo exponit quo igne fuerit examinatus, cum dicit, propter verba labiorum tuorum ego custodivi vias duras. Viae durae sunt adversitates; et hoc sustinui, propter verba labiorum tuorum, idest ut servarem verba, aut annunciarem verba tua: Hier. 20: factus est sermo domini in opprobrium et in derisum. Hieronymus habet, ut vias latas. Latrones quaerunt diverticula ut lateant: ita David quando persequebatur eum Saul: Ps. 17: posuit pedes meos quasi cervorum. Spiritualiter dicitur de Christo punito inter latrones ut malefactor: Joan. 18: si non esset hic malefactor, non tibi tradidissemus eum. Si incipias versum ibi, propter opera hominum custodivi vias duras, dicas vias duras quae sunt opera hominum: Prov. 4: viam sapientiae monstrabo tibi, ducam te per semitas aequitatis, quas dum ingressus fueris et cetera. Consequenter determinat quid petit: perfice gressus meos in semitis tuis, scilicet justitiae: Job 4: ubi est fortitudo tua, patientia, et perfectio viarum? Et hoc ut vestigia, idest affectus meus, non moveantur a mandatis tuis. Vel petit Christus pro Ecclesia ut gressus ejus perficiantur, et vestigia, idest sacramenta, non moveantur. Item, cum ex actibus generentur habitus, actus vestigia relinquuntur in voluntate. Vel ad litteram petit David, quod non praecipitetur de praeruptis per quae transibat fugiens Saul: 1 Reg. 24: sequebatur eum Saul per praeruptissimas petras. Alia littera habet, sustenta gressus meos in calcibus meis, et non labentur vestigia mea. Vel quod Christus secundum quod homo perficiatur in sempiternum gloria divinitatis: Joan. 17: clarifica me, pater, apud temetipsum, claritate quam habui priusquam mundus fieret. [86900] Super Psalmo 16 n. 2 Ego. Supra petit Psalmista ut stabiliatur in bono; hic autem petit ut liberetur a malo: et circa hoc tria facit. Primo petit exaudiri in sua petitione. Secundo ponit eam, ibi, mirifica misericordias tuas. Tertio exauditionem suae petitionis manifestat, ibi, ego autem. Circa primum duo facit. Primo proponit spem conceptam de Deo. Secundo ex hac petit se exaudiri, ibi. Inclina aurem. Dicit ergo, ego clamavi. Videtur ordo praeposterus: quia convenientius videtur dici, quoniam clamavi, exaudisti me. Et ideo tripliciter exponitur. Uno modo secundum Glossam. Ego clamavi. In clamore validior intentio mentis est, et libera. Tunc ergo clamant qui cum magna devotione orant, et libertate cordis. Et unde hoc? Quoniam exaudisti, dando scilicet libertatem. Gregorius: neminem exaudit Deus nisi quem ut precetur inspirat, animam scilicet per aliquam devotionem: Psalm. 118: concupivit anima mea desiderare et cetera. Alio modo, secundum Augustinum 10 de Civit. Dei, quod ly quoniam non designat causam, sed signum; quasi dicat: hoc est signum quod clamavi, quia exaudisti me. Tertio modo, quia cum quis exauditur semel, iterum fiducialius petit. Et ideo dicit, quoniam exaudisti ego clamavi. Hieronymus habet, plane quoniam exaudisti. Semper haec duo conjungit, clamorem, et exauditionem, quia qui sic clamat exauditur: Jonae 2, clamavi de tribulatione mea ad dominum, et exaudivit me: Psalm. 141: clamavi ad te, dixi tu es et cetera. Consequenter petit exaudiri. Et qui exaudit primo audit; ideo dicit, inclina, nisi dominus sit in alto loco, oportet quod inclinet aurem ad audiendum illum qui est in imo. Dominus sedet in majestate sua; et si vellet nostra agere secundum altitudinem suae justitiae, non salvaremur, quia Isa. 64, quasi pannus menstruatae omnes justitiae nostrae. Et ideo oportet quod inclinet, et tunc exaudiat: Dan. 9: inclina domine aurem tuam, et audi. [86901] Super Psalmo 16 n. 3 Mirifica. Hic ponitur petitio: et est duplex. Prima de sui liberatione. Secunda de inimicorum dejectione, exurge domine, praeveni eum. Circa primum duo facit. Primo petit liberationem. Secundo subdit necessitatem liberationis, ibi, inimici mei. Circa primum tria facit. Primo petit misericordiam. Secundo salutem, ibi, qui salvos facit. Tertio liberationis modum, ibi, custodi me ut pupillam oculi. Dicit ergo, mirifica. Quod quis liberetur a parvo hoste, non est mirum: sed cum quis liberatur a maximo malo, vel hoste, hoc est mirum; et hoc petit, mirifica, idest mirabiliter libera me. Et hoc non secundum judicium hominis, sed secundum misericordiam tuam: Eccl. 36: innova signa et immuta mirabilia, glorifica manum et brachium dextrum, excita furorem et effunde iram, extolle adversarium, et afflige inimicum. Et hujus ratio est, quia tuum est et proprium. Qui salvos facis sperantes in te: Eccl. 2: nullus speravit in domino, et confusus est. Et salvas, a resistentibus dexterae tuae. Dextera Dei sive virtus est operativa spiritualiter in bonis: Prov. 3: longitudo dierum in dextera ejus, et in sinistra illius divitiae et gloria. Dicuntur resistere dexterae Dei Daemones sive peccatores qui impediunt spiritualia. Vel dextera Dei dicitur Christus: Psal. 117: dextera Dei fecit virtutem. Cui resistunt Judaei contradicendo ejus doctrinae: Jo. 7: quomodo hic litteras scit, cum non didicerit? Et detrahendo illius operationi: Jo. 9: non est hic homo a Deo qui sabbatum non custodit: Luc. 11: in Beelzebub principe Daemoniorum ejicit Daemonia. Sed est quaestio contra Psalmum (Ps. 75): tu terribilis es, et quis resistet tibi? Nullus ergo suae voluntati potest contradicere: Job 9: Deus cujus irae nullus potest resistere. Et dicendum, quod nullus efficaciter potest resistere ei, sed potest habere voluntatem sive propositum resistendi. Consequenter ponit modum liberationis, quia diligenter et tute: ideo dicit custodi me ut pupillam oculi. Pupilla oculi cum diligentia custoditur, quia nihil quod laedere possit permittitur appropinquare; sic et facit Deus in custodia servi sui: Deut. 32: circumduxit eum, et docuit et custodivit quasi pupillam oculi sui: Zach. 2: qui vos tetigerit, tangit pupillam oculi mei. Vel secundum Glossam, pupilla oculi dicitur Christus dirigens: Eccl. 3: virtus visiva est in pupilla qua discernimus bonum a malo, et Christus discernit fideles ab infidelibus, et a bonis malos, ad hanc diligentem custodiam manifestandam utitur duplici metaphora: scilicet umbrae et alarum. Umbra enim refrigerat ab aestu, sic et tutela Dei refrigerat dans securitatem. Item alis gallina pullos contra milvum custodit; sic et Deus suis alis, quae sunt charitas et misericordia, justos defendit a rapacitate Daemonum. Matth. 23: quoties volui congregare vos, quemadmodum gallina congregat pullos sub alas, et noluistis? His ergo alis Deus nos elevat ad superna: Ps. 88: misericordia et veritas praecedent faciem tuam, beatus populus et cetera. Hier. 31: in charitate perpetua dilexi te, ideo attraxi te miserans. Vel pupilla oculi dicitur anima; quia sicut pupilla quae est in medio oculi, circumdatur multis pellibus ad defensionem, et homo apponit manum, et fere omne quod habet, ne laedatur; sic debet homo facere pro anima: Job 2: pellem pro pelle etc.: quia, ut dicitur Marc. 8, quid prodest homini si mundum universum lucretur et animae et cetera. Vel custodi me, ut pupillam oculi, idest ut Christum, sub umbra alarum tuarum protege me, idest sub custodia Angelorum: Ps. 90: Angelis suis mandavit de te et cetera. Vel duae alae sunt duo brachia Christi extenta in cruce: Deut. 32: expandit alas suas, et assumpsit eos atque portavit in humeris suis. Consequenter ostendit a quibus competit liberari, quia a facie impiorum qui me afflixerunt; idest a potestate et praesentia Daemonum, vel falsorum fratrum. 2 Cor. 11: periculis in falsis fratribus. Qui me afflixerunt, tentationibus et persecutionibus. Exod. 1: oderant filios Israel Aegyptii, et affligebant illudentes eis. Sic nos debemus petere liberari a peccato: Eccl. 21: quasi a facie colubri fuge peccatum. [86902] Super Psalmo 16 n. 4 Inimici. Hic ponit necessitatem liberationis: et circa hoc duo facit. Primo proponit afflictionem quam patitur. Secundo afflictionis similitudinem, ibi, susceperunt me. Circa primum duo facit. Primo praemittit afflictionem. Secundo afflictionis modum, ibi, adipem et cetera. Dicit ergo, inimici, Daemones, sive peccata ita affligunt me, quod, circumdederunt animam meam, idest sic undique concludunt, quod non inveniam viam liberationis. Et dicit, animam, quia nihil quaerunt nisi animam. Hostes corporales quaerunt tollere vitam; hostes vero spirituales quaerunt animam. Vel potest intelligi de Christo, cujus animam Judaei suis malitiis circumdabant; Ps. 117: circumdederunt me sicut apes et cetera. Item Ps. 21: circumdederunt me canes multi, Concilium malignantium obsedit me. Consequenter ponit modum; unde dicit: adipem. Adeps in Scriptura quandoque in bono, quandoque in malo accipitur. In bono, secundum quod signat devotionem mentis: Ps. 62: sicut adipe et pinguedine repleatur anima mea. In malo. Primo secundum quod signat nequitiam cordis. Secundo oris. Tertio operis: et ideo designat detestabilem malitiam: Job 21: viscera impii plena sunt adipe, et medullis ossa illius irrigantur. Et hoc est multiplex. Quandoque delectatio de peccato quod faciunt: Prov. 2: qui laetantur cum male fecerint, et exultant in rebus pessimis. Item superbia et falsitas: Job 11: vir vanus in superbiam erigitur, et quasi pullum onagri se liberum natum putat. Item carnalis sensus. Dicit ergo, adipem suum, idest carnalem sensum, vel superbiam, vel delectationem: concluserunt, in se, ut non capiant spiritualem sensum. Hieronymus habet, adipe suo, idest abundantia temporalium et saecularis potestatis, concluserunt me. Secundo, quoad os, quia, os eorum locutum est superbiam. Et hoc quando Judaei dicebant contra Christum; Matth. 27: si es rex Israel et cetera. Tertio quoad opus. Et primo ostendit quomodo procedit ad opus. Secundo causam hujus, ibi, oculos suos. In operatione autem duo ponit. Primo defectum. Secundo solicitudinem nocendi: et tamen quando quis contemnit, non solicitatur nocere: et ideo dicit, projicientes, idest despicientes: Isa. 33: projecit civitates, non reputavit homines, et tamen circumdederunt me undique solicite. Et hoc fecerunt Judaei Christo, quando projecerunt eum extra civitatem: Luc. 2: et circumdederunt me, convenientes ad spectaculum ut irriderent, Act. 7. Et hujus ratio est, quia non respiciunt ad Deum, sed ad terrena: Ps. 3: non est salus illi in Deo ejus. Statuerunt oculos suos declinare in terram, scilicet peccatores statuerunt intentionem cordis sui declinare in terram, cum deliberatione et mora: Prov. 17: oculi stultorum, idest peccatorum, in finibus terrae, et ideo non recipiunt lumen gratiae: Eccl. 2: oculi sapientis in capite ejus; stultus, idest peccator, in tenebris idest in peccatis, ambulat. Dan. 13: declinaverunt oculos suos ut non viderent caelum. Et hoc ad litteram fuit in Judaeis, cum dicebant, Joan. 11: ne forte veniant Romani, et tollant locum nostrum et gentem. Vel in terram, idest in carnem Christi, cujus infirmitatem tantum considerabant, et non ejus divinitatem: quasi dicat: statuerunt oculos suos et cetera. De industria similitudo ponitur quantum ad violentiam, quia, sicut leo paratus ad praedam susceperunt me, vel a Deo, vel a Pilato milites: quantum ad fraudulentiam, quia, sicut catulus leonis habitans in abditis. Leo in agro invadit: sed catulus ejus in occulto morans, raptam praedam comedit vel invadit: Matth. 26. Osculo enim fuit traditus, de nocte captus, per falsos testes condemnatus, et princeps sacerdotum scidit vestimenta sua. [86903] Super Psalmo 16 n. 5 Exurge. Hic ponit aliam petitionem, idest dejectionem inimicorum; et ponit tria. Primo petitionem. Secundo expositionem, ibi, eripe animam meam. Tertio petitionis rationem, ibi, de absconditis. Circa primum duo facit. Primo petit occultationem auxilii. Secundo destructionem adversarii. Dicit ergo: dormire videris dum pateris me affligi, sed, exurge domine, praeveni eum, ut citius subvenias quam nocere possit: et supplanta eum, idest destitue eum quasi astute: Job 5: qui apprehendit sapientes in astutia eorum: Prov. 19: astutia hominis supplantat gressus ejus. Supplanta eum, in duobus: scilicet in mei liberatione; et quantum ad hoc dicit, eripe animam meam ab impio, quia contra justitiam persequitur me, et ideo impius est: Ps. 42: ab homine iniquo et doloso eripe me. Et hujus ratio est, quia anima mea est framea, idest gladius acutus ex utraque parte, qua destructus est Diabolus. Et hoc proprie dicitur de anima Christi: Isa. 27: in die illa visitabit dominus super Leviathan in gladio duro et forti. Dicit, frameam tuam ab inimicis manus tuae, supple, eripe: Psal. 66: intende animae meae, et libera eam. Vel, eripe frameam tuam ab inimicis, idest aufer gladium et potestatem, quam habent a te: Sap. 6: data est vobis a Deo potestas. Et voluntatem quam habent a se: Zach. 13: framea suscitare super pastorem meum. Vel, supplanta eos, in eorum frustratione, et eripe animam meam ab inimicis manus tuae, idest Christi filii tui; nam filius dicitur manus patris: Deut. 32: tollam in caelum manum meam, idest filium meum. Domine, a paucis de terra divide eos; quia propter hoc persequuntur me, ut regnum suum stabiliant. Haec est duplex littera: in Psalmo Romano sic, o domine dispartire eos in vita eorum; quasi dicat, ipsi oculos habent ad terram, et ideo mala faciunt; sed tu exclude eos de terra quam dedisti eis. Sed quomodo? Numquid ut vadant in unum locum? Non, sed dispartire eos per totum mundum. Alia littera, domine a paucis de terra dimitte eos; quasi dicat: divide eos de terra, et a paucis, idest a societate electorum, in vita eorum, idest dum vivunt. Vel quia legitur quod imminente destructione sunt admoniti per Angelum, quod fideles recederent et irent in regnum Agrippae. Et ideo, divide eos a paucis, idest Christianis, qui sunt reservati. De absconditis tuis adimpletus est venter eorum, idest de peccatis non confessis: Prov. 28: qui abscondit scelera sua, non dirigetur: Job 31: si abscondi quasi homo peccatum meum, et celavi in sinu meo iniquitatem meam. Vel hic ponitur ratio petitionis, et hujusmodi ratio est duplex: videlicet quia potest referri ad peccata, vel ad beneficia de quibus sunt ingrati. Si primo modo, sic. Primo ponit abundantiam peccatorum. Si secundo modo, ostendit quomodo beneficia Dei derivabantur ad filios. Dicit ergo quantum ad primum, de absconditis tuis adimpletus est venter eorum, idest de peccatis quae sibi abscondita sunt: non quod non videat, sed quia non vult ea videre: Habac. 1: mundi sunt oculi tui, domine, ne videat malum; et ad iniquitatem respicere non possunt. Adimpletus est venter eorum, idest conscientia, vel memoria, vel carnalis concupiscentia, vel sensualitas. Saturati sunt filiis, idest peccatis, vel malis operibus. Mala opera dicuntur filii malorum, sicut bona opera filii bonorum. Alia littera habet, saturati sunt porcina, idest immunditia peccatorum; et est expositio ejus quod dicit, de absconditis: et diviserunt reliquias suas parvulis suis; quasi dicat, derivantur ad filios, qui imitati sunt peccata eorum: Sap. 4: ex iniquis omnes filii qui nascentur, testes sunt nequitiae adversus parentes in interrogatione sua. Vel saturati sunt filiis, idest ad utilitatem filiorum, et diviserunt reliquias suas parvulis suis, qui eos ad peccatum, quantum in eis fuit, obligaverunt: Matth. 27: sanguis ejus super nos et filios nostros. Vel. Saturati sunt filiis, idest pro filiis: quasi: ita saturati sunt peccatis, quod suffecit eis et filiis suis; idest reliqua peccata quae non fecerunt ipsi, dimiserunt facienda filiis suis. Si secundo modo, sic duo beneficia receperunt. Primo spiritualia, quia legem. Et ideo dicit, de absconditis, sapientiae tuae, adimpletus est venter eorum, idest carnalis sensus: Psal. 147: non fecit taliter omni nationi. Secundo bona temporalia, quia, saturati sunt filiis, et quod plus est, reliquerunt ea eis. Hieronymi littera habet ab illo loco, eripe animam meam ab impio, quasi scilicet impius sit gladius tuus: Isai. 10: vae Assur virga furoris, a viris manus tuae, qui sunt mortui in profundo, quorum pars est in vita; quasi dicat, eripe animam meam ab impio, idest a Saule, et a viris manus tuae, qui contradicunt manui tuae, qui sunt mortui in profundo, idest peccato, quorum pars est in vita, scilicet ista, quorum venter adimpletus est et cetera. Saul secundum Glossam significat mortem; et sicut mortuo Saule David regnavit in pace, ita Christus morte devicta post resurrectionem. [86904] Super Psalmo 16 n. 6 Ego. Hic ostendit spem suae exauditionis: et ponit duo: scilicet justitiam quam habet, et visionem Dei. Et consequuntur se: quia per justitiam pervenitur ad Dei visionem: Ps. 14: quis habitabit in tabernaculo tuo et cetera? Qui ingreditur sine macula, et operatur justitiam. Alia littera, ego autem in justitia videbo faciem tuam, et ideo apparebo in conspectu tuo, idest veniam ad videndum te; et satiabor cum apparuerit gloria tua, idest quando videbo te, replebor omnibus bonis: Psal. 102: qui replet in bonis desiderium tuum, scilicet gloria tua, in qua omnia bona sunt. Illi satiantur porcina, secundum Lxx. Nostra littera dicit, in terra sanctorum et cetera. Isa. 26: tollatur impius ne videat gloriam Dei. Ego autem satiabor: Hier. 3: cum apparuerit, similes ei erimus.	1 Prière de David. Exauce, Seigneur, ma justice, sois attentif à ma supplication. De tes oreilles perçois ma prière qui n'est pas proférée par des lèvres 2 trompeuses. Que mon jugement sorte de ton visage, que tes yeux voient l'équité. 3 Tu as éprouvé mon cœur, et tu l'as visité pendant la nuit; tu m'as examiné par le feu, et l'iniquité ne s'est pas trouvée en moi. 4 Afin que ma bouche ne parle pas des œuvres dés hommes; à cause des paroles de tes lèvres moi j'ai gardé des voies dures. 5 Rends parfaits mes pas dans tes sentiers, afin que mes pieds ne soient pas ébranlés. Le psalmiste a décrit plus haut la justice divine et il a montré qu'il l'observait; ici il expose une prière dans laquelle il demande d'être exaucé à cause de la justice. Le titre de ce psaume est: Prière de David. Et c'est le premier psaume qui a pour titre la prière , parce que ce dernier a été composé tout entier sous la forme d'une prière; et le psalmiste commence par la prière, parce qu'elle est l'unique refuge au milieu des tribulations: "Au lieu de m'aimer, ils disaient du mal de moi; mais moi je priais." Ce psaume se divise en deux parties. I) Dans la première le psalmiste prie pour sa propre stabilité; II) dans la seconde il demande sa délivrance du mal: Moi j'ai crié. I. En priant d'abord pour sa propre stabilité il fait deux choses. A) Il commence par demander d'être exaucé. B) Ensuite il expose sa demande: Que mon jugement sorte de ton visage. A. Or il faut considérer que dans l'exaucement il y a une triple gradation: 1) D'abord celui à qui s'adresse la demande écoute les paroles. 2) Ensuite il prête attention à leur sens. 3) Enfin il satisfait la demande. 1. Ainsi demande-t-il d'abord d'être exaucé, en disant: Exauce, Seigneur, ma justice. - "Exauce, Seigneur Dieu, la prière de ton serviteur." Puis dans l'exaucement il expose le mérite de celui qui demande; et c'est pourquoi il dit: ma justice, autrement dit: en moi se trouve le mérite, si bien que tu m'exauces. La Glose commente: "La justice fait entendre sa voix auprès de Dieu, voix qui pénètre le ciel." - "La supplication fervente du juste a beaucoup de puissance." - "Dieu n'écoute pas les pécheurs, mais si quelqu'un honore Dieu et fait sa volonté, c'est celui-là qu'il exauce." 2. Ensuite il demande d'être attentif au sens de sa prière: sois attentif à ma supplication. La Glose commente: "Supplication qui est faite en vue de détourner les maux." Une autre version lit: "Intende ad canticos meos (Sois attentif à mes chants)", comme s'il disait: sois attentif à l'intelligence spirituelle:" Que tes oreilles se fassent attentives à la voix de ma supplication." 3. Enfin il demande d'écouter les paroles de celui qui prie; et c'est pourquoi il dit: De tes oreilles perçois ma prière, qui est proférée non par des lèvres trompeuses, mais par des lèvres innocentes: "Il n'y a pas de fraude dans sa bouche." Cependant puisque Dieu entend toutes choses, pourquoi dit-on qu'il écoute certaines choses et d'autres non ? Il est écrit dans la Sagesse: "L'Esprit-Saint éducateur fuira l'astuce, et s'éloignera des raisonnements qui sont dépourvus d'intelligence." On dit de Dieu qu'il écoute en tant que les paroles sont vraies, et non en tant qu'elles procèdent de lèvres trompeuses; c'est pourquoi il dit: non par des lèvres trompeuses. - "Lèvres trompeuses, avec un cœur et un cœur, ils parlent." Et ainsi le mot trompeur a une double acception. Car il signifie une dissimulation à l'égard de la bouche, et une dissimulation à l'égard de l'action, puisque l'action ne concorde pas avec la bouche. Le pharisien qui disait: "Je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont voleurs, injustes, adultères; ni même comme ce publicain. Je jeûne deux fois la semaine; je paie la dîme de tout ce que je possède", ne fut pas exaucé; mais l'autre qui priait non avec des lèvres trompeuses mais avec droiture, fut exaucé, car il "descendit justifié dans sa maison". La Glose commente: "Les lèvres trompeuses sont celles qui disent: Seigneur, Seigneur, et qui ne font pas la volonté de mon Père." B. de ton visage. Un juge ne profère une sentence qu'après avoir entendu une plainte et examiné une cause. Et c'est pourquoi celui-ci (le psalmiste) expose sa demande; et il demande trois choses: 1) D'abord une sentence. 2) Ensuite l'examen de la cause: Tu as éprouvé. 3) Enfin la qualité de la sentence: Rends parfaits. 1. Au sujet de la sentence il fait deux choses: a) Il sollicite d'abord le jugement. b) Ensuite il demande qu'il soit exercé avec une juste mesure: que tes yeux. a. Ainsi dit-il: Que de ton visage, c'est-à-dire que de ta connaissance, sorte mon jugement, c'est-à-dire en ma faveur: "Corrige-moi, Seigneur, mais selon la justice, non dans ta colère, pour me réduire à néant." Et ce dernier demande que le jugement ne soit pas exercé avec sévérité: "Toutes vos justices sont souillées comme un vêtement", mais qu'il soit équitable, proportionné à la souffrance de la nature humaine. b. Et c'est pourquoi il dit: que tes yeux voient l'équité, c'est-à-dire exercent un jugement équitable: "Il prononcera avec droiture en faveur des humbles de la terre." - "Qu'il fasse valoir l'équité contre moi, et mon jugement aboutira à la victoire"; autrement dit: je ne demande pas de jugement, parce que ma cause a été examinée devant toi. 2. Que sa cause a été examinée devant lui, il le montre lorsqu'il dit: Tu as éprouvé, etc. a) Et il expose d'abord le déroulement de l'examen. b) Ensuite il fait connaître ce qui a été découvert: et l'iniquité ne s'est pas trouvée en moi. a. Ainsi dit-il: Tu as éprouvé mon cœur. Il y a une différence entre éprouver et examiner. Éprouver consiste à chercher le fondement d'un fait, examiner consiste à chercher le fait lui-même. Or le fondement d'un fait a trait davantage au cœur, tandis que le fait lui-même concerne davantage le corps. Il dit donc: Tu as éprouvé mon cœur, c'est-à-dire tu l'as montré éprouvé, car il n'a pas été troublé à cause des tribulations dont je souffre. Lorsque Dieu examine, il fait trois choses. Il éprouve, il visite, et il examine. Il éprouve lorsqu'il discerne s'il a la rectitude du cœur: car s'il ne l'a pas, il ne se met pas en peine d'examiner; mais s'il l'a, il lui faut examiner s'il a la constance: "C'est moi, le Seigneur, qui scrute les cœurs et sonde les reins, qui donne à chacun selon sa voie." Mais cet examen est rigoureux et ferme, au point que nul n'y résisterait sans être aidé par lui: "Quelle est donc ma force pour que j'attende, ou quelle est la durée de mes jours, pour que j'aie patience ?" Et c'est pourquoi il le fait précéder d'une visite: "Je visiterai avec la verge", ou bien en aidant, ou bien en corrigeant. tu l'as visité pendant la nuit. Mais cela peut aussi être compris comme à travers la nuit et à travers le feu, parce qu'il trouble l'âme: "La nuit mes os sont transpercés par les douleurs ~"; et l'incendie agit de la même manière. Ou bien: pendant la nuit, c'est-à-dire à cause du manque d'intelligence spirituelle. Parfois quelqu'un a le cœur droit, mais une tentation lui survient et il verse dans l'insouciance; et cela a lieu pendant la nuit: et le Seigneur le visite pendant cette nuit en l'aidant contre les tentations, il secoue son insouciance et le réconforte: "Lorsque ma force sera épuisée, ne m'abandonne pas." Ou bien: pendant la nuit, c'est-à-dire pendant le repos et le silence, et alors le Seigneur le visite par des consolations: "Au milieu de la nuit, un cri s'éleva: Voici l'époux qui vient." tu as examiné par le feu, c'est-à-dire par la tribulation, car c'est alors qu'on voit si l'ami est bon, et ne s'éloigne pas: "Tel est ami en son temps, et ne le restera pas au jour de la tribulation." Or par cet examen on découvre s'il y a innocence et perfection, car Dieu examine si l'innocence se trouve en lui. Or il s'avère qu'elle se trouve en lui. Et il expose d'abord son innocence. Ensuite sa perfection: l'iniquité ne s'est pas trouvée en moi. Mais on objectera ces paroles de Jean: "Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous." Celles des Proverbes: "Qui peut dire: Mon cœur est pur ?" De l'Ecclésiaste: "Il n'y a pas d'homme juste sur la terre qui fasse le bien sans pécher." Et la Glose commente: "Pas même l'enfant d'un jour." Il faut répondre en disant qu'il parle de l'iniquité du péché à cause de laquelle il s'éloigne de Dieu dans la tribulation. b. La perfection de l'innocence est trouvée en lui, en tant qu'il ne parle pas des œuvres des hommes, c'est-à-dire du péché, autrement dit: non seulement l'iniquité n'est pas dans son cœur, mais elle ne se trouve pas non plus dans sa bouche: "Vous ne trouverez pas d'iniquité sur ma langue, l'iniquité ne retentira pas sur mon palais." - "Qu'aucun discours mauvais ne sorte de votre bouche." Ou bien on peut ponctuer la phrase ainsi: l'iniquité ne s'est pas trouvée en moi, [pour que] ma bouche ne parle pas, avec ce qui suit: des œuvres des hommes, etc., autrement dit: Toi, tu as vu qu'il n'y a pas d'iniquité en moi; et cela, parce qu'il ne convient pas que je parle, mais toi tu as vu cela: "Qu'un autre te glorifie et non ta bouche; un étranger et non tes lèvres." Une version de Jérôme lit: "Probasti cor meum, visitasti nocte; conflasti me, et non invenisti cogitationes meas ascendere super os meum (Tu as éprouvé mon cœur, tu m'as visité la nuit; tu m'as passé au feu, et tu n'as pas trouvé mes pensées monter sur ma bouche)", autrement dit: le trouble n'a pas progressé jusqu'à passer du cœur à la bouche par des murmures. Ensuite il fait connaître par quel feu il a été examiné, lorsqu'il dit: à cause des paroles de tes lèvres moi j'ai gardé des voies dures. Les voies dures sont les adversités; et j'ai supporté cela à cause des paroles de tes lèvres, c'est-à-dire afin de garder tes paroles, ou de les annoncer: "La parole du Seigneur est devenue [un objet d']opprobre et de dérision." Une version de Jérôme lit: "vias latronis (les voies du bandit)". Les bandits cherchent des repaires pour se cacher: c'est ce que fit David lorsque Saül le poursuivait: "Lui qui a rendu mes pieds comme ceux des cerfs." Au sens spirituel on l'applique au Christ puni comme malfaiteur parmi des bandits: "Si ce n'était pas un malfaiteur, nous ne te l'aurions pas livré." Si tu commences le verset ici: à cause des œuvres des hommes j'ai gardé des voies dures, tu diras que ce sont les voies dures qui sont les œuvres des hommes: "Je te montrerai la voie de la sagesse, je te conduirai par les sentiers de la droiture. Dans ta marche, tes pas ne seront pas à l'étroit." 3. Ensuite il précise ce qu'il demande: Rends parfaits mes pas dans tes sentiers, c'est-à-dire ceux de ta justice: "Où est ta force, ta patience, et la perfection de tes voies ?" Et cela, afin que mes pieds, c'est-à-dire mes sentiments, ne soient pas ébranlés par tes commandements. Ou bien le Christ demande pour l'Église que ses pas soient parfaits, et que ses pieds, c'est-à-dire les sacrements, ne soient pas ébranlés. De même, lorsque par des actes sont engendrés des habitus, des traces d'actes sont laissées dans la volonté. Ou bien au sens littéral, David demande qu'il ne soit pas précipité des escarpements sur lesquels il passait en fuyant Saül. Saül le poursuivait à travers des rochers très abrupts. Une autre version lit: "Sustenta gressus meos in callibus tuis et non labentur vestigia mea (Soutiens mes pas dans mes sentiers, et mes pieds ne glisseront pas)." Ou bien le Christ en tant qu'homme est parvenu à sa perfection dans la gloire de la divinité sempiternelle: "Glorifie-moi, Père, auprès de toi, de la gloire que j'avais auprès de toi avant que le monde fût." 6 Moi j'ai crié parce que tu m'as exaucé, ô Dieu; incline ton oreille vers moi et exauce mes paroles. II. Plus haut le psalmiste a demandé d'être affermi dans le bien; mais ici il demande d'être délivré du mal, et à cet égard il fait trois choses: A) Il commence par demander d'être exaucé dans sa demande. B) Puis il l'expose: 7 Signale tes miséricordes. C) Enfin il manifeste l'exaucement de sa demande: 15 Mais moi dans la justice, etc. A. En demandant d'être exaucé dans sa demande il fait deux choses: 1) Il fait connaître l'espérance qu'il a conçue de Dieu. 2) Ensuite, en s'appuyant sur cette espérance, il demande d'être exaucé: incline ton oreille. 1. Ainsi dit-il: Moi j'ai crié. Il semble que l'ordre soit inversé, car il paraît mieux convenir de dire: parce que j'ai crié, tu m'as exauce. Et c'est pourquoi on explique ces mots de trois manières. a. Selon une première manière, d'après la Glose: "Moi j'ai crié. Par le cri, l'intention de l'esprit s'exprime avec plus de force, et elle est libre." Alors donc ils crient ceux qui prient avec une grande piété, et avec liberté de cœur. Et pourquoi cela ? parce que tu m'as exaucé, c'est-à-dire en donnant la liberté. Selon Grégoire: "Dieu n'exauce personne sans inspirer quelqu'un de le prier, c'est-à-dire l'âme par une certaine piété." - "Mon âme a brûlé du désir de tes commandements en tout temps." b. Selon une autre manière, d'après Augustin, dans la Cité de Dieu, ce mot parce que ne désigne pas la cause mais le signe, autrement dit: le fait que j'ai crié c'est le signe que tu m'as exaucé. c. Selon une troisième manière, lorsque quelqu'un est exaucé une première fois, il demande de nouveau avec plus de confiance. Et c'est pourquoi il dit: Parce que tu as exaucé, moi j'ai crié. Une version de Jérôme lit clairement: quoniam exaudies (parce que tu exauceras). Le psalmiste unit toujours ces deux choses, le cri et l'exaucement, car celui qui crie ainsi est exaucé: "Dans ma tribulation j'ai crié vers le Seigneur, et il m'a exaucé." - "J'ai crié vers toi, j'ai dit: Toi tu es mon espérance." 2. Ensuite il demande d'être exaucé. Et celui qui exauce écoute d'abord, c'est pourquoi il dit: incline. Si le Seigneur se trouve en un lieu élevé, il faut qu'il incline l'oreille pour entendre celui qui est en bas. Le Seigneur est assis dans sa majesté, et s'il veut agir en notre faveur selon la grandeur de sa justice, nous serons sauvés, car "toutes nos justices sont souillées comme un vêtement". Et c'est pourquoi il faut qu'il s'incline, et alors il exaucera: "Incline, Seigneur, ton oreille et écoute." 7 Signale tes miséricordes, toi qui sauves ceux qui espèrent en toi. 8 De ceux qui résistent à ta droite, garde-moi comme la prunelle de l'œil. Sous l'ombre dé tes ailes protège-moi, 9a contre la face des impies qui m'ont affligé. B. Le psalmiste expose ici sa demande. Et elle est double: 1) La première est relative à sa libération. 2) La seconde au renversement de ses ennemis. 1. À propos de sa demande d'être libéré il fait deux choses: a) Il demande d'abord sa libération. b) Puis il en expose la nécessité: 9b Mes ennemis. a. En sollicitant sa libération il fait trois choses: - Il demande la miséricorde. - Puis il justifie son salut: toi qui sauves ceux qui espèrent en toi. - Enfin il fait connaître le mode de sa libération: garde-moi comme la prunelle de l'œil. - Ainsi il dit: Signale. Le fait que quelqu'un soit délivré d'un adversaire peu important n'est pas une chose étonnante; mais lorsque quelqu'un est délivré d'un très grand mal, ou d'un ennemi redoutable, voilà qui est étonnant. Et c'est ce qu'il demande: Signale, c'est-à-dire libère-moi de manière étonnante. Et ce, non point selon le jugement de l'homme, mais selon ta miséricorde. - "Renouvelle les prodiges, et reproduis les merveilles; glorifie ta main et ton bras droit. Excite ta fureur et déverse ta colère, extermine l'adversaire et renverse l'ennemi." - Et la raison de cette demande, c'est ton effet et ta propriété: toi qui sauves ceux qui espèrent en toi. - "Qui a espéré dans le Seigneur, et a été confondu ?" Et tu sauves. De ceux qui résistent à ta droite. La droite de Dieu est sa puissance qui opère spirituellement dans les biens: "Longueur de jours en sa droite, et en sa gauche, richesses et gloire." Sont dits résister à la droite de Dieu les démons ou les pécheurs qui mettent des entraves aux réalités spirituelles. Ou bien on appelle droite de Dieu le Christ: "La droite de Dieu a déployé sa force." Les Juifs lui ont résisté en s'opposant à sa doctrine: "Comment celui-ci est-il savant alors qu'il n'a pas étudié ?" et en dénigrant son activité: "Ce n'est pas un homme qui vient de Dieu, puisqu'il ne garde pas le sabbat." - "C'est par Béelzébud, prince des démons, qu'il chasse les démons." Mais il y a une objection à faire contre ce psaume. En effet il est aussi écrit: "Toi, tu es terrible, et qui te résistera ?" Donc personne ne peut s'opposer à sa volonté: "Dieu dont rien ne peut résister à sa colère." On répondra en disant que nul ne peut efficacement lui résister, mais on peut avoir la volonté ou l'intention de lui résister. - Ensuite il expose le mode de sa libération, car elle se fait avec attention et avec sécurité; c'est pourquoi il dit: garde-moi comme la prunelle de l'œil. La prunelle de l'œil est gardée avec soin, car on ne laisse rien approcher qui puisse la blesser; et Dieu agit semblablement en gardant son serviteur: "Il l'a entouré, et il l'a éduqué et il l'a gardé comme la prunelle de son œil." - "Qui vous touche, touche à la prunelle de mon œil." Ou bien, selon la Glose, "la prunelle de l'œil signifie le Christ qui dirige. La vertu se voit dans la prunelle où nous discernons le bien du mal, et le Christ discerne les fidèles des infidèles, et les méchants des bons." Pour faire connaître cette vigilance attentive, le psalmiste se sert d'une double métaphore, c'est-à-dire de l'ombre et des ailes. Car l'ombre soulage de la chaleur, et la protection soulage de la même manière en procurant la sécurité. De même que la poule protège ses petits de ses ailes contre l'oiseau de proie, ainsi aussi Dieu défend les justes de la rapacité des démons avec ses ailes, qui sont sa gloire et sa miséricorde: "Combien de fois ai-je voulu vous rassembler comme une poule rassemble ses petits sous ses ailes, et vous n'avez pas voulu." Donc Dieu nous élève vers les réalités célestes avec ces ailes: "La miséricorde et la vérité précéderont ta face; heureux le peuple qui connaît la jubilation." - "Je t'ai aimée d'un amour éternel, c'est pourquoi je t'ai attirée, en te faisant miséricorde." Ou bien, la prunelle de l'œil signifie l'âme; car de même que la prunelle, qui est au milieu de l'œil, est entourée de plusieurs membranes pour sa protection, et que l'homme met sa main devant elle, ou presque tout ce qu'il a, de crainte de la blesser; ainsi doit-il agir vis-à-vis de son âme: "Peau pour peau ! L'homme donne ce qu'il possède pour conserver sa vie", car, comme le dit Marc: "Que servira-t-il à l'homme de gagner le monde entier, s'il perd son âme ?" Ou bien: garde-moi, comme la prunelle de l'œil, c'est-à-dire comme le Christ. Sous l'ombre de tes ailes protège-moi, c'est-à-dire sous la garde des anges: "Il ordonnera pour toi à ses anges de te garder dans toutes tes voies." Ou bien les deux ailes sont les deux bras du Christ étendus sur la croix: "Il a déployé ses ailes, et l'a pris, et il l'a porté sur ses épaules." Ensuite il montre de qui il convient qu'il soit libéré, car il dit: contre la face des impies qui m'ont affligé, c'est-à-dire du pouvoir et de la présence des démons, ou des faux frères: "Dans des périls parmi de faux frères." qui m'ont affligé, par les tentations et les persécutions: "Les Égyptiens haïssaient les enfants d'Israël et ils les accablaient en les outrageant." De même nous, nous devons demander d'être libérés du péché: "Comme à la vue d'un serpent, fuis les péchés." 9b Mes ennemis ont encerclé mon âme, 10 ils sont enfermés dans leur graisse, leur bouche exprime l'orgueil. 11 M'ayant chassé, maintenant ils m'ont encerclé; ils ont résolu d'abaisser leurs yeux vers la terre. 12 Ils m'ont saisi comme un lion prêt [à dévorer] sa proie; et comme le petit d'un lion habitant dans les lieux cachés. b. Ici le psalmiste expose la nécessité de sa libération, et à ce propos il fait deux choses. - Il commence par faire connaître l'affliction dont il souffre. - Puis il expose une comparaison pour expliquer cette affliction: Ils m'ont saisi. - En faisant connaître l'affliction dont il souffre il fait deux choses: · Il mentionne d'abord l'affliction. · Puis il expose le mode de cette affliction: ils sont enfermés dans leur graisse. · Ainsi dit-il: Mes ennemis, les démons, ou les péchés m'affligent au point qu'ils ont encerclé mon âme, c'est-à-dire m'enferment de tous côtés de telle manière que je ne trouve pas une voie de libération. Et il dit: mon âme, car ils ne cherchent rien d'autre que mon âme. Les ennemis corporels cherchent à ôter la vie, tandis que les ennemis spirituels s'en prennent à l'âme. Ou bien on peut l'entendre du Christ, dont les Juifs encerclaient l'âme par leurs malices: "Ils m'ont encerclé comme des abeilles, et ils se sont enflammés comme un feu dans les épines; et au nom du Seigneur je me suis vengé sur eux." Et de même: "Des chiens en grand nombre m'ont encerclé, la réunion des méchants m'a assiégé." · Puis il expose le mode, aussi dit-il: dans leur graisse. La graisse dans l'Écriture est parfois comprise dans le sens du bien, parfois dans le sens du mal. Dans le sens du bien, en tant qu'elle exprime la ferveur de l'âme: "Comme de moelle et de graisse se rassasie mon âme." Dans le sens du mal: d'abord en tant qu'elle signifie la méchanceté du cœur. Puis celle de la bouche. Enfin celle de l'action; et c'est pourquoi il désigne leur malice: "Les hanches [de l'impie] sont remplies de graisse, et ses os sont humidifiés par la moelle." Et cette malice du cœur est multiple. Parfois il s'agit de la délectation du péché qu'ils commettent: "Ceux qui se réjouissent lorsqu'ils font le mal, et qui exultent dans les pires perversités." De même l'orgueil et la fausseté: "L'homme vaniteux s'élève dans sa superbe, et comme le petit de l'onagre il se croit né affranchi." De même la passion charnelle. Ainsi dit-il: leur graisse, c'est-à-dire leur sens charnel, ou leur orgueil, ou leur délectation: ils sont enfermés, en eux, afin de ne pas saisir le sens spirituel. Une version de Jérôme lit: adipe suo (avec leur graisse), c'est-à-dire avec l'abondance des biens temporels et avec la puissance du siècle, ils m'ont enfermé. Puis, en tant que la graisse signifie la malice de la bouche, car leur bouche exprime l'orgueil. Et cela lorsque les Juifs disaient contre le Christ: "S'il est le roi d'Israël, qu'il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui." Enfin, en tant qu'elle signifie la malice de l'action. Et il commence par montrer comment elle passe à l'action. Puis son origine: leurs yeux. Dans la malice de l'action le psalmiste expose deux choses. D'abord le défaut; puis la préoccupation de nuire. Et cependant, lorsque quelqu'un méprise, il ne se préoccupe pas de nuire; aussi dit-il: M'ayant chassé, c'est-à-dire méprisé: "Il a rejeté les cités, il n'a pas respecté les personnes." Et les Juifs firent cela au Christ lorsqu'ils le rejetèrent hors de la ville. Et ils m'ont encerclé, se rassemblant en spectacle pour se moquer. Et l'origine de celle-ci tient au fait qu'ils ne regardent pas Dieu, mais vers les réalités terrestres: "Il n'y a point de salut pour elle en son dieu." ils ont résolu d'abaisser leurs yeux vers la terre, c'est-à-dire les pécheurs ont fixé l'attention de leur cœur pour l'incliner avec délibération et insistance: "Les yeux des insensés", c'est-à-dire des pécheurs, <(sont à l'extrémité de la terre", et c'est pourquoi ils ne reçoivent pas la lumière de la grâce: "Le sage a des yeux dans la tête; l'insensé", c'est-à-dire le pécheur, "marche dans les ténèbres", c'est-à-dire dans les péchés. - "Ils détournèrent leurs yeux pour ne pas voir le ciel." Et au sens littéral, ce fut le cas des Juifs, lorsqu'ils disaient: "Si nous le laissons faire, tous croiront en lui, et les Romains viendront, et détruiront notre ville et notre nation." Ou bien: vers la terre, c'est-à-dire vers la chair du Christ, dont ils ne considéraient seulement que la faiblesse, et non point la divinité, autrement dit: ils ont fixé leurs yeux, etc. - En parlant de leur activité il expose une comparaison relative à leur violence, car il dit: comme un lion prêt [à dévorer] sa proie ils m'ont saisi, c'est-à-dire ou Dieu, ou les soldats de Pilate ~; et relative à leur fourberie, car il dit: comme le petit d'un lion habitant dans les lieux cachés. Le lion parcourt les terres à découvert, tandis que son lionceau se tenant dans un lieu caché dévore sa proie ou s'en empare. Le Christ, quant à lui, fut livré par un baiser, saisi de nuit, condamné par de faux témoins, et le prince des prêtres déchira ses vêtements. 13 Lève-toi, Seigneur, préviens-le et supplante-le; arrache mon âme à l'impie, 14 ton épée aux ennemis de ta main. Seigneur, sépare-les dans leur vie du petit nombre; et leur ventre a été rempli de tes [biens] cachés. Ils ont été rassasiés d'enfants, et ils ont laissé leurs restes à leurs petits enfants. 2. Il expose ici une autre demande, c'est-à-dire le renversement de ses ennemis; et il énonce trois choses. a) D'abord une demande. b) Ensuite son explication: arrache mon âme, etc. c) Enfin sa raison: de tes [biens] cachés. a. Concernant sa demande il fait deux choses: - Il commence par solliciter le secret de son secours. - Ensuite la destruction de l'adversaire. - Ainsi dit-il: Tu sembles dormir alors que tu m'as exposé à l'affliction, mais Lève-toi, Seigneur, préviens-le, afin de me secourir plus vite qu'il ne puisse me nuire. - et supplante-le, c'est-à-dire déjoue-le comme avec astuce: "Lui qui prend les sages dans leur astuce." - "La ruse de l'homme supplante ses pas." supplante-le, de deux manières, c'est-à-dire par ma propre libération. b. Et à ce propos il dit: arrache mon âme à l'impie, car il me persécute contre la justice, et c'est pourquoi il est impie: "Délivre-moi de l'homme de fraude et d'iniquité." c. Et la raison de cette demande se fonde sur le fait que mon âme est une épée, c'est-à-dire un glaive acéré à deux tranchants grâce auquel le diable est anéanti. Et cela s'applique en particulier à l'âme du Christ: "En ce jour-là le Seigneur visitera de son épée dure, grande et forte, Léviathan." Il dit: ton épée aux ennemis de ta main, ajoute: arrache. - "Sois attentif à mon âme, et délivre-la." Ou bien: arrache ton épée aux ennemis, c'est-à-dire ôte le glaive et la puissance qu'ils détiennent de toi: "Le pouvoir vous a été donné par Dieu." Et la volonté qu'ils ont d'eux-mêmes: "Épée, réveille-toi contre ton pasteur." Ou bien: supplante-les dans leur tromperie, et arrache mon âme aux ennemis de ta main, c'est-à-dire du Christ ton Fils; car le Fils est appelé la main du Père: "Je lèverai ma main", c'est-à-dire mon Fils, "vers le ciel." Seigneur, sépare-les dans leur vie du petit nombre, car la raison pour laquelle ils me persécutent, c'est afin de consolider leur propre royaume. Il y a deux versions. Dans le Psautier romain, on lit ceci: "O Domine, dispartire eos in vita eorum (Ô Seigneur, disperse-les dans leur vie)", autrement dit: Eux-mêmes ont les yeux tournés vers la terre, et c'est pourquoi ils commettent le mal; mais toi, chasse-les de la terre que tu leur as donnée. Mais comment ? Ne vont-ils pas en un lieu unique ? Non, mais disperse-les dans le monde entier. Une autre version lit: "Domine, a paucis de terra divide eos (Seigneur, sépare-les de la terre à l'écart du petit nombre)", autrement dit: Sépare-les de la terre, et du petit nombre, c'est-à-dire de la société des élus, dans leur vie, c'est-à-dire tandis qu'ils vivent. Ou bien on rapporte qu'ayant été avertis par un ange d'une destruction imminente, les fidèles s'étaient éloignés et avaient gagné le royaume d'Agrippa. Et c'est pourquoi il dit: sépare-les du petit nombre, c'est-à-dire des chrétiens qui sont préservés. leur ventre a été rempli de tes [biens] cachés, c'est-à-dire des péchés non confessés: "Celui qui cache ses forfaits ne sera pas guidé." - "Si j'ai, comme le fait l'homme, dissimulé mon péché, et ai caché en mon sein mon iniquité." Ou bien la raison de sa demande est exposée ici, et cette raison est double: car on peut la référer aux péchés, ou aux bienfaits vis-à-vis desquels ils se montrent ingrats. Si on l'entend selon la première manière, alors il expose d'abord l'abondance des péchés. Si on l'entend selon la seconde manière, il montre comment les bienfaits de Dieu s'étaient répandus sur leurs enfants. - Ainsi dit-il selon le premier sens: leur ventre a été [rassasié] de tes [biens] cachés, c'est-à-dire des péchés qui sont cachés à ses yeux, non pour qu'il ne les voie pas, mais parce qu'il ne veut pas les voir: "Tes yeux sont purs, Seigneur, pour ne pas voir le mal, et ils ne peuvent pas regarder l'iniquité." leur ventre a été rempli, c'est-à-dire la conscience, ou la mémoire, ou la convoitise charnelle, ou la sensualité. Ils ont été rassasiés d'enfants, c'est-à-dire de péchés, ou bien d'œuvres mauvaises. On appelle œuvres mauvaises les enfants de parents mauvais, comme on qualifie de bonnes œuvres les enfants de parents vertueux. Une autre version lit: "Saturati sunt porcina (Ils se sont rassasiés de chair de porc)", c'est-à-dire de l'immondice des péchés; et c'est une explication de ce qu'il dit: de tes [biens] cachés. [...] et ils ont laissé leurs restes à leurs petits enfants, autrement dit: leurs restes se sont répandus sur leurs enfants, qui ont imité leurs péchés: "Tous les enfants qui sont nés de sommeils illégaux, sont témoins de la méchanceté contre leurs parents lors de leur jugement." Ou bien: Ils ont été rassasiés d'enfants, c'est-à-dire pour le bien de leurs enfants , et ils ont laissé leurs restes à leurs petits enfants, car ils les ont liés au péché, autant qu'il fut en eux: "Que son sang soit sur nous et nos enfants." Ou bien: Ils ont été rassasiés d'enfants, c'est-à-dire pour leurs enfants, autrement dit: ils sont à ce point remplis de péchés, qu'il y en a assez pour eux et pour leurs enfants, c'est-à-dire que leurs restes, les péchés qu'ils n'ont pas commis eux-mêmes, ils ont laissé à leurs enfants le soin de les commettre. - Si on l'entend selon la seconde manière, ils reçurent alors deux bienfaits. · D'abord les biens spirituels, car ils ont reçu la loi. Aussi dit-il: des [biens] cachés, de ta sagesse, leur ventre a été rempli, c'est-à-dire leur sens charnel: "Il n'a pas fait de même pour toute nation." · Ensuite les biens temporels, car ils ont été rassasiés d'enfants, et qui plus est, ils les laissèrent à eux. Une version de Jérôme lit ici: "Eripe animam meam ab impio, qui sit gladius tuus (Arrache mon âme à l'impie, qui - à savoir l'impie - est ton glaive)." - Il est écrit dans Isaïe: "Malheur à Assur, verge de ma colère." - "À viris manus tuae, qui sunt mortui, quorum pars est in vita (Des hommes de ta main, qui sont morts dans l'abîme, dont la part est dans la vie)", autrement dit: arrache mon âme à l'impie, c'est-à-dire à Saül, "et des hommes de ta main", qui s'opposent à ta main, "qui sont morts dans l'abîme", c'est-à-dire dans le péché, "dont la part est dans la vie", c'est-à-dire dans cette vie, "et dont tu as rempli le ventre de tes [biens] cachés, etc." Saül, selon la Glose, symbolise la mort; et de même qu'à la mort de Saül David régna dans la paix, ainsi le Christ à la suite de sa résurrection, après avoir vaincu la mort. 15 Mais moi dans la justice j'apparaîtrai en ta présence, je serai rassasié quand apparaîtra ta gloire. C. Ici le psalmiste montre l'espérance de son exaucement; et il expose deux choses, à savoir la justice qu'il a et la vision de Dieu. Et elles s'enchaînent, car par la justice on parvient à la vision de Dieu: "Seigneur, qui habitera dans ta tente ? Qui se reposera sur ta sainte montagne ? Celui qui marche sans tache et qui pratique la justice." Une autre version lit: "Ego autem in justitia videbo faciem tuam (Mais moi dans la justice je verrai ton visage)", et c'est pourquoi j'apparaîtrai en ta présence", c'est-à-dire je viendrai pour te voir; et je serai rassasié quand apparaîtra ta gloire, c'est-à-dire lorsque je te verrai, je te remplirai de tous tes biens: "C'est lui qui comble de biens ton désir", c'est-à-dire de ta gloire dans laquelle sont tous les biens. Tandis que "ceux-là se rassasient de chair de porc", comme le dit la Septante. - "Que l'impie soit supprimé afin de ne pas voir la gloire de Dieu." Mais moi je serai rassasié "Lorsqu'il apparaîtra, nous serons semblables à lui."

Super Psalmo 17	COMMENTAIRE DU PSAUME 17
1. victori servo Domini David quae locutus est Domino verba cantici huius in die qua liberavit eum Dominus de manu omnium inimicorum suorum et de manu Saul et ait 2. diligam te Domine fortitudo mea 3. Domine petra mea et robur meum et salvator meus Deus meus fortis meus sperabo in eo scutum meum et cornu salutis meae susceptor meus 4. laudatum invocabo Dominum et ab inimicis meis salvus ero 5. circumdederunt me funes mortis et torrentes diabuli terruerunt me 6. funes inferi circumdederunt me praevenerunt me laquei mortis 7. in tribulatione mea invocabo Dominum et ad Deum meum clamabo exaudiet de templo suo vocem meam et clamor meus ante faciem eius veniet in aures eius 8. commota est et contremuit terra et fundamenta montium concussa sunt et conquassata quoniam iratus est 9. ascendit fumus de furore eius et ignis ex ore eius devorans carbones incensi sunt ab eo 10. inclinavit caelos et descendit et caligo sub pedibus eius 11. et ascendit super cherub et volavit super pinnas venti 12. posuit tenebras latibulum suum in circuitu eius tabernaculum eius tenebrosas aquas in nubibus aetheris 13. prae fulgore in conspectu eius nubes transierunt grando et carbones ignis 14. et intonuit de caelo Dominus et Altissimus dedit vocem suam grandinem et carbones ignis 15. et emisit sagittas suas et dissipavit eos fulgora multiplicavit et conturbavit illos 16. et apparuerunt effusiones aquarum et revelata sunt fundamenta orbis ab increpatione tua Domine ab inspiratione spiritus furoris tui 17. misit de alto et accepit me extraxit me de aquis multis 18. liberavit me de inimicis meis potentissimis et de his qui oderant me quoniam robustiores me erant 19. praevenerunt me in die adflictionis meae et factus est Dominus firmamentum meum 20. et eduxit me in latitudinem liberavit me quia placuit ei 21. retribuit mihi Dominus secundum iustitiam meam et secundum munditiam manuum mearum reddidit mihi 22. quia custodivi vias Domini et non egi impie a Deo meo 23. omnia enim iudicia eius in conspectu meo et praecepta eius non amovi a me 24. et fui inmaculatus cum eo et custodivi me ab iniquitate mea 25. et restituit Dominus mihi secundum iustitiam meam et secundum munditiam manuum mearum in conspectu oculorum eius 26. cum sancto sanctus eris cum viro innocente innocenter ages 27. cum electo electus eris et cum perverso pervertes 28. quia tu populum pauperem salvabis et oculos excelsos humiliabis 29. quia tu inluminabis lucernam meam Domine Deus meus inlustrabis tenebras meas 30. in te enim curram accinctus et in Deo meo transiliam murum 31. Deus inmaculata via eius eloquium Domini igne examinatum scutum est omnium sperantium in se 32. quis est deus praeter Dominum et quis fortis praeter Deum nostrum 33. Deus qui accingit me fortitudine et posuit inmaculatam viam meam 34. coaequans pedes meos cervis et super excelsa statuens me 35. docens manus meas ad proelium et conponens quasi arcum aereum brachia mea 36. dedisti mihi clipeum salutis tuae et dextera tua confortavit me et mansuetudo tua multiplicavit me 37. dilatabis gressus meos subtus me et non deficient tali mei 38. persequar inimicos meos et adprehendam et non revertar donec consumam eos 39. caedam eos et non poterunt surgere cadent sub pedibus meis 40. accinxisti me fortitudine ad proelium incurvabis resistentes mihi sub me 41. inimicorum meorum dedisti mihi dorsum et odientes me disperdidisti 42. clamabunt et non erit qui salvet ad Dominum et non exaudiet eos 43. delebo eos ut pulverem ante faciem venti ut lutum platearum proiciam eos 44. salvabis me a contradictionibus populi pones me in caput gentium 45. populus quem ignoravi serviet mihi auditione auris oboediet mihi 46. filii alieni mentientur mihi filii alieni defluent et contrahentur in angustiis suis 47. vivit Dominus et benedictus Deus meus et exaltabitur Deus salutis meae 48. Deus qui das vindictas mihi et congregas populos sub me qui servas me ab inimicis meis 49. et a resistentibus mihi elevas me a viro iniquo libera me 50. propterea confitebor tibi in gentibus Domine et nomini tuo cantabo 51. magnificanti salutes regis sui et facienti misericordiam christo suo David et semini eius usque in aeternum	1 Pour la fin. Par le serviteur du Seigneur, David, qui a prononcé [à la gloire du] Seigneur les paroles de ce cantique, au jour où le Seigneur l'arracha à la main de tous ses ennemis, et à la main de Saül. Et il dit: 2 Je t'aimerai, Seigneur, ma force: 3a Le Seigneur est mon ferme appui, mon refuge, et mon libérateur. 3b Mon Dieu est mon aide, et j'espérerai en lui. Il est mon protecteur, et la corne de mon salut, et mon soutien. 4 En le louant, j'invoquerai le Seigneur, et je serai sauvé de mes ennemis. 5 Les douleurs de la mort m'ont environné, et les torrents de l'iniquité m'ont troublé. 6 Les douleurs de l'enfer m'ont environné; les pièges de la mort sont tombés sur moi. 7 Dans ma tribulation j'ai invoqué le Seigneur, et j'ai crié vers mon Dieu; et de son temple saint il a exaucé ma voix; et mon cri en sa présence est parvenu à ses oreilles. 8 La terre a été ébranlée et a tremblé; les fondements des montagnes ont été bouleversés et ébranlés, parce qu'il s'est irrité contre eux. 9 La fumée a monté dans sa colère et un feu ardent a jailli de sa face; des charbons en ont été embrasés. 10 Il a incliné les cieux, et il est descendu; et une sombre nuée est sous ses pieds. 11a Et il est monté sur des Chérubins. 11b Et il s'est envolé: il s'est envolé sur les ailes des vents. 12 Et il a fait des ténèbres son lieu de retraite, sa tente autour de lui, une eau ténébreuse est dans les nuées de l'air. 13À l'éclat qui jaillit de sa présence, les nuées se sont dissipées: [il en est sorti] de la grêle et des charbons de feu. 14 Et le Seigneur a tonné du ciel, et le Très-Haut a fait entendre sa voix; grêle et charbon de feu. 15 Et il a lancé ses flèches, et il les a dispersées. Il a multiplié ses éclairs, et il les a troublés. 16 Alors ont paru les sources des eaux, et les fondements du globe de la terre ont été mis à nu. À ta menace, Seigneur, au souffle du vent de ta colère. 17 Il a envoyé d'en haut, et il m'a pris, et il m'a retiré des grandes eaux. 18 Il m'a arraché à mes ennemis très puissants, et à ceux qui m'ont haï, parce qu'ils étaient devenus plus forts que moi. 19 Ils m'ont prévenu au jour de mon affliction, et le Seigneur s'est fait mon protecteur. 20 Et il m'a mis au large; il m'a sauvé, parce qu'il m'a voulu. 21 Et le Seigneur me rétribuera selon ma justice, et il me rétribuera selon la pureté de mes mains. 22 Parce que j'ai gardé les voies du Seigneur, et que je n'ai pas agi avec impiété en m'éloignant de mon Dieu. 23 Puisque tous ses jugements sont devant moi, et que je n'ai point éloigné de moi ses justices. 24 Et je serai sans tache avec lui, et je me tiendrai en garde contre mon iniquité. 25 Et le Seigneur me rétribuera selon ma justice, et selon la pureté de mes mains devant ses yeux. 26 Avec le saint, tu seras saint, et avec l'homme innocent, tu seras innocent. 27 Et avec l'élu, tu seras l'élu, et avec le pervers, tu seras pervers. 28 Parce que c'est toi qui sauveras le peuple humble, et qui humilieras les yeux des superbes. 29 Parce que c'est toi, Seigneur, qui fais luire ma lampe; mon Dieu, illumine mes ténèbres. 30 Parce qu'en toi je serai délivré de la tentation, et en mon Dieu je franchirai le mur. 31 Mon Dieu, sa voie est sans souillure; les paroles du Seigneur sont éprouvées par le feu; il est le protecteur de tous ceux qui espèrent en lui. 32 Car qui est Dieu, excepté le Seigneur, ou qui est Dieu, excepté notre Dieu? 33 Le Dieu qui m'a ceint de la force et qui a rendu ma voie sans tache. 34 Qui a disposé mes pieds comme ceux des cerfs, et m'a établi sur les lieux élevés. 35 Qui a instruit mes mains au combat; et tu as rendu mes bras comme un arc d'airain. 36 Et tu m'as donné la protection de ton salut, et ta droite m'a pris. Et ta discipline m'a corrigé jusqu'à la fin; et ta discipline elle-même m'instruira. 37 Tu as élargi mes pas au-dessous de moi, et mes pieds n'ont pas été affaiblis. 38 Je poursuivrai mes ennemis, et je les atteindrai; et je ne reviendrai point jusqu'à ce qu'ils soient défaits. 39 Je les briserai, ils ne pourront se soutenir; ils tomberont sous mes pieds. 40 Et tu m'as ceint de force pour la guerre; et ceux qui s'insurgeaient contre moi, tu les as renversés sous moi. 41 Et tu m'as livré mes ennemis par-derrière; et ceux qui me haïssaient tu les as exterminés. 42 Ils ont crié, et il n'y avait personne qui les sauvât; [ils ont crié] vers le Seigneur, et il ne les a pas exaucés. 43 Et je les broierai comme de la poussière à la face du vent; et je les ferai disparaître comme la boue des rues. 44 Tu me délivreras des contradictions du peuple, tu m'établiras à la tête des nations. 45 Un peuple que je ne connaissais pas m'a servi; dès que son oreille a entendu, il m'a obéi. 46 Des fils étrangers m'ont menti, des fils étrangers ont vieilli, et ils ont boité [en sortant de] leurs voies. 47 Le Seigneur vit ! et béni soit mon Dieu ! Et que le Dieu de mon salut soit exalté ! 48 Toi, le Dieu qui me donnes des vengeances et qui me soumets des peuples, qui me délivres de mes ennemis furieux. 49 Et tu m'élèveras au-dessus de ceux qui s'insurgent contre moi; tu m'arracheras à l'homme inique. 50 À cause de cela, je te confesserai parmi les nations, Seigneur, et je dirai un psaume à [la gloire de] ton nom. 51 Toi qui magnifies les saluts de son roi, et qui fais miséricorde à son christ David, et à sa postérité pour toujours.
[86905] Super Psalmo 17 n. 1 In praecedenti Psalmo Psalmista petivit orando liberari ab inimicis; hic autem liberatus gratias agit. Et primo gratias agit de beneficio liberationis. Secundo prorumpit in laudem liberatoris, ibi, caeli enarrant gloriam Dei. Titulus. In finem puero domini David. Et locutus est verba cantici hujus in die qua eripuit eum dominus de manu inimicorum ejus, et de manu Saulis. Et Psalmus iste de verbo ad verbum habetur 2 Reg. 22. Et historia est, quia 1 Reg. 19, legitur quomodo Saul quaerebat eum occidere: et eo mortuo 2 Reg. 2: iterum Abner et filius ejus fuit contra eum. Tandem victoriam habuit David contra eos. Et ideo fecit hunc Psalmum. Et Hieronymus dicit idem. Et quia per David significatur Christus, omnia ista referri possunt ad Christum, vel secundum caput, vel secundum corpus, scilicet Ecclesiam quia liberata est a Saule, idest morte: Saul enim interpretatur petitio, quia ad petitionem populi datus fuit, immo potius extortus. Unde non fuit datus ad permanendum. Sic Christus primo sustinet mortem, postea remanet quietus, secundum Glossam. Liberatur etiam ab inimicis omnibus, Judaeis et Daemonibus, et quantum ad corpus suum, idest Ecclesiam. Dividitur autem ista pars in tres. In prima in generali commemorat beneficium liberationis. In secunda ostendit potentiam liberantis, ibi, commota est. In tertia modum liberationis, ibi, misit de summo et cetera. Circa primum duo facit. Primo commemorat affectum quem concepit ex beneficio praedicto. In secundo ostendit effectum inde sequentem, ibi, laudans. Duplex affectus surrexit in eo ex hujusmodi beneficio; scilicet amoris et spei. Et primo ponit primum. Secundo secundum, ibi, Deus meus. Primo ponit affectum amoris ad Deum. Secundo rationem ejus, ibi, fortitudo. Dicit ergo: o domine qui me liberasti, ego semper, diligam te, quia in te manebo: Jo. 15: manete in dilectione: Ro. 8: certus sum, quia neque vita neque mors, neque Angeli, neque creatura alia poterit nos separare a caritate Christi. Diligere enim est rationabilium, amare generale est: Judic. 5: qui diligunt te, sicut sol in ortu suo splendet, ita rutilant. Ratio autem dilectionis alicujus est propter proprium bonum. Unde quando quis reputat bonum suum dependere ab aliquo, haec est ratio quare diligat eum. David reputabat totum bonum suum a Deo; unde dicit, diligam te, quia tu es fortitudo mea. Fortitudo habet firmare animum, ne quis recedat a bono propter difficultates imminentes. Quomodo autem sit ejus fortitudo, ostendit. Homo indiget fortitudine ad duo. Primo in bonis, ut stabiliatur in eis: et ideo dicit, dominus firmamentum, idest firmum fundamentum: 2 Reg. 22: dominus petra mea: Matth. 7: omnis qui audit verba mea et facit ea, similis est viro aedificanti domum suam supra petram. Item in malis: et hoc ad duo. Uno modo antequam adveniat, ut fugiat: unde dicit, refugium meum: Prov. 14: turris fortissima nomen domini: Psal. 103: petra refugium herinaciis. Alio modo, postquam evenerint, ut liberet; unde dicit, et liberator meus. [86906] Super Psalmo 17 n. 2 Deus meus. Hic ponit affectum spei: et differt inter spem et amorem: quia amor est vis unitiva: amamus enim aliquid inquantum reputamus illud nostrum; et ideo dicit quod ipse est fortitudo sua: Isa. 12: fortitudo et laus mea dominus, et factus est mihi in salutem. Spes importat defensionem ab extrinseco; et utrumque Deus facit. Vel sic. Objectum spei est bonum arduum futurum, possibile adipisci. Sicut ergo quis amat propter bonum jam datum, ita sperat futurum ex fiducia ex amore concepta, et ex similibus, inquantum credit similia in futurum recipere. Et ideo hic tria facit. Primo sperat refugium et firmamentum quod est in bonis. Secundo petit protectorium quod est in malis, quae jam evenerunt. Dicit ergo primo, Deus meus adjutor meus: Psal. 95: nisi quia dominus adjuvit me, paulo minus habitasset in Inferno anima mea et cetera. Et ideo sperabo in eum: Eccl. 2: qui timetis dominum, sperate in illum, et cum oblectatione venient vobis misericordiae. Secundo speramus liberari a malis, quibus nondum subjecti sumus, quia defendit nos. Primo, ne laedamur. Secundo, quod ea vincamus et pro victoria coronat. Quantum ad primum dicit, protector meus. Hieronymus habet, scutum, quod protegit ne transfigi possit a malis; sic facit Deus: Ps. 63: protexisti me Deus a conventu malignantium. Quantum ad secundum dicit, et cornu salutis, quia animalia cornu impingunt; ita virtus Dei contra adversarios resistit, quia pugnat, ut vincat mala temporalia et spiritualia: Psal. 43: in te inimicos nostros ventilabimus cornu: et in nomine tuo spernemus insurgentes in nobis: 1 Reg. 2: exultavit cor meum in domino, et exaltatum est cornu meum in Deo meo, idest virtus mea. Quantum ad tertium, et susceptor meus. Quando quis vincit, suscipitur cum triumpho; sic etiam facit Deus: Joan. 14: iterum veniam et accipiam vos ad me ipsum, ut ubi sum ego, et vos sitis: Ps. 72: cum gloria suscepisti me. Simile habetur 2 Reg. 22. Consequenter ponit effectum sequentem, scilicet laudem. Laus est sermo elucidans magnitudinem virtutis, vel ex hoc saltem sequitur. Primo ergo ponit laudem. Secundo ejus efficaciam. Dicit ergo, laudans invocabo dominum; quasi dicat: ex hoc laudem propriam non habeo, sed quaero tuam, quia tu fecisti; Isa. 63: miserationum domini recordabor: laudem domini super omnibus, quae retribuit mihi. Et invocabo, te, secure cum efficacia, quia sic invocans, salvus ero ab inimicis meis: Joel. ult.: quicumque invocaverit nomen domini, salvus erit. [86907] Super Psalmo 17 n. 3 Circumdederunt. Hic ponitur necessitas liberationis. Et primo magnitudinem liberationis ostendit. Secundo orationem quam fundit ad Deum, in tribulatione. Tertio ponit exauditionem, exaudivit. Nota quod ista tria sic sunt ad invicem ordinata, iniquitas, mors et Infernus, quod ex iniquitate homo inducitur ad mortem, et per mortem deducitur ad Infernum: et sicut primum est via ad secundum, ita est secundum ad tertium. Et ideo primo dicit de primo progressu. Secundo de secundo, quod de morte vadunt ad Infernum, ibi, dolores Inferni et cetera. Primo duo facit. Primo ponit modum. Secundo viam ad eam, scilicet iniquitatem, torrentes iniquitatis. Dolor mortis maximus est: 1 Reg. 15: siccine separas amara mors? Eccl. 41: mors, quam amara est memoria tua. Unde quando quis non potest eam effugere, tunc circumdant eum dolores; et tanto magis, quanto sunt ineffugabiles. Via est iniquitas: quasi: ideo timeo eam, quia, torrentes iniquitatis conturbaverunt me. Torrens est fluxus aquae decurrentis cum impetu: Job 6: sicut torrens qui raptim transit in convallibus. Impetus ergo subitus iniquitatis interioris, puta subitae tentationis et gravis, est torrens impellens ad peccatum. Vel exterioris, sicut impetus alicujus hostis. Et hi, conturbaverunt me. [86908] Super Psalmo 17 n. 4 Dolores. Hic prosequitur secundum progressum; et ideo dicit, dolores Inferni, idest similes infernalibus: Gen. 57: lugens in Infernum descendam. Vel dolores qui concipiuntur ex timore Inferni. Et hi circumdant quando inevitabiles sunt. Et veniunt hi dolores, quia praeoccupaverunt me laquei mortis. Quae mors? Prov. 21: qui congregat thesauros lingua mendacii, vanus et excors est: et impingetur ad laqueos mortis. Ecce necessitas. Sed remedium apposuit orationis. Et primo ponitur oratio; et ideo dicit, in tribulatione mea invocavi dominum. Oseae 6: in tribulatione sua mane consurgent ad me: Baruch 3: nunc domine Deus et cetera. Isa. 55: quaerite dominum dum inveniri potest et cetera. Ps. 49 invoca me in die tribulationis et eruam te: Sap. 7: invocavi, et venit in me spiritus sapientiae. Consequenter ponitur orantis devotio, quia, ad dominum meum clamavi, idest cum magnitudine devotionis orantis: Ps. 119: ad dominum cum tribularer et cetera. Heb. 5: cum clamore valido et lacrymis offerens, exauditus est: et dicit, ad dominum meum clamavi, non alienum. Deut. 10: dominum Deum tuum adorabis et cetera. Tertio ponitur exauditio, exaudivit. Duo dixerat: se invocasse et clamasse. Et ideo dicit exauditam vocem et clamorem. Unde? De templo sancto vocem meam exaudivit. Templum Dei est ipsa excellentia suae sanctitatis, quia dominus est templum suum: Apoc. 21. Templum non vidi in ea: dominus enim Deus omnipotens templum illius est et cetera. Item templum est ipse Christus: Joan. 2: hoc autem dicebat de templo corporis sui, in quo Deus est per unionem personae. Item anima justa, in qua Deus est per gratiam. 1 Cor. 3: templum enim Dei sanctum est, quod estis vos. Item beata virgo: Psal. 5: adorabo ad templum sanctum tuum, in qua, idest per quam exaudivit nos Deus: Ps. 33: exaudivit me, et ex omnibus tribulationibus meis eripuit me. Item Ecclesia: Ps. 10: dominus in templo suo. Et de quolibet templo isto exaudivit: 3 Reg. 18: si quis cognoverit plagam cordis sui, et expanderit manus suas in domo hac, tu exaudies in loco habitationis tuae. Et non solum orationem dicit exauditam, sed etiam clamorem; ideo dicit, et clamor meus in conspectu ejus introivit in aures ejus. Et dicit, in conspectu, idest in oculis ejus, quia omnia videt: Exo. 3: videns vidi afflictionem et cetera. Vel in conspectu, idest in beneplacito: vel in corde, ubi ipse solus conspicit: 1 Reg. 16: homo videt ea quae apparent, Deus autem intuetur cor. Et introivit in aures ejus, per acceptationem: Jac. 5: clamor eorum in aures domini. Vel in aures, idest in clementiam ejus: Eccl. 15: oratio humiliantis se nubes penetrat. [86909] Super Psalmo 17 n. 5 Commota. Supra egit Psalmista de affectu concepto ex beneficiis liberationis; hic agit de potentia liberantis. Potentia agentis ostenditur ex effectu agentis; quae autem hic dicuntur, possunt ad duplicem Dei effectum pertinere: scilicet ad illum qui ostenditur in corporalibus, et ad effectum redemptionis. Et forte verius ad utrumque: quia ea quae hic dicuntur sub figura corporalium, spiritualiter complentur per effectum redemptionis. Effectus autem divinae potentiae maxime manifestatur in rebus corporalibus, quia spiritualia minus sunt nobis nota; et praecipue in illis quas homines admirantur; et haec sunt commotiones elementorum, scilicet terrae, aeris, aquae et ignis. Dividitur ergo pars ista in tres partes. Primo ostendit Dei potentiam in effectibus qui sunt circa terram. Secundo in permutationibus aeris. Tertio in permutationibus aquarum. Secunda, ibi, inclinavit caelos. Tertia, ibi, apparuerunt fontes aquarum. Sed si ad mysterium referatur, dividitur in duo. Primo ostendit fructum divinae redemptionis factae per Christum. Secundo modum ipsius, ibi, inclinavit caelos. Prima in duo. Ad primum referendo, primo agit de effectu terrae, quae est ab imo. Secundo de eo, qui a summo ascendit. Si mystice, sic ostenditur duplex effectus redemptionis: scilicet poenitentia peccatorum, et devotio justorum, ibi, ascendit. Sed secundum quod refertur ad corporalem effectum, qui est ab imo terrae, maxime mirabilis effectus est terraemotus et cetera. Hic tria tangit. Primo ipsam commotionem. Secundo id quod mirabilem eam reddit. Tertio ejus causam. Dicit ergo, commota est et contremuit terra. Dupliciter aliquid movetur. Uno modo movetur aliquid de loco in locum: et sic non movetur terra. Alio modo ad modum trementis: et sic mirabilem facit esse terraemotum concussio montium: quia si terra mollis moveretur, non esset mirabile; sed quando moventur montes, tunc mirabile est; et ideo dicit, conturbata sunt, quia videntur stabilitatem amisisse. Prima causa est voluntas divina; et hanc exprimit metaphorice cum dicit, quoniam iratus est eis, scilicet Deus. Sicut cum dominus turbatur, qui ei assistunt, tremunt; ita ad commotionem Dei omnia turbantur. Mystice designatur per hoc commotio hominum ad poenitentiam. Item inter eos quidam sunt minores: et hi designantur per terram; unde dicit, commota est et contremuit terra, idest qui prius peccatores erant et terreni: Is. 51: posuisti ut terram cor tuum, et quasi viam transeuntibus. Haec commota est per affectum a terrenis ad caelestia, et hoc a tremore quem concepit de poenis: Is. 26: a timore tuo domine concepimus, et quasi parturivimus et peperimus spiritum salutis. Quidam sunt magni; et hi dicuntur montes, idest superbientes in saeculo. Commota sunt, per Christi adventum. Montium fundamenta sunt illa in quibus firmantur, scilicet divitiae, potestates et honores: Ps. 45: transferuntur montes in cor maris, puta turbantur quando veniunt adversitates; et post totaliter commoventur: Is. 23: dominus exercituum cogitavit hoc ut detraheret omnem superbiam gloriae, et ad ignominiam deduceret universos inclytos terrae. Omnia regna et potestates quae habent initium, habebunt occasum: ratio est, quoniam turbatus est eis. Hoc potest dupliciter intelligi. Si de malis, non est dubium quin ex vindicta Dei, quae dicitur ira, transferentur; si de bonis, idest quoniam ira Dei eis innotuit, ideo convertuntur. Innotuit enim per eum: Rom. 1: revelatur ira Dei de caelo super omnem impietatem et injustitiam hominum eorum qui veritatem Dei in injustitia detinent. [86910] Super Psalmo 17 n. 6 Ascendit. Hic ponitur corporaliter exponendo effectus, qui est a summo. Effectus autem terrae a summo est, quando terra caelesti igne in aliqua sui parte comburitur: et circa hoc duo facit. Primo tangit materiam ipsam. Secundo accensionem ignis et combustionem. Materia ejus est fumus siccus resolutus ascendens quousque inflammetur; et ideo dicit, ascendit fumus in ira ejus, idest in voluntate ejus, idest Dei per quam sic punit. A facie, idest a potestate ejus, ignis exardescit, idest accenditur; et carbones, idest materia combustibilis hic incenditur. Mystice per hoc innuuntur duo: scilicet devotio orationis, et inflammatio caritatis. Ascendit: et ex hoc consideratur ira Dei contra peccatores. Ascendit fumus, devotae orationis: Apoc. 8: ascendit fumus aromatum, idest ignis caritatis: a facie ejus, idest Christi, exardescit: Luc. 12: ignem veni mittere in terram. Carbones succensi sunt ab eo, scilicet isti susceptivi accensionis. Carbo aliquando habuit ignem; sic homo a principio habuit caritatem, sed extinctus erat; sed isti succensi sunt a Christo. Item carbones non humidi sic incenduntur, sed humidi, non: sicut humidi fluxu carnalium: Ps. 119: sagittae potentis acutae cum carbonibus et cetera. Commota est et contremuit terra; fundamenta montium conturbata sunt et commota sunt, quoniam iratus est eis. Deus irasci dicitur, quia ad modum irati se habet non in se, sed quantum ad effectum: dominus autem iratus facit tremere servum, et leo catulum. Pro quo sciendum, quod virtus continens membra dimittitur exterius, et revertitur interius, puta ad cor quasi fugiens, et cedens malo imaginato: vel virtuti surgenti contra eam cui resistere non potest, et membra tremunt, sicut murus cum concutitur fundamentum. Anima enim continet corpus, et est quasi fundamentum ejus; et pars animae partem corporis. Unde concusso fundamento concutitur murus; et concussa virtute concutitur membrum. Sic ergo effectus irae in animali est tremor. Dicitur autem animal tremere, quando concutitur pars ejus, toto in eodem loco manente: et similiter quia contingit hoc in terraemotu, dicitur terra tremere per similitudinem ad animalia. Dicitur enim Deus irasci terrae in terraemotu. Vel sic. In homine sunt quatuor: scilicet ratio, vires sensitivae, natura, res et corpus. Sed in mundo sunt Deus, Angeli, animalia, plantae, et elementa. Videmus enim quod ad malum imaginatum, cui corpus non potest resistere, corpus statim tremit; non ex cognitione, sed quodam naturali ordine sive naturaliter, inquantum virtus mali imaginati est potentior. Et similiter Deus cum vertit virtutem suam super terram, licet non cognoscat iram, naturaliter tremit. Fundamenta, idest aliquae concavitates sive terra concava, qua mota montes concutiuntur. Quoniam iratus et cetera. Prima causa est voluntas Dei sive virtus ejus volens in eis agere: sed mediantibus causis secundis hoc agit; ita quod omnes causae secundae comparantur ad terram sicut imaginatum malum commovens membra. Ascendit fumus. Ubi nota secundum philosophum, quod a terra humida resolvitur virtute caloris solis vapor calidus et humidus; a terra autem sicca vapor siccus et calidus; sed naturaliter plus ascendit secundus quam primus. Hic enim assimilatur igni, ille aeri: et hunc vaporem Psalmista vocat fumum, secundum calidum et siccum. Philosophus vero vocat eum materiam incendii. Sursum enim latus hic vapor cum modico augmento caloris factus, per modum circulationis accenditur. Qui quidem fumus siccus si habeat longitudinem et latitudinem, postquam accensus est, vocatur flamma. Est enim flamma, secundum philosophum, spiritus sicci ardoris. Si longitudinem tantum, vocatur daly sive titiones et aegibes sive caprae et sidera. Daly quidem quando est materia illa incendii longa, continua sine scintillatione. Caprae vocatur quando est cum scintillatione, idest quando videtur salire et discurrere, sicut caprae. Sidera, quando est materia discontinua, et videtur volare sicut sidera: et hoc habet minimum de materia. Est et aliud genus siderum, quod est frigus expellens calidum: et talia sidera non videntur volare, sed magis projici, ut dicit philosophus: et generantur non ex fumo omnino sicco, sed vapore magis humido et calido; qui secundum naturam suam non tantum ascendit sicut siccus, sicut dictum est. Et quia est siccum, patitur a frigido et repercutitur, et inferius projicitur. Et fit hoc in die et in sereno: alias extingueretur a densitate et humiditate aeris. Et quia videtur in die, signum est, quod est prope terram. Accenditur autem dupliciter; et per continuationem, sicut superior flamma accendit inferiorem lucernam; sive per motum a frigore et constrictione, sive conglobatione calidi. Sic ergo dicit, ascendit fumus, idest exhalatio sicca: in ira ejus, idest per voluntatem ipsius volentem agere in eo. Et ignis, idest ille fumus qui vocatur ignis etiam a philosopho in principio Metaph., quasi eo quod non habeat proprium nomen: sicut exhalatio humida quae vocatur vapor; sed dicitur ignis, quia disposita est ad ascensionem, et quia est calida et sicca sicut ignis. Iste enim ignis exarsit, idest accensus est, scilicet a Deo tamquam a prima causa: qui quidem ignis accensus vocatur dalus, flamma et sidera: sidera dico generata primo modo, ut dictum est. Et carbones succensi sunt ab eo, idest sidera secundo modo generata. Vel sic. Commota est et cetera. Vapor siccus virtute caloris solis a terra elevatus, aliquando est subtilis: et tunc elevatur superius, et facit intensionem, ut dictum est supra. Aliquando in superficie terrae est aliquantulum grossior; unde a frigore repercussus non tantum ascendit, et est ventus; aliquando in terram elevatur grossior vapor siccus, qui propter suam grossitiem et terrae soliditatem et profunditatem non expirat extra, sed clauditur in terra, et congregatur in aliqua concavitate terrae simili sibi, et coarctatur ab aliquo corpore non sibi simili in specie, et sic agitatur in terrae visceribus: et sic commovet eam: nec mirum, cum videamus ventum in mari facere undas quasi montes, et in terra elevare arbores et aedificia facere corruere, et in aere tempestates maximas facere. Quod autem ventus sit causa terraemotus, signum est quod ante terraemotum consuevit fieri tranquillitas a ventis; sed post terraemotum sunt venti. Materia autem terraemotus subtiliata per calorem solis expirat a terra: et sic cessat terraemotus et fit ventus. Causa terraemotus est impulsio unius venti ab alio: et propterea non potest esse in tota terra simul, sed durant per ducenta miliaria ad plus, ut dicit Seneca. Et dicit quod terraemotus divisit Siciliam a Calabria, et Hispaniam ab Africa. Et durat aliquando per quadraginta dies; aliquando per unum annum. Item nota quod terra solida a qua non potest vapor exire exterius, apta est ut cito moveatur: ea enim quae est de natura lapidea, non leviter movetur et concutitur; oportet tamen ab aliqua parte porosam esse, unde ingrediatur vapor; ut per poros intret, et per soliditatem contineatur. Et si dicas, si ingrediatur non potest egredi, dicendum quod non potest semper hoc facere: quia aliquando semper continuatur ingressus et elevatio vaporis ad locum illum. Et iterum, quia calidum non vadit inferius, ad hoc cooperatur unda maris claudens poros, et pro frigore recludens inferius. Unde loca cavernosa circa mare faciunt frequenter terraemotum. Item nota quod iste vapor continue egreditur de terra quantum ad aliquid, et propterea tempore terraemotuum animalia quae portant caput juxta terram saepe ex hoc inficiuntur per vaporem illum venenosum egredientem de terra. [86911] Super Psalmo 17 n. 7 Inclinavit. Hic agit de ventis. Ubi nota quod materia venti est vapor vel exhalatio sicca calefacta, sed non ita subtiliata quod possit ad supremum locum ascendere, nec ita calefacta: unde impeditur a frigore et ingrossatur et repercutitur inferius: et haec repercussa movet aerem. Habet tamen tantum de caliditate quod non ita vincitur a frigore ut convertatur ad terram; et dicitur, caligo, et dicitur, sub pedibus, quia non est alta sicut illa quae accenditur in flamma. Aliquando autem non statim repercutitur, sed agitat nubes, quia non totaliter vincitur, nec directe redit inferius ad terram: et propter hunc motum tortuosum quasi nititur sursum ascendere, et non valet propter repercussionem; et hoc est quod dicit. [86912] Super Psalmo 17 n. 8 Et volavit. Hic agit de permutationibus aeris secundum corporales effectus: et est triplex permutatio: scilicet in ventis, in nubibus et tonitruis: et agit de qualibet. Circa primum proponit tria. Primo causam effectivam omnium istarum transmutationum. Secundo materiam. Tertio modum. Causa autem omnium istorum est corpus caeleste, quod suo motu causat has alterationes aeris; et ideo dicit, inclinavit caelos, idest virtutem caelestium corporum ordinavit ad hos effectus: quia hoc habent a Deo. Et descendit. Licet Deus immobilis manens omnia operetur, dicitur tamen moveri per effectum, inquantum facit mobiles effectus. Sap. 7: omnibus mobilibus mobilior est sapientia; et secundum hoc dicitur descendere, inquantum facit descendere virtutem caelorum. Materia ventorum est caligo, sive fumus siccus; non ita subtilis quod ascendat usque ad ignem, sed subsistens; et dicit, sub pedibus, idest sub potestate ejus; et totum est a Deo. Modus. Ascendit super Cherubim. Notandum quod Judaei fingunt quod sicut rex habet currum, ita habet Deus etiam currum, qui est Cherubin; et imaginantur Deum corporalem et similem Cherubin. Et ideo in Psalmo Hieronymi etiam de verbo ad verbum dicitur, equitavit super Cherubin. Et isti habent falsam imaginationem; quia quae imaginabiliter dicuntur in Scriptura, signa sunt spiritualis veritatis. Divina autem sapientia moveri dicitur, inquantum motum causat in mobilia. Quidquid autem causat Deus in istis inferioribus, causat ministerio spiritualis creaturae: unde dicit Augustinus quod Deus movet corporalem creaturam mediante spirituali: sed non facit hoc sua virtute spiritualis creatura, sed Deo praesidente. Et dicitur hoc specialiter facere Cherubin, quia interpretatur plenitudo scientiae: et Deus omnia per suam scientiam facit. Et dicitur esse super Cherubim, quia scientia Dei excedit scientiam Angelorum. Et ideo facit hoc Deus, volans, idest volare faciens. Et per Cherubin, idest per suam scientiam, et super eos qui excedit illos: et dixit volavit, quia motus venti non est uniformis: et dicit, pennas ventorum, propter velocitatem motus eorum. Mystice hic ponitur mysterium incarnationis. Et primo ponitur Christi incarnatio, per quam exivit et venit in mundum. Secundo ejus ascensio, qua ivit ad patrem, ibi, ascendit super Cherubim. Tertio ea quae post Christi ascensionem in Ecclesia facta sunt, et posuit tenebras. Dicit ergo, inclinavit caelos et descendit, et cetera. Si quis magnus facit humilitatem alicui parvo de villa, dicitur facere injuriam et dejectionem toti loco cui praesidet. Sic filius hominis dicitur humiliare se et inclinare caelos, quia voluit venire ad nos humilis. Descendit, idest visibilis apparuit: Baruch, 3: post haec in terris visus est, et cum hominibus conversatus est. 1 Joan. 1: quod vidimus et audivimus et manus nostrae contrectaverunt de verbo vitae. Descendit ergo per humilitatem accipiendo carnem humanam, moriendo et docendo humilia. Vel, inclinavit caelos, idest praedicatores, et descendit, faciens eos dicere capacia hominibus. Et caligo, idest Diabolus et omnes mali, sub pedibus ejus, idest Christi: Psal. 109: ponam inimicos tuos scabellum pedum tuorum. De ascensione dicit, ascendit super Cherubim. Eph. 4: qui descendit, ipse est et qui ascendit super omnes caelos ut adimpleret omnia. Super Cherubim, idest super ordines Angelorum: Eph. 1: constituens eum ad dexteram suam in caelestibus super omnem principatum et potestatem et virtutem et dominationem et cetera. Et omnia subjecit sub pedibus ejus, et ipsum dedit caput super omnem Ecclesiam, quae est corpus ipsius: Hier. 32: fortissime, magne, potens, dominus exercituum nomen tibi, magnus consilio et incomprehensibilis cogitatu. Et dicit specialiter, super Cherubim, quia non solum ascendit ut est etiam eis superior, sed quia eis est incomprehensibilis. Volavit, volavit, duplex volatus intelligitur hic. Primo inquantum fama ejus post ascensionem in brevi tempore per totum mundum crevit; unde dicit, super pennas ventorum, idest plus quam pennae quae sparguntur impulsu ventorum, quia in modico tempore ante tres annos: Psal. 18: in omnem terram exivit sonus eorum et cetera. Quia ante destructionem Hierusalem. Vel, volavit etc. ascendens in caelum factus invisibilis, et volavit ab aspectu nostro: Act. 1: nubes suscepit eum ab oculis eorum. Item volavit super pennas ventorum, idest super scientiam Angelorum: Ps. 103: qui facit Angelos suos spiritus et cetera. Unde dicitur in Lib. 5 de causis, quod prima causa superior est omni narratione: et non deficiunt linguae a narratione ejus, nisi quia deficiunt a narratione esse ipsius, quia est super omnem causam. Et dicit Commentator, quod ejus non est judicium nec cognitio. Et posuit tenebras, et cetera. Sicut dictum est, quae hic inducuntur ad ostendendum Dei miram potentiam, qua David liberatus est, possunt referri ad corporales effectus in figura, et ad spirituales in mysterio. Primo ergo introducit Psalmista secundum quod exponitur secundum corporales effectus excellentiam divinae potentiae in aere: et hoc tripliciter: scilicet quantum ad ventos, quantum ad pluvias et nubes, et quantum ad fulgura. Et quia de ventis supra dictum est, dicendum est de pluviis in aere. Secundum ergo nubes et pluvias, invenimus duplicem commutationem in aere; unam de sereno in nubilum, aliam de nubilo in serenum. Primo ergo ponit primam commutationem. Secundo secundam, ibi, prae fulgore. Circa primum tria facit. Primo ostendit nubilosi temporis obscuritatem. Secundo adhibet similitudinem. Tertio ponit obscuritatis causam. Dicit ergo quantum ad primum: posuit tenebras latibulum suum. Dicitur quod Deus habitat in caelo. Unde quando nubes occultant caelum, videtur Deus habitare in occulto: Ezech. 32: caelum nube tegam. Et posuit similitudinem de tabernaculo: et ideo dicit, in circuitu ejus tabernaculum ejus. Tabernaculum enim ponitur et deponitur sicut nubes. Dicit, tenebrosa aqua in nubibus aeris. Consequenter agit de secunda. Prae fulgore etc. et utitur tali similitudine: quando venit lux, expelluntur tenebrae; et sic Deo ostendente lumen suum, fugit obscuritas nebularum. Et ideo dicit: prae fulgore in conspectu ejus nubes transierunt, prae fulgore luminis a facie tua nubes transierunt, sicut fulgore sive splendore solis, nubes fugiunt et liquefiunt, ut in Lib. Meteo. dicitur. Dali vel titiones ponuntur in transitu nubium: quia similem causam generationis habet grando et fulgur, sive ignis. Antiqui vero dicunt, quod generantur in loco supremo; quod ostendit fortiorem congelationem a forti frigore causari. Unde plus requirit de frigore nix quam aqua: pluviae et grando plus quam nix: et tantum potest esse frigus, quod statim condensat in grandinem: aliquando prius in aquam, et postea in grandinem. Et dicunt, quod vapores superius elevati congelantur multum, et ideo generantur grossi grandines. Sed philosophus e contra dicit, quod grossiores essent in montibus, et in hyeme: cujus contrarium videmus, quia grossiores sunt in valle, et fiunt in vere et autumno, et generantur in loco propinquo. Item secundum philosophum, aliquando veniunt angulares, quod est signum quod veniunt de propinquo: anguli enim citius liquefiunt. Unde sciendum, quod naturale est quod oppositum fortius agat in oppositum. Constat autem quod in nubibus admiscetur frigidum et calidum; ergo quando calor aeris circumstans constringit frigidum quod non potest consumere, tunc frigidum agit interius circumdante extra calore. Titiones autem cadentes habent duplicem causam generationis: unam per fumum superius ascendentem usque ad locum inflammationis, qui inflammatur; et sic secundum inflammationem descendit quousque invenit materiam combustibilem. Et hoc tetigit quando dixit, carbones succensi sunt ab eo. Et hic tangit alium modum, qui est per contrariam resistentiam. In nube autem aliquando est aliquid calidum, et istud a frigido exteriori constringitur interius et multiplicatur, ita quod materiam grossam adducit et cadit: et ideo carbones, ignis et grando habent similem generationem, scilicet constrictionem frigoris vel caloris, ut dictum est. Dicit ergo, prae fulgore in conspectu ejus et cetera. Et haec transierunt simul cum carbone et grandine, quae generantur ex nubibus, ut dictum est. [86913] Super Psalmo 17 n. 9 Hic agit de tertia permutatione. Et primo de tonitruo. Secundo de fulgoribus, ibi, misit sagittas. Sciendum quod Psalmista loquitur hic secundum hanc similitudinem, quod quicquid fit in caelo, attribuatur Deo. Unde sonum auditum in caelo accipit, quasi vox Dei esset. Est autem duplex sonus in caelo. Unus qui est in tonitruo; et hic, licet aliqui dicant extinctionem ignis in nube, Psalmista reprobat, et dicit quod fit per concussionem ventorum: ita et nubes. Et ideo Psalmista dicit, intonuit de caelo dominus. Item aliquando nubes grossae ex quibus grandines generantur quandoque cum sonitu: unde philosophus dicit, quod aliquando ante grandinem est fragor nubium, aliquando non: sicut enim vapor calidus et siccus expulsus a frigido, scindes nubem facit sonum, ut patet in fulgure, sic vapor humidus congelatus in grandinem, et expulsus a calido, scindit aliqualiter et facit sonum. Et ideo dicit, altissimus dedit vocem suam, idest manifestavit potentiam suam et sequitur, grando et carbones ignis, quae ex his nubibus generantur, ut dictum est. Vel sic, intonuit de caelo. Nota quod aliquando ad locum superiorem ascendit vapor humidus: et quia est de natura aquae, fiunt ex eo impressiones humidae, quae sunt nebula, ros, caligo, pluvia, grando, et nix, et hujusmodi. Diversificantur autem ista aliquando diversitate quantum ad caloris et frigoris tenuitatem et spissitudinem. Aliquando enim ascendit vapor siccus; et si solus ascendit, facit ventos; si autem sit comprehensus ille vapor siccus in vapore humido, tunc quando vapor humidus sursum ascendit, et incipit inspissari propter frigus, vapor siccus in vapore illo humido inclusus facit agitationem magnam et inflammatur: talis enim vapor cito inflammatur, ut est videre in vapore qui egreditur de ventre hominis: et haec inflammatio causa est fulguris et coruscationis. Agitatus autem vapor siccus in interioribus nubibus multiplicem sonum facit. Si etiam sic inflammatus percutiat latera nubis, et non scindat, tunc micat non clare; sicut si aliquis aliquem splendorem videret per pannum: est enim nubes aliquantulum pervia, unde aliqualiter videtur. Sonat autem sicut sonus flammae in medio incendio. Aliquando etiam sine inflammatione, et per consequens sine coruscatione fit sonus, quasi tumultuans: et hoc fit cum percutit, non inflammatus in lateribus nubis. Si autem percutiat latera et scindat, tamen cum difficultate quadam, et hoc in parte grossiori nubis, tunc est terribilis sonus, quasi aliquis pannum immensae latitudinis scinderet, et tunc visus fulguris vel coruscationis est curvus: quia non recte egreditur de nube, ut dictum est. Aliquando scindit nubem virtute magna et quasi subito, et totus vapor simul egreditur; et tunc sonat sicut vesica inflammata, vel si uter inflatus frangeretur super caput alicujus: et percutit aerem percussione fortissima. Aliquando vapor ille siccus ex inflatione crescit, et quaerens majorem locum facit dissolvere nubem subito, et sonare ad modum viridium lignorum crepidantium in igne, vel ovorum maxime; et hoc maxime apparet in castaneis, quibus in igne positis cum humidum incipit resolvi, et majorem locum quaerere, frangit testam resistentem, et cum impetu et sono magno exit. Aliquando etiam non valens exire extinguitur; et sonat ad modum ferri candentis in aqua extincti; quem sonum vocat philosophus sisinum, vel stridorem. Aliquando etiam ille vapor facit diversa foramina in locis nubis minus spissis, et tunc facit quasi sonum sibili, sicut ventus quando exit per foramina. Aliquando antequam incendatur erumpit de nube, et tunc sonat sicut folles fabriles cum sufflant. [86914] Super Psalmo 17 n. 10 Fulgura. Hic describit motum fulgurum, et comparat ea sagittae propter vehementiam venti a quo moventur. Et dissipavit eos, scilicet peccatores, qui aliquando ex eis moventur: secundum diversitatem enim ventorum est diversitas motus fulguris: nam sicut superius cum de modo ventorum agebatur dixit, volavit volavit etc. ut ostenderet diversum modum ventorum, ita hic dicit, fulgura etc. ut ostendat diversum motum fulgurum. Dicit, conturbavit eos, quia dicit Plinius (Lib. 2, c. 12), quod secundum fulgura sunt augurationes; quia quandoque est bonum signum, scilicet quando fiunt ab oriente: aliquando non est bonum; et ideo homines augurantes conturbantur propter praesagia futurorum. [86915] Super Psalmo 17 n. 11 Et apparuerunt. Hic agit de generatione aquarum, quae ex aliquibus principiis emanant, quae fontes dicuntur, ex quibus est omnis generatio aquarum. Hi autem dupliciter generantur. Aliquando ex causa consueta et naturali: sicut cum vapores super terram elevantur, et ex hac elevatione infrigidantur superius, et descendunt et fiunt pluviae: ita etiam ex calore terrae interius, et quando vapores non exeunt, congregantur et resolvuntur in aquam, et fiunt fontes aquarum. Sicut pluviae generantur in aere, ita fontes in terra; et ideo circa montes a quibus vapores non exeunt, fiunt fontes. Et hoc est quod dicit, apparuerunt fontes aquarum. Aliquando generantur fontes ex subversione terrae ex terraemotu, ex cujus commotione apparent venae aquae in profundo terrae submersae; et ideo dicit, et revelata sunt fundamenta orbis terrarum. Philosophus. Subversio est a vento intus incluso, sicut ventus in aere commovet aerem. Sed quando retinetur ventus fit terraemotus: et uterque ventus videtur ira Dei. Et ideo dicit facta per terram, sicut terraemotum. Mystice secundum spirituales effectus: et sicut supra ostensum est mysterium incarnationis signans ipsam incarnationem per quam descendit, et ascensionem; ita hic designantur ea quae secuta sunt post. Primo ergo ostendit ejus occultationem. Secundo Ecclesiae congregationem, ibi, in circuitu ejus. Tertio apostolorum praedicationem, ibi, tenebrosa aqua. Quantum ad primum dicit, posuit tenebras. Glossa distinguit quadrupliciter tenebras. Primo humanitatem: Ezech. 32: solem nube tegam. Isa. 45: vere tu es Deus absconditus. Secundo species sacramentales, sicut Baptismus, et alia sacramenta, in quibus divina virtus operatur secrete. Tertio latuit in fide fidelium: 2 Cor. 5: quamdiu sumus in corpore, peregrinamur a domino. Quarto latenter operatur aliquid per malos, qui sunt tenebrae: Jo. 1: lux in tenebris lucet, et tenebrae eam non comprehenderunt. Aliquando mali permittuntur aliquid facere contra sanctos; sed his tenebris existentibus, tabernaculum ejus, idest Ecclesia, est in circuitu ejus: Ps. 45: sanctificavit tabernaculum suum altissimus: Apo. 21: ecce tabernaculum Dei cum hominibus etc. per fidem et caritatem, inquantum sibi inhaerent tamquam medio, qui eis aequaliter favet, ut dicit Glossa. Tenebrosa aqua in nubibus aeris. Hic agit de praedicatione apostolorum. Et primo ponit qualitatem praedicationis. Secundo conditionem praedicantium, ibi, nubes. Tertio praedicationis effectum, apparuerunt fontes aquarum. Dicit ergo, tenebrosa aqua, idest doctrina, in nubibus, idest in prophetis et praedicatoribus. Hos vocat nubes, quia a terrenis elevati in nubibus compluunt verbum Dei: Isa. 60: qui sunt isti qui ut nubes volant et cetera. Et 45: rorate caeli desuper, et nubes pluant justum. Vel dicit, in nubibus aeris, idest apostolis elevatis a terra: Isa. 5: mandabo nubibus ne pluant super eam imbrem. Et dicuntur apostoli aqua tenebrosa in comparatione ad fulgorem, idest Christum, qui apparebit videntibus eum; 1 Cor. 13: videmus nunc per speculum in aenigmate, tunc autem facie ad faciem. Vel aliter, et sic punctetur: tenebrosa aqua in nubibus aeris: prae fulgore in conspectu ejus nubes transierunt: postea sequitur, grando et carbones ignis et cetera. Et distinguitur duplex doctrina: scilicet prophetarum, et haec est obscura, quia velamen habet, ut dicitur 2 Cor. 3: usque in hodiernum diem idipsum velamen in lectione veteris testamenti manet non revelatum, quoniam in Christo evacuatur. Ideo dicitur, tenebrosa aqua in prophetis, idest doctrina. Sed doctrina novi testamenti est clara; et ideo dicit, prae fulgore; tota est una dictio, idest fulgida quia, ut dicitur Eph. 3: aliis in generationibus non est agnitum: Ps. 147: non fecit taliter omni nationi. Consequenter agit de ipsis doctoribus, et comparantur nubibus, sagittis et fulgoribus: nubibus pro praedicatoribus. Et dicit tria. Primo eorum transitum; nubes. Qualitatem praedicationis, grando et carbones ignis. Auctoritatem praedicandi, intonuit. Nubes, idest apostoli, transierunt, de Judaeis ad gentes: Job. 37: nubes spargunt lumen suum, quae lustrant per circuitum. Act. 13: vobis oportebat primum loqui verbum Dei; sed quia et cetera. Grando nocet multum fructibus et floribus, et eorum praedicatio fuit quasi grando comminationis. Et carbones ignis, idest verba inflammantia; et auctoritas, quia dominus per eos loquebatur. Unde, intonuit de caelo dominus, idest ipsis apostolis intonuit verba comminationis, Matth. 10: non enim vos estis qui loquimini sed spiritus patris vestri qui loquitur in vobis et cetera. Et altissimus dedit vocem suam, scilicet mansuetudinis inflammando: Jac. 1: in mansuetudine suscipite insitum verbum et cetera. Et primo sequitur verbum, grando, ex secundo, carbones ignis. Vel aliter, intonuit, super Christum: Joan. 12: venit vox de caelo dicens: et clarificavi, et iterum clarificabo; dicebat turba quae audiebat tonitruum factum esse. Et altissimus dedit vocem suam, in transfiguratione. Luc. 3: hic est filius meus dilectus. Misit sagittas. Comparantur hic isti doctores sagittis propter fervorem spiritus sancti in eis: Isa. 49: posuit me quasi sagittam electam. Et 27: qui egredientur impetu a Jacob, et implebunt faciem orbis semine. Et dissipavit eos, quia aliis odor vitae in vitam, aliis fuerunt odor mortis in mortem. 2 Cor. 2: fulgura multiplicavit. Haec dicit propter claritatem miraculorum: Job. 38: numquid mittes fulgura et ibunt et reverentia dicent tibi, adsumus. Et conturbavit eos, idest fecit eos obstupescere Act. 3, dicitur de miraculo Petri, quod repleti sunt omnes stupore et extasi in eo quod contigerat. Apparuerunt fontes. Hic ponitur effectus praedicationis. Et primo ponitur effectus. Secundo principium, ab increpatione. Et est duplex effectus. Unus ostenditur cum dicit, apparuerunt fontes aquarum, idest documenta sapientiae: Isa. 41: aperiam in supinis collibus flumina, et in medio camporum fontes: ponam desertum in stagna aquarum, et terram inviam in rivos aquarum. Item 12: haurietis aquas in gaudio de fontibus salvatoris. Vel dona spiritus sancti: Zach. 13: erit fons patens domui David et habitatoribus Hierusalem, in ablutionem peccatoris et menstruatae. Alius effectus ponitur cum dicit, revelata sunt fundamenta: scilicet sancti patriarchae, supra quos fides nostra fundata est; quia quod in eis dictum vel factum est figuraliter, revelatum est per apostolos. Principium autem horum est, quando Christus incoepit increpare Matth. 4: poenitentiam agite; appropinquavit et cetera. Luc. 13: nisi poenitentiam egeritis, omnes simul peribitis. Ab inspiratione spiritus irae tuae, quando inspiravit quod omnes turbaremur contra peccata. [86916] Super Psalmo 17 n. 12 Misit. Supra egit Psalmista de potentia liberantis; hic prosequitur per ordinem beneficium liberationis: et circa hoc duo facit. Primo agit gratias de liberatione quantum ad praeterita. Secundo quantum ad futura quae sperat, ibi, et ero immaculatus cum eo. Circa primum tria ponit. Primo narrat a quibus sit liberatus. Secundo liberationem, ibi, et factus est. Tertio liberationis causam, ibi, salvum me fecit. Circa primum duo facit. Primo se ostendit liberatum a magnis tribulationibus. Secundo exponit quomodo tribulationes sint magnae, ibi, eripuit me. Dicit Glossa secundum litteram, misit de summo; quasi dicat: Deus potens est, quia omnia praedicta facit, scilicet commovere etc. intonuit etc. habens summam potestatem. Et hoc, de summo, scilicet potestate accepit me, eripiendo; et assumpsit me, idest elevavit me: protegendo de aquis multis, idest de multis tribulationibus. Ps. 33: multae tribulationes justorum, et de omnibus et cetera. Eccl. 51: liberasti me de portis tribulationum quae circumdederunt me, et a pressura flammae quae circumdedit me. Mystice misit Deus proprium filium suum de summo, idest de caelo: Joan. 8: descendi de caelo, non ut faciam voluntatem meam et cetera. Hoc est quod petebat: Psal. 143: emitte manum tuam de alto. Et liberavit me de aquis multis. Ps. 18: a summo caelo egressio ejus et cetera. Vel spiritum sanctum: Thren. 1: de excelso misit ignem. Et accepit me, infirmum ad sanandum. Et assumpsit me de aquis multis, scilicet Baptismi, vel de multitudine peccatorum. Vel, misit de summo, idest viris justis gratiam suam: Jac. 1: omne datum et cetera. Et accepit me, ad poenitentiam: Isa. 40: sicut pastor gregem suum pascet, in brachio suo congregabit agnos et cetera. Oseae 11: ego quasi nutritius Ephraim, portabam eum in brachiis meis. Vel populorum: quia fideles de multitudine gentium sunt assumpti. [86917] Super Psalmo 17 n. 13 Eripuit. Hic probat quomodo tribulationes sunt multae. Et primo ex conditione inimicorum. Secundo ex persecutione eorum, ibi, quoniam confortati sunt. Conditio inimicorum nociva est valde, quia potentes et odientes; unde, eripuit me de inimicis meis fortissimis, et ab his qui oderunt me. Potentes mystice sunt peccata carnalia: Eccl. 18: si praestes animae tuae concupiscentias ejus, faciet te in gaudium inimicis tuis: Isa. 49: numquid tollitur a forti praeda? Odientes sunt Daemones. Exod. 1: oderunt Aegyptii filios Israel: Psal. 88: concidam a facie ipsius inimicos ejus et cetera. Consequenter ponitur persecutio. Dupliciter potest quis liberari ab inimicis: vel quod non permittat se vinci, vel quod fugiat. Utrumque autem excludit a se. Primo, quia fortes et confortati, idest multiplicati, vicerunt eum, nec potuit fugere: et hoc est quod dicit, praevenerunt me, praecludentes modo viam ad fugiendum: Thren. 4: velociores fuerunt persecutores nostri aquilis caeli, super montes persecuti sunt nos; et hoc, in die afflictionis, quia tunc homo debilior est quando est afflictus: Thren. 1: omnes persecutores ejus apprehenderunt eam inter angustias. Auxilium liberatoris ponit duplex. Primo contra invalescentes hostes; unde dicit et factus est dominus protector meus, ut non noceant: Psal. 63: protexisti me a conventu malignantium et cetera. Secundo, contra prudentes; unde sequitur, eduxit me in latitudinem, de angusto in quo eram positus nesciens quid facerem, dans vias quid facerem. Vel in latitudinem caritatis: Psal. 118: latum mandatum tuum nimis. Causa liberationis est duplex: scilicet divina gratia, et meritum humanum. Unde dicit, salvum me fecit, quoniam voluit me. Haec est potentissima causa liberationis, scilicet voluntas sua: Eph. 1: qui operatur omnia cum consilio voluntatis suae; et tamen subsequenter operatur ibi aliquid meritum humanum: 1 Cor. 15: gratia Dei in me vacua non fuit. Et ideo subdit, retribuet mihi dominus et cetera. Ubi tria facit. Primo proponit meritum. Secundo in quo consistit. Tertio ponit viam perveniendi ad hoc meritum. Secunda, ibi, quia custodivi et cetera. Tertia, ibi, quoniam omnia judicia. Meritum hominis consistit in duobus: scilicet in operatione boni, et in evitatione mali: Ps. 33: declina a malo, et fac bonum. Et ideo quantum ad primum dicit, retribuet mihi dominus secundum justitiam meam, quam ipse in me operatus est: Sap. 3: justorum animae in manu Dei sunt et non tanget illos tormentum malitiae et cetera. Prov. 11: seminanti justitiam merces fidelis. Quantum ad secundum dicit, secundum puritatem manuum mearum retribuet mihi, idest innocentiam: Job 22: salvabitur innocens, salvabitur autem in munditia manuum suarum. Non privabitur bonis et cetera. Ps. 83: haec autem justitia consistit in observatione viarum Dei: Ps. 118: viam mandatorum tuorum cucurri. Et ideo dicit, quia custodivi vias domini: Job 23: vestigia ejus secutus est pes meus: viam ejus custodivi, et non declinavi ex ea, et quia non impie gessi, recedendo a Deo, quia per peccatum homo recedit a Deo, et inquinatur: Ps. 43: non recessit retro cor nostrum. Quomodo pervenit ad hoc? Quia, omnia judicia ejus in conspectu meo. Valet valde ad operandum bona et evitanda mala cogitare divina judicia: Job 19: fugite a facie gladii, quoniam ultor iniquitatum est gladius. Et custodivi hoc, quia justitias ejus repuli a me, de industria peccando: Job 21: dixerunt Deo, recede a nobis. Et sequitur, perveniet eis inundatio. Qui ex infirmitate vel ignorantia peccat, faciliter veniam consequitur. [86918] Super Psalmo 17 n. 14 Et ero. Supra commemoravit Psalmista beneficium liberationis de praeterito; hic de futuro quantum ad spem. Et primo commemorat beneficia in generali. Secundo in speciali, quae accepit, et quae sperat, ibi, Deus meus impolluta via ejus. Tertio commendat justitiam divinam. Circa primum duo facit. Primo proponit orationem ad Deum. Secundo commendat spem exauditionis, ibi, quoniam tu illuminas. Tria proponit. Primo propositum perseverandi in innocentia. Secundo meritum retributionis. Tertio rationem assignat. Secunda, ibi, retribuet. Tertia ibi, cum sancto sanctus eris. Dicit ergo, et ero immaculatus cum eo, idest adhaerebo Deo, quia loquitur ex persona sui et aliorum, quorum quidam innocentes sunt: et ideo dicit, et ero, idest stabo et perseverabo in innocentia: Eccl. 31: beatus vir qui inventus est sine macula; vel, ero immaculatus cum eo, idest adhaerebo Deo: 1 Cor. 6: qui autem adhaeret Deo, unus est spiritus etc., conservans te ab omni macula: Job 27: donec deficiam, non recedam ab innocentia mea. Quidam sunt poenitentes: et ad hoc pertinet ne iterum in peccatum labantur (et ideo dicit, et observabo me ab iniquitate mea): sicut canis qui revertitur ad vomitum, et sus lota in volutabro luti, 2 Pet. 2 Eccl. 26: in duobus contristatum est cor meum, et in tertio iracundia mihi advenit. Vir bellator deficiens prae inopia, et vir sensatus contemptus, et qui transgreditur de justitia in peccatum, Deus paravit illum ad romphaeam. Consequenter ponit spem retributionis cum dicit, et retribuet mihi dominus secundum justitiam meam. Et est duplex retributio. Una, quae datur pro bonis impletis: et propter hoc dicit, retribuet mihi dominus secundum justitiam meam. Anselmus: justitia est rectitudo voluntatis propter se servata. Vel secundum opera hominis reddet ei: Ps. 62: reddet unicuique secundum opera sua. Dicit, observabo, et, retribuet, quia si homo aliquando fuit justus et fecit opera justitiae, et non observat se a peccatis, vel non conservat se in operibus justitiae, ideo mortificatur, nec meretur retributionem: Ezech. 18: omnes justitiae ejus non recordabuntur. Alia est quae datur pro beneficiis; unde dicit; retribuet secundum puritatem manuum mearum in conspectu oculorum ejus. Aliquando habent exterius tantum manus, idest operationes puras, et illis Deus non retribuet: sed quando habent puras in corde operationes, tunc retribuet. Et hoc est, in conspectu oculorum ejus, non illis bonis quae sunt in conspectu nostro, sed in conspectu Dei: Isa. 64: oculus non vidit Deus absque te. Et quid retribuet? Jucunditatem ineffabilem, et augmentum gratiae, quae proveniunt ex mandatis Dei servatis: Psal. 18: in custodiendis illis retributio multa. Et retribuet secundum puritatem manuum mearum, idest operum. Dicitur autem opus impurum, ratione carnalis affectus: Is. 1: manus vestrae sanguine plenae sunt. Item ratione inanis gloriae: Matth. 6: attendite ne justitiam vestram faciatis coram hominibus, ut videamini ab eis; alioquin mercedem non habebitis. Gregorius: vecordia est magna agere, et laudi inhiare, quae unde caelum mercari potuit, inde vanum et transitorium sermonem quaerit. [86919] Super Psalmo 17 n. 15 Consequenter ponitur ratio retributionis; ideo sequitur, cum sancto. Circa hoc duo facit. Primo ponit rationem retributionis. Secundo exponit eam, ibi, quoniam tu populum. Primi duo versus dupliciter possunt intelligi. Uno modo, ut intelligatur ad Deum loqui; et sic est literalis sensus; quasi dicat, tu dominus, cum sancto sanctus eris. Et sic dicit duo: scilicet quod Deus sit remunerator et adprobator bonorum. Secundo, quomodo est reprobator malorum; unde sequitur, et cum innocente et cetera. Et cum perverso perverteris. Est autem sciendum quod nominat scilicet sanctum, innocentem, et electum. Electus autem potest dupliciter intelligi. Uno modo a Deo; hoc est commune omnibus sanctis: Ephes. 1: elegit nos Deus ante mundi constitutionem et cetera. Alio modo dicitur electus qui habet excellentiam innocentiae et sanctitatis: Cant. 5: dilectus meus candidus et rubicundus, electus ex millibus. Si primo modo sumatur electus, tunc secundum ponit ex parte nostra, et tertium ex parte Dei. Si secundo modo, sic proponit duo, quae ex parte nostra sunt. Primum est operatio boni quae fit propter Deum; et quae proprie habet rationem sanctitatis: quia omnia quae ordinantur ad Deum, dicuntur sancta: et hoc est quod dicit, domine, tu eris sanctus cum sancto, sanctitatem in eo causando: Lev. 21: ego Deus qui sanctifico vos. Vel sic. Tu eris sanctus effective, idest ostendens te amare et adprobare sanctitatem: non enim ostendit se nisi per opera; substantiam enim ejus non videmus. Nec aliter est sanctus cum sancto, nisi ostendendo sanctitatem: non est enim visibilis nunc nobis, ut dicamus quod conformat se sancto in motibus exterioribus, sicut de homine qui diversis diversimode se conformat, maxime amicis: quia omne animal diligit sibi simile; et quod diligit quis, illud remunerat. Unde ostendens te sanctum, quando remunerabis, inquit, sanctitatis opera? Et cum viro innocente innocens eris, effective et remunerando. Et cum electo, quem tu diligis, electus eris, quia facies quod ipse te eliget: Joan. 15: non vos me elegistis, sed ego elegi vos primordialiter: Deut. 4: dilexit patres tuos, et elegit semen eorum post eos. Et 26: Deum elegisti hodie, ut sit tibi Deus, et obedias ejus imperio: et dominus elegit te hodie, ut sis ei populus peculiaris, et faciet te excelsiorem cunctis gentibus, ut sis populus sanctus. Vel, electus, idest excellenter separatus. Et cum perverso perverteris, idest permittes eum esse perversum. Vel perversi sunt illi qui non sequuntur illos quos debent sequi. Qui ergo non sequitur voluntatem Dei, videtur perversus. Ergo tu contra voluntatem Dei, et Deus contra voluntatem tuam; quasi dicat: tu vis habere beatitudinem, et Deus dabit miseriam: Lev. 26: si ambulaveritis mihi ex adverso, et ego contra vos adversus incedam, et percutiam vos septies propter peccata vestra. Et ideo dicit, cum perverso perverteris, idest agens contra voluntatem perversorum. Alio modo potest legi, ut referat sermonem ad aliquem hominem: et sic homo cum sancto homine, vel cum Christo sanctus eris: quia non audies de Deo nisi sanctitatem. Exod. 37: cum viro religioso tracta de sanctitate: et cum innocente innocens eris, quia secundum conversationem informantur mores: 1 Cor. 15: corrumpunt bonos mores colloquia mala. Et cum perverso perverteris. Eccl. 13: qui tetigerit picem, inquinabitur ab ea, et qui communicat superbo et cetera. Consequenter exponit praemissa secundum primam lecturam. Quare eris domine cum sancto? Quia, tu populum humilem salvum facies, idest in hoc quod humilem salvum facies, ostendit te cum sancto sanctum esse: Jacobi 4: humilibus dat gratiam: Matth. 19: sinite parvulos venire ad me, talium enim est regnum caelorum: Psalm. 137: excelsus dominus, et humilia respicit. Quare cum perverso perverteris? Quia oculos superborum humiliabis: Luc. 14: omnis qui se exaltat humiliabitur: Isa. 2: oculi sublimes humiliati sunt, et incurvabitur altitudo virorum. Et dicit, oculos, quia superbia in hoc consistit, quod homo aspectum suum ad majora quam sit sua proportio, erigit: Isa. 16: superbia ejus et arrogantia ejus plusquam fortitudo ejus. Et ideo Psalm. 130: domine non est exaltatum cor meum, neque elati sunt oculi mei. [86920] Super Psalmo 17 n. 16 Quoniam. Hic convertit se ad orationem; quasi dicat: ita justus es. Quoniam tu illuminas lucernam meam. Et duo facit. Primo refert gratiarum actionem de beneficio suscepto. Secundo ponit petitionem de suscipiendo, ibi, Deus meus, illumina tenebras meas. Dicit ergo, tu illuminas et cetera. Hoc totum potest secundum litteram dupliciter exponi: ut per lucernam intelligatur prosperitas, per tenebras intelligatur adversitas. Sicut quando homo est laetus, videntur sibi clara omnia; quando est tristis, videntur sibi omnia obscurari. Hoc est ergo quod dicit, quoniam tu illuminas lucernam meam domine, quia tu dedisti mihi prosperitatem, et continue das: illumina tenebras meas, idest si quid adversitatis remansit in me, expelle et remove a me. Alio modo potest intelligi moraliter, ut per lucernam intelligatur mens sive anima hominis: Prov. 20: lucerna domini spiramentum hominis. Mens ergo hominis est quasi lucerna Dei accensa divino lumine: Psal. 4: signatum est super nos et cetera. Quamdiu sine peccato sumus, lucerna nostra accensa est, idest anima nostra splendet lumine gratiae; sed quando aliquid tenebrae corruptibilis carnis remanet, est extincta: Rom. 7: ego ipse mente servio legi Dei, carne autem legi peccati. Et hoc est quod dicit, quoniam tu illuminas lucernam meam, idest quia anima mea illuminata est lumine gratiae. Illumina tenebras meas, idest remove a me defectus et corruptiones, per quae homo incidit in tenebras. Vel potest legi allegorice, ut dicantur verba quasi ex persona Christi, vel cujuscumque viri justi. In Ecclesia sunt multi lucentes, sicut fideles et sancti: Philip. 2: inter quos lucetis sicut luminaria in mundo, verbum vitae continentes. Item multi tenebrosi, sicut infideles et peccatores: Ephes. 5: eratis aliquando tenebrae et cetera. Ergo homo orans pro Ecclesia vel Ecclesia pro se, dicit, quoniam tu illuminas lucernam meam, idest fideles qui lucent, illumina tenebras, idest peccatores. [86921] Super Psalmo 17 n. 17 Spem exauditionis ponit cum dicit, quoniam. Hic facit duo. Primo tangit liberationem a malo. Secundo victoriam super malo. Dicit ergo, oro quia spero, in te, idest in virtute tua, eripiar a tentatione, idest a quacumque tribulatione sive impugnatione: 1 Cor. 10: fidelis Deus qui non patietur vos tentari supra id quod potestis. Et in Deo meo transgrediar murum, idest victoriam a peccato virtute Dei habebo. Tunc enim hostis habet victoriam civitatis, quando transgreditur murum. Murus iste est quaecumque difficultas quae impedit nos ad bene operandum, sive peccata quae provocant nos ad male faciendum. Hieronymus dicit, frangam murum, quia non possumus esse in mundo sine peccato: 1 Joan. 1: si dixerimus quia peccatum non habemus et cetera. Sed transgredimur, quia superamus illud, dum non consentimus concupiscentiis ejus. [86922] Super Psalmo 17 n. 18 Sequitur, Deus. Supra commemoravit in generali beneficia quae in futurum expectat a Deo, quia, in te eripiar etc.: hic in speciali prosequitur ea. Et notandum, quod loquitur ad modum habentis adversitatem et adversarios de quibus sperat victoriam: in qua triplex est gradus. Primo, ut persequatur adversarios fugientes, et sicut captos destruat. Secundo ut in eis regnet, ibi, et praecinxisti me. Tertia, ut exaltetur, ibi, et eripies me. Circa primum tria facit. Primo commendat suum adjutorem, scilicet Deum. Secundo, ostendit quomodo a Deo jam data sunt ei quaedam, per quae idoneus est ad persequendum eos. Tertio agit de persecutione. Secunda, ibi, Deus qui praecinxisti. Tertia, ibi, persequar. Prima in duo. Primo commendat Deum. Secundo commendationem probat, ibi, quoniam quis et cetera. Commendat ergo Deum de tribus: quod sit justus in opere, verax in sermone, et quod sit misericors in subventione. Quantum ad primum dicit, eripiar a tentatione, dum considero divinae justitiae puritatem, quia, Deus meus impolluta via ejus. Iterum dum considero ejus dispositionem, quia nihil injustum est in eo: Ezech. 18: numquid via mea aequa non est, et non magis viae tuae pravae sunt? Vel via Dei per quam Deus vadit ad animam est impolluta. Et est: haec charitas: 1 Cor. 12: adhuc excellentiorem viam vobis demonstro, idest ut securi eatis. Haec est impolluta, quia charitas non agit perperam, idest perverse. Vel via Dei est ipse Christus, quia peccatum non fecit: Isa. 35: via sancta vocabitur, et non transibit per eam pollutus: et erit via recta, ita ut stultus non erret per eam. Vel via Christi est virgo beata: Psal. 76: in mari via tua haec est impolluta: Can. 4: tota pulchra es, amica mea et cetera. Is. 54: dilata locum tentorii tui. Quantum ad secundum dicit, eloquia domini. Et loquitur ad similitudinem auri et argenti, quod si sit purum, probatur per ignem. Unde sicut aurum per ignem purgatum nihil habet impuritatis, ita sunt purgata verba domini: Prov. 8: justi sunt omnes sermones mei, et non est in eis quidquam contrarium atque perversum et cetera. Igne examinata: Psal. 11: eloquia domini eloquia casta, argentum et cetera. Et dicuntur igne examinata, scilicet spiritus sancti: Job 12: auris verba dijudicat, et fauces comedentis saporem. Nullus potest examinare verba nisi habeat ignem spiritus sancti: 1 Cor. 2: animalis homo non percipit quae sunt spiritus Dei. Verum, quia est verax, implebit quod promisit. Et propter hoc dicit, protector est omnium sperantium in se: Eccl. 2: quis speravit in domino, et confusus est? Consequenter probat commendationem: quia hae sunt proprietates: quod sit justus, quod sit verax, et quod sit misericors. Si ergo ista bene conveniunt Deo meo, non quaeras alium. Sed nullus alius Deus est praeter ipsum. Et ideo dicit, quis Deus praeter dominum? Quasi dicat, nullus: Isa. 42: ego sum dominus: hoc est nomen meum: Deut. 6: audi Israel, dominus Deus tuus unus est. In hoc differebant Judaei ab aliis. Et quia alii colebant elementa mundi, vel homines vel Angelos, hi vero dicebantur factores eorum; sed Judaei colebant verum Deum factorem eorum. Dicit ergo quod ipse est Deus totius creaturae. Secundo, quod ipse colebatur specialiter a Judaeis. Dicit ergo quantum ad primum, quis Deus praeter dominum, scilicet totius creaturae factorem? Judith 16: tibi serviat omnis creatura tua. Aut quis Deus praeter Deum nostrum, specialiter. 1 Reg. 2: non est sanctus ut dominus: neque enim est alius extra te, et non est fortis sicut Deus noster: Psal. 75: notus in Judaea Deus et cetera. Qui dicitur noster specialiter pietate, et cultura, et unione naturae, et carnis assumptione, et redemptione. In hoc confunduntur Manichaei: quia hic est Deus et dominus visibilium, et quod Deus veteris testamenti est verus Deus, quia nullus Deus praeter eum. [86923] Super Psalmo 17 n. 19 Deus. Hic ostendit quomodo habet a Deo idoneitatem ad vincendum, Deus enim aliquando dat virtutem alicui ad bene operandum; nec tamen sufficit nisi Deus protegat eum exterius. Primo ergo ostendit quomodo Deus dedit virtutem interius. Secundo, quomodo juvat exterius, ibi, dedisti mihi protectionem. Tria sunt necessaria alicui ad vincendum: scilicet quod sit fortis: Prov. ult.: fortitudo et decor indumentum ejus: Luc. 11: fortis armatus custodit atrium suum: quod sit agilis, et quod sit doctus in bello; et haec tria dicit se habere. Secundo, ibi, qui perficit pedes meos. Tertio, ibi, qui docet manus. Circa primum duo facit. Primo confitetur sibi datam fortitudinem a Deo. Secundo debitum fortitudinis usum. Dicit ergo, Deus qui praecinxit me virtute ad bellum et cetera. Milites praedicti praecinguntur armis et gladio ut sint expediti et parati ad pugnam: 1 Mach. 3: Judas Machabaeus induit se lorica sicut gigas: et succinxit se arma bellica in praeliis. Haec est fortitudo, scilicet virtus quae data est mihi a Deo, non solum in corporalibus bellis, sed et in spiritualibus, quae non vincerem sine virtute Dei. Et ideo dicit, praecinxit me virtute: Eph. 6: confortamini in domino et in potentia virtutis Dei: Isa. 40: qui dat lapso virtutem, et his qui non sunt, fortitudinem et robur multiplicat. Vel praecinxit ad modum currentis ne impediatur ex defluxu vestium. Ita virtus Dei retinet affectum ne defluat ad terrena. Et ideo sequitur, et posuit immaculatam viam meam: 1 Reg. 25: benedictus Deus, qui custodivit servum suum a malo: Ps. 118: beati immaculati in via. Vel via ista est via charitatis, quae non agit perperam, ut supra dictum est. [86924] Super Psalmo 17 n. 20 Qui. Hic ponitur agilitas, quae necessaria est ad pugnandum. 1 Reg. 24, dicitur quod egressus est Saul contra David super petras abruptissimas, quae solis cervis perviae sunt; quasi dicat, tantam agilitatem mihi contulit Deus, quod quasi cervus ibam per montes. Et super excelsa statuit me. In montibus declivibus vestigia hominis non figuntur: sed Deus dedit ei tantam gratiam ut non laberetur in eis. Mystice legitur sic. Cervus transcendit sine laesione spinas et silvas: sic spiritualis affectus pertransit sine laesione et infectione mala, sive delectationes mundi: Gen. Pen.: Nephtalim cervus emissus dans eloquia pulchritudinis: Is. 25: tunc saliet sicut cervus claudus. Et super excelsa statuit me, idest super caelestia statuit mentem meam defixam: Habac. 3: super excelsa mea deducet me victor. Consequenter ponitur doctrina militaris; unde ait, qui docet manus meas ad praelium. Doctrina militaris acquiritur scientia et perfectio exercitio. Primo ergo scientiam sive doctrinam quaerit, quia haec doctrina necessaria est militibus. Prov. 24: cum dispositione initur bellum. Sed iste edoctus a Deo dicit quantum ad secundum, posuisti ut arcum aereum brachia mea, idest brachia quasi infatigabilia mihi ad bellandum dedisti. Vel, qui docet etc., idest contra vitia et Daemones, docet nos operari ad superandos hostes, qui caeli portas claudere conantur. Postea mutans personam dicit, posuisti et cetera. Alia littera habet, confregisti arcum aereum, idest brachium meum. Psal. 143: benedictus dominus Deus meus, qui docet manus meas ad praelium et cetera. Nota, quod excellentia agilitatis et excellentia fortitudinis est in leonibus, qui ex siccitate nimia, non habent medullam in ossibus; et haec contingunt ex magna inaequalitate elementorum immixta: et ideo parum vivunt; et hoc non decet in homine propter operationes ejus: unde hujusmodi dicuntur ex speciali munere data David, ut dicitur Eccl. 47: lusit cum leonibus quasi cum agnis: et ursis similiter fecit sicut cum agnis eorum. Et similiter sibi data est a Deo ex gratia doctrina pugnandi, mystice. Oportet nos in spirituali bello esse doctos. Eccl. 11: multae insidiae sunt dolosi: quas non possumus evadere nisi habeamus et doctrinam et auxilium divinum. Job 39: gloria narium ejus, idest Daemonis, terror contemnit pavorem nec cedit gladio. 1 Cor. 4: licet is qui foris est noster homo corrumpatur, tamen qui intus est, renovatur de die in diem. [86925] Super Psalmo 17 n. 21 Et dedisti. Hic ostendit quomodo praedicta sibi data conservantur a Deo exterius; unde dicit, praecinxisti me virtute: et tamen protegit me: et dedisti mihi protectionem salutis tuae, idest protexisti me ad salutem: quia non sufficiunt praedicta nisi adsit protectio Dei. Ps. 63: protexisti me Deus a conventu malignantium et cetera. Et dextera tua suscepit me, idest favor gratiae tuae me in bello confortavit. De hoc bello, Ezech. 3: manus domini erat mecum confortans me. Vel, dextera tua, idest filius tuus, suscepit me, idest naturam meam. Vel, me, infirmum ad curandum, et disciplina tua, correxit me in finem, idest finaliter et perfecte. Prov. 3: quem diligit dominus corrigit et castigat, et quasi pater in filio complacet sibi: unde, disciplina tua correxit me in finem. Quantum ad secundum dicit, disciplina et cetera. Contingit aliquando quod aliquis dubitat, aliquando errat. Ille autem, scilicet Deus errata corrigit; unde disciplina tua correxit me in finem, ut supra dictum est. Item dubitata dirigit: et disciplina tua ipsa me docebit. Ps. 118: bonitatem et disciplinam et scientiam doce me. Quantum ad tertium dicit, dilatasti gressus meos subtus me, quasi dans agilitatem, et in ea foves illos qui latos habent gressus quando non arctantur. Vel spiritualiter, quando cor est promptum per caritatem ad bonum. Ps. 118: viam mandatorum tuorum cucurri, cum dilatasti cor meum. Et non sunt infirmata vestigia mea, quia non deficit. Vel vestigia, idest signa quae in itinere relinquuntur. [86926] Super Psalmo 17 n. 22 Persequar. Supra Psalmista posuit idoneitatem suam ad vincendum; hic autem agit de victoria, quomodo persecutus est fugientes: et circa hoc duo facit. Primo ponit persecutionis modum; secundo ostendit impotentiam resistendi, ibi, confringam illos, nec poterunt stare. Circa primum tria facit. Primo ostendit persecutionem esse justam; secundo efficacem; tertio perseverantem. Justam, cum dicit, persequar inimicos, non amicos, sed inimicos. 1 Mach. 3: persecutus est Judas inimicos perscrutans eos, et qui perturbabunt populum suum succendit flammis. Sed non videtur quod liceat bonis viris facere persecutionem contra aliquos. Gal. 4: quomodo tunc is qui secundum carnem natus fuerat, persequebatur eum qui secundum spiritum, ita et nunc. Ergo carnalium est inferre persecutionem, et spiritualium est pati. Sed dicendum, quod affectus persequendi distinguit persecutionis genus. Quidam enim persequuntur amore et zelo. Psal. 68: zelus domus tuae comedit me; et hoc faciunt ut ad bonum sive ad salutem perducant, vel malum impediant. Psal. 100: detrahentem secreto proximo suo, hunc persequebar: et hoc modo persequuntur boni malos sive peccatores. Quidam persequuntur ex odio, inferentes malum, et impedientes bonum: et hoc modo persequuntur mali, sive carnales, viros justos. Ps. 70: persequimini et comprehendite eum et cetera. Vel, persequar inimicos meos, idest carnales affectus, comprehendam illos, non illi comprehendent me, secundum Glossam. Et ostendit quomodo est efficax ad persequendum inimicos: unde dicit, et comprehendam illos. Tunc ostenditur efficax, quando pervenit ad finem ut capiat eos. 2 Reg. 5: si ascendam ad Philistiim, et si dabis eos in manu mea? Et dixit dominus ad David: ascende et cetera. Et supra: ingrediebatur proficiens atque succrescens, et dominus Deus exercituum erat cum eo. Item ostendit, quomodo est perseverans, quia non convertar, scilicet a persecutione injustorum: donec deficiant, idest donec consumantur. 2 Reg. 1: sagitta Jonathae nunquam rediit retrorsum. Moraliter, inimici nostri sunt motus concupiscentiae qui in nobis sunt, et movent continua bella. Rom. 7: video aliam legem in membris meis, repugnantem legi mentis meae et cetera. Hos debemus persequi et comprehendere et ligare, eis dominari et refraenare. Et non convertar, idest desistam persequi, donec deficiant, a rebellione. 2 Reg. 8: percussit David Philistaeos, et humiliavit eos. Sed haec non deficiunt in vita ista: licet enim semper minuantur, nunquam tamen totaliter extirpantur. Exod. 15: evaginabo gladium meum, interficiet eos manus mea. Allegorice dicitur de Christo, qui persequitur inimicos nostros Judaeos, et alios peccatores, puniens eos corporaliter et spiritualiter. [86927] Super Psalmo 17 n. 23 Confringam. Hic excludit eorum potentiam resistendi; quasi dicat, non resistent mihi, quia, confringam illos, idest ita vires eorum diminuam, quod, nec poterunt stare. Ps. 35: ceciderunt omnes qui operantur iniquitatem, expulsi sunt nec potuerunt stare. Job 38: brachium excelsum confringetur, idest non durabunt adversum me, vel non poterunt resistere. Levit. 28: persequimini inimicos vestros, et corruent coram vobis. Et hoc ideo, quia venient in potestatem meam: et hoc est quod dicit. Cadent subtus pedes meos. Hoc etiam debemus nos facere de malis motibus et peccatis vel Daemonibus. Malach. 4: calcabitis impios cum fuerint cinis sub planta pedum vestrorum. Luc. 10: ecce dedi vobis potestatem calcandi super serpentes et supra omnem virtutem inimici, et nihil vobis nocebit. Gen. 4: subtus te erit appetitus tuus, et tu dominaberis illius. [86928] Super Psalmo 17 n. 24 Et hoc totum est ex eo quia, et praecinxisti. Hic agit de eorum totali derelictione: et commemorat duo. Primo divinum beneficium; secundo finale eorum exterminium, ibi, et comminuam eos et cetera. Et quia ea quae dixit, videntur ad gloriam suam pertinere, ideo attribuit ea Deo. Et primo excludit propriam virtutem; secundo ostendit inimicorum dejectionem, supplantasti; tertio eorum auxilii destitutionem, ibi, clamaverunt. Dicit ergo: o domine, tu fecisti hoc mihi, et praecinxisti me virtute ad bellum, idest tota virtus quam habeo ad bellandum, est a te, non a me. Isa. 40: qui dat lapso virtutem, et his qui non sunt fortitudinem multiplicat, et robur. Et supplantasti insurgentes in me subtus me. Ponit dejectionem inimicorum, de qua tria dixit: scilicet fugam, dedisti dorsum: diminutionem, confringam: et eorum casum, quia cadent; et hoc Deo attribuit, non eodem ordine. Primo ponit casum inimicorum suorum; quasi dicat, inimici mei cadent, subtus me. Isa. 40: deficient pueri et laborabunt; et juvenes de infirmitate cadent; sed tu hoc fecisti: et supplantasti insurgentes in me, subtus me, idest virtutem abstulisti, ne possent mihi resistere. Levit. 26: persequentur quinque de vestris centum alienos. Secundo ponit fugam inimicorum, et inimicos meos dedisti mihi dorsum. Isa. 45: dorsa regum vertam. Tertio agit de fractione: et odientes me disperdidisti, in gentibus quas non noverunt. Clamaverunt. Hic ostendit, quod omnino sunt desolati; unde dicit, clamaverunt, nec erat qui salvos faceret, quia nec auxilium hominum habebant; nec etiam deorum, quos ipsi dicebant creatores rerum. Hier. 2: ubi sunt dii tui quos fecisti? Surgant, et liberent te in die afflictionis tuae; unde sequitur: clamaverunt ad dominum, nec exaudivit eos. Isa. 1: cum multiplicaveritis orationes vestras, non exaudiam vos. Sed contra. Isa. penul.: antequam clament, ego exaudiam. Psalm. 90: clamabit ad me, et ego exaudiam eum. Et dicendum, quando recta intentione quis clamat, sive orat, tunc exauditur; et Deus suam orationem adprobat et exaudit. Joan. 9: si quis Dei cultor est, scilicet recta intentione, hunc exaudit; sed quando simulata oratione et ficta clamat ad Deum, non exaudit. Jac. 4: petitis et non accipitis, eo quod male petatis, idest mala intentione, vel injusta petitione. Prov. 1: tunc invocabunt, et non exaudiam: mane consurgent et non invenient. Consequenter ostendit eorum totalem destructionem; unde dicit, et comminuam eos. Quando pulvis projicitur, nullum vestigium remanet, quia ventus ipsum dispergit; sic quando mali destruuntur, nullo modo remanent; ideo dicit, et comminuam eos ut pulverem ante faciem venti. Psal. 2: impii tamquam pulvis quem projicit ventus a facie terrae, scilicet sunt dispersi. Psalm. 9: periit memoria eorum et cetera. Sed quia aliqui destruuntur aliquando cum honore, ostendit quod mali sive peccatores viliter consumuntur et inhoneste; unde dicit, ut lutum platearum delebo eos. Job 20: si ascenderit usque ad caelum superbia ejus, scilicet peccatoris, et caput ejus nubes tetigerit, quasi sterquilinium in fine perdetur. Psal. 68: deleantur de libro viventium. Isa. 17: rapietur sicut pulvis montium a facie venti (scilicet peccator) et sicut turbo coram tempestate. Job 13: redigentur in lutum cervices vestrae. [86929] Super Psalmo 17 n. 25 Eripies. Supra commemoravit Psalmista inimicorum persecutionem, et omnimodam destructionem; hic autem commemorat suam exaltationem, qua promotus est in regem; et circa hoc duo facit. Primo ponit exaltationem; secundo gratiarum actionem, ibi, vivit dominus. Circa primum duo facit. Primo proponit suam exaltationem super Judaeos; secundo ponit devotionem gentilium, ibi, populum; tertio proterviam Judaeorum, ibi, filii alieni. Hoc magis specialiter pertinet ad Christum, quam ad David. Et ideo circa hoc duo facit. Primo ostendit quomodo liberatur a contradictione Judaeorum; secundo quomodo datur ei potestas contra gentes. Dicit ergo, non solum odientes me disperdisti, sed eripuisti me de contradictionibus populi. Si intelligatur de David, multum contradixerunt ei Judaei. 2 Reg. 20: non est nobis pars in David, neque hereditas in filio Isai. Revertere in tabernacula tua Israel. Et etiam Christo contradixerunt, ut patet in Evangelio. Hebr. 12: recogitate eum qui talem sustinuit adversus semetipsum contradictionem et cetera. Et ex hac ereptus fuit David, et etiam Christus. Constitues me in caput gentium; quasi dicat: Judaei nolunt me dominari super se; sed tu me fecisti dominum et Judaeorum et gentium. Et hoc maxime convenit Christo, ut dicitur Eph. 1: ipsum dedit caput super omnem Ecclesiam, quae est corpus ipsius. Deinde ponitur devota subjectio gentilium; unde dicit, populus quem non cognovi servivit mihi: populus scilicet extraneus, puta Ismaelitarum et Moabitarum, qui, ut habetur 2 Reg. 8, facti sunt ei sub tributo. Similiter et Christo: quia quos non cognovit visitando eos corporaliter, servierunt et obedierunt ei. Matth. 15: non sum missus nisi ad oves quae perierunt domus Israel, scilicet corporaliter visitare. Vel, non cognovi, idest non adprobavi dando ei legem et prophetas. Isa. 55: ecce gentes quas nesciebas vocabis, et gentes quae te non cognoverunt, ad te current. In auditu auris obedivit mihi: quia licet non videant me, ex solo auditu fidei per apostolos obedierunt. Isa. 65: invenerunt me, qui non quaesierunt me. Rom. 10: fides ex auditu. Vel, in auditu auris obedivit mihi, quia statim cum audissent, sicut dicitur Matth. 4, relictis omnibus secuti sunt eum. [86930] Super Psalmo 17 n. 26 Filii. Hic ponitur protervia Judaeorum; et vocat eos filios alienos, quia olim fuerunt filii generati a Deo per gratiam et doctrinam legis. Exod. 4: primogenitus meus Israel; sed tamen alieni facti sunt. Isa. 1: filios enutrivi et exaltavi. Et sequitur, abalienati sunt retrorsum. Et sunt alieni triplici ratione: quia mentiti sunt mihi, quia inveteravi, quia, claudicaverunt. Alienatur quis a Deo, quando non servat fidelitatem: et quantum ad hoc dicit, mentiti sunt mihi, idest fregerunt pactum. Item quando non sequuntur patrum fidelium vestigia; unde, inveterati sunt. Res inveterata est propter interitum. Isti fuerunt a principio novi. 1 Paral. 12, cum dicunt: tui sumus, o David, et tecum filii Isai; sed paulatim tepuerunt. Aliud est quando totaliter recedit: unde dicit, claudicaverunt a semitis suis, quasi uno pede debiles, vetus testamentum male servantes, et novum respuentes. Vel si referatur ad Christum, filii alieni mentiti sunt mihi, quia pepigerunt pactum cum Deo: Exo. 24: omnia quaecumque locutus est Deus, faciemus; postea fregerunt: Ps. 65: mentientur tibi in multitudine virtutis tuae inimici tui. Item virtus quae fuit in patribus, in filiis non est: ideo, inveterati sunt: Baruch 3: quid est, Israel, quod in terra inimicorum es, et inveterasti in terra aliena? Item claudicaverunt a semitis suis, idest praeceptis legis: quia uno pede incedunt, scilicet sensu litterali, non spirituali. Item literaliter etiam, claudicaverunt, quia sequebantur solum traditiones Pharisaeorum: 3 Reg. 18: usquequo claudicatis in duas partes? Si dominus est Deus, sequimini eum. [86931] Super Psalmo 17 n. 27 Vivit. Hic ponitur gratiarum actio: et circa hoc tria facit. Primo proponit eam. Secundo ponit ejus materiam, ibi, Deus qui dat et cetera. Tertio prorumpit in laudes Dei, ibi, propterea vivit dominus. Et loquitur ad modum regis de Deo. Antiquitus modus salutandi regem fuit. Vivat rex. Hoc convenit Deo: quia ipse est vita aeterna: Ps. 35: apud te est fons vitae. Et ideo dicit, vivit dominus. Ezech. 33: vivo ego, dicit dominus Deus. Ipse enim est dator vitae hominibus: Joan. 1: quod factum est in ipso vita erat. Item aliis optatur benedictio, sed ipse est ipsa benedictio, benedictus Deus meus. Deus meus dicitur filius: Is. 9: filius datus est nobis: Ps. 66: benedicat nos Deus, Deus noster, benedicat nos Deus: Dan. 3: benedictus es domine Deus patrum nostrorum, et laudabilis et benedictus in saecula: et quia nos benedictionibus implet. Tertio optat ejus exaltationem: et exaltetur Deus salutis meae, idest auctor et dator salutis gratiae in praesenti, et gloriae in futuro: Ps. 43: tu es ipse rex meus et Deus meus, qui mandas salutes Jacob. Item ibid. 73: operatus est salutem in medio terrae. Non petit ut exaltetur in se, quia altissimus est: Ps. 86: fundavit eam altissimus; sed ut exaltetur in cognitione nostra. Et dicit, salutis meae, idest qui me salvat: Isa. 45: Deus justus et salvans non est praeter me: Act. 4: non est aliud nomen datum hominibus sub caelo. Vel, Deus qui salvat me, exaltetur per suum effectum, ut salvet me non solum in infimis, sed etiam in excelsis: Matth. 21: benedictus qui venit in nomine domini, hosanna in altissimis: Eccl. 43: exaltate illum quantum potestis: major est enim omni laude: Psal. 98: exaltate dominum Deum nostrum; et adorate scabellum pedum ejus quoniam sanctum est. [86932] Super Psalmo 17 n. 28 Deus. Hic ponitur materia gratiarum actionis, et pro beneficio liberationis a malo, et pro beneficio promotionis ad bonum; unde dicit, Deus et cetera. Et hoc potest dici in persona Ecclesiae: quia qui persequuntur eam, subjicientur sibi: Isa. 60: venient ad te curvi filii eorum qui humiliaverunt te, et adorabunt vestigia pedum tuorum. Sicut Paulus qui condemnavit Stephanum prostratus est: unde pia vindicta est, dum rebellis subditur et humiliatur: ideo tu es liberator. Joan. 8: si filius vos liberaverit et cetera. Meus de inimicis meis, non qualibuscumque, sed, iracundis: Prov. 27: ira non habet misericordiam: unde major gloria a ferventibus malis liberari. Et ab insurgentibus in me: Ps. 26: insurrexerunt in me testes iniqui et cetera. Exaltabis me. Ut ostendat Dei providentiam hoc dicit, idest in quo credunt deprimere exaltantur: Phil. 2: propter quod et Deus exaltavit illum: Gen. 7: multiplicatae sunt aquae, et elevaverunt arcam in sublime. A viro iniquo eripies me idest a fraudulentis: Ps. 139: eripe me domine ab homine malo, a viro iniquo eripe me. Consequenter concluditur gratiarum actio propter praedictas causas. Propterea confitebor tibi in nationibus domine etc. idest coram omni populo te laudabo: Tob. 12: benedicite Deum caeli, et coram omnibus viventibus confitemini ei. Et nomini tuo Psalmum dicam. In Psalmo intelligitur bona operatio: quia quicquid boni facimus, debemus facere in gloriam nominis Dei. Magnificans salutes regis ejus. Hieronymus habet, sic magnificanti et facienti tibi, scilicet magnificanti et facienti, secundum literam nostram, Deus qui das vindictas. Et est Deus inquantum magnificans. Et ponit duo: unum ad statum regni, aliud ad personam, quia utrumque magnificatum est. Quantum ad primum dicit, magnificans salutes regis ejus, quia promovisti me ad regnum. Vel, regis, idest Christi, per cujus nomen omnes salvantur: Act. 4: non est aliud nomen datum et cetera. Quantum ad personam dicit, et faciens misericordias Christo suo David et semini ejus usque in saeculum, quia multiplicavit semen suum sicut promisit.	1 Pour la fin. Par le serviteur du Seigneur, David, qui a prononcé [à la gloire du] Seigneur les paroles de ce cantique, au jour où le Seigneur l'arracha à la main de tous ses ennemis, et à la main de Saül. Dans le psaume précédent, le psalmiste a demandé en priant d'être libéré de ses ennemis; mais ici maintenant, libéré, il rend grâce. Et il commence par rendre grâce pour le bienfait de sa libération. Ensuite il se répand en louanges a l'égard de son libérateur: "Les cieux racontent la gloire de Dieu." Son titre est: Pour la fin. Par le serviteur du Seigneur, David, qui a prononcé [à la gloire du] Seigneur les paroles de ce cantique, au jour où le Seigneur l'arracha à la main de tous ses ennemis, et à la main de Saül. Et ce psaume se retrouve mot à mot au deuxième livre des Rois. Sa signification historique est fondée sur le premier livre des Rois, où l'on rapporte comment Saül cherchait à le tuer, et sur le deuxième livre des Rois, où il est écrit que ce dernier étant mort, Abner et son fils s'opposèrent à leur tour à David. Mais finalement David remporta la victoire contre eux. C'est pourquoi il composa ce psaume. Et Jérôme dit la même chose. Et parce que par David est symbolisé le Christ, tous ces faits peuvent être rapportés au Christ, soit en tant que tête, soit en tant que corps, c'est-à-dire l'Église, car elle a été libérée de Saül, c'est-à-dire de la mort; en effet Saül veut dire "demande", car il fut donné comme roi sur la demande du peuple, et même il y fut plutôt contraint. C'est pourquoi il ne fut pas donné pour demeurer. Ainsi le Christ souffre d'abord la mort, puis demeure dans la paix, selon la Glose. Il est aussi libéré de tous ses ennemis, des Juifs et des démons, et quant à son corps, c'est-à-dire l'Église. Les premiers versets de ce psaume se divisent en trois parties. I) Dans la première partie, le psalmiste rappelle le bienfait de sa libération. II) Dans la deuxième partie, il montre la puissance de celui qui libère: 8 La terre a été ébranlée et a tremblé. III) Dans la troisième partie, il précise le mode de sa libération: 17 Il a envoyé d'en haut, etc. Et il dit: 2 Je t'aimerai, Seigneur, ma force: 3a Le Seigneur est mon ferme appui, mon refuge, et mon libérateur. I. En rappelant le bienfait de sa libération il fait deux choses. A) Il rappelle d'abord le sentiment qu'il a conçu du bienfait précité. B) Puis il montre l'effet qui en découle: 4 En le louant. A. Un double sentiment naquit en lui à la suite d'un tel bienfait, à savoir l'amour et l'espérance. 1) Et il mentionne d'abord le premier. 2) Puis le second: Mon Dieu. 1. Il expose: a. En premier lieu son amour pour Dieu. b. Puis il en donne la raison: Ma force. a. Ainsi dit-il: Ô Seigneur, toi qui m'as libéré, moi Je t'aimerai toujours, parce que je demeurerai en toi: "Demeurez dans mon amour de charité." - "Car je suis certain que ni vie, ni mort, ni anges, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de la charité du Christ." Car aimer d'un amour de charité (diligere) est le propre des êtres raisonnables, tandis qu'aimer (amare) est universel: "Que ceux qui t'aiment resplendissent comme le soleil brille à son lever." b. Quant à la raison de l'amour de charité d'une personne, elle est relative à son propre bien. C'est pourquoi lorsque quelqu'un considère son propre bien comme dépendant d'un autre, telle est la raison qui fait dire qu'il l'aime. David considérait que tout son bien dépendait de Dieu, c'est pourquoi il dit: Je t'aimerai, parce que tu es ma force. La force a pour objet d'affermir l'âme, de crainte qu'elle ne s'éloigne du bien à cause de difficultés imminentes. Mais comment Dieu est sa force, il le montre. L'homme a besoin de la force dans deux situations. D'abord dans les biens, afin de garder sa stabilité en eux; et c'est pourquoi il dit: mon ferme appui, c'est-à-dire un fondement solide: "Le Seigneur est mon rocher." - "Quiconque écoute mes paroles et les met en pratique, est semblable à un homme bâtissant sa maison sur le rocher." De même dans les maux, et cela dans deux circonstances. Dans une première circonstance, afin de fuir avant que les maux n'arrivent; c'est pourquoi il dit: mon refuge. - "Le nom du Seigneur est une tour très forte." - "Le rocher est un refuge pour les hérissons." Dans une autre circonstance, afin de se libérer après qu'ils soient survenus; c'est pourquoi il dit: et mon libérateur 3b Mon Dieu est mon aide, et j'espérerai en lui. 3c Il est mon protecteur, et la corne de mon salut, et mon soutien. 4 En le louant, j'invoquerai le Seigneur, et je serai sauvé de mes ennemis. 2. Le psalmiste expose ici le sentiment de l'espérance: et il y a une différence entre l'espérance et l'amour; car l'amour est une vertu unitive. En effet nous aimons quelque chose dans la mesure où nous la considérons comme nôtre, et c'est pourquoi il dit que Dieu lui-même est sa propre force: "Le Seigneur est ma force et ma louange, et il s'est fait mon salut." L'espérance introduit une défense par rapport à ce qui vient de l'extérieur; et Dieu accomplit l'un et l'autre. Ou bien selon une autre explication: l'objet de l'espérance est un bien ardu, futur, possible à acquérir. Donc de même que quelqu'un aime à cause d'un bien déjà donné, ainsi il espère un bien futur en raison de sa confiance née de l'amour, et en raison d'autres choses semblables, dans la mesure où il pense pouvoir les recevoir dans le futur. Et c'est pourquoi le psalmiste fait ici trois considérations. a) Il espère d'abord le refuge et le ferme appui parce qu'il est dans les biens. b) Puis il demande une protection, parce qu'il est dans les maux qui sont déjà survenus. a. Ainsi dit-il d'abord: Mon Dieu est mon aide. - "Si le Seigneur ne me venait en aide, bientôt mon âme habiterait dans l'enfer." Et c'est pourquoi j'espérerai en lui: "Vous qui craignez le Seigneur, espérez en lui, et sa miséricorde viendra à vous pour votre joie." b. Puis nous espérons être libérés des maux auxquels nous ne sommes pas encore soumis, car Dieu nous défend: - D'abord afin que nous ne soyons pas blessés. - Puis pour que nous les vainquions. - Et enfin il nous couronne pour cette victoire. - En relation avec le premier point il dit: mon protecteur. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "scutum (bouclier)", parce qu'il protège pour qu'il ne puisse pas être transpercé par les maux; ainsi Dieu fait-il: "Tu m'as protégé, ô Dieu, contre l'assemblée des méchants." - En relation avec le deuxième point il dit: et la corne de mon salut, car les animaux frappent avec la corne; ainsi la force de Dieu résiste à ses adversaires, car elle combat afin de vaincre les maux temporels et spirituels: "Par toi nous frappons de la corne nos ennemis; et en ton nom nous mépriserons ceux qui se lèvent contre nous." - "Mon cœur a tressailli de joie dans le Seigneur, et ma corne a été élevée par mon Dieu", c'est-à-dire ma force. - En relation avec le troisième point il dit: et mon soutien. Lorsque quelqu'un remporte une victoire, il est reçu en triomphe; ainsi Dieu fait-il aussi: "Je reviendrai, et je vous prendrai avec moi, afin que là où je suis, vous y soyez aussi." - "Tu m'as soutenu avec gloire." On trouve le même texte dans le deuxième livre des Rois. B. Ensuite il expose l'effet qui en découle, à savoir la louange. La louange est une parole qui met en lumière la grandeur d'une vertu, ou qui en résulte du moins. 1) Le psalmiste expose donc d'abord la louange. 2) Puis son efficacité. 1. Ainsi dit-il: En le louant, j'invoquerai le Seigneur, autrement dit: en agissant ainsi je ne fais pas valoir ma propre louange, mais je cherche la tienne, car c'est toi qui as agi: "Je me souviendrai des miséricordes du Seigneur, [je chanterai] la louange du Seigneur pour tout ce qu'il m'a donné." 2. Et je [t']invoquerai, en toute sécurité, avec efficacité, car en t'invoquant ainsi, je serai sauvé de mes ennemis. - "Quiconque invoquera le nom du Seigneur, sera sauvé." 5 Les douleurs de la mort m'ont environné, et les torrents de l'iniquité m'ont troublé. Ici le psalmiste expose la nécessité de sa libération. a) Et il montre d'abord la grandeur de sa libération. b) Ensuite la prière qu'il profère à Dieu: 7 Dans ma tribulation. c) Enfin il expose son exaucement: il a exaucé. a. Notez que ces trois choses sont ainsi établies dans un ordre successif: l'iniquité, la mort et l'enfer; c'est par iniquité que l'homme est amené vers la mort; et par la mort il est conduit en enfer. Et de même que la première chose est un chemin qui conduit à la deuxième chose, ainsi la deuxième à l'égard de la troisième. Et c'est pourquoi il parle d'abord de la première gradation. Puis de la deuxième, car ils vont de la mort à l'enfer: Les douleurs de l'enfer, etc. Concernant la première gradation, il fait deux choses: - Il commence par exposer son mode. - Puis le chemin qui mène à celle-ci, c'est-à-dire à l'iniquité: les torrents de l'iniquité. - La douleur de la mort est très grande: "Est-ce ainsi donc que la mort amère sépare ?" - "Ô mort, que ton souvenir est amer !" C'est pourquoi lorsque quelqu'un ne peut la fuir, alors les douleurs l'entourent; et d'autant plus qu'elles sont inévitables. - Le chemin, c'est l'iniquité, autrement dit: je la crains parce que les torrents de l'iniquité m'ont troublé. Le torrent, c'est l'écoulement de l'eau dévalant avec impétuosité: "Comme un torrent qui passe avec violence dans les vallées." Donc la violence soudaine de l'iniquité intérieure, par exemple celle de la tentation soudaine et grave, est un torrent qui incite au péché. Ou bien il s'agit de l'iniquité extérieure, comme l'assaut d'un ennemi. Et ceux-ci m'ont troublé. 6 Les douleurs de l'enfer m'ont environné; les pièges de la mort sont tombés sur moi. 7 Dans ma tribulation j'ai invoqué le Seigneur, et j'ai crié vers mon Dieu; et de son temple saint il a exaucé ma voix; et mon cri en sa présence est parvenu à ses oreilles. Le psalmiste continue ici en suivant l'enchaînement précité; et c'est pourquoi il dit: Les douleurs de l'enfer, c'est-à-dire semblables aux douleurs infernales: "Je descendrai dans le deuil en enfer." Ou bien il s'agit des douleurs qui sont conçues par crainte de l'enfer. Et celles-ci encerclent quand elles sont inévitables. Et ces douleurs viennent, car les pièges de la mort sont tombés sur moi. Quelle mort? "Celui qui amasse des trésors par une langue de mensonge est vain et insensé, et il tombera dans les pièges de la mort." Et c'est inéluctable. b. Mais il y applique le remède de la prière. La prière est d'abord exposée; et c'est pourquoi il dit: Dans ma tribulation j'ai invoqué le Seigneur. - "Dans leur tribulation, dès le matin, ils se dresseront vers moi." - "Et maintenant, Seigneur tout-puissant, Dieu d'Israël, une âme dans les angoisses, et un esprit inquiet crie vers toi." - "Cherchez le Seigneur, pendant qu'on peut le trouver, invoquez-le tandis qu'il est proche." - "Invoque-moi au jour de la tribulation; je te délivrerai." - "J'ai invoqué, et l'esprit de sagesse est venu en moi." Ensuite est exposée la piété de l'orant, car il dit: j'ai crié vers mon Dieu, c'est-à-dire avec la force de la piété de l'orant: "Vers le Seigneur, lorsque j'étais dans la tribulation, j'ai crié; et il m'a exaucé." - "Dans les jours de sa chair, ayant offert avec larmes et un grand cri des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort, il a été exaucé pour son humble respect; et il dit: j'ai crié vers mon Dieu, non vers un dieu étranger: "Tu adoreras le Seigneur ton Dieu et tu le serviras, lui seul." c. Enfin l'exaucement: il a exaucé. Il avait dit deux choses: avoir invoqué et crié. Et c'est pourquoi il parle de voix exaucée et de cri. D'où? de son temple saint il a exaucé ma voix. Le temple de Dieu est l'excellence même de sa sainteté, car le Seigneur est son temple: "Je ne vis point de temple en elle, parce que le Seigneur tout-puissant et l'Agneau en sont le temple." Le temple, c'est aussi le Christ lui-même: "Mais lui parlait du temple de son corps", dans lequel Dieu est présent par la grâce: "Car le temple de Dieu est saint, et vous êtes ce temple." C'est également la Bienheureuse Vierge: "J'adorerai en m'approchant de ton temple saint" en qui, c'est-à-dire par qui, Dieu nous a exaucés: "Il m'a exaucé, et il m'a délivré de toutes mes tribulations." C'est encore l'Église: "Le Seigneur est dans son temple." Et il a exaucé depuis ce temple où qu'il soit: "Si un homme reconnaît la plaie de son cœur et étend ses mains vers cette maison, toi tu l'exauceras du lieu de ta demeure." Et non seulement il dit que sa prière a été exaucée, mais aussi son cri; et c'est pourquoi il dit: et mon cri en sa présence est parvenu à ses oreilles. Et il précise: en sa présence, c'est-à-dire devant ses yeux, car il voit toutes choses: "J'ai bien vu l'affliction de mon peuple qui est en Égypte; et j'ai entendu son cri à cause de la dureté de ceux qui président à ses labeurs." Ou bien: en sa présence, c'est-à-dire selon son bon plaisir; ou bien dans le cœur, où lui seul voit: "L'homme ne voit que l'apparence, mais le Seigneur regarde le cœur." Et il est parvenu à ses oreilles, par son agrément: "Leur clameur est parvenue aux oreilles du Seigneur"; ou bien: à ses oreilles, c'est-à-dire à sa clémence: "La prière de l'humble pénétrera les nues." 8 La terre a été ébranlée et a tremblé; les fondements des montagnes ont été bouleversés et ébranlés, parce qu'il s'est irrité contre eux. II. Plus haut le psalmiste a traité du sentiment qu'il a conçu à la suite des bienfaits de sa libération; ici il traite de la puissance du libérateur. La puissance de celui qui agit se manifeste dans l'effet de son action; quant aux choses qui sont rapportées ici, elles peuvent être relatives à un double effet de l'action divine: à l'effet qui se manifeste dans les réalités matérielles, et à l'effet de la rédemption. Mais c'est sans doute plus vrai pour chacun des deux. Car les choses qui sont dites ici sous la figure des réalités matérielles, sont achevées au sens spirituel par l'effet de la rédemption. Or l'effet de la puissance divine se manifeste surtout dans les réalités matérielles, parce que les réalités spirituelles nous sont moins connues; et principalement dans celles que les hommes regardent avec étonnement; et ce sont les ébranlements des éléments du monde, c'est-à-dire de la terre, de l'air, de l'eau et du feu. Ce passage du psaume se divise ainsi en trois parties: A) Le psalmiste montre d'abord la puissance de Dieu dans les effets relatifs à la terre. B) Ensuite dans les perturbations de l'air: 10 Il a incliné les cieux. C) Enfin dans les perturbations des eaux: 16 Alors ont paru les sources des eaux. Mais si on réfère ces effets à leur signification cachée (mysterium), ce passage se divise en deux parties: A) Lé psalmiste montre d'abord le fruit de la rédemption divine réalisée par le Christ. B) Puis son mode: Il a incliné les cieux. A. Le premier point se subdivise en deux: 1) Dans la première partie de la subdivision, il traite d'abord de l'effet de la terre, qui est en profondeur. 2) Ensuite de l'effet qui s'élève depuis la hauteur. Si on l'entend au sens mystique, un double effet de la rédemption est ainsi manifesté, à savoir la pénitence des pécheurs et la piété des justes: il est monté. 1. Mais selon qu'on rapporte cela à l'effet matériel, qui est dans la profondeur de la terre, l'effet principalement étonnant c'est le tremblement de terre, etc. À cet égard, le psalmiste mentionne trois choses: a) D'abord l'ébranlement proprement dit. b) Puis ce qui le rend étonnant. c) Enfin sa cause. a. Ainsi dit-il: La terre a été ébranlée et a tremblé. Une chose se meut de deux manières. Ou bien elle se meut d'un lieu vers un autre lieu; et ce n'est pas de cette manière que la terre est ébranlée. b. Ou bien par un tremblement, et ainsi l'ébranlement des montagnes fait d'un tremblement de terre un fait étonnant: car si une terre meuble est ébranlée, ce n'est pas un fait étonnant, mais lorsque des montagnes sont ébranlées, alors c'est un fait qui provoque l'étonnement; et c'est pourquoi il dit: les fondements ont été bouleversés, car ils semblent avoir perdu leur stabilité. c. La cause première est la volonté divine; et il exprime cela par une métaphore lorsqu'il dit: parce qu'il s'est irrité contre eux, c'est-à-dire Dieu. De même que lorsque le Seigneur s'emporte, ceux qui l'assistent tremblent, ainsi sous l'irritation de Dieu toutes choses se troublent. Au sens mystique, on entend par là le mouvement des hommes vers la pénitence. Certains d'entre eux sont des petits pécheurs, et ces derniers sont signifiés par la terre; c'est pourquoi il dit: La terre a été ébranlée et a tremblé, c'est-à-dire ceux qui auparavant étaient pécheurs et terrestres: "Tu as jeté ton corps sur le sol, et en as fait comme un chemin pour les passants." Cet ébranlement est dû à la conversion de l'attachement des choses terrestres aux réalités célestes, et cela en raison de la crainte que le pécheur a conçue à l'égard des châtiments: par ta crainte "nous avons conçu, et c'est comme si nous avions souffert et enfanté du vent". D'autres sont de grands pécheurs; et ces derniers sont appelés montagnes, c'est-à-dire ceux qui s'enorgueillissent dans le siècle. Ils sont ébranlés par la venue du Christ. les fondements des montagnes sont ceux sur lesquels ils prennent appui, à savoir les richesses, les pouvoirs et les honneurs: "Les montagnes seront transportées au cœur de l'océan." Ainsi se troublent-ils lorsque surviennent des adversités, et après cela ils sont totalement ébranlés: "Le Seigneur des armées a décidé cela afin d'enlever l'orgueil de toute gloire et de conduire à l'ignominie tous les grands de la terre." Tous les royaumes et les pouvoirs qu'ils détiennent au début, ils en verront le déclin, et cela parce qu'il s'est irrité contré eux. Cela peut se comprendre de deux manières. Si on l'applique aux méchants, il n'est pas douteux que par la vengeance de Dieu, qui est appelée colère, ils soient morts; si on l'applique aux bons, c'est pour que, la colère de Dieu se manifestant à eux, ils se convertissent. Car Dieu s'est fait connaître par elle: "La colère de Dieu se manifeste du haut du ciel contre toute impiété et injustice de ces hommes qui retiennent la vérité de Dieu dans l'injustice." 9 La fumée a monté dans sa colère et un feu ardent a jailli de sa face; des charbons en ont été embrasés. 2. Ici le psalmiste expose la puissance de Dieu au sens matériel dans l'effet de la terre qui vient d'en haut. Or l'effet de la terre vient d'en haut, lorsque la terre est brûlée par un feu céleste dans une de ses parties; et à cet égard il mentionne deux choses: a) D'abord la matière elle-même. b) Puis l'ascension du feu et sa combustion. a. Sa matière est une fumée sèche qui se dissipe en montant jusqu'à ce qu'elle soit enflammée; et c'est pourquoi il dit: La fumée a monté dans sa colère, c'est-à-dire dans sa volonté, c'est-à-dire celle de Dieu qui punit ainsi. de sa face, c'est-à-dire de sa puissance, un feu ardent a jailli, c'est-à-dire s'est allumé; et des charbons, c'est-à-dire la matière combustible s'est enflammée. Au sens mystique, deux choses sont signifiées par cela, à savoir la force de la prière et l'embrasement de la charité. b. a monté: et à partir de cela est considérée la colère de Dieu contre les pécheurs. Ou bien: La fumée a monté, c'est-à-dire la fumée de la prière fervente: "La fumée des parfums monta", c'est-à-dire le feu de la charité. de sa face, c'est-à-dire du Christ, a jailli. - "Je suis venu jeter un feu sur la terre." des charbons en ont été embrasés, c'est-à-dire sont susceptibles d'embrasement. Le charbon a connu autrefois le feu, comme l'homme a connu dès le commencement la charité; mais le charbon s'était éteint, tandis que les hommes ont été embrasés par le Christ. De même que des charbons non humides s'enflamment, et non point les humides, ainsi en est-il des hommes rendus humides par le flot des désirs charnels: "Les flèches du puissant sont aiguisées avec des charbons désolateurs." 8 La terre a été ébranlée et a tremblé; les fondements des montagnes ont été bouleversés et ébranlés, parce qu'il s'est irrité contre eux. On dit de Dieu qu'il se met en colère, parce qu'il se comporte à la manière de celui qui est irrité, non en lui-même mais quant à l'effet. Or un maître irrité fait trembler son esclave, et un lion son petit. Il faut savoir à cet égard que la puissance maîtrisant les membres se relâche extérieurement vers l'intérieur, comme si elle se retranchait vers le cœur et cédait au mal suggéré; ou bien face à une puissance se dressant contre elle, à laquelle elle ne peut résister, et les membres tremblent, comme un mur lorsque sa fondation est ébranlée. Or l'âme contient le corps, et elle en est le fondement; et une partie de l'âme est une partie du corps. C'est pourquoi, le fondement ayant été ébranlé, le mur est ébranlé; et, une puissance ayant été ébranlée, un membre est ébranlé. Ainsi donc l'effet de la colère dans l'animal se traduit par la crainte. Or on dit d'un animal qu'il tremble, quand tout en demeurant au même endroit une partie de lui-même est ébranlée; et c'est pareillement ce qui arrivé dans un tremblement de terre, la terre étant dite trembler par comparaison avec les animaux. Or on dit de Dieu qu'il s'irrite contre la terre dans un tremblement de terre. Ou bien selon l'explication suivante: on distingue dans l'homme quatre choses: la raison, les puissances sensitives, les facultés naturelles et le corps. Mais dans le monde se trouvent Dieu, les anges, les animaux, les plantes et les éléments. Or nous voyons que par rapport au mal imaginé, auquel le corps ne peut résister, ce dernier tremble aussitôt non à cause de la connaissance, mais à cause d'un certain enchaînement naturel ou naturellement, dans la mesure où la puissance du mal imaginé est plus forte. Et semblablement Dieu, quand il dirige sa puissance sur la terre, bien qu'il ne connaisse pas la colère, on dit qu'il tremble naturellement parlant. Les fondements, c'est-à-dire les cavités ou les anfractuosités de la terre, qui, ébranlées, secouent les montagnes. parce qu'il s'est irrité contre eux. La cause première est la volonté de Dieu ou sa puissance voulant agir en eux; mais il fait cela par l'intermédiaire des causes secondes, de telle sorte que toutes les causes secondes sont comparées à la terre comme un mal imaginé ébranlant les membres. La fumée a monté. Il faut noter ici, selon le Philosophe, que de la terre humide se dissipe sous l'influence de la chaleur du soleil une vapeur chaude et humide, tandis que de la terre sèche monte une vapeur sèche et chaude, qui naturellement monte plus haut que la première. Or celle-ci est comparée au feu, celle-là à l'air; et le psalmiste appelle fumée cette vapeur, qui est chaude et sèche. Mais le Philosophe l'appelle combustible, c'est-à-dire matière à embrasement. Or cette vapeur en s'élevant prend de la largeur sous l'effet d'une légère augmentation de la chaleur, et elle s'enflamme par le mouvement circulaire. Et cependant ce combustible ou cette fumée sèche, si elle a longueur et largeur, après s'être embrasée, on l'appelle flamme. Car la flamme, selon le Philosophe, c'est l'incandescence d'un souffle sec. Si elle a longueur seulement, on parle de torches ou bien de tisons, et de boucliers ou de chèvres, et d'étoiles filantes. De torches, lorsque cette matière à combustion est longue, continue, sans étincelle. On l'appelle chèvre lorsqu'elle se compose d'étincelles, c'est-à-dire quand elle semble sauter et courir de tous côtés. Étoiles filantes lorsqu'elle est faite de matière discontinue, et qu'elle semble voler comme les étoiles filantes; et ce genre d'étoiles contient très peu de matière. Il y a aussi un autre genre d'étoiles filantes, lequel est froid et chasse le chaud; et de telles étoilés ne semblent pas voler, mais être projetées, comme le dit le Philosophe; et elles sont engendrées non par une fumée tout à fait sèche, mais par une exhalaison plus humide et chaude, qui selon sa nature propre ne monte pas autant que l'exhalaison sèche, ainsi qu'on l'a dit. Et du fait qu'une exhalaison est sèche, elle pâtit du froid, est repoussée et se trouve projetée vers le bas. Et cela se produit de jour et dans la clarté, autrement elle serait éteinte par la densité et l'humidité de l'air. Et parce qu'elle se voit de jour, c'est un signe qu'elle est proche de la terre. Mais elle s'enflamme de deux manières: soit de manière continue, comme une flamme supérieure allume un petit flambeau, soit par le mouvement du froid et sa contraction, ou par l'accumulation de la chaleur. Ainsi donc il dit: La fumée a monté, c'est-à-dire une exhalaison sèche: dans sa colère, c'est-à-dire par la volonté de celui qui veut agir en elle. et un feu, c'est-à-dire cette fumée qui est aussi appelée feu par le Philosophe au début des Météorologiques, comme si cela était dû au fait qu'elle n'a pas de nom propre, comme l'exhalaison humide qu'on appelle vapeur; mais cette fumée est appelée feu parce qu'elle est disposée à monter, et parce qu'elle est chaude et sèche comme le feu. Ce feu ardent, dit-il, a jailli, c'est-à-dire a été allumé, à savoir par Dieu comme venant de la cause première. Et ce feu allumé est précisément appelé torche, bouclier, flamme et étoiles filantes; étoiles filantes engendrées selon la première manière rapportée plus haut. des charbons en ont été embrasés, c'est-à-dire des étoiles filantes ont été engendrées selon la seconde manière. Ou bien ainsi: La terre a été ébranlée, etc. Une vapeur sèche élevée de terre sous l'action de la chaleur du soleil est quelquefois légère; et alors elle s'élève plus haut et prend de l'extension, ainsi qu'on l'a dit plus haut. Parfois cantonnée sur la surface du sol elle est un peu plus épaisse, c'est pourquoi, refoulée par le froid, elle ne monte pas autant, et elle est un souffle; parfois une vapeur sèche plus épaisse s'élève vers la surface du sol, et celle-ci à cause de son épaisseur, de la fermeté de la terre et de sa profondeur, ne s'échappe pas au-dehors, mais reste enfermée dans le sol, et s'amasse dans une cavité de la terre qui lui est adaptée; elle est pressée par un corps étranger à sa nature spécifique. Il y a alors perturbation dans les entrailles de la terre, et elle en est ainsi ébranlée. Chose qui n'est pas surprenante, puisque nous voyons le vent former des vagues comme des montagnes sur la mer, et sur la terre arracher des arbres et faire tomber des édifices, et dans l'air produire de très grandes tempêtes. Mais Si le vent est la cause d'un tremblement de terre, c'est le signe qu'avant un tremblement de terre il y a habituellement absence de vent, tandis qu'après il apparaît. Quant à la matière du tremblement de terre, affaiblie par la chaleur du soleil, elle sort de la terre; et ainsi cesse le tremblement de terre et naît le vent. La cause d'un tremblement de terre est le heurt des vents; et c'est pourquoi cela ne peut se produire sur toute la terre en même temps, mais ne peut s'étendre que jusqu'à deux cents milles au plus, comme le dit Sénèque. Et il rapporte qu'un tremblement de terre sépara la Sicile de la Calabre, et l'Espagne de l'Afrique. Et il dure quelquefois quarante jours, quelquefois une année. Notez aussi qu'un sol ferme à partir duquel une vapeur ne peut s'échapper extérieurement est exposé à être vite ébranlé: en effet, ce qui est de nature pierreuse n'est pas ébranlé légèrement et est secoué. Il faut cependant qu'il soit poreux en quelque endroit, par où la vapeur entrera; qu'elle entre par ces endroits poreux, et qu'elle soit retenue par la dureté du sol. Mais si on dit que par l'endroit où elle est entrée, elle ne peut s'en échapper, il faut répondre qu'il ne peut pas en être toujours ainsi, car parfois l'arrivée de la vapeur et son élévation vers ce lieu se produisent sans interruption. Et d'autre part, parce que la vapeur chaude ne va pas plus bas, le flot de la mer en fermant les endroits poreux et en l'enfermant plus bas à cause du froid, contribue à produire un ébranlement. Voilà pourquoi les anfractuosités au fond de la mer provoquent souvent un tremblement de terre. Remarquez aussi que cette vapeur sort continuellement de la terre d'une certaine manière, et c'est ce qui explique qu'au moment des tremblements de terre les animaux ayant la tête au niveau du sol sont souvent contaminés par cette vapeur toxique sortant de la terre. 10 Il a incliné les cieux, et il est descendu; et une sombre nuée est sous ses pieds. 11a Et il est monté sur des Chérubins. B. Le psalmiste traite ici des vents. Remarquez que la matière du vent est une vapeur ou une exhalaison sèche chauffée fortement, mais non légère au point de pouvoir monter vers le lieu le plus élevé, ni suffisamment chauffée; c'est pourquoi elle est arrêtée par le froid, s'épaissit et est repoussée vers le bas: et celle-ci étant repoussée agite l'air. Elle a cependant assez de chaleur pour ne pas être dominée par le froid, de telle sorte qu'elle retourne vers la terre; et il est dit: sombre nuée, et aussi: sous ses pieds, parce qu'elle n'est pas élevée comme celle qui monte dans une flamme. Cependant, parfois, elle n'est pas aussitôt repoussée, mais chasse les nuages car elle n'est pas totalement dominée, et ne retourne pas directement plus bas vers la terre; et en raison de ce mouvement sinueux, elle s'efforce quasiment de prendre de la hauteur, mais elle ne le peut à cause de son refoulement; et tel est ce qu'il dit: 11b Et il s'est envolé: il s'est envolé sur les ailes des vents. 12 Et il a fait des ténèbres son lieu de retraite, sa tente autour de lui, une eau ténébreuse est dans les nuées de l'air. 13 À l'éclat qui jaillit de sa présence, les nuées se sont dispersées; il en est sorti de la grêle et des charbons de feu. Ici le psalmiste traite des perturbations de l'air selon leurs effets matériels; et on distingue une triple perturbation: elle se situe dans les vents, dans les nuages et dans les tonnerres. Et il traite de chacune d'elle. 1. À propos de la perturbation dans les vents il expose trois choses: a) D'abord la cause effective de toutes ces perturbations. b) Ensuite la matière. c) Enfin le mode. a. Quant à la cause effective de toutes ces perturbations, elle est due à un corps céleste, qui par son mouvement provoque ces altérations de l'air; et c'est pourquoi il dit: Il a incliné les cieux, c'est-à-dire a ordonné la puissance des corps célestes à la réalisation de ces effets; car ils détiennent leur puissance de Dieu. et il est descendu. Bien que Dieu accomplisse toutes choses en demeurant immobile, on dit cependant qu'il se meut à travers l'effet, en tant qu'il crée des effets mobiles: "La sagesse est plus agile que tout mouvement"; et selon ce point de vue, il est dit descendre, en tant qu'il fait descendre la puissance des cieux. b. La matière des vents, c'est une sombre nuée ou une fumée sèche. Elle n'est pas légère au point de monter jusqu'à devenir du feu, mais elle se maintient; et c'est pourquoi il dit: sous ses pieds, c'est-à-dire sous son pouvoir; et tout est de Dieu. c. Le mode: il est monté sur des Chérubins. Remarquez: de même que dans la pensée des Juifs un roi a un char, ainsi Dieu en a-t-il un aussi, qui est un Chérubin; et ils se représentent Dieu comme un être corporel et semblable à un Chérubin. Et c'est pourquoi dans une version de Jérôme il est écrit mot à mot: "Equitavit super Cherubim (Il chevaucha un Chérubin)." Et ces derniers ont une fausse représentation, car les choses qui sont exprimées en image dans l'Écriture sont des signes de la vérité spirituelle. Or la sagesse divine est dite être mue, en tant qu'elle cause un mouvement dans les réalités mobiles. Cependant tout ce que Dieu cause dans les réalités inférieures, il les cause avec le secours de la créature spirituelle; c'est pourquoi Augustin dit que "Dieu meut la créature corporelle par l'intermédiaire de la créature spirituelle", mais la créature spirituelle n'agit pas de sa propre force, mais sous le gouvernement de Dieu. Et au sens spirituel on dit que Dieu fait cela en montant sur des Chérubins, parce qu'ils représentent la plénitude de la connaissance, et Dieu accomplit toutes choses par sa propre connaissance. Et on dit qu'il est sur des Chérubins, parce que la connaissance de Dieu est supérieure à celle des anges. Et c'est pourquoi Dieu accomplit cela en volant, c'est-à-dire en faisant voler. Et par des Chérubins, c'est-à-dire par sa propre connaissance, et sur eux, lui qui les dépasse; et il a dit: il s'est envolé: il s'est envolé, parce que le mouvement du vent n'est pas uniforme. Et: sur les ailes des vents, à cause de la rapidité de leurs mouvements. Au sens mystique, le mystère de l'Incarnation est ici exposé. 1') Et d'abord l'Incarnation du Christ, par laquelle il sortit du Père et vint dans le monde. 2') Ensuite son Ascension, parce qu'il alla vers le Père: Il est monté sur des Chérubins. 3') Enfin les événements qui eurent lieu dans l'Église après l'Ascension du Christ: 12 Et il a fait des ténèbres son lieu de retraite, etc. 1'. Ainsi dit-il: Il a incliné les cieux, et il est descendu, etc. Si une personne de condition élevée accomplit un acte d'humilité vis-à-vis d'une personne d'humble condition habitant la campagne, on dit qu'elle fait une injure et cause une humiliation à toute la contrée qu'elle gouverne. Ainsi dit-on du Fils de Dieu qu'il s'humilie et incline les cieux, car il a voulu venir à nous dans l'humilité. et il est descendu, c'est-à-dire s'est rendu visible: "Après cela il a apparu sur la terre, et il a conversé avec les hommes." - "Ce que nous avons vu et ce que nous avons entendu et ce que nos mains ont palpé du Verbe de vie." Il est donc descendu par l'humilité en prenant la chair humaine, en mourant et en enseignant l'humilité. Ou bien: Il a incliné les cieux, c'est-à-dire les prédicateurs, et il est descendu en leur faisant dire aux hommes des choses capables d'être saisies. et une sombré nuée, c'est-à-dire le diable et tous les méchants, est sous ses pieds, c'est-à-dire ceux du Christ: "Je ferai de tes ennemis l'escabeau de tes pieds." 2'. À propos de l'Ascension il dit: il est monté sur des Chérubins. - "Celui qui est descendu est le même qui est monté au-dessus de tous les cieux, afin qu'il remplît toutes choses." sur des Chérubins, c'est-à-dire au-dessus de l'ordre des anges: "L'établissant à sa droite dans les cieux, au-dessus de toute principauté, de toute puissance, de toute vertu, de toute domination et de tout nom qui est donné non seulement dans ce siècle, mais aussi dans le futur. Il a mis toutes choses sous ses pieds, et il l'a établi chef sur toute l'Église, qui est son corps." - "Dieu très fort, grand, puissant, ton nom est Seigneur des armées, grand en conseil et insaisissable dans la pensée." Et il dit au sens spirituel: sur les Chérubins, car il n'est pas monté seulement en tant qu'il leur est précisément supérieur, mais parce qu'il leur est insaisissable: il s'est envolé: il s'est envolé. On entend par là un double vol. D'abord en tant qu'à la suite de son Ascension, sa renommée s'est étendue au monde entier dans un bref délai; c'est pourquoi il dit: sur les ailes des vents, c'est-à-dire plus vite que des plumes dispersées sous l'impulsion des vents; car ce fut en peu de temps, en moins de trois années: "Leur bruit s'est répandu à travers toute la terre, et leurs paroles jusqu'aux limites du globe de la terre", car cela se réalisa avant la destruction de Jérusalem. Ou bien: il s'est envolé, etc., en montant au ciel il devint invisible, et il s'est envolé de notre présence: "Une nuée le déroba à leurs yeux." Et encore: il s'est envolé sur les ailes des vents, c'est-à-dire au-dessus de la connaissance des anges: "Qui fais de tes anges des vents, et de tes ministres un feu brûlant." C'est pourquoi il est écrit, dans le Livre des causes, que la cause première est supérieure à toute description; aussi les langues ne peuvent-elles pas la décrire, parce qu'elles ne peuvent décrire son être, car il est au-delà de toute cause. Et le Commentateur affirme qu'on n'en a ni jugement ni connaissance. Et il a fait des ténèbres, etc. Comme on l'a dit, les choses qui sont présentées ici pour montrer la puissance divine, grâce à laquelle David a été libéré, peuvent être rapportées aux effets matériels en figure, et aux effets spirituels selon le mystère. 2. Ainsi le psalmiste présente d'abord l'excellence de la puissance divine dans l'air exposée sous le rapport des effets matériels; et cela de trois manières: quant aux vents, quant aux pluies et aux nuages, et quant aux éclairs. Et puisque nous avons parlé plus haut des vents, il faut parler maintenant des pluies dans l'air. Ainsi donc, selon qu'il s'agit des nuages et des pluies, nous rencontrons une double perturbation dans l'air: l'une part d'un ciel serein et se dirige vers un ciel obscur, l'autre a son point de départ dans les nuages et se dirige vers un ciel serein. a) Le psalmiste expose donc la première perturbation. b) Puis la seconde: 13 À l'éclat. a. En parlant de cette première perturbation il fait trois choses: - Il montre d'abord l'obscurité du temps nuageux. - Puis il emploie une comparaison. - Enfin il expose la cause de l'obscurité. - Ainsi dit-il à propos de l'obscurité du temps nuageux: il a fait des ténèbres sa retraite. On dit de Dieu qu'il habite dans le ciel. Voilà pourquoi, lorsque les nuages obscurcissent le ciel, il semble que Dieu habite dans un lieu caché: "Je couvrirai le ciel d'une nuée." - Et il a exposé une comparaison à propos de la tente; aussi dit-il: sa tente autour de lui. Or une tente est fixée et déplacée comme des nuages. - Et que les nuages sont la tente de Dieu, il le dit: une eau ténébreuse est dans les nuées de l'air. b. Il traite ensuite de la deuxième perturbation: 13 À l'éclat, etc., et il emploie cette comparaison: lorsque vient la lumière, les ténèbres sont repoussées, et de même lorsque Dieu montre sa lumière, l'obscurité des nuées se retire. Et c'est pourquoi il dit: À l'éclat qui jaillit de sa présence, les nuées se sont dissipées, à l'éclat de la lumière qui jaillit de sa face les nuées se sont dissipées, comme sous l'éclat ou la clarté du soleil les nuées se retirent et disparaissent, ainsi qu'on le rapporte dans le livre des Météorologiques. Brandons ou tisons se forment dans le mouvement des nuages; car la grêle et la foudre, ou le feu, ont une même cause de formation. Mais les Anciens disent qu'ils sont engendrés dans un lieu très élevé, parce qu'ils font remarquer qu'une congélation plus forte est causée par un froid plus intense. C'est pourquoi la neige requiert plus de froid que l'eau de pluie, et la grêle davantage que la neige. Mais le froid peut être si intense qu'il se condense aussitôt en grêle; parfois d'abord en eau, et ensuite en grêle. Et ils disent que les exhalaisons qui s'élèvent plus haut gèlent très fort, et c'est pourquoi d'épaisses grêles se forment. Mais le Philosophe dit au contraire que d'après cela elles sont plus importantes sur les montagnes et en hiver. Or c'est le contraire que nous observons, car elles sont plus denses dans les vallées, se produisent au printemps et à l'automne, et se forment dans un lieu proche. De même, selon le Philosophe, les grêlons arrivent quelquefois sous forme anguleuse, et c'est le signe qu'ils viennent de près: en effet les grêlons anguleux fondent plus vite. Aussi faut-il savoir qu'il est naturel à un contraire d'agir plus fortement sur son contraire. Or il est évident que dans les nuées le froid se mêle au chaud; donc lorsque la chaleur de l'air environnant réprime le froid qu'elle ne peut dissiper, elle le chasse alors dans un circuit intérieur hors de la chaleur. Quant aux tisons qui tombent, ils ont une double cause de formation: l'une est due à la fumée montant plus haut jusqu'à un lieu apte à l'inflammation, et cette dernière s'enflamme; et ainsi suivant l'inflammation elle descend jusqu'à ce qu'elle trouve une matière combustible. Et le psalmiste a traité de cela quand il a dit: des charbons en ont été embrasés. Mais ici il traite de l'autre mode de formation, ce dernier se fondant sur une résistance contraire. Ainsi dans une nuée, il y a quelquefois du chaud, et cet air chaud est réprimé intérieurement sous la pression du froid extérieur, et se multiplie, de telle sorte qu'il brûle une matière épaisse et tombe; et c'est pourquoi les charbons, le feu et la grêle ont une même origine de formation, c'est-à-dire la condensation du froid ou du chaud, comme on l'a dit. Ainsi dit-il: À l'éclat qui jaillit de sa présence, etc. Et ces éclairs se sont dissipés en même temps que le charbon et la grêle, qui sont formés à partir des nuées, comme on l'a dit. 14 Et le Seigneur a tonné du ciel, et le Très-Haut a fait entendre sa voix; grêle et charbon de feu. 3. Et le psalmiste traite ici de la troisième perturbation. Et d'abord du tonnerre. Puis des éclairs: il a lancé ses flèches. Il faut savoir que le psalmiste s'exprime ici selon cette comparaison établissant que tout ce qui se fait au ciel est attribué à Dieu. C'est pourquoi il perçoit un bruit entendu dans le ciel comme si c'était la voix de Dieu. Or il y a deux sortes de bruits dans le ciel: l'un se fait entendre dans le tonnerre; et ici, bien que certains disent du tonnerre que c'est l'extinction du feu dans la nuée, le psalmiste réprouve cette explication, et dit qu'il se produit par la rencontre des vents; ainsi en est-il aussi pour les nuages. Et d'où ces paroles du psalmiste: le Seigneur a tonné du ciel. De même il y a parfois des nuées épaisses à partir desquelles des grêles se forment, et avec bruit dans certains cas: aussi le Philosophe dit que quelquefois, avant une grêle, il se produit une déflagration dans les nuées, quelquefois non. Car de même qu'une exhalaison chaude et sèche chassée par le froid fait du bruit en fendant une nuée, comme cela apparaît pour l'éclair, ainsi une exhalaison humide congelée en grêle et chassée par le chaud, fend de la même manière une nuée et provoque du bruit. Et c'est pourquoi le psalmiste dit: le Très-Haut a fait entendre sa voix, c'est-à-dire a manifesté sa puissance. Et ce qui suit: grêle et charbons de feu, qui ont été formés à partir des nuées, ainsi qu'on l'a indiqué. Ou bien ces mots: il a tonné du ciel, s'expliquent comme suit. Remarquez que parfois une exhalaison humide monte vers un lieu supérieur; et parce qu'elle est de la même nature que l'eau, ils se créent à partir d'elles des concentrations humides, qui sont le nuage, la rosée, le brouillard, la pluie, la grêle et la neige, et d'autres choses du même genre. Mais ces phénomènes se diversifient parfois en raison de la différence de la légèreté ou de l'épaisseur de la chaleur et du froid. Mais parfois une exhalaison sèche s'élève, et si elle s'élève seule elle engendre des vents; cependant si cette vapeur sèche est saisie dans une exhalaison humide, alors, lorsque l'exhalaison humide s'élève vers le haut, et commence à s'épaissir à cause du froid, l'exhalaison sèche renfermée dans cette vapeur humide provoque une grande perturbation et s'enflamme: car une telle exhalaison s'enflamme rapidement, comme il en est du gaz qui sort des entrailles de l'homme; et cet embrasement est la cause de la foudre et de la lueur de l'éclair. Mais l'exhalaison sèche agitée à l'intérieur des nuages provoque un bruit varié. De même, si embrasée de la sorte elle heurte les côtés d'un nuage sans le déchirer, alors elle ne brille pas clairement; comme si quelqu'un regardait un fait éclatant à travers une étoffe: car le nuage étant un peu ouvert, elle se laisse entrevoir. Cependant elle rend un son comme le bruit d'une flamme au milieu d'un incendie. Il arrive aussi qu'il n'y ait pas d'embrasement, et par conséquent le bruit se fait sans éclair, comme faisant du vacarme; et cela se produit lorsqu'elle frappe, sans être enflammée, les côtés d'un nuage. Mais si elle frappe les côtés et les fend, cependant avec une certaine difficulté, et ce dans la partie la plus épaisse du nuage, il en résulte alors un bruit effrayant, comme si quelqu'un déchirait une étoffe d'une immense largeur, et alors la vision de la foudre ou de la lueur de l'éclair est incurvée; car elle ne sort pas directement du nuage, ainsi qu'on l'a dit. Parfois elle fend un nuage avec grande force, comme soudainement, et toute l'exhalaison sort en même temps; et alors elle fait un bruit comme une vessie enflammée, ou comme si une outre gonflée éclatait au-dessus de la tête de quelqu'un; et elle frappe l'air avec une très forte percussion. Parfois cette exhalaison sèche s'élève sous l'action d'un gonflement, et cherchant un espace plus étendu dissipe subitement un nuage, et fait un bruit comme du bois vert crépitant dans le feu, ou surtout à la manière des œufs; et cela se voit principalement dans les châtaignes qui sont jetées au feu; lorsque l'humidité commence à se résorber et à chercher un espace plus grand, elle brise la coque résistante et sort avec impétuosité et grand bruit. Parfois, ne pouvant même pas sortir, elle s'éteint, et fait un bruit comme du fer incandescent éteint dans l'eau; bruit que le Philosophe appelle sifflement ou grincement. Parfois également cette exhalaison fait diverses ouvertures aux endroits moins denses d'un nuage, et alors elle fait comme un bruit sifflant, comme le vent lorsqu'il s'échappe par des ouvertures. Parfois, avant qu'elle ne s'embrase, elle sort avec impétuosité du nuage, et fait alors un bruit comme des soufflets de forgeron quand ils soufflent. 15 Et il a lancé ses flèches, et il les a dispersés. Il a multiplié ses éclairs, et il les a troublés. Le psalmiste décrit ici le mouvement des éclairs, et il les compare à une flèche à cause de la violence du vent qui les meut. et il les a dispersés, c'est-à-dire les pécheurs, car ils sont parfois mus par eux; en effet à la diversité des vents correspond la diversité du mouvement de l'éclair. Car de même qu'en traitant plus haut du mouvement des vents il disait: il s'est envolé: il s'est envolé, etc., afin de montrer le mouvement divers des vents, ainsi dit-il ici: Il a multiplié ses éclairs, afin de montrer le mouvement des éclairs. Il dit: il les a troublés, car Pline affirme que les présages se fondent sur les éclairs; car parfois il s'agit d'un signe bénéfique, c'est-à-dire lorsqu'ils jaillissent de l'Orient; parfois non, et c'est pourquoi les hommes qui exercent les fonctions d'augure se troublent en raison des présages futurs. 16 Alors ont paru les sources des eaux, et les fondements du globe de la terre ont été mis a nu, à ta menace, Seigneur, au souffle du vent de ta colère. C. Le psalmiste traite ici de la formation des eaux, qui émanent d'origines qu'on appelle sources, et à partir desquelles existe toute formation d'eaux. Or celles-ci sont formées de deux manières. Parfois à la suite d'une cause ordinaire et naturelle; comme lorsque les exhalaisons sont élevées au-dessus de la terre, et en vertu de cette élévation elles se refroidissent dans la hauteur, et descendent et se transforment en pluie. Ainsi à cause de la chaleur intérieure de la terre, et lorsque les exhalaisons ne sortent pas, elles se rassemblent et se dissolvent en eau, et donnent naissance aux sources des eaux. De même que les pluies sont formées dans l'air, ainsi les sources sur la terre; et c'est pourquoi le long des montagnes où les exhalaisons ne sortent pas, apparaissent les sources. Et c'est ce qu'il dit: ont paru les sources des eaux. Parfois les sources se forment à la suite du bouleversement de la terre issu d'un séisme; de cette secousse naissent des veines d'eau dans la profondeur de la terre submergée; et c'est pourquoi il dit: et les fondements du globe de la terre. Selon le Philosophe, ce bouleversement est dû au vent enfermé à l'intérieur de la terre, comme le vent dans l'air agite l'air. Mais lorsque le vent est retenu, il se produit un tremblement de terre; et ces deux vents symbolisent la colère de Dieu. Et c'est pourquoi il dit qu'elle se manifeste sur la terre comme un tremblement de terre. 3'. Au sens mystique, on peut appliquer cela aux effets spirituels; et de même qu'on a montré plus haut le mystère de l'Incarnation en annonçant l'Incarnation proprement dite dans laquelle le Christ descendit, tout comme son Ascension, ici sont signifiés les événements qui se déroulèrent par la suite. 1) Ainsi le psalmiste montre d'abord sa disparition. 2) Puis le rassemblement de l'Église: sa tente autour de lui. 3) Enfin la prédication des Apôtres: une eau ténébreuse. 1. Concernant la disparition du Christ il dit: 12 il a fait des ténèbres. À ce propos la Glose distingue quatre sortes de ténèbres. a. D'abord son humanité: "Je couvrirai le soleil par une nuée." - "En vérité, tu es un Dieu caché." b. Ensuite les matières sacramentelles, comme l'eau du baptême et les autres matières des sacrements, dans lesquelles la puissance divine agit secrètement. c. Puis il s'est caché dans la foi des croyants: "Pendant que nous sommes dans ce corps, nous voyageons loin du Seigneur." d. Enfin il réalise quelque chose de manière cachée à travers les méchants, qui sont les ténèbres: "La lumière brille dans les ténèbres, et les ténèbres ne l'ont pas étreinte." 2. Parfois il est permis aux méchants de faire du mal aux saints; mais dans ces ténèbres, sa tente, c'est-à-dire l'Église, est autour de lui. - "Le Très-Haut a sanctifié sa tente." - "Voici la tente de Dieu avec les hommes, et il demeurera avec eux", par la foi et la charité, dans la mesure où ils adhèrent à lui comme à leur milieu, lui qui s'intéresse également à eux, comme le commente la Glose. 3. eau ténébreuse dans les nuées de l'air. Ici le psalmiste traite de la prédication des Apôtres. a) Et il expose d'abord la qualité de leur prédication. b) Ensuite la circonstance dans laquelle ils prêchent: les nuées. c) Enfin l'effet de leur prédication: les sources des eaux ont paru. a. Ainsi dit-il: une eau ténébreuse, c'est-à-dire l'enseignement, est dans les nuées, c'est-à-dire dans les prophètes et les prédicateurs. Il les appelle nuées, parce qu'en s'élevant des choses terrestres vers les nuées ils ont accompli la parole de Dieu: "Qui sont ceux-là qui volent comme des nuées ?" Et: "Cieux, répandez d'en haut votre rosée, et que les nuées fassent pleuvoir la justice." Ou bien il dit: dans les nuées de l'air, c'est-à-dire dans les Apôtres ayant été élevés de terre: "Je commanderai aux nuées de ne plus laisser tomber la pluie sur elle." Et les Apôtres sont appelés eau ténébreuse par rapport à l'éclair, c'est-à-dire par rapport au Christ, qui apparaîtra à ceux qui le voient: "Maintenant nous voyons dans un miroir d'une manière obscure, mais alors nous verrons face à face." Ou bien autrement, en ponctuant ainsi: eau ténébreuse dans les nuées de l'air: À l'éclat qui jaillit de sa présence, les nuées se sont dissipées. Puis ce qui suit: grêle et charbons de feu, etc. Et on distingue une double doctrine: celle des prophètes, et elle est obscure, car elle porte un voile, comme le dît l'Apôtre Paul: "Car jusqu'à ce jour le même voile demeure sans être levé, lorsqu'ils lisent l'Ancien Testament, parce que c'est dans le Christ qu'il s'est levé." C'est pourquoi il dit: eau ténébreuse dans les prophètes, c'est-à-dire dans leur doctrine. Mais la doctrine du Nouveau Testament est claire, et c'est pourquoi il dit: À l'éclat; plénière est cette doctrine unique, c'est-à-dire lumineuse, car il est écrit dans les Éphésiens: "Mystère qui, dans les autres générations, n'a pas été découvert aux enfants des hommes." Et dans un psaume: "Il n'a pas fait de même à toute nation." b. Ensuite il traite des docteurs eux-mêmes, et ils sont comparés aux nuées, aux flèches et aux éclairs. - Aux nuées comme prédicateurs. Et le psalmiste mentionne trois choses. · D'abord leur passage: nuées. · Puis la qualité de leur prédication: grêle et charbons de feu. · Enfin l'autorité de celui qui doit prêcher: a tonné. · les nuées, c'est-à-dire les Apôtres qui ont passé des Juifs aux nations: "Les nuées répandent leur lumière et disséminent leur lueur." - "C'était à vous qu'il fallait d'abord annoncer la parole de Dieu; mais puisque vous la rejetez, et que vous vous jugez indignes de la vie éternelle, voilà que nous nous tournons vers les nations." · La grêle nuit beaucoup aux fruits et aux fleurs, et leur prédication fut comme une grêle menaçante. et charbons de feu, c'est-à-dire leurs paroles enflammées. · Et leur autorité, car le Seigneur parlait à travers eux. C'est pourquoi le Seigneur a tonné du ciel, c'est-à-dire par les Apôtres eux-mêmes il a tonné des paroles menaçantes: "Ce n'est pas vous qui parlez, mais l'Esprit de votre Père qui parle en vous." et le Très-Haut a fait entendre sa voix, c'est-à-dire en brûlant de mansuétude: "Recevez avec mansuétude la parole entée en vous, qui peut sauver vos âmes." Et d'abord le mot grêle, et puis charbons de feu. Ou bien autrement: il a tonné, sur le Christ: "Une voix vint du ciel disant: je l'ai glorifié et je le glorifierai encore. La foule qui avait entendu disait que c'était le tonnerre." et le Très-Haut a fait entendre sa voix, à la transfiguration: "Celui-ci est mon fils bien-aimé." - Et il a lancé ses flèches. Ces docteurs sont comparés ici aux flèches à cause de la ferveur de l'Esprit-Saint en eux: "Il m'a disposé comme une flèche choisie." Et: "Ceux qui sortent avec élan de Jacob rempliront la face du globe de semence." et il les a dispersés, car ils furent "pour les uns une odeur de vie pour la vie, aux autres une odeur de mort pour la mort". - Il dit ces choses à cause de l'éclat des miracles: "Lanceras-tu des éclairs et iront-ils; et revenant, te diront-ils: nous voici ?" et il les a troublés, c'est-à-dire il les frappa de stupeur. On rapporte dans les Actes au sujet du miracle de Pierre que tous "furent remplis de stupeur et hors d'eux-mêmes de ce qui lui était arrivé". c. les sources des eaux ont paru. Le psalmiste expose ici l'effet de la prédication. - Et il expose d'abord l'effet. - Puis son origine: À ta menace. - Or il y a un double effet. Le premier est montré quand il dit: les sources des eaux ont paru, c'est-à-dire les enseignements de la sagesse: "Je ferai jaillir des fleuves sur les sommets dénudés, et des sources au milieu des vallées; je changerai le désert en étang, et la terre sans chemin en courants d'eaux." - "Vous puiserez avec joie des eaux des sources du Sauveur." Ou bien les dons de l'Esprit-Saint: "Il y aura une source ouverte à la maison de David et aux habitants de Jérusalem, pour laver le pécheur et la femme qui est dans ses mois." L'autre effet est exposé lorsqu'il dit: les fondements du globe ont été mis à nu, à savoir les saints Patriarches sur lesquels notre foi a été fondée, car ce qui a été dit ou accompli le fut en figure, mais révélé par les Apôtres. - Quant à l'origine de ces effets, ce fut lorsque le Christ commença à menacer: "Faites pénitence, car le royaume des cieux approche." - "Si vous ne faites pas pénitence, vous périrez tous de la même manière." au souffle du vent de ta colère, c'est-à-dire lorsqu'il souffla pour que tous nous soyons confus au regard de nos péchés. 17 Il a envoyé d'en haut, et il m'a pris, et il m'a retiré des grandes eaux. III. Plus haut le psalmiste a traité de la puissance de celui qui libère; ici il expose successivement le bienfait de sa libération: et à cet égard il fait deux choses. A) Il commence par rendre grâces pour sa libération à propos des choses passées. B) Ensuite au sujet des choses futures qu'il espère: Et je serai sans tache avec lui. A. Au sujet des choses passées il expose trois choses: 1) Il raconte d'abord de quoi il a été libéré. 2) Puis sa libération: et le Seigneur s'est fait mon protecteur. 3) Enfin la cause de sa libération: il m'a sauvé. 1. En disant de quoi il a été libéré, il fait mention de deux choses: a) Il montre d'abord qu'il a été libéré de grandes tribulations. b) Ensuite il explique comment ces tribulations sont grandes: 18 Il m'a arraché. a. La Glose dit au sens littéral: Il a envoyé d'en haut, autrement dit: Dieu est puissant, parce qu'il réalise tous les événements prédits: ébranler, etc. Il a tonné du ciel, détenant le pouvoir par excellence; et cela d'en haut, c'est-à-dire par son pouvoir, il m'a pris, en m'arrachant; et il m'a retiré, c'est-à-dire de nombreuses tribulations: "Nombreuses sont les tribulations des justes, mais le Seigneur les délivrera de toutes ces peines." - "Tu m'as libéré des mains de ceux qui recherchaient mon âme, et des portes des tribulations qui m'ont environné, de la suffocation du feu qui m'a entouré." Au sens mystique, Dieu a envoyé son propre Fils d'en haut, c'est-à-dire du ciel: "Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé." C'est ce que le psalmiste demandait: "Envoie ta main d'en haut." Et il m'a libéré des grandes eaux. - "À l'extrémité du ciel est sa sortie; et le terme de sa course à l'autre extrémité." Ou bien il a envoyé l'Esprit-Saint: d'en haut il a envoyé un feu. et il m'a pris, infirme que je suis, pour me guérir. et il m'a retiré des grandes eaux, à savoir du baptême, ou de la multitude des péchés. Ou bien: il a envoyé d'en haut, c'est-à-dire sa grâce aux hommes justes: "Tout don excellent et tout don parfait vient d'en haut et descend du Père des lumières, en qui il n'y a ni changement, ni ombre de vicissitudes." et il m'a pris, en vue du repentir: "Comme un pasteur fera paître son troupeau, et avec son bras il rassemblera les agneaux, et il les prendra dans son sein, il portera lui-même les brebis pleines." - "Moi, comme le père nourricier d'Ephraïm, je les porterai dans mes bras." Ou bien: des grandes eaux, c'est-à-dire des peuples, car les fidèles sont retirés de la multitude des nations. 18 Il m'a arraché à mes ennemis très puissants, et à ceux qui m'ont haï, parce qu'ils sont devenus plus forts que moi. 19 Ils m'ont prévenu au jour de mon affliction, et le Seigneur s'est fait mon protecteur. 20 Et il m'a mis au large; il m'a sauvé, parce qu'il m'a voulu. 21 Et le Seigneur me rétribuera selon ma justice, et il me rétribuera selon la pureté de mes mains. 22 Parce que j'ai gardé les voies du Seigneur, et que je n'ai pas agi avec impiété en m'éloignant de mon Dieu. 23 Puisque tous ses jugements sont devant moi, et que je n'ai point éloigné de moi ses justices. b. Le psalmiste examine ici comment ses tribulations sont nombreuses. - Et d'abord à partir de la condition de ses ennemis. - Ensuite à partir de leur persécution: parce qu'ils sont devenus plus forts. - La condition de ses ennemis est très nuisible, car ils sont puissants et haineux; c'est pourquoi il dit: Il m'a arraché à mes ennemis très puissants, et à ceux qui m'ont haï. Au sens mystique, les ennemis puissants sont les péchés charnels: "Si tu accordes à ton âme la satisfaction de ses convoitises, elle fera de toi la risée de tes ennemis." - "Arrache-t-on au puissant sa proie ?" Les ennemis haineux sont les démons: "Les Égyptiens haïssaient les enfants d'Israël." - "Je briserai devant sa face ses ennemis." - Ensuite est exposée la persécution. Quelqu'un peut être libéré de ses ennemis de deux manières. Ou bien parce qu'il ne consent pas à être vaincu, ou bien parce qu'il prend la fuite. Mais le psalmiste écarte de lui ces deux possibilités. D'abord parce que ceux qui étaient forts et très forts, c'est-à-dire en grand nombre, l'ont vaincu, et il n'a pu s'enfuir; et c'est ce qu'il dit: Ils m'ont prévenu, en barrant justement le chemin pour prendre la fuite: "Ceux qui nous poursuivaient ont été plus rapides que les aigles du ciel, ils nous ont pourchassés sur les montagnes"; et cela, au jour de l'affliction, car l'homme est alors plus faible quand il est affligé: "Tous ses persécuteurs l'ont saisi dans ses angoisses." 2. Il expose le secours de son libérateur dans une double intention. D'abord contre ses ennemis puissants, aussi dit-il: et le Seigneur s'est fait mon protecteur, pour qu'ils ne me nuisent pas: "Tu m'as protégé contre l'assemblée des méchants, et contre la multitude de ceux qui commettent l'iniquité." Puis contre ceux qui agissent de propos délibéré; d'où ce qui suit: il m'a mis au large, en me tirant de l'embarras dans lequel j'étais ne sachant que faire, et me montrant la voie a suivre. Ou bien: au large de la charité: "Ton commandement est étendu sans limite." 3. La cause de la libération est double, c'est-à-dire la grâce divine et le mérite humain. C'est pourquoi il dit: il m'a sauvé, parce qu'il m'a voulu. La cause la plus importante de sa libération, c'est sa propre volonté: "Lui qui fait toutes choses suivant le conseil de sa volonté." Mais ensuite le mérite humain y a aussi une certaine part: "La grâce n'a pas été stérile en moi." Et c'est pourquoi il ajoute: le Seigneur me rétribuera, etc. Il fait ici trois choses: a) Il mentionne d'abord le mérite. b) Ensuite il dit en quoi il consiste: Parce que j'ai gardé les voies du Seigneur. c) Enfin il fait connaître la voie qui mène au mérite: Puisque tous ses jugements sont devant mes yeux. a. Le mérite de l'homme consiste en deux choses, c'est-à-dire dans l'accomplissement du bien, et dans la fuite du mal: "Détourne-toi du mal et fais le bien." Aussi dit-il à propos de l'accomplissement du bien: le Seigneur me rétribuera selon ma justice, justice que lui-même a réalisée en moi: "Les âmes des justes sont dans la main de Dieu, et le tourment du malheur ne les atteindra pas." - "Pour celui qui sème la justice il y a une récompense assurée." Concernant la fuite du mal il dit: il me rétribuera selon la pureté de mes mains, c'est-à-dire selon mon innocence: "L'innocent sera sauvé, mais il sera sauvé à cause de la pureté de ses mains." - "Le Seigneur ne privera pas de biens ceux qui marchent dans l'innocence." b. Mais cette justice consiste en l'observation des voies de Dieu: "J'ai couru dans la voie de tes commandements." Et c'est pourquoi il dit: Parce que j'ai gardé les voies du Seigneur. - "Mon pied a suivi ses traces; j'ai gardé sa voie, et je ne m'en suis pas détourne." - Et parce que je n'ai pas agi avec impiété, en m'éloignant de Dieu, car l'homme s'éloigne de Dieu par le péché, et il se souille: "Notre cœur ne s'est pas retiré en arrière." c. Comment parvenir à cette disposition? Puisque tous ses jugements sont devant [mes yeux]. Il vaut mieux penser aux jugements divins pour accomplir le bien et éviter le mal: "Fuyez devant la face du glaive, parce qu'il y a un glaive vengeur des iniquités." Et j'ai gardé cela, car je n'ai point éloigné de moi ses justices, en péchant de propos délibéré: "Ils ont dit à Dieu: Retire-toi de nous", et en conséquence, "un déluge leur surviendra". Celui qui pèche par faiblesse ou par ignorance obtient facilement le pardon. 24 Et je serai sans tache avec lui, et je me tiendrai en garde contre mon iniquité. 25 Et le Seigneur me rétribuera selon ma justice et selon la pureté de mes mains devant ses yeux. B. Plus haut, le psalmiste a rappelé le bienfait de sa libération concernant le passé; ici il le fait en relation avec le futur quant à l'espérance. 1) Et il commence par rappeler les bienfaits en général. 2) Puis en particulier, ceux qu'il a reçus et ceux qu'il espère: 31 Mon Dieu, sa voie est sans souillure. 3) Enfin il exalte la justice divine. 1. En rappelant les bienfaits en général il fait deux choses. a) Il expose d'abord sa prière à Dieu. b) Ensuite il fait valoir l'espérance de son exaucement: Parce que c'est toi, Seigneur, qui fais luire ma lampe. a. Il attire l'attention sur trois choses: - D'abord sur le dessein de persévérer dans l'innocence. - Puis sur le mérite de la rétribution: il me rétribuera. - Enfin il en assigne la raison: Avec le saint tu seras saint. - Ainsi dit-il: Et je serai sans taché avec lui, c'est-à-dire j'adhérerai à Dieu, parce qu'il parle au nom de sa propre personne et au nom des autres, certains d'entre eux étant innocents; et c'est pourquoi il dit: Et je serai, c'est-à-dire je me tiendrai et je persévérerai dans l'innocence: "Bienheureux l'homme qui a été trouvé sans tache"; ou bien: je serai sans tache avec lui, c'est-à-dire j'adhérerai à Dieu: "Celui qui s'unit à Dieu est un seul esprit avec lui", me préservant de toute tache: "Jusqu'à ce que je défaille, je ne me désisterai pas de mon innocence." Certains sont des pénitents, et ce verset concerne ces derniers, pour qu'ils ne tombent pas de nouveau dans le péché (aussi dit-il: et je me tiendrai en garde contre mon iniquité), comme le chien qui "est retourné à son vomissement, et le pourceau lavé vautré dans la boue". - "Par deux choses a été contristé mon cœur, et par la troisième le courroux m'est venu: Un homme de guerre périssant par l'indigence, et un homme sensé méprisé, et celui qui passe de la justice au péché, Dieu l'a réservé pour l'épée à deux tranchants." - Ensuite il expose l'espérance de la rétribution lorsqu'il dit: Et le Seigneur me rétribuera selon ma justice. Et il y a deux sortes de rétribution. L'une qui est accordée pour les biens accomplis, aussi dit-il: le Seigneur me rétribuera selon ma justice. Selon Anselme, "la justice est une rectitude de la volonté gardée pour elle-même". Ou bien il lui rend selon les œuvres de l'homme: "Il rendra à chacun selon ses œuvres." Il dit: je me tiendrai en garde, et il rétribuera, car si l'homme fut parfois juste et a accompli les œuvres de la justice, il ne s'est pas tenu en garde contre ses péchés, ou bien il ne s'est pas maintenu dans les œuvres de la justice, aussi encourt-il la mort et ne mérite-t-il pas de rétribution: "Toutes ses œuvres de justice seront oubliées." L'autre rétribution est celle qui est accordée pour les bienfaits; c'est pourquoi il dit: il me rétribuera selon la pureté de mes mains devant ses yeux. Parfois les œuvres accomplies ne se limitent extérieurement qu'aux mains, c'est-à-dire qu'il s'agit simplement d'œuvres, et Dieu ne rétribue pas celles-ci; mais lorsqu'ils forment dans leur cœur des opérations droites, alors il les rétribue. Et tel est le sens de devant ses yeux, non point ces biens qui sont devant nous, mais devant Dieu: "L'œil n'a pas vu, ô Dieu, toi excepté." Et que rétribuera-t-il? La joie ineffable et l'accroissement de la grâce qui résultent de l'observation des commandements de Dieu: "En les gardant, ton serviteur trouve une grande rétribution." et il rétribuera selon la pureté de mes mains, c'est-à-dire des œuvres. Mais on dit d'une œuvre qu'elle est impure en raison de la passion charnelle: "Vos mains sont pleines de sang." Également en raison de la vaine gloire: "Prenez garde à ne pas faire votre justice devant les hommes pour être vus d'eux; autrement vous n'aurez point de récompense." Selon Grégoire, "c'est une folie de [voir l'impie] s'adonner à de grandes tâches et n'aspirer qu'à la louange; alors qu'il pourrait acquérir le ciel, il recherche une parole vaine et éphémère". 26 Avec le saint, tu seras saint, et avec l'homme innocent, tu seras innocent. 27 Et avec l'élu, tu seras l'élu, et avec le pervers, tu seras pervers. 28 Parce que c'est toi qui sauveras un peuple humble, et qui humilieras les yeux des superbes. - Ensuite le psalmiste expose la raison de la rétribution; et c'est pourquoi il continue: Avec le saint. À cet égard il fait deux choses: · Il expose d'abord la raison de la rétribution. · Puis il l'explique: Parce que c'est toi qui sauveras un peuple humble. · Les deux premiers versets peuvent être interprétés de deux manières. Soit en tant que le psalmiste s'adresse à Dieu, et c'est le sens littéral, autrement dit: Toi, Seigneur, Avec le saint, tu seras saint. Et ainsi il dit deux choses: que Dieu est le rémunérateur et l'approbateur des bons; puis comment il est le réprobateur des méchants; d'où ce qui suit: et avec l'homme innocent, tu seras innocent [...], et avec le pervers, tu seras pervers. Mais il faut attirer l'attention sur le fait qu'il donne précisément le nom de saint, d'innocent, et d'élu. Or le mot élu peut s'entendre de deux manières. Ou bien du côté de Dieu; et c'est un vocable commun à tous les saints: "Dieu nous a élus en lui avant la fondation du monde, afin que nous fussions saints et sans tache en sa présence dans la charité." Ou bien on appelle élu celui qui a l'excellence de l'innocence et de la sainteté: "Mon bien-aimé est blanc et vermeil, élu entre mille." Si le mot élu est pris selon la première manière, alors en second lieu il expose ce qui nous concerne, et en troisième lieu ce qui concerne Dieu. Si on l'entend selon la seconde manière, il propose deux choses qui nous concernent. Il y a d'abord l'accomplissement du bien qui se fait en raison de Dieu; et c'est à proprement parler le fondement de la sainteté, car toutes les choses qui sont ordonnées à Dieu sont appelées saintes; et c'est ce qu'il dit: Seigneur, tu seras saint avec le saint, en étant la cause de la sainteté en lui: "Moi je suis le Seigneur, qui vous sanctifie." Ou bien ainsi: tu seras saint effectivement, c'est-à-dire en montrant que tu aimes et approuves la sainteté; or Dieu ne le montre que par ses œuvres, car nous ne voyons pas sa substance. Le saint ne se comporte pas autrement avec le saint, Si ce n'est en montrant la sainteté; car actuellement il ne nous est pas visible, pour qu'on puisse dire que ses mouvements extérieurs sont conformes à la sainteté. Ainsi en est-il de l'homme qui se conforme de différentes manières aux diverses circonstances, surtout à l'égard de ses amis; car tout animal aime son semblable, et celui qui aime récompense. D'où en montrant que tu es saint, quand récompenseras-tu, dit-il, les œuvres de la sainteté? et avec l'homme innocent, tu seras innocent, effectivement et en récompensant. Et avec l'élu, celui que tu aimes, tu seras l'élu, parce que tu feras en sorte que lui-même te choisisse: "Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais c'est moi qui vous ai choisis" dès le commencement. - "Il a aimé tes pères, il a choisi leur postérité après eux." Et encore: "Tu as choisi aujourd'hui le Seigneur, afin qu'il soit ton Dieu, afin que tu marches dans ses voies et que tu gardes ses cérémonies, ses commandements et ses ordonnances, et que tu obéisses à son ordre. Et le Seigneur t'a choisi aujourd'hui, afin que tu sois son peuple particulier, comme il l'a dit, et que tu gardes tous ses préceptes, et qu'il t'élève au-dessus de toutes les nations qu'il a créées pour sa louange, son nom et sa gloire: afin que tu sois le peuple saint du Seigneur ton Dieu, comme il a dit." Ou bien: élu, c'est-à-dire séparé de manière éminente. et avec le pervers, tu seras pervers, c'est-à-dire tu permettras qu'il soit pervers. Ou bien, sont pervers ceux qui ne suivent pas ceux qu'ils doivent suivre. Donc celui qui ne suit pas la volonté de Dieu semble pervers. Par conséquent, toi, tu agis contre la volonté de Dieu, et Dieu contre ta volonté, autrement dit: toi, tu veux obtenir la béatitude et Dieu te donnera le malheur: "Si vous marchez en opposition avec moi, et que vous ne vouliez pas m'écouter, j'augmenterai vos plaies d'un septuple à cause de vos péchés; [...): moi aussi, je marcherai contre vous, et je vous frapperai sept fois à cause de vos péchés." Et c'est pourquoi il dit: avec le pervers, tu seras pervers, c'est-à-dire agissant contre la volonté des pervers. Le mot élu peut s'entendre d'une autre manière, c'est-à-dire en le rapportant à un homme; et ainsi on lira: Ô homme, tu seras saint avec l'homme saint, ou tu seras saint avec le Christ, car tu n'apprendras rien de Dieu Si ce n'est la sainteté: "Avec un homme irréligieux, traite de choses saintes", et: avec l'homme innocent, tu seras innocent, car les mœurs se forment d'après les relations: "Les mauvais entretiens corrompent les bonnes mœurs." et avec le pervers tu seras pervers. - "Qui touche à la poix se souille, et qui se lie avec l'orgueilleux lui devient semblable." · Ensuite le psalmiste explique ce qui a été dit selon la première interprétation. Pourquoi, Seigneur, seras-tu saint avec le saint? Parce que c'est toi qui sauveras un peuple humble, c'est-à-dire dans le fait que tu sauveras l'homme, tu montreras que toi tu es saint avec le saint: "Il donne sa grâce aux humbles." - "Laissez les petits enfants venir à moi, et ne les empêchez point; car à de tels appartient le royaume des cieux." - "Il est élevé au-dessus de toutes les nations, le Seigneur, et au-dessus des cieux est sa gloire. Qui est comme le Seigneur notre Dieu, qui habite dans les lieux les plus élevés, et regarde les choses humbles dans le ciel et sur la terre ?" Pourquoi seras-tu pervers avec le pervers ? Parce que tu humilieras les yeux des superbes. - "Quiconque s'exalte sera humilié." - "Les yeux altiers de l'homme du peuple ont été humiliés, et la fierté des hommes de condition sera abaissée." Et il dit: les yeux, car l'orgueil consiste en ce que l'homme élève son regard vers des choses qui dépassent sa mesure: "Son orgueil et son arrogance, et sa fureur, sont plus grands que sa puissance." Et c'est pourquoi le psalmiste confesse: "Seigneur, mon cœur ne s'est pas exalté, et mes yeux ne se sont pas élevés." 29 Parce que c'est toi, Seigneur, qui fais luire ma lampe; mon Dieu, illumine mes ténèbres. b. Le psalmiste se tourne ici vers la prière, autrement dit: ainsi tu es juste, Parce que c'est toi qui fait luire ma lampe. Et il fait deux choses: - Il expose d'abord son action de grâces pour le bienfait reçu. - Puis il formule une demande fondée sur ce bienfait reçu: mon Dieu, illumine mes ténèbres. - Ainsi dit-il: c'est toi qui fais luire ma lampe. Tout ce verset peut être expliqué de deux manières au sens littéral: · Selon que par le mot lampe on entend la prospérité, et que par le mot ténèbres on comprend l'adversité. Par exemple, lorsqu'un homme est joyeux, toutes choses lui semblent claires, quand il est triste, toutes choses lui paraissent obscures. Tel est donc ce qu'il dit: Parce que c'est toi, Seigneur, qui fais luire ma lampe, car toi tu m'as donné la prospérité et tu la donnes continuellement: illumine mes ténèbres, c'est-à-dire: si quelque sentiment d'adversité demeurait en moi, chasse-le et éloigne-le de moi. · Ou bien, on peut interpréter ce verset au sens moral, selon que par le mot lampe on entend l'esprit ou l'âme de l'homme: "Le souffle de l'homme est une lampe du Seigneur." Donc l'esprit de l'homme est comme une lampe de Dieu allumée par la lumière divine: "La lumière de ton visage a été gravée sur nous, Seigneur." Aussi longtemps que nous sommes sans péché, notre lampe est allumée, c'est-à-dire que notre âme resplendit de la lumière de la grâce, mais lorsqu'il subsiste quelque chose de la ténèbre de la chair corruptible, notre lampe s'éteint: "Ainsi donc moi-même, par l'esprit, je suis l'esclave de la loi de Dieu, et par la chair l'esclave de la loi du péché." Et c'est ce qu'il dit: Parce que c'est toi qui fais luire ma lampe, c'est-à-dire parce que mon âme est éclairée par la lumière de la grâce. - illumine mes ténèbres, c'est-à-dire écarte de moi les fautes et les corruptions, à cause desquelles l'homme tombe dans les ténèbres. Ou bien ce verset peut être lu au sens allégorique, selon que ces paroles sont dites comme si elles venaient de la personne du Christ, ou de n'importe quel juste. Dans l'Église il y a beaucoup de lampes ardentes, comme les fidèles et les saints: "Soyez sans reproche au milieu d'une nation dépravée et perverse, parmi laquelle vous brillez comme des astres dans le monde, gardant la parole de vie pour ma gloire au jour du Christ, parce que ce n'est pas en vain que j'ai couru, ni en vain que j'ai travaillé." De même il y a beaucoup de gens obscurs, comme les infidèles et les pécheurs: "Autrefois vous étiez ténèbres, mais maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur." Donc, l'homme priant pour l'Église ou l'Église priant pour lui, dit: Parce que c'est toi qui fais luire ma lampe, c'est-à-dire les fidèles qui luisent, et: illumine les ténèbres, c'est-à-dire les pécheurs. 30 Parce qu'avec toi je serai délivré de la tentation, et avec mon Dieu je franchirai le mur. Il expose l'espérance de l'exaucement lorsqu'il dit: Parce que. Le psalmiste fait ici deux choses. - Il traite d'abord de la libération du mal. - Puis de la victoire sur le mal. - Ainsi dit-il: je prie parce que j'espère, avec toi, c'est-à-dire avec ta puissance. je serai délivré de la tentation, c'est-à-dire de n'importe quelle tribulation ou de toute attaque: "Dieu est fidèle, et il ne souffrira pas que vous soyez tentés au-delà de ce que vous pouvez." - et avec mon Dieu je franchirai le mur, c'est-à-dire j'obtiendrai la victoire sur le péché par la puissance de Dieu. Car l'ennemi remporte la victoire sur une cité, lorsqu'il en franchit la muraille. Ce mur, c'est n'importe quelle difficulté qui nous fait obstacle à bien œuvrer, ou bien les péchés qui nous provoquent à faire le mal. Une version de Jérôme lit: "Frangam murum (Je briserai le mur)", car nous ne pouvons être en ce monde sans commettre le péché: "Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous." Mais nous passons outre, car nous nous élevons au-dessus de tout cela, lorsque nous ne consentons pas à ses convoitises. 31 Mon Dieu, sa voie est sans souillure; les paroles du Seigneur sont éprouvées par le feu; il est le protecteur de tous ceux qui espèrent en lui. 32 Car qui est Dieu, excepté le Seigneur? Ou qui est Dieu, excepté notre Dieu ? 2. Le psalmiste poursuit en disant: Dieu. Plus haut il a fait mémoire de manière générale des bienfaits qu'il attend de Dieu dans le futur, car il disait: [avec] toi je serai délivré de la tentation; ici il les décrit en particulier. Et il faut considérer qu'il parle à la manière de celui qui souffre l'adversité et qui a des adversaires, dont il espère remporter la victoire. Victoire dans laquelle il y a une triple gradation. a) D'abord, en tant qu'il poursuit ses adversaires en fuite, et qu'il les abat comme des captifs. b) Puis, en tant qu'il règne sur eux: 40 tu m'as ceint. c) Enfin, en tant qu'il est exalté: 44 Tu me délivreras. a. Concernant la poursuite de ses adversaires, il fait trois choses. - Il commence par louer son secours, c'est-à-dire Dieu. - Ensuite il montre comment certaines choses lui ont déjà été données par Dieu, grâce auxquelles il est apte à les poursuivre: 33 Le Dieu qui m'a ceint. - En traitant de la louange du secours divin, le psalmiste commence par louer Dieu; · puis il montre la vraisemblance de sa louange: Car qui est Dieu, etc. ? · enfin il traite de leur poursuite: 38 Je poursuivrai. · Ainsi loue-t-il Dieu pour trois raisons: parce qu'il est juste en action, vrai en parole, et miséricordieux dans son secours. Il dit: je serai délivré de la tentation, tandis que je considère la pureté de la justice divine, car Mon Dieu, sa voie est sans souillure. Et encore, tandis que je considère sa disposition, car il n'y a rien d'injuste en lui: "Est-ce ma voie qui n'est pas juste, et ne sont-ce pas plutôt vos voies qui sont corrompues ?" Ou bien la voie de Dieu, par laquelle Dieu va vers l'âme, est sans souillure. Et c'est la charité: "Je vais vous montrer une voie plus excellente encore", c'est-à-dire afin que vous soyez en sécurité. Cette voie est sans souillure, parce que la charité n'agit pas mal à propos, c'est-à-dire faussement. Ou bien la voie de Dieu, c'est le Christ lui-même, qui n'a pas commis de péché: "Elle sera appelée la voie sainte, et l'impur n'y passera pas; et ce sera pour vous une voie droite, en sorte que l'ignorant ne s'y égarera pas." Ou bien la voie du Christ est la Vierge bienheureuse: "La mer fut ton chemin." Celle-ci est sans souillure: "Tu es toute belle, mon amie, et il n'y a pas de tache en toi" - "Élargis l'espace de ta tente". Il dit: les paroles du Seigneur. Et il s'exprime en les comparant à l'or ou à l'argent qui, pour être pur, est éprouvé au feu. Aussi, de même que l'or purifié par le feu ne contient rien d'impur, ainsi les paroles du Seigneur sont-elles pures: "Tous mes discours sont justes, et il n'y a rien en eux de dépravé ni de pervers." éprouvées par le feu. - "Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, comme l'argent éprouvé par le feu, s'épurant à la terre, purifié sept fois." Et elles sont dites éprouvées par le feu, c'est-à-dire par le feu de l'Esprit-Saint: "Est-ce que l'oreille ne discerne pas les paroles, et le palais de celui qui mange, la saveur des aliments ?" Nul ne peut éprouver des paroles à moins qu'il n'ait le feu de l'Esprit-Saint: "L'homme naturel ne perçoit pas ce qui est de l'Esprit de Dieu." Aussi est-ce parce qu'il est véridique, qu'il accomplira ce qu'il a promis. Et c'est pour cette raison qu'il dit: il est le protecteur de tous ceux qui espèrent en lui.. - "Nul n'a espéré dans le Seigneur, et n'a été confondu." · Puis il montre la vraisemblance de sa louange: car le fait qu'il soit juste, vrai, et miséricordieux, ce sont là des propriétés. Donc si ces propriétés conviennent à mon Dieu, tu ne chercheras pas d'autre Dieu. Mais il n'est aucun autre Dieu en dehors de lui. Et c'est pourquoi le psalmiste dit: qui est Dieu, excepté le Seigneur? Autrement dit: aucun: "Moi je suis le Seigneur, c'est là mon nom." - "Écoute Israël: Le Seigneur notre Dieu est l'unique Seigneur." En cela les Juifs différaient des autres nations. Car les autres nations rendaient un culte aux éléments du monde, ou aux hommes ou aux anges, et ces derniers étaient appelés leurs créateurs; mais les Juifs honoraient le Dieu véritable comme leur Créateur. Le psalmiste affirme donc que celui-là même est le Dieu de toute la création. Ensuite, que ce dernier était spécialement honoré par les Juifs. Ainsi dit-il en parlant du Dieu créateur: qui est Dieu, excepté le Seigneur, c'est-à-dire l'artisan de toute la création? - "Que toute ta création te serve." - ou qui est Dieu, excepté notre Dieu? Lui uniquement. - "Nul n'est saint comme le Seigneur, car il n'y a pas d'autre Dieu que toi, et il n'est pas de fort comme notre Dieu." - "Dieu s'est fait connaître en Juda." On dit de celui-ci qu'il est notre Dieu spécialement en raison de sa bonté, et de son culte, de l'unité de sa nature, de son acte d'assumer la chair, et de sa rédemption. En cela sont confondus les manichéens; parce que celui-ci est le Dieu et le Seigneur des réalités visibles, et que le Dieu de l'Ancien Testament est le Dieu véritable, car il n'est aucun Dieu en dehors de lui. 33 Le Dieu qui m'a ceint de la forcé, et qui a rendu ma voie sans tache. - Le psalmiste montre ici comment il reçoit de Dieu l'aptitude à vaincre, car Dieu donne parfois à quelqu'un la force pour agir selon le bien; cependant cela ne suffit pas Si Dieu ne le protège pas extérieurement. ·· Il montre donc d'abord comment Dieu donne la force intérieurement. ·· Puis comment il aide extérieurement: 36 Tu m'as donné la protection. ·· Trois choses sont nécessaires à l'homme pour vaincre: qu'il soit fort: "La force et la beauté sont son vêtement." - "L'homme fort armé garde l'entrée de sa maison." Qu'il soit agile et formé à la guerre; et le psalmiste dit qu'il possède ces trois qualités. Il mentionne la deuxième en disant: Qui a disposé mes pieds. La troisième en disant: "Qui enseigne mes mains au combat. Au sujet de la première qualité il fait deux choses: Il confesse d'abord que la force lui a été donnée par Dieu. Puis l'usage du don de force. Ainsi dit-il: Le Dieu qui m'a ceint de la force, etc. Les soldats sont ceints d'armes et d'une épée, afin d'être équipés et prêts pour le combat: "Judas Macchabée revêtit la cuirasse comme un géant, et il se ceignit de ses armes guerrières dans les combats." Telle est cette force, c'est-à-dire la puissance qui m'a été donnée par Dieu, non seulement dans les luttes corporelles, mais aussi dans les luttes spirituelles, que je ne puis remporter sans la puissance de Dieu. Et c'est pourquoi il dit: Le Dieu qui m'a ceint de la force. - "Fortifiez-vous dans le Seigneur et dans la puissance de sa vertu." - "Il donne de la force à celui qui est fatigué et redouble la vigueur de celui qui est défaillant." Ou bien: il m'a ceint à la manière de celui qui court sans être empêché par le flottement des vêtements. Ainsi la force de Dieu maintient-elle la passion pour qu'elle ne verse pas dans les choses terrestres. Et d'où ce qui suit: et qui a rendu ma voie sans tache. "Béni soit Dieu qui a gardé son serviteur du mal." - "Bienheureux ceux qui sont sans tache dans leur voie." Ou bien cette voie est la voie de la charité qui n'agit pas mal à propos, comme on l'a dit plus haut. 34 Qui a disposé mes pieds comme ceux des cerfs, et m'a établi sur des lieux élevés; 35 qui a instruit mes mains au combat; et tu as rendu mes bras comme un arc d'airain. Ici est exposée l'agilité qui est nécessaire pour le combat. On raconte au premier livre des Rois que Saül était sorti à la recherche de David sur des rochers très abrupts, qui ne sont accessibles qu'aux cervidés, autrement dit: Dieu m'a donné une telle agilité que je circulais à travers les montagnes comme un cerf. Et il m'a établi sur des lieux élevés. Sur les versants des montagnes les pieds de l'homme n'adhèrent pas, mais Dieu lui a donné une grâce telle qu'il ne glisse pas sur eux. Au sens mystique on lit ce verset de la manière suivante: de même que le cerf traverse les buissons épineux et les forêts sans se blesser, ainsi le désir spirituel passe à travers les convoitises du monde sans être blessé et infecté par le mal: "Nephtali est un cerf en liberté, qui donne des paroles pleines de beauté." - "Alors le boiteux bondira comme le cerf." et m'a établi sur des lieux élevés, c'est-à-dire a fixé mon esprit sur les réalités célestes: "Vainqueur il me conduira sur mes hauteurs." Ensuite est exposé l'enseignement militaire; c'est pourquoi il dit: qui [enseigne] mes mains au combat. L'enseignement militaire s'acquiert par la science et sa perfection par la pratique. Il recherche donc d'abord la science ou l'enseignement, parce que cet enseignement est nécessaire aux soldats: "C'est avec réflexion que s'entreprend une guerre." Mais ce dernier, instruit par Dieu, dit au sujet de la seconde qualité: tu as rendu mes bras comme un arc d'airain, c'est-à-dire tu as fait que mes bras deviennent comme infatigables au combat. Ou bien: Qui enseigne, etc., c'est-à-dire contre les vices et les démons; il nous enseigne à vaincre les ennemis qui s'efforcent de nous fermer les portes du ciel. Puis en changeant de personne il dit: tu as rendu, etc. Une autre version lit: "Gonfregisti arcum aereum (Tu as brisé l'arc d'airain)", c'est-à-dire mon bras: "Béni le Seigneur mon Dieu, qui instruit mes mains au combat." Remarquez que l'excellence de l'agilité et de la force se trouve chez les lions, qui à cause d'un excès de sécheresse n'ont pas de moelle dans les os; et cela tient à une grande disproportion du mélange des éléments, et c'est pourquoi ils vivent peu de temps; mais ceci ne convient pas à l'homme en raison de ses œuvres, aussi sont-elles appelées de cette façon à cause d'un don spécial prodigué à David, comme le dit l'Ecclésiastique: "Il joua avec les lions comme avec des agneaux; et de même, avec les ours comme avec de jeunes agneaux." Et de même au sens mystique, l'enseignement du combat lui a été donné en vertu d'une grâce de la part de Dieu. Il nous faut être instruits pour le combat spirituel: "Nombreux sont les pièges du trompeur" que nous ne pouvons éviter à moins que nous n'ayons et l'enseignement et le secours divin: "La gloire de ses naseaux", c'est-à-dire du démon, "est la terreur. Il creuse de son sabot la terre, il s'élance avec audace; il court au-devant des hommes armés; il méprise la peur, il ne cède pas au glaive". - "Bien qu'en nous l'homme extérieur se détruise, cependant l'homme intérieur se renouvelle de jour en jour." 36 Et tu m'as donné la protection de ton salut, et ta droite m'a pris; et ta discipline m'a corrigé jusqu'à la fin, et ta discipline elle-même m'instruira. 37 Tu as élargi mes pas sous moi, et mes pieds n'ont pas été affaiblis. ·· Ici le psalmiste montre comment ses propres dons précités sont conservés par Dieu extérieurement; c'est pourquoi il dit: Il m'a ceint de force, et cependant il m'a protégé. Et tu m'as donné la protection de ton salut, c'est-à-dire tu m'as protégé en vue du salut, car les dons précités ne suffisent pas sans l'assistance de la protection divine: "Tu m'as protégé, ô Dieu, contre l'assemblée des méchants". et ta droite m'a pris, c'est-à-dire la faveur de ta grâce m'a fortifié dans la guerre. À propos de cette guerre il est écrit: "La main du Seigneur était avec moi me fortifiant." Ou bien: ta droite, c'est-à-dire ton fils, m'a pris, c'est-à-dire ma nature. Ou bien: moi qui suis faible pour me soigner. Et ta discipline m'a corrigé jusqu'à la fin, c'est-à-dire finalement et parfaitement: "Le Seigneur châtie celui qu'il aime, et il se complaît en lui comme un père en son fils"; c'est pourquoi il dit: ta discipline m'a corrigé jusqu'à la fin. En parlant du deuxième don il dit: ta discipline elle-même m'instruira. Il arrive parfois à une personne d'hésiter, parfois de s'égarer. Mais celui-là, c'est-à-dire Dieu, corrige les erreurs; aussi ta discipline m'a corrigé jusqu'à la fin, comme on l'a dit plus haut. Dieu redresse également les choses douteuses: et ta discipline elle-même m'instruira. - "Enseigne-moi la bonté, et la discipline, et la science." En parlant du troisième don, il dit: Tu as élargi mes pas sous moi, comme si tu donnais l'agilité, et avec celle-ci tu protèges ceux qui ont les pas élargis quand ils sont resserrés. Ou bien au sens spirituel, lorsque le cœur est prompt à accomplir le bien par la charité: "J'ai couru dans la voie de tes commandements, lorsque tu as dilaté mon cœur." et mes pieds n'ont pas été affaiblis, parce qu'ils n'ont pas chancelé. Ou bien: les pieds, c'est-à-dire les traces des pieds qui sont laissées sur le chemin. 38 Je poursuivrai mes ennemis, et je les atteindrai, et je ne reviendrai point jusqu'à ce qu'ils soient défaits. · Plus haut le psalmiste a exposé son aptitude à vaincre; mais ici il traite de la victoire, en disant comment il a poursuivi ceux qui prennent la fuite; et à cet égard il fait deux choses: Il expose d'abord sa manière de poursuivre ses ennemis. Ensuite il montre leur impuissance à résister: Je les briserai, ils ne pourront se soutenir. En parlant de sa manière de poursuivre, il montre trois choses: D'abord que sa poursuite est juste. Puis qu'elle est efficace. Enfin qu'elle est persévérante. Juste, quand il dit: Je poursuivrai mes ennemis, non mes amis, mais mes ennemis: "Judas poursuivit les ennemis, les cherchant de toutes parts; ceux qui troublaient son peuple, il les livra aux flammes." Cependant il ne semble pas qu'il soit permis à des hommes bons de persécuter quiconque: "Comme alors celui qui était ne selon la chair persécutait celui qui l'était selon l'esprit, de même encore aujourd'hui." Donc livrer persécution relève des réalités corporelles, souffrir persécution relève des réalités spirituelles. Mais on répondra à cette objection en disant que la disposition du persécuteur se distingue de la manière de persécuter. Car certains persécutent par amour et par zèle: "Le zèle de ta maison m'a dévoré"; et ils agissent de la sorte afin de conduire au bien ou au salut, ou bien afin d'empêcher le mal: "Celui qui en secret disait du mal de son prochain, je le poursuivais"; et c'est ainsi que les bons persécutent les méchants ou les pécheurs. D'autres persécutent par haine, en suscitant le mal et en empêchant le bien; et c'est ainsi que les méchants ou les hommes charnels persécutent les justes: "Poursuivez-le, saisissez-le, parce qu'il n'est personne qui le délivre." Ou bien: Je poursuivrai mes ennemis, c'est-à-dire les passions charnelles. je les atteindrai, c'est-à-dire ceux-là ne m'atteindront pas, selon la Glose. Et il montre comment elle est efficace pour poursuivre ses ennemis; c'est pourquoi il dit: et je les atteindrai. Elle se révèle efficace quand il parvient finalement à s'emparer d'eux: "Monterai-je contre les Philistins, et les mettras-tu en ma main? Et le Seigneur dit à David: Monte, parce que les livrant, je mettrai les Philistins en ta main." Et plus haut: "Il allait, avançant croissant; et le Seigneur Dieu des armées était avec lui." Il montre aussi comment elle est persévérante, car il dit: je ne reviendrai point, c'est-à-dire de la persécution des hommes iniques, jusqu'à ce qu'ils soient défaits, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'ils soient anéantis: "La flèche de Jonathan n'est jamais retournée en arrière." Au sens moral, nos ennemis ce sont les mouvements de la convoitise qui sont en nous, et qui soulèvent des luttes continuelles: "Je vois dans mes membres une autre loi qui combat la loi de mon esprit, et me captive sous la loi du péché, laquelle est dans mes membres." Nous devons poursuivre, atteindre et enchaîner, dominer et réfréner ces mouvements de la convoitise. et je ne reviendrai [pas], c'est-à-dire je ne cesserai pas de les poursuivre, jusqu'à ce qu'ils soient défaits, par la révolte: "David battit les Philistins et les humilia." Mais ces luttes ne cessent pas en cette vie, car bien qu'elles soient toujours en état de répression, elles ne sont cependant jamais totalement supprimées: "Je tirerai mon glaive, ma main les tuera." Au sens allégorique, cela s'applique au Christ qui poursuit nos ennemis juifs, ainsi que d'autres pécheurs, en les punissant corporellement et spirituellement. 39 Je les briserai, et ils ne pourront se soutenir; ils tomberont sous mes pieds. Le psalmiste empêche ici leur pouvoir de résister, autrement dit: qu'ils ne me résistent pas, parce que Je les briserai, c'est-à-dire j'affaiblirai leurs forces de telle sorte qu'ils ne pourront se soutenir. - "Ils sont tombés tous ceux qui pratiquent l'iniquité, ils ont été chassés et n'ont pu se soutenir." - "Leur bras élevé sera brisé", c'est-à-dire ils ne subsisteront pas contre moi, ou ils ne pourront résister: "Vous poursuivrez vos ennemis, et ils tomberont devant vous." Et cela, parce qu'ils viendront sous mon pouvoir; et c'est ce qu'il dit: ils tomberont sous mes pieds. Quant à nous, nous devons aussi faire cela à l'égard des mauvais mouvements et des péchés, ou des démons: "Vous foulerez aux pieds les impies, lorsqu'ils seront de la cendre sous la plante de vos pieds." - "Voici que je vous ai donné le pouvoir de fouler aux pieds les serpents et les scorpions, et toute la puissance de l'ennemi; et rien ne vous nuira." - "Son désir se tournera vers toi, et tu la domineras." 40 Et tu m'as ceint de force pour la guerre; et ceux qui s'insurgeaient contre moi, tu les as renversés sous moi. 41 Et tu m'as livré mes ennemis par-derrière; et ceux qui me haïssaient tu les as exterminés. 42 ils ont crié, et il n'y avait personne qui les sauvât; [ils ont crié] vers le Seigneur, et il ne les a pas exaucés. b. Et tout cela est dû au fait qu'il dit: Et tu m'as ceint de force. Il traite ici de leur total délaissement. Et il rappelle deux choses: - D'abord le bienfait divin. - Puis l'extermination totale des ennemis: Et je les broierai. - Et puisque les faits qu'il a rapportés concernent sa propre gloire, c'est pourquoi il les attribue à Dieu. · Et il commence par exclure le fait que ce soit sa propre force. · Ensuite il montre le renversement des ennemis: tu les as renversés. · Enfin leur privation de secours: ils ont crié. · Ainsi dit-il: Ô Seigneur, toi tu as fait cela pour moi: Et tu m'as ceint de force pour la guerre, c'est-à-dire toute la force que j'ai pour la guerre, elle vient de toi et non de moi: "C'est lui qui donne la force à l'homme fatigué, et pour ceux qui ne le sont pas, il augmente la vigueur et l'énergie." · et ceux qui s'insurgeaient contre moi, tu les as renversés sous moi. Il expose le renversement des ennemis à propos duquel il a indiqué trois choses: leur fuite: tu m'as livré mes ennemis par-derrière; leur écrasement: Je les briserai; et leur chute, car ils tomberont; et le psalmiste attribue cela à Dieu, mais non suivant cet ordre. Il commence par exposer la chute de ses ennemis, autrement dit: mes ennemis tomberont sous moi. - "Les enfants se fatigueront et s'épuiseront, et les jeunes gens tomberont par l'affaiblissement"; mais toi tu as fait cela: et ceux qui s'insurgeaient contre moi, tu les as renversés sous moi, c'est-à-dire tu leur as ôté la force pour qu'ils ne puissent pas me résister: "Cinq des vôtres poursuivront cent étrangers." Ensuite il expose la fuite de ses ennemis: Et tu m'as livré mes ennemis par-derrière. - "Voici ce que dit le Seigneur à mon christ, Cyrus, que j'ai pris par la droite, afin d'assujettir devant sa face les nations, et de mettre en fuite les rois." Enfin il traite de leur écrasement: et ceux qui me haïssaient tu les as exterminés, parmi les nations qui ne t'ont pas connu. · Ils ont crié. Il montre ici qu'ils sont tout à fait désolés; aussi dit-il: ils ont crié, et il n'y avait personne qui les sauvât, car ils n'avaient ni le secours des hommes, ni même celui des dieux qu'ils appelaient eux-mêmes les créateurs des choses: "Où sont tes dieux que tu t'es faits? Qu'ils se lèvent, et qu'ils te délivrent au jour de ton affliction"; d'où ce qui suit: [ils ont crié] vers le Seigneur, et il ne les a pas exaucés. - "Lorsque vous multiplierez la prière, je n'exaucerai pas." Cependant il est écrit: "Avant qu'ils crient, moi je les exaucerai." Et aussi: "Il criera vers moi, et je l'exaucerai." On répondra à cette objection en disant que lorsque quelqu'un crie, ou prie, avec une intention droite, alors il est exaucé; et Dieu approuve et exauce sa prière: "Si quelqu'un honore Dieu", c'est-à-dire avec une intention droite, "c'est celui-là qu'il exauce"; mais lorsqu'il crie vers Dieu avec une prière simulée et mensongère, il ne l'exauce pas: "Vous demandez et ne recevez point, parce que vous demandez mal", c'est-à-dire avec une intention mauvaise, ou une requête injuste: "Alors ils m'invoqueront, et je ne les exaucerai pas; dès le matin ils se lèveront et ils ne me trouveront pas." 43 Et je les broierai comme de la poussière à la face du vent; et je les ferai disparaître comme la boue des rues. - Ensuite le psalmiste montre leur destruction totale; aussi dit-il: Et je les broierai. Lorsque la poussière est emportée, il n'en reste aucune trace, car le vent la disperse; ainsi lorsque les méchants sont détruits, ils ne demeurent en aucune manière. Et c'est pourquoi il dit: Et je les broierai comme de la poussière à la face du vent. - "Les impies sont comme la poussière qu'emporte le vent de la face de la terre", c'est-à-dire qu'ils sont dispersés: "Leur mémoire a péri avec bruit: et le Seigneur demeure éternellement." Mais parce que certains sont parfois détruits de manière honorable, il montre que les méchants ou les pécheurs sont anéantis dans le mépris et de manière déshonorante; aussi dit-il: je les ferai disparaître comme la boue des rues. - "Si son orgueil s'élève jusqu'au ciel", c'est-à-dire celui du pécheur, "et que sa tête touche les nues, il périra à la fin comme le fumier". - "Qu'ils soient effacés du livre des vivants." - "Il sera emporté comme la poussière des montagnes à la face du vent" (c'est-à-dire le pécheur), "et comme un tourbillon devant la tempête". - "Vos têtes seront réduites en boue." 44 Tu me délivreras des contradictions du peuple, tu m'établiras à la tête des nations. 45 Un peuple que je ne connaissais pas m'a servi; dès que son oreille m'a entendu, il m'a obéi. c. Plus haut le psalmiste a rappelé la persécution des ennemis et leur totale destruction; mais ici il rappelle son exaltation, puisqu'il s'est fait roi. À cet égard il expose deux choses: - D'abord son exaltation. - Puis son action de grâce: 47 Le Seigneur vit ! - À propos de son exaltation: précise d'abord qu'elle se fait au-dessus des Juifs. · Puis il expose la soumission des nations: Un peuple que je ne connaissais pas m'a servi, etc. · Enfin l'effronterie des Juifs: 46 Des fils étrangers. · Au sens spirituel, cela convient davantage au Christ qu'à David. Et c'est pourquoi il montre deux choses à ce sujet: D'abord comment il est délivré de la contradiction des Juifs. Puis comment le pouvoir lui est donné contre les nations. Ainsi dit-il: non seulement tu as exterminé ceux qui me haïssaient, mais Tu me délivreras des contradictions du peuple. Si on comprend cela en l'appliquant à David, les Juifs s'opposèrent beaucoup à lui: "Nous n'avons point de part avec David, ni d'héritage avec le fils d'Isaïe: Retourne en tes tentes, ô Israël." Et de même ils s'opposèrent au Christ, comme on le voit manifestement dans l'Évangile: "Pensez à celui qui a supporté une telle contradiction de la part des pécheurs soulevés contre lui, afin que vous ne vous lassiez point, et que vous ne soyez défaillants en vos âmes." Et David fut délivré de cette contradiction tout comme le Christ. tu m'établiras à la tête des nations, autrement dit: les Juifs ne veulent pas que moi je domine sur eux; mais toi tu m'as constitué Seigneur et des Juifs et des nations. Et cela convient surtout au Christ, comme on le dit dans l'épître aux Éphésiens: "Il l'a établi chef sur toute l'Église, qui est son corps." · Ensuite est exposée la soumission sans réserve des nations: Un peuple que je ne connaissais pas m'a servi, un peuple, c'est-à-dire un peuple étranger, par exemple celui des Ismaélites et des Moabites qui, ainsi qu'on le lit au deuxième livre des Rois, furent assujettis à David, lui payant tribut. Il en est de même pour le Christ, car tous ceux qu'il ne connaissait pas en les visitant personnellement, le servirent et lui obéirent: "Je n'ai été envoyé qu'aux brebis perdues de la maison d'Israël", c'est-à-dire les visiter personnellement. Ou bien: que je ne connaissais pas, c'est-à-dire que j'ai agréé en lui donnant la loi et les prophètes: "Voilà que tu appelleras une nation que tu ne connaissais pas, et des nations qui ne t'ont pas connu accourront vers toi." dès que son oreille [m']a entendu, il m'a obéi, car bien que ces gens ne me voient pas, ils m'ont obéi à la seule audition de la foi transmise par les Apôtres: "Ils m'ont trouvé, ceux qui ne m'ont pas cherché." - "La foi vient par l'audition." Ou bien: Dès que son oreille [m']a entendu, il m'a obéi, car aussitôt qu'ils entendirent, comme on le rapporte dans Matthieu, ayant tout laissé, ils le suivirent. 46 Des fils étrangers m'ont menti, des fils étrangers ont vieilli, ils ont boité [en sortant] de leurs voies. · Ici le psalmiste expose l'effronterie des Juifs, et il les appelle fils étrangers, parce qu'autrefois ils furent des fils engendrés par Dieu par la grâce et l'enseignement de la Loi: "Israël est mon premier-né." Mais cependant ils sont devenus des étrangers: "J'ai nourri des fils et je les ai élevés." Et ce qui suit: "Ils sont redevenus étrangers." Et ils sont étrangers pour une triple raison: parce qu'ils m'ont menti, parce qu'ils ont vieilli, parce qu'ils ont boité. Quelqu'un se rend étranger à Dieu lorsqu'il n'observe pas la fidélité; et c'est ce qu'il dit: ils m'ont menti, c'est-à-dire ils ont brisé l'Alliance. De même lorsqu'ils ne suivent pas les traces des pères qui ont été fidèles; c'est pourquoi le psalmiste dit: ils ont vieilli. Une chose est dite vieillie à cause de sa ruine. Ceux-ci furent nouveaux dès le début, puisqu'ils disent: "Nous sommes à toi, ô David, et avec toi, ô fils d'Isaïe"; mais peu à peu ils devinrent tièdes. C'est une autre chose quand on s'éloigne totalement; aussi dit-il: ils ont boité [en sortant de] leurs voies, comme s'ils étaient faibles d'un pied, observant mal l'ancienne Alliance, et rejetant la nouvelle. Ou bien, si on rapporte ce verset au Christ, les fils étrangers m'ont menti, parce qu'ils ont conclu une alliance avec Dieu: "Tout ce que Dieu a dit, nous le ferons", et par la suite ils la brisèrent: "À la vue de la grandeur de ta puissance, tes ennemis te mentiront." De même, la puissance qui fut dans les pères ne se trouve pas dans les fils; c'est pourquoi ils ont vieilli. - "D'où vient, Israël, que tu es dans la terre de tes ennemis et que tu as vieilli dans une terre étrangère ?" De même: ils ont boité [en sortant de] leurs voies, c'est-à-dire hors des préceptes de la loi, car ils marchent sur un pied, c'est-à-dire au sens littéral, non point au sens spirituel. ils ont boité également au sens littéral, car ils suivaient seulement les traditions des Pharisiens: "Jusques à quand boiterez-vous des deux côtés? Si le Seigneur est Dieu, suivez-le." 47 Le Seigneur vit ! et béni soit mon Dieu ! Et que le Dieu de mon salut soit exalté. 3. Le psalmiste expose ici l'action de grâce; et à cet égard il fait trois choses: a) Il commence par la mentionner. b) Puis il expose sa matière: 48 Toi, le Dieu, qui me donnes, etc. c) Enfin il se répand en louanges divines: À cause de cela, je te confesserai parmi les nations, Seigneur. a) Et il parle comme s'il s'agissait d'un roi. Dans l'Antiquité, la manière de saluer un roi fut: "Que vive le roi !" Cela convient à Dieu, car lui-même est la vie éternelle: "En toi est la source de la vie." Aussi dit-il: Le Seigneur vit ! - "Je vis, moi, dit le Seigneur Dieu." Lui-même est en effet le donateur de la vie aux hommes: "Ce qui a été fait en lui était la vie." De même, aux autres on souhaite la bénédiction, tandis que lui-même est la bénédiction: béni soit mon Dieu ! mon Dieu désigne le Fils, selon qu'il est écrit: "Un fils nous a été donné." - "Que Dieu, notre Dieu, nous bénisse, que Dieu nous bénisse." - "Tu es béni, Seigneur, Dieu de nos Pères, et louable, et glorieux, et souverainement exalté dans les siècles, et béni est le nom saint de ta gloire, et louable et souverainement exalté dans tous les siècles"; ainsi il est lui-même la bénédiction et il nous remplit de bénédictions. Enfin le psalmiste souhaite son exaltation: Et que le Dieu de mon salut soit exalté, c'est-à-dire l'auteur et le donateur du salut, de la grâce dans le présent, et de la gloire dans le futur: "C'est toi qui es mon roi et mon Dieu, c'est toi qui ordonnes le salut de Jacob." Et de même: "Il a opéré le salut au milieu de la terre." Il ne demande pas que Dieu soit exalté en soi, car il est le Très-Haut: "Le Très-Haut a fondé [Sion]"; mais qu'il soit exalté dans notre connaissance. Et il dit: de mon salut, c'est-à-dire qui me sauve: "Un Dieu juste et qui sauve; il n'y en a pas d'autre excepté moi." - "Nul autre nom n'a été donné sous le ciel aux hommes par lequel nous devions être sauvés." Ou bien: le Dieu qui me sauve, qu'il soit exalté à cause de son effet, qu'il me sauve non seulement dans les choses infimes mais aussi dans les choses élevées: "Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna au plus haut des cieux !" - "Exaltez-le autant que vous pouvez, car il l'emporte sur toute louange." - "Exaltez le Seigneur notre Dieu, et adorez l'escabeau de ses pieds, parce qu'il est saint." 48 Toi, le Dieu qui me donnes des vengeances et qui me soumets des peuples, qui me libères de mes ennemis furieux. 49 Et tu m'élèveras au-dessus de ceux qui s'insurgent contre moi; tu m'arracheras à l'homme inique. 50 À cause de cela, je te confesserai parmi les nations, Seigneur, et je dirai un psaume à la gloire de ton nom. 51 Toi qui magnifies le salut de son roi, et qui fais miséricorde à son christ David, et à sa postérité pour toujours. b) Ici est exposée la matière de son action de grâce: et pour le bienfait de sa libération du mal, et pour celui de son progrès vers le bien; aussi dit-il: Toi, le Dieu, etc. Et on peut dire cela au nom de l'Église; car ceux qui la persécutent se la soumettent: "Ils viendront courbés vers toi, les fils de ceux qui t'ont humiliée, et ils adoreront les traces de tes pieds." Puisque Paul qui condamna Étienne fut terrassé, par conséquent juste est la punition du rebelle quand il se soumet et s'humilie; aussi toi tu es mon libérateur. - "Si donc le fils vous libère, vous serez vraiment libres." de mes ennemis, non point de n'importe lesquels, mais de mes ennemis furieux. - "La colère n'a point de miséricorde." Aussi est-ce une "gloire plus grande d'être libéré de maux ardents". Et au-dessus de ceux qui s'insurgent contre moi - "Des témoins iniques se sont levés contre moi" - tu m'élèveras. Il dit cela afin de montrer la providence de Dieu, c'est-à-dire que là où ils croient l'abaisser il est exalté: "C'est pourquoi Dieu l'a exalté." - "Les eaux s'accrurent et élevèrent l'arche de la terre dans les airs." tu m'arracheras à l'homme inique, c'est-à-dire à l'homme de fraude: "Arrache-moi, Seigneur, à l'homme méchant, à l'homme inique arrache-moi." c) Le psalmiste poursuit en concluant par une action de grâce due aux motifs précités. À cause de cela, je te confesserai parmi les nations, Seigneur, c'est-à-dire en présence de tout le peuple je te louerai: "Bénissez le Dieu du ciel, et rendez-lui gloire devant tous les vivants." et je dirai un psaume à la gloire de ton nom. Par le mot psaume on entend une œuvre bonne; car tout ce que nous faisons de bien, nous devons l'accomplir pour la gloire du nom de Dieu. Toi qui magnifies les saluts de son roi. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit de la manière suivante: "Magnificanti et facienti tibi", c'est-à-dire "à toi qui magnifies et qui fais", soit, selon notre interprétation, le Dieu qui me donnes des vengeances. Il est Dieu en tant qu'il magnifie. Et le psalmiste expose deux choses. La première concerne l'état du royaume, l'autre la personne du roi, car il a magnifié l'un et l'autre. Concernant l'état du royaume il dit: Toi qui magnifies les saluts de son roi, car tu m'as élevé à la royauté. Ou bien: du roi, c'est-à-dire du Christ, par le nom duquel tous sont sauvés: "Nul autre nom n'a été donné sous le ciel aux hommes par lequel nous devions être sauvés." Concernant la personne il dit: et qui fais miséricorde à son christ David, et à sa postérité pour toujours, car il a multiplié sa postérité comme il l'a promis.

Super Psalmo 18	COMMENTAIRE DU PSAUME 18
1. victori canticum David 2. caeli enarrant gloriam Dei et opus manus eius adnuntiat firmamentum 3. dies diei eructat verbum et nox nocti indicat scientiam 4. non est sermo et non sunt verba quibus non audiatur vox eorum 5. in universam terram exivit sonus eorum et in finibus orbis verba eorum 6. soli posuit tabernaculum in eis et ipse quasi sponsus procedens de thalamo suo exultavit ut fortis ad currendam viam 7. a summitate caeli egressus eius et cursus eius usque ad summitatem illius nec est qui se abscondat a calore eius 8. lex Domini inmaculata convertens animam testimonium Domini fidele sapientiam praestans parvulis 9. praecepta Domini recta laetificantia cor mandatum Domini lucidum inluminans oculos 10. timor Domini mundus perseverans in saecula iudicia Domini vera iustificata in semet ipsis 11. desiderabilia super aurum et lapidem pretiosum multum et dulciora super mel et favum redundantem 12. unde et servus tuus docebit ea in custodiendis eis fructus multus 13. errores quis intelleget ab occultis munda me 14. a superbis quoque libera servum tuum si non fuerint dominati mei tunc inmaculatus ero et mundabor a delicto maximo 15. sint placentes sermones oris mei meditatio cordis mei in conspectu tuo Domine fortitudo mea et redemptor meus	1 Pour la fin. Psaume de David. 2 Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament annonce les oeuvres de ses mains. 3 Le jour au jour profère la parole, et la nuit à la nuit en donne connaissance. 4 Ce ne sont point langages, ni discours, dont on n'entende point les voix. 5 Leur bruit s'est répandu dans toute la terre, et leurs paroles jusqu'aux limites du globe de la terre. 6 Il a placé sa tente dans le soleil. Et lui, comme un époux qui sort de la chambre nuptiale, s'élance joyeux, tel un géant, pour parcourir sa voie. 7 À l'extrémité du ciel est sa sortie ; et le terme de sa course à l'autre extrémité ; et il n'y a personne qui se cache à sa chaleur. 8 La Loi du Seigneur est sans tache, elle convertit les âmes ; le témoignage du Seigneur est fidèle, il donne la sagesse aux tout-petits. 9 Les justices du Seigneur sont droites, elles réjouissent les coeurs ; le précepte du Seigneur est pur, illuminant les yeux. 10 La crainte du Seigneur est sainte, elle subsiste dans les siècles des siècles ; les jugements du Seigneur sont vrais, équitables par eux-mêmes. 11 Ils sont désirables plus que l'or et que beaucoup de pierres précieuses, et plus doux que le miel, qu'un rayon de miel. 12 Mais ton serviteur les garde ; en les gardant on trouve une grande récompense. 13 Qui connaît ses délits ? Purifie-moi de mes péchés secrets, 14a et des étrangers préserve ton serviteur. 14b S'ils n'ont pas domination sur moi, alors je serai sans tache et je serai purifié d'un très grand péché. 15 Alors que les paroles de ma bouche te soient agréables, et que la méditation de mon coeur soit toujours en ta présence. Seigneur, mon aide et mon rédempteur.
[86933] Super Psalmo 18 n. 1 Supra Psalmista multipliciter egit gratias de beneficiis datis et speratis: hic autem ex consideratione illorum beneficiorum consurgit in laudem benefactoris. Titulus patet, in finem Psalmus David. Secundum litteram refertur ad David; secundum autem mysterium ad Christum, in finem. Dividitur autem Psalmus iste in duas partes. In prima enim commendatur Deus ex sua eruditione, qua nos instruit. Et hoc dupliciter. Una communi, quae se habet aequaliter ad omnes: et haec per opera sua manifestatur: Rom. 1: invisibilia Dei per ea quae facta sunt, intellecta conspiciuntur. Alia speciali, per legis lationem, quae est solum ad fideles. Secundum, ibi, lex domini immaculata. Psalmus iste secundum veritatem exponitur de Christo, quia apostolus de hoc auctoritatem ad mysterium Christi Rom. 1 inducit, in omnem terram exivit et cetera. Nihilominus tamen, sicut mysteria Christi repraesentantur figuraliter quandoque in figuris veteris testamenti, ita quandoque figuraliter praemonstrantur in figuris operum sanctorum. Et ideo primo exponetur iste Psalmus quoad figuram. Secundo quoad veritatem. Et primo loquitur de caelis. Secundo de sole. Per caelos apostoli; per solem Christus intelligitur. In sole. Circa hoc duo facit. Primo ponit doctrinam qua nos erudit Deus per caelos, quomodocumque intellectos. Secundo excludit impedimenta hujus doctrinae, ibi, dies diei eructat verbum et cetera. Duo necesse est cognoscere de Deo. Unum, scilicet gloriam Dei in qua est gloriosus. Secundo opera ejus. Si respiciamus corporales caelos, isti nuntiant nobis gloriam Dei: quia in eis est mira et ordinata distinctio, quae est quaedam redundantia illius in firmitate gloriae: Eccl. 43: species caeli gloria stellarum, mundum illuminans in excelsis dominus. Et quia sol illuminans per omnia respexit, et gloria domini plenum est opus ejus. Et ideo intelliguntur isti caeli materiales indicare nobis gloriam Dei, non quasi animalia materialia, ut Rabbi Moyses dicit, sed in ejus pulchritudine qua multo magis indicatur eorum artifex. Et firmamentum demonstrat nobis, quantum Deus sit magnificus. Firmamentum dicitur caelum, ut dicitur Gen. 1: vocavit Deus firmamentum caelum. Secundum autem distinctionem dicitur caelum: et sic in caelorum distinctione apparet divina sapientia: si totum accipiatur simul, sic narrat ejus virtutem; et ideo dicit quod caeli enarrant, idest manifestant, gloriam Dei, et firmamentum nuntiat opera manuum ejus, per quae opera apparet ejus virtus. Secundum autem veritatem, per caelos intelliguntur apostoli, in quibus tamquam in caelis habitat Deus. Et dicuntur caeli propter sublimitatem conversationis: Phil. 3: nostra conversatio in caelis est. Item stellati, propter multarum virtutum abundantiam: Eccl. 43: species caeli gloria stellarum: Is. 55: sicut exaltati sunt caeli a terra etc. quia lucidi per doctrinam et exemplum: Matth. 5: sic luceat lux vestra coram hominibus, ut videant opera vestra bona, et glorificent patrem vestrum qui in caelis est. Quia volubiles per obedientiam et discursum praedicationis: Eccl. 24: gyrum caeli circuivi sola, et in fluctibus maris ambulavi, et profundum abyssi penetravi, et in omni terra steti, et in omni populo et in omni gente primatum tenui. Isti enarrant gloriam Dei, scilicet patris, in qua est Christus. Et quia Christus est aequalis patri; et quod est Deus, et quod gratis peccata dimittit: Isa. 52: gratis venumdati estis, et sine argento redimemini. Item apostoli dicuntur firmamentum, quia firmati virtute spiritus sancti: Luc. ult. Sedete in civitate donec induamini virtute ex alto. Et annuntiant opera manuum ejus, idest mirabilia quae fecit Christus, scilicet nativitatem, passionem, resurrectionem, et ascensionem: Eccle. 42: nonne Deus fecit sanctos enarrare omnia mirabilia ejus? Isa. 12: annunciate hoc in universa terra. Psal. 95: annunciate inter gentes gloriam ejus, in omnibus populis mirabilia ejus. Vel caeli enarrant, quia caeli novam stellam miserunt, ortum salvatoris nuntiantem: Matth. 2: vidimus stellam ejus in oriente. [86934] Super Psalmo 18 n. 2 Dies. Hic excludit impedimentum doctrinae: et excludit triplex impedimentum. Aliquando impeditur doctrina, ut non possit addisci, ex tempore: aliquando ex linguarum varietate: aliquando ex locorum diversitate. Primum impedimentum est de nocte: non enim est tempus legendi, cum sit tempus quiescendi: et secundum diversa tempora convenit docere et discere. Et primo dicendum est de materialibus diebus qui causantur secundum naturam ex motu caeli: et ideo non solum substantiam caelorum oportet considerare, sed etiam motum firmamenti: et sic oportet accipere in hac vicissitudine sapientiam: Eccl. 33: quare dies diem superat, et lux lucem, et annus annum a sole? A domini scientia separati sunt, idest dispositi supra. Et ideo dicit dies, succedens, diei eructat verbum, idest diem sapientiae, idest manifestat ordinem et bonitatem divinae sapientiae, inquantum una dies est major alia et cetera. Una die est major aestus quam alia: et sic de singulis. Et nox. Supra ostendit divinam sapientiam et ordinem dispositionis divinae, quia ordinate nox nocti succedit: et dicit quia dies eructat, quia tempus diei est tempus loquendi; et ideo est tempus verbi. Propter quod dicit, eructat verbum. Sed tempus noctis est tempus meditationis propter quietem; et ideo in quiete noctis homo meditatur, et adinvenit multa ex quibus fit sciens; et ideo est tempus scientiae. Et ideo dicit, et nox, succedens, nocti indicat scientiam, idest Dei; quia in una nocte est alia dispositio temporis quam in alia: et hoc totum a scientia Dei disponente. Secundum veritatem apostoli dicuntur dies: et hoc est quod dicit, dies, idest apostoli, eructat verbum, divinae sapientiae: diei, idest perfectis: 1 Cor. 2: scientiam loquimur inter perfectos: non enim omnibus omnia praedicantur; sed clara claris, sancta sanctis, magnis magna praedicant. Item apostolus inquantum est nox, idest in carne vivens et mortalis, infirmitati et ignorantiae rudium condescendens, tanquam nox indicat nocti, idest perfectis scientiam, sed de rebus humanis: 1 Cor. 3: non potui vobis loqui quasi spiritualibus, sed quasi carnalibus. Tamquam parvulis in Christo lac vobis dedi, non escam. Vel dies, idest Gabriel, eructat verbum diei, idest virgini beatae proponit verbum salvatoris; sed, nox, idest Diabolus, indicat scientiam nocti, idest Evae: Gen. 3: eritis sicut dii, scientes bonum et malum. Item secundo impeditur doctrina, secundum varietatem linguarum; sed haec doctrina per hoc non impeditur, quia, non sunt loquelae neque sermones: idest, quaecumque sint illae linguae seu nationes, possunt erudiri de divina sapientia et virtute; et hoc sive per caelos, sive per apostolos: sed secundum veritatem dicendum quod non sunt loquelae et cetera. Quorum non audiantur verba eorum, quia voces, sive praedicationes, sive doctrina apostolorum auditur a quolibet. Sed de loquela apostolorum duplex est opinio. Quidam enim dicunt quod apostoli una lingua loquebantur; sed alii omnes eos intelligebant. Sed contra hoc est apostolus 1 Cor. 14: gratias ago Deo meo, quod omnium vestrum lingua loquor. Unde non sunt loquelae, in quibus non audiuntur loqui. Loquelae significant linguas principales; sed sermones significant varietates idiomatum in eadem lingua. Vel loquelae linguae, sermones sunt modi loquendi. Est autem triplex modus loquendi: unus humilis, quem communiter loquimur; alius, quando est coloratus; et alius, quando est ornatus tantum. Primus convenit docenti. Secundus persuadenti. Tertius delectanti; et quolibet istorum modorum loquebantur apostoli: Isa. 28: in loquela labii et lingua altera loquar ad populum istum. Item impedimentum doctrinae est diversitas et remotio loci: quia doctrina aliquando non vadit ad remotas partes; sed non ita est de ista; quia, in omnem terram exivit sonus eorum, scilicet caelorum, vel apostolorum: quia ubique est doctrina, qua caeli erudiunt: sed de apostolis melius dicitur, quia dicit exivit, non exierunt, sonus, idest fama, et in fines orbis terrae verba eorum. Isa. 12: cantate domino, quoniam magnifice fecit; annuntiate hoc in universa terra: Matth. ult.: euntes docete omnes gentes. Et ideo dicit, in fines orbis terrae verba eorum: quia sonus pervenit ad remota; et verba ad loca propinqua. Sed non est ita de apostolis; immo etiam verba, idest distinctio soni, pervenit ad fines orbis terrarum, vel prophetia aliqua, vel fama miraculorum. [86935] Super Psalmo 18 n. 3 In sole. Supra Psalmista fecit mentionem de caelis; et hic ad ostendendam laudem creatoris agit de sole. Et sicut per caelos intelliguntur apostoli, ita per solem intelligitur Christus: Malach. 4: vobis timentibus nomen meum, orietur sol justitiae. Et quaedam prophetiae dicunt hoc de Christo sub figura solis; ideo primo ponit figuram per quam incipit veritatem de Christo explicare. Circa figuram tria ponit. Primo situm solis. Secundo motum, et ipse tamquam sponsus. Tertio effectum ejus: non est qui se abscondat et cetera. Primo sciendum est, quod haec diversa littera Hieronymi habet, soli posuit tabernaculum in eis; quasi dicat: ita caeli enarrant et cetera. Et pro eis, scilicet caelis, posuit soli tabernaculum, idest collocavit eum in caelis. Ponitur convenienter tabernaculum: quia hic mundus est locus viatorum, non habitantium in certo loco, quia sunt in continuo motu. Nostra autem littera habet, in sole posuit tabernaculum suum. Domus alicujus domini pulchrius stat in civitate quam in rure; ita pulchrius in caelo videtur tabernaculum Dei: et ideo dicit, in sole posuit tabernaculum suum; quasi dicat: sol est ejus tabernaculum: non quod Deus in loco contineatur, sed quia, ut Dionysius dicit, in sole maxime repraesentatur bonitas et virtus Dei, sive divina. De motu solis duo dicit, a summo caelo. Nota quod loquitur de caelo sicut est in motu suo, qui est finis noctis et principium diei. Et secundum quod est finis noctis, non est nisi exitus de occulto in manifestum: quia non oritur quasi tunc esse incipiat, sed quia tunc manifestatur: et ideo assimilat eum sponso egredienti de thalamo: quia sicut occultatur sponsus in thalamo, sic occultatur sol de nocte; ideo dicit, ipse tamquam sponsus procedens de thalamo suo. Secundum autem quod est principium diei, quatuor ponit: scilicet proprietatem sive efficaciam ejus, magnitudinem, velocitatem, et regularitatem motus ejus. Proprietatem, quia nox tristitiam indicat; sed dies laetificat: Psalm. 29: ad vesperum demorabitur fletus, et ad matutinum laetitia: et ideo dicit, exultavit. Magnitudinem, quia magnus inter omnia corporalia particularia; et ideo dicit, ut gigas. Velocitatem; unde dicit. Ad currendam. Regularitatem; unde dicit, viam, quia non exorbitat a rectitudine viae, sicut aliqui planetae. Item hanc similitudinem exponit, cum dicit, a summo caelo. Et quod hic dicitur, potest dupliciter intelligi. Uno modo, quia sunt duo puncta secundum astrologos, scilicet summitas caelorum, ubi sol est quando est in meridie, et punctus oppositus qui est angulus terrae, ubi est sol in medio noctis: et hoc est quod dicit, a summo caelo egressio ejus, secundum illos qui incipiunt diem a medio noctis, et occursus ejus usque ad summum ejus, quantum ad angulum caeli ubi est in meridie. Sed si ad unum punctum summum referatur, sic est unus punctus, ubi sol est in meridie. Et hoc est quod secundum astrologos plures dies computantur a medio diei; quasi dicat: a puncto meridionali est recursus ejus, scilicet solis, usque ad locum illum: Eccl. 1: oritur sol et occidit, et ad locum suum revertitur. Effectus ejus manifestatur cum dicit, nec est qui se abscondat a calore ejus; quasi dicat, sol in meridiano ita exurit terram, et ita calidus est quod in aliquibus terris vix homo subsistit: Eccl. 43: in meridiano exurit terram, et in conspectu ardoris ejus quis potest subsistere? Secundum autem rem significatam designantur mysteria Christi. Et primo designatur ipsius conceptio. Secundo nativitas. Tertio ejus progressus. Quarto ejus ascensio. Conceptio designatur, cum dicitur, in sole posuit tabernaculum suum. Est autem consuetum, quod per tabernaculum intelligitur corpus: 2 Pet. 1: scio quod velox est depositio tabernaculi mei, secundum quod dominus noster Jesus Christus significavit mihi: 2 Cor. 5: qui sumus in hoc tabernaculo, ingemiscimus. Quod ergo dicit, in sole posuit etc. idest corpus suum posuit in sole, idest in beata virgine, quae nullam habuit obscuritatem peccati: Cant. 4: tota pulchra es amica mea, et macula non est in te. Vel in sole sunt tria. Lucet, ardet, et distinguit vices temporum. In sole posuit tabernaculum suum, idest in manifesto, quia cum invisibilis esset, per assumptionem corporis factus est visibilis: Jo. 1: verbum caro factum est, et habitavit in nobis. Item in sole, idest ardore, posuit tabernaculum suum, idest corpus suum, quia suscepit passibile: Isa. 53: vere languores nostros ipse tulit, et dolores nostros ipse portavit. Item subjecit ipsum varietati: et qui secundum quod Deus erat aeternus, secundum quod homo factus est temporalis: Psalm. 30: in manibus tuis tempora mea. Vel, tabernaculum suum, idest Ecclesiam: Apoc. 21: ecce tabernaculum Dei cum hominibus. Posuit in sole, idest in manifesto: Matth. 5: non potest civitas abscondi supra montem posita. Nativitas designatur cum dicitur, ipse tamquam sponsus procedens de thalamo suo. Thalamus uterus virginalis est: de hoc sicut sponsus processit, quia in ea unione perpetua desponsavit humanam naturam: unde in morte divinitas remansit unita animae et corpori: Oseae 2: sponsabo te mihi in fide. Processus viae ejus describitur a jucunditate. Unde, exultavit, interius scilicet cum laetitia spirituali, quam nec mors nec tristitia aliqua in sensualitate potuit perturbare: quia etiam in passione fruebatur: Isa. 42: non erit tristis neque turbulentus; quia ex tristitia sensualitatis nulla tristitia in parte superiori fuit: tamen tota patiebatur secundum quod erat natura; non autem secundum quod erat conversa ad Deum. Item describitur magnitudine: quia, ut gigas, geminae substantiae: quia naturae divinae in qua magnus: Ps. 76: quis Deus magnus sicut etc., et humanae naturae in qua etiam magnus: Luc. 1: hic erit magnus: et cetera. A velocitate: quia salutem nostram operatus est in modico tempore: unde dicit, ad currendam viam: Act. 10: pertransivit benefaciendo et sanando, quasi velociter. [86936] Super Psalmo 18 n. 4 A summo. Hic prosequitur de ascensione: et circa hoc tria facit. Primo ponit ascensionem debitam. Secundo ejus terminum. Tertio effectum debitum ponit. Primum, cum dicit, a summo caelo egressio ejus. Naturale est cuilibet rei tendere in locum suum sibi connaturalem. Locus naturalis summus debetur ei qui habet summam naturam. Christus est natus a patre habens summam naturam: Ephes. 4: qui descendit, ipse est qui et ascendit. Et ideo dicit, a summo caelo egressio ejus, scilicet per aeternam generationem. Et dicit, a summo, non ex aethereo vel Empyreo, vel alio; sed ab esse Trinitatis, quia est consubstantialis patri, idem in essentia. Deinde ponit terminum. Dicit ergo: et occursus ejus usque ad summum ejus: Jo. 16: exivi a patre, et veni in mundum: iterum relinquo mundum, et vado ad patrem. Sequitur effectus: nec est qui se abscondat a calore ejus: Ephes. 4: dedit dona hominibus. Ibidem: ascendit super omnes caelos, ut adimpleret omnia. Sol quando est in alto, omnes calefacit. Sic Christus ascendens misit spiritum sanctum discipulis; unde dicit. Nec est qui se abscondat a calore ejus. Spiritus sanctus calefacit: Can. 8: lampades ejus lampades ignis. Sed numquid multi non recipiunt calorem ejus? Dicendum quod sicut est de sole materiali, ita contingit de spiritu sancto. Multi autem possunt se abscondere, et non recipere calorem solis, sed sol ex parte sua se exhibet omnibus; sic spiritus sanctus effunditur ubique, et petit ab omnibus recipi, nisi aliquis se per malitiam abscondat. Vel non est qui se abscondat etc.: quia licet peccator non recipiat eum, tamen non potest abscondi quin cognoscatur ab eo et cetera. Prov. 15: Infernus et perditio coram domino. [86937] Super Psalmo 18 n. 5 Lex. Supra Psalmista egit de sua generali instructione, quae fit per creaturas; nunc agit de speciali quae fit per legislationem: et circa hoc duo facit. Primo ponit legis commendationem. Secundo agit de delictis quae committuntur contra legem, ibi, delicta quis intelligit. Et convenienter post mysteria incarnationis Christi, agit de lege veteri, quae est per Christum impleta, et nova tradita: et circa hoc duo facit. Primo ostendit legis bonitatem sive rectitudinem. Secundo ejus suavitatem seu dilectionem, ibi: desiderabilia. Circa primum tria facit. Primo commendat legem in generali. Secundo ea quae in lege continentur, ibi, testimonium domini. Tertio commendat ea quae adjacent legi, ibi, timor domini. Est autem considerandum, quod de lege domini dicit duo: et quod est immaculata, et quod est convertens: et potest ad utramque legem referri, scilicet novam et veterem: et ponuntur ad differentiam legis humanae, in qua quaedam illicita permittuntur, sicut usurae et prostibula; non enim potest omnia corrigere. Sed lex domini non est talis, sed est immaculata, idest omnia mala excludens: Psalm. 11: eloquia domini, eloquia casta et cetera. Job 6: non invenietis in lingua mea iniquitatem, nec in faucibus meis stultitia personabit. Item lex humana non extendit se nisi ad ea ad quae se habet judicium humanum, scilicet tantum ad exteriora: 1 Reg. 16: homo videt quae apparent, Deus autem intuetur cor. Et ideo lex humana retrahit ab exterioribus, licet divina lex convertat cor ad Deum; et ideo dicit, convertens, non tantum exteriores actus, sed et animas. Sed lex vetus hoc faciebat imperfecte, lex nova perfecte: quia lex vetus cohibet per poenas temporales, quae coercent manum; sed lex nova cohibet per poenas aeternas, quae coercent cor. Continentur autem in lege tria: testimonia, judicia, et praecepta. Testimonia, quia lex divina procedit ex necessitate super aliqua credulitate: Heb. 11: accedentem ad dominum oportet credere. Et ideo necessaria sunt testimonia per quae fides recta hominis probetur; et ita in ea sunt testimonia et caeremoniae. Et dicit de eis duo: quod testimonia sive praecepta habent aliquid fidele, et quod sapientiam praestant. Doctrinae autem humanae habent aliquid non fidele, nec sapientiam praestant. Non fidele, quia antiquitus confinxerunt in legibus quaedam falsa, secundum quod videbatur eis ad utilitatem civitatum: sicut quod quidam homines nati sunt ex diis, ut conciperent magnos animos; et quod bene regentes transferebantur ad deos, ut animarent ad bonum reipublicae. Sed testimonium domini, idest doctrina, seu mandatum divinum est fidele, idest habet veritatem; sed illud, scilicet doctrina illorum est falsa: Psalm. 92: testimonia tua, domine, credibilia facta sunt nimis: et hoc ideo est, quia lex illa ordinat ea quae sunt in vita ista tantum; sed lex divina ordinat ad futuram vitam. Rom. 8: non sunt condignae passiones hujus temporis ad futuram gloriam, quae revelabitur in nobis. Testimonia proprie dicuntur in lege illa quae generant auctoritatem praecipientis in corde subditorum, ut obediant praeceptis; ut quod Deus sit unus, et quod sit creator caeli et terrae, et hujusmodi. Et quia caeremonialia praecepta sunt ex sola auctoritate divina debita, possent dici testimonia; praecepta vero moralia fundantur in debito omnis virtutis; judicialia vero praecepta fundantur in debito, quod est inter homines quantum ad contractus. Lex autem illa humana non praestat sapientiam: aliqua enim sapientia est in humanis, ubi est aliqua veritas, ut philosophica: et quaedam sapientia est qua utebantur sacerdotes in templo, et haec est falsa: et haec multis proponebatur; sed illa philosophica paucis, sed divina parvulis, quia populis: Deut. 4: haec est sapientia vestra et intellectus coram populis. Vel, parvulis, idest humilibus: Matth. 11: abscondisti haec a sapientibus et prudentibus, et revelasti ea parvulis. Justitiae domini rectae, seu judicia illa quae dicuntur Exod. 22: qui furatus fuerit bovem aut ovem et cetera. Isa. 26: rectus callis justi ad ambulandum: Prov. 21: gaudium est justo facere justitiam, et pavor operantibus iniquitatem. Et dicit duo de eis: quod recta, et quod jucunda. Recta, quia continent justitiam. Rectum dicitur justum: Prov. 8: justi sunt omnes sermones mei, et non est in eis pravum quid nec perversum: recti sunt intelligentibus et cetera. Jucunda, non severa et perturbativa, quia sunt aequitati permixta; unde dicit, laetificantes corda, propter aequitatem et spem praemii: Ps. 118: laetabor ego super eloquia tua. Moralia vero praecepta sunt lucida et illuminativa; unde dicit, praeceptum domini lucidum. Lucidum dicitur, quia in se est manifestum et evidens, sicut hic, non occides, non moechaberis, non furtum facies, et similia: quae habent in se claritatem, quod quilibet servare tenetur dicens, Prov. 6: mandatum lucerna, et lex lux. Praeceptum dicitur ad quod attenditur secundum imperium superioris; et est de agendis, et importat debitum faciendi in eo cui praecipitur: quod quidem debitum est vel ex parte regulae divinae quam tenemur sequi; et sic illud cadit sub debito, sine quo rationis ordo servari non potest: vel est debitum ex auctoritate praecipientis, cui obedire tenemur: vel ex parte finis, quem omnino volumus, qui est praestitutus nobis; et tunc cadit sub praecepto illud sine quo non possumus servare subjectionem ad praecipientem; vel sine quo non possumus consequi finem intentum. Dicitur enim praeceptum quasi praecise ceptum, scilicet ad agendum: quasi quod praecise teneamur illud agere: ideo tale praeceptum est: illuminans oculos, scilicet rationis, qui oculi tenebrescunt per cupiditatem exteriorum et concupiscentias interiorum passionum: et hoc removet praeceptum domini, et ideo illuminans oculos. Illumina oculos meos, ne unquam obdormiam in morte, Psal. 12. [86938] Super Psalmo 18 n. 6 Timor. Hic ponit quaedam adjacentia legi: quorum unum est ex parte nostra, scilicet timor, qui inducit nos ad servandum praecepta: Eccl. ult.: Deum time, et mandata ejus observa. Et de timore isto duo dicit. Primo dicit eum sanctum. Secundo dicit eum permanentem. Omnis autem timor ex amore causatur; quia illud timet homo perdere quod amat. Et ideo sicut est duplex amor, ita est duplex timor: quidam est timor sanctus qui causatur ab amore sancto: quidam non sanctus, qui a non sancto causatur. Sanctus amor est quo amatur Deus: Rom. 5: charitas Dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum qui datus est nobis. Timor iste sanctus tria facit. Primo timet Deum offendere. Secundo recusat ab eo separari. Tertio se Deo per reverentiam subjicit: et iste timor dicitur castus et filialis. Non sanctus timor est qui causatur ab amore non sancto, qui est mundi, et suiipsius; et de tali amore non sancto causatur duplex timor non sanctus. Servilis, qui est ex amore sui: et mundanus, qui procedit ab amore mundi: Matth. 10: nolite timere eos qui occidunt corpus et cetera. De timore sancto: Ps. 33: timete Deum, omnes sancti ejus, quoniam non est inopia timentibus eum. Mundanus timor non permanet nisi cum mundo: servilis permanet in malis in perpetuum, sed sanctus permanet in bonis. De hoc dicit Psalmus: timor domini sanctus permanet in saeculum saeculi. Sed contra. Perfecta charitas foras mittit timorem, 1 Joan. 4. Dicendum, quod charitas expellit timorem servilem: sed filialis timor dupliciter permanet: scilicet in patria. Primo quantum ad sui praemium: Ps. 9: patientia pauperum non peribit in finem. Non quod ibi sit patientia, quia non est ibi tribulatio, sed fructus ejus: et sic fructus timoris permanet: Eccl. 1: timenti Deum bene erit in extremis, et in die defunctionis suae benedicetur. Vel manet secundum aliquem sui actum: non quod timeat offendere, quia ibi non timet peccatum nec separationem, sed quantum ad reverentiam, quia submittent se Deo, nec audebunt se ei aequare: Job 26: columnae caeli contremiscunt et pavent ad nutum ejus. Ex parte Dei est aliud, scilicet judicium ejus: quod dicitur executio justitiae: Ps. 93: quousque justitia convertatur in judicium. Et haec fiunt secundum quod punit vel praemiat; et ideo judicia domini dicuntur vera et justificata: vera propter rectitudinem, quia in eis semper est veritas: Rom. 2: judicium Dei est secundum veritatem in eos qui talia agunt: non enim sequitur, testimonia humana, sed justificata in semetipsa dicuntur, quia vel non sequuntur aliam superiorem legem, sed in semetipsa. Vel quia in semetipsis ipsa judicia domini habent evidentem justitiam: Ps. 36: et educet quasi lumen justitiam tuam, et judicium tuum tamquam meridiem. [86939] Super Psalmo 18 n. 7 Desiderabilia. Supra Psalmista commendavit legem divinam quantum ad ejus rectitudinem; hic autem commendat quantum ad ejus suavitatem et jucunditatem: et circa hoc duo facit. Primo ponit ejus commendationem. Secundo talem commendationem probat, ibi, etenim servus tuus. Praefert autem legem quantum ad desiderium animae omnibus rebus mundi. In rebus autem mundanis desiderantur exteriores divitiae et voluptates corporales. Et supra ista est delectatio legis Dei. Quantum ad primum dicit ista quae dicta sunt: desiderabilia super aurum: Prov. 8: melior est sapientia cunctis opibus pretiosissimis, et omne desiderabile ei non potest comparari: Ps. 118: dilexi mandata tua super aurum et cetera. Et tangit illa duo quae homines desiderant; unde dicit, aurum; et pompas, unde lapidem pretiosum. Lapides pretiosi non serviunt nisi ad apparentiam: unde ibi multum potest referri, vel ad lapidem, vel ad pretiosum. Item quantum ad secundum dicit, et dulciora super mel et favum: Psal. 118: quam dulcia faucibus meis eloquia tua. Super mel ori meo. Dicitur mel et favum, quantum ad delectationes corporales. Mel extrahitur a cera; sed favus est mel et cera. Delectationes corporales quandoque sunt manifestae, et sic est mel; quandoque sunt absconditae et dulciores, et sic est favus: Prov. 9: aquae furtivae dulciores sunt et cetera. Vel praeferuntur favo propter vetus testimonium, in quo est mel in favo, veritas in figura: melli propter novum ubi est veritas manifesta. Sed numquid spirituales delectationes sunt delectabiliores? Dicendum est quod sic: et est triplex ratio. Una ex parte boni delectati quod est potius bonum, et ex causa delectationis, quod est majus bonum, ergo magis delectabile. Secunda ex parte potentiae delectantis, quia vis intellectiva est fortior sensitiva. Tertia ex modo delectationum. Corporales delectationes consistunt in fieri et in motu; sicut in cibis et in aliis. Motus autem est quid imperfectum; et quoddam futurum et praeteritum importat; quia non habetur totum simul. Spirituales autem delectationes non sunt in motu: quia consistunt in amando et intelligendo bonum, quod non est in motu; sed per accidens plus desiderantur illae, inquantum abundant aliqui in sensu, et deficiunt in intellectu. Vel sancti homines plus diligunt praecepta Dei quam seipsos. Et sancti designantur per aurum et lapidem pretiosum: 1 Cor. 3: si quis aedificaverit super fundamentum hoc aurum, argentum, lapides pretiosos. Item per mel et favum significantur illi qui alieni sunt a rebus mundi; sed favus sunt illi qui adhuc rebus mundi delectantur: et tales, quia non sunt totaliter alieni, diligunt plus se quam praecepta; alii diligunt plus praecepta quam se. Et hoc probat dupliciter. Primo experimento. Secundo ex effectu. Experimento, cum dicit, etenim servus tuus custodit ea; quasi dicat: possum dicere quia dulcia sunt, quia probavi ea: nam ego diligo et experior ea. Nullus autem testimonium potest ferre nisi qui experitur: Joan. 7: si quis voluerit voluntatem ejus facere, cognoscet de doctrina mea utrum ex Deo sit, an ego a meipso loquar: Job 23: vestigia ejus sequutus est pes meus. Ex effectu, idest remuneratione probat idem, cum dicit, in custodiendis illis retributio multa: Matth. 5: gaudete et exultate, quia merces vestra copiosa est in caelis. Et non dicit pro custodia; sed, in custodiendis illis, quia ipsa custodia eorum est magna retributio, scilicet gloria cordis et munditia: 2 Cor. 1: gloria nostra haec est, testimonium conscientiae nostrae. Et sic commendatur lex ab honestate, quando dicit, in custodiendis illis etc. quia honestum idem est quod virtus; et est per se appetibile. [86940] Super Psalmo 18 n. 8 Delicta. Hic orat pro delictis illorum qui praetereunt legem. Et primo proponit occultationem peccatorum. Secundo petit eorum remissionem, ibi, ab occultis. Tertio ponit rationem petitionis, ibi, si mei et cetera. Dicit ergo: legem frequenter offendimus, sed, delicta quis intelligit? Quasi dicat, nullus. Et hoc propter tria. Primo, quia delictum excaecat oculos peccantis, unde non de facili discernuntur parva peccata: Sap. 2: excaecavit eos malitia eorum. Secundo, quia peccata sunt multa: Psal. 39: circumdederunt me mala quorum non est numerus; comprehenderunt me iniquitates meae, et non potui ut viderem. Item propter eorum subtilitatem: Ps. 39: multiplicati sunt super capillos capitis mei, ex subtilitate: sed non dicit peccata, sed, delicta. Duplex est peccatum: scilicet transgressionis: et hoc facilius cognoscitur, quia homo scit se fecisse actum pravum. Item omissionis: et hoc difficile cognoscitur, quia haec non obligant ad semper, sed pro loco et tempore. Et distingue. Quando est locus et tempus, est difficile affirmare: et quando danda est eleemosyna, qualiter etc. et ubi. Consequenter ponit peccatorum remissionem. Est autem duplex genus peccati. Unum quod sumit initium a nobis; et hoc est praecipue originale, et quae ex corruptione fomitis procedunt, ut peccata carnalia; et haec animam inquinant, quia conjungunt eam rebus terrenis. Et ideo dicit, ab occultis meis munda me, idest quae ab occulta radice procedunt, vel quae in occulto fiunt, vel quae a secreta voluntate oriuntur: Eph. 5: quae in occulto fiunt ab ipsis, turpe est et dicere. Aliquando sumunt originem ab alio: ideo dicit, ab alienis parce servo tuo. Sed numquid alicui imputatur alienum peccatum? Ezech. 18: anima quae peccaverit, ipsa morietur. Dicendum, quod non, quando totaliter est alienum; sed quando transit ad te per imitationem: Eccl. 13: qui tetigerit picem, inquinabitur ab ea. Vel persuasionem, vel consensum: Prov. 1: fili mi, si te lactaverint peccatores, non acquiescas eis. Vel per dissimulationem tempore et loco debito, tunc fit tuum, et imputatur: Rom. 1: non solum qui faciunt ea, digni sunt morte, sed etiam qui consentiunt facientibus. Et hoc maxime in praelatis quando dissimulant scienter scelera subditorum. Et dicit, parce servo tuo, quia haec peccata videntur in nobis ex divina ira provenire, quod scilicet hujusmodi occasiones peccati dentur nobis. Vel, ab alienis, superbis hominibus: Psal. 17: filii alieni mentiti sunt mihi. [86941] Super Psalmo 18 n. 9 Si mei. Hic ponitur ratio petitionis. Et primo ex parte David petit immunitatem a malo. Secundo perfectionem in bono, et erunt ut complaceant. Petit autem immunitatem a malo. Et hoc dupliciter: a futuro et a praeterito. Dicit ergo, si mei non fuerint dominati, vel, dominata, scilicet peccata: Ps. 62: in matutinis interficiebam omnes peccatores terrae, idest omnia peccata, quae terra dicuntur propter multas proprietates terrae. Ut disperderem de civitate domini omnes operantes iniquitatem, idest omnes operationes iniquas. Vel dominati, scilicet superbi. Vel, alieni, idest peccatores, vel Daemones qui dicuntur tunc dominari, quando pertrahunt ad consensum: Joan. 8: qui facit peccatum, servus est peccati. Si ergo non fuerint dominati, tunc immaculatus ero, idest servabo me sine macula peccati mortalis, etsi non venialis: Job 15: quid est homo ut immaculatus sit? De praeterito dicit, et emundabor a delicto maximo: Is. 1: si fuerint peccata vestra sicut coccinum, quasi nix dealbabuntur; Job 11: si iniquitatem quae est in manu tua abstuleris a te, et non permanebit in tabernaculo tuo injustitia, tunc levare poteris faciem tuam. Vel maximo, scilicet superbia, quia est initium omnis peccati: Eccl. 10: non est majus peccatum quam apostatare a Deo: et hoc fit per superbiam. Unde peccatum quod est ex superbia, potius est eo quod fit ex ignorantia, vel ex infirmitate: superbia namque est initium et causa omnis peccati; et qui caret illa, est vere immaculatus. Consequenter ponit illud quod pertinet ad perfectionem in bono. Et primo oris; unde dicit, et erunt ut complaceant eloquia oris mei. Quamdiu homo est in peccatis, eloquia sua non placent Deo: Eccl. 15: non est speciosa laus in ore peccatoris: Psalm. 49: peccatori autem dixit Deus: quare tu enarras justitias meas, et assumis testamentum meum per os tuum? Item ponit perfectionem cordis quae requirit placentiam Dei; unde dicit, et meditatio cordis mei in conspectu tuo semper, idest coram Angelis: vel, qui intus vides et conscientiam inspicis. Et hoc dico, quia tu, domine, es adjutor meus, in bonis agendis, et redemptor meus, a malis cavendis: Isa. 44: revertere ad me, quia redemi te.	1 Pour la fin. Psaume de David. Plus haut le psalmiste a rendu grâce de multiples manières pour les bienfaits accordés et espérés, mais ici, en considérant ces bienfaits, il s'élève pour louer le bienfaiteur. Le titre de ce psaume est explicite : Pour la fin. Psaume de David. Selon le sens littéral il se réfère à David, mais selon le sens mystique il se rapporte au Christ : Pour la fin. Ce psaume se divise en deux parties. I) Dans la première partie Dieu est loué pour sa doctrine avec laquelle il nous instruit. Et cela de deux manières. L'une d'une manière générale, selon qu'il s'adresse à tous avec égalité ; et cela est manifesté à travers ses oeuvres : « Les réalités invisibles de Dieu, rendues compréhensibles depuis la création du monde par les choses qui ont été faites, sont devenues visibles aussi bien que sa puissance éternelle et sa divinité. » L'autre, d'une manière particulière, par la législation, qui est uniquement destinée aux fidèles. II) La seconde partie commence ici : 8 La loi du Seigneur est sans tache. I. On expose ce psaume selon la vérité en l'appliquant au Christ, car l'Apôtre fait valoir à ce sujet son autorité en l'accommodant au mystère du Christ : « Leur bruit s'est répandu dans toute la terre, et leurs paroles jusqu'aux limites du globe de la terre. Néanmoins, de même que les mystères du Christ sont parfois représentés allégoriquement dans les figures de l'Ancien Testament, ainsi sont-ils désignés quelquefois par avance, allégoriquement, dans les figures des saints. Et c'est pourquoi ce psaume est d'abord exposé selon le sens figuré. Puis selon la vérité. 2 Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le firmament annonce les oeuvres de ses mains. A. Le psalmiste parle d'abord des cieux. Ensuite du soleil. Par les cieux sont figurés les Apôtres ; par le soleil on entend le Christ. Les cieux racontent, etc. À cet égard il fait deux choses : 1) Il expose d'abord la doctrine avec laquelle Dieu nous instruit à travers les cieux ; cieux qui sont en quelque sorte intellectuels. 2) Ensuite il écarte les obstacles à cette doctrine : Le jour au jour profère la parole, etc. 1. Il est nécessaire de connaître deux choses à propos de Dieu. a) La première est la gloire dont Dieu est enveloppé. b) Puis ce sont ses oeuvres. a. Si nous regardons les cieux matériels, ceux-ci nous font connaître la gloire de Dieu : parce qu'en eux se trouve un ornement éclatant et ordonné, qui est une surabondance de cette gloire dans sa subtilité : « C'est la beauté du ciel que l'éclat des étoiles ; le Seigneur illumine le monde aux lieux les plus élevés. » Et parce que le soleil illumine il embrasse toutes choses, et son oeuvre est pleine de la gloire du Seigneur ; c'est pourquoi ces cieux matériels sont conçus pour nous faire découvrir la gloire de Dieu, non comme s'il s'agissait d'animaux matériels, ainsi que le dit Rabbi Moïse, mais dans sa beauté grâce à laquelle nous est davantage encore révélée leur créateur. Et le firmament nous montre combien Dieu est glorieux. Le firmament est appelé ciel, comme le rapporte la Genèse : « Dieu appela le firmament ciel. » Or c'est d'après l'éclat qu'il est appelé ciel ; et ainsi dans l'éclat des cieux apparaît la sagesse divine : Si on prend tout à la fois, il fait ainsi connaître sa puissance, aussi le psalmiste dit-il que Les cieux racontent, c'est-à-dire manifestent, la gloire de Dieu, et le firmament annonce les oeuvres de ses mains, oeuvres à travers lesquelles apparaît sa puissance. Mais selon la vérité, par cieux on comprend les Apôtres, dans lesquels Dieu habite comme dans les cieux. Et ils sont appelés cieux à cause de la hauteur de la cité : « Notre cité est dans les cieux. » Ils sont aussi étoilés en raison de l'abondance de leurs vertus : « C'est la beauté du ciel que l'éclat des étoiles. » - « Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant sont élevées mes voies au-dessus de vos voies et mes pensées au-dessus de vos pensées. » Car ils sont lumineux par la doctrine et par l'exemple : « Qu'ainsi votre lumière brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes oeuvres, et glorifient votre Père qui est dans les cieux. » Car ils sont empressés dans l'obéissance et volubiles dans le discours de leur prédication : « J'ai fait seule le tour du ciel, et j'ai marché sur les flots de la mer, et j'ai pénétré le profond de l'abîme, et j'ai posé le pied sur toute la terre, et chez tous les peuples, et chez toutes les nations j'ai eu le premier rang. » Ceux-ci racontent la gloire de Dieu, c'est-à-dire du Père, gloire dans laquelle est le Christ, et parce qu'il est égal au Père, et parce qu'il est Dieu et qu'il remet gratuitement les péchés : « Vous avez été vendus pour rien, et sans argent vous serez rachetés. » De même les Apôtres sont appelés firmament, parce qu'ils ont été affermis par la force du Saint-Esprit : « Restez dans la ville jusqu'à ce que vous soyez revêtus de la force d'en haut. » b. et le firmament annonce les oeuvres de ses mains, c'est-à-dire les merveilles que le Christ a faites, à savoir sa nativité, sa passion, sa résurrection et son ascension : « Dieu n'a-t-il donné pouvoir aux saints de raconter toutes ses merveilles ? » - « Annoncez cela dans toute la terre. » - « Annoncez parmi les nations sa gloire, au milieu de tous les peuples ses merveilles. » Ou bien : les cieux racontent, parce que les cieux ont envoyé une nouvelle étoile, annonçant la naissance du Sauveur : « Nous avons vu son étoile en Orient. » 3 Le jour au jour profère la parole, et la nuit à la nuit en donne connaissance. 4 Ce ne sont point langages, ni discours, dont on n'entende point les voix. 5 Leur bruit s'est répandu dans toute la terre, et leurs paroles jus qu'aux limites du globe de la terre. 2. Ici le psalmiste écarte l'obstacle à la doctrine ; et il écarte trois sortes d'obstacles : parfois la doctrine est empêchée lorsqu'elle ne peut être apprise à cause du temps, parfois en raison de la variété des langues, parfois à cause de la diversité des lieux. a. Le premier empêchement est dû à la nuit, car ce n'est pas le moment de lire puisque c'est le temps du repos ; aussi convient-il d'enseigner et d'apprendre à des moments divers. Et il faut d'abord parler des jours matériels qui, selon leur nature, sont causés par le mouvement du ciel ; et c'est pourquoi il faut non seulement considérer la substance des cieux, mais aussi le mouvement du firmament, et ainsi faut-il recevoir dans cette succession la sagesse : « Pourquoi un jour l'emporte-t-il sur un jour, de même la lumière sur la lumière, une année sur une année, venant [tous] du soleil ? Ils ont été distingués par la science du Seigneur" », c'est-à-dire établis l'un au-dessus de l'autre. Et c'est pourquoi il dit : Le jour, se succédant, au jour profère la parole, c'est-à-dire manifeste l'ordre et la bonté de la sagesse divine, en tant qu'un jour est plus grand qu'un autre jour, etc. Un jour est plus chaud qu'un autre, et ainsi en est-il de chacun. et la nuit. Le psalmiste a montré plus haut la sagesse divine et l'ordre de sa disposition, car la nuit succède à la nuit selon un ordre ; et il le dit parce que Le jour profère, car le temps du jour est le temps de converser, et c'est pourquoi il est le temps consacré à la parole. C'est la raison pour laquelle le psalmiste dit : profère la parole. Mais le temps de la nuit est le temps propre à la méditation à cause du repos ; et c'est pourquoi dans le repos de la nuit l'homme médite et découvre une multitude de choses qui lui procurent la science ; et c'est pourquoi c'est le temps consacré à la connaissance. Aussi dit-il : et la nuit, succédant, à la nuit en donne connaissance, c'est-à-dire Dieu ; car une nuit a une autre disposition qu'une autre nuit, et tout cela est disposé par la connaissance de Dieu. Selon la vérité, les Apôtres sont appelés jour ; et c'est ce qu'il dit : Le jour, c'est-à-dire les Apôtres, profère la parole de la sagesse divine, au jour, c'est-à-dire aux parfaits : « Nous prêchons la sagesse parmi les parfaits » ; car toutes choses ne sont pas prêchées à tous, mais ils prêchent les choses illustres aux gens illustres, les choses saintes aux saints, les choses magnanimes aux grands. De même l'Apôtre, dans la mesure où il est la nuit, c'est-à-dire vivant dans la chair et mortel, condescend à l'infirmité et à l'ignorance des gens incultes, comme la nuit donne à la nuit, c'est-à-dire la connaissance aux imparfaits, mais à propos des réalités humaines : « Je n'ai pu vous parler comme à des hommes spirituels, mais comme à des hommes charnels. Comme à des petits enfants dans le Christ, je vous ai donné du lait, non de la nourriture. » Ou bien : Le jour, c'est-à-dire Gabriel, profère la parole au jour, c'est-à-dire à la Vierge Marie la parole du Sauveur ; mais, la nuit, c'est-à-dire le diable, donne connaissance à la nuit, c'est-à-dire à Eve : « Vous serez comme des dieux, connaissant le bien et le mal. » b. En second lieu, la doctrine est aussi empêchée en vertu de la variété des langues, mais cette doctrine n'est pas empêchée par cet obstacle, car Ce ne sont point langages, ni discours, c'est-à-dire quelles que soient ces langues ou nations, elles peuvent être instruites de la sagesse divine et de sa puissance : et cela, soit par les cieux, soit par les Apôtres ; mais selon la vérité, il faut dire que Ce ne sont point langages, ni discours, dont on n'entende point les voix, car les voix, ou les prédications, ou la doctrine des Apôtres sont entendues par n'importe qui. Mais il y a deux opinions à propos du langage des Apôtres. Car certains disent que les Apôtres ne parlaient qu'une seule langue, mais d'autres disent qu'ils les comprenaient toutes. Cependant à l'encontre de ces opinions l'Apôtre dit dans sa première épître aux Corinthiens : « Je rends grâce à mon Dieu de ce que je parle les langues de vous tous. » D'où : Ce ne sont point langages, qu'on n'entende pas parler. Les langages signifient les langues principales, mais les discours signifient les variétés des idiomes dans une même langue. Ou bien : langages, c'est-à-dire des langues, et discours, c'est-à-dire des manières de parler. Or il y a une triple manière de parler. La première est humble, c'est celle que nous parlons communément ; une autre, lorsqu'elle est déguisée ; et une autre lorsqu'elle est seulement ornée. La première convient à celui qui enseigne. La deuxième à celui qui persuade. La troisième à celui qui séduit ; et les Apôtres s'exprimaient selon toutes ces manières : « Dans une [autre] expression des lèvres et une autre langue, je parlerai à ce peuple. » L'obstacle à la doctrine est aussi dû à la diversité et à l'éloignement du lieu : car parfois l'enseignement ne va pas jusqu'aux régions éloignées, mais il n'en est pas ainsi pour celui-ci, car dans toute la terre s'est répandu leur bruit, c'est-à-dire des cieux, ou des Apôtres, car en tout lieu se trouve la doctrine que les cieux prodiguent ; mais cela convient mieux aux Apôtres, puisque le psalmiste a dit : s'est répandu, et non pas se sont répandus, leur bruit, c'est-à-dire leur réputation, et leurs paroles jusqu'aux limites du globe de la terre. - « Chantez le Seigneur, car il a agi avec magnificence ; annoncez cela dans toute la terre. » - « Allez donc, enseignez toutes les nations. » Et c'est pourquoi il dit : jusqu'aux limites du globe de la terre leurs paroles, car le bruit parvient jusqu'aux lieux éloignés, et les paroles aux lieux proches. Mais il n'en est pas ainsi pour les Apôtres ; bien plus, même leurs paroles, c'est-à-dire la perception du bruit, parviennent jusqu'aux limites du globe de la terre, ou bien quelque prophétie, ou bien la réputation de leurs miracles. 6 Il a placé sa tente dans le soleil. Et lui, comme un époux qui sort de la chambre nuptiale, s'élance joyeux, tel un géant, pour parcourir sa voie. B. Plus haut le psalmiste a fait mention des cieux, mais ici pour montrer la louange du Créateur il traite du soleil. Et de même que par les cieux on entend les Apôtres, ainsi par le soleil on entend le Christ : « Pour vous qui craignez mon nom, se lèvera un soleil de justice. » Et certaines prophéties disent cela du Christ sous la figure du soleil ; c'est pourquoi le psalmiste expose d'abord une figure à travers laquelle il commence à expliquer la vérité au sujet du Christ. Il mentionne trois choses à propos de cette figure. 1) D'abord la place du soleil. 2) Ensuite son mouvement : Et lui, comme un époux. 3) Enfin son effet : il n'y a personne qui se cache à sa chaleur. 1. Il faut d'abord savoir que cette autre version de Jérôme lit : « Soli posuit tabernaculum in eis (Il a placé sa tente au soleil en eux) », autrement dit : ainsi Les cieux racontent, etc. Et pour eux, c'est-à-dire pour les cieux, Il a placé sa tente [au] soleil, c'est-à-dire l'a placée dans les cieux. Sa tente est placée comme il convient, parce que ce monde est le lieu des voyageurs, non de ceux qui habitent en un lieu déterminé, car ils sont dans un mouvement continuel. Mais notre version lit : « In sole posuit tabernaculum suum (Dans le soleil il a placé sa tente). » La maison d'un seigneur est plus belle dans une cité qu'à la campagne ; ainsi la tente de Dieu paraît-elle plus belle dans le ciel ; et c'est pourquoi il dit : dans le soleil il a placé sa tente, autrement dit : le soleil est sa tente, non que Dieu soit contenu en un lieu, mais parce que, comme le dit Denys, dans le soleil sont principalement représentées la bonté et la puissance de Dieu, ou les réalités divines. 2. À propos du mouvement du soleil il dit deux choses. À l'extrémité du ciel. Remarquez qu'il parle du ciel en tant qu'il est dans son mouvement, qui est la fin de la nuit et le commencement du jour. Et selon qu'il est la fin de la nuit, il n'est qu'en tant que sortie de l'obscurité vers la clarté ; car il ne prend pas naissance comme s'il commençait à exister, mais parce qu'il est alors dévoilé. Et c'est pourquoi il le compare à l'époux sortant de la chambre nuptiale ; car de même que l'époux est caché dans la chambre nuptiale, ainsi le soleil est caché en sortant de la nuit, aussi dit-il : lui, comme un époux qui sort de la chambre nuptiale. Mais selon qu'il marque le commencement du jour, il expose quatre choses : sa propriété ou son effet, sa grandeur, sa rapidité, et la régularité de son mouvement. a. Sa propriété, parce que la nuit signifie la tristesse, tandis que le jour cause la joie : « Au soir seront réservés les pleurs, et au matin la joie », et c'est pourquoi il dit : il s'élance joyeux. b. Sa grandeur, parce qu'il est grand au milieu de tous les corps célestes particuliers, et c'est pourquoi il dit : tel un géant. c. Sa rapidité, c'est pourquoi il dit : pour parcourir. d. Sa régularité, c'est pourquoi il dit : sa voie, car il ne dévie pas de la direction de sa voie, comme certaines planètes. Il expose aussi cette similitude lorsqu'il dit : À l'extrémité du ciel. Et ce qui est dit ici peut se comprendre de deux manières. Selon une première manière, parce qu'il y a deux points, selon les astrologues, à savoir le sommet des cieux, là où se trouve le soleil quand il est au milieu du jour, et le point opposé qui est l'angle de la terre, là où se trouve le soleil au milieu de la nuit ; et c'est ce qu'il dit : À l'extrémité du ciel est sa sortie, selon ceux qui font commencer le jour au milieu de la nuit, et le terme de sa course à l'autre extrémité, quant à l'angle du ciel, où il se trouve au milieu du jour. Mais si le sommet n'est que l'unique point de référence, alors il n'y a qu'un point, là où se trouve le soleil au milieu du jour. Et c'est que, selon les astrologues, un plus grand nombre de jours sont comptés à partir du milieu du jour, autrement dit : c'est à partir du point méridional que se situe son retour, à savoir du soleil, jusqu'à ce lieu : « Le soleil se lève et il se couche, et il retourne à son lieu. » 3. Son effet est manifesté lorsqu'il dit : il n'y a personne qui se cache à sa chaleur, autrement dit : le soleil de midi brûle tellement la terre, et il est si chaud que dans certaines contrées l'homme y subsiste à peine : « En son midi il brûle la terre, et en présence de son ardeur qui pourra subsister ? » Mais selon la réalité signifiée les mystères du Christ sont représentés. a) Et en premier lieu est représentée sa conception. b) Puis sa nativité. c) Ensuite son pèlerinage. d) Enfin son ascension. a. Sa conception est représentée lorsqu'il dit : dans le soleil il a placé sa tente. Il est habituel que par la tente on entende le corps : « Je suis certain que bientôt se fera l'enlèvement de ma tente, comme Notre Seigneur Jésus-Christ me l'a signifié. » - « Pendant que nous sommes dans cette tente, nous gémissons. » Donc quand il dit : Il a placé sa tente dans le soleil, cela veut dire il a placé son corps dans le soleil, c'est-à-dire dans la Vierge Marie, qui n'a eu aucune obscurité de péché : « Tu es toute belle mon amie, il n'y a pas de tache en toi. » Ou bien il y a trois propriétés dans le soleil : il éclaire, il brûle, et il est à l'origine de la distinction dans la succession des temps. Il a placé sa tente dans le soleil, c'est-à-dire dans la clarté, car puisqu'il était invisible, il est devenu visible en ayant pris un corps : « Le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous. » De même : dans le soleil, c'est-à-dire dans l'ardeur, il a placé sa tente, c'est-à-dire son corps, parce qu'il a assumé un corps passible : « Il a vraiment pris lui-même nos langueurs, et il a lui-même porté nos douleurs. » De même il s'est lui-même soumis au changement : lui qui en tant que Dieu était éternel, en tant qu'homme il est devenu temporel : « En tes mains sont mes destinées. » Ou bien : sa tente, c'est-à-dire l'Église : « Voici la tente de Dieu avec les hommes. » Il a placé dans le soleil, c'est-à-dire en pleine lumière : « Une ville ne peut être cachée quand elle est située sur une montagne. » b. Sa nativité est signifiée lorsqu'il dit : lui, comme un époux qui sort de la chambre nuptiale. La chambre nuptiale est le sein virginal : il est sorti de ce lieu comme un époux, parce que dans cette union perpétuelle il a épousé la nature humaine ; aussi dans sa mort sa divinité demeura unie à son âme et à son corps : « Je te fiancerai à moi dans la fidélité. » c. La marche de son pèlerinage sera décrite par la joie. D'où ce qui est écrit : s'élance joyeux, intérieurement, c'est-à-dire avec une joie spirituelle, que ni la mort ni aucune tristesse dans la sensibilité ne purent troubler ; car il jouissait même dans la passion : « Il ne sera point triste, ni troublé. » Il n'y eut pas de tristesse sensible dans la partie supérieure de son âme ; cependant elle souffrait tout entière dans sa constitution naturelle, mais non en tant qu'elle était tournée vers Dieu. Elle sera aussi décrite par la grandeur, car tel un géant il est d'une double nature, puisqu'il est de nature divine, dans laquelle il est grand : « Quel Dieu est grand comme notre Dieu ? », et il est de nature humaine, dans laquelle il est également grand : « Il sera grand, et sera appelé le fils du Très-Haut, et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père. » Par la rapidité : pour parcourir sa voie. - « Il a passé en faisant le bien et en guérissant », comme avec rapidité. 7 À l'extrémité du ciel est sa sortie ; et le terme de sa course à l'autre extrémité ; et il n'y a personne qui se cache à sa chaleur. d. Ici le psalmiste poursuit en traitant de l'ascension du Christ ; et à cet égard il fait trois choses. - Il expose d'abord l'ascension qui lui est due. - Puis son terme. - Enfin l'effet qui en est dû. - Il expose la première chose lorsqu'il dit : À l'extrémité du ciel est sa sortie. Il est naturel à n'importe quelle chose de tendre vers le lieu qui lui est connaturel. Le lieu naturel le plus élevé est dû à celui qui a la nature la plus élevée. Or le Christ est né du Père ayant la nature la plus élevée : « Celui qui est descendu est celui-là même qui est monté, « Et c'est pourquoi il dit : À l'extrémité du ciel est sa sortie, c'est-à-dire par sa génération éternelle. Et il dit : À l'extrémité, non de l'éther, ou de l'empyrée, ou d'autre chose ; mais de l'être de la Trinité, parce qu'il est consubstantiel au Père, le même dans son essence. - Ensuite il expose le terme de son ascension. Il dit donc : et le terme de sa course à l'autre extrémité. - « Je suis sorti du Père et je suis venu dans le monde ; je quitte de nouveau le monde et je vais au Père. » - Enfin son effet : il n'y a personne qui se cache à sa chaleur. - « Il a donné des dons aux hommes. » Et de même un peu plus loin : « Il est monté au-dessus de tous les cieux, afin qu'il remplît toutes choses. » Quand le soleil est au plus haut du ciel, il réchauffe toutes choses. Ainsi le Christ en montant envoie l'Esprit-Saint aux disciples ; c'est pourquoi le psalmiste dit : il n'y a personne qui se cache à sa chaleur L'Esprit-Saint réchauffe : « Ses lampes sont des lampes de feu. » Mais beaucoup ne reçoivent-ils pas sa chaleur ? Il faut dire que ce qui s'applique ainsi au soleil matériel, concerne pareillement l'Esprit-Saint. Beaucoup peuvent se cacher, et ne pas recevoir la chaleur du soleil, mais le soleil quant à lui se manifeste à tous ; ainsi l'Esprit-Saint est répandu partout, et demande d'être reçu par tous les hommes, à moins qu'on ne s'en cache par malice. Ou bien : il n'y a personne qui se cache, etc., car bien que le pécheur ne le reçoive pas, cependant il ne peut se cacher sans être connu de lui, etc. - « L'enfer et la perdition sont à nu devant le Seigneur. » 8 La loi du Seigneur est sans tache, elle convertit les âmes ; le témoignage du Seigneur est fidèle, il donne la sagesse aux tout-petits. 9 Les justices du Seigneur sont droites, elles réjouissent les coeurs ; le précepte du Seigneur est pur, illuminant les yeux. II. Plus haut le psalmiste a traité de l'enseignement général qui se communique par les créatures, maintenant il traite de l'enseignement particulier qui se communique par la législation ; et à cet égard il fait deux choses. A) Il commence par faire valoir la Loi. B) Puis il traite des délits qui sont commis contre la Loi : 13 Qui connaît ses délits ? A. Et comme il sied, après les mystères de l'Incarnation du Christ, le psalmiste traite de la Loi ancienne, qui est accomplie et nouvellement transmise par le Christ ; et à ce propos il fait deux choses. 1) Il montre d'abord la bonté ou la rectitude de la Loi. 2) Puis sa suavité ou sa dilection : désirables. 1. En traitant de la bonté ou de la rectitude de la loi, le psalmiste fait trois choses : a) Il fait d'abord valoir la Loi d'une manière générale. b) Puis les choses qui y sont contenues : le témoignage du Seigneur. c) Enfin il fait valoir les choses touchant la loi : La crainte du Seigneur a. Or il faut considérer que le Seigneur dit deux choses à propos de la Loi : qu'elle est sans tache, et qu'elle convertit ; et cela peut s'appliquer à l'une et l'autre Loi, c'est-à-dire à la nouvelle et à l'ancienne. Et elles sont établies en se distinguant de la loi humaine, dans laquelle les choses illicites sont permises, comme l'usure et la prostitution, car elle ne peut pas corriger toutes choses. Cependant telle n'est pas la Loi du Seigneur, car elle est sans tache, c'est-à-dire excluant tous les maux : « Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, [comme] l'argent éprouvé par le feu, s'épurant à la terre, purifié sept fois. » - « Vous ne trouverez pas d'iniquité sur ma langue, et dans ma bouche la folie ne retentira pas. » De même la loi humaine ne s'étend qu'aux choses qui regardent le jugement humain, c'est-à-dire seulement aux choses extérieures : « L'homme voit ce qui paraît, mais le Seigneur regarde le coeur. » Et c'est pourquoi la loi humaine détourne des choses extérieures, mais la Loi divine tourne le coeur vers Dieu ; et c'est pourquoi il dit : convertit, non seulement les actes extérieurs, mais aussi les âmes. Mais la Loi ancienne accomplissait imparfaitement, la Loi nouvelle parfaitement ; car la Loi ancienne réprime par des peines temporelles, qui châtient la main, mais la Loi nouvelle réprime par des peines éternelles, qui châtient le coeur. Or trois choses sont contenues dans la Loi : les témoignages, les jugements, et les préceptes. Les témoignages, parce que la Loi divine vient d'une nécessité se fondant sur la croyance : « Il faut que celui qui s'approche de Dieu croie. » Et c'est pourquoi sont nécessaires les témoignages grâce auxquels la rectitude de la foi est éprouvée ; et ainsi dans cette Loi sont contenus les témoignages et les cérémonies. Et il dit deux choses à leur sujet : que les témoignages ou les préceptes ont quelque chose de véridique et qu'ils donnent la sagesse. Tandis que les doctrines humaines ont quelque chose qui n'est pas véridique et ne donnent pas la sagesse. Non véridique, car dans l'Antiquité les hommes consignèrent dans les lois des choses fausses, dans la mesure où elles leur semblaient utiles aux cités : par exemple que certains hommes sont nés des dieux, afin de donner naissance à de grands esprits ; et qu'après avoir bien gouverné, ils étaient transférés auprès des dieux, afin d'animer le bien de la République. b. Mais le témoignage du Seigneur, c'est-à-dire la doctrine, ou le commandement divin, est fidèle, c'est-à-dire possède la vérité ; tandis que celle-là, à savoir la doctrine de ces hommes, est fausse : « Tes témoignages », Seigneur, « sont infiniment dignes de créance ». Et cela, parce que cette loi régit les choses qui relèvent de cette vie seulement, tandis que la Loi divine ordonne en vue de la vie future : « Les souffrances du temps présent ne sont pas dignes de la gloire future qui sera révélée en nous. » Dans cette loi on appelle à proprement parler témoignages les choses qui suscitent l'autorité de celui qui commande au coeur de ses sujets, pour qu'ils obéissent aux préceptes : à savoir, que Dieu est unique, et qu'il est le créateur du ciel et de la terre, et des vérités du même genre. Et parce que les préceptes cérémoniels sont dus à la seule autorité divine, ils peuvent être appelés témoignages, tandis que les préceptes moraux se fondent sur l'obligation résultant de toute vertu ; les préceptes judiciaires, quant à eux, se fondent sur l'obligation qui lie les hommes entre eux par un contrat. Mais cette loi humaine ne donne pas la sagesse. Car il y a une sagesse dans les réalités humaines, là où se trouve une certaine vérité, comme la vérité philosophique ; et il y a une certaine sagesse dont usaient les prêtres dans le temple, or celle-ci est fausse et elle était proposée à la multitude, tandis que cette sagesse philosophique l'était à un petit nombre. Mais la sagesse divine s'adresse aux tout-petits, car elle est destinée aux peuples : « Telle est votre sagesse et votre intelligence devant les peuples. » Ou bien : aux tout-petits, c'est-à-dire aux humbles : « Tu as caché ces choses aux sages et aux prudents, et tu les as révélées aux tout-petits. » Les justices du Seigneur sont droites, ou ce qu'on appelle jugements : « Si un homme dérobe un boeuf ou un agneau, et qu'il l'égorge ou le vende, il restituera cinq boeufs pour le boeuf, et quatre agneaux pour l'agneau. » - « Droit est le chemin où le juste doit marcher. » - « C'est une joie pour le juste de faire justice ; mais c'est l'effroi pour ceux qui opèrent l'iniquité. » Et il dit deux choses à propos de ces jugements : qu'ils sont droits et agréables. Droits, parce qu'ils contiennent la justice. On appelle droit ce qui est juste : « Tous mes discours sont justes, il n'y a rien en eux de dépravé ni de pervers. Ils sont droits pour ceux qui ont de l'intelligence, et équitables pour ceux qui trouvent la science. » Agréables, non rigoureux et troublants, car ils sont unis à l'équité, aussi dit-il : [réjouissant] les coeurs, à cause de l'équité et de l'espérance de la récompense : « Quant à moi je me réjouirai au sujet de tes promesses. » Quant aux préceptes moraux ils sont purs et lumineux, c'est pourquoi il dit : le précepte du Seigneur est pur. On dit qu'il est pur (lucidum), parce qu'il est en soi manifeste et évident, comme ce précepte-ci : « Tu ne tueras point, tu ne commettras pas d'adultère, et tu ne commettras point de vol », et autres choses semblables, qui ont en elles la clarté, et que n'importe qui est tenu d'observer : « Le commandement est une lampe, et la loi une lumière. » On appelle précepte ce vers quoi on tend selon l'ordre d'un supérieur ; et il regarde la conduite à tenir, et il implique un devoir d'agir en celui à qui l'on commande : car en vérité le devoir est considéré ou bien du côté de la règle divine que nous sommes tenus de suivre, et de la sorte ce précepte tombe sous le devoir, sans lequel l'ordre de la raison ne peut être maintenu ; ou bien le devoir est considéré du côté de celui qui commande, à qui nous sommes tenus d'obéir ; ou bien il est considéré du côté de la fin que nous voulons absolument, qui nous est fixée d'avance, et alors tombe sous le précepte ce devoir sans lequel nous ne pouvons observer la soumission à celui qui commande, ou sans lequel nous ne pouvons atteindre la fin proposée. Car on appelle précepte ce qui est pour ainsi dire conçu avec précision, c'est-à-dire en vue de son accomplissement, autrement dit, ce que nous sommes tenus d'accomplir avec précision ; c'est pourquoi un tel précepte [illumine] les yeux, c'est-à-dire de la raison ; yeux qui s'obscurcissent par le désir des choses extérieures et les convoitises des passions intérieures : et le précepte du Seigneur écarte cela, et c'est pourquoi il [illumine] les yeux. - « Illumine mes yeux afin que je ne m'endorme jamais dans la mort. » 10 Là crainte du Seigneur est sainte, elle subsiste dans les siècles des siècles ; les jugements du Seigneur sont vrais, équitables par eux-mêmes. c. Il expose ici les choses relatives à la Loi : la première de celles-ci se situe de notre côté, à savoir la crainte qui nous conduit à l'observation des préceptes : « Crains Dieu, et observe ses commandements. » Et à propos de cette crainte il dit deux choses. - Il dit d'abord qu'elle est sainte. - Puis il dit qu'elle est permanente. - Toute crainte est causée par l'amour, parce que l'homme craint de perdre ce qu'il aime. Aussi, de même qu'il y a deux sortes d'amour, il y a deux sortes de crainte : une sainte crainte qui est engendrée par un amour saint ; une crainte non sainte qui est engendrée par un amour non saint. L'amour saint est celui avec lequel Dieu est aimé : « La charité de Dieu est répandue en nos coeurs par l'Esprit-Saint qui nous a été donné. » Cette sainte crainte fait trois choses. Elle craint d'abord d'offenser Dieu. Ensuite elle se refuse à être séparée de lui. Enfin elle se soumet à Dieu par respect. Et cette crainte est appelée chaste et filiale. N'est pas sainte la crainte qui est engendrée par un amour non saint, un amour qui est selon le monde ; et un tel amour non saint est engendré par une double crainte non sainte. La crainte servile, qui est issue d'un amour de soi, et la crainte mondaine qui procède de l'amour du monde : « Ne craignez pas ceux qui tuent le corps et ne peuvent tuer l'âme ; mais craignez plutôt celui qui peut précipiter l'âme et le corps dans la géhenne. » À propos de la crainte sainte il est écrit : « Craignez le Seigneur, vous tous ses saints, parce qu'il n'y a pas d'indigence pour ceux qui le craignent. » La crainte mondaine ne subsiste pas si ce n'est avec le monde ; la servile subsiste chez les méchants pour l'éternité, mais la sainte crainte subsiste chez les bons. À propos de cette crainte le psaume 18 dit : La crainte du Seigneur est sainte, elle subsiste dans les siècles. - Cependant il est écrit : « La charité parfaite chasse la crainte. » Il faut dire que la charité chasse la crainte servile, mais que la crainte filiale subsiste de deux manières : Dans la Patrie. Avant tout quant à sa récompense : « La patience des pauvres ne sera pas toujours vaine. » Non point qu'il y ait là de la patience, car il ne s'y trouve pas de tribulation, mais son fruit ; et c'est ainsi que le fruit de la crainte subsiste : « À celui qui craint Dieu, bien sera dans ses derniers moments ; et au jour de son décès il sera béni. » Ou bien elle subsiste selon un acte qui lui est propre : non qu'il craigne d'offenser, car en ce lieu il ne craint ni le péché ni la séparation, mais elle subsiste quant au respect, car ils se soumettent à Dieu, et n'oseront pas s'égaler à lui : « Les colonnes des cieux frémissent et elles tremblent à son clin d'oeil. » Du côté de Dieu c'est différent, il s'agit de son jugement, qui est appelé exécution de la justice : « Jusqu'à ce que la justice revienne dans le jugement. » Et ces jugements s'exécutent selon qu'il punit ou récompense ; et c'est pourquoi les jugements du Seigneur sont appelés vrais et équitables ; vrais à cause de leur rectitude, car la vérité se trouve toujours en eux : « Le jugement de Dieu s'exerce selon la vérité en ceux qui font de telles choses. » Car ils ne suivent pas les témoignages humains. Mais ils sont appelés équitables par eux-mêmes, car ils ne suivent pas une autre loi supérieure, mais une loi qui est en eux-mêmes. Ou bien parce qu'en eux-mêmes les jugements de Dieu ont une justice manifeste : « Il fera éclater ta justice comme la lumière, et ton jugement comme le milieu du jour. » 11 Ils sont désirables plus que l'or et que beaucoup de pierres précieuses, et plus doux que le miel, qu'un rayon de miel. 12 Mais ton serviteur les garde ; en les gardant on trouve une grande récompense. 2. Plus haut le psalmiste a fait valoir la loi divine quant à sa rectitude, mais ici il la fait valoir quant à sa douceur et à son charme. À cet égard il fait deux choses. a) Il commence par exposer sa valeur. b) Puis il prouve cette valeur : aussi ton serviteur. a. Il fait prévaloir la loi quant au désir de l'âme sur toutes les choses du monde. Or dans les choses du monde sont désirés les richesses extérieures et les plaisirs corporels. Et au-dessus de ceux-ci se trouve la délectation de la Loi divine. En relation avec les richesses extérieures il dit ce qui vient d'être mentionné : désirables plus que l'or. - « Mieux vaut la sagesse que toutes les choses les plus précieuses ; et tout ce qu'il y a de désirable ne peut lui être comparé. » - « C'est pourquoi j'ai aimé tes commandements plus que l'or et la topaze. » Et il fait allusion à ces deux choses que les hommes désirent : les richesses, aussi dit-il : l'or, et les vanités du monde, aussi dit-il : pierres précieuses. Les pierres précieuses ne servent qu'à l'apparence ; aussi l'adverbe beaucoup peut-il se rapporter soit au mot pierres, soit à l'adjectif précieux. De même, en relation avec le charme de la Loi divine, il dit : et plus doux que le miel, qu'un rayon de miel ». - « Que tes paroles sont douces à mon palais. » On parle de miel et de rayon de miel pour signifier les délectations corporelles. Le miel est extrait de la cire, mais le rayon de miel est composé de miel et de cire. Les délectations corporelles sont parfois visibles, et il en est ainsi du miel ; parfois cachées et douces, et ainsi en est-il du rayon de miel : « Des eaux dérobées sont plus douces. » Ou bien ils sont préférés au rayon de miel en raison de l'Ancienne Alliance, dans laquelle le miel est contenu comme dans un rayon, comme la vérité est contenue dans une figure ; au miel en raison de la nouvelle Alliance, où la vérité est manifeste. Mais les délectations spirituelles sont-elles plus délectables ? Il faut dire que oui, et pour une triple raison. La première raison se fonde sur le bien dont on se délecte, lequel est un bien préféré, et sur la cause de la délectation, qui est un plus grand bien, donc plus délectable. La deuxième raison se fonde sur le pouvoir de celui qui procure la délectation, parce que la puissance intellective est plus forte que la sensitive. La troisième raison se fonde sur le mode des délectations. Les délectations corporelles consistent dans le devenir et le mouvement, comme dans les nourritures et autres choses. Or le mouvement est quelque chose d'imparfait, et il implique quelque chose de futur et de passé, car on n'obtient pas tout à la fois. Quant aux délectations spirituelles, elles ne sont pas dans le mouvement, car elles consistent dans l'acte d'aimer et de saisir le bien, qui n'est pas dans le mouvement ; mais ces dernières sont plus désirées accidentellement, en tant que certaines abondent dans les sens et font défaut dans l'intelligence. b. Ou bien les hommes saints aiment davantage les commandements de Dieu qu'eux-mêmes. Et les saints sont représentés par l'or et les pierres précieuses : « Que si on élève sur ce fondement qu'est le Christ Jésus un édifice d'or, d'argent, de pierres précieuses, l'ouvrage de chacun sera manifesté. » De même, par miel et rayon de miel sont signifiés ceux qui sont étrangers aux choses du monde ; mais le rayon de miel, ce sont ceux qui se délectent encore des choses du monde, et ces derniers, parce qu'ils ne sont pas totalement étrangers, s'aiment davantage que les commandements ; d'autres aiment plus les commandements qu'eux-mêmes. Et le psalmiste prouve cela de deux manières. D'abord par l'expérience. Puis par l'effet. - Par l'expérience, lorsqu'il dit : aussi ton serviteur les garde, autrement dit : je puis dire qu'ils sont doux, parce que je les ai éprouvés ; car moi je les aime et je les connais. Or nul ne peut porter un témoignage à moins qu'il ne connaisse : « Si quelqu'un veut faire sa volonté, il connaîtra touchant ma doctrine, si elle est de Dieu ou si je parle de moi-même. » - « Mon pas a suivi ses traces. » - Par l'effet, c'est-à-dire qu'il prouve la même chose par la récompense, lorsqu'il dit : « En les gardant on trouve une grande récompense. » - « Réjouissez-vous et tressaillez de joie, parce que votre récompense est grande dans les cieux. » Et il ne dit pas pour la garde, mais en gardant, car la garde elle-même de ces commandements est une grande récompense, à savoir la gloire du coeur et la pureté : « Notre gloire, c'est le témoignage de notre conscience. » Et ainsi la loi est mise en valeur par l'honnêteté, lorsqu'il dit : en les gardant, etc., car l'honnêteté est la même chose que la vertu, et elle est par elle-même désirable. 13 Qui connaît ses délits ? Purifie-moi de mes péchés secrets, 14a et des étrangers préserve ton serviteur. B. Ici le psalmiste prie eu égard aux délits de ceux qui transgressent la loi. 1) Et il expose d'abord la dissimulation des péchés. 2) Puis il demande leur rémission : des péchés secrets. 3) Enfin il donne la raison de cette demande : S'ils n'ont pas domination sur mot, etc. 1. Ainsi dit-il : nous violons fréquemment la loi, mais Qui connaît ses délits ?, autrement dit : personne. Et cela pour trois raisons. a. D'abord, parce que le péché aveugle les yeux de celui qui pèche, aussi les péchés qui commencent ne se voient-ils pas facilement : « Leur malice les aveugla. » b. Puis, parce que les péchés sont nombreux : « Des maux sans nombre m'ont environné, mes iniquités m'ont investi, et je n'ai pu en soutenir la vue. » c. De même à cause de leur subtilité : « Ils se sont multipliés plus que les cheveux de ma tête », à cause de leur subtilité ; et il ne dit pas peccata (péchés), mais delicta (péchés au sens de transgression). Le péché est double : de transgression, et cela se discerne plus facilement, car l'homme sait qu'il a commis un acte mauvais. Également d'omission, et cela se voit difficilement, parce que ces actes n'obligent pas sans cesse, mais ils ont lieu en une circonstance déterminée et à un moment donné. Quand la circonstance et le moment se présentent-ils, il est difficile de l'affirmer ; et quand l'aumône doit-elle être faite, de quelle manière, etc., et où ? 2. Ensuite il expose la rémission des péchés. Il y a deux genres de péchés : Le premier prend son origine en nous, et c'est principalement le péché originel ; et ces péchés qui viennent de la corruption du foyer, c'est le cas des péchés charnels ; et ceux-ci souillent l'âme, parce qu'ils l'unissent aux choses terrestres. Et c'est pourquoi il dit : de mes péchés secrets purifie-moi, c'est-à-dire de ceux qui procèdent d'une origine cachée, ou qui se commettent en cachette, ou bien qui naissent d'une volonté secrète : « Ce qu'ils font en secret est honteux même à dire. » Parfois ils tirent leur origine d'autrui, c'est pourquoi il dit : des étrangers préserve ton serviteur. Mais peut-on imputer à quelqu'un le péché d'autrui ? - « L'âme qui a péché mourra elle-même. » Il faut dire que non dans la mesure où il est totalement d'autrui, mais oui lorsqu'il se transmet à toi par imitation : « Celui qui touche de la poix en sera souillé. » Ou par la persuasion, ou encore par le consentement : « Mon fils, si des pécheurs veulent t'attirer, n'y acquiesce pas. » Et cela se voit surtout chez les supérieurs lorsqu'ils dissimulent sciemment les impiétés de leurs sujets. Et il dit : préserve ton serviteur, parce que ces péchés semblent être dus à la colère divine, en sorte que de telles occasions de péché nous soient données. Ou bien : des étrangers, c'est-à-dire des hommes orgueilleux : « Des fils étrangers m'ont menti. » 14b S'ils n'ont pas domination sur moi, alors je serai sans tache et je serai purifié d'un très grand péché. 15 Alors que les paroles de ma bouche te soient agréables, et que la méditation de mon coeur soit toujours en ta présence. Seigneur, mon aide et mon rédempteur. 3. Ici est exposée la raison de la demande. a) Et David demande pour sa part la préservation du mal. b) Puis la perfection dans le bien : Alors que les paroles de ma bouche te soient agréables. a. Il demande ainsi la préservation du mal. Et cela de deux manières : du futur et du passé. Ainsi dit-il : S'ils n'ont pas domination (dominati), ou bien dominati, c'est-à-dire peccata (les péchés) ». - « Dès le matin je tuais tous les pécheurs de la terre », c'est-à-dire tous les péchés, qui sont appelés terre, à cause des nombreuses propriétés de la terre : « Afin d'exterminer de la cité du Seigneur tous ceux qui opèrent l'iniquité », c'est-à-dire toutes les oeuvres impies. Ou bien : n'ont pas domination, c'est-à-dire les orgueilleux. Ou bien : étrangers, c'est-à-dire les pécheurs, ou les démons qui sont dits dominer dès lors qu'ils attirent au consentement : « Qui commet le péché, est esclave du péché. » Donc S'ils n'ont pas domination, alors je serai sans tache, c'est-à-dire je me préserverai de la tache du péché mortel, mais non du péché véniel : « Qu'est-ce qu'un homme, pour qu'il soit sans tache ? » À propos du péché passé il dit : et je serai purifié d'un très grand péché. - « Si vos péchés sont comme l'écarlate, comme la neige ils deviendront blancs. » - « Si tu ôtes de toi l'iniquité qui est en ta main, et que l'injustice ne demeure pas dans ta tente, alors, étant sans tache, tu pourras lever ta face. » Ou bien : très grand, c'est-à-dire de « l'orgueil qui est le principe de tout péché. » Il n'est pas de plus grand péché que de se détourner de Dieu, et cela se fait par l'orgueil. C'est pourquoi le péché qui est dû à l'orgueil est plus important que celui qui se commet par l'ignorance, ou par la faiblesse : car l'orgueil est le principe et la cause de tout péché ; et celui qui en est exempt, est vraiment sans tache. b. Ensuite il expose ce qui a trait à sa perfection dans le bien. Et d'abord celle de la bouche, aussi dit-il : Alors que les paroles de ma bouche te soient agréables. Aussi longtemps que l'homme est en état de péché, ses paroles ne plaisent pas à Dieu : « La louange n'est pas belle dans la bouche du pécheur. » - « Mais au pécheur Dieu a dit : "Pourquoi racontes-tu mes justices, et [pourquoi] ta bouche annonce-t-elle mon alliance ?" » De même, il expose la perfection du coeur qui se soucie de plaire à Dieu, c'est pourquoi il dit : et que la méditation de mon coeur soit toujours en ta présence, c'est-à-dire en présence des anges ; ou bien, en présence de toi qui vois intérieurement et examines la conscience. Et je dis cela, parce que toi, Seigneur, tu es mon aide, dans la garde des biens, et mon rédempteur, dans la préservation des maux : « Reviens à moi, parce que je t'ai racheté. »

Super Psalmo 19	COMMENTAIRE DU PSAUME 19
1. victori canticum David 2. exaudiat te Dominus in die tribulationis protegat te nomen Dei Iacob 3. mittat tibi auxilium de sancto et de Sion roboret te 4. memor sit omnis sacrificii tui et holocaustum tuum pingue fiat semper 5. det tibi secundum cor tuum et omnem voluntatem tuam impleat 6. laudabimus in salutari tuo et in nomine Dei nostri ducemus choros 7. impleat Dominus omnes petitiones tuas nunc scio quoniam salvabit Dominus christum suum exaudiet eum de caelo sancto suo in fortitudine salutis dexterae suae 8. hii in curribus et hii in equis nos autem nominis Domini Dei nostri recordabimur 9. ipsi incurvati sunt et ceciderunt nos autem resurreximus et erecti sumus 10. Domine salva rex exaudiet nos in die qua invocaverimus	1 Pour la fin. Psaume de David. 2 Que le Seigneur t'exauce au jour de la tribulation; que le nom du Dieu de Jacob te protège. 3 Qu'il t'envoie du secours du sanctuaire; et que de Sion il te défende. 4 Qu'il se souvienne de tout ton sacrifice et que ton holocauste devienne gras. 5 Qu'il te rende selon ton cœur, et qu'il confirme tout ton dessein. 6 Nous nous réjouirons dans ton salut, et dans le nom de notre Dieu nous serons glorifiés. 7a Que le Seigneur accomplisse toutes tes demandes; maintenant j'ai reconnu que le Seigneur a sauvé son Christ. Il t'exaucera du ciel, son sanctuaire. 7b Dans ses pouvoirs est le salut de sa droite. 8 Ceux-ci sont sur des chars, et ceux-là sur des chevaux; mais nous, nous nous exalterons dans le nom du Seigneur notre Dieu. 9 Eux se sont trouvés liés et ils sont tombés; alors que nous, nous nous sommes relevés et nous nous sommes dressés. 10 Seigneur, sauve le roi, et exauce-nous au jour où nous t'aurons invoqué.
[86942] Super Psalmo 19 n. 1 In praecedentibus Psalmis agebatur de liberatione a persecutione, et gratias egit pro liberatione; hic autem liberatus, vel in spe liberationis existens, petit ad majora promoveri. Dividitur ergo Psalmus iste in duas partes. In prima parte ponitur petitio exaltationis. In secunda proponitur promissio, ibi, domine in virtute et cetera. Circa primum tria facit. Quia primo ponitur petitio. Secundo ponitur spes exauditionis, ibi, nunc cognovi. Tertio ponitur conclusio Psalmi, ibi, domine salvum fac et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponitur petitio pro malis. Secundo pro promotione ad bonum, ibi, retribuat tibi. Psalmus iste procedit alio modo quam praemissi. In aliis autem Psalmis inducitur quasi oratio David pro se petentis; hic inducitur quasi oratio aliorum pro ipso: et quamvis secundum litteram ea quae hic dicuntur, aliqualiter referuntur ad David, tamen proprie et vere pertinent ad Christum. Secundum mysterium autem pertinent ad Ecclesiam et virum justum: et qualitercumque intelliguntur, circa istam partem Psalmus duo facit. Primo ponitur exauditio deprecantis. Secundo ponitur ratio exauditionis, ibi, protegat te. Dicit ergo: o David, vel Christe, exaudiat te dominus; Mach. 1: exaudiat orationes vestras et cetera. Exaudiat te dominus. David passus est tribulationes, et Christus in passione similiter: et ideo dicit, in die tribulationis et correptionis: Isa. 37: dies tribulationis, et correptionis, et blasphemiae dies haec. Et in hac exauditus est Christus pro se et pro aliis: Heb. 5: in die carnis suae cum clamore valido et lacrymis offerens exauditus est. Et justus homo dicit, cum tribularer, clamavi et exaudivit me. Est ergo triplex causa quae facit orationem exaudibilem. Prima est divina bonitas. Secunda sanctorum suffragia. Tertia proprium meritum; quia, ut dicitur Jo. 9, Deus peccatores non audit; sed si quis Dei cultor est, hunc exaudit. Ratio exauditionis ponitur, cum dicit, protegat te nomen Dei Jacob. Prima causa, idest propter suum nomen, idest propter suam bonitatem. Protegat te, si referatur ad Christum. Si autem ad alios pertineat, sic ponitur. Deprecantem, protegat te nomen Dei Jacob. Quem Deum ipse adoravit quando apparuit ei in Bethel: Gen. 28: Deus Jacob, qui terrenos ad caelos ducit, et de caelis auxiliatur terrenis. Iste ergo, protegat te: Prov. 18: turris fortissima nomen domini: Psalm. 30: proteges eos in tabernaculo tuo et cetera. Hoc nomen est omnipotens: Exod. 15: qui potest salvare et cetera. Item est nomen misericordiae: Luc. 1, sanctum, idest misericors, nomen ejus: Can. 1: oleum effusum nomen tuum. Sic ergo ex potentia et misericordia Dei protegimur: Isa. 49: sub umbra manus suae protexit me: Psalm. 16: sub umbra alarum tuarum protege me. Secunda causa, mittat tibi auxilium de sancto, idest de collegio sanctorum. Et est duplex collegium sanctorum. Unum regnantium cum Deo in gloria; aliud est militantium in terra; et ex utrisque adjuvamur, quia Angeli intercedunt pro nobis: 2 Jo. 1: advocatum habemus, scilicet collegium Angelorum: Apoc. 8: ascendit fumus incensorum de orationibus sanctorum de manu Angeli, coram Deo. Fumus est ex humore et calore. Item Christus, qui est rex eorum, pro nobis assistit: Heb. 7: accedens per semetipsum ad Deum, ad interpellandum pro nobis. Et ideo dicit, mittat tibi auxilium de sancto, idest de filio incarnato, qui anagogice dicitur sanctus; Luc. 1: quod nascetur ex te sanctum, vocabitur filius Dei: Dan. 9, ungatur sanctus sanctorum. Vel, de sancto, idest de Christo passo, quia in passione sua sanctificavit se pro nobis: Jo. 17: pro eis sanctifico meipsum, ut sint et ipsi sanctificati in veritate: 1 Reg. 11: cras erit vobis salus cum incaluerit sol. Vel, mittat tibi auxilium de sancto, scilicet de beatorum collegio: Psalm. 2: tu autem in sancto habitas. Et de Sion tueatur te. Sion, idest specula, idest de arce David, ubi erat arca; tunc ibi colebatur Deus; quasi dicat: ex precibus illorum qui speculantur in hoc mundo caelestia, tueatur te, idest faciat te esse tutum. Vel e converso, de sancto, scilicet collegio eorum qui sunt in mundo: et de Sion, scilicet illis qui sunt in gloria. Tueatur te. Vel, de sancto, quantum ad eos, qui sunt in vita activa. Et de Sion, quantum ad illos qui sunt in vita contemplativa, omnium scilicet istorum precibus tueatur te. Tertia causa est ut Deo sua opera sint placita; unde dicit, memor sit omnis sacrificii tui. Omne opus bonum est sicut sacrificium: quia omnia debent Deo offerri: 1 Cor. 10: omnia in gloriam Dei facite. Ergo omnia nostra sunt sacrificium quodammodo: sive eleemosynae: Hebr. ult.: beneficientiae et communionis nolite oblivisci, talibus enim hostiis promeretur Deus; sive jejunium: Rom. 12: exhibeatis corpora vestra hostiam viventem, sanctam, Deo placentem, rationabile obsequium vestrum. In veteri quidem testamento quaedam sacrificia fiebant, quae non totaliter comburebantur, sed pars; et pars in usum offerentium veniebat, sicut hostiae pacificae quaedam quae totaliter comburebantur, quae dicebantur sanctissima, quae vocabantur holocaustum ab olon quod est totum, et cauma quod est incensum. Et ideo est duplex genus bonorum operum. Quaedam quae dicuntur sacrificium, quando aliquis de bonis suis dedicat Deo, ut si quis conjugatus aliquibus diebus abstineat: Eccl. 3: tempus amplexandi, et tempus longe fieri ab amplexibus. Sed quando aliquis totum dat, nihil sibi reservans, vel totaliter continet, sic dicitur holocaustum; ideo dicit, memor sit omnis sacrificii tui: Ps. 50: sacrificium Deo et cetera. Et holocaustum tuum pingue fiat, idest acceptum Deo: Eccl. 35: oblatio justi impinguat altare, et odor suavitatis est in conspectu domini. Et dicit, pingue: quia holocaustum incendebatur et odorem faciebat, quia pinguia plus odoris habent. Et ideo qui plus devote sacrificium offert, magis est acceptum, quantumcumque sit illud. Haec referri possunt ad sacrificium Christi, qui totum se obtulit in ara crucis. Et sic, memor sit, idest memores nos faciat esse passionis et mortis: Thre. 3: recordare paupertatis et transgressionis meae, absinthii et fellis. Vel memor sit bonorum operum nostrorum quae sacrificavimus ei. [86943] Super Psalmo 19 n. 2 Tribuat. Supra petiit Psalmista orando promotionem in bonum, quod est exterius desideratum; hic petit illud bonum quod est interius petitum: et circa hoc duo facit. Primo petit impleri quod postulat. Secundo ponit rationem, ibi. Laetabimur. Circa primum duo facit. Primo petit illud quod est in interiori motu animae, secundum voluntatem finis. Secundo petit impleri consilium de his quae sunt ad finem, et omne consilium tuum et cetera. Dicit ergo, tribuat tibi secundum cor tuum, idest secundum voluntatem quae est de fine; quasi dicat, perducat te ad finem quem intendis, qui debet esse Deus: Prov. 10: desiderium suum justis dabitur. Et omne consilium tuum confirmet, hoc est de his quae sunt ad finem (...) consilia enim nostra, debilia sunt, quia non possumus providere omnia: Sap. 9: cogitationes mortalium timidae, et incertae providentiae nostrae. Sed Deus est qui confirmat dirigendo consilium nostrum, quod debet esse de aeternis petendis: Jo. 16: petite ut gaudium vestrum sit plenum: et dando efficaciam ad nostra consilia exequenda. Sed consilium pravorum dissipat, ut dicitur Job 5. [86944] Super Psalmo 19 n. 3 Laetabimur. Hic ponitur ratio exauditionis. Deus libenter dat bona eis, qui communicant aliis: 1 Petri 4: in alterutrum illam administrantes. Et ideo ratio exauditionis est, quando debet aliis bonum quod petitur, communicari. Et hoc fit primo quantum ad multorum laetitiam; quasi, nos exaltati, laetabimur in salutari tuo, non in nobis. Gregorius: justum est ut in se semper moerorem inveniat, qui derelicto Deo in se gaudium quaerebat. Et magnificabimur in nomine Dei nostri, per invocationem ejus qui te exaltavit: Sap. ult.: in omnibus magnificasti populum tuum, et honorasti, et non despexisti, in omni loco et in omni tempore assistens ei. Et ideo dicit, magnificabimur etc. idest magni erimus. [86945] Super Psalmo 19 n. 4 Impleat. Hic agit de petitionibus exterioribus: et hoc quando Deus quae petimus exaudit, quia Christus pro nobis multas petitiones fecit, Joan. 16: nunc cognovi. Hic ponitur spes exauditionis, et dicit: considerans quod de bono tuo multiplicabimur, nunc cognovi quoniam salvum fecit dominus Christum suum; ut intelligatur vel de Christo, per quem multi salvati sunt, vel de David, quem salvum fecit in praedestinationem. Nunc, quasi ex nunc antequam fiat: 1 Petr. de qua salute exquisierunt prophetae praenunciantes quae in Christo sunt passiones, et posteriores glorias. Et non solum est hoc quod salvum fecit Christum Jesum suscitando eum a mortuis, Psalm. 15: non dabis sanctum tuum videre corruptionem; et sic salvo capite salvabuntur membra; sed exaudiet illum, scilicet Christum orantem pro membris: Jo. 11: pater, scio quia semper me audis. Vel David. [86946] Super Psalmo 19 n. 5 Exaudiet. Hic commendatur virtus exaudientis. Et primo ponit virtutem. Secundo experimentum virtutis, ibi, hi in curribus. Potentatus dicit multitudinem potentiae. Potentatus est opus validum dominatoris. Et potest referri ad homines, ut sit sensus, salus dexterae tuae, qua salvas Christum et nos per eum, apparet in potentatibus, idest in omni loco, qui virtuose et potenter est in nobis. Vel potest referri ad Deum: et sic, salus dexterae tuae est in potentatibus, idest in magnitudine potestatis tuae: Ps. 67: qui educit vinctos in fortitudine. Et dicit, dexterae, quia duplex est salus Dei. Una scilicet sinistra, qua salvat in temporalibus, bona temporalia largiendo: Ps. 48: homines et jumenta salvabis domine. Alia est salus dexterae, quae est aeternorum, qua salvat justos, dona tribuendo: Sap. 10: reddidit Deus mercedem laborum sanctorum suorum. Consequenter ponit experimentum virtutis. Et primo ponit diversitatem fiduciae et gloriae quae est in hominibus. Secundo ponit eventum utrorumque, ibi, ipsi obligati sunt. Est enim duplex genus hominum. Quidam enim ponunt totam spem suam in potentia saeculari: contra quos dicitur Hier. 17: maledictus homo, qui confidit in homine: Ps. 51: videbunt justi et irridebunt, et dicent et cetera. Quidam ponunt spem in Deo: Psalm. 117: bonum est sperare in domino. Et ideo dicit, hi in curribus, et hi in equis; quasi dicat, quidam confidunt in potentia saeculari, de quibus dicitur hi in curribus et cetera. Vel refertur ad pugnam, vel ad triumphos; quia quidam pugnant in curribus quidam in equis: Exod. 15: ingressus est Pharao cum curribus et equitibus. Vel ad triumphos, et tunc non confidunt, sed gloriantur: quia secundum Glossam, antiquitus erat duplex genus triumphi; unus major, alter minor. Primus dicebatur laureatus, quia victor coronabatur lauro; et hoc fiebat in curru. Secundus dicebatur ovatio; et fiebat in equo. Quasi dicat: quidam gloriantur in magnis, quidam in equis, ut in ovatione. Ovo, ovas idem est, quod laetari; et est tractum a pueris qui laetantur quando datur eis ovum. Sed nos magnis, idest gloriamur in nomine domini. Triumphus dicitur a tris, quod est tres, et phonos, quod est sonus; quia triplex sonus revertentibus victoribus exhibebatur. Primo enim totus populus ei obviam exibat. Secundo omnes captivi sequebantur currum ejus ligatis manibus. Tertio ipse indutus tunica Jovis sedebat in curru quem trahebant quatuor equi albi; et sic ducebatur ad Capitolium. Sed in curru ponebatur cum eo servus quidam, qui colaphizabat eum dicens, cognosce teipsum. [86947] Super Psalmo 19 n. 6 Ipsi. Hic ponitur diversus eventus, quia est eventus malorum. Hieronymus habet, incurvati, et tunc planum est, quia incurvatio est via ad casum, et sic potentia mundi paulatim deficit. Vel, obligati, quia bona temporalia ligant, et maxime peccatores: Sap. 14: creaturae Dei factae sunt in odium et in muscipulam pedibus insipientium, idest peccatorum. Unde dicit, et ceciderunt, quia finaliter conterentur: Isa. 8: cadent, et conterentur; et irretientur, et capientur. Item eventus potentiae, cum dicit, nos autem surreximus paulatim; Michaeae 7: cecidi, consurgam; cum in tenebris sedero, dominus lux mea est. Et erecti sumus. Sicut inclinatio est via ad casum, ita erectio, est via ad rectitudinem status. Et hoc in sanctitate est. [86948] Super Psalmo 19 n. 7 Domine. Ponitur conclusio totius istius Psalmi: qui quidem ad duo videtur tendere. Quia vel petit pro Christo vero, vel pro Christo figurative. Quantum ad primum dicit, domine salvum fac regem, idest Christum. Vel pro David. Et sic deprecatur pro ipsis orantibus. Exaudi nos in die qua invocaverimus te: Ps. 137: in quacumque die invocavero te, exaudi me.	Au cours des psaumes précédents, le psalmiste avait traité de sa libération de la persécution, et il a rendu grâce pour cette libération; ici, étant libéré, ou se trouvant dans l'espérance de sa libération, il demande d'être élevé à des biens supérieurs. Ce psaume se divise en deux parties. I. Dans la première partie il expose une demande d'exaltation. II. Dans la deuxième est énoncée la promesse: ((Seigneur, le roi se réjouira dans ta force." I. En demandant son exaltation il fait trois choses. A) Car il commence par exposer sa demande. B) Puis l'espérance de son exaucement: maintenant j'ai reconnu, etc. C) Enfin il expose la conclusion du psaume: 10 Seigneur, sauve le roi. A. En exposant sa demande il fait deux choses. 1) Il formule d'abord une demande à l'égard des maux. 2) Ensuite pour son progrès dans le bien: 5 Qu'il te rende. 1. Ce psaume procède d'une autre manière que les précédents. Car dans les autres psaumes David est présenté comme formulant une prière de demande pour lui-même, tandis qu'ici il est présenté comme formulant la prière d'autrui pour lui-même. Et bien que les choses rapportées ici selon le sens littéral s'appliquent en quelque manière à David, cependant elles concernent le Christ en particulier et selon la vérité. Mais selon le sens mystique ces choses concernent l'Église et l'homme juste. Et elles s'entendent de quelque manière que ce soit. 1 Pour la fin. Psaume de David. 2 Que le Seigneur t'exauce au jour de la tribulation; que le nom du Dieu de Jacob te protège. 3 Qu'il t'envoie du secours du sanctuaire; et que de Sion il te défende. 4 Qu'il se souvienne de tout ton sacrifice et que ton holocauste devienne gras. Touchant cette première partie, le psaume expose deux choses: a) D'abord l'exaucement de celui qui supplie. b) Puis le motif de l'exaucement: qu'il protège. a. Ainsi dit-il: Ô David, ou bien ô Christ, Que le Seigneur t'exauce. - "Qu'il exauce vos prières, et qu'il se réconcilie avec vous et qu'il ne vous abandonne point au temps mauvais." Que le Seigneur t'exauce. David a souffert des tribulations et le Christ semblablement dans sa passion; et c'est pourquoi il dit: au jour de la tribulation. - "Jour de tribulation, et de reproche, et le jour de blasphème." Et en ce jour le Christ a été exaucé pour lui et pour les autres: "Dans les jours de sa chair, ayant offert avec larmes et grands cris des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort, il a été exaucé pour son humble respect." Et l'homme juste dit: "Lorsque j'étais dans la tribulation, j'ai crié vers le Seigneur et il m'a exaucé." b. Il y a précisément trois raisons pour lesquelles une prière est digne d'être exaucée. - La première est la bonté divine. - La deuxième, les suffrages des saints. - La troisième, le mérite personnel, car il est écrit dans l'évangile de Jean: "Dieu n'exauce pas les pécheurs; mais si quelqu'un honore Dieu, c'est celui-là qu'il exauce." La raison de l'exaucement est exposée lorsqu'il dit: que le nom du Dieu de Jacob te protège. - La première raison, c'est à cause de son nom, à cause de sa bonté, qu'il te protège; cette protection se réfère alors au Christ. Mais si elle concerne autrui, on l'expose ainsi: que le nom du Dieu de Jacob te protège toi qui pries, c'est-à-dire le Dieu que lui-même adora quand il lui apparut à Béthel. Le Dieu de Jacob qui conduit les choses terrestres vers les cieux, et qui des cieux vient au secours des choses terrestres. Que celui-ci donc te protège. - "Le nom du Seigneur est une tour très forte." - "Tu les protégeras dans ta tente contre les attaques des langues." Ce nom est tout-puissant: "Le Seigneur est comme un combattant, le Tout-Puissant est son nom." Il est aussi celui de la miséricorde: "Saint", c'est-à-dire miséricordieux, "est son nom". - "Ton nom est une huile répandue." Ainsi donc nous sommes protégés par la puissance et la miséricorde de Dieu: "À l'ombre de sa main il m'a protégé." - "Sous l'ombre de tes ailes, protège-moi." - La deuxième raison: Qu'il t'envoie du secours du sanctuaire, c'est-à-dire de la communauté des saints. Et il y a une double communauté des saints. L'une se compose de ceux qui règnent avec Dieu dans la gloire; l'autre de ceux qui militent sur la terre. Et nous sommes aidés par les uns et les autres, car les anges intercèdent pour nous: "Nous avons un avocat", c'est-à-dire la société des anges: "La fumée des parfums composée des prières des saints monta de la main de l'ange devant Dieu." La fumée est faite de vapeur et de chaleur. De même le Christ, qui est leur roi, nous assiste: "S'approchant de Dieu par son intermédiaire, afin qu'il intercède pour nous." Et c'est pourquoi il dit: Qu'il t'envoie du secours du sanctuaire, c'est-à-dire du Fils incarné, qui selon le sens anagogique est appelé saint: "L'être saint qui naîtra de toi, sera appelé Fils de Dieu." - "Et que soit oint le saint des saints." Ou bien: du sanctuaire, c'est-à-dire du Christ qui a souffert, car dans sa Passion il s'est sanctifié pour nous: "Pour eux je me sanctifie moi-même, afin qu'eux aussi soient sanctifiés en vérité." - "Demain, le salut sera pour vous, lorsque le soleil sera devenu chaud." Ou bien: Qu'il t'envoie [son] secours du sanctuaire, c'est-à-dire de la société des bienheureux: "Pour toi, tu habites dans le lieu saint." et que de Sion il te défende. Sion, c'est-à-dire le lieu d'observation , c'est-à-dire depuis la citadelle de David, où se trouvait l'arche et où Dieu était honoré. Autrement dit: par les prières de ceux qui en ce monde contemplent les réalités célestes. Qu'il te défende, c'est-à-dire qu'il fasse que tu sois en sécurité. Ou bien le contraire: du sanctuaire, c'est-à-dire de la société de ceux qui sont dans le monde. Et que de Sion, c'est-à-dire de ceux qui sont dans la gloire, il te défende. Ou bien: du sanctuaire, pour ceux qui sont dans la vie active. Et de Sion, pour ceux qui sont dans la vie contemplative, c'est-à-dire qu'il te défende grâce à toutes leurs prières. - La troisième raison est que toutes ses œuvres plaisent à Dieu, c'est pourquoi il dit: Qu'il se souvienne de tout ton sacrifice. Toute œuvre bonne est comme un sacrifice, car toutes choses doivent être offertes à Dieu: "Faites tout pour la gloire de Dieu." Donc toutes nos actions sont en quelque manière un sacrifice; soit l'aumône: "N'oubliez pas la bienfaisance et la communication de vos biens, car c'est par de telles hosties qu'on se concilie Dieu"; soit le jeûne: "Je vous conjure donc, mes frères, par la miséricorde de Dieu, d'offrir vos corps en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu, pour que votre culte soit raisonnable." Dans l'ancienne Loi, on accomplissait certains sacrifices qui n'étaient pas totalement consumés, mais une partie de ceux-ci revenait à l'usage de ceux qui les offraient, ainsi en était-il des victimes pacifiques; d'autres sacrifices qui étaient consumés totalement, étaient dits très saints et on les appelait holocauste, du grec ólon, qui signifie "tout", et kaúma, signifiant "chaleur ardente". Et c'est pourquoi il y a deux genres de bonnes œuvres. Certaines sont appelées sacrifice lorsque quelqu'un consacre ses biens à Dieu, par exemple si quelqu'un de marié garde la continence à certains moments: "Il y a un temps pour embrasser, et un temps pour s'abstenir d'embrassements." Mais lorsque quelqu'un donne tout, ne se réservant rien, ou bien s'il garde totalement la continence, on appelle cela holocauste. C'est pourquoi il dit: Qu'il se souvienne de tout ton sacrifice. - "Le sacrifice qui plaît à Dieu c'est un esprit contrit." Et que ton holocauste devienne gras, c'est-à-dire agréé par Dieu: "L'oblation du juste engraisse l'autel, et c'est une odeur de suavité en présence du Seigneur." Et il dit: gras, parce que l'holocauste était brûlé et répandait une odeur, car les matières grasses dégagent plus d'odeur; et c'est pourquoi celui qui offre un sacrifice avec plus de piété est davantage agréé, quel que soit ce sacrifice. Ces choses peuvent s'appliquer au sacrifice du Christ, qui s'offrit tout entier sur l'autel de la croix. Et ainsi: Qu'il se souvienne, c'est-à-dire qu'il fasse que nous nous souvenions de sa passion et de sa mort: "Souviens-toi de ma misère et de mon angoisse, absinthe et fiel." Ou bien: Qu'il se souvienne de toutes nos bonnes œuvres que nous lui avons sacrifiées. 5 Qu'il te rende selon ton cœur, et qu'il confirme tout ton dessein. 2. Plus haut le psalmiste a demandé en priant son progrès dans le bien, ce qui est un bien désiré extérieurement; ici il demande ce bien qui est sollicité intérieurement. À cet égard il fait deux choses. a) Il commence par demander que s'accomplisse l'objet de sa requête. b) Ensuite il en donne le motif: Nous nous réjouirons dans ton salut. a. En demandant la réalisation de l'objet de sa requête, il fait deux choses. - Il demande d'abord ce qui est dans le mouvement intérieur de l'âme, selon la volonté voulant la fin. - Puis il demande que soit accompli son dessein touchant ces choses qui se rapportent à la fin: Et qu'il confirme tout ton dessein. - Ainsi dit-il: Qu'il te rende selon ton cœur, c'est-à-dire selon la volonté ordonnée à la fin, autrement dit: qu'il te conduise à la fin que tu te proposes, qui doit être Dieu: "Aux justes sera accordé leur désir." - et qu'il confirme tout ton dessein, c'est-à-dire ce qui regarde la fin. En effet tous nos desseins sont faibles, car nous ne pouvons pourvoir à toutes choses: "Les pensées des mortels sont timides, et incertaines nos prévisions." Mais Dieu est celui qui confirme, en dirigeant notre dessein qui doit se fonder sur la recherche des réalités éternelles: "Demandez pour que votre joie soit complète", et en donnant l'efficacité à nos desseins qui doivent être accomplis. Mais "il dissipe le dessein des pervers." 6 Nous nous réjouirons dans ton salut, et dans le nom de notre Dieu nous serons glorifiés. b. Ici est exposé le motif de l'exaucement; Dieu accorde volontiers des biens à ceux qui les communiquent aux autres: "Mettant au service les uns des autres cette grâce." Et c'est pourquoi il y a un motif d'exaucement lorsqu'on donne aux autres le bien qu'on est prié de communiquer. Et cela se fait d'abord pour la joie d'une multitude, autrement dit: nous, ayant été exaltés, Nous nous réjouirons dans ton salut, non en nous. Selon Grégoire, "il est juste que connaisse toujours la tristesse en lui-même, celui qui ayant abandonné Dieu cherchait la joie en lui-même". et dans le nom de notre Dieu nous serons glorifiés, par l'invocation de celui qui t'a exalté: "En toutes choses tu as glorifié ton peuple, tu l'as honoré, et tu ne l'as pas dédaigné, en tout lieu et en tout temps te tenant près de lui." Et c'est pourquoi il dit: nous serons glorifiés, etc., c'est-à-dire nous serons grands. 7a Que le Seigneur accomplisse toutes tes demandes; maintenant j'ai reconnu que le Seigneur a sauvé son Christ. il l'exaucera du ciel, son sanctuaire. Le psalmiste traite ici des demandes extérieures, qui trouvent leur accomplissement lorsque Dieu exauce ce que nous demandons, puisque le Christ a fait de nombreuses demandes pour nous. B. maintenant j'ai reconnu. Ici est exposée l'espérance de l'exaucement, et il dit: considérant qu'ils seront enrichis de tout bien, maintenant j'ai reconnu que le Seigneur a sauvé son Christ; ce qui s'entend soit du Christ, par lequel beaucoup ont été élevés, soit de David, que le Seigneur sauva selon la prédestination. maintenant, autrement dit: dès maintenant avant que cela ne se réalise: "C'est ce salut qu'ont recherché [...] les prophètes [...] indiquant les souffrances réservées au Christ et les gloires qui devaient les suivre." Et il n'y a pas seulement le fait que le Seigneur a sauvé le Christ Jésus en le ressuscitant des morts: "Tu ne permettras pas que ton saint connaisse la corruption", et ainsi la tête ayant été sauvée, les membres seront sauvés; mais Il l'exaucera, c'est-à-dire le Christ, priant pour ses membres: "Pour moi je savais que tu m'exauces toujours." Ou bien, il s'agit de David. Et il l'exaucera aussi du ciel son sanctuaire. - "Tu l'exauceras de ta tente dans le ciel." 7b Dans ses pouvoirs est le salut de sa droite. 8 Ceux-ci sont sur des chars, et ceux-là sur des chevaux; mais nous, nous nous exalterons dans le nom du Seigneur notre Dieu. Ici le psalmiste fait valoir la puissance de celui qui exauce. 1) Et il commence par exposer cette puissance. 2) Ensuite il montre l'expérience qu'il fait de cette puissance: Ceux-ci sont sur des chars. 1. Le mot pouvoir désigne l'étendue de la puissance ou de la force. Le pouvoir est l'œuvre puissante de celui qui domine, et on peut l'appliquer aux hommes; le sens est alors: le salut de ta droite, par laquelle tu sauves le Christ et nous à travers lui, apparaît dans ses pouvoirs, c'est-à-dire en tout lieu, qui en nous est principe de force et de puissance. Ou bien on peut l'appliquer à Dieu; le sens est alors: le salut de ta droite est dans [tes] pouvoirs, c'est-à-dire dans la grandeur de ta puissance: "Lui qui fait sortir par sa puissance les prisonniers." Et il dit: de ta droite, car double est le salut de Dieu. L'un procède de sa gauche, par laquelle il sauve dans les choses temporelles, en donnant largement tous les biens temporels: "Tu sauveras, Seigneur, les hommes et les animaux." L'autre est le salut de sa droite, qui relève des réalités éternelles, par laquelle il sauve les justes en accordant des biens: "Dieu a rendu à ses saints la récompense de leurs travaux." 2. Ensuite il expose l'expérience qu'il fait de cette puissance. a) Et il traite d'abord de la diversité de confiance et de gloire chez les hommes. b) Puis de ce qui en résulte pour les uns et les autres: Eux se sont trouvés liés. a. Il y a deux genres d'hommes. Certains en effet mettent leur espérance dans le pouvoir séculier; contre ces derniers il est écrit dans Jérémie: "Maudit l'homme qui se confie dans l'homme." - "les justes le verront, et ils craindront; et ils riront de lui, et diront: "Voilà un homme qui n'a pas pris Dieu pour son aide, mais qui a espéré dans la multitude de ses richesses."" D'autres mettent leur espérance en Dieu: "Il est bon d'espérer dans le Seigneur." Et c'est pourquoi il dit: Ceux-ci sont sur des chars, et ceux-là sur des chevaux, ce qui revient à dire: certains mettent leur confiance dans le pouvoir séculier; à propos de ces derniers il est dit: Ceux-ci sont sur des chars, etc. Ou bien cela se réfère au combat, ou aux triomphes, car certains combattent sur des chars, d'autres sur des chevaux: "Pharaon est entré à cheval dans la mer avec ses chars et ses cavaliers." Ou bien aux triomphes, et alors ils ne se confient pas mais ils se glorifient, car selon la Glose il y avait dans l'Antiquité deux genres de triomphes: l'un était plus solennel, l'autre plus modeste. Le premier était dit orné de lauriers, parce que le vainqueur était couronné de lauriers; et cela se faisait sur un char. Le second était dit ovation, et cela se faisait sur un cheval. Certains mettent leur gloire dans des choses importantes, d'autres dans des petites choses, c'est-à-dire dans les chevaux, comme c'est le cas dans l'ovation. Le verbe ovare a le même sens que laetari (se réjouir); et le vainqueur est tiré par des enfants qui se réjouissent quand on leur donne un œuf. Guillaume Le Breton enseignait cela. Mais nous, nous nous exalterons, c'est-à-dire nous nous glorifions, dans le nom du Seigneur. Le mot triumphus (triomphe) vient de tris, qui veut dire "trois", et de phonos, qui veut dire "acclamation"; car on faisait retentir une triple acclamation pour ceux qui revenaient vainqueurs. En effet c'était d'abord tout le peuple qui allait à sa rencontre. Puis tous les prisonniers suivaient son char les mains liées. Enfin lui-même revêtu de la tunique de Jupiter était assis sur un char que tiraient quatre chevaux blancs, et il était conduit au Capitole. Mais sur le char était placé à ses côtés un esclave qui le souffletait en disant: "Gnôthi seautón, c'est-à-dire "connais-toi toi-même." Breton s'exprime ainsi, parce qu'en ce jour n'importe qui disait à l'adresse du triomphateur tout ce qu'il voulait de manière outrageuse et licencieuse. 9 Eux se sont trouvés liés et ils sont tombés; alors que nous, nous nous sommes relevés et nous nous sommes dressés. b. Ici le psalmiste expose ce qui résulte de cette diversité; parce qu'il y a une conséquence de la conduite des méchants. Une version de Jérôme lit: incurvati (ils se sont courbés), et alors le sens est clair, car l'action de se courber est une voie menant à la chute, et ainsi la puissance du monde s'affaiblit peu à peu. Ou bien: se sont trouvés liés, parce que les biens temporels lient, et surtout les pécheurs: "Les créatures de Dieu lui sont devenues un objet de haine, et un piège pour les pas des insensés", c'est-à-dire des pécheurs. C'est pourquoi il dit: et ils sont tombés, parce qu'à la fin ils se briseront: "Ils tomberont, et ils seront brisés, et ils s'embarrasseront dans des filets, et ils seront pris." De même il expose la conséquence de la conduite des bons, lorsqu'il dit: alors que nous, nous nous sommes relevés, peu à peu: "Je suis tombée, je me relèverai lorsque je serai assise dans les ténèbres, le Seigneur est ma lumière." et nous nous sommes dressés. De même que l'action de se courber mène à la chute, ainsi l'action de se dresser est la voie qui mène à un état de droiture, et cela correspond à la sainteté. 10 Seigneur, sauve le roi, et exauce-nous au jour où nous t'aurons invoqué. C. Le psalmiste expose enfin la conclusion. Tout ce psaume semble avoir une double intention. Car ou bien il demande pour le Christ réellement, ou bien pour le Christ de manière figurée. Dans le premier cas il dit: Seigneur, sauve le roi, c'est-à-dire le Christ. Ou bien pour David. Et alors, il implore pour ceux-là même qui le prient: exauce-nous au jour où nous t'aurons invoqué. - "Au jour où je t'invoquerai, exauce-moi."

Super Psalmo 20	COMMENTAIRE DU PSAUME 20
1. victori canticum David 2. Domine in fortitudine tua laetabitur rex et in salutari tuo exultabit vehementer 3. desiderium cordis eius dedisti ei et voluntate labiorum eius non fraudasti eum semper 4. quoniam praevenies eum benedictionibus bonitatis pones in capite eius coronam de lapide pretioso 5. vitam petivit te et dedisti ei longitudinem dierum in saeculum et in aeternum 6. magna gloria eius in salutari tuo gloriam et decorem pones super eum 7. pones enim eum benedictionem sempiternam et hilarabis eum laetitia apud vultum tuum 8. quia rex confidet in Domino et in misericordia Excelsi non decipietur 9. inveniet manus tua omnes inimicos tuos dextera tua inveniet odientes te 10. pones eos ut clibanum ignis in tempore vultus tui Dominus in furore suo praecipitabit eos et devorabit eos ignis 11. fructum eorum de terra perdes et semen eorum de filiis hominum 12. quoniam inclinaverunt super te malum cogitaverunt scelus quod non potuerunt 13. quia pones eos umerum funes tuos firmabis contra facies eorum 14. exaltare Domine in fortitudine tua cantabimus et psallemus fortitudines tuas	1 Pour la fin. Psaume de David. 2 Seigneur, dans ta force le roi se réjouira, et à cause de ton salut, il tressaillira d'allégresse grandement. 3 Tu lui as donné le désir de son cœur; et tu ne l'as pas frustré de la volonté de ses lèvres. 4 Puisque tu l'as prévenu des plus douces bénédictions; tu as mis sur sa tête une couronne de pierres précieuses. 5 Il t'a demandé la vie et tu lui as accordé une longueur de jours jusqu'à un siècle et jusqu'à un siècle de siècles. 6 Grande est sa gloire en ton salut; tu le couvriras de gloire et de grande beauté. 7 Car tu en feras un objet de bénédiction pour les siècles des siècles: tu le rempliras de joie avec ton visage. 8 Parce que le roi espère dans le Seigneur et dans la miséricorde du Très-Haut il ne sera pas ébranlé. 9 Que ta main se trouve sur tous tes ennemis; que ta droite trouve tous ceux qui te haïssent. 10 Tu les rendras comme une fournaise de feu, au temps de ton visage; le Seigneur dans sa colère les remplira de trouble, et un feu les dévorera. 11 Tu feras disparaître leur fruit de la terre et leur semence d'entre les fils des hommes. 12 Parce qu'ils ont fait tomber des maux sur toi; ils ont conçu des desseins qu'ils n'ont pu rendre fermes. 13 Parce que tu leur feras tourner le dos; tu prépareras leur visage avec ce qui te reste. 14 Èlève-toi, Seigneur, dans ta puissance; nous chanterons et nous célébrerons tes hauts faits.
[86949] Super Psalmo 20 n. 1 Supra in praecedenti Psalmo facta est petitio pro exaltatione regis: hic autem quasi exauditus praenunciat eam. Titulus, in finem Psalmus David. Dividitur ergo Psalmus iste in duas partes. In prima praenunciat regis exaltationem. In secunda hostium dejectionem, ibi, inveniatur. Circa primum tria facit. Primo prenunciat regis gaudium. Secundo ponit causam gaudii, ibi, desiderium. Et tertio meritum causae, ibi, quoniam rex sperat in domino. Hic Psalmus exponitur de Christo qui est rex, et de David qui fuit ejus figura; et ideo de utroque potest exponi; de Christo secundum veritatem, de David secundum figuram. Est ergo duplex gaudium: unum de Deo, aliud de Dei beneficio. Quantum ad primum dicit: o domine Deus pater, rex, idest Christus, laetabitur in virtute tua, idest tuae divinitatis: Ps. 71: Deus judicium tuum regi da. Et tunc laetatus est, quando vicit Diabolum, et mortem morte sua: et quando fecit miracula, et quando ascendit in caelum: Ps. 46: ascendit Deus in jubilo: Isa. 23: regnabit rex et sapiens erit et cetera. 1 Cor. 1: Christum Dei virtutem et Dei sapientiam. Similiter si dicatur de David: o domine Deus, rex, scilicet David et alii sancti, laetabuntur in virtute tua: Can. 1: laetabimur et exultabimus in te: memores uberum tuorum. Quantum ad secundum dicit. Et super salutare tuum etc. idest super adeptionem salutis per te factae. Praecipue Christus exultabit per hoc, quod per eum salvas genus humanum: Luc. 1: ipse salvum faciet populum suum. [86950] Super Psalmo 20 n. 2 Desiderium. Hic ponitur causa gaudii, quae est impletio desiderii: Prov. 13: desiderium si compleatur, delectat animam. Sicut se habet desiderium ad gaudium, sic motus ad quietem, ad quam per motum pervenitur. Unde primo ponitur impletio desiderii. Secundo ponitur in quibus desiderium implevit, ibi, quoniam praevenisti. Est autem duplex desiderium: unum quod est tantum in corde, aliud quod exprimitur ore: et utrumque impletur, quia Deus antequam oretur, exaudit. Quantum ad primum dicit, desiderium cordis ejus tribuisti ei: Luc. 22: desiderio desideravi hoc Pascha manducare vobiscum; et dicitur de quolibet viro justo. Quantum ad secundum dicit, et voluntate labiorum ejus, idest quam expressit per labia: non fraudasti eum, quia exaudisti eum: Heb. 5: exauditus est pro sua reverentia: Is. 46: consilium meum stabit, et omnis voluntas mea implebitur. [86951] Super Psalmo 20 n. 3 Quoniam. Hic ponit in quibus impletur desiderium. Et primo dicit de impletione desiderii cordis. Secundo de impletione desiderii orationis, quod idem est quod desiderium labiorum, ibi, vitam. Est autem duplex beneficium; et ideo primo ponit beneficium spirituale interius, quod est beneficium gratiae: et quantum ad hoc dicit, quoniam praevenisti eum in benedictionibus dulcedinis. Benedicere est bonum dicere; et dicere Dei est ejus facere. Unde in benedictione Dei intelligitur infusio bonitatis: Gen. 26. Benedicam tibi, et multiplicabo semen tuum et cetera. Et 17: benedicam ei, et multiplicabo eum, et augebo eum valde. Haec ergo benedictio est dulcis: Sap. 12: o quam bonus et suavis est spiritus tuus in nobis. Ergo, in benedictionibus dulcedinis, idest in bonis gratiae, et in immunitate a peccatis, praevenisti eum, idest Christum, tempore: quia a principio conceptionis fuit plenus omni gratia: Jo. 1: vidimus eum plenum gratia et veritate, quasi unigenitum a patre: quia quam cito conceptus fuit unitus divinae naturae, et tam cito fuit plenus gratia. Item, praevenisti eum, quantitate: quia prae omnibus aliis gratiam accepit, et non ad mensuram. Sancti etiam dicuntur praeveniri; 1 Jo. 4: non quasi nos dilexerimus Deum, sed quoniam ipse prior dilexit nos: Sap. 6: praeoccupat eos qui se concupiscunt. Et sic in figura Christi David speciali gratia praeventus est: quia unctus fuit in regem, cum adhuc esset puer, antequam ipse cogitaret de regno. Beneficium exterius ostendit dicens, posuisti in capite ejus coronam de lapide pretioso. Si haec referuntur ad Christum, tunc est sensus. Posuisti in capite ejus coronam de lapide etc. idest fecisti eum regem. Corona autem est signum regiae dignitatis: quia, ut dicitur Isa. 33: regem in decore suo videbunt: Cant. 3: egredimini filiae Sion, et videte regem in diademate, quo coronavit eum mater sua: idest divinitas. Propter hoc dicit, de lapide pretioso, idest de divinitate: quia regnum suum non est de hoc mundo, Jo. 18: Hieron. de auro obrizo, idest purissimo: Apoc. 6: data est ei corona. Vel corona de lapide pretioso sunt apostoli: qui dicuntur lapides pretiosi propter pretiositatem doctrinae: Apoc. 12: in capite ejus scilicet Christi, corona stellarum duodecim. Eccl. 25: corona senum multa peritia. Unde coetus apostolorum est quasi corona Christi. Vel, posuisti in capite ejus coronam, idest Ecclesiam: Prov. 12: mulier, idest Ecclesia, diligens corona est viro suo idest Christo. Vel potest dici hoc de quolibet sancto: quia corona, sive merces, est ipse Deus: Isa. 18: in die illa erit dominus corona gloriae. De lapide, propter soliditatem, pretioso, quia David ad litteram ab ipso Deo coronatus est. Consequenter ostendit, quomodo impletur petitio labiorum ejus: unde dicit, vitam petiit a te, quando petiit a te resurrectionem: Ps. 40: tu autem domine miserere mei, et resuscita me, et retribuam eis. Et hoc datum est ei: Ps. 2: postula a me, et dabo tibi gentes hereditatem: Luc. 11: omnis qui petit accipit. Similiter etiam quilibet sanctus petit hoc, scilicet vitam, et maxime vitam aeternam: Ps. 26: unam petii a domino, hanc requiram etc. et David similiter hoc petit. Secundo ostenditur quomodo impletur petitio quoad alios; unde dicit, tribuisti ei et cetera. Petiit quod corpus ejus, scilicet Ecclesia, servetur in longitudinem dierum: et hoc ei tribuit Deus. Matth. ult. ecce ego vobiscum sum usque ad consummationem saeculi. Hoc etiam petebat David 2 Reg. 7: insuper locutus est de domo servi sui in longinquum. [86952] Super Psalmo 20 n. 4 Magna. Hic ponitur consummatio bonorum: et circa hoc duo facit. Primo ponit magnificationem istius regis praeventi, in quo inchoata est benedictio. Secundo exponit magnitudinem, ibi, gloriam et magnum decorem. Dico quod praevenisti eum etc. sed adhuc plus: quia, gloria ejus, scilicet Christi et hominis est magna in salutari tuo, idest in verbo cui unita est natura humana. Vel, magna est gloria ejus, apud homines: et hoc, in salutari tuo, quia suscitasti eum: Hebr. 5: in diebus carnis suae preces supplicationesque et cetera. Vel magna est gloria ejus in salutari tuo, idest in auxilio tuo: in quo institutum est, ut habeat magnam gloriam; et hanc exponit quantum ad tria. Primo per comparationem ad seipsum; et ideo dicit, gloriam et magnum decorem imposuisti super eum, qui quidem decor impositus est super Christum in sua resurrectione, et gloria in aliorum admiratione. Vel ut accipiatur pro eodem, gloriam et magnum decorem imposuisti super eum: Job 40: circumda tibi decorem, et in sublime erigere, et esto gloriosus. Secundo in comparatione ad alios; unde dicit, quoniam dabis eum in benedictionem in saeculum saeculi, quia per ipsum derivata est benedictio in omnes alios: Gen. 22: in semine tuo benedicentur omnes gentes. Tertio in comparatione ad Deum; unde dicit, laetificabis eum in gaudio cum vultu tuo, idest laetificat Christum hominem laetitia sempiterna: et in vultu tuo, idest in visione vultus tui: Ps. 15: adimplebis me laetitia cum vultu tuo. Vel gloriam imposuit super eum, quando sanctis suis dedit facere miracula: et hoc super Christum, quia totum ad gloriam Christi factum est, scilicet quod benedixit eis, et quod perduxit eos, ad visionem suam: Isa. 66: videbitis, et gaudebit cor vestrum: Joan. 16: gaudium vestrum nemo tollet a vobis. [86953] Super Psalmo 20 n. 5 Quoniam. Supra Psalmista nunciavit regis Christi exaltationem; hic autem meritum hujus declarat: et hoc meritum est, quia Christus secundum quod homo, et quilibet justus non ponit nisi in Deo spem suam: Hiere. 17: benedictus vir qui sperat in domino, et erit dominus fiducia ejus. Et ideo quia speravit in domino, non commovebitur: Psal. 124: qui confidunt in domino et cetera. Quia spes in Deo est firmamentum: 1 Mach. 2: omnes qui sperant in eo, non infirmantur. Ideo haec comparatur anchorae. Sed notandum, quod tria sunt quae debent movere ad sperandum in domino. Primo divina providentia. Homo non consuevit sperare in illis ad quos sui cura non pertinet. Ad Deum autem pertinet cura nostra; ideo dicit, sperat in domino, cujus est gubernare. Secundum est misericordia: Luc. 1: misericordia ejus a progenie in progenies. Tertium est potestas; et ideo dicit, altissimi: Ps. 90: qui habitat in adjutorio altissimi. [86954] Super Psalmo 20 n. 6 Inveniatur. Supra praenunciavit Psalmista regis exaltationem; hic autem agit de hostium dejectione: et circa hoc duo facit. Primo ponit hostium dejectionem. Secundo infert conclusionem, ibi, exaltare. Circa primum duo facit. Primo proponit poenam hostium. Secundo culpam, ibi quoniam et cetera. Circa primum duo facit. Primo ponit inflictionem poenae. Secundo ipsam poenam, ibi, pones et cetera. Inflictor poenae est manus Dei; unde dicit, inveniatur manus tua omnibus inimicis tuis. Hieronymus habet, inveniat manus dexterae Dei inimicos odiens; sed hoc videtur repetitio Psalmistae, quia idem est manus et dextera Dei, et inimicus et odiens. Et consuetum est in Psalmis. Vel si distinguitur, omnis dextera ejus est manus; sed non omnis manus, dextera. Per manus ergo Dei intelligitur potentia Dei operativa: et haec est quaedam dextera qua exaltat bonos in spiritualibus bonis. Prov. 3: longitudo dierum in dextera ejus. Sinistra est, qua punit malos, et largitur temporalia. Ibidem: in sinistra illius divitiae. Dicit ergo, manus, idest potentia, inveniatur, idest tradet ad votum, omnes inimicos. Isa. 9: in omnibus his non est aversus furor ejus, sed adhuc manus ejus extenta. Et dextera; quia hoc quod Deus punit malos, pertinet ad dexteram, inquantum talis punitio ordinatur ad salutem electorum. Sic ergo inquantum punit malos, dicitur manus; et inquantum ordinatur ad bonum justorum, dicitur dextera. Vel dextera est Christus et manus; unde, manus tua, idest Christus, inveniatur, idest cognoscatur in bonum ab his qui sunt amici tui, scilicet gentibus. Rom. 10, Isa. 65: invenerunt me qui non quaesierunt me. Vel in malum, inveniatur etc. idest cognoscatur, ab inimicis tuis, idest Judaeis in judicio, cum venerit ad judicium. Luc. 21: videbunt filium hominis venientem et cetera. Et dextera tua, idest filius tuus, inveniat, idest puniat, omnes qui te oderunt. [86955] Super Psalmo 20 n. 7 Pones. Hic ponitur poena hostium. Et primo quantum ad mala eis inflicta; secundo quantum ad bona eis sublata, ibi, fructum. Ponit autem triplicem ordinem poenae: et si referatur ad mysterium patet: quia in futuro judicio erunt tria. Primo erit ignis incendens superficiem mundi. Psal. 96: inflammabit in circuitu inimicos ejus: ideo dicit, pones eos ut clibanum ignis, scilicet, in tempore vultus tui, idest Christi, quo tempore apparebit ad judicium. Ps. 16: de vultu tuo judicium meum prodeat et cetera. Et dicit, ut clibanum, quasi undique igne oppressi. Matth. 6: sicut fenum quod hodie est, et cras in clibanum mittitur. Vel ut clibanum, idest in se ignem continens; et per hunc intelligitur ignis quem mali patientur interius pravae cupiditatis et iracundiae. Bona affectio est bonus ignis. Thren. 1: de excelso misit ignem in ossibus meis et cetera. Mala affectio est malus ignis. Ps. 57: supercecidit ignis, et non viderunt solem, idest semper ardent in conscientia impietatis suae. Oseae 7: omnes adulterantes quasi clibanus succensus a coquente. Adulterantes omnes sunt, quicumque alii quam Deo se conjungunt inordinate. Coquens est Diabolus, qui malas cogitationes ministrat: sicut coquens ministrat ligna. Thren. ult.: pellis nostra velut clibanus exusta est a facie tempestatum famis. Et hoc, in tempore vultus tui, idest in tempore manifestationis tuae ad judicium. Secundo ponitur disceptatio judicii: in qua improperabit impiis peccata, et proferet sententiam damnationis, sive vocaliter, sive mentaliter. Et ideo dominus in ira sua conturbabit eos, idest turbationem inducet tristitiae de malis illatis, et de bonis sublatis; tertio ab igne involventur: unde, et devorabit eos ignis. Job 20: devorabit eos ignis, qui non succendetur, scilicet humano flatu; sed succendetur virtute divina: unde Hieronymus habet, dejecisti eos. Haec omnia possunt satis David convenire. [86956] Super Psalmo 20 n. 8 Fructum. Hic ponitur privatio bonorum. Bona quae habent homines in hoc mundo, quaedam sunt quibus cupiunt homines in hac vita frui, et quaedam desiderant dimittere post se: et utraque perdent. Et ideo quantum ad primum dicit, fructum eorum de terra perdes, quo frui quaerebant. Sap. 3: vana est spes et cetera. Rom. 6: quem fructum et cetera. Quantum ad secundum dicit, semen eorum, scilicet peribit, a filiis hominum, scilicet a societate sanctorum. Isa. 14: perdam Babylonem etc. et hoc ideo accidit, quia, ut dicitur Eccl. 14, omne opus corruptibile in fine deficiet. Sap. 3: nationes enim iniquae dirae sunt consummationis et cetera. [86957] Super Psalmo 20 n. 9 Quoniam. Hic ponitur culpa peccatorum, et describitur quantum ad duo. Primo quantum ad conatum operis; et quantum ad hoc dicit, hic, quoniam declinaverunt etc.: quia licet non possint facere, tamen conantur quantum possunt mala inferre. Ps. 34: retribuebant mala mihi. Vel, declinaverunt, quia mala eis imminentia volunt aliis inferre. Imminebat enim duplex malum Judaeis: scilicet malum poenae: et hoc in Christum retorquere conati sunt, quando, ne Romani auferrent dominium, occiderunt Christum. Secundo imminebat eis malum culpae. Jo. 8: vos ex patre Diabolo estis, et hoc torquebant in Christum quando dicebant. Jo. 8: nonne bene dicimus et cetera. Ipsi daemoniaci erant, et Christo peccatum imponebant. Secundo describitur culpa Judaeorum sive peccatorum quantum ad conatum cogitationis: unde dicit, cogitaverunt consilia etc. idest cogitaverunt ut fidem ejus destruerent. Hier. 11: cogitaverunt consilium et cetera. De hoc ligno dicitur Sap. 14: benedictum est lignum per quod fit justitia: sed non stabilierunt, idest non potuerunt perficere cogitatum. Isa. 8: inite consilium, et dissipabitur etc. quare? Quia non est consilium contra dominum, Prov. 21. Et rationem hujus dicti assignat, quare non stabilierunt consilium contra, dicens, dorsum. Littera Hieronymi planior est, quoniam pones eos humerum, finium tuorum firmamentum contra faciem eorum. Dupliciter contingit quod hostes contra aliquem consilia non stabiliunt. Uno modo, si ab eo vincantur. Alio modo, si fines hostium sint firmati; et ideo dicit, non potuerunt stabilire consilium eorum: quoniam pones eos dorsum, idest fugient ante te. Item finium tuorum firmamentum contra eorum faciem. Hoc spiritualiter intelligitur de Christo, cujus nullus potuit irrumpere fines. Joan. 10: non rapiet eas quisquam de manu mea. Et in littera nostra habetur, in reliquiis tuis praeparabis vultum eorum, idest contra vultum eorum, secundum Glossam. Supra Psalmista posuit poenam malorum futuram; hic autem ponit poenam eorum praesentem. Et est duplex poena spiritualis, quae est in anima: scilicet secundum aversionem a Deo, et secundum conversionem ad malum. Quantum ad primum dicit, tu secundum tuam providentiam, pones eos dorsum. Quantum ad secundum dicit, in reliquiis tuis praeparabis vultum eorum. Et hoc multipliciter exponitur, secundum Glossam. Uno modo de his quae Christus reliquit, scilicet temporalia quae contempsit. Joan. 18: regnum meum non est de hoc mundo; quia in cupiditate rerum temporalium relinques vultum eorum, idest praeparabis intentionem eorum, ut propter hoc occidant Christum, sicut cum dixerunt, Jo. 11: ne forte veniant Romani et cetera. Vel in reliquiis eorum, idest gentibus quas relinquis convertendas. Rom. 15: in eum gentes sperabunt. Praeparabis vultum eorum, idest cognitionem tuam, quae est eorum, idest Judaeorum, idest eis promissam. Vel reliquiae Christi extrema vitae ejus dicuntur, idest passio et mors ejus; et in istis fuit praeparata mala eorum intentio ad ejus passionem. Vel praeparationem vultus in bonum, idest in reliquiis Judaeorum qui convertentur. Rom. 9: reliquiae salvae fient. Et licet ponantur ut dorsum modo, tamen reliquiae convertentur et cognoscent. [86958] Super Psalmo 20 n. 10 Exaltare. Hic ponitur conclusio. Et primo petit id quod est ex parte Dei; secundo promittit id quod est ex parte nostra. Dicit ergo, exaltare domine in virtute tua, ut scilicet in ea rex laetetur. Isa. 26: exaltetur manus tua ut non videant et confundantur. Tamen secundum mysterium, exaltare, Christe, in resurrectione, quae erit, in virtute tua. Joan. 10: potestatem habeo ponendi animam meam, et iterum sumendi eam, per resurrectionem et ascensionem. Exaltare, quae erit in virtute tua. Isa. 63: gradiens in multitudine virtutis suae. Et nos, cantabimus, scilicet interius, et psallemus, exterius, virtutes suas. Vel, cantabimus, idest praedicabimus et annunciabimus excellentiam potestatis tuae. 1 Pet. 2: ut virtutes annuncietis ejus, qui de tenebris vos vocavit in admirabile lumen suum.	1 Pour la fin. Psaume de David. 2 Seigneur, dans ta force le roi se réjouira, et à cause de ton salut, il tressaillira grandement. Plus haut, dans le psaume précédent, une demande du psalmiste a été faite en vue de l'exaltation du roi, mais ici, comme s'il était déjà exaucé, il l'annonce. Son titre est: Pour la fin. Psaume de David. Ce psaume se divise en deux parties. I. Dans la première, le psalmiste annonce à l'avance l'exaltation du roi. II. Dans la seconde l'abaissement des ennemis. I. En parlant de l'exaltation du roi il fait trois choses. A) Il annonce d'abord à l'avance la joie du roi. B) Ensuite il expose la cause de cette joie. C) Enfin le mérite de cette cause. A. On commente ce psaume en l'appliquant au Christ qui est roi, et à David qui en est sa figure; et c'est pourquoi on peut l'appliquer en le rapportant aux deux: au Christ selon la vérité, à David selon la figure. Il y a donc une double joie: l'une vient de Dieu, l'autre du bienfait de Dieu. 1. Concernant celle qui vient de Dieu il dit: Seigneur, Dieu père, le roi, c'est-à-dire le Christ, se réjouira dans ta force, c'est-à-dire de ta divinité: "Dieu, donne ta justice au roi." Et il s'est alors réjoui quand il vainquit le diable, et la mort par sa propre mort, et lorsqu'il fit des miracles et qu'il monta au ciel: "Dieu est monté dans la jubilation." - "Un roi régnera et il sera sage, et il rendra le jugement et la justice sur la terre." - "Le Christ est vertu de Dieu et sagesse de Dieu." Semblablement si on l'applique à David: Seigneur Dieu le roi, c'est-à-dire David et les autres saints, se réjouiront dans ta force. - "Nous exulterons et nous tressaillirons d'allégresse en toi, nous souvenant de tes mamelles." 2. À propos de la joie qui vient du bienfait de Dieu il dit: et à cause de ton salut, etc., c'est-à-dire à cause de l'acquisition du salut fait par toi. Le Christ exultera principalement parce que par lui, Seigneur, tu sauves le genre humain: "C'est lui qui sauvera son peuple." 3 Tu lui as donné le désir de son cœur; et tu ne l'as pas frustré de la volonté de ses lèvres. B. Le psalmiste expose ici la cause de cette joie qui est l'accomplissement du désir: "Un désir, s'il s'accomplit, réjouit l'âme." Comme le désir se comporte vis-à-vis de la joie, ainsi en est-il du mouvement à l'égard du repos, auquel on parvient par le mouvement. Aussi expose-t-il d'abord l'accomplissement du désir. Puis il dit en quoi il a accompli ce désir: Puisque tu l'as prévenu. Il y a deux sortes de désirs. L'un qui est seulement dans le cœur, l'autre qui s'exprime par la bouche; et l'un et l'autre est accompli, parce que Dieu, avant qu'on ne le prie, exauce. Concernant le désir du cœur il dit: Tu lui as donné le désir de son cœur. - "J'ai désiré d'un grand désir de manger cette pâque avec vous"; et cela s'applique à n'importe quel homme juste. Concernant le désir qui s'exprime par la bouche il dit: et de la volonté de ses lèvres, c'est-à-dire qu'il a exprimée par les lèvres, tu ne l'as pas frustré, parce que tu l'as exaucé: "Il a été exaucé pour son humble respect." - "Ma résolution sera inébranlable, et toute ma volonté s'exécutera." 4 Puisque tu l'as prévenu des plus douces bénédictions; tu as mis sur sa tête une couronne de pierres précieuses. 5 Il t'a demandé la vie et tu lui as donné une longueur de jours jusqu'à un siècle et jusqu'à un siècle de siècles. 1) Le psalmiste expose ici en quoi le désir est accompli. a) Et il parle d'abord de l'accomplissement du désir du cœur. b) Puis de l'accomplissement du désir de la prière, qui est le même que le désir des lèvres. a. Et c'est pourquoi il expose en premier lieu le bienfait spirituel intérieurement: c'est le bienfait de la grâce. Et à ce propos il dit: Puisque tu l'as prévenu des plus douces bénédictions. Bénir, c'est dire du bien; et dire du bien de Dieu, c'est le faire sien. C'est pourquoi dans la bénédiction de Dieu on comprend l'effusion de sa bonté: "Je te bénirai et je multiplierai ta descendance comme les étoiles du ciel, et comme le sable qui est sur le rivage de la mer; ta postérité possédera les portes de ses ennemis, et seront bénies en ta postérité toutes les nations de la terre, parce que tu as obéi à ma voix." - "Je le bénirai, et je le multiplierai et je le ferai croître grandement." Cette bénédiction est donc douce: "Qu'il est bon et doux ton esprit en nous." Donc, des plus douces bénédictions, c'est-à-dire des biens de la grâce, et de la préservation des péchés, tu l'as prévenu, c'est-à-dire le Christ, au moment de son incarnation, car dès le début de sa conception il fut rempli de toute grâce: "Nous l'avons vu plein de grâce et de vérité, comme un Fils unique reçoit de son Père", car aussitôt qu'il fut conçu, il fut uni à la nature divine, et il fut aussitôt rempli de la grâce. De même: tu l'as prévenu, par la grandeur, car il a reçu la grâce de préférence à tous les autres, et non avec mesure. Les saints aussi sont dits être prévenus: "Ce n'est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c'est lui qui nous a aimés le premier." - "Elle prévient ceux qui la désirent." Et ainsi dans la figure du Christ, David est prévenu d'une grâce spéciale, car il fut oint comme roi alors qu'il était encore enfant, avant que lui-même ne songeât au royaume. Il montre le bienfait extérieurement en disant: tu as mis sur sa tête une couronne de pierres précieuses. Si on applique ces choses au Christ, alors en voici le sens: tu as mis sur sa tête une couronne de pierres, etc., c'est-à-dire tu l'as établi. Or la couronne est le signe de la dignité royale, car, ainsi que le dit Isale: "Ils verront un roi dans sa beauté." - "Sortez filles de Sion, et voyez le roi avec le diadème dont le couronna sa mère", c'est-à-dire la divinité. À cause de cela il dit: de pierres précieuses, c'est-à-dire de la divinité, car "son Royaume n'est pas de ce monde". La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "De auro obrizo (De l'or éprouvé au creuset)", c'est-à-dire très pur: "Une couronne lui fut donnée." Ou bien: une couronne de pierres précieuses, c'est-à-dire les Apôtres qui sont appelés pierres précieuses à cause du prix de leur enseignement: sur sa tête, c'est-à-dire du Christ, "une couronne de douze étoiles". - "La couronne des vieillards est une grande expérience." C'est pourquoi l'assemblée des Apôtres est comme une couronne du Christ. Ou bien: tu as [posé] sur sa tête une couronne, c'est-à-dire l'Eglise: "Une femme", c'est-à-dire l'Eglise, "est une couronne pour son mari", c'est-à-dire pour le Christ. Ou bien cela peut se dire de n'importe quel saint; car la couronne, ou la récompense, c'est Dieu lui-même: "En ce jour-là le Seigneur sera une couronne de gloire." De pierres, à cause de sa solidité, précieuses, car David au sens littéral a été couronné par Dieu lui-même. b. Ensuite il montre comment s'accomplit la demande de ses lèvres; c'est pourquoi il dit: il t'a demandé la vie, lorsqu'il t'a demandé la résurrection: "Mais toi, Seigneur, aie pitié de moi et ressuscite-moi." Et cela lui a été donné: "Demande-moi et je te donnerai les nations en héritage." - "Quiconque demande, reçoit." Semblablement aussi n'importe quel saint demande cela, c'est-à-dire la vie et surtout la vie éternelle: "J'ai demandé une seule chose au Seigneur, je la rechercherai: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie; c'est de contempler les délices du Seigneur et de visiter son temple." Et David demande également cela. Puis on montre comment s'accomplit la demande par rapport aux autres; c'est pourquoi il dit: tu lui as accordé, etc. Il a demandé que son corps, c'est-à-dire l'Eglise, soit gardé pour une longueur de jours. Et Dieu le lui a accordé: "Voici que moi je suis avec vous jusqu'à la consommation du siècle." David demandait aussi cela: "En outre il a parlé aussi de la maison de son serviteur pour les temps lointains." 6 Grande est sa gloire en ton salut, tu imposeras sur lui gloire et grande beauté. 7 Car tu en feras un objet de bénédiction pour les siècles des siècles: tu le rempliras de joie avec ton visage. 2) Le psalmiste expose ici l'accomplissement des biens. Et à ce propos il fait deux choses. a) Il expose d'abord l'exaltation de ce roi prévenu de grâces, en qui la bénédiction est commencée. b) Puis il expose sa grandeur. a. Je dis que tu l'as prévenu, etc., mais plus encore, car sa gloire, c'est-à-dire du Christ et de l'homme, est grande en ton salut, c'est-à-dire dans le Verbe auquel la nature humaine est unie. Ou bien: Grande est sa gloire, auprès des hommes; et cela, en ton salut, car tu l'as ressuscité: "Dans les jours de sa chair, ayant offert avec larmes et grands cris des prières et des supplications." Ou bien: Grande est sa gloire en ton salut, c'est-à-dire dans ton secours, dans lequel il a été établi afin qu'il ait une grande gloire; et il fait connaître cette dernière quant à trois choses. - D'abord par rapport à lui-même, et c'est pourquoi il dit: tu imposeras sur lui gloire et grande beauté; en vérité la beauté a recouvert le Christ dans sa résurrection, et la gloire dans l'admiration des autres. Ou bien en tant qu'il en est revêtu pour lui-même: tu imposeras sur lui gloire et grande beauté. - "Environne-toi de beauté, et élève-toi dans les airs, et sois glorieux." - Ensuite par rapport aux autres, c'est pourquoi il dit: Car tu en feras un objet de bénédiction pour les siècles, car à travers lui-même la bénédiction est descendue sur tous les autres: "Dans ta postérité seront bénies toutes les nations." - Enfin par rapport à Dieu, c'est pourquoi il dit: tu le rempliras de joie avec ton visage, c'est-à-dire Dieu réjouit le Christ homme de la joie éternelle. Et: avec ton visage, c'est-à-dire dans la vision de ton visage: "Tu me rempliras de joie par ton visage." Ou bien il a imposé la gloire sur lui, lorsqu'il a donné à ses saints le pouvoir de faire des miracles; et cela "sur le Christ", parce que tout se fait à la gloire du Christ, c'est-à-dire qu'il les a bénis, et qu'il les a conduits à sa propre vision: "Vous verrez et votre cœur se réjouira." - "Personne ne vous ravira votre joie." 8 Parce que le roi espère dans le Seigneur et dans la miséricorde du Très-Haut il ne sera pas ébranlé. C. Plus haut le psalmiste a annoncé l'exaltation du Christ roi, mais ici il est question du mérite, car le Christ en tant qu'homme, et tout homme juste, ne met son espérance qu'en Dieu: "Bienheureux l'homme qui espère dans le Seigneur, et dont le Seigneur sera l'espérance." Et c'est pourquoi, parce qu'il a espéré dans le Seigneur, il ne sera pas ébranlé. - "Ceux qui se confient dans le Seigneur sont comme la montagne de Sion." Car l'espérance en Dieu est un soutien: "Tous ceux qui espèrent en lui ne s'affaiblissent point." C'est pourquoi cette espérance est comparée à une ancre. Mais il faut noter qu'il y a trois raisons qui doivent susciter l'espérance dans le Seigneur. 1. D'abord la providence divine. L'homme n'a pas l'habitude d'espérer dans les choses vers lesquelles son attention ne le porte pas. Mais notre attention s'applique à Dieu, c'est pourquoi il dit: il espère dans le Seigneur, dont le propre est de gouverner. 2. Ensuite c'est la miséricorde: "Sa miséricorde s'étend d'âge en âge." 3. Enfin c'est la puissance, et c'est pourquoi il dit du Très-Haut: "Celui qui habite dans le secours du Très-Haut." 9 Que ta main se trouve sur tous tes ennemis; que ta droite trouve tous ceux qui te haïssent. II. Plus haut le psalmiste a annoncé à l'avance l'exaltation du roi, mais ici il traite de l'abaissement des ennemis. Et à cet égard il fait deux choses. A) Il expose d'abord l'abaissement des ennemis. B) Puis il conclut: Élève-toi. A. En traitant de l'abaissement des ennemis il fait deux choses: 1) Il fait d'abord connaître le châtiment des ennemis. 2) Puis leur faute. 1. En faisant connaître leur châtiment il fait deux choses: a) Il expose en premier lieu l'infliction du châtiment. b) Puis le châtiment proprement dit: Tu les rendras comme une fournaise, etc. a. Celui qui inflige le châtiment, c'est la main de Dieu, c'est pourquoi il dit: Que ta main se trouve sur tous tes ennemis. Une version de Jérôme lit: "Inveniat manus dexterae Dei inimicos odiens (Que la main de la droite de Dieu trouve [tes] ennemis, etc.)"; mais cela semble être une répétition du psalmiste, car la main et la droite de Dieu sont une même chose, tout comme l'ennemi et celui qui hait. Et cela est habituel dans les psaumes. Ou bien, si l'on introduit une distinction, toute sa droite est la main, mais ce n'est pas toute la main qui est la droite. Donc, par la main de Dieu, on entend la puissance opérative de Dieu, et cette main est une droite avec laquelle il exalte les bons dans les biens spirituels: "La longueur des jours est dans sa droite." Elle est appelée gauche, parce qu'elle punit les méchants, ou dispense des biens temporels: "Dans sa gauche sont les richesses." Il dit donc: Que ta main, c'est-à-dire ta puissance, trouve, c'est-à-dire livre à souhait, tous tes ennemis. - "Avec toutes ces choses sa fureur n'a pas été détournée, mais sa main est encore étendue." Et que ta droite, car le fait que Dieu punisse les méchants concerne sa droite, en tant qu'une telle punition est ordonnée au salut des élus. Ainsi donc en tant qu'il punit les méchants, on parle de la main, et en tant qu'il l'ordonne au bien des justes, on parle de la droite. Ou bien, il est la droite, le Christ est la main, c'est pourquoi il est écrit: Que ta main, c'est-à-dire le Christ, trouve, c'est-à-dire reconnaisse dans le bien ceux qui sont tes amis, à savoir les nations: "Ils m'ont trouvé ceux qui ne m'ont pas cherché." Ou bien dans le mal: trouve, etc., c'est-à-dire reconnaisse, tes ennemis, c'est-à-dire les Juifs au jugement, lorsqu'il viendra pour le jugement: "Ils verront le Fils au jugement", lorsqu'il viendra pour le jugement: "Ils verront le Fils de l'homme venant dans une nuée, avec une grande puissance et une grande majesté." Et que ta droite, c'est-à-dire ton fils, trouve, c'est-à-dire punisse, tous ceux qui te haïssent. 10 Tu les rendras comme une fournaise de feu, au temps de ton visage; le Seigneur dans sa colère les remplira de trouble, et un feu les dévorera. b. Le psalmiste expose ici le châtiment des ennemis. - Et d'abord quant aux maux qui leur sont infligés. - Ensuite quant aux biens qui leur sont ôtés: leur fruit. - Il expose successivement trois choses concernant leur châtiment: et si on applique cela au sens mystique, l'évidence apparaît, car au jugement dernier trois choses auront lieu. Il y aura d'abord un feu embrasant la surface du monde: "Il embrasera tout autour ses ennemis", c'est pourquoi il dit: Tu les rendras comme une fournaise de feu, c'est-à-dire au temps de ton visage, c'est-à-dire du Christ, au temps où il apparaîtra pour le jugement: "Que de ton visage émane mon jugement; que tes yeux voient l'équité." Et il dit: comme une fournaise, comme s'ils étaient oppressés par le feu: "Comme l'herbe qui est aujourd'hui et qui demain sera jetée dans le four." Ou bien: comme une fournaise, contenant en soi du feu; et à travers cela on comprend le feu dont les méchants souffrent intérieurement à cause de leur mauvais désir et de leur irritation. La bonne affection est un bon feu: "D'en haut il a envoyé un feu dans mes os, et il m'a châtiée; il a tendu un filet à mes pieds, et il m'a fait tomber en arrière; il m'a rendue désolée, accablée de chagrin tout le jour." La mauvaise affection est un mauvais feu: "Un feu est tombé sur eux, et ils n'ont pas vu le soleil", c'est-à-dire qu'ils brûlent toujours dans la conscience de leur impiété: "Tous sont adultères, semblables à un feu allumé par le boulanger." Ils sont tous adultères la plupart de ceux qui s'allient à Dieu de manière désordonnée. Le diable est un boulanger rôtisseur qui fournit de mauvaises pensées, comme le boulanger s'occupe de son bois à brûler: "Notre peau comme un four a été brûlée par les ardeurs de la faim." Et cela, au temps de ton visage, c'est-à-dire au temps de ta manifestation au jugement. Ensuite est exposée la sentence du jugement au cours de laquelle il reprochera aux impies leurs péchés, et proférera la sentence de damnation, soit de manière vocale, soit de manière mentale. Et c'est pourquoi le Seigneur dans sa colère les remplira de trouble, c'est-à-dire jettera le trouble de sa tristesse sur les maux perpétrés, et sur les biens enlevés. Enfin ils seront enveloppés par le feu, c'est pourquoi il dit: et un feu les dévorera. - "Un feu qui ne s'allume point les dévorera", c'est-à-dire non par un souffle humain, mais il sera allumé par la puissance divine; c'est pourquoi une version de Jérôme lit: "Deiiciet eos (Il les précipitera)." Toutes ces choses peuvent assez bien convenir à David. 11 Tu feras disparaître leur fruit de la terre et leur semence d'entre les fils des hommes. - Le psalmiste expose ici la privation des biens. Parmi les biens que les hommes possèdent en ce monde, il en est certains dont ils désirent jouir en cette vie, et d'autres qu'ils désirent laisser après eux; or ils perdront les uns et les autres. Aussi dit-il à propos des premiers biens: Tu feras disparaître leur fruit de la terre, fruit dont ils recherchaient la jouissance: "Vaine est leur espérance, leurs travaux sont sans fruit et leurs œuvres inutiles." - "Quel fruit avez-vous donc tiré alors des choses dont vous rougissez maintenant ? Car leur fin, c'est la mort." Au sujet des seconds biens il dit: leur semence, c'est-à-dire périra, d'entre les fils des hommes, c'est-à-dire de la société des saints: "Je perdrai le nom de Babylone, et les restes et le germe, et la race, dit le Seigneur." - "Toute œuvre corruptible à la fin disparaîtra." - "Car la fin d'une nation inique est cruelle." 12 Parce qu'ils ont fait tomber des maux sur toi; ils ont conçu des desseins qu'ils n'ont pu rendre fermes. 13 Parce que tu leur feras tourner le dos; tu prépareras leur visage avec ce qui te reste. 2. Le psalmiste exposé ici la faute des pécheurs, et cette faute sera décrite à propos de deux choses. a. D'abord quant à l'effort de leur entreprise; et à ce sujet il dit ici: Parce qu'ils ont fait tomber, etc., car bien qu'ils ne puissent pas le faire, ils s'efforcent cependant, autant qu'ils le peuvent, de causer des maux: "Ils me rendaient le mal pour le bien." Ou bien: ils ont fait tomber, car les maux qui les menacent, ils veulent les causer aux autres. Or un double mal menaçait les Juifs, à savoir le mal du châtiment; et ils se sont efforcés de faire retomber cela sur le Christ, lorsque de crainte que les Romains n'enlèvent leur pouvoir, ils tuèrent le Christ. Puis le mal de la faute les menaçait: "Vous, vous êtes issus du diable votre père", et ils fulminaient cela contre le Christ lorsqu'ils disaient: "Ne disons-nous pas avec raison que tu es un Samaritain, et que tu as un démon ?" Eux-mêmes étaient démoniaques, et ils chargeaient le Christ de péché. b. Ensuite la faute sera décrite quant à l'effort de leur dessein, c'est pourquoi il dit: ils ont conçu des desseins, etc., c'est-à-dire ils ont pensé qu'ils détruiraient sa foi: "Ils ont formé contre moi des conseils, disant: "Mettons du bois dans son pain, rayons-le de la terre des vivants, et que son nom ne soit plus rappelé dans la mémoire."" À propos de ce bois il est écrit: "Béni est le bois par lequel est faite la justice"; mais ils n'ont pas rendu ferme, c'est-à-dire n'ont pu accomplir leur dessein: "Formez un dessein, et il sera dissipé; dites une parole, et elle ne sera pas exécutée, parce qu'avec nous est Dieu." Pourquoi ? Parce qu'"il n'y a pas de dessein contre le Seigneur". Et il donne une raison à ce qui vient d'être dit, à savoir pourquoi les contradicteurs n'ont pas rendu ferme leur dessein: Parce que tu leur feras tourner le dos. La version iuxta Hebraeos de Jérôme est plus claire: "Quoniam pones eos humerum, fines tuos firmabis contra facies eorum (Tu leur feras tourner l'épaule, tu affermiras tes limites contre leur visage)." Il arrive de deux manières que des ennemis ne rendent pas fermes leurs desseins contre quelqu'un. Selon une première manière, s'ils sont vaincus par lui. Selon une autre manière, si les limites des ennemis ne sont pas fermes; et c'est pourquoi il dit: ils n'ont pu rendre ferme leur conseil. Parce que tu leur feras tourner le dos, c'est-à-dire ils fuiront devant toi. De même ces mots de la version iuxta Hebraeos: "Tu affermiras tes limites contre leur visage", se comprennent au sens spirituel en l'appliquant au Christ, dont personne ne peut violer les limites: "Nul ne les ravira de ma main." Et dans notre version on lit: "In reliquiis tuis praeparabis vultum eorum (Tu prépareras leur visage avec ce qui te reste)", c'est-à-dire contre leur visage, selon la Glose. Plus haut le psalmiste a exposé le châtiment futur des méchants, mais ici il expose leur châtiment présent. Il y a un double châtiment spirituel qui est dans l'âme, c'est-à-dire quant à sa séparation de Dieu, et son attachement au mal. Concernant sa séparation de Dieu il dit: toi, selon ta providence, tu leur feras tourner le dos. Concernant son attachement au mal il dit: tu prépareras leur visage avec ce qui te reste. Et cela s'explique de différentes manières, selon la Glose. Selon une première manière, à propos des choses que le Christ a abandonnées, à savoir les biens temporels qu'il méprisa: "Mon royaume n'est pas de ce monde", car tu abandonneras leur visage au désir des choses temporelles, c'est-à-dire tu prépareras leur intention de telle sorte que pour ce motif ils tuent le Christ, comme lorsqu'ils dirent: "Les Romains viendront et ruineront notre pays et notre nation." Ou bien: avec ce qui te reste, c'est-à-dire avec les nations que tu laisses à convertir: "C'est en lui que les nations mettront leur espérance." tu prépareras leur visage, c'est-à-dire ta connaissance, qui leur appartient, à savoir aux Juifs, et qui leur a été promise. On appelle restes du Christ les derniers moments de sa vie, c'est-à-dire sa Passion et sa mort, et en ces restes leur intention mauvaise fut préparée en vue de sa Passion. Ou bien, il s'agit de la préparation de leur visage dans le bien, c'est-à-dire dans les restes des Juifs qui se convertiront: "Le reste sera sauvé." Et bien qu'ils te tournent le dos, cependant les restes se convertiront et te connaîtront. 14 Élève-toi, Seigneur, dans ta puissance; nous chanterons et nous célébrerons tes hauts faits. B. Le psalmiste expose ici la conclusion. 1) Et il demande d'abord ce qui relève de Dieu. 2) Puis il promet ce qui relève de notre côté. 1. Ainsi dit-il: Élève-toi, Seigneur, dans ta puissance, c'est-à-dire afin qu'en elle le roi se réjouisse: "Que ta main s'élève, et qu'ils ne voient pas; qu'ils voient et qu'ils soient confondus, ceux qui sont jaloux de ton peuple, et qu'un feu dévore tes ennemis." Mais selon le sens mystique: Elève-toi, ô Christ dans ta résurrection, qui se fera dans ta puissance. - "J'ai le pouvoir de déposer mon âme, et pouvoir de la reprendre", par la résurrection et l'ascension. Elève-toi, ce qui se fera dans ta puissance. - "Marchant dans la grandeur de sa puissance." 2. Et nous, nous chanterons, c'est-à-dire intérieurement, et nous célébrerons, extérieurement, tes hauts faits. Ou bien: nous chanterons, c'est-à-dire nous prêcherons et nous annoncerons l'excellence de ton pouvoir: "Afin que vous annonciez les hauts faits de celui qui des ténèbres vous a appelés à son admirable lumière."

Super Psalmo 21	COMMENTAIRE DU PSAUME 21
1. victori pro cervo matutino canticum 2. Deus Deus meus quare dereliquisti me longe a salute mea verba rugitus mei 3. Deus meus clamabo per diem et non exaudies et nocte nec est silentium mihi 4. et tu sancte habitator Laus Israhel 5. in te confisi sunt patres nostri confisi sunt et salvasti eos 6. ad te clamaverunt et salvati sunt in te confisi sunt et non sunt confusi 7. ego autem sum vermis et non homo obprobrium hominum et dispectio plebis 8. omnes videntes me subsannant me dimittunt labium movent caput 9. confugit ad Dominum salvet eum liberet eum quoniam vult eum 10. tu autem propugnator meus ex utero fiducia mea ab uberibus matris meae 11. in te proiectus sum ex vulva de ventre matris meae Deus meus es tu 12. ne longe fias a me quoniam tribulatio proxima est quoniam non est adiutor 13. circumdederunt me vituli multi tauri pingues vallaverunt me 14. aperuerunt super me os suum quasi leo capiens et rugiens 15. sicut aqua effusus sum et separata sunt omnia ossa mea factum est cor meum sicut cera liquefacta in medio ventris mei 16. aruit velut testa fortitudo mea et lingua mea adhesit palato meo et in pulverem mortis detraxisti me 17. circumdederunt me venatores concilium pessimorum vallavit me vinxerunt manus meas et pedes meos 18. numeravi omnia ossa mea quae ipsi respicientes viderunt in me 19. diviserunt vestimenta mea sibi et super vestimentum meum miserunt sortem 20. tu autem Domine ne longe fias fortitudo mea in auxilium meum festina 21. erue a gladio animam meam de manu canis solitariam meam 22. salva me ex ore leonis et de cornibus unicornium exaudi me 23. narrabo nomen tuum fratribus meis in medio ecclesiae laudabo te 24. qui timetis Dominum laudate eum omne semen Iacob glorificate eum 25. et metuite eum universum semen Israhel quoniam non dispexit neque contempsit modestiam pauperis et non abscondit faciem suam ab eo et cum clamaret ad eum audivit 26. apud te laus mea in ecclesia multa vota mea reddam in conspectu timentium eum 27. comedent mites et saturabuntur laudabunt Dominum quaerentes eum vivet cor vestrum in sempiternum 28. recordabuntur et convertentur ad Dominum omnes fines terrae et adorabunt coram eo universae cognationes gentium 29. quia Domini est regnum et dominabitur gentibus 30. comederunt et adoraverunt omnes pingues terrae ante faciem eius curvabunt genu universi qui descendunt in pulverem 31. et anima eius ipsi vivet semen serviet ei 32. narrabitur Domino in generatione venient et adnuntiabunt iustitias eius populo qui nascetur quas fecit	1 Pour la fin. Pour l'assomption. 2 Dieu, mon Dieu, tourne-toi vers moi: pourquoi m'as-tu abandonné ? Loin de mon salut [sont] les paroles de mes fautes. 3 Mon Dieu, je crierai pendant le jour, et tu ne m'exauceras pas: et pendant la nuit, et ce n'est pas une folie pour moi. 4 Mais toi, tu habites dans un sanctuaire, [au milieu de] la louange d'Israël. 5 En toi ont espéré nos pères: ils ont espéré, et tu les as libérés. 6 Vers toi ils ont crié, et ils ont été sauvés: en toi ils ont espéré, et ils n'ont point été confondus. 7 Mais moi, je suis un ver et non un homme; l'opprobre des hommes et l'abjection du peuple. 8 Tous ceux qui m'ont vu m'ont tourné en dérision: ils ont parlé de leurs lèvres, et ils ont hoché la tète. 9 Il a espéré dans le Seigneur, qu'il le délivre; qu'il le sauve, puisqu'il l'aime. 10 Car c'est toi qui m'as tiré du ventre [de ma mère, tu es] mon espérance dès les 11a mamelles de ma mère, sur toi j'ai été déposé dès le sein [maternel]. 11b Depuis le ventre de ma mère, tu es mon Dieu; 12a ne t'éloigne pas de moi. 12b Parce que la tribulation est proche, parce qu'il n'y a personne qui me porte secours. 13 De jeunes taureaux en grand nombre m'ont environné; des taureaux gras m'ont assiégé. 14 Ils ont ouvert sur moi leur gueule comme un lion ravisseur et rugissant. 15 Je me suis épanché comme de l'eau, et tous mes os ont été disloqués. Mon cœur est devenu comme une cire fondant au milieu de mon ventre. 16 Ma force s'est desséchée comme un tesson, et ma langue s'est attachée à mon palais; et tu m'as conduit à la poussière de la mort. 17 Parce que des chiens nombreux m'ont environné; le conseil des méchants m'a assiégé. Ils ont percé mes mains et mes pieds; 18a ils ont compté tous mes os. 18b Mais ils m'ont eux-mêmes considéré et regardé attentivement. 19 Ils se sont partagé mes vêtements, et sur ma robe ils ont jeté le sort. 20 Mais toi, Seigneur, n'éloigne pas ton secours de moi, prends soin de ma défense. 21 Arrache, ô Dieu, mon âme à l'épée à double tranchant; et mon unique à la griffe du chien. 22 Sauve-moi de la gueule du lion, et ma faiblesse des cornes de licornes. 23 Je raconterai ton nom à mes frères; je te louerai au milieu de l'assemblée. 24 Vous qui craignez le Seigneur, louez-le, race entière de Jacob, glorifiez-le. 25a Que toute la race d'Israël le craigne. 25b Parce qu'il n'a pas méprisé ni dédaigné la supplication du pauvre; et qu'il n'a point détourné sa face de moi, et que, lorsque je criais vers lui, il m'a exaucé. 26 Devant toi sera ma louange dans la grande assemblée; j'accomplirai mes vœux en présence de ceux qui le craignent. 27 Les pauvres mangeront et seront rassasiés; et ils loueront le Seigneur, ceux qui le recherchent; leurs cœurs vivront dans les siècles des siècles. 23. Ils se souviendront et se convertiront au Seigneur tous les confins de la terre; et toutes les familles des nations adoreront en sa présence. 29 Farce que la royauté est au Seigneur; et lui-même dominera sur les nations. 30 Tous les riches de la terre ont mangé et ont adoré; en sa présence tomberont tous ceux qui descendent dans la terre. 31 Et mon âme vivra pour lui; et ma postérité le servira. 32 La génération qui doit venir sera annoncée au Seigneur; et les cieux annonceront sa justice au peuple qui naîtra, [et] que le Seigneur a fait.
[86959] Super Psalmo 21 n. 1 In praecedentibus prius videtur esse actum de tribulatione quam sustinuit David a filio et a Saule; hic autem in tertia decade agitur de persecutione quam passus est a toto populo, qui eum abjecit ad mandatum Saulis. Dividitur ergo Psalmus iste in tres partes. In prima narratur tribulatio. In secunda funditur oratio ad Deum pro liberatione; in tertia ponitur gratiarum actio. Secunda incipit Psalmo 24: ad te domine levavi: tertia ibi, afferte domino, Ps. 28. Circa primum duo facit. Primo exponit tribulationem; secundo ostendit quomodo a Deo juvatur in tribulatione, ibi, Ps. 22: dominus regit me. Sicut supra dictum est, sicut in aliis prophetis, ita hic agitur de aliquibus tunc praesentibus inquantum erant figura Christi et quae ad ipsam prophetiam pertinebant. Et ideo quandoque ponuntur aliqua quae ad Christum pertinent, quae excedunt quasi virtutem historiarum. Et inter alia specialiter iste Psalmus agit de passione Christi. Et ideo hic est ejus sensus litteralis. Unde specialiter hunc Psalmum in passione dixit cum clamavit, Heli Heli lammasabactani: quod idem est quod Deus Deus meus etc. sicut hic Psalmus incipit. Et ideo licet figuraliter hic Psalmus dicatur de David, tamen specialiter ad litteram refertur ad Christum. Et in synodo Toletana quidam Theodorus Mopsuestenus, qui hunc ad litteram de David exponebat, fuit damnatus, et propter hoc et propter alia multa; et ideo de Christo exponendus est. Sciendum est autem quod quinque Psalmi agunt de passione Christi prolixe: quorum iste Psalmus primus est. Alii enim brevius tangunt passionem Christi. Secundus est, judica domine nocentes me, Ps. 34. Tertius est, ibi, exaudi Deus orationem meam, et ne despexeris deprecationem meam. Quartus, Ps. 68: salvum me fac Deus, quoniam intraverunt aquae. Quintus, Ps. 108: Deus laudem meam ne tacueris. Et hoc propter quinque plagas Christi: vel propter quinque effusiones sanguinis. Et unus est modus procedendi in omnibus, quia incipiunt a gemitu, et terminantur in salutem populorum: quia ex passione facta est salus omnibus hominibus. Titulus Hieronymi est: victori pro cervo matutino. In nostra littera, victori pro assumptione vel pro cerva matutina. In hoc Psalmo principaliter agitur de passione Christi. Secundo tangitur in eo de resurrectione: quia per eam datur intelligi passio, et passio ordinatur ad resurrectionem; sicut si dicam, iste est manumissus, ostendit quod fuit servus. Ergo iste Psalmus est David, idest Christi. Et est pro assumptione, idest resurrectione, et haec fuit matutina; unde, pro cerva, idest pro humana natura, vel pro cervo matutino, idest Christo: Ps. 107: exurgam diluculo. Hic autem titulus est quando David ibat profugus, et latebat in desertis sicut cervus. Unde supra dixit, Ps. 17: et posuit pedes meos tamquam cervorum. Unde pro ista tribulatione quae figurabat passionem Christi, intitulatur iste Psalmus. Hoc modo tamen melius refertur ad Christum, ut per cervum intelligatur humana natura in Christo, quia cervus transit spineta sine laesione pedum; sic Christus transivit per istam vitam praesentem sine sui inquinatione. Item cervus optime salit: sic Christus de fovea mortis ascendit ad gloriam resurrectionis. Et ideo cervus dicitur, et matutinus dicitur, quia tunc surrexit. Psalmus iste dividitur in tres partes. In prima ponitur conquestio. In secunda narratio passionis, ibi, ego autem sum vermis. In tertia ponitur liberationis petitio, ibi, tu autem, domine, ne elongaveris auxilium tuum a me. Circa primum tria facit. Primo ponitur conquestio sive quaestio. Secundo ponitur expositio conquestionis, ibi, longe a salute. Tertio ponitur ratio conquerendi, ibi, tu autem in sancto habitas. Haec est translatio Septuaginta. In Graeco autem et in Hebraeo non est, respice in me; sed habetur sic, Deus Deus meus quare me dereliquisti? Quia haec verba dixit Christus in cruce: sed, respice, interpositum est. Ponitur ergo petitio cum dicit, Deus Deus meus. Repetitur autem bis Deus ad majorem certitudinem: Gen. 41: quod autem secundo vidisti ad eamdem rem pertinens, indicium est firmitatis. Respice in me, idest miserere mei: Ps. 24: respice in me, et miserere mei, quia unicus et cetera. Quare me dereliquisti? Haec fuerunt verba Christi in cruce. Ex his autem verbis Arius occasionem sumpsit erroris: scilicet quod in morte Christi separata est divinitas ab humanitate. Unde de hoc, secundum eum, conqueritur dominus, dicens, quare me dereliquisti. Sed hoc erroneum est. Est autem sciendum, quod aliquis dicitur derelictus a Deo quando non adest ei Deus, sicut videtur adesse quando protegit eum, et implet ejus petitionem: Hier. 20: dominus Deus mecum est tamquam bellator fortis: idcirco qui persequuntur me cadent et infirmi erunt. Et quia Christus non est liberatus a passione corporali cum esset in passione, secundum hoc dicitur ad horam derelictus, idest passioni expositus: Rom. 8: proprio filio suo non pepercit et cetera. Item illa petitio. Pater si fieri potest, transeat a me calix iste, ut dicitur Matth. 26, non videtur impleta, quia erat secundum carnem: Isa. 34: ad punctum et in modico dereliqui te, idest passioni te exposui; et in miserationibus magnis congregabo te, scilicet in resurrectione. Et ideo dicit, quare me dereliquisti? Idest passioni me exposuisti. Longe a salute mea verba delictorum meorum. Hic exponitur conquestio sive quaestio. Et primo in generali. Secundo in speciali, ibi, Deus meus clamabo. Dicit ergo, dereliquisti me. Et hoc, quia longe sunt verba delictorum meorum a salute mea, idest mei veri hominis, inquantum habeo humanam naturam: Ps. 118: longe est a peccatoribus salus. Et haec verba, scilicet, dereliquisti, et longe, et quare, non videntur esse hominis justi sive justitiae, sed videntur esse verba delictorum meorum, scilicet hominis peccatoris, idest ostendunt me non esse justum, sed peccatorem. Unde haec verba dixit Christus in persona peccatoris, sive Ecclesiae. Et haec est una de regulis supra in principio Psalterii positis, quod ea quae pertinent ad membra, dicit Christus de se, propter hoc, quod sunt sicut unum corpus mysticum Christus et Ecclesia; et ideo loquuntur sicut una persona, et Christus transformat se in Ecclesiam, et Ecclesia in Christum: Rom. 12: multi unum corpus sumus in Christo. In membris autem Christi, idest in Ecclesia, sunt delicta sive peccata. In capite vero, idest in Christo, nullum est delictum, sed similitudo delicti: Rom. 8: misit Deus filium suum in similitudinem carnis peccati, et de peccato damnavit peccatum: 2 Cor. 5: eum qui peccatum non noverat, peccatum pro nobis fecit, ut nos efficeremur justitia Dei in Christo. Christus autem imminente passione oravit, pater si fieri potest transeat et cetera. Matth. 28. Sed haec verba Christi orantis possunt dupliciter exponi. Uno modo ut Christus ea protulerit quasi gerens infirmorum personam, qui sunt in Ecclesia: quia futurum erat ut aliqua membra sua debilia, quando immineret eis passio, formidarent. Alio modo quod protulit hanc petitionem gerens officium carnis infirmae in Christo, quae naturaliter timet et fugit mortem. Quod petiit ergo liberari, fuit verbum vel membrorum in quibus delictum invenitur, vel carnis Christi in qua est similitudo delicti sive peccati: et ideo dicit, verba, quibus petiit liberari, quae sunt, delictorum meorum, idest fidelium, pro quorum delictis patior; vel sunt infirmae carnis quae habet similitudinem delicti: longe a salute corporali, quia calix, sive passio, non transit a me ut petii; quasi dicat, non consequor salutem quam intendo, si petitio mea quam peto, exaudiretur, pater, transeat a me calix iste. Et ideo littera Hieronymi habet, longe a salute mea verba gemitus mei. Aliter exponit Augustinus in Lib. de gratia novi testamenti: haec verba quibus peto liberari a passione et conqueror quod sum derelictus passioni, sunt longe a salute mea quam secundum quod Deus debeo facere. Matth. 1: ipse salvum faciet populum suum a peccatis eorum. Et assignat rationem quare sit derelictus: est enim duplex salus: una corporalis, quae est communis hominibus et jumentis: Ps. 35: homines et jumenta salvabis domine. Alia spiritualis et aeterna; et haec est propria Christi: unde dicit, mea, quia salus novi testamenti est per Christum facta: Isa. 45: Israel salvatus est in domino salute aeterna. Et haec differunt: quia prima quaerebatur in veteri testamento; secunda quaeritur in novo. Quare ergo derelictus est passibilis? Quia ipse venit in novo testamento. Et haec verba quae hic dixit, longe a salute mea, spirituali, quia sunt pro corporali salute. Longe. Christus loquitur in persona peccatorum, qui quandoque propter peccata derelinquuntur a Deo: unde dicit, verba delictorum meorum, idest peccatorum, sunt longe a salute, spirituali: quia haec est causa quare peccatores non salvantur, quia sunt peccatores: Joan. 9: peccatores Deus non audit. Vel secundum Augustinum, loquitur, a me, quasi derelinquendo me, fecisti me longe a salute mea, idest corporali: et haec verba sunt delictorum meorum. [86960] Super Psalmo 21 n. 2 Deus. Haec in speciali prosequuntur. Per diem et noctem duo intelligere possumus. Uno modo ad litteram diem et noctem temporalem et sic clamare, est clamare assidue; unde dicit. Non exaudies; quasi dicat: quamvis assidue clamem, non sum tamen exauditus. Littera Hieronymi habet, et nocte et non est silentium mihi, quasi non sileo die et nocte orare. Alio modo, ut per diem intelligatur prosperitas, et per noctem adversitas. Et secundum Augustinum verba quae pro salute corporali dicuntur, fiunt per diem pro prosperis; per noctem, ut tollatur adversitas. Ergo Christus clamat per diem, quando est in prosperitate, et non exauditur, quia petit ut non pereat: et per noctem, ut tollatur adversitas, et non tollitur. Sed contra dicitur de Christo (Hebr. 5) quod exauditus est et cetera. Et dicendum, quod oratio est actus rationis: unde omnis oratio Christi procedens ex rationis judicio est exaudita. Secus est de oratione exprimente infirmitatem naturae passibilis et proprium motum membrorum, quia nec ipse voluit eam exaudiri: Joan. 12: nunc anima mea turbata est, et quid dicam, pater et cetera. Et quare non est exauditus in prosperis et adversis, ostendit, et non ad insipientiam mihi: quia haec petitio non pertinet ad salutem novi testamenti, quam ego intendo, quae est salus aeterna; sed pertinet ad salutem veteris testamenti. Ut ergo hanc sapientiam discas, scias quod salus temporalis non pertinet ad novum testamentum, sed ad vetus. Haec est sapientia quae stultitia est apud homines: 1 Corinth. 4: nos stulti propter Christum: ibid. 1: nonne Deus stultam fecit sapientiam hujus mundi et cetera. [86961] Super Psalmo 21 n. 3 Tu autem. Supra posita est quaestio Christi inquirentis causam passionis suae; hic autem ostendit quod hujusmodi quaestio est rationabilis, et rationabile est quod est derelictus. Et primo dicit hoc esse mirabile ex parte Dei. Secundo ostendit hoc experimento antiquo, ibi, in te speraverunt. Hoc quod hic dicitur, tripliciter refertur ad praedicta, secundum tres expositiones. Una est, quia est longe a salute temporali, et sic facta est ista divisio. Unde illud est mirabile ex parte Dei propter duo. Primum est, cum Deus in sanctis habitet, et non defendat eos: Judith 6: si dominus nobiscum est, cur haec mala omnia apprehenderunt nos? Ubi sunt mirabilia ejus quae patres nostri narraverunt nobis? Et ideo dicit, tu autem in sancto habitas: Hierem. 14: tu in nobis es domine, sed specialiter habitat in Christo. Alia ratio est, quia quidquid boni habemus, totum est in laudem Dei. Et ideo si nobis est bene, melius a nobis laudatur Deus. Et ideo sequitur, laus Israel: Hierem. 17: sana me domine, et sanabor; salvum me fac, et salvus ero, quoniam laus mea tu es. Secundum aliam expositionem, quare me dereliquisti? Ideo scilicet quia, verba delictorum meorum sunt longe a salute mea, spiritualiter: sed ego clamo pro temporali: tu vero qui habitas in sancto, ut sis, laus Israel, non exaudies, quia non exaudis quando quis non clamat pro spirituali salute. Vel secundum tertiam expositionem, ut loquatur Christus in persona peccatoris; quasi dicat, ideo es longe a salute mea, quia non habitat in peccatoribus; sed in sancto. [86962] Super Psalmo 21 n. 4 In te. Hic ponitur alia ratio quae sumitur ex antiqua consuetudine et experimento quo sancti patres liberabantur a tribulationibus invocantes Deum; sicut patet Exod. 14, quod liberati sunt de persecutione Aegyptiorum: et de Susanna quae liberata est ab iniqua sententia senum, Dan. 13: Daniel liberatus de ore sive de lacu leonum, Dan. 14. Quomodo ergo sum derelictus a te, et non sum liberatus a passione? Duo ergo facit circa hoc. Primo facit mentionem de malo corporalis afflictionis. Secundo de malo confusionis. Quantum ergo ad liberationem primi mali duo faciebant. Primo sperabant in eum; unde dicit, in te, non in mundo, speraverunt patres nostri: Isa. 26: sperasti in domino in saeculis aeternis, in domino Deo forti in perpetuum et cetera. Et liberasti eos; et iste est fructus spei, quia liberasti eos. Secundo clamabant; unde dicit: ad te clamaverunt, ex magna cordis affectione, et salvi facti sunt: Psal. 119. Ad dominum cum tribularer clamavi et cetera. Quantum ad secundum malum, scilicet confusionem, dicit, in te speraverunt, et non sunt confusi. Sed contra: Dan. 3: non est confusio confidentibus in te: Rom. 5: spes non confunditur. Dicendum quod patres pertinebant ad vetus testamentum in quo temporalia dabantur: et ideo, ut ostendat quod divina providentia temporalia etiam disponat, liberat eos etiam temporali liberatione. Sed Christus promittit et donat spiritualia: et ut ostendat contemnenda temporalia et speranda aeterna, noluit temporalem liberationem secundum rationem: et tamen aliqui in novo testamento sunt temporalibus liberationibus liberati, et in veteri testamento aliqui sunt spiritualibus afflictionibus eruditi, ut ostendatur Deus auctor esse utriusque testamenti. [86963] Super Psalmo 21 n. 5 Ego autem. Hic ponit passionem suam. Et primo proponit confusionem suam quam passus est. Secundo exponit eam, ibi, omnes videntes me. Tertio causam ejus assignat, ibi, quoniam tu es. Prima pars dupliciter potest legi. Uno modo, ut primo proponat similitudinem confusionis. Secundo exponat opprobrium. Dicit ergo, illi sunt liberati, ego autem non sum liberatus a confusione; sed sic viliter conculcatus ac si essem vermis et non homo: Job 25: homo putredo, et filius hominis vermis: Thren. 3: factus sum in derisum omni populo, canticum eorum tota die. Et quomodo exponit, opprobrium hominum, et abjectio plebis: Matth. 27: praetereuntes blasphemabant eum, vah qui destruis templum. Et qui crucifixi erant conviciabantur ei. Alios salvos facit, seipsum non potest salvum facere. Et Joan. 19: plectentes coronam de spinis et cetera. Et ideo, opprobrium factus sum hominum, in verbis eorum, ut dictum est, et abjectio plebis, quia spreverunt eum, et quia abjecto eo petierunt Barabbam, Matth. 27. Thren. 3: abjectionem posuisti me in medio populorum. Secundo modo ut pertineat ad Christi dignitatem: vermis enim non generatur ex coitu, sed ex terra, solo calore solis caelestis. Ipse enim quasi tenerrimus ligni vermiculus, ut dicitur 2 Reg. 23, sic Christus ex virgine sola operatione spiritus sancti: Psalm. 84: dominus dabit benignitatem, et terra nostra dabit fructum suum. Ideo dicit, ego autem sum vermis et non homo, scilicet tantum, sed etiam Deus. Vel aliter secundum Augustinum. Per hominem intelligitur homo vetus, scilicet Adam, qui sic fuit homo quod non filius hominis. Per vermem intelligitur Christus, qui sic fuit homo quod filius hominis, idest virginis: ideo dicit. Sum vermis et non homo, scilicet gaudens temporalibus, sed filius hominis gaudens spiritualibus. Abjectio plebis, hic non mutatur. Consequenter ponit derisionem: et primo ostendit quomodo sit universalis; secundo quomodo sit multiplex. Quod sit universalis, ostendit cum dicit. Omnes videntes me deriserunt me: Hierem. 20: tota die omnes subsannabant mihi: quia populi et principes: et haec distributio, omnes, pro toto populo intelligitur, scilicet malo. Quod illusio fuerit multiplex, ostendit: quia verbis; unde dicit quia locuti sunt labiis: Matth. 27: praetereuntes blasphemabant eum: Isa. 57: super quem lusistis, et super quem dilatastis os, et ejecistis linguam: Sap. 2: si verus filius Dei est, suscipiet illum. Item factis: et moverunt caput: Matth. 27: moventes capita sua (scilicet prae derisu) dicentes, alios salvos fecit et cetera. [86964] Super Psalmo 21 n. 6 Speravit. Ostendit quae sint illa verba quae in ejus confusionem loquebantur: quia primo improperabant sibi spem quam habebat de Deo: unde dicit, speravit in domino, eripiat eum. Matth. 27: confidit in Deo, liberet eum si vult. Quasi dicat: si sperasset in domino, liberasset eum: quia dictum est supra statim, quia speraverunt in te patres nostri, et liberasti eos. Sed decipiuntur: quia non intelligitur de salute sive de liberatione temporali. Secundo improperant Christo, quod non sit Deo acceptus; unde dicit, salvum faciat eum quoniam vult eum: Sap. 2: filium Dei se nominat. [86965] Super Psalmo 21 n. 7 Quoniam. Consequenter ponitur causa confusionis; et circa hoc duo facit. Primo ponit causam. Secundo prorumpit in orationem, ne discesseris. Causa irrisionis consuevit esse stultitia. Unde temporales reputant bonos homines stultos, quia non confidunt de mundo: Ps. 13: consilium inopis confudistis, quoniam dominus spes ejus est. In hac causa duo facit. Primo ponit divinum beneficium motivum ad sperandum. Secundo ipsam spem, ibi, spes mea; quasi dicat: derident me, quia spes mea est in te; et ideo dicit: quoniam tu es qui extraxisti me de ventre matris meae. Hic ponit primo quae pertinent ad caput. Quaecumque nascuntur naturaliter et universaliter ex utero matris, virtute divina producuntur, et ipsa est omnium causa: Gal. 1: qui me segregavit ex utero matris meae, et vocavit per gratiam suam. Sed singulariter dicit Christum abstractum ex utero matris, quia mirabiliter conceptus est, et sine semine natus, servata matris integritate: hoc est beneficium, et ex hoc sequitur spes: et circa hoc tria ponit. Primo ipsam spem. Secundo ejus perfectionem. Tertio ejus rationem. Dicit ergo, spes mea ab uberibus matris meae: idest, tu es spes mea ex quo homo sum et suxi ubera matris meae: quia cum erat verbum apud Deum, non conveniebat ei sperare: Psalm. 70: spes mea a juventute mea. Sed contra. Christus ab instanti conceptionis habuit usum liberi arbitrii, ergo ex tunc speravit. Respondeo. Dicendum quod ubera, idest lac uberum, in eodem tempore praeparatum fuit, quo fuit conceptus: unde ubera ad ipsam conceptionem referuntur. In te projectus sum ex utero. Contra. Si postquam egressus est ex utero, projectus est in Deum, ergo antequam exiret uterum, non fuit projectus in Deum. Dicendum, quod ille projicitur in alterum, qui non in se, sed ei innititur: 1 Pet. 5: omnem solicitudinem vestram projicientes in eum: unde, projectus sum ex utero, quia tibi soli innitor. Et sic describitur perfectio spei. [86966] Super Psalmo 21 n. 8 De ventre. Hic ponitur ratio spei: quasi dicat: in te speravi, quia te habui semper ut Deum: Psalm. 27: in Deo speravit cor meum, et adjutus sum; et ideo dicit: tu es Deus meus de ventre matris meae, idest ex quo factus sum homo, quia ante non erat Dei filius homo. Sed si exponatur de membris Christi, projectio sive extractio est de uno in aliud secundum carnem; Christus autem semper tendebat in Deum. Sed loquitur de membris quae secundum carnem semper sunt in ventre carnali, scilicet concupiscentiis mundanis; sed per Deum ab hujusmodi concupiscentiis extrahuntur, et projiciuntur in Deum: ut nihil nisi Deum sperent et quaerant. Consequenter concludit orationem cum dicit, ne discesseris a me, scilicet defendendo, vel in me, vel in membris meis quantum ad spiritualia; quasi dicat, dereliquisti me, exponendo passioni corporali. Ne recedas a me, fovendo me spirituali auxilio. [86967] Super Psalmo 21 n. 9 Quoniam. Hoc, secundum Hieronymum, est principium versus sequentis: et ideo potest, ut dictum est, convenienter cum praecedentibus legi; et etiam cum sequentibus. Et ut dicit Hieronymus, convenientius legitur cum sequentibus: nam Psalmus ex persona domini exponens passionem, praemittit primo orationem; postea ordinem passionis subsequitur, ibi, circumdederunt me et cetera. Circa primum duo facit. Primo proponit orationem. Secundo necessitatem orandi ostendit, quoniam tribulatio. Dicit ergo, tu es Deus meus de ventre matris meae, et ideo oro ne discesseris a me, quoniam tribulatio proxima est. Haec enim intelligenda sunt ut Christus loquatur in persona membrorum suorum, ut non derelinqueret ea in tribulationibus: 1 Corinth. 10: fidelis Deus qui non patitur vos tentari supra id quod potestis. Psalm. 70: ne derelinquas me, quia dixerunt inimici mei mihi, et qui custodiebant animam meam, consilium fecerunt in unum. Non autem dicit hoc pro se. Necessitas autem est duplex; tribulatio quae imminet, et auxilium quod deficit: unde dicit: tribulatio proxima est, scilicet tempore: Matth. 26, ecce appropinquabit hora, et filius hominis tradetur et cetera. Sed objicitur, quod cum haec verba sint Christi jam in cruce existentis, quomodo dicit: quoniam tribulatio proxima est et cetera? Possumus dicere quod David mutat tempora. Augustinus aliter solvit. Tribulatio quandoque est propinqua, quandoque remota. Sensus doloris est in anima: propinquum animae est corpus, remota sunt bona exteriora. Quando ergo est afflictio in exterioribus tribulatio non est propinqua; sed quando est in proprio corpore, tunc est propinqua et proxima: et impossibile est quin homo sentiat. Christus autem in proprio corpore affligebatur: Psalm. 114: tribulationem et dolorem inveni. Item deficit auxilium: quoniam non est qui adjuvet. Et ideo est orationi instandum: Isa. 63: circumspexi, et non erat auxiliator; quaesivi, et non erat qui adjuvaret: quia etiam apostoli relicto eo fugerunt. [86968] Super Psalmo 21 n. 10 Circumdederunt. Supra ostendit Psalmista in persona Christi suam conquestionem sive querelam rationabilem esse, et ex parte Dei, et ex antiquorum consuetudine, sive experimento: hic autem prosequitur ordinem passionis quantum ad afflictionem carnis. Et proponit primo persecutores. Secundo persecutionis effectum, ibi, sicut aqua. Tertio persecutionis modum, ibi, circumdederunt me canes. Primo ergo introducuntur persecutores invadentes opere: quorum quidam minores, ut plebs et ministri; et quantum ad hos dicit, circumdederunt me vituli multi: Eccl. 1: stultorum infinitus est numerus. Circumdederunt me, quia undique invaserant: Psalm. 117: circumdederunt me sicut apes et cetera. Quidam sunt majores; unde dicit, tauri pingues obsederunt me: Eccl. 6: ne extollas te in cogitatione tua, sicut taurus qui ex pinguedine et fortitudine, nec jugo premitur, et multum generat et superbit. Dicitur quod taurus est animal melancholicum: et propter hoc diu retinet iram. Et sicut minores habent audaciam propter multitudinem, ita majores propter divitias. Et ideo dicit, pingues: Job 15: pingui cervice armatus est. Obsederunt me: Job 19: obsederunt in gyro tabernaculum meum. Consequenter ponit persecutores insurgentes ore: unde dicit, aperuerunt super me os suum. Et quidem multipliciter eum tentando: Matth. 22: quid me tentatis hypocritae? Accusando, invidendo, ad mortem expetendo, dicentes, crucifige: Thren. 3: inimici mei aperuerunt os suum super me. Consequenter adhibet similitudinem, sicut leo rapiens et rugiens, cui comparantur propter crudelitatem: Hier. 12: facta est mihi hereditas mea quasi leo in sylva: dedit contra me vocem: nam leonis est ut capta praeda rugiat: Amos 3: numquid dabit catulus leonis vocem de cubili suo nisi aliquid apprehenderit? Et dicit, rapiens, insidiando, et rugiens, manifeste in mortem expetendo: Ezech. 22: sicut leo rugiens rapiensque praedam animam devoraverunt. [86969] Super Psalmo 21 n. 11 Sicut. Consequenter ponit persecutionis effectum. Et primo proponit hunc effectum. Secundo exponit eum, ibi, dispersa. Dicit ergo, persequuntur me et nocent: quia quantum ad corporalem salutem totaliter invaluerunt: et ideo dicit: sicut aqua effusus sum. Si effundatur oleum; aliquid remanet in vase; si effundatur vinum, saltem remanet odor in vase; sed de aqua nihil remanet; quasi dicat, totaliter effusus sum secundum eorum opinionem: 2 Reg. 14: quasi aquae dilabimur, quae non revertuntur super terram. Aqua leviter effunditur et projicitur: sic ego effusus sum. Sicut etiam Judaei non solum eum delere desuper terram conati sunt, sed etiam famam ejus perdere voluerunt. Vel assimilatur Christus aquae, quia aqua lavat; sic passio Christi de omnibus peccatis et omnes sordes lavat: Apoc. 1: dilexit nos et lavit nos a peccatis nostris in sanguine suo. Item aqua rigat et facit fructificare: sic passio Christi: Eccl. 24: dixi, irrigabo hortum meum et cetera. Et fructificat fructum vitae aeternae: Eccl. 24: flores mei (idest passionis meae) fructus honoris et honestatis. Item facit viam lubricam: sic passio Christi disponit Judaeos ad casum: 1 Cor. 1: nos autem praedicamus Christum crucifixum: Judaeis quidem scandalum, gentibus autem stultitiam; ipsis autem vocatis Judaeis atque Graecis Christum Dei virtutem et Dei sapientiam. Consequenter exponit hunc effectum: et ideo dicit, dispersa sunt etc.; quasi dicat, quicquid videbatur in me forte, est dissolutum: quidquid pulchrum, emarcuit. Et ideo dicit, dispersa et cetera. In homine est duplex fortitudo. Una est fortitudo corporis, et haec consistit in ossibus et nervis; et quantum ad hoc dicit, dispersa sunt omnia ossa mea: quasi dicat: omnis virtus mea corporalis defecit. Tamen de Christo dicitur spiritualiter: nam apostoli qui sunt ossa Christi, dispersi fuerunt: Zach. 13: percutiam pastorem, et dispergentur oves gregis. Alia est fortitudo animae, quae consistit in corde; unde dicit, factum est cor meum tamquam cera liquescens. Quaerit Augustinus quomodo de Christo capite verum sit: quia hoc videtur provenire ex superabundanti timore, quod non est dicendum de Christo: quia etsi fuerit in eo timor naturalis, non tamen fuit tantus quod liquesceret cor. Et ita intelligitur de Christo non secundum se, sed quantum ad membra; quae quidem sunt cor Christi, quae et praecipue diligit: Phil. 1: eo quod vos habeam in corde. Et sequitur, testis est mihi Deus, quomodo cupiam vos esse in visceribus Jesu Christi. Hi fuerunt apostoli qui fuerunt ossa ad sustentandum infirmos in Ecclesia, sicut ossa sustentant carnes: Rom. 15: debemus nos firmiores imbecillitatem infirmorum sustinere. Et fuerunt corda eorum sicut cera liquescens. Primo mala liquefactione per timorem, sicut in fuga discipulorum: Matth. 26: tunc relicto eo fugerunt omnes. Et in negatione Petri: Luc. 22: at ille negavit, dicens, homo nescio quid dicis. Secundo bona liquefactione, sicut in conversione discipulorum, ut patet in Petro et Andrea. Vel dicendum quod liquefactio etiam est amoris. Cant. 5: anima mea liquefacta est. Res antequam liquefiat, dura est et constricta in se; si liquescit, diffunditur et tendit a se in aliud. Timor etiam quandoque indurat, quando scilicet non est magnus: et sic est etiam de amore: quia quando supervenit amor, tunc homo tendit in aliud quod ante in se erat. Et de hac liquefactione potest exponi etiam de Christo secundum quod est caput: nam hoc liquefieri et est a spiritu sancto, et est in medio ventris, idest affectus. Vel per cor Christi intelligitur sacra Scriptura, quae manifestat cor Christi. Hoc autem erat clausum ante passionem, quia erat obscura; sed aperta est post passionem, quia eam jam intelligentes considerant, et discernunt quomodo prophetiae sint exponendae. [86970] Super Psalmo 21 n. 12 Aruit. Hic ostendit quod quicquid pulchrum fuit in Christo evanuit. Florere videbantur in Christo ante passionem tria: operatio miraculorum, facundia doctrinae, fama et gloria populorum. De primo, Joan. 6: multitudo magna sequebatur eum, quia videbant et cetera. Et haec virtus aruit in passione quantum ad opinionem eorum: unde clamabant, alios salvus fecit et cetera. Aruit, idest viluit, tamquam et cetera. Vel testa, quando arescit induratur: sic in passione virtus Christi fuit indurata ad sustentandum: Eccl. 27: vasa figuli probat fornax, et homines justos tentatio tribulationis. De secundo, Matth. 7: erat docens eos tamquam potestatem habens; sed in passione, adhaesit lingua mea faucibus meis, prae taciturnitate: Ezech. 3: adhaerere faciam linguam tuam palato tuo, et eris mutus. Et hoc est factum in passione; quia non respondebat Herodi: Luc. 23: interrogabat eum Herodes multis sermonibus. At ipse nihil respondebat ei. De tertio Matth. 21: plurima autem turba straverunt vestimenta sua in via. Alii autem caedebant ramos de arboribus et cetera. Tunc impletum est quod David prophetaverat de Christo dicens, (Ps. 117) domine salvum me fac, o domine bene prosperare; benedictus qui venit in nomine domini, Deus dominus et illuxit nobis. Sed in passione viluit; unde dicit, et in pulverem mortis deduxisti me, idest vilem mortem me pati fecisti: Sap. 2: morte turpissima condemnemus eum. Vel si referatur ad membra, in pulverem mortis deduxisti me, idest membra mea quae sunt incinerata, non autem Christi. Vel in pulverem etc., idest in potestatem Judaeorum dedisti me qui sunt sicut pulvis et cetera. [86971] Super Psalmo 21 n. 13 Quoniam. Hic ponitur modus passionis. Et primo ponit ea quae facta sunt ante crucifixionem. Secundo quae facta sunt in ipsa crucifixione. Tertio quae facta sunt post crucifixionem. Ante crucifixionem facta fuerunt duo. Primo fuit captus; et quantum ad hoc dicit, circumdederunt me canes multi: Philip. 3: videte canes, videte malos operarios: Isa. 56: canes impudentissimi nescierunt saturitatem. Item secundo quomodo fuit illusus; unde dicit, consilium malignantium obsedit me. Consequenter ponit ea quae facta sunt in ipsa crucifixione. Et primo quantum ad affixionem, foderunt manus meas et pedes meos, grossis clavibus affigentes ligno: Zach. 13: quid sunt plagae istae in medio manuum tuarum? Item quantum ad distensionem dicit, dinumeraverunt omnia ossa mea, idest dinumerabilia fecerunt. [86972] Super Psalmo 21 n. 14 Ipsi vero. Hic ponuntur illa quae facta sunt post passionem; unde dicit, ipsi vero consideraverunt, convenientes ad spectaculum ut illuderent: Luc. 23: milites illudentes impleverunt spongiam aceto dicentes, si rex Israel es, salvum te fac et cetera. Et inspexerunt, scilicet quid eveniret de me. Diviserunt inter se vestimenta mea, quae erant plura et divisibilia: et super vestem meam, scilicet inconsutilem, miserunt sortem, et hoc fecerunt vel propter cupiditatem, vel propter quamdam illusionem. Per haec vestimenta divisa signantur Ecclesiae sacramenta; sed per vestem quae non dividitur, signatur unitas Ecclesiae quam quilibet credit habere; sed non habet nisi unus, quia sola est unitas Ecclesiae: Cant. 6: una est columba mea, perfecta mea. [86973] Super Psalmo 21 n. 15 Tu autem. Narrata passione, hic procedit ad orationem: et circa hoc duo facit. Primo petit divinum auxilium. Secundo petit praestiti auxilii fructum, ibi, narrabo nomen tuum. Circa primum duo facit. Primo petit divinum auxilium in generali. Secundo per se in speciali, ibi, erue a framea. Circa primum duo facit. Primo petit accelerationem auxilii. Secundo auxilii necessitatem. Dicit ergo quantum ad primum: sic fecerunt: foderunt manus meas et pedes meos etc. sed tu domine, ne elongaveris auxilium tuum a me, idest ne differas praebere mihi homini Christo auxilium divinitatis; quasi dicat: factum est, quia liberatus est a morte per gloriam resurrectionis, quae non est elongata: quia post triduum resurrexit. Et fuit Christus resurgens: 1 Cor. 15: Christus resurgens ex mortuis primitiae dormientium: Ps. 56: exurgam diluculo. Ad defensionem meam conspice: quasi dicat: ad hoc necessarium est auxilium tuum mihi, scilicet ad defensionem. Sub umbra alarum tuarum protege me et cetera. Defende me, scilicet contra persequentes ad mortem, et contra Daemones ne detineant in Limbo. Sic ergo petiit ne corpus resolvatur in cineres, et ne anima detineatur in Inferno: Act. 2: solutis doloribus Inferni, juxta quod impossibile erat teneri illum: Psal. 37: ne derelinquas me et cetera. [86974] Super Psalmo 21 n. 16 Erue. Hic exponit in speciali a quibus petit defendi. Et primo contra mortem. Secundo contra tentationem mortis, ibi, de manu canis. Dicit ergo, conspice ad defensionem meam, et o Deus, erue animam meam, quam ipsi quaerunt, a framea, idest a gladio qui fremit agitatus. Sed contra. Christus non fuit occisus a gladio, sed lancea; et lancea etiam fuit percussus post mortem. Sed dicendum, quod gladius sua acuitate dividit: Heb. 4: acutior omni gladio ancipiti, et pertingens usque ad divisionem: et ideo quia mors dividit animam a corpore, et patrem a filio et e contra, et fratrem a fratre, dicitur gladius: Zach. 13: framea, idest mors, suscitare super pastorem meum: et ab hac eruitur in resurrectione. Vel framea est lingua adversariorum: Psal. 56: lingua eorum gladius acutus. Vel hic loquitur Christus pro membris, quorum plures sunt occisi gladio: Act. 12: occidit autem Jacobum fratrem Joannis gladio. Et de manu canis. Hic orat contra tentationes: et tripliciter describit hic eos irrationabiles et hoc facit sub similitudine canis, qui latrat antequam percipiat contra quem debeat latrare, propter subitam iram ejus, sic Judaei antequam scirent quare latrarent contra Christum, clamabant: Phil. 3: videte canes, videte malos operarios: et supra, circumdederunt me canes multi. Hoc maxime pertinet contra Judaeos, qui contra Christum latrantes clamabant, crucifige crucifige. Luc. 23. [86975] Super Psalmo 21 n. 17 Salva me. Hic describit eos crudeles sub similitudine leonis, qui est crudele animal: et hoc refertur ad Pilatum qui fungitur leonis potestate, idest imperatoris, quem apostolus dicit leonem: 2 Tim. 4: liberatus sum de ore leonis. Vel refertur ad Diabolum: 1 Pet. ult.: tamquam leo rugiens circuit quaerens quem devoret. Et a cornibus Unicornium humilitatem meam. Hic describit eos superbos: et refertur ad principes sacerdotum et Scribas, qui scilicet comparantur Unicorni superbiam designanti: et hoc indicat quod unum cornu habet in capite, et est tantae superbiae quod nullo modo patitur subjectionem, sed statim captus moritur: Job 39: numquid volet rhinoceros, idest Unicornis, servire tibi aut morabitur et cetera. Et per hoc significantur principes Judaeorum qui singulariter gloriabantur de cognitione Dei. Et quicumque singulariter se extollit, similis est Pharisaeo: Luc. 18: non sum sicut ceteri hominum: Psal. 74: nolite extollere in altum cornu vestrum. [86976] Super Psalmo 21 n. 18 Narrabo. Consequenter ostendit divini auxilii fructum. Et primo ostendit hoc quantum ad ipsum Christum. Secundo quantum ad alios, ibi, edent pauperes. Circa primum duo facit. Primo proponit duplicem fructum; scilicet praedicationis et laudis. Secundo explicat utrumque, ibi, qui timetis. Circa primum ponit duplicem fructum de liberatione Christi. Primus fructus Christi fuit praedicatio per universum mundum. Dicit ergo, salva me ex ore leonis etc. quia salvatus et liberatus de faucibus eorum. Narrabo nomen tuum fratribus meis, idest apostolis: et hoc fecit post resurrectionem. Sunt autem apostoli fratres sui, et per naturam assumptam, et per gratiam vocationis ad apostolatum: Rom. 8: quos praescivit et praedestinavit conformes fieri imaginis filii sui (...) quos praedestinavit hos et vocavit. Sed numquid non narravit ante passionem nomen Dei? Cum ipse dicat, Joan. 17: pater manifestavi nomen tuum hominibus et cetera. Dicendum quod sic: sed plenius post passionem et resurrectionem. Primo quidem narravit discipulis ore proprio, quando aperuit illis sensum ut intelligerent Scripturas, Luc. ult. Secundo dando eis spiritum Paraclitum: Joan. 16: cum venerit Paraclitus ille spiritus veritatis, docebit vos omnem veritatem. Et Jo. 14: cum venerit Paraclitus quem mittet pater etc. ille docebit vos omnia. Sed plenissime narrabit quando manifestabit divinitatem suam in judicio: Joan. 14: manifestabo ei meipsum: Luc. 21: tunc videbunt filium hominis venientem cum potestate magna et majestate. Tunc enim in filio cognoscent patrem: Joan. 14: in die illa cognoscetis, quia ego in patre, et pater in me, et ego in vobis. Et hoc ipsi soli filio convenit, ut ipse dicit Matth. 11: nemo novit patrem nisi filius. Secundus fructus liberationis Christi fuit laus divina; unde dicit, in medio Ecclesiae laudabo te: Isa. 42: laus ejus ab extremis terrae. Sed dicit, in medio Ecclesiae: quod Augustinus sic exponit, dicens primo sic. Illud dicimus esse in medio, quod est in manifesto. In veteri testamento Deus laudabatur in occulto, idest in mysteriis; sed in novo laudatur in publico, quia in nuda veritate: 2 Cor. 3: nos autem revelata facie gloriam domini contemplantes, per amotionem velaminum. Aliquando dicimus esse in medio illud quod est intimum. Intimi in Ecclesia sunt viri perfecti, qui specialiter laudant Deum in corde. In medio Ecclesiae laudabo te, idest in doctoribus et viris perfectis. [86977] Super Psalmo 21 n. 19 Qui. Exequitur utrumque. Et primo primum. Secundo secundum, ibi, apud te. In primo proponit totam praedicationem novi testamenti, quomodo narratur nomen domini. Et primo ostendit ad quid inducuntur homines in novo testamento. Secundo quid eis narretur, ibi: quoniam non sprevit. Ad tria inducuntur homines in novo testamento: videlicet ad confessionem oris, ad quaerendam gloriam Dei, et ad Deum timendum. Quantum ad primum dicit, qui timetis Deum laudate eum. Est autem duplex timor; unus filialis qui timet Deum offendere, et timet ab eo separari, et exhibet ei reverentiam; et hic est ex caritate. Alius autem est timor servilis, qui timet solum poenam; et hic non est ex charitate: Joan. 4: charitas foras mittit timorem. Vetus lex fuit timoris; sed nova est lex amoris. Vos ergo qui timetis dominum, idest qui impletis legem ex timore, laudate eum, quia nihil laudat quis quod non diligit; quasi dicat: confitemini ei ex amore: Psalm. 116: laudate dominum et cetera. Quantum ad secundum dicit, universum semen Jacob magnificate eum: 1 Corinth. 10: sive manducatis, sive bibitis, sive aliud facitis, omnia in gloriam Dei facite. Et dicit universum semen Jacob etc.; quia filiis Jacob, idest Judaeis lex veteris testamenti fuit data, in qua promittitur gloria humana; sed in novo testamento promittitur gloria Dei. Et dicit, universum, ut includat filios promissionis qui computantur in semine, ut dicitur Gal. 3, scilicet gentiles. Quantum autem ad tertium dicit, timeat eum omne semen Israel, timore reverentiae qui est cum dilectione: Deut. 10: et nunc Israel, quid dominus Deus tuus petit a te, nisi ut timeas eum, et ambules in viis ejus? Israel idem est quod Jacob. [86978] Super Psalmo 21 n. 20 Quoniam. Hic ostenditur quid eis annuntietur, scilicet virtus Christi, secundum quod loquitur in persona Christi orantis. Aliquando enim non vult quis preces exaudire, quando scilicet ipsum pro quo petitur, non vult videre, vel quando non vult videre rogantem; aliquando etsi vult videre rogantem, non tamen vult exaudire petitionem: et hoc excludit quantum ad primum, cum dicit, non sprevit, quasi negligendo, neque despexit deprecationem pauperis, idest humilitatem ejus qui non habet spem in temporalibus, idest Christi. Secundum ostendit: nec avertit faciem suam a me; quasi non acceptando me: Psal. 68: ne avertas faciem tuam a puero tuo et cetera. Tertium cum dicit, et cum clamarem ad eum exaudivit me; quia judex admisit quod petii pro me et pro meis: Joan. 16: si quid petieritis patrem in nomine meo, dabit vobis: Jonae 2: clamavi, et exaudisti vocem meam. Et nota quod ante passionem tria dicit se fuisse passum. Dicit enim fuisse abjectum, ego sum vermis et cetera. Derelictum, quare me dereliquisti? Item dicit se non exauditum, clamabo per diem et non exaudies: et quare? Quia tunc dicebat, verba delictorum, idest pertinentia ad infirmitatem carnis secundum quam potius temporalia quaeruntur; nunc autem quia per resurrectionem ad hoc genus adduxit humanam naturam ut quaereret spiritualia, dicit contrarium. Quia supra dixit, ego sum vermis etc. hic dicit, non sprevit me et cetera. Supra dixit, dereliquisti me, hic dicit, neque avertit faciem suam a me. Supra dixit, clamabo per diem, hic dicit, dum clamarem ad eum, exaudivit me. [86979] Super Psalmo 21 n. 21 Apud. Supra Psalmista ex persona Christi duo promisit se dicturum: scilicet narrationem divini nominis, et laudem Dei. De primo jam dixit; hic agit de secundo, scilicet de laude divina. Circa hoc duo facit. Primo ostendit qualis sit laus Dei. Secundo, quomodo laudi adjungit opus, ibi, vota mea et cetera. Dicit ergo quantum ad primum, apud te laus mea. Et hoc potest dupliciter intelligi. Uno modo sic: laus mea qua ego laudor, est apud te, non apud homines a quibus non habeo laudem, sed a te: 2 Cor. 10: non qui seipsum commendat, ille probatus est, sed quem Deus commendat. Alio modo sic: laus mea, qua scilicet te laudo, est apud te, non in oculis hominum: Eccl. 47: de omni corde suo laudavit Deum, et dilexit dominum, et hoc, in Ecclesia magna, per me et meo nomine congregata. Magna, dilatatione: Isa. 54: dilata locum tentorii tui, et pelles tabernaculorum tuorum extende. Magna, potestate: Matth. 16: super hanc petram aedificabo Ecclesiam meam, et portae Inferi non praevalebunt adversus eam. Et tibi dabo claves regni caelorum: et quodcumque solveris et cetera. Dignitate: Apoc. 21: reges terrae afferent gloriam suam et honorem in illam. Hic ostendit quomodo laudi adjungit opus. Votum Christi fuit ut se daret pro salute fidelium: ipse enim illud vovit inquantum homo: Psal. 39: ut facerem voluntatem tuam, Deus meus, volui. Quae quidem voluntas Dei est sanctificatio nostra: Joan. 6: descendi de caelo non ut faciam voluntatem meam, sed voluntatem ejus qui misit me. Haec vota solvit Christus dando se ad passionem, et iterum quando dedit corpus suum in cibum fidelium; unde dicit, vota, idest sacrificia: reddam, in ara crucis et in sacrificium fidelium; et hoc faciam in conspectu timentium eum: Eccl. 3: qui timet dominum, honorat parentes. [86980] Super Psalmo 21 n. 22 Edent. Hic consequenter ponit effectum passionis qui est ad alios: et primo proponit diversos passionis effectus; secundo ostendit eos ad futura pertinere, ibi, annunciabitur. Circa primum duo facit. Primo proponit effectus pertinentes ad apostolos. Secundo ponit tales effectus per apostolos ad alios derivatos, ibi, reminiscentur. Ad apostolos pertinet ministerium dominici sacramenti: quod designatur cum dicit, edent pauperes, idest humiles et contemnentes res mundi: Matth. 5: beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum. Isti edent sacrificium, idest sacramentum corporis et sanguinis, sacramentaliter et spiritualiter. Et ex hoc sequitur triplex effectus; spiritualis, scilicet satietas, laus et vita. Quantum ad primum dicit, et saturabuntur, quia quiescet desiderium suum in plenitudine gratiarum quae per hoc sacramentum acquiruntur: Psal. 62: sicut adipe et pinguedine repleatur anima mea. Quantum ad secundum dicit, et laudabunt dominum qui requirunt eum. Nec mirum, quia laus sequitur ex laetitia: Isa. 51: venient in Sion laudantes, et laetitia sempiterna super capita eorum. Satietas autem desiderii causat delectationem: Isa. 55: delectabitur in crassitudine anima vestra, idest in spirituali pinguedine: Psal. 41: in voce exultationis et confessionis sonus epulantis. Sed non quilibet laudat Deum; sed qui requirunt eum, idest qui nihil aliud quaerunt nisi Christum, vel Deum: Isa. 55: quaerite Deum dum inveniri potest; invocate eum dum prope est. Quantum ad tertium dicit, vivent corda eorum et cetera. Joan. 6: si quis manducaverit ex hoc pane, vivet in aeternum. Et ideo dicit, vivet; quasi dicat: quamvis corpore moriantur imitando passionem domini, tamen corde vivent: Psal. 68: quaerite dominum, et vivet anima vestra. [86981] Super Psalmo 21 n. 23 Reminiscentur. Hic ponit effectus derivatos ad alios. Et primo communiter ad omnes. Secundo quantum ad carnales, ibi, manducaverunt. Tertio quantum ad spirituales, ibi, et anima mea. Est autem triplex effectus. Primus est divina cognitio ad quam gentes per apostolos devenerunt. Secundus est effectus ad conversionem ad Christum. Tertius effectus manifestatur per operis perfectionem. Quantum ad primum dicit, reminiscentur. Hominibus naturaliter inserta est quaedam Dei cognitio; sed obliviscuntur domini per peccatum: Deut. 32: oblitus es domini creatoris tui. Gentiles autem habuerant aliquam Dei cognitionem, sed obliti fuerant propter peccata; sed per apostolos fuerunt reducti ad reminiscentiam naturalis cognitionis: Jer. 51: recordamini domini procul. Quantum ad secundum dicit, et revertentur ad dominum, scilicet per amorem. Et hoc fecerunt non solum Judaei, sed, universi fines terrae: Isa. 21: si quaeritis, quaerite; convertimini, et venite: et hi duo effectus etiam ad sacramentum altaris pertinent, quod est quoddam memoriale dominicae passionis, ut dicitur 1 Cor. 11. Ideo dicit, reminiscentur, quia conversio animae ad Deum est effectus sacramenti altaris: Psal. 22: super aquam refectionis educavit me. Colentes eum non in ceremoniis, sed, in conspectu ejus, scilicet spirituali cultu: Joan. 4: veri adoratores adorabunt patrem in spiritu et veritate. Et omnes familiae gentium: Soph. 2: adorabunt eum viri de loco suo, omnes insulae gentium; quasi, ut intelligatur quod gentiles coluerunt Deum Israel: et sicut proselyti euntes ad habitandum cum Judaeis, recesserunt a loco suo. [86982] Super Psalmo 21 n. 24 Quoniam. Potestas spiritualis totius mundi est Christi: Dan. 7: et dedit ei potestatem et honorem et regnum et cetera. Et non solum Judaeorum, secundum illud, Isa. 9: super solium David; sed ipse dominabitur gentium: Psal. 2: postula a me, et dabo tibi gentes hereditatem. [86983] Super Psalmo 21 n. 25 Manducaverunt. Hic ponitur effectus qui secutus est quantum ad carnales: et ponit duo. Primo ponit bonum eorum. Secundo ponit eorum defectum, ibi, in conspectu ejus cadent, carnales: et hi perceperunt duplex bonum: scilicet participationem sacramenti, et venerationem Dei in cultu. Quantum ad primum dicit, manducaverunt, licet indigne, quia carnales sunt: 1 Cor. 15: caro et sanguis regnum Dei non possidebunt. De bonis dixit supra quod saturabuntur et laudabunt dominum, et vivent, quia venerantur sacramentum per fidem quam habent. Sed isti quia sunt pingues terrae, idest in terrenis defixi, idest non in spiritualibus elevati: cadent in conspectu ejus, scilicet Dei: Hier. 31: inebriabo animas sacerdotum pinguedine, et populus meus bonis meis adimplebitur. Isti designantur per vaccas pingues, Amos 4. Deut. 32: incrassatus est dilectus, et recalcitravit: nam, qui indigne manducat et bibit, judicium sibi manducat et bibit, ut dicitur 1 Cor. 11: et bene dicit, omnes qui descendunt: idest si qui affectu demerguntur ad terrena: quia etsi isti videantur stare in conspectu hominum, tamen in conspectu Dei cadent: Isa. 8: offendent ex eis plurimi, et cadent. Vel, cadent in conspectu ejus, idest substernentur ei etiam inimici, omnes qui descendunt in terram, idest in corruptionem peccati: Phil. 2: in nomine Jesu omne genu flectatur. [86984] Super Psalmo 21 n. 26 Et anima. Hic ponitur effectus quoad spirituales. Anima Christi sunt illi in quibus requiescit spiritus sanctus, spirituales scilicet, qui dupliciter se habent ad Deum. Primo quantum ad cor, quia vivunt illi, scilicet Deo, vel Christo, Gal. 2: vivo ego et cetera. 2 Cor. 5: qui vivunt, jam non sibi ipsis vivant, sed ei qui pro ipsis mortuus est. Secundo quantum ad opus, et semen meum. Semen bonum sunt filii regni; quasi dicat: filii regni quos ego seminavi, servierunt soli Deo: quia omnia opera quae fecerunt, ad ejus gloriam retulerunt. [86985] Super Psalmo 21 n. 27 Annunciabitur. Hic exponit quando fiet: quia non in tempore suo, sed in futuris temporibus: et ponit tria. Primo praenunciat fidei praedicationem. Secundo a quibus debeat praedicari. Tertio quibus praedicetur. Quantum ad primum dicit, annunciabitur domino generatio ventura: et hoc potest dupliciter exponi. Uno modo cum Hieronymo; quasi dicat, generatio ventura annunciabitur, idest evangelizabitur. Et ad hoc, ut convertantur ad dominum, sive etiam annunciabitur passive; quasi dicat, per praedicationem apostolorum illa generatio adducetur ad dominum: Matth. 11: pauperes evangelizantur. Vel sic. Bonum generationis annunciabitur per Angelos ipsi Deo; non quod ignoret sive indigeat, sed ut ordo servetur, ut dicit Dionysius, et ut dicitur Tob. 12: ego sum Raphael Angelus unus ex septem qui astamus ante dominum. Et annunciabunt caeli, idest caelestes apostoli: Phil. 3: nostra conversatio in caelis est: justitiam ejus, non humanam, sed Dei, quam repellunt Judaei: Rom. 10: ignorantes Dei justitiam, et suam quaerentes instituere justitiam et cetera. Quibus annunciabitur: populo qui nascetur, spirituali generatione: Joan. 3: nisi quis renatus fuerit et cetera. Hic autem populus non renascitur operatione humana, sed divina: Joan. 1: non ex sanguinibus, neque ex voluntate carnis, neque ex voluntate viri, sed ex Deo nati sunt. Et ideo dicit, quem fecit dominus: Psal. 99: dominus fecit nos et cetera.	1 Pour la fin. Au vainqueur pour le réconfort matinal. 2 Dieu, mon Dieu, tourne-toi vers moi: pourquoi m'as-tu abandonné ? Loin de mon salut [sont] les paroles de mes fautes. Dans les psaumes précédents, il semble qu'il soit d'abord question de la tribulation que David eut à souffrir de la part de son fils et de Saül; ici maintenant, dans cette troisième décade, il s'agit de la persécution qu'il eut à subir de la part du peuple tout entier, qui le rejeta sur l'ordre de Saül. Cette troisième décade se divise en trois parties. Dans la première partie, le psalmiste raconte sa tribulation; dans la deuxième, il expose sa prière à Dieu pour sa libération; dans la troisième, il exprime l'action de grâce. La deuxième partie débute avec le psaume 24: "Vers toi, Seigneur, j'élève mon âme"; la troisième avec le psaume 28: "Rapportez au Seigneur." Dans la première partie de cette troisième décade le psalmiste fait deux choses: il commence par exposer sa tribulation; puis il montre comment il obtient le secours de Dieu dans sa tribulation: "Le Seigneur me conduit." Ainsi qu'on l'a dit plus haut, il en va ici comme dans les autres prophéties: il s'agit de certains personnages alors présents, mais qui étaient des figures du Christ, et de certains faits relevant de la prophétie elle-même. Et il arrive donc parfois que l'on présente certaines choses concernant le Christ, qui échappent aux limites de l'histoire. Et parmi elles, il y a ce psaume-ci, qui traite d'une manière spéciale de la Passion du Christ. Et tel est justement son sens littéral. C'est spécialement ce psaume que le Christ a dit lors de sa Passion, lorsqu'il s'écria: "Eli, Eli, lema sabaqthani", ce qui veut dire: "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?", selon les premiers mots du même psaume. Aussi, bien que ce psaume, au sens figuré, soit dit de David, il doit spécialement être référé au Christ, au sens littéral. Au synode de Tolède, un certain Théodore de Mopsueste, qui interprétait ce psaume littéralement en le référant à David, a été condamné, à cause de cette erreur et de beaucoup d'autres. C'est donc en référence au Christ qu'il faut l'exposer. On doit donc faire remarquer ici que cinq psaumes traitent de la Passion du Christ de façon très développée: ce psaume-ci en est le premier, les autres n'en donnent que de brèves allusions. Le deuxième est celui-ci: "Juge, Seigneur, ceux qui me font du mal"; le troisième: "Exauce, ô Dieu, ma prière, et ne méprise pas ma supplication"; le quatrième: "Sauve-moi, ô Dieu, parce que les eaux sont entrées dans mon âme"; le cinquième: "Dieu, ne tais pas ma louange." Et cela, au sens mystique, à cause des cinq blessures du Christ, ou encore des cinq effusions de sang. Et dans tous ces psaumes, la manière de procéder est la même: ils commencent par une plainte et finissent avec le salut des peuples; car c'est à partir de la Passion du Christ que s'est opéré le salut pour tous les hommes. Le titre de ce psaume est, selon Jérôme: "Victori pro cervo matutino (Au vainqueur pour le cerf matinal)"; selon notre version: "Victori pro assumptione vel cerva matutina (Au vainqueur pour le réconfort matinal ou pour la biche de l'aurore)." Dans ce psaume, il est question principalement de la Passion du Christ, et secondairement de la résurrection - mais le titre se réfère à la résurrection - parce que c'est par elle que l'on comprend la Passion, et la Passion est elle-même ordonnée à la résurrection. Un peu comme si je dis: cet homme-là est affranchi, indiquant du même coup qu'il a été esclave. Ainsi donc ce psaume, en se référant à David, se réfère en même temps au Christ. Et il est destiné à l'assomption, c'est-à-dire à la résurrection, qui a lieu le matin. "Pour la biche", c'est-à-dire pour la nature humaine; ou bien "pour le cerf matinal", c'est-à-dire pour le Christ: "Que j'éveille l'aurore." Ce titre fait allusion au temps où David allait errant et se cachait dans les déserts comme un cerf; c'est pourquoi il est dit plus haut: "Il a disposé mes pieds comme ceux des cerfs." C'est donc en raison de cette tribulation, qui figurait la passion du Christ, que l'on a donné un tel titre à ce psaume. On comprend encore mieux cette référence au Christ si l'on pense que le cerf signifie la nature humaine dans le Christ; de même que le cerf traverse les buissons d'épines sans se blesser les pieds, ainsi le Christ a traversé cette vie présente sans aucune souillure. Pareillement, le cerf sait très bien sauter; ainsi le Christ est monté de la fosse de la mort à la gloire de la résurrection. C'est pourquoi il a été appelé cerf, et "cerf matinal" parce qu'il ressuscita le matin. Ce psaume se divise en trois parties: I) La première rapporte la plainte. II) La deuxième fait le récit de la Passion: 7 Mais moi, je suis un ver; III) La troisième expose la demande de libération: 20 Mais toi, Seigneur, n'éloigne pas ton secours de moi. I. La première partie contient trois considérations: la première concerne la plainte ou la question; la deuxième en est l'exposition: Loin de mon salut; la troisième en explique la raison: 4 Mais toi, tu habites dans un sanctuaire, etc. La version que nous utilisons est celle des Septante. Mais dans le texte grec et le texte hébraïque, on ne trouve pas les mots: Tourne-toi vers moi; on lit seulement: "Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?", car le Christ a prononcé ces paroles sur la croix. Mais entre ces mots on a intercalé: respice (regarde). Le psalmiste expose donc la demande lorsqu'il dit: Dieu, mon Dieu. S'il répète deux fois Dieu, c'est pour marquer une plus grande certitude: "Et si le songe [de Pharaon] s'est renouvelé deux fois, c'est que la chose est bien décidée de la part de Dieu." tourne-toi vers moi, c'est-à-dire aie pitié de moi: "Tourne-toi vers moi, aie pitié de moi, parce que moi je suis solitaire et pauvre." pourquoi m'as-tu abandonné ? Ce furent les paroles du Christ en croix. Ces mots ont été pour Arius une occasion d'erreur, à savoir que dans la mort du Christ la divinité a été séparée de l'humanité. Selon lui, c'est de cela que se plaint le Seigneur lorsqu'il dit: "Pourquoi m'as-tu abandonné ?" Mais cela est faux. Il faut savoir, en effet, que l'on dit de quelqu'un qu'il est abandonné par Dieu lorsque Dieu ne lui est pas présent, tout comme il paraît être présent quand il le protège et exauce ses demandes: "Mais mon Seigneur est avec moi comme un guerrier puissant; mes adversaires vont trébucher, vaincus." En vérité, le Christ ne fut pas exempt de souffrance corporelle lors de sa Passion, et de cette manière on peut dire qu'il fut pour un instant abandonné, c'est-à-dire exposé à la passion: "Dieu qui n'a pas épargné même son propre Fils, mais qui l'a livré pour nous tous, comment ne nous aurait-il pas donné toutes choses avec lui ?" De même, cette demande: "Père, s'il est possible, que cette coupe s'éloigne de moi", comme on le rapporte en Matthieu, ne semble pas avoir été exaucée, parce qu'elle venait de la partie charnelle: "Un court instant, je t'avais délaissée", c'est-à-dire je t'ai exposé à la passion, "mais, ému d'une immense pitié, je te rassemblerai" c'est-à-dire dans la résurrection. Ainsi donc il dit: pourquoi m'as-tu abandonné ?, c'est-à-dire pourquoi m'as-tu exposé à la passion ? A. Loin de mon salut [sont] les paroles de mes fautes. Ici commence l'exposition de la plainte ou question; et d'abord en général, puis en détail: Mon Dieu, je crierai. Il a dit: tu m'as abandonné, et cela parce que les paroles de mes fautes sont loin de mon salut, de moi vrai homme de par la nature humaine que je possède: "Il est loin des impies le salut." Ces expressions: tu m'as abandonné, loin, et pourquoi, ne semblent pas convenir à l'homme juste ou à l'homme de justice; elles paraissent être plutôt les paroles de mes fautes, c'est-à-dire de l'homme pécheur, et elles montrent que je ne suis pas un juste, mais un pécheur. Ainsi donc le Christ a proféré ces mots en personnifiant le pécheur, ou encore l'Église. Et c'est là une des règles posées plus haut au début du psautier: les choses qui concernent les membres, le Christ les dit de lui-même, pour cette raison que le Christ et l'Église forment comme un seul corps mystique; conséquemment, ils parlent comme une même personne: le Christ se transforme (transformat se) en Église et l'Église en Christ: "Ainsi nous, à plusieurs, nous ne formons qu'un seul corps dans le Christ." Or dans les membres du Christ, c'est-à-dire dans l'Église, on trouve des fautes ou des péchés; mais dans la Tête, c'est-à-dire dans le Christ, il n'y a aucune faute, sinon seulement une similitude (un semblant) de péché: "Dieu a envoyé son Fils avec une chair semblable à celle du péché, et en vue du péché, a condamné le péché dans la chair." - "Celui qui n'avait pas connu le péché, il l'a fait péché pour nous, afin qu'en lui nous devenions justice de Dieu." Au cours de sa Passion, le Christ a fait cette prière à son Père: "Père, s'il est possible, que ce calice passe loin de moi; toutefois, non ma volonté, mais la tienne." Mais ces paroles du Christ en prière peuvent s'expliquer d'une double manière. D'abord, en ce sens que le Christ les a proférées comme s'il avait tenu la place des membres faibles de l'Église: il devait arriver en effet que certains de ces faibles membres, devant l'imminence des souffrances à supporter, seraient saisis d'une grande peur. D'une autre manière, en ce sens qu'il proféra cette demande au nom de la faiblesse charnelle dans le Christ, laquelle, tout naturellement, craint et fuit la mort. On peut donc dire que s'il a demandé d'être délivré, ce fut en des mots qui provenaient, soit des membres dans lesquels la faute peut exister, soit de la chair du Christ dans laquelle se trouve une similitude (un semblant) de faute ou de péché, et c'est pourquoi il dit: les paroles, avec lesquelles j'ai demandé d'être libéré, sont celles de mes fautes, c'est-à-dire les fidèles dont les péchés sont la raison de ma Passion; ou encore, ces paroles sont celles de la faible chair du Christ dans laquelle il existe une similitude (un semblant) de faute, et elles sont loin du salut corporel, car le calice, ou la Passion, n'est pas passé loin de moi comme je l'ai demandé. Autrement dit: je n'obtiendrai pas le salut que je cherche à accomplir, si ma prière de demande est exaucée: "Père, que ce calice passe loin de moi." Ainsi s'explique la version qu'en donne Jérôme: "Longe a salute mea verba gemitus mei (Loin de me sauver les paroles de mon gémissement)." Augustin expose différemment ce passage, dans son livre De gratia novi Testa-menti: "Ces paroles, par lesquelles je demande d'être libéré de la passion et qui expriment ma plainte de me trouver livré à la passion, elles sont loin de me sauver et de produire l'œuvre de salut que je me dois d'accomplir en ma qualité de Dieu." - "C'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés." Et il donne la raison pour laquelle il est abandonné. Il y a en effet deux sortes de salut: l'un, corporel, commun aux hommes et aux bêtes: "Tu sauveras, Seigneur, les hommes et les animaux"; l'autre, spirituel et éternel, qui est propre au Christ. S'il dit ainsi: mon salut, c'est parce que le salut du Nouveau Testament a été opéré par le Christ: "Israël a été sauvé par le Seigneur d'un salut éternel." Et ces deux types de salut diffèrent en ceci que le premier était attendu dans l'Ancien Testament, tandis que le second est recherché dans le Nouveau. Pourquoi alors a-t-il été abandonné, exposé à la passion ? c'est qu'il est venu dans le Nouveau Testament; et les paroles qu'il profère maintenant sont loin de mon salut, spirituel, parce qu'elles visent le salut corporel. Sont loin. Le Christ parle en la personne des pécheurs, qui parfois à cause de leurs fautes sont délaissés par Dieu; c'est pourquoi il dit: les paroles de mes fautes, c'est-à-dire des pécheurs, sont loin du salut, spirituel, car la raison pour laquelle les pécheurs ne sont pas sauvés, c'est qu'ils sont pécheurs: "Dieu n'exauce pas les pécheurs." Ou encore, selon Augustin, les mots loin de mon salut signifieraient: "En me délaissant, tu m'as éloigné de mon salut, corporel; et ces paroles sont celles de mes fautes." 3 Mon Dieu, je crierai pendant le jour, et tu ne m'exauceras pas: et pendant la nuit, et ce n'est point une folie pour moi. B. Ici, le psalmiste expose sa plainte en détail. Les mots jour et nuit peuvent être interprétés de deux manières. Au sens littéral, ils signifient le jour et la nuit temporels; et ainsi crier veut dire: crier assidûment; c'est pourquoi il dit: tu ne m'exauceras pas, autrement dit: bien que je crie continuellement, je ne suis pas exaucé. Une version de Jérôme lit comme suit: "Et nocte et non est silentium mihi (Et de nuit et il n'y a pas pour moi de silence)"; autrement dit: je ne cesse de prier et le jour et la nuit. Dans un autre sens, on peut entendre par le jour la prospérité, et par la nuit l'adversité. Et selon Augustin, les paroles (prières) qui sont dites en vue du salut corporel sont proférées (faites) le jour, c'est-à-dire pour des prospérités, et la nuit pour que cesse le malheur. Ainsi le Christ crie le jour quand il est dans la prospérité, et il n'est pas exaucé, parce qu'il demande alors de ne point perdre sa prospérité; et il crie la nuit, afin que disparaisse l'adversité et elle ne disparaît pas. Cependant il est dit du Christ qu'"il a été exaucé pour son humble respect." Il faut considérer ici que la prière est un acte de la raison, et alors toute prière du Christ procédant du jugement de la raison est exaucée. Il en va autrement de la prière exprimant la faiblesse de la nature passible et le mouvement de ses membres; et dans ce cas, lui-même (le Christ) n'a pas voulu que sa prière soit exaucée: "Maintenant, mon âme est troublée, et que dirai-je ? Père, sauve-moi de cette heure. Mais c'est pour cela que je suis venu en cette heure." Et pourquoi il ne fut exaucé ni dans les moments favorables, ni dans les malheurs, il le montre lorsqu'il dit: et ce n'est point une folie pour moi. En effet, cette prière ne vise pas le salut du Nouveau Testament, que moi je cherche à obtenir et qui est le salut éternel, mais elle concerne le salut de l'Ancien Testament. Donc pour que tu apprennes cette sagesse, sache bien que le salut temporel n'appartient pas au Nouveau Testament, mais à l'Ancien. Voilà la sagesse, qui est folie aux yeux des hommes: "Nous, nous sommes fous à cause du Christ." Et encore: "N'a-t-il pas frappé de folie la sagesse de ce monde ?" 4 Mais toi, tu habites dans un sanctuaire, [au milieu] de la louange d'Israël. C. Plus haut, le psalmiste a exposé la question du Christ s'interrogeant sur la cause de sa Passion; ici il montre qu'une telle question est raisonnable, et qu'il est raisonnable qu'il ait été délaissé. 1) Il dit d'abord que cela est étonnant de la part de Dieu. 2) Puis il montre cela en s'appuyant sur une expérience ancienne: En toi ont espéré. 1. Ces mots se réfèrent à ce qui précède selon trois explications. a. La première, c'est qu'il est loin du salut temporel, et c'est ainsi qu'a lieu cette séparation. En conséquence, cela s'avère étonnant de la part de Dieu pour deux raisons. - D'abord, puisque Dieu habite dans un sanctuaire et qu'il ne nous défend pas: "Si le Seigneur est avec nous, pourquoi tous ces maux nous sont-ils arrivés ? Où sont ses merveilles que nous ont racontées nos pères ?" Et c'est pourquoi il dit: Mais toi, tu habites dans un sanctuaire. - "Toi, tu es au milieu de nous, Seigneur", mais il habite spécialement dans le Christ. - L'autre raison est que tout ce que nous avons de bien, tout cela contribue à la louange de Dieu. Et c'est pourquoi si c'est bien pour nous, Dieu est davantage loué par nous. Et d'où ce qui suit: louange d'Israël. - "Guéris-moi, Seigneur, et je serai guéri; sauve-moi, et je serai sauvé, parce que ma louange, c'est toi." b. Selon une autre explication: pourquoi m'as-tu abandonné ? C'est parce que les paroles de mes fautes sont loin de mon salut, au sens spirituel; mais moi je crie en vue du bien temporel, tandis que toi tu habites dans un sanctuaire, puisque tu es la louange d'Israël, et tu n'exauceras pas, car tu n'exauces que si l'on crie en vue du salut éternel. c. Ou bien, selon une troisième explication, en tant que le Christ parle dans la personne du pécheur, autrement dit: Tu es loin de mon salut, parce que tu n'habites pas dans les pécheurs, mais dans [le] sanctuaire. 5 En toi ont espéré nos pères; ils ont espéré, et tu les as libérés. 6Vers toi ils ont crié, et ils ont été sauvés: en toi ils ont espéré, et ils n'ont point été confondus. 2. Ici le psalmiste expose une autre raison qui se fonde sur une coutume ancienne et sur l'expérience grâce à laquelle les saints pères étaient libérés des tribulations en invoquant Dieu; comme on le voit dans l'Exode, puisqu'ils ont été libérés de la persécution des Égyptiens; et aussi à propos de Suzanne qui fut libérée de l'injuste sentence des vieillards ~ et de Daniel qui fut libéré de la gueule ou de la fosse des lions. Comment donc suis-je abandonné par toi, et ne suis-je pas libéré de la Passion ? Le psalmiste fait donc mention de deux choses à ce propos: a) D'abord du mal de l'affliction corporelle. b) Puis du mal de la confusion. a. En ce qui concerne le premier mal, les pères faisaient deux choses. - Ils espéraient d'abord en lui; c'est pourquoi il dit: En toi, non dans le monde, ont espéré nos pères. - "Tu as espéré dans le Seigneur durant les siècles éternels, dans le Seigneur puissant à jamais." et tu les as libérés; et tel est le fruit de l'espérance, car tu les as libérés. - Puis ils criaient, aussi dit-il: Vers toi ils ont crié, avec un grand élan du cœur, et ils ont été sauvés. - "Vers le Seigneur j'ai crié, et il m'a exaucé." b. En ce qui concerne le second mal il dit: en toi ils ont espéré, et ils n'ont point été confondus. Cependant il est écrit: "Il n'est point de confusion pour ceux qui se confient en toi." Et encore: "L'espérance ne confond point." On répondra en disant que les pères avaient en vue l'Ancien Testament dans lequel on donnait des biens temporels; c'est pourquoi, afin de montrer que la Providence divine dispense aussi les biens temporels, il les libère également temporellement. Mais le Christ promet et donne des biens spirituels; et afin de montrer que les biens temporels doivent être méprisés et les biens éternels espérés, il a refusé la libération temporelle selon sa sagesse: et cependant dans le Nouveau Testament certains ont été libérés temporellement, et dans l'Ancien Testament certains ont été instruits par des peines spirituelles, afin de montrer que Dieu est l'auteur des deux Alliances. 7 Mais moi je suis un ver et non un homme; l'opprobre des hommes et l'abjection du peuple. 8 Tous ceux qui m'ont vu m'ont tourné en dérision: ils ont parlé de leurs lèvres, et ils ont hoché la tête. II. Ici il expose la Passion. A) Et il fait d'abord mention de la confusion dont il a souffert. B) Puis il l'expose: Tous ceux qui m'ont vu. C) Enfin il en donne la cause: Car c'est toi qui m'as tiré, etc. A. On peut lire la première partie de deux manières. 1. Selon une première manière, en tant qu'il fait d'abord mention d'un semblant de confusion. Ensuite, en tant qu'il expose son opprobre. Ainsi dit-il: ceux-là sont libérés, mais moi je ne suis pas délivré de la confusion; mais je suis broyé avec mépris comme si j'étais un ver et non un homme: "L'homme n'est que pourriture, le fils de l'homme un ver." - "Je suis devenu la raillerie de tout mon peuple, leur chanson durant tout le jour." Et comment, il l'explicite en disant: l'opprobre des hommes et l'abjection du peuple. - "Les passants le blasphémaient, branlant la tête, et disant: "Ah ! toi qui détruis le temple de Dieu et le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi même." Et ceux qui avaient été crucifiés avec lui, l'outrageaient de même. "Il en a sauvé d'autres, et il ne peut se sauver lui-même."" - "Ayant tressé une couronne d'épines, ils la mirent sur sa tête, et le couvrirent d'un vêtement de pourpre." Et c'est pourquoi je suis devenu l'opprobre des hommes, dans leurs paroles, ainsi qu'on l'a dit, et l'abjection du peuple, parce qu'ils l'ont méprisé, et que l'ayant rejeté ils demandèrent Barabbas. - "Tu as fait de moi un rebut parmi les peuples." 2. Selon une seconde manière, en tant que cela regarde la dignité du Christ; car le ver n'est pas engendré par un accouplement, mais de la terre à la faveur de la seule chaleur du soleil: "C'est lui qui, comme le ver le plus tendre du bois, tua huit cents hommes en une seule fois", selon les paroles du deuxième livre des Rois. Ainsi le Christ fut-il engendré par la seule opération du Saint-Esprit: "Le Seigneur accordera sa bonté, et notre terre donnera son fruit." C'est pourquoi il dit: Mais je suis un ver et non un homme, à savoir uniquement, mais aussi Dieu. Ou bien, selon cette interprétation d'Augustin: Par homme, on entend le vieil homme, c'est-à-dire Adam, qui fut homme sans être fils de l'homme. Par ver on entend le Christ, qui fut homme aussi bien que fils de l'homme, c'est-à-dire de la Vierge; aussi dit-il: je suis un ver et non un homme, c'est-à-dire se réjouissant des choses temporelles, mais bien fils de l'homme se réjouissant des réalités spirituelles. l'abjection du peuple. Ceci ne varie pas dans son explication. B. Ensuite il expose la moquerie: 1) Et il montre d'abord comment elle est universelle. 2) Ensuite comment elle est considérable. 1. Qu'elle est universelle, il le montre en disant: Tous ceux qui m'ont vu m'ont tourné en dérision. - "Durant tout le jour tous se moquaient de moi", c'est-à-dire les peuples et les princes; et cet emploi du mot Tous s'entend pour tout le peuple, c'est-à-dire pour figurer le mal. 2. Que la raillerie a été considérable, il le montre, car ce fut en paroles, aussi dit-il: ils ont parlé de leurs lèvres. - "Les passants l'outrageaient." - "De qui vous moquez-vous ? Contre qui ouvrez-vous la bouche et tirez-vous la langue ?" - "S'il est véritablement fils de Dieu, il l'assistera." De même, ce fut en actions: et ils ont hoché la tête. - "Hochant la tête et disant (c'est-à-dire en signe de dérision): "Il en a sauvé d'autres, et il ne peut se sauver lui-même: s'il est le roi d'Israël, qu'il descende maintenant de la croix, et nous croirons en lui."" 9 Il a espéré dans le Seigneur, qu'il le délivre; qu'il le sauve, puisqu'il l'aime. Il montre que ce sont ces paroles qu'ils prononçaient au milieu de sa confusion: car ils lui reprochaient d'abord l'espérance qu'il mettait en Dieu; aussi dit-il: Il a espéré dans le Seigneur, qu'il le délivre. - "Il se confie en Dieu, qu'il le délivre s'il le veut." Autrement dit: s'il avait espéré dans le Seigneur, il l'aurait délivré, car plus haut il est dit aussitôt: En toi ont espéré nos pères, [...] et tu les as libérés. Mais ils se sont trompés, car il ne s'agissait pas du salut ou de la délivrance temporelle. Ensuite ils outrageaient le Christ en disant qu'il n'était pas agréable à Dieu; aussi dit-il: qu'il le sauve, puisqu'il l'aime. - "Il se nomme Fils de Dieu." 10 Car c'est toi qui m'as tiré du ventre [de ma mère, tu es] mon espérance, dès les 11a mamelles de ma mère, sur toi j'ai été déposé dès le sein [maternel]. C. Il expose ensuite la cause de sa confusion; et à cet égard il fait deux choses. 1) Il expose d'abord la cause. 2) Puis il se répand en prière: ne t'éloigne pas de moi. 1. La cause de la moquerie relève habituellement de la sottise. Ainsi les mondains tiennent-ils les hommes bons pour des sots, parce qu'ils ne mettent pas leur confiance dans le monde: "Vous avez confondu le dessein du pauvre, parce que le Seigneur est son espérance." En exposant cette cause il fait deux choses. a) Il expose d'abord le bienfait divin qui meut l'espérance. b) Ensuite l'espérance elle-même: mon espérance, autrement dit: ils se moquent de moi, parce que mon espérance est en toi; et c'est pourquoi il dit: Car c'est toi qui m'as tiré du ventre [de ma mère]. a. Il fait d'abord mention de ce qui concerne la tête. Tous les êtres qui naissent naturellement et universellement du sein d'une mère sont créés par l'action divine, et elle est elle-même cause de toutes choses: "Lui qui m'a mis a part dès le sein de ma mère, et m'a appelé par sa grâce." Mais il souligne spécialement que le Christ a été tiré du sein de sa mère, car il a été conçu de manière extraordinaire, et né sans semence, la virginité de la mère ayant été préservée: tel est le bienfait, et il en résulte l'espérance. b. À ce propos il expose trois choses: - D'abord l'espérance elle-même. - Puis sa perfection. - Enfin sa raison. - Ainsi dit-il: mon espérance dès les mamelles de ma mère, c'est-à-dire toi tu es mon espérance, grâce à laquelle je suis homme et j'ai sucé les mamelles de ma mère; car lorsque le Verbe était auprès de Dieu, il ne lui convenait pas d'espérer: "Mon espérance depuis ma jeunesse." Cependant, le Christ a joui de son libre arbitre au premier instant de sa conception, donc il a espéré dès ce moment. Il faut répondre en disant que les mamelles, c'est-à-dire le lait des mamelles fut préparé au moment même où il fut conçu, aussi les mamelles se réfèrent-elles à sa conception proprement dite. sur toi j'ai été déposé dès le sein [maternel]. Cependant, si après être sorti du sein maternel il a été déposé sur Dieu, alors avant de sortir du sein, il ne fut pas déposé sur Dieu. - On répondra que celui-ci a reposé dans l'un et l'autre cas, car il ne s'appuie pas sur lui-même, mais sur Dieu: "Rejetant sur lui toute votre sollicitude"; ainsi j'ai été déposé dès le sein, parce que je m'appuie sur toi seul. Et voilà pour la description de la perfection de l'espérance. 11b Depuis que j'étais dans le ventre de ma mère, tu es mon Dieu; 12a ne t'éloigne pas de moi. - Le psalmiste expose ici la raison de l'espérance, autrement dit: en toi j'ai espéré, car je t'ai toujours regardé comme Dieu: "Mon cœur a espéré en Dieu, et j'ai été secouru"; et c'est pourquoi il dit: tu es mon Dieu depuis le ventre de ma mère, c'est-à-dire que depuis celui-ci je suis devenu homme, car auparavant le Fils de Dieu n'était pas homme. Mais si on explique cela à propos des membres du Christ, l'acte de déposer ou de tirer se fait de l'un à l'autre selon la chair; tandis que le Christ tendait toujours vers Dieu. Mais le psalmiste parle des membres qui selon la chair sont toujours dans le ventre charnel, c'est-à-dire dans les convoitises du monde; cependant, par l'intermédiaire de Dieu ils sont arrachés à de telles convoitises, et sont déposés sur Dieu, pour qu'ils n'espèrent et ne cherchent rien d'autre que Dieu. 2. Ensuite il conclut par une prière lorsqu'il dit: ne t'éloigne pas de moi, c'est-à-dire en défendant ou ma personne, ou mes membres quant aux réalités spirituelles, autrement dit: tu m'as abandonné, en m'exposant par ton secours spirituel. 12b Parce que la tribulation est proche, parce qu'il n'y a personne qui me porte secours. Ce mot parce que, selon Jérôme, marque le début du verset suivant; et c'est pourquoi il peut, comme on l'a dit, être lu en le reliant aux versets précédents, tout comme avec les suivants. Et comme le dit Jérôme, on lit ce verset d'une manière plus juste en le reliant avec les suivants; car ce psaume, en personnifiant le Seigneur et en exposant sa Passion, mentionne d'abord sa prière, puis le déroulement de sa passion: De jeunes taureaux en grand nombre m'ont environné, etc. Touchant sa prière il fait deux choses: a) Il commence par la formuler. b) Puis il montre la nécessité de prier: Parce que la tribulation. a. Ainsi dit-il: tu es mon Dieu dès le ventre de ma mère, et c'est pourquoi je prie pour que tu ne t'éloignes pas, car la tribulation est proche. Ces paroles en effet doivent être interprétées dans le sens où le Christ parle dans la personne de ses membres, afin que Dieu ne les abandonne pas dans leur tribulation: "Dieu est fidèle, et il ne souffrira pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces." - "Ne me rejette pas au temps de ma vieillesse; lorsque ma force me manquera, ne m'abandonne pas. Parce que mes ennemis ont parlé de moi, et ceux qui observaient mon âme ont tenu conseil ensemble, disant: "Dieu l'a délaissé, poursuivez-le, saisissez-le: parce qu'il n'est personne qui le délivre."" b. Mais il ne dit pas cela pour soi. En effet la nécessité est double: la tribulation qui est imminente, et le secours qui fait défaut; c'est pourquoi il dit: la tribulation est proche, c'est-à-dire dans le temps: "Voici que l'heure approche, et le Fils de l'homme sera livré aux mains des pécheurs." Mais on objectera que puisque ces paroles sont proférées par le Christ déjà en croix, comment dit-il: Parce que la tribulation est proche, etc. ? Nous pouvons dire que David change les temps. Augustin, lui, a résolu cela autrement. Parfois, dit-il, la tribulation est proche, parfois elle est éloignée; le corps est proche de l'âme, tandis que les biens extérieurs sont éloignés. Donc, lorsqu'un malheur s'abat dans les choses extérieures, la tribulation n'est pas proche; mais lorsqu'il atteint le corps lui-même, alors elle est proche et toute proche, et il est impossible que l'homme ne la ressente pas. Le Christ, lui, était affligé dans son propre corps: "J'ai trouvé l'affliction et la douleur." De même le secours fit défaut: "Car il n'y a personne qui me porte secours". Et c'est pourquoi il faut s'appliquer sans relâche à la prière: "J'ai regardé autour de moi, et il n'y avait personne pour m'aider; j'ai cherché, et je n'ai pas trouvé de secours", car les apôtres, l'ayant aussi abandonné, s'enfuirent. 13 De jeunes taureaux en grand nombre m'ont environné; des taureaux gras m'ont assiégé. 14 Ils ont ouvert sur moi leur gueule comme un lion ravisseur et rugissant. II' Plus haut le psalmiste a montré dans la personne du Christ que sa plainte ou son reproche était justifié, aussi bien du côté de Dieu que du côté de l'usage ou de l'expérience des anciens; mais ici il poursuit en exposant le déroulement de la Passion quant à l'affliction de la chair. A) Et il mentionne d'abord les persécuteurs. B) Puis il expose l'effet de la persécution: comme de l'eau. C) Enfin le déroulement de la persécution: des chiens nombreux m'ont environné. A. Les persécuteurs sont donc d'abord mis en scène en train de faire irruption; certains d'entre eux sont de moindre importance, comme le peuple et les serviteurs; et il dit à leur sujet: De jeunes taureaux en grand nombre m'ont environné. - "Infini est le nombre des insensés." Ils m'ont environné, car ils firent irruption de tous côtés: "Elles m'ont environné comme des abeilles." D'autres sont plus importants, aussi dit-il: "Ne t'élève pas dans ta pensée comme un taureau", qui par sa graisse et sa force n'est pas asservi au joug, engendre beaucoup et s'enorgueillit. On dit que le taureau est un animal obstiné (melancholicum), et qu'en vertu de son obstination il contient pendant longtemps sa colère. Et de même que les plus petits ont de l'audace en raison de leur nombre, ainsi en est-il des plus grands en raison de leurs richesses. Et c'est pourquoi il dit: gras. - "Il s'est armé d'un cou épais." m'ont assiégé. "Ils ont assiégé ma tente tout autour." Puis il montre les persécuteurs s'insurgeant par la bouche, aussi dit-il: Ils ont ouvert sur moi leur gueule. Et précisément de multiples manières, en le tentant: "Hypocrites, pourquoi me tentez-vous ?" En l'accusant, en l'enviant, en revendiquant sa mort, en disant: "Crucifie-le." - "Mes ennemis ont ouvert leur bouche contre moi." Le psalmiste use ensuite d'une comparaison: comme un lion ravisseur et rugissant, à qui les persécuteurs sont comparés à cause de leur cruauté: "Mon héritage est devenu pour moi comme un lion dans la forêt; il a poussé des cris contre moi." C'est le propre du lion de rugir une fois sa proie ravie: "Est-ce que le petit d'un lion fera entendre sa voix de sa tanière, s'il n'a rien saisi ?" Et il dit: ravisseur, en épiant, et rugissant, en recherchant manifestement la mort avec avidité: "Comme un lion rugissant et ravissant une proie, ils ont dévoré les âmes." 15 Je me suis épanché comme de l'eau, et tous mes os ont été disloqués. Mon cœur est devenu comme une cire fondant au milieu de mon ventre. B. Le psalmiste expose ensuite l'effet de la persécution. 1) Et il commence par exposer cet effet. 2) Puis il l'explique: disloqués. 1. Ainsi dit-il: Ils me persécutent, et me nuisent, car ils l'ont emporté totalement sur la vie corporelle; et c'est pourquoi il dit: Je me suis épanché comme de l'eau. Si de l'huile se répand, il en reste quelque chose dans le récipient; si du vin se répand, il en subsiste au moins l'odeur dans le récipient; mais pour l'eau il n'en reste rien, autrement dit: Je me suis totalement épanché selon leur opinion: "Nous nous écoulons comme des eaux qui ne reviennent point sur la terre." De même que l'eau est facilement répandue et projetée, ainsi moi je me suis épanché. Tout comme les Juifs se sont efforcés non seulement de détruire le Christ sur terre, mais ils ont aussi voulu ruiner sa renommée. Ou bien le Christ est assimilé à l'eau, parce que l'eau lave; ainsi en est-il de la Passion du Christ pour tous les péchés, et elle lave toutes les souillures: "Il nous a aimés et nous a lavés de nos péchés dans son sang." De même l'eau irrigue et fait fructifier, ainsi en est-il de la Passion du Christ: "J'ai dit: J'arroserai mon jardin de plantations, et j'enivrerai le fruit de ma prairie." Et elle donne le fruit de la vie éternelle: "Mes fleurs (c'est-à-dire de ma Passion) sont des fruits d'honneur et de richesse." L'eau rend aussi le chemin glissant, ainsi la Passion du Christ dispose-t-elle les Juifs à la chute: "Et nous, nous prêchons le Christ crucifié; pour les Juifs, il est vrai scandale, et pour les païens folie; mais pour ceux qui sont appelés, Juifs et Grecs, c'est le Christ puissance de Dieu et sagesse de Dieu." 2. Ensuite il explique cet effet; et c'est pourquoi il dit: ont été disloqués, etc., autrement dit: tout ce qui semblait être fort en moi, a été anéanti, tout ce qui semblait beau, s'est fané. Et c'est pourquoi il dit: ont été disloqués, etc. Il y a deux sortes de force dans l'homme. La première est la force corporelle, et elle est faite d'os et de nerfs; et à cet égard il dit: tous mes os ont été disloqués, autrement dit: toute ma force corporelle est tombée en défaillance. Cependant on applique cela spirituellement au Christ, car les Apôtres, qui sont les os du Christ, ont été dispersés: "Je frapperai le pasteur, et les brebis du troupeau seront dispersées." La seconde est la force de l'âme qui se trouve dans le cœur, aussi dit-il: Mon cœur est devenu comme une cire. Augustin s'interroge sur la vérité de ce verset appliqué au Christ tête; car cet effet semble provenir d'une crainte excessive qu'on ne doit pas attribuer au Christ; car bien qu'il y ait eu en lui une crainte naturelle, elle ne fut pas telle qu'elle fasse fondre le cœur. Aussi faut-il l'entendre du Christ non quant à lui-même mais dans ses membres, qui sont véritablement le cœur du Christ, et qu'il aime avec prédilection: "Parce que je sens dans mon cœur que, soit dans mes liens, soit dans la défense et l'affermissement de l'Évangile, vous êtes tous participants de ma joie." Et la suite: "Dieu m'est témoin combien je soupire après vous dans les entrailles de Jésus-Christ." Ceux-ci ont été les Apôtres qui furent les os pour nourrir les faibles dans l'Église, à la manière dont les os nourrissent les chairs: "Nous devons, nous qui sommes plus forts, supporter la débilité des faibles." Et ils furent leur cœur comme la cire fondante. D'abord par une mauvaise fonte à cause de la crainte, comme dans la fuite des disciples: "Alors tous, l'abandonnant, s'enfuirent." Et aussi dans la négation de Pierre: "Et celui-là nia, en disant: "Homme, je ne sais ce que tu dis."" Ensuite par une bonne fonte, comme dans la conversion des disciples, ainsi qu'on le voit chez Pierre et André. Ou bien il faut dire que la fonte est aussi due à l'amour: "Mon âme se fondit." Une chose, avant qu'elle ne fonde, est dure et contractée en elle-même; dès qu'elle fond, elle se répand et tend d'elle-même vers l'extérieur. De même la crainte durcit, dans la mesure où elle n'est pas importante, et ainsi en est-il aussi de l'amour, car lorsque l'amour survient, alors l'homme s'ouvre à l'extérieur, puisqu'auparavant il était enfermé en lui-même. Et l'on peut aussi appliquer cette fonte au Christ en tant qu'il est la tête: par ailleurs l'acte de fondre, c'est aussi l'œuvre de l'Esprit-Saint, et cela se fait au milieu du ventre, c'est-à-dire au siège des passions. Ou bien par le cœur du Christ on entend la Sainte Écriture qui révèle son cœur. Mais ce cœur était fermé avant la Passion, parce que l'Écriture était obscure; mais elle est ouverte après la Passion, puisque ceux qui la comprennent à présent considèrent et discernent de quelle manière les prophéties doivent être interprétées. 16 Ma force s'est desséchée comme un tesson, et ma langue s'est attachée à mon palais; et tu m'as conduit à la poussière de la mort. Le psalmiste montre ici que tout ce qui fut beau dans le Christ a disparu. Trois choses semblaient être florissantes dans le Christ avant sa Passion: l'accomplissement des miracles, l'éloquence de la doctrine, la renommée et l'honneur donnés par les foules. Au sujet de l'accomplissement des miracles d'abord: "Une grande multitude le suivait, parce qu'ils voyaient les miracles qu'il faisait sur ceux qui étaient malades." Et ce pouvoir se dessécha au moment de la passion, selon leur opinion; aussi criaient-ils: "Il en a sauvé d'autres, et il ne peut se sauver lui-même." s'est desséchée, c'est-à-dire est devenue méprisable, comme un tesson. Ou bien: un tesson, lorsqu'il se dessèche, il durcit; ainsi dans la Passion la puissance du Christ se rétracta pour endurer ses souffrances: "La fournaise éprouve les vases du potier, et l'atteinte de la tribulation les hommes justes." À propos de l'éloquence de la doctrine: "Il les instruisait comme ayant autorité"; mais dans sa Passion: ma langue s'est attachée à mon palais, à cause de son silence: "Je ferai que ta langue s'attachera à ton palais, et tu seras muet." Et cela eut lieu dans sa Passion car il ne répondait pas à Hérode: "Il l'interrogeait avec force paroles, mais lui ne lui répondait rien." Au sujet de la renommée et de l'honneur: "La plus grande partie du peuple étendit ses vêtements le long du chemin. D'autres coupaient des branches d'arbres et en jonchaient le chemin. Or la foule qui précédait et celle qui suivait criaient, disant: "Hosanna au fils de David: béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Hosanna au plus haut des cieux !"" Alors s'accomplit ce que David avait prophétisé touchant le Christ, en disant: "Ô Seigneur, sauve-moi, ô Seigneur, fais-moi bien prospérer. Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ! Nous vous avons béni de la maison du Seigneur. Le Seigneur est Dieu, et il a fait luire sa lumière sur nous." Mais il a été avili dans sa Passion, aussi dit-il: tu m'as conduit à la poussière de la mort, c'est-à-dire tu m'as fait endurer une mort déshonorante: "Condamnons-le à la mort la plus honteuse." Ou bien, si l'on réfère cela aux membres: tu m'as conduit à la poussière de la mort, c'est-à-dire mes membres qui ont été réduits en cendres, mais non ceux du Christ. Ou bien: à la poussière, etc., c'est-à-dire tu m'as livré au pouvoir des Juifs qui sont comme la poussière, etc. 17 Parce que des chiens nombreux m'ont environné; le conseil des méchants m'a assiégé. Ils ont percé mes mains et mes pieds; 18a ils ont compté tous mes os. C. Le psalmiste expose ici le déroulement de la Passion. 1) Et il mentionne d'abord ce qui eut lieu avant la crucifixion. 2) Ensuite ce qui eut lieu au cours de la crucifixion elle-même. 3) Enfin ce qui eut lieu après la crucifixion. 1. Avant la crucifixion, deux événements eurent lieu. a. D'abord, il fut pris, et à cet égard il dit: des chiens nombreux m'ont environné. - "Gardez-vous des chiens, gardez-vous des mauvais ouvriers." - "Ces chiens d'une impudence extrême n'ont pas connu le rassasiement." b. De même, il dit ensuite comment il fut outragé, d'où ces paroles: le conseil des méchants m'a assiégé. 2. Ensuite il mentionne les faits qui eurent lieu au cours de la crucifixion proprement dite. a. Et d'abord l'acte de planter les clous: Ils ont percé mes mains et mes pieds, en les fixant avec de gros clous au bois de la croix: "Que sont ces plaies au milieu de tes mains ?" b. De même quant à l'extension il dit: Ils ont compté tous mes os, c'est-à-dire ils firent en sorte qu'on puisse les compter. 18b Mais ils m'ont eux-mêmes considéré et regardé attentivement. 19 Ils se sont partagé mes vêtements, et sur ma robe ils ont jeté le sort. 3. Ici sont exposés les faits qui eurent lieu après la passion; aussi dit-il: Mais ils m'ont eux-mêmes considéré, se réunissant en spectacle pour l'outrager: "Les soldats aussi l'insultaient, lui présentant du vinaigre, et disant: "Si tu es le roi des Juifs.""Ils ont regardé attentivement, à savoir ce qui m'arriverait. Ils se sont partagé mes vêtements, qui étaient nombreux et partageables. et sur ma robe, sans couture, ils ont jeté le sort, et ils firent cela par cupidité, ou bien en vertu d'une certaine dérision. À travers ces vêtements partagés sont signifiés les sacrements de l'Église, mais par la robe qui n'est pas déchirée, est signifiée l'unité de l'Église que quiconque croit détenir; mais il n'en existe pas à l'exception d'une seule, car unique est l'unité de l'Église: "Unique est ma colombe, ma parfaite." 20 Mais toi, Seigneur, n'éloigne pas ton secours de moi, prends soin de ma défense. III. Après avoir décrit la Passion, le psalmiste poursuit en parlant de la prière; et à ce propos il sollicite deux choses. A) Il demande d'abord le secours divin. B) Puis il demande le fruit du secours accordé: 23 Je raconterai ton nom, etc. A. En sollicitant le secours divin il fait deux choses. 1) Il demande d'abord le secours divin d'une manière générale. 2) Puis en particulier pour lui-même: 21 Arrache, ô Dieu, mon âme à l'épée à double tranchant. 1. Concernant le secours divin en général il fait deux choses: a) Il demande d'abord la rapidité du secours. b) Puis il en montre la nécessité. a. Quant à la rapidité du secours il dit donc: ainsi firent-ils: Ils ont percé mes mains et mes pieds, etc., Mais toi, Seigneur, n'éloigne pas ton secours de moi, c'est-à-dire ne retarde pas de m'accorder, à moi qui suis le Christ homme, le secours de la divinité, autrement dit: cela se réalisera, puisqu'il fut libéré de la mort par la gloire de la résurrection, qui n'a guère tardé puisqu'il ressuscita après trois jours. Et le Christ ressuscita: "Le Christ est ressuscité d'entre les morts, comme prémices de ceux qui se sont endormis." - "Je me lèverai au point du jour." b. prends soin de ma défense, autrement dit: Ton secours m'est nécessaire en vue de cela, c'est-à-dire pour ma défense: "À l'ombre de tes ailes protège-moi." Défends-moi, c'est-à-dire contre ceux qui me persécutent à mort, et contre les démons afin qu'ils ne me détiennent pas captif dans les limbes. Ainsi donc demanda-t-il que son corps ne soit pas réduit en cendres, et que son âme ne soit pas retenue captive en enfer: "Ayant été délivré des douleurs de l'enfer, car il était impossible qu'il y fût retenu." - "Ne m'abandonne pas, Seigneur mon Dieu; ne t'éloigne pas de moi." 21 Arrache, ô Dieu, mon âme à l'épée à double tranchant; et mon unique à la griffe du chien. 2. Le psalmiste fait ici connaître en particulier contre quoi il demande d'être défendu. a) Et d'abord contre la mort. b) Puis contre l'épreuve de la mort: à la griffe du chien. a. Ainsi dit-il: prends soin de ma défense, et: ô Dieu, arrache mon âme, qu'eux-mêmes cherchent, à l'épée à double tranchant, c'est-à-dire au glaive qui est brandi avec frémissement. Et cependant le Christ ne fut pas tué par un glaive, mais par une lance, et même il fut frappé de la lance après sa mort. Mais il faut dire que le glaive divise par son côté tranchant: "Plus acérée que tout glaive à deux tranchants, allant jusqu'à séparer l'âme et l'esprit, les jointures et les moelles"; et ainsi parce que la mort sépare l'âme du corps, et le père du fils et réciproquement, et le frère de son frère, on l'appelle glaive: "Ô épée à deux tranchants", c'est-à-dire la mort," réveille-toi contre mon pasteur"; et il en fut délivré à la résurrection. Ou bien: l'épée à [deux] tranchants, c'est la langue des adversaires: "Leur langue est un glaive acéré." Ou bien le Christ parle au nom de ses membres, dont plusieurs furent mis à mort par le glaive: "Il fit mourir par le glaive Jacques, frère de Jean." b. Et à la griffe du chien. Il prie ici contre les tentateurs, et il les décrit de trois manières: - Comme dépourvus de raison, et il le fait en usant de la comparaison du chien, qui se met à aboyer avant de voir contre qui il doit aboyer, et ce, en raison de sa colère soudaine. Ainsi les Juifs, avant de savoir pourquoi ils invectivaient le Christ, criaient: "Gardez-vous des chiens, gardez-vous des mauvais ouvriers"; et plus haut: des chiens nombreux m'ont environné. Cela concernait surtout les Juifs qui, en invectivant le Christ, "criaient: "Crucifie-le, crucifie-le."" 22 Sauve-moi de la gueule du lion, et ma faiblesse des cornes des licornes. - Ici il les décrit cruels, en usant de la comparaison du lion qui est un animal cruel; et cela se réfère à Pilate qui exerce son pouvoir comme un lion, c'est-à-dire son pouvoir de gouverneur, et que l'Apôtre qualifie de lion: "J'ai été délivré de la gueule du lion." Ou bien cela se réfère au diable: "Comme un lion rugissant, il rôde autour de vous cherchant qui dévorer." - et ma faiblesse des cornes des licornes. Ici il les décrit orgueilleux; et cela se réfère aux princes des prêtres et aux scribes, qui sont comparés à la licorne signifiant l'orgueil; et il signifie cela parce que la licorne a une corne sur la tête, et qu'elle a un tel orgueil qu'elle ne souffre en aucune manière la soumission, mais qu'aussitôt prise, elle se laisse mourir: "Est-ce qu'un rhinocéros", c'est-à-dire une licorne, "voudra te servir, ou demeurera-t-il à ton étable ? Est-ce que tu lieras un rhinocéros à tes traits, pour qu'il laboure ? ou rompra-t-il les glèbes des vallons après toi ? Est-ce que tu auras confiance en sa grande force, et lui laisseras-tu tes travaux ? Est-ce que tu croiras qu'il te rendra tes semailles, et qu'il remplira ton aire ?" Et à travers cela sont signifiés les chefs des Juifs qui se glorifiaient particulièrement de leur connaissance de Dieu. Or quiconque s'élève en se singularisant est semblable au Pharisien qui disait: "Je ne suis pas comme le reste des hommes." - "N'élevez pas en haut votre corne." Le psalmiste dit cela expressément. En effet les licornes ne se scandalisaient pas du Christ à l'exception de son humilité, puisqu'ils le voyaient extérieurement déshonoré, mais d'autre part ils étaient scandalisés parce qu'ils le voyaient dire et accomplir de grandes choses: "Il s'est humilié lui-même, s'étant fait obéissant jusqu'à la mort, et la mort de la croix." Et il décrit expressément ceux qui s'adonnèrent avec cruauté à la mort du Christ, tel ce chien de peuple juif, tel ce lion de Pilate, telles ces licornes de princes. 23 Je raconterai ton nom à mes frères; je te louerai au milieu de l'assemblée. B. Le psalmiste montre ensuite le fruit du secours divin. 1) Et d'abord quant au Christ lui-même. 2) Ensuite quant aux autres: 27 Les pauvres mangeront. 1. Au sujet du Christ il fait deux choses. a) Il expose d'abord un double fruit. b) Puis il explique l'un et l'autre: Vous qui craignez [Dieu]. a. Il commence donc par exposer le double fruit résultant de la libération du Christ. - Le premier fruit de la libération du Christ fut la prédication à travers le monde entier. Il dit donc: Sauve-moi de la gueule du lion, etc., car il fut sauvé et libéré de leurs gueules. Je raconterai ton nom à mes frères, c'est-à-dire aux Apôtres: et il fit cela après la résurrection. Or les Apôtres sont ses frères, et par la nature assumée, et par la grâce de la vocation à l'apostolat: "Ceux qu'il a connus par sa prescience, il les a aussi prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin qu'il fût lui-même le premier-né entre beaucoup de frères. Et ceux qu'il a prédestinés, il les a appelés." Mais le Christ n'a-t-il pas fait connaître le nom de Dieu avant sa Passion ? Puisqu'il le dit lui-même: "J'ai manifesté ton nom aux hommes que tu m'as donnés; ils étaient à toi, tu me les as donnés, et ils ont gardé ta parole." Il faut répondre que oui, mais davantage après sa passion et sa résurrection. D'abord en vérité il l'a fait connaître à ses disciples de sa propre bouche, lorsqu'il leur ouvrit l'esprit pour qu'ils comprennent les Écritures. Puis en leur donnant l'Esprit Paraclet: "Quand le Paraclet, et l'Esprit de vérité, sera venu, il vous enseignera toute vérité." Et: "Lorsque sera venu le Paraclet, l'Esprit-Saint que mon Père enverra en mon nom, celui-là vous enseignera toutes choses." Mais il le fera connaître plus parfaitement lorsqu'il manifestera sa divinité au jugement dernier: "Je me manifesterai à lui." - "Alors ils verront le Fils de l'homme venant avec une grande puissance et une grande majesté." C'est alors qu'ils connaîtront le Père dans le Fils: "En ce jour-là, vous connaîtrez que moi je suis dans le Père, que le Père est en moi, et moi en vous." Et cela ne convient qu'au Fils lui seul: "Nul ne connaît le Père, si ce n'est le Fils." - Le second fruit de la libération du Christ fut la louange divine, aussi dit-il: je te louerai au milieu de l'assemblée. - "Sa louange aux extrémités de la terre." Mais il dit: au milieu de l'assemblée. Ce qu'Augustin commente de la manière suivante en disant d'abord: nous disons d'une chose qu'elle est au milieu, parce qu'elle est en évidence. Dans l'Ancien Testament Dieu est loué de manière cachée, c'est-à-dire dans ses mystères; mais dans le Nouveau il est loué publiquement, parce qu'il est dévoilé dans sa pleine vérité: "Pour nous, contemplant à visage découvert la gloire du Seigneur", grâce à l'enlèvement du voile. Quelquefois nous disons que se trouve au milieu ce qui est intime. Dans l'Église les intimes sont les hommes parfaits qui louent Dieu spécialement dans leur cœur: je te louerai au milieu de l'assemblée, c'est-à-dire parmi les docteurs et les hommes parfaits. 24 Vous qui craignez le Seigneur, louez-le, race entière de Jacob, glorifiez-le. 25a Que toute la race d'Israël le craigne. b. Il traite à présent de l'un et l'autre fruit. - Et d'abord du premier. - Puis du second: Devant toi. - Concernant le premier fruit il expose toute la prédication du Nouveau Testament, comment on fait connaître le nom du Seigneur. Et il commence par montrer vers quoi sont amenés les hommes dans le Nouveau Testament. Puis ce qu'on leur fait connaître: Parce qu'il n'a pas méprisé. Les hommes sont amenés à trois choses dans le Nouveau Testament: à la confession de la bouche, à rechercher la gloire de Dieu, et à le craindre. · Touchant la confession de la bouche il dit: Vous qui craignez [Dieu], louez-le. Or il y a deux sortes de crainte: l'une est filiale, celle qui craint d'offenser Dieu et d'en être séparé, et elle lui manifeste du respect; et cette dernière procède de la charité. Mais l'autre est la crainte servile, celle qui craint le châtiment; et cette dernière ne procède pas de la charité: "La charité [parfaite] chasse la crainte." La Loi ancienne est une loi de crainte, tandis que la nouvelle est une loi d'amour. Vous donc qui craignez le Seigneur, c'est-à-dire qui accomplissez la loi avec crainte, louez-le, car celui qui ne loue pas, c'est qu'il n'aime pas, autrement dit: louez-le avec amour: "Louez le Seigneur, parce qu'il est bon, parce qu'éternelle est sa miséricorde." · Touchant la gloire de Dieu il dit: race entière de Jacob, glorifiez-le. - "Soit que vous mangiez, soit que vous buviez, ou quoi que vous fassiez, faites tout pour la gloire de Dieu." Et il dit: race entière de Jacob, car c'est aux fils de Jacob, c'est-à-dire aux Juifs que la Loi de l'Ancien Testament fut donnée, dans laquelle est promise la gloire humaine; mais dans le Nouveau Testament est promise la gloire de Dieu. Et il dit: toute, afin d'inclure les fils de la promesse qui sont comptés dans la race, comme on le dit dans les Galates, c'est-à-dire les païens. · Enfin touchant la crainte, il dit: Que toute la race d'Israël le craigne, d'une crainte révérentielle accompagnée de dilection: "Et maintenant, Israël, que demande de toi le Seigneur ton Dieu, si ce n'est que tu le craignes, et marches en ses voies ?" Israël veut dire la même chose que Jacob. 25b Parce qu'il n'a pas méprisé ni dédaigné la supplication du pauvre; et qu'il n'a point détourné sa face de moi, et que, lorsque je criais vers lui, il m'a exaucé. Le psalmiste montre ici ce qui leur est annoncé, c'est-à-dire la puissance du Christ, en tant qu'il parle dans la personne du Christ priant. Car parfois quelqu'un refuse d'exaucer des prières, c'est-à-dire lorsqu'il ne veut pas prendre en considération l'objet proprement dit de la demande, ou bien lorsqu'il ne veut pas prendre en considération celui qui demande; et parfois, s'il veut bien prendre en considération celui qui demande, il ne veut cependant pas exaucer sa demande. Il écarte le premier refus lorsqu'il dit: il n'a pas méprisé, comme en négligeant, ni dédaigné la supplication du pauvre, c'est-à-dire l'humilité de celui qui ne met pas son espérance dans les choses temporelles, à savoir du Christ. Il montre ensuite qu'il prend en considération celui qui demande: il n'a point détourné sa face de moi, comme s'il n'acceptait pas: "Ne détourne pas ta face de ton serviteur; parce que je suis dans la tribulation, exauce-moi promptement." Enfin il montre qu'il exauce la demande lorsqu'il dit: et que, lorsque je criais vers lui, il m'a exaucé, car le juge a admis ce que j'ai demandé pour moi et pour les miens: "Si vous demandez quelque chose au Père en mon nom, il vous le donnera." - "J'ai crié vers le Seigneur au milieu de la tribulation, et il m'a exaucé; du sein de l'enfer j'ai crié, et tu as entendu ma voix." Et remarquez qu'avant la Passion il dit avoir souffert de trois choses. Il dit en effet avoir été rejeté: 7 Mais moi, je suis un ver, etc. Abandonne: pourquoi m'as-tu abandonné ? De même il dit qu'il n'a pas été exaucé: 3 je crierai pendant le jour, et tu ne m'exauceras pas; et pourquoi ? Parce qu'alors il disait les paroles de [ses] fautes, c'est-à-dire des paroles relatives à la faiblesse de la chair, selon laquelle on recherche plutôt les choses temporelles; mais à présent, puisque par sa résurrection il a amené la nature humaine à rechercher les réalités spirituelles, il dit le contraire. Car plus haut il a dit: moi je suis un ver, etc., et ici il dit: il n'a pas méprisé, etc. Plus haut il a dit: je crierai pendant le jour, et ici il dit: lorsque je criais vers lui, il m'a exaucé. 26 Devant toi sera ma louange dans la grande assemblée; j'accomplirai mes vœux en présence de ceux qui le craignent. - Plus haut le psalmiste, en personnifiant le Christ, a promis qu'il parlerait de deux choses: de la manifestation du nom divin et de la louange de Dieu. Il a déjà parlé de la manifestation du nom divin, aussi traite-t-il ici de la seconde chose, c'est-à-dire de la louange divine. À cet égard il fait deux choses: · Il montre d'abord en quoi consiste la louange de Dieu. · Puis comment l'action se joint à la louange: j'accomplirai mes vœux, etc. · En montrant en quoi consiste la louange de Dieu il dit: Devant toi sera ma louange. Et cela peut se comprendre de deux manières. Selon une première manière comme suit: la louange dont moi je suis loué est devant toi, non devant les hommes dont je ne reçois pas la louange, mais elle vient de toi: "Ce n'est pas celui qui se recommande lui-même qui est un homme éprouvé; c'est celui que le Seigneur recommande." Selon une autre manière comme suit: ma louange, c'est-à-dire celle dont je te loue, est devant toi, non devant les yeux des hommes: "Il a loué Dieu de tout son cœur, et il a aimé le Seigneur", et cela, dans la grande assemblée, rassemblée par moi et en mon nom. grande en puissance: "Sur cette pierre j'édifierai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle. Et je te donnerai les clefs du royaume des cieux; et tout ce que tu lieras sur la terre sera lié aussi dans les cieux; et tout ce que tu délieras sur la terre sera aussi délié dans les cieux." En dignité: "Les rois de la terre y apporteront leur gloire et leur honneur." · j'accomplirai mes vœux en présence de ceux qui le craignent. Le psalmiste montre ici comment il joint l'action à la louange. Le vœu du Christ fut de se donner pour le salut des croyants: et lui-même voulut cela en tant qu'homme: "Que j'accomplisse ta volonté. Mon Dieu, je l'ai voulu." En vérité la volonté de Dieu, c'est notre sanctification. - "Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté de celui qui m'a envoyé." Le Christ s'est acquitté de ces vœux en se donnant à la passion, et une nouvelle fois lorsqu'il donna son corps en nourriture pour ses fidèles; aussi dit-il: vœux, c'est-à-dire sacrifices. je [les] accomplirai, sur l'autel de la croix et en sacrifice pour les fidèles; et je ferai cela en présence de ceux qui le craignent. - "Celui qui craint le Seigneur honore ses parents." 27 Les pauvres mangeront et seront rassasiés; ils loueront le Seigneur, ceux qui le recherchent; leurs cœurs vivront dans les siècles des siècles. 2. Ici le psalmiste expose ensuite l'effet de la Passion qui est endurée pour les autres: a) Et il mentionne d'abord les divers effets de la Passion. b) Puis il montre qu'ils ont trait à l'avenir: La génération qui doit venir sera annoncée. a. À propos des effets variés de la passion il fait deux choses: - Il mentionne d'abord les effets qui concernent les Apôtres. - Puis il montre que ces effets sont communiqués aux autres par les Apôtres: Ils se souviendront. - Aux Apôtres revient le ministère du saint sacrifice, lequel est signifié lorsqu'il dit: Les pauvres mangeront, c'est-à-dire les humbles et ceux qui méprisent les réalités du monde: "Bienheureux les pauvres en esprit, car c'est à eux qu'appartient le royaume des cieux." Ceux-ci mangeront le sacrifice, c'est-à-dire le sacrement du corps et du sang, sacramentellement et spirituellement. Et il en résulte un triple effet: le rassasiement spirituel, la louange et la vie. · Au sujet du premier effet il dit: Et ils seront rassasiés, car leur désir se reposera dans la plénitude des grâces qu'ils auront acquises par ce sacrement: "Mon âme est rassasiée comme de moelle et de graisse." · Au sujet du deuxième effet il dit: Et ils loueront le Seigneur, ceux qui le recherchent. Il n'est pas étonnant que la louange résulte de l'allégresse: "Ils viendront à Sion chantant des louanges; une allégresse éternelle couronnera leurs têtes." Mais le rassasiement du désir engendre le plaisir: "Votre âme se délectera en s'engraissant", a savoir de graisse spirituelle: "Parmi les chants d'allégresse et de louange [pareils) au bruit d'un festin." Mais ce n'est pas le premier venu qui loue Dieu, mais bien ceux qui le recherchent, c'est-à-dire ceux qui ne recherchent rien d'autre que le Christ ou Dieu: "Cherchez le Seigneur tandis qu'on peut le trouver, invoquez-le tandis qu'il est proche." Au sujet du troisième il dit: leurs cœurs vivront dans les siècles des siècles. - "Si quelqu'un mange de ce pain, il vivra éternellement." Et c'est pourquoi il dit: vivra, autrement dit: bien qu'ils meurent dans leur corps en imitant la passion du Seigneur, cependant leurs âmes vivront: "Cherchez Dieu et votre âme vivra." 28 Ils se souviendront et se convertiront au Seigneur tous les confins de la terre; et toutes les familles des nations adoreront en sa présence. - Le psalmiste montre ici que ces effets sont communiqués aux autres. · Et d'abord à tous en général. · Puis aux hommes charnels: ils ont mangé. · Enfin aux spirituels: Et mon âme. · Or il y a un triple effet: Le premier est la connaissance divine à laquelle les nations accèdent par les Apôtres. Le deuxième consiste en la conversion au Christ. Le troisième effet est manifesté à travers l'achèvement de l'œuvre. Au sujet du premier effet il dit: Ils se souviendront. Une certaine connaissance de Dieu a été naturellement inculquée aux hommes; mais ils oublient le Seigneur à cause du péché: "Tu as oublié le Seigneur, ton Créateur." Les nations avaient eu une certaine connaissance de Dieu, mais ils l'avaient oublié à cause de leurs péchés; cependant par les Apôtres ils furent ramenés au souvenir de la connaissance naturelle: "Souvenez-vous de loin du Seigneur." Touchant le deuxième effet il dit: se convertiront au Seigneur, c'est-à-dire par l'amour. Et cela, les Juifs ne furent pas les seuls à le faire, mais aussi tous les confins de la terre. - "Si vous cherchez, cherchez; convertissez-vous, venez"; et ces deux effets sont également en relation avec le sacrement de l'autel, qui est un mémorial de la Passion du Seigneur, comme le dit l'Apôtre dans la première épître aux Corinthiens. C'est pourquoi il dit: Ils se souviendront, car la conversion de l'âme à Dieu est un effet du sacrement de l'autel: "Il m'a amené près d'une eau fortifiante." L'adorant non point dans des cérémonies, mais en Sa présence, c'est-à-dire par un culte spirituel: "Les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité." et toutes les familles des nations. - "Les hommes l'adoreront en leur lieu, ainsi que toutes les îles des nations"; ce qui signifie que les nations païennes ont adoré le Dieu d'Israël, et aussi que les prosélytes, allant habiter avec les Juifs, s'éloignèrent de leur lieu. 29 Parce que la royauté est au Seigneur; et lui-même dominera sur les nations. La puissance spirituelle du monde entier appartient au Christ: "Et il lui donnera la puissance, et l'honneur et le royaume." Et non point seulement aux Juifs, selon ce qui est écrit: "Sur le trône de David il s'assiéra"; et de plus lui-même dominera sur les nations. - "Demande-moi, et je te donnerai les nations en héritage." 30 Tous les riches de la terre ont mangé et ont adoré; en Sa présence tomberont tous ceux qui descendent dans la terre. · Le psalmiste expose ici l'effet obtenu chez les hommes charnels; et il expose deux choses. D'abord leur bien. Ensuite leur faute: en Sa présence tomberont, les charnels. Et ces derniers ont reçu un double bien: la participation au sacrement et l'adoration de Dieu dans le culte. Au sujet du premier bien il dit: ils ont mangé, bien qu'indignement, puisqu'ils sont charnels: "Ni la chair ni le sang ne peuvent posséder le royaume de Dieu." À propos des bons il a dit plus haut qu'ils seront rassasiés, qu'ils loueront le Seigneur, et qu'ils vivront, parce qu'ils ont vénéré le sacrement de la foi qu'ils ont. Mais ces hommes charnels, parce qu'ils sont les riches de la terre, c'est-à-dire attachés aux choses terrestres, non élevés vers les réalités spirituelles, tomberont en Sa présence, c'est-à-dire celle de Dieu: "J'enivrerai l'âme des prêtres de graisse, et mon peuple sera rempli de mes biens." Ceux-ci sont signifiés par" les vaches grasses". - "Le bien-aimé s'est engraissé, et a regimbé", car "celui qui mange et boit indignement, mange et boit son propre jugement", comme le rapporte la première épître aux Corinthiens. Et il dit bien: tous ceux qui descendent, c'est-à-dire dans la mesure où ils s'enfoncent par la passion dans les choses terrestres, car quoique ces derniers semblent se tenir debout en présence des hommes, cependant ils tomberont en présence de Dieu: "Le plus grand nombre d'entre eux se heurteront et tomberont." Ou bien: tomberont en Sa présence, c'est-à-dire même ses ennemis s'étendront à ses pieds, tous ceux qui descendent dans la terre, c'est-à-dire dans la corruption du péché: "Qu'au nom de Jésus, tout genou fléchisse." 31 Et mon âme vivra pour lui; et ma postérité le servira. · Le psalmiste expose ici l'effet relatif aux spirituels. L'âme du Christ, ce sont ceux en qui repose l'Esprit-Saint, c'est-à-dire les spirituels, qui se comportent de deux manières vis-à-vis de Dieu. D'abord quant à leur cœur, parce que ceux-là vivent pour Dieu ou pour le Christ: "Moi je vis, non plus moi, mais le Christ vit en moi." - "Ceux qui vivent ne vivent plus pour eux, mais pour celui qui est mort pour eux." Puis quant à leurs actions: et ma postérité. La bonne postérité sont les fils du royaume, autrement dit: les fils du royaume que moi j'ai engendrés, ont servi Dieu seul; car toutes les œuvres qu'ils accomplirent, ils les rapportèrent à sa gloire. 32 La génération qui doit venir sera annoncée au Seigneur, et les cieux annonceront Sa justice au peuple qui naîtra, [et] que le Seigneur a fait. b. Ici le psalmiste explique quand cela aura lieu, car ce ne sera pas en son temps, mais dans les temps à venir; et il expose trois choses. - D'abord, il annonce à l'avance la proclamation de la foi. - Puis il dit par qui elle doit être prêchée. - Enfin à qui elle est prêchée. - Au sujet de l'annonce de la proclamation de la foi il dit: La génération qui doit venir sera annoncée au Seigneur; et cela peut être expliqué de deux manières. Selon une première manière avec Jérôme; autrement dit: La génération qui doit venir sera annoncée, c'est-à-dire sera évangélisée. Et ce, afin qu'ils se convertissent au Seigneur, ou même sera annoncée passivement, autrement dit: - par la prédication des Apôtres cette génération sera amenée au Seigneur: "Des pauvres sont évangélisés." Ou bien, de la manière suivante: le bien de la génération sera annoncé à Dieu lui-même par les anges; non point qu'il l'ignore ou qu'il en ait besoin, mais c'est afin que l'ordre établi soit observé, comme le dit Denys, et comme on le rapporte dans le livre de Tobie: "Moi je suis l'ange Raphaël, l'un des sept qui nous tenons devant le Seigneur." et les cieux annonceront, c'est-à-dire les Apôtres célestes: "Notre cité est dans les cieux." Sa justice, non une justice humaine mais celle de Dieu, que les Juifs repoussent: "Ignorant la justice de Dieu, et cherchant à établir la leur, ils ne se sont pas soumis à la justice de Dieu." - À qui sera-t-elle annoncée ? au peuple qui naîtra, d'une génération spirituelle: "Si quelqu'un ne renaît de l'eau et de l'Esprit-Saint, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu." Ce peuple ne renaît pas par une intervention humaine, mais divine: "Qui ne sont pas nés du sang, ni d'un vouloir de chair, ni d'un vouloir d'homme, mais de Dieu", et c'est pourquoi il dit: que le Seigneur a fait. - "C'est lui-même qui nous a faits, et non pas nous-mêmes; son peuple et les brebis de son pâturage."

Super Psalmo 22	COMMENTAIRE DU PSAUME 22
1. canticum David Dominus pascit me nihil mihi deerit 2. in pascuis herbarum adclinavit me super aquas refectionis enutrivit me 3. animam meam refecit duxit me per semitas iustitiae propter nomen suum 4. sed et si ambulavero in valle mortis non timebo malum quoniam tu mecum es virga tua et baculus tuus ipsa consolabuntur me 5. pones coram me mensam ex adverso hostium meorum inpinguasti oleo caput meum calix meus inebrians 6. sed et benignitas et misericordia subsequetur me omnibus diebus vitae meae et habitabo in domo Domini in longitudine dierum	1 Le Seigneur me conduit, et rien ne me manquera; 2 c'est dans un lieu de pâturages qu'il m'a établi. Vers l'eau du repos il m'a conduit, 3 il a converti mon âme. Il m'a conduit dans les sentiers de la justice, à cause de son nom. 4 Car quand je marcherais au milieu de l'ombre de la mort, je ne craindrais point les maux, parce que tu es avec moi. Ta houlette et ton bâton m'ont consolé. 5 Tu as préparé devant moi une table, en face de ceux qui me tourmentent. Tu as oint ma tête d'huile, et ma coupe enivrante, qu'elle est magnifique ! 6 Et ta miséricorde me suivra tous les jours de ma vie, pour que j'habite dans la maison du Seigneur durant de longs jours.
[86986] Super Psalmo 22 n. 1 Psalmista supra in persona Christi dixit de sua tribulatione multa; hic autem dicit de remedio quo in ea sustentatur. Et primo commemorat beneficia quibus sustentatur. Secundo potentiam sustentationis, ibi, domini est terra. Psalmus iste non habet novum titulum, sed videtur designare aliquos in via ambulantes: unde potest significare reditum populi de Babylone, et signat reditum Christi de mundo ad caelum. Circa hoc duo facit. Primo commemorat beneficia praeterita. Secundo commemorat beneficia futura, ibi, et misericordia tua. Circa primum duo facit. Primo commemorat beneficia quae consistunt in consolatione bonorum. Secundo ea quae consistunt in adjutorio contra mala, ibi, nam et si ambulavero. Circa primum tria tangit. Primo commemorat sufficientiam divinae promissionis. Secundo ejus abundantiam, ibi, in loco pascuae. Tertio ejus effectus, ibi, animam meam convertit. Ponit ergo primo divinam provisionem: unde dicit, dominus regit me. Hieronymus, dominus pascit me. Et idem est; quia qui pascit, regit. Et intelligitur in persona Ecclesiae, dici de Christo qui est pastor noster: Joan. 10: ego sum pastor bonus: Matth. 6: respicite volatilia caeli etc. quia Deus dicitur pastor noster: ipse enim pascit etiam volatilia caeli, ut dictum est Mich. 7: pasce populum tuum in virga tua, gregem hereditatis tuae: Rom. 15: qui exurget regere gentes. Et sufficienter pascit; unde dicit, nihil mihi deerit: scilicet de eo quod est necessarium ad salutem: et in temporalibus Luc. 22, quando misi vos sine sacculo et pera etc. numquid aliquid et cetera. Matth. 6: primum quaerite regnum Dei, et haec omnia adjicientur vobis. Tum in futuro omnem sufficientiam habebimus, quia nihil deerit nobis, quoniam habebimus Deum. Abundantiam omnem designat metaphorice per abundantiam cibi et potus. Quia si pascit, habet se ad nos sicut pastor ad oves; quae duobus pascuntur, scilicet herbis et aqua. Quantum ad primum dicit, in loco pascuae ibi me collocavit, idest pascuoso, ubi est abundantia herbarum. Haec abundantia sunt sacra documenta divinae Scripturae et spiritualium abundantia: Ezech. 34: in herbis virentibus et in pascuis pinguibus pascentur. Quantum ad secundum dicit, super aquam refectionis educavit me. Et dicit collocavit, quia sermo divinus duo facit: scilicet incipientes instruit, et perficientes firmat. Propter primum dicit, in loco pascuae. Propter secundum dicit, ibi me collocavit. Quantum ad secundum dicit, super aquam refectionis educavit me. Haec est aqua Baptismi: Ezech. 36: effundam super vos aquam mundam et cetera. Vel est aqua sapientiae sacrae doctrinae; quae quidem et est cibus, quia confortat; et aqua, quia refrigerat: Eccl. 15: aqua sapientiae salutaris potavit illum. Animam meam convertit. Hic est effectus pascuae, quia animam meam convertit. Vel dicit, quae sint haec pascua; quia conversio animae. Est autem duplex effectus spiritualis doctrinae. Primus est interior, in conversione animae ad Deum, quando totaliter se a rebus mundi trahit. Psal. 18: lex domini immaculata convertens animas, testimonium et cetera. Et conversio fit virtute Dei. Thren. ult.: converte nos domine ad te. Alius effectus est exterior, ut opera exteriora exequatur; unde dicit: deduxit me super semitas justitiae; haec autem sunt bona opera. Isa. 40: rectas facite semitas Dei nostri. Vel semitae sunt consilia. Prov. 4: deducam te per semitas aequitatis; et hoc, propter nomen tuum, idest gloriam nominis tui. Psal. 43: propter gloriam nominis tui libera nos. [86987] Super Psalmo 22 n. 2 Nam. Hic ponit beneficia contra mala. Et primo in generali; secundo in speciali, ibi, virga tua. Et loquitur ad similitudinem hominis euntis per loca periculosa, cui necesse est securitas; et haec beneficia ponit hic, nam et si ambulavero in medio umbrae mortis, non timebo mala, quoniam tu mecum es, tamquam dux et protector; et sic securus ero. Umbra mortis dicitur praesens tribulatio: est enim umbra praesagium corporis subsequentis. Col. 2: lex umbra futurorum, corpus autem Christi; sic tribulatio est quasi mortis indicium. In medio, idest in intimo sive vehementia tribulationis. Psal. 137. Si ambulavero in medio tribulationis vivificabis me et cetera. Sed umbra mortis dicitur praesentis vita caligine peccatorum obscura. Job 3: occupet eum caligo et cetera. Vel umbra mortis dicuntur facta haereticorum portantium in se imaginem Diaboli. Job 28: lapidem caliginis et umbram mortis dividit torrens et cetera. Dicitur autem umbra mortis, quod non infert malum Deo praesente. Job 17: pone me juxta te et cetera. Isa. 43: cum transieris per aquas, tecum ero, ne flumina operiant te: cum ambulaveris in igne, non combureris. Sed praeter dictam securitatem ponit tria beneficia quae Deus facit in eis. Primo sustentat: unde dicit, virga tua et baculus tuus. Et hoc potest dupliciter intelligi. Uno modo, ut per virgam intelligamus directionem viae. Ps. 44: virga directionis, virga regni tui. Per baculum intelligamus sustentaculum. Tob. 5: baculum senectutis nostrae. Littera Hieronymi habet, fulcimentum: quasi dicat, ostensio et sustentatio ipsa me consolata sunt; idest dederunt mihi consolationem in via. 2 Cor. 1: Deus totius consolationis qui consolatur nos. Alio modo, ut exponatur hoc pertinere ad correctionem, quia virga fit correctio. Prov. 13: qui parcit virgae et cetera. Et baculus tuus, scilicet senioris disciplinae; quasi dicat. Mitis et dura correctio tua dedit mihi consolationem: Prov. 3: quem diligit corripit, et quasi pater in filio complacet sibi. Quantum ad secundum dicit, parasti in conspectu meo mensam, duplicis quidem doctrinae. Prov. 9: proposuit mensam, misit ancillas suas vocare ad arcem: ubi sunt diversa fercula, scilicet diversa documenta spiritualia. Et hoc, in conspectu meo, (quia) in lege meditatur die ac nocte, Ps. 1. Vel mensam sacramentalem, scilicet altaris. Triplex enim mensa legitur in sacra Scriptura. Prima est mensa veteris legis. Exod. 25: facies mensam de lignis setim: et pones super mensam panes propositionis. Alia est novi testamenti. 1 Cor. 10: non potestis mensae domini esse participes, et mensae Daemoniorum; et haec mensa fuit res et figura. Tertia mensa est in patria. Luc. 22: ego dispono vobis regnum, ut edatis et bibatis super mensam meam in regno meo. Et utraque mensa pugnamus contra inimicos nostros; unde dicit, adversus eos qui tribulant me; quia per mensam, quae est sacra Scriptura, expellimus tentationes. Eph. ult.: in omnibus sumentes scutum fidei, in quo possitis omnia tela nequissimi ignea extinguere. Item corpus Christi contra inimicos tuetur, ut dicit Chrysostomus super Joan.: impinguasti in oleo, idest laetitia, caput meum. Hoc autem per duo signatur, scilicet per oleum inungens, et vinum inebrians. Et hoc dicit ad similitudinem antiquorum Orientalium qui in festis ungebant capita oleo. Isa. 61: ut daret eis coronam pro cinere, et oleum gaudii pro luctu. Caput meum, idest Christum, impinguasti, idest replesti abundantissime, oleo spiritualis gratiae, ut ex eo ad nos gratia diffunderetur. 1 Cor. 8: unus dominus Jesus Christus per quem omnia, et nos per ipsum. Psal. 44: unxit te et cetera. Vel, caput meum, idest mentem meam. Matth. 6: tu autem cum jejunas, unge caput tuum, idest mentem oleo, idest spirituali devotione, et calix tuus, vel meus, idest mihi datus, vel tuus, idest a te datus. Hic calix est donum divini amoris qui inebriat: quia ebrius non est in se, nec secundum se loquitur, sed secundum impetum vini; sic ille qui est plenus divino amore, loquitur secundum Deum: est enim in extasim factus. Cant. 5: comedite amici, et inebriamini. Isa. 55: quomodo descendit imber et nix de caelo, et inebriat terram, et germinare eam facit; sic erit verbum quod egredietur de ore meo. Hier. 23: factus sum quasi vir ebrius, et quasi homo madidus vino a facie domini. Vel calix dicitur sanguis Christi, quia debet inebriare. Et hic quam praeclarus est, idest maxime clarus. Et misericordia et cetera. Hic ponit beneficia futura. Et primo quantum ad participationem divinorum donorum; secundo quantum ad fruitionem ipsius Dei. Dicit ergo, haec omnia praedicta mihi fecisti; sed rogo ut, misericordia tua subsequatur me. Alias petivit ut praeveniat, hic quod subsequatur: et utraque est necessaria: quia praeveniens est necessaria, quia inspirat animum, subsequensque juvat ut efficiatur. Ut inhabitem in domo domini, hoc est in Ecclesia, in longitudinem dierum, idest semper per gratiam, et in caelo per gloriam. Psal. 26: unam petii a domino et cetera. Isa. 65: gaudebitis et exultabitis usque in sempiternum.	1 Le Seigneur me conduit, et rien ne me manquera; 2 c'est dans un lieu de pâturages qu'il m'a établi. Vers l'eau du repos il m'a conduit, 3 il a converti mon âme. Il m'a conduit dans les sentiers de la justice, à cause de son nom. Plus haut le psalmiste a dit au nom du Christ beaucoup de choses à propos de sa propre tribulation; mais ici il parle du remède grâce auquel il est soutenu à travers elle. Et il rappelle d'abord les bienfaits grâce auxquels il est soutenu. Puis la puissance de ce soutien: "Au Seigneur est la terre." Ce psaume ne porte pas de nouveau titre, mais il semble décrire ceux qui marchent dans la Voie; c'est pourquoi il peut signifier le retour du peuple de Babylone, et il annonce le retour du Christ du monde vers le ciel. En rappelant les bienfaits grâce auxquels il est soutenu, il fait deux choses: 1) Il rappelle d'abord les bienfaits passes. II) Puis il rappelle les bienfaits futurs: Et ta miséricorde. I. Concernant les bienfaits passés il expose deux choses: A) Il rappelle d'abord les bienfaits qui consistent dans les biens consolateurs. B) Puis ceux qui consistent en l'aide contre les maux: Car quand je marcherais. A. En parlant des biens consolateurs il traite de trois choses: 1) Il rappelle d'abord la suffisance de la promesse divine. 2) Puis son abondance: dans un lieu de pâturages. 3) Enfin son effet: il a converti mon âme. 1. Il commence donc par exposer la prévoyance divine, aussi dit-il: Le Seigneur me conduit. La iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Dominus pascit me (Le Seigneur m'a fait paître)." Et c'est la même chose, car celui qui fait paître conduit. Et si on comprend cela dans la personne de l'Église, on le dit en l'appliquant au Christ qui est notre pasteur: "Moi, je suis le bon pasteur." - "Regardez les oiseaux du ciel; ils ne sèment ni ne moissonnent, ni n'amassent dans des greniers, et votre Père céleste les nourrit; n'êtes-vous pas beaucoup plus qu'eux ?" Car Dieu est appelé notre pasteur, et lui-même nourrit aussi les oiseaux du ciel, comme on vient de le dire. - "Pais avec ta verge ton peuple, le troupeau de ton héritage." - "Lui qui s'élèvera pour gouverner les nations." 2. Et il les nourrit en abondance, c'est pourquoi il dit: rien ne me manquera, c'est-à-dire de ce qui est nécessaire au salut et pour les biens temporels: "Quand je vous ai envoyés sans sac, sans bourse et sans chaussures, quelque chose vous a-t-il manqué ?" - "Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît." Alors dans la vie future nous aurons tout ce qu'il nous faut, car rien ne nous manquera puisque nous posséderons Dieu. Il indique toute cette abondance de manière métaphorique par l'abondance de la nourriture et de la boisson. Car s'il nourrit, il se comporte vis-à-vis de nous comme un pasteur à l'égard de ses brebis, lesquelles sont nourries de deux façons, c'est-à-dire par les herbes et par l'eau. a. Quant aux herbes il dit: c'est dans un lieu de pâturages qu'il m'a établi, c'est-à-dire dans un lieu propre au pâturage, où il y a de l'herbe en abondance. Cette abondance, ce sont les enseignements sacrés de l'Écriture Sainte et celle des réalités spirituelles: "Elles se reposeront sur des herbes verdoyantes, et elles paîtront dans des pâturages gras." Et il dit: m'a établi, car la parole divine accomplit deux choses: elle instruit les commençants et elle affermit les progressants. En rapport avec les premiers il dit: dans un lieu de pâturages. En rapport avec les seconds il dit: qu'il m'a établi. b. Quant à l'eau il dit: vers l'eau du repos il m'a conduit. C'est l'eau du baptême: "Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés de toutes vos souillures, et je vous purifierai de toutes vos idoles." Ou bien, il s'agit de l'eau de la sagesse de la doctrine sacrée, qui est aussi en vérité une nourriture, parce qu'elle fortifie; et une eau parce qu'elle rafraîchit: "Elle l'abreuvera de l'eau de la sagesse qui donne le salut." 3. il a converti mon âme. Tel est l'effet du pâturage, qu'il a converti mon âme. Ou bien il dit quels sont ces pâturages; car il s'agit de la conversion de l'âme. Or la doctrine spirituelle comprend deux effets. Le premier est intérieur, il consiste en la conversion de l'âme à Dieu, lorsqu'elle se retranche totalement des choses du monde: "La loi du Seigneur est sans tache, elle convertit les âmes; le témoignage du Seigneur est fidèle, il donne la sagesse aux tout-petits." Et cette conversion se fait par la puissance de Dieu: "Convertis-nous à toi, Seigneur." L'autre effet est extérieur, il consiste en l'accomplissement d'œuvres extérieures, aussi dit-il: Il m'a conduit dans les sentiers de là justice; et ce sont les bonnes œuvres: "Rendez droits les sentiers de notre Dieu." Ou bien, les sentiers ce sont les conseils: "Je te conduirai par les sentiers de l'équité", et cela, à cause de [ton] nom, c'est-à-dire pour la gloire de ton nom: "Pour la gloire de ton nom, Seigneur, délivre-nous." 4 Car quand je marcherais au milieu de l'ombre de la mort, je ne craindrais point les maux, parce que tu es avec moi. Ta houlette et ton bâton m'ont consolé. 5 Tu as préparé devant moi une table, en face de ceux qui me tourmentent. Tu as oint ma tête d'huile, et ma coupe enivrante, qu'elle est magnifique ! B. Le psalmiste expose ici les bienfaits contre les maux. 1) Et d'abord en général. 2) Puis en particulier: Ta houlette. 1. Il parle en usant de la comparaison de l'homme marchant à travers des endroits dangereux, et à qui la sécurité est nécessaire; et ces bienfaits il les expose ici: Car quand je marcherais au milieu de l'ombre de la mort, je ne craindrais point les maux, parce que tu es avec moi, comme chef et protecteur; et ainsi je serai en sécurité. On appelle l'ombre de la mort la tribulation présente; car l'ombre est le signe de la proximité d'un corps: "La loi n'ayant que l'ombre des biens futurs." Et encore: "Que personne donc ne vous juge sur le manger ou sur le boire, ou à cause des jours de fête, ou des néoménies, ou des sabbats; choses qui ne sont que l'ombre des réalités futures, tandis que le Christ en est le corps." Ainsi la tribulation est-elle comme un signe de la mort. au milieu, c'est-à-dire au plus profond ou dans l'intensité de la tribulation: "Si je marche au milieu de la tribulation, tu me donneras la vie." Mais l'ombre de la mort désigne la vie présente à cause des ténèbres obscures des péchés: "Que des ténèbres et une ombre de mort l'obscurcissent." Ou bien, "sont appelés ombre de la mort les actes des hérétiques qui portent en eux l'image du diable". - "Il considère, jusqu'au fond des abîmes, la pierre cachée dans les ténèbres et l'ombre de la mort." Enfin on appelle ombre de la mort ce qui ne cause pas le mal en présence de Dieu: "Délivre-moi, Seigneur, et place-moi auprès de toi; après cela, que la main de qui que ce soit combatte contre moi." - "Lorsque tu passeras à travers les eaux, je serai avec toi, et les fleuves ne te submergeront pas; lorsque tu marcheras dans le feu, tu ne seras pas brûlé." Mais outre la sécurité mentionnée, le psalmiste expose trois bienfaits que Dieu lui apporte: 2. D'abord, il soutient, aussi dit-il: Ta houlette et ton bâton. Et cela peut se comprendre de deux manières. Selon une première manière, en tant que par houlette nous comprenons la direction du chemin: "C'est un sceptre de droiture que le sceptre de ton règne." Par bâton nous comprenons le soutien: "Le bâton de notre vieillesse." Une version de Jérôme lit: fulcimentum (soutien), autrement dit: l'indication et le soutien m'ont consolé, c'est-à-dire m'ont donné la consolation en chemin: "Le Dieu de toute consolation, qui nous console." Selon une autre manière, en tant qu'on explique cela en relation avec la correction, car on inflige une correction avec un bâton: "Celui qui épargne la verge hait son fils." Et ton bâton, c'est-à-dire d'une plus saine discipline, autrement dit: ta correction douce et dure m'a donné la consolation: "Il châtie celui qu'il aime, et il se complaît en lui comme un père en son fils." Concernant le deuxième bienfait il dit: Tu as préparé devant moi une table, c'est-à-dire la table d'une double doctrine: "Elle a dressé la table, elle a envoyé ses servantes pour appeler [ses conviés) à la forteresse", là où se trouvent les diverses nourritures, c'est-à-dire les diverses doctrines spirituelles. Et cela devant moi, car "il méditera en sa loi jour et nuit". Ou bien il s'agit de la table sacramentelle, c'est-à-dire de l'autel. On lit dans la Sainte Écriture qu'il y a une triple table. a. La première est la table de l'ancienne Loi: "Tu feras une table de bois de Setim, ayant deux coudées de longueur, et en largeur une coudée et demie. [...] Et sur la table tu placeras toujours des pains de proposition en ma présence." b. La deuxième est celle du Nouveau Testament: "Vous ne pouvez pas avoir part à la table du Seigneur et à la table des démons"; et cette table fut une réalité et une figure. c. La troisième table est dans la Patrie: "Moi, je vous prépare le royaume, comme mon Père me l'a préparé; afin que vous mangiez et buviez à ma table dans mon royaume." Et grâce à l'une et l'autre table nous combattons contre nos ennemis; aussi dit-il: en face de ceux qui me tourmentent, car par la table qui est l'Écriture Sainte, nous repoussons les tentations: "Prenant sur vous le bouclier de la foi, grâce auquel vous puissiez éteindre tous les traits enflammés du malin." De même le corps du Christ protège des ennemis, comme le dit Jean Chrysostome dans son Commentaire de saint Jean. Tu as oint d'huile, c'est-à-dire de joie, ma tête. Et cela est signifié par deux choses, c'est-à-dire par l'huile ointe et par le vin enivrant. Et il dit cela en usant de la comparaison des anciens d'Orient, qui à l'occasion des fêtes oignaient leur tête d'huile: "Pour leur donner une couronne au lieu de cendre, de l'huile de joie au lieu de deuil." Ma tête, c'est-à-dire le Christ, tu l'as ointe, c'est-à-dire tu l'as remplie très abondamment, d'huile, de la grâce spirituelle, afin que de lui la grâce se répande sur nous: "Il n'y a qu'un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui toutes choses sont, et nous aussi par lui." - "C'est pourquoi Dieu, ton Dieu t'a oint d'une huile d'allégresse de préférence à tes compagnons." Ou bien: la tête, c'est-à-dire mon esprit: "Pour toi, quand tu jeûnes, oins ta tête", c'est-à-dire ton esprit d'huile, avec une piété intérieure. Et [ta] coupe, ou ma coupe, c'est-à-dire qui m'a été donnée, ou [ta] coupe, c'est-à-dire donnée par toi. Cette coupe est le don de l'amour divin qui enivre: car celui qui est ivre n'est pas maître de lui-même, ne s'exprime pas selon lui-même, mais sous l'empire du vin; de même celui qui est rempli de l'amour divin, parle selon Dieu, car il est en extase: "Mangez mes amis, et enivrez-vous." - "De même que la pluie et la neige descendent du ciel et n'y retournent plus, mais qu'elles abreuvent la terre, la pénètrent, la font germer, et qu'elles donnent la semence au semeur, et le pain à celui qui le mange; ainsi sera ma parole qui sortira de ma bouche; elle ne reviendra pas à moi sans effet; mais elle fera tout ce que j'ai voulu, et elle réussira dans toutes les choses pour lesquelles je l'aurai envoyée." - "Je suis devenu comme un homme ivre, comme un homme rempli de vin, en présence du Seigneur." Ou bien, on appelle coupe le sang du Christ, parce qu'il doit enivrer. Et cette coupe, qu'elle est magnifique, c'est-à-dire très éclatante. 6 Et ta miséricorde me suivra tous les jours de ma vie, pour que j'habite dans la maison du Seigneur durant de longs jours. II. Le psalmiste expose ici les bienfaits futurs. A) Et d'abord quant à la participation aux dons divins. B) Puis quant à la fruition de Dieu lui-même. A. Ainsi dit-il: tout ce qui a été mentionné, tu me l'as fait, mais je demande que ta miséricorde me [suive]. Auparavant, il a demandé qu'elle le prévienne, ici qu'elle le suive; et l'une et l'autre sont nécessaires: la miséricorde prévenante est nécessaire parce qu'elle inspire l'âme, et la miséricorde subséquente aide à la réalisation. B. pour que j'habite dans la maison du Seigneur, c'est-à-dire dans l'Église, durant de longs jours, c'est-à-dire toujours par la grâce, et au ciel par la gloire: "J'ai demandé une seule chose au Seigneur, je la rechercherai: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie." - "Vous vous réjouirez, vous exulterez à jamais."

Super Psalmo 23	COMMENTAIRE DU PSAUME 23
1. David canticum Domini est terra et plenitudo eius orbis et habitatores eius 2. quia ipse super maria fundavit eum et super flumina stabilivit illum 3. quis ascendet in montem Domini et quis stabit in loco sancto eius 4. innocens manibus et mundo corde qui non exaltavit frustra animam suam et non iuravit dolose 5. accipiet benedictionem a Domino et iustitiam a Deo salutari suo 6. haec generatio quaerentium eum quaerentium faciem tuam Iacob semper 7. levate portae capita vestra et elevamini ianuae sempiternae et ingrediatur rex gloriae 8. quis est iste rex gloriae Dominus fortis et potens Dominus fortis in proelio 9. levate portae capita vestra et erigite ianuae sempiternae et ingrediatur rex gloriae 10. quis est iste rex gloriae Dominus exercituum ipse est rex gloriae semper	1 Le premier de la semaine. Au Seigneur est la terre et sa plénitude; le globe du monde et tous ceux qui l'habitent. 2 Parce que c'est lui-même qui l'a fondée au-dessus des mers, et qui l'a disposée au-dessus des fleuves. 3 Qui montera sur la montagne du Seigneur ? Ou qui se tiendra dans son lieu saint ? 4 Celui dont les mains sont innocentes et le cœur pur; qui n'a pas reçu son âme en vain, ni fait de serment trompeur à son prochain. 5 Celui-là recevra la bénédiction du Seigneur, et la miséricorde de Dieu, son salut. 6 Telle est la génération de ceux qui le cherchent, de ceux qui cherchent la face du Dieu de Jacob. 7 Élevez vos portes, ô princes; et vous, élevez-vous, portes éternelles, et le roi de gloire entrera. 8 Qui est ce roi de gloire ? Le Seigneur fort et puissant, le Seigneur puissant au combat. 9 Élevez vos portes, ô princes; et vous, élevez-vous, portes éternelles, et le roi de gloire entrera. 10 Qui est ce roi de gloire ? Le Seigneur des armées, c'est lui le roi de gloire.
[86988] Super Psalmo 23 n. 1 Posita tribulatione et auxilio divino, hic commendat Psalmista potestatem auxiliantis titulus non est novus in Hebraeo; sed in Latino additur in prima sabbati. Ubi sciendum est quod sicut dicitur Exod. 20: memento ut diem sabbati sanctifices etc. est tertium praeceptum. Sex enim diebus fecit Deus caelum et terram et omnia quae in eis sunt, et in septima requievit; ita et nos debemus pro reverentia septima die requiescere. Unde omnes dies hebdomadae sabbatum appellantur, sicut dies dominicus dicitur prima sabbati. Matth. ult.: vespere autem sabbati quae lucescit in prima sabbati. Et deinceps tota hebdomada sabbatum dicitur. Luc. 18: jejuno bis in sabbato: unde Psalmus hic in prima sabbati commemorat ea quae pertinent ad primam sabbati, idest ad dominicam. In qua tria facta sunt: scilicet creatio mundi, productio lucis, et resurrectio Christi, ut in Evangelio habetur Matth. 28. De istis ergo agit Psalmista: scilicet de potentia creantis, et gloria resurgentis; et forte iste Psalmus cantabatur in prima sabbati, sed videtur esse disjunctus. Tamen sciendum est, quod tempore David Deus colebatur solum in Judaea; et David considerans quod Deus est Deus totius terrae, et videns in spiritu prophetico futurum esse quod coleretur in toto mundo, fecit istum Psalmum: et de hoc agit hic. Dividitur ergo Psalmus iste in tres partes. In prima ponit universale ejus dominium; in secunda ponit sive ostendit modum quo homines accedunt ad Deum, ibi, quis ascendet; in tertia praedicit futurum cultum Dei per totum mundum, ibi, attollite. Circa primum duo facit. Primo ostendit quod universale est Dei dominium; secundo ponit signum vel causam, ibi, quia ipse super maria. Vel sic: in Psalmo isto agit de tribus. Primo de creatione; secundo de illuminatione, ibi, quis ascendet, tertio de resurrectione, ibi, attollite, sive de resurgentis glorificatione. Circa primum duo facit. Primo ponit creantis potentiam; secundo subdit rationem, ibi, quia ipse super maria. Est autem sciendum quod terra potest dupliciter considerari: vel secundum quod est unum elementum, vel secundum quod est habitaculum hominum: et utroque modo est sub divino dominio. Primo modo fuerunt aliqui non extendentes divinam providentiam ad corruptibilia, sed tantum ad caelos. Job 22: nubes latibulum ejus: circa cardines caeli perambulat, nec nostra considerat. Ezech. 9: dereliquit terram, et dominus non videt eam. Psalmus dicit, mentimini; quia, domini est terra, scilicet ipsum elementum super quod habet dominium: vel terra, idest Ecclesia, quae est bona terra quae facit multum fructum. Isa. 40: quis appendit tribus digitis molem terrae, et libravit in pondere montes, et colles in statera? Sed addit, et plenitudo ejus. Gen. 1: terra erat inanis et vacua etc. quia non erat plena arboribus et aliis quae pertinent ad ornatum terrae, sicut plantae et herbae. Vel, plenitudo terrae, idest plenitudo gratiarum Ecclesiae. Et hic est Christus qui attulit omnem gratiarum plenitudinem in se. Eccle. 15: facies tua plena gratiarum. 1 Joan. 1: de plenitudine ejus omnes accepimus. Secundo modo etiam dicitur Dei orbis terrarum, idest nostra terra habitabilis. Et universi qui habitant in ea, idest omnes habitatores ejus. Ps. 9: judicabit orbem terrae in aequitate, et populos in justitia. Isa. 45: non in vanum creavi eam (scilicet terram) ut habitaretur formavi eam. Centrum est infimus locus in mundo, ad quod terra gravitate sua tendit et omnia alia cedunt sibi: et dicit Psalm. 103: qui fundavit terram super stabilitatem suam, quia per gravitatem tendit illuc: et super nihilum, quia nihil sibi subsidet; et Isa. 40, dicit: appendit tribus digitis molem terrae, frigiditate et partium suarum continuitate. Sed quia terra est elementum, et ex ea cum aliis elementis fit mixtum; terra autem est sicca et frigida, unde nec ex motu nec ex fluxu pars una continuatur, alteri indiget humore continente et continuante, et sic fundatur vel confirmatur super aquas; et quia in qualibet parte terrae quasi fit generatio aquarum, tota terra fere potest dici fundari super aquam: propter quod dicit, ipse super maria fundavit eam. Vel sicut fundamentum continet aedificium, sic aqua continet terram, ne discontinuetur. Discontinuatio etiam terrae facit quod aqua quae liquida est et gravis, fluat quasi per totam terram. Item per orbem designatur Ecclesia et omnes habitantes in ea, scilicet fideles; et omnes sumus Christi: et sive vivimus, sive morimur, domini sumus, ut apostolus dicit Rom. 14. Consequenter reddit causam supradictorum, quia scilicet, super maria fundavit eam; quasi dicat: illud est artificis, quod ipse artifex facit. Sed Deus fecit terram et ea quae sunt in terra. Ergo ipsius est terra et plenitudo ejus. Sed quidam dicunt, quod non est providentia Dei in rebus terrenis. Sed contra hoc est signum magnae providentiae dispositio aquarum ad terram, quia elementa levia debent esse super graviora. Similiter ergo sicut aer circumdat aquam, ita aqua debet circumdare terram. Et philosophi assignant super hoc multas causas. Sed causa est providentia divina, ut ibi esset habitatio hominum et animalium; unde Moyses in principio, quando posuit rerum creationem, posuit terram primum informem; unde terra erat inanis, idest informis, et vacua arboribus; et ideo posuit eam circumdatam sive opertam aqua, et tenebrae, idest aquae, erant super faciem abyssi, idest super terram, et spiritus domini, idest aer, ferebatur super aquas. Vel terra erat inanis, idest invisibilis propter aquas; unde sequitur, congregentur aquae etc. et appareat arida; quasi dicat: quia terra est prima secundum ordinem elementorum, a providentia divina factum est quod sit super aquas, ut homines et animalia possint in ea vivere, et aquae nihilominus occupent terram quantum durant maria: unde dicit. Ipse super maria fundavit eam, idest juxta, sicut alibi. Ps. 136: super flumina Babylonis (idest juxta flumen Babylonis) illic sedimus et cetera. Fundavit, idest firmam statuit, ut mare eam non occupet: Job 38: posui mari ostia et vectes, et dixit, hucusque venies, et non procedes amplius; et hic confringes tumentes fluctus tuos: Hier. 5: qui posuit arenam terminum mari, praeceptum sempiternum quod non praeteribit. Et super flumina praeparavit illam, idest juxta flumina; et dicit, praeparavit, non fundavit, quia ad praeparationem requiritur quod irrigetur flumine; Psal. 64: flumen Dei repletum est aquis: parasti cibum illorum, quoniam ita est praeparatio ejus: rivos ejus inebrians multiplica et cetera. Vel Ecclesia, fundata est super maria, idest super tribulationes: Ps. 92: mirabiles elationes maris. Et super flumina, idest persecutiones quibus praeparata est Ecclesia ad coronas martyrum. Vel super maria, idest amaritudines; et tamen consolationem ejus praeparavit flumina consolationum: Ps. 45: fluminis impetus laetificat et cetera. [86989] Super Psalmo 23 n. 2 Quis ascendet? Quasi dicat, magnus est, et quomodo accedetur ad eum? Eccl. 2: quis est homo qui possit sequi regem factorem suum; et ideo docet modum perveniendi: unde circa hoc duo facit. Primo ponit quaestionem. Secundo responsionem, ibi, innocens manibus. In quaestione quaerit duo: scilicet de via seu motu, quis ascendet. Et de termino, aut quis stabit. Mons signat hic altitudinem divinae justitiae sive majestatis: Psalm. 35: justitia tua sicut montes Dei. Mons ergo est altitudo divinae majestatis, vel sublimitas Christi, qui mons dicitur; Isa. 2: erit in novissimis diebus praeparatus mons domus domini in vertice montium, et elevabitur et cetera. Quis ergo ascendet tantum quod deveniat ad Christum et Deum? Sancti viri qui disponunt ascensiones in corde suo ascendent, ut dicit Psalmista. Item: quis poterit stare ibi, ubi ipse est qui est locus sanctus, locus gloriae? Hier. 17: locus sanctificationis nostrae expectatio Israel: Exod. 3: locus in quo stas terra sancta est: quasi dicat: quis stabilietur ibi? Sed alibi dicit Psal. 121, quod sic, stantes erant pedes nostri in atriis tuis Hierusalem. Unde consequenter ponitur responsio. [86990] Super Psalmo 23 n. 3 Innocens. Et primo ostendit hoc in generali. Secundo in speciali, haec est generatio. Circa primum duo facit. Primo proponit meritum. Secundo praemium, ibi, accipiet. In merito est unum quod pertinet ad innocentiam operis; unde dicit, innocens manibus: Job 22: salvabitur innocens; salvabitur autem munditia manuum suarum: Ps. 25: ego in innocentia mea ingressus sum. Aliud pertinet ad puritatem cordis: et quantum ad hoc ponit, quod conservetur cor purum a concupiscentiis interioribus: unde dicit, et mundo corde: Matth. 5: beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt. Item ab omni cupiditate rerum temporalium, qui non accepit in vanum animam suam: idest qui non effudit eam super res vanas, vel qui non vane gloriatur de virtutibus, vel qui non permittit sensualitatem suam pervenire usque ad consensum peccati. Hieronymus habet, qui non extollunt in vanum, quia ex munditia cordis aliqui superbiunt: Ps. 130: domine, non est exaltatum cor meum. Item pertinet ad veritatem oris; unde sequitur, nec juravit in dolo proximo suo: Zach. 8: juramentum mendax non diligatis. [86991] Super Psalmo 23 n. 4 Hic accipiet. Hic ponit praemium. Praemium autem consistit in duobus: scilicet in consecutione bonorum: hic accipiet benedictionem, idest bona a Deo: Prov. 10: benedictio domini super caput justi: 1 Petr. 3, in hoc vocati estis, ut benedictione hereditatem possideatis. Item in liberatione a malis: unde dicit. Et misericordiam a Deo salutari suo, qui liberat a miseria. Vel aliter: potest accedere innocens manibus; quia potest esse innocens, propter hoc quod accipiet benedictionem a domino, et misericordiam, quia vitat peccata; Rom. 6: non est volentis neque currentis, sed Dei miserentis. Consequenter ostendit istum modum in generali, haec est generatio quaerentium dominum; quasi dicat: in generali multi sunt tales: et isti sunt tota generatio quaerentium Deum qui sunt innocentes et cetera. Unde loquitur Scriptura de bonis sicut de una generatione: Matth. 24: non pertransibit generatio haec, scilicet bonorum et cetera. Et describit eam a duobus: scilicet a studio, quia nihil quaerit nisi Deum: unde dicit: quaerentium Deum, etiam in vita ista: Is. 55: quaerite dominum dum inveniri potest. Quo fine? Ut perveniat ad ejus visionem; unde sequitur, quaerentium faciem Dei Jacob: Gen. 32: vidi dominum facie ad faciem, et salva facta est anima mea. [86992] Super Psalmo 23 n. 5 Attollite. Haec est tertia pars Psalmi: in qua praenunciat quomodo futurum erat, quod Deus coleretur in toto mundo, ut sensus litteralis exponit. Deus dicitur hominem inhabitare per fidem: Eph. 3. Inhabitare Christum per fidem in cordibus vestris: et per caritatem: Jo. 4: qui manet in caritate, in Deo manet, et Deus in eo. Item dicitur intrare qui incipit esse ubi prius non erat. Tunc ergo Deus intrat in nos, quando incipimus habere fidem de eo. Olim totus mundus non habebat fidem Dei: et hoc contingebat propter duplex impedimentum: scilicet propter statuta principum, et propter consuetudinem antiquam. Primum contingebat, quia singulae civitates proponebant sibi leges de idolatria, et constituebant speciales deos: et hic cultus erat quasi inveteratus; hoc etiam Daemones procurabant. Item Angeli colebantur, quos vocabant militiam caeli: et ista impedimenta erant portae sive ostia quae clausum prohibent introitum domus. Tria autem facit. Primo praenunciat illud quod est futurum. Secundo proponit quaestionem. Tertio subdit responsionem. Dicit ergo, principes, idest, o mali homines, vel o Daemones, attollite portas vestras, idest elevetis impedimenta quae apponitis ne homines accedant ad Deum. Hieronymus habet, elevate; quasi dicat, removeatis et cetera. Ps. 9: exaltas me de portis mortis, ut annuntiem omnes praedicationes tuas in portis filiae Sion. Et vos portae aeternales, idest aeternum et antiquum impedimentum: elevamini, idest removeamini: Psalm. 75: illuminans tu mirabiliter a montibus aeternis; quasi dicat, vos antiqua impedimenta removeatis vos de cordibus hominum: et tunc ille qui est rex gloriae, introibit in mundum per fidem et charitatem, et cultum. Vel potest dici quod sunt duplices portae: quaedam quae sunt malae, quae claudunt aditum ad vitam; aliae bonae, quibus aperitur via vitae. Ps. 117: aperite vias vitae, idest justitiae et cetera. Portae malae sunt peccata; bonae autem sunt virtutes. Dicit ergo, o principes attollite portas vestras, idest aperite, et removete peccata: et acquirite, aeternales, idest dona aeterna a Deo aeterno: elevamini, in cordibus vestris, et introibit rex gloriae. Prophetice loquitur, quia a principio non statim omnes crediderunt sed dubitaverunt; quasi dicat: cui volumus, credere, et cui volumus obedire? Numquid Deo Judaeorum? Exod. 5: nescio dominum, et Israel non dimittam. Et ideo hoc ostendit cum dicit, quis est iste rex gloriae? Et respondet, dominus fortis et potens. Aliquis rex apparet gloriosus ex tribus. Quia acquirit primo per robur magna; unde dicit, fortis: Prov. 12: manus fortissima dominabitur: Job 9: si fortitudo quaeritur, fortissimus est. Secundo propter potestatem; et hanc ostendit, cum dicit, dominus potens, quia potentissimus est ad dominandum: Job 36: Deus potentem non abjicit: Dan. 7: potestas ejus potestas aeterna et cetera. Tertio, quod sit bonus praeliator; unde dicit: dominus potens in praelio, quo contra mortem et Diabolum vicit in omnibus: Apoc. 5: vicit leo de tribu Juda. Vel fortis in natura sua, potens in jurisdictione in suos, et potens contra adversarios. Quod ergo secundo dicit, attollite etc. potest dici quod est repetitio: et sic ne differant audientes quis hic potens sit. Vel prius refertur ad principes, idest ad Daemones; quod autem hic dicit, refertur ad bonos Angelos, qui etiam sua dignitate prius non suo studio erant ab hominibus colendi, qui colebant eos: 4 Reg. 17. Adoraverunt universam militiam caeli: quasi dicat, removete impedimenta propter quae homines vos colunt. Et ideo hic dicit, dominus virtutum ipse est rex gloriae. In Glossa autem est alia expositio. Christus ad Inferos descendit et ascendit in caelum: et haec duo praenunciat hic. Et primo monet infernales ut aperiant; unde dicit, attollite et cetera. O principes infernales aperite portas vestras: et elevamini et cetera. Et introibit rex gloriae. Sed cum Daemones quaererent, quis est iste rex gloriae, respondet, ille qui fuit fortis et potens in praelio, contra te. Secundo monet super nos cives aperite portas, Paradisi. Unde respondens Christus quasi praeconis voce, et vicem gerens, dirigens vocem in caelum dicit, o principes caelestes, attollite, idest aperite, portas vestras, et cetera. Et introibit et cetera. Et illis quaerentibus dicit, dominus virtutum ipse est rex gloriae. Est autem sciendum, sicut dicit Dionysius, quod non est intelligendum sic quod Angeli essent ignorantes de mysterio incarnationis; sed admirantes dixerunt, quis est iste rex gloriae, quia gloria Christi excellit omnem cognitionem. Aliquando enim ipse Christus docet de se per Scripturam, ut dicitur Isa. 63: ego qui loquor justitiam et cetera. Hic autem non ipse, sed alii de eo, scilicet Angeli, respondent, dominus virtutum etc.; quia aliqui Angeli accipiunt illuminationem immediate a Deo, sicut dicitur Isa. 6: vidi dominum sedentem super solium excelsum, et plena erat et cetera. Alii ab illis, sicut medii et infimi: et istis hic respondetur ab aliis Angelis.	1 Le premier de la semaine. Au Seigneur est la terre et sa plénitude; le globe du monde et tous ceux qui l'habitent. 2 Parce que c'est lui-même qui l'a fondée au-dessus des mers, et qui l'a disposée au-dessus des fleuves. Après avoir parlé de la tribulation et du secours divin, le psalmiste fait valoir ici la puissance de celui qui vient en aide. Il n'y a pas de nouveau titre en hébreu, mais on en a ajouté un en latin: "In prima Sabbati (Le premier de la semaine)." Il faut savoir à ce propos, comme on le rapporte dans le livre de l'Exode: "Souviens-toi de sanctifier le jour du sabbat", qu'il s'agit du troisième commandement. Car Dieu fit le ciel et la terre et tout ce qu'ils contiennent en six jours, et il se reposa le septième; de même nous aussi, nous devons nous reposer le septième jour par respect religieux. C'est pourquoi tous les jours de la semaine sont appelés sabbat, comme le jour du dimanche est appelé prima Sabbati (premier de la semaine, ou le lendemain du sabbat): "Or la nuit du sabbat, le premier jour de la semaine commençant à luire, Marie-Madeleine et l'autre Marie vinrent pour voir le sépulcre." Ensuite toute la semaine est appelée sabbat: "Je jeûne deux fois la semaine (Jejuno bis in sabbato)." C'est pourquoi ce psaume, dont le titre est In prima Sabbati, rappelle les événements concernant le premier jour de la semaine, c'est-à-dire le dimanche. En ce jour trois événements eurent lieu: la création du monde, la production de la lumière, et la résurrection du Christ, comme on le rapporte dans l'évangile de Matthieu. Le psalmiste traite donc de ces choses, c'est-à-dire de la puissance du Créateur et de la gloire de celui qui ressuscite; et ce psaume était probablement chanté le premier jour de la semaine, mais cette hypothèse semble être contredite. Il faut savoir qu'au temps de David, Dieu était honoré en Judée; et David considérant que Dieu est le Dieu de toute la terre, et voyant dans son esprit prophétique que dans le futur il serait honoré dans le monde entier, il composa ce psaume; et c'est de cela qu'il traite ici. Ce psaume se divise en trois parties. I) Dans la première partie le psalmiste expose la domination universelle de Dieu. II) Dans la deuxième, il expose ou montre de quelle manière les hommes parviennent à Dieu: 3 Qui montera, etc. ? III) Dans la troisième, il annonce le culte futur de Dieu à travers le monde entier: 7 Élevez vos portes, etc. I. En exposant sa domination universelle il fait deux choses: il montre d'abord que la domination de Dieu est universelle. Ensuite il en expose le signe ou la cause: car lui-même l'a fondée au-dessus des mers. Ou bien ainsi: dans ce psaume, le psalmiste traite de trois choses: A) D'abord de la création. B) Ensuite de l'illumination: 3 Qui montera, etc. ? C) Enfin de la résurrection: Élevez, ou bien de la glorification de celui qui ressuscite. A. En traitant de la création il expose deux choses: 1) Il expose d'abord la puissance du créateur. 2) Puis il y ajoute la raison: car lui même l'a fondée au-dessus des mers. 1. Il faut savoir que la terre peut être considérée de deux manières: ou bien en tant qu'elle est un seul élément, ou bien en tant qu'elle est la demeure des hommes; mais l'une et l'autre manière sont sous la domination divine. a. En ce qui concerne la première manière, certains ont prétendu que la providence divine ne s'étend pas aux choses corruptibles, mais aux cieux uniquement: "Les nuées sont sa retraite; il se promène d'un pôle à l'autre, et il ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." - "Il a délaissé la terre, le Seigneur ne la voit pas." Le psaume dit qu'au Seigneur est la terre, c'est-à-dire l'élément lui-même sur lequel il a sa domination; ou bien: la terre, c'est-à-dire l'Église, qui est une bonne terre produisant du fruit en abondance: "Qui a soutenu de trois doigts la masse de la terre, et a équilibré les montagnes au poids, et les collines dans la balance ?" mais il ajoute: et sa plénitude. - "La terre était informe et vide, et les ténèbres étaient sur la face de l'abîme, et l'Esprit de Dieu était porté sur les eaux", car elle n'était pas remplie d'arbres et d'autres choses qui contribuent à son ornementation, comme les plantes et les herbes. Ou bien: la plénitude de la terre,, c'est-à-dire la plénitude des grâces de l'Église. Et c'est le Christ qui a apporté en lui toute la plénitude des grâces: "Ta face est pleine de grâces." - "Nous avons tous reçu de sa plénitude." b. En ce qui concerne la seconde manière, on dit aussi que le globe de la terre appartient à Dieu, c'est-à-dire notre terre. et tous ceux qui l'habitent, c'est-à-dire tous ses habitants: "Il jugera le globe de la terre avec équité, et les peuples avec justice." - "Ce n'est pas en vain qu'il l'a créée (à savoir la terre); c'est afin qu'elle soit habitée qu'il l'a formée." Le centre est le lieu le plus bas du monde, lieu vers lequel la terre converge par sa propre gravité et toutes les autres choses lui cèdent; et le psaume 103 dit: "Tu as fondé la terre sur sa base", car par la gravité elle y tend: et tu l'as fondée sur rien, car elle ne s'appuie sur rien; et il est écrit dans Isaïe: "Qui a soutenu de trois doigts la masse de la terre", par le froid et la cohésion de ses parties. Mais parce que la terre est un élément, il se fait aussi un mélange d'elle avec les autres éléments; d'autre part la terre est sèche et froide, d'où une partie d'elle ne tire sa cohésion ni du mouvement, ni du flux, mais elle a besoin d'une autre humeur qui la contienne et lui donne sa cohésion, et ainsi elle est établie ou affermie sur les eaux; et puisque dans n'importe quelle partie de la terre il y a production d'eaux, on peut presque dire que toute la terre est fondée sur l'eau; c'est la raison pour laquelle le psalmiste dit: c'est lui-même qui l'a fondée au-dessus des mers. Ou bien, de même que le fondement soutient l'édifice, ainsi l'eau contient la terre, afin qu'elle ne se disloque pas. Semblablement, la discontinuité de la terre fait que l'eau, qui est liquide et lourde, coule pour ainsi dire par toute la terre. De même par le mot globe sont signifiés l'Église et tous ceux qui l'habitent, c'est-à-dire les fidèles; et tous nous appartenons au Christ: Mais, comme le dit l'Apôtre, "soit que nous vivions, soit que nous mourions, nous sommes au Seigneur". 2. Ensuite il donne la raison des choses susdites, à savoir que c'est lui-même qui l'a fondée au-dessus des mers, autrement dit: il appartient à l'artisan d'exercer son métier d'artisan. Mais Dieu a fait la terre et ce qui existe sur la terre. Donc la terre et sa plénitude lui appartiennent. Cependant certains affirment que les choses terrestres ne relèvent pas de la providence divine. Mais au contraire, c'est le signe d'une grande providence que l'ordonnance des eaux par rapport à la terre, car les éléments légers doivent se trouver au-dessus des éléments plus lourds. Et semblablement, de même que l'air entoure l'eau, ainsi l'eau entoure-t-elle la terre. Et les philosophes assignent beaucoup de causes à cela. Mais la cause c'est la providence divine, étant donné que s'y trouve l'habitation des hommes et des animaux; c'est pourquoi Moïse dans la Genèse, lorsqu'il exposa la création des choses, a présenté la terre d'abord informe, et c'est pourquoi il disait que" la terre était vide", c'est-à-dire informe, et sans arbre; et c'est la raison pour laquelle il l'a présentée entourée ou recouverte d'eau, "et les ténèbres", c'est-à-dire les eaux, "étaient sur la face de l'abîme", c'est-à-dire la terre; "et l'Esprit du Seigneur", c'est-à-dire l'air, "se mouvait au-dessus des eaux". Ou bien, la terre était vide, c'est-à-dire invisible à cause des eaux; d'où ce qui suit: "Que les eaux qui sont sous le ciel se rassemblent en un seul lieu, et que le sec paraisse." Autrement dit: puisque la terre est première dans l'ordre des éléments, il se fait que par la providence divine elle est fondée sur les eaux pour que les hommes et les animaux puissent y vivre; et de la même façon les eaux occupent la terre tant que subsistent les mers, c'est pourquoi il dit: c'est lui-même qui l'a fondée au-dessus des mers, c'est-à-dire à côté, comme il le dit en un autre endroit: "sur les fleuves de Babylone", c'est-à-dire à côté du fleuve de Babylone: "là nous nous sommes assis, et nous avons pleuré, en nous souvenant de Sion". l'a fondée, c'est-à-dire l'a établie pour que la mer ne l'occupe pas: "Je lui ai mis des barrières et des portes; et j'ai dit: Tu viendras jusqu'ici, et tu ne passeras pas plus loin, et tu briseras là l'orgueil de tes flots." - "Lui qui a donné le sable pour borne à la mer, précepte éternel, qu'elle ne transgressera pas." et qui l'a disposée au-dessus des fleuves, c'est-à-dire à côté des fleuves; et il dit: qui l'a disposée, non fondée, parce que pour sa préparation il est requis qu'elle soit irriguée par le fleuve: "Le fleuve de Dieu a été rempli d'eaux, tu as par là préparé leur nourriture, c'est ainsi qu'on prépare [la terre]. Enivrez ses ruisseaux, multipliez ses productions: dans les pluies douces elle se réjouira en produisant." Ou bien, l'Église est fondée au-dessus des mers, c'est-à-dire au-dessus des tribulations: "Les soulèvements de la mer sont admirables." Et au-dessus des fleuves, c'est-à-dire des persécutions auxquelles l'Église est préparée en vue des couronnes des martyrs. Ou bien: au-dessus des mers, c'est-à-dire des amertumes, et cependant elle a préparé sa consolation à côté des fleuves de consolations: "L'impétuosité d'un fleuve réjouit la cité de Dieu." 3 Qui montera sur la montagne du Seigneur ? Ou qui se tiendra dans son lieu saint ? Il. Qui montera ? Autrement dit: Il est grand, et comment parvient-on à lui ? - "Qu'est-ce que l'homme, pour qu'il puisse suivre le roi son Créateur ?" Et c'est pourquoi il enseigne le moyen d'y parvenir; et à cet égard il fait deux choses: A) Il pose d'abord une question. B) Ensuite il donne la réponse: 4 Celui dont les mains sont innocentes. A. Dans la question il s'enquiert de deux choses: de la voie ou du mouvement: Qui montera ? Et de l'aboutissement: Ou qui se tiendra ? La montagne signifie ici la hauteur de la justice divine ou de sa majesté: "Ta justice est comme les montagnes de Dieu." La montagne est donc la hauteur de la majesté divine ou la sublimité du Christ, qui est appelé montagne: "Il arrivera dans les derniers jours que la montagne préparée pour la demeure du Seigneur sera établie sur le sommet des montagnes, et elle sera élevée au-dessus des collines, et tous les peuples y afflueront." Qui donc montera au point qu'il arrive au Christ ou à Dieu ? Les hommes saints qui disposent dans leur cœur des degrés pour s'élever monteront, comme le dit le psalmiste. De même, qui pourra s'y tenir, là où c'est lui-même qui est le lieu saint, le lieu de la gloire ? - "Le lieu de notre sanctification, c'est l'attente d'Israël." - "Le lieu dans lequel tu es est une terre sainte", autrement dit: qui s'y fixera ? Mais ailleurs le psalmiste parle de manière affirmative: "Nos pieds se tenaient dans tes parvis, ô Jérusalem." B. D'où l'exposé de la réponse qui suit. 4 Celui dont les mains sont innocentes et le cœur pur; qui n'a pas reçu son âme en vain, ni fait de serment trompeur à son prochain. 1) Et il montre d'abord cela en général. 2) Puis en particulier: Telle est la géné ration, etc. 1. En montrant cela en général il fait deux choses. a) Il expose d'abord le mérite. b) Puis la récompense: Celui-là recevra. a. Pour le mérite il y a une chose qui concerne l'innocence de l'action, aussi dit-il: dont les mains sont innocentes. - "L'innocent sera sauvé, mais il sera sauvé à cause de la pureté de ses mains." - "Moi j'ai marché dans mon innocence." Une autre chose concerne la pureté du cœur, et à ce propos il suppose que le cœur pur soit préservé des convoitises intérieures, aussi dit-il: "Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, parce qu'ils verront Dieu." Semblablement, qu'il soit préservé de toute cupidité des choses temporelles: qui n'a pas reçu son âme en vain, c'est-à-dire qui ne l'a pas dissipée dans les vanités, ou qui ne s'est pas glorifié de ses qualités, ou qui n'a pas laissé sa sensualité parvenir au consentement du péché. Une version de Jérôme lit: "Qui non extollant in vanum (Qui ne s'exaltent pas en vain)", car certains s'enorgueillissent de la pureté de leur cœur: "Seigneur, mon cœur ne s'est pas exalté." De même une autre chose concerne la vérité de la bouche; d'où ce qui suit: Ni fait de serment trompeur à son prochain. - "N'aimez pas le serment mensonger." 5 Celui-là recevra la bénédiction du Seigneur, et la miséricorde de Dieu, son salut. 6 Telle est la génération de ceux qui le cherchent, de ceux qui cherchent la face du Dieu de Jacob. b. Le psalmiste expose ici la récompense. Or cette récompense consiste en deux choses: en l'obtention de biens: Celui-là recevra la bénédiction, c'est-à-dire des biens de Dieu: "La bénédiction du Seigneur est sur la tête du juste." - "C'est à cela que vous avez été appelés, afin de posséder la bénédiction en héritage." De même en la libération des maux, aussi dit-il: et la miséricorde de Dieu, son salut, lui qui libère de la détresse. Ou bien autrement: celui dont les mains sont innocentes peut y accéder; car il peut être innocent, c'est pourquoi il recevra la bénédiction du Seigneur, et la miséricorde, parce qu'il évite les péchés: "Cela ne dépend donc ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde." 2. Ensuite il montre en particulier ce moyen de parvenir à Dieu: Telle est la génération de ceux qui cherchent le Seigneur; autrement dit: en général la plupart sont tels, tandis que ceux-ci sont toute la génération de ceux qui cherchent Dieu, et dont les mains sont innocentes, etc. Aussi l'Écriture parle-t-elle des bons comme d'une seule génération: "Cette génération ne passera point jusqu'à ce que toutes choses s'accomplissent", c'est-à-dire des bons, etc. Et il la décrit de deux manières: par son zèle, car elle ne cherche rien si ce n'est Dieu, aussi dit-il: de ceux qui cherchent Dieu, même en cette vie: "Cherchez le Seigneur, tandis qu'on peut le trouver." Dans quel but ? Afin de parvenir à sa vision, d'où ce qui suit: de ceux qui cherchent la face du Dieu de Jacob. - "J'ai vu Dieu face à face, et mon âme a été sauvée." 7 Élevez vos portes, ô princes; et vous, élevez-vous, portes éternelles, et le roi de gloire entrera. 8 Qui est ce roi de gloire ? Le Seigneur fort et puissant, le Seigneur puissant au combat. 9 Élevez vos portes, ô princes; et vous, élevez-vous, portes éternelles, et le roi de gloire entrera. 10 Qui est ce roi de gloire ? Le Seigneur des armées, c'est lui le roi de gloire. III. Ici commence la troisième partie du psaume, dans laquelle le psalmiste annonce comment il arriverait que Dieu soit honoré dans le monde entier, et il l'explique selon le sens littéral. On dit de Dieu qu'il habite par la foi: "Que le Christ habite par la foi dans vos cœurs", et par la charité: "Qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui." De même, on dit entrer pour celui qui commence à se trouver à un endroit où il n'était pas auparavant. Ainsi Dieu entre en nous, lorsque nous commençons à avoir foi en lui. Jadis le monde entier n'avait pas la foi en Dieu: et cela était dû à un double obstacle: en vertu des décrets des princes et de l'usage de l'Antiquité. Cela était dû d'abord au fait que chaque cité édictait des lois au sujet de l'idolâtrie, et instituait des dieux particuliers, aussi ce culte était-il comme invétéré, et même les démons s'occupaient de cela. Semblablement, les anges étaient honorés, ceux qu'ils appelaient la milice du ciel; et ces obstacles étaient des portes ou des accès dont la fermeture empêche l'entrée de la maison. Et le psalmiste fait trois choses. A) Il annonce d'abord ce qui relève de l'avenir. B) Puis il pose une question. C) Enfin il donne la réponse. A. Ainsi dit-il: ô princes, c'est-à-dire ô hommes mauvais, ou bien ô démons, Élevez vos portes, c'est-à-dire levez les obstacles que vous avez mis pour que les hommes ne parviennent pas à Dieu. Une version de Jérôme lit: elevate (levez), autrement dit: retirez, etc. - "Toi qui me relèves des portes de la mort, afin que je publie toutes tes louanges aux portes de la fille de Sion." et vous, portes éternelles, c'est-à-dire l'éternel et ancien obstacle, élevez-vous, c'est-à-dire écartez-vous: "Toi tu lances des clartés merveilleuses des montagnes éternelles", autrement dit: Vous, obstacles anciens, vous, éloignez-vous des cœurs des hommes, et alors celui qui est le roi de gloire entrera dans le monde par la foi et la charité, et par le culte. Ou bien, on peut dire qu'il y a deux sortes de portes. Il y en a qui sont mauvaises, qui ferment l'accès à la vie; d'autres sont bonnes, grâce auxquelles s'ouvre le chemin de la vie: "Ouvrez les portes de la vie, c'est-à-dire de la justice, etc. Les portes mauvaises représentent les péchés, tandis que les bonnes représentent les vertus. Ainsi dit-il: ô princes, élevez vos portes, c'est-à-dire ouvrez, et écartez vos péchés; et possédez les éternelles, c'est-à-dire les dons éternels du Dieu éternel, élevez-vous dans vos cœurs, et le roi de gloire entrera. Il parle de manière prophétique, car au commencement tous n'ont pas cru aussitôt, mais ont hésité, autrement dit: à qui voulons-nous croire et à qui voulons-nous obéir ? Est-ce au Dieu des Juifs ? - "Je ne connais point le Seigneur, et je ne laisserai pas aller Israël." B. Et il montre cela lorsqu'il dit: Qui est ce roi de gloire ? C. Et il répond: Le Seigneur fort et puissant. Un roi se montre glorieux de trois manières. 1. D'abord parce qu'il acquiert de grandes possessions par la force, aussi dit-il: fort. - "La main des forts dominera." - "Si j'ai recours à la force, il est très puissant." 2. Ensuite à cause de son pouvoir; et il montre cela quand il dit: le Seigneur puissant, car il est très puissant pour dominer: "Dieu ne rejette point les puissants." - "Sa puissance est une puissance éternelle." 3. Enfin parce qu'il est bon combattant, aussi dit-il: le Seigneur puissant au combat, combat dans lequel en toutes choses il remporte la victoire contre la mort et le diable: "Voici le lion de la tribu de Juda, la racine de David, qui a obtenu par sa victoire d'ouvrir le livre et d'en délier les sept sceaux." Ou bien il est fort par sa nature, puissant par sa juridiction sur les siens, et puissant au combat contre ses adversaires. Le fait qu'il dit donc une seconde fois: élevez-vous, etc., peut être considéré comme une répétition: et c'est afin que ceux qui entendent que celui-ci est puissant ne diffèrent pas l'exécution de l'ordre intimé. Ou bien la première référence aux princes désigne les démons, tandis que ce qu'il dit ici se réfère aux bons anges qui devaient aussi être l'objet d'un culte par les hommes, qui le leur rendaient, avant tout à cause de leur dignité, non à cause de leur zèle: "Ils se prosternèrent devant toute l'armée du ciel", autrement dit: Écartez les obstacles en raison desquels les hommes vous honorent. Et c'est pourquoi celui-ci déclare: Le Seigneur des armées, c'est lui le roi de gloire. Mais dans la Glose on trouve un autre commentaire. Le Christ est descendu aux enfers et est monté au ciel; et il annonce ces deux choses ici. Il commence par exhorter les princes infernaux pour qu'ils ouvrent, aussi dit-il: Élevez, etc. Ô princes infernaux, ouvrez vos portes: et vous, élevez-vous, portes éternelles, et le roi de gloire entrera. Mais lorsque les démons demandaient: Qui est ce roi de gloire ? il répond: Celui qui fut fort et puissant au combat contre toi. Ensuite il exhorte les citoyens qui habitent au-dessus de nous: Ouvrez les portes, du paradis. Aussi le Christ répondant comme avec la voix du héraut, et tenant son rôle, dit en dirigeant sa voix vers le ciel: ô princes, célestes, Élevez, c'est-à-dire ouvrez vos portes, etc., et le roi de gloire entrera. Et à ceux qui l'interrogent, il dit: Le Seigneur des armées, c'est lui le roi de gloire. Mais à ce propos il faut savoir, comme le dit Denys, qu'il ne s'agit pas de l'interprétation selon laquelle les anges seraient dans l'ignorance du mystère de l'Incarnation, mais que dans leur émerveillement ils dirent: Qui est ce roi de gloire ?, car la gloire du Christ dépasse toute connaissance. C'est que parfois le Christ en personne donne un enseignement sur lui-même par l'Écriture, comme on le lit dans Isaïe: "C'est moi qui parle avec justice, et qui viens pour défendre et pour sauver." Mais ici ce n'est pas lui-même, mais les autres qui donnent un enseignement sur lui, c'est-à-dire les anges répondant: Le Seigneur des armées, c'est lui le roi de gloire; car certains anges reçoivent immédiatement de Dieu l'illumination, comme l'écrit Isaïe: "Je vis le Seigneur assis sur un trône haut et élevé; et ce qui était sous lui remplissait le temple. Des séraphins étaient au-dessus du trône: l'un avait six ailes, et l'autre six ailes; avec deux ils voilaient leur face, et avec deux ils voilaient leurs pieds, et avec deux ils volaient. Et ils se criaient l'un à l'autre, et ils disaient: "Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu des armées, toute la terre est pleine de sa gloire."" D'autres anges sont instruits par ces derniers, comme les anges des hiérarchies moyennes et inférieures; et ici la réponse leur est donnée par d'autres anges.

Super Psalmo 24	COMMENTAIRE DU PSAUME 24
1. David ad te Domine animam meam levabo 2. Deus meus in te confisus sum ne confundar 3. ne laetentur inimici mei sed et universi qui sperant in te non confundantur 4. confundantur qui iniqua gerunt frustra vias tuas Domine ostende mihi semitas tuas doce me 5. deduc me in veritate tua et doce me quia tu Deus salvator meus te expectavi tota die 6. recordare miserationum tuarum Domine et misericordiarum tuarum quia ex sempiterno sunt 7. peccatorum adulescentiae meae et scelerum meorum ne memineris secundum misericordiam tuam recordare mei propter bonitatem tuam Domine 8. bonus et rectus Dominus propterea docebit peccatores in via 9. deducet mansuetos in iudicio et docebit modestos viam suam 10. omnes semitae Domini misericordia et veritas his qui custodiunt pactum eius et testificationem eius 11. propter nomen tuum propitiare iniquitati meae quoniam grandis est 12. quis est iste vir timens Dominum quem docebit in via quam elegerit 13. anima eius in bono commorabitur et semen eius hereditabit terram 14. secretum Domini timentibus eum et pactum suum ostendet eis 15. oculi mei semper ad Dominum quia ipse educet de rete pedes meos 16. respice in me et miserere mei quoniam solus et pauper sum ego 17. tribulationes cordis mei multiplicatae sunt de angustiis meis educ me 18. vide adflictionem meam et laborem meum et porta omnia peccata mea 19. vide inimicos meos quia multiplicati sunt et odio iniquo oderunt me 20. custodi animam meam et libera me non confundar quia speravi in te 21. simplicitas et aequitas servabunt me quia expectavi te 22. redime Deus Israhelem ex omnibus angustiis suis	1 Pour la fin. Vers toi, Seigneur, j'ai élevé mon âme; 2 mon Dieu, en toi je me confie, je n'en rougirai pas. 3a Et que mes ennemis ne se rient pas de moi. 3b Car tous ceux qui t'attendent ne seront pas confondus. 4a Qu'ils soient confondus, tous ceux qui commettent l'iniquité sans raison. 4b Seigneur, montre-moi tes voies, et enseigne-moi tes sentiers. 5 Dirige-moi dans ta vérité, et instruis-moi, parce que toi ru es mon sauveur, et je t'ai attendu durant tout le jour. 6 Souviens-toi de tes bontés, Seigneur, et de tes miséricordes qui sont de toujours. 7 Des fautes de ma jeunesse, et de mes ignorances ne t'en souviens pas. Selon ta miséricorde, souviens-toi de moi, à cause de ta bonté, Seigneur. 8a Il est doux et droit, le Seigneur; 8b c'est pour cela qu'il donnera sa loi à ceux qui s'égarent dans la voie. 9 Il conduira ceux qui sont dociles dans la justice, il enseignera ses voies à ceux qui sont doux. 10Toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité. Pour ceux qui recherchent son testament et ses témoignages. 11 À cause de ton nom, Seigneur, tu seras propice à mon péché, car il est grand. 12 Quel est l'homme qui craint le Seigneur ? Il a établi pour lui une loi dans la voie qu'il a choisie. 13 Son âme demeurera dans les biens, et sa race aura la terre en héritage. 14 Le Seigneur est un ferme appui pour ceux qui le craignent; et son testament [est destiné] à leur être manifesté. 15 Mes yeux sont toujours tournés vers le Seigneur, parce que c'est lui qui tirera mes pieds du lacet. 16 Tourne-toi vers moi et aie pitié de moi, parce que je suis unique et pauvre. 17 Les tribulations de mon cœur se sont multipliées; arrache-moi à mes contraintes. 18 Vois mon humiliation et ma peine, et remets-moi toutes mes fautes. 19 Regarde combien mes ennemis se sont multipliés, et comme ils m'ont haï d'une haine inique. 20 Garde mon âme, et délivre-moi; que je ne rougisse point, parce que j'ai espéré en toi. 21 Les [hommes] innocents et droits se sont attachés à moi, parce que je t'ai attendu. 22 Ô Dieu, libère Israël de toutes ses tribulations.
[86993] Super Psalmo 24 n. 1 Supra Psalmista posuit Christi tribulationem et divinum auxilium; hic subjungit orationem: et circa hoc duo facit. Primo ponitur oratio. Secundo orantis merita, judica me domine et cetera. Circa primum tria facit. Primo proponitur oratio. Secundo subditur fiducia ex oratione concepta, ibi, dulcis et rectus. Tertio continuat orationis instantiam, ibi, oculi mei. Circa primum tria facit. Primo petit liberari ab hostibus. Secundo petit dirigi in bona justitiae, ibi, vias tuas. Tertio petit remitti sibi peccata, ibi, reminiscere. Circa primum tria facit. Primo proponitur praeparatio ad orandum, secundum illud Eccl. 18: ante orationem praepara animam tuam et cetera. Secundo ponitur petitio, ibi, non erubescam. Tertio ponitur petitionis ratio, ibi, etenim universi. Dupliciter enim praeparatur ad orandum. Vel per erectionem mentis in Deum, quia, ut Damascenus dicit, oratio est ascensus intellectus in Deum. Vel per fiduciam quam quis habet de Deo. Quantum ad primum dicit: o domine, ego levavi animam meam ad te per contemplationem, bonitatem tuam inspiciens, et per amorem: Thre. 3: levemus corda nostra cum manibus ad Deum. Propter secundum, quia nullus impetrat nisi confidenter oret: Jac. 1: postulet in fide, nihil haesitans: Hebr. 4: adeamus cum fiducia ad thronum gloriae, sive gratiae ejus; ideo dicit, in te Deus meus confido. 2 Cor. 3: fiduciam talem habemus per Christum ad Deum, non quod sufficientes simus cogitare a nobis aliquid. Consequenter ponitur petitio: et ponit duo. Unum, quod pertinet ad ipsum secundum se. Secundum, quod pertinet ad ipsum per comparationem ad hostes. Quantum ad primum dicit, non erubescam. Erubescit quis a tribus. Vel quando opprimitur ab hoste, vel quando frustratur spe, vel quando recogitat peccatum quod fecit. De hoc Rom. 6: quem fructum habuistis tunc in illis, in quibus nunc erubescitis? De secundo Rom. 5: spes non confundit, quia caritas et cetera. Unde dicit, neque irrideant me inimici mei, idest non habeant facultatem me irridendi ad quod parati sunt: Sap. 5: hi sunt quos aliquando habuimus in derisum, et in similitudinem improperii: Job 12: deridetur justi simplicitas. [86994] Super Psalmo 24 n. 2 Quantum ad secundum dicit, etenim. Hic ponitur ratio petitionis, et est duplex: quasi dicat, peto non erubescere, et non irrideri. Et primo ostendit quibus non debeatur confusio. Secundo ostendit quibus debeatur, ibi, confundantur et cetera. Dicit ergo quantum ad primum: etenim qui sustinent te non confundentur. Illi sustinent eum qui cum longanimitate eum expectant: Habac. 2: si moram fecerit, expecta eum, quia veniens veniet: Eccl. 2: nullus speravit in eo et confusus est. [86995] Super Psalmo 24 n. 3 Confundantur. Hic ostendit quibus debeatur confusio sive erubescentia, quia, iniqua agentes. Est autem duplex confusio: scilicet bona et mala: Eccl. 4: est confusio adducens peccatum, et est confusio adducens gloriam et gratiam. De prima dicitur Hier. 8: confusi sunt quia abominationes fecerunt. Haec confusio est poenae, et damnationis aeternae. Sed de bona confusione sequitur postea. Quinimmo confusione bona non sunt confusi: et ideo hic agitur de utraque confusione. Si enim intelligatur de mala confusione, tunc non optat, sed praenunciat; quasi dicat: confundantur omnes qui male agunt, scilicet me persequentes: Hier. 17: confundantur qui me persequuntur. Supervacue, quia non possunt habere intentum in persequendo: Hier. 1: bellabunt adversum te, et non praevalebunt. Item, omnes iniqua agentes, idest peccatores confundantur damnatione sua supervacue scilicet iniqua agentes: quia in ipso actu peccati elongantur a Deo, et impediuntur a fine intento, scilicet beatitudine: Sap. 3: inutilia sunt opera eorum, vel inhabilia. Item potest intelligi de bona confusione; et sic dicit, confundantur etc. optando, ut ad poenitentiam convertantur. [86996] Super Psalmo 24 n. 4 Vias. Consequenter petit promoveri ad bona. Et primo ponit petitionem. Secundo rationem ejus, ibi, quia tu es Deus. Est autem duplex bonum: scilicet activae et contemplativae vitae. Primo ponitur bonum vitae activae. Secundo vitae contemplativae, ibi, dirige me. In activa vita est duplex modus procedendi: scilicet communis per praeceptum, specialis per consilia. Quantum ad primum dicit, vias tuas domine, demonstra mihi. Viae domini quibus itur ad Deum, sunt praecepta: Matth. 19: si vis ad vitam ingredi, serva mandata: Ezech. 18: si in praeceptis meis ambulaverit, et fecerit ea, hic justus est, et vita vivet. Per has enim vias venit dominus ad nos, maxime per praeceptum caritatis: Joan. 14: si diligitis me, mandata mea servate. Has vias ego non cognosco; et ideo ostende eas mihi, et quantum ad intellectum, et quantum ad affectum. Quantum ad primum dicitur Isa. 30: erunt oculi tui videntes praeceptorem tuum, et audies vocem post tergum monentis. Quantum ad secundum dicit, et semitas. Via est publica et communis; sed semita est brevis et non est communis, sed quaedam abbreviatio communis viae. Item consilia sunt via ad Deum, sed arctiora et breviora: Hier. 6: state supra vias vestras, scilicet servate praecepta: et interrogate de semitis, idest custodite consilia: Isa. 40: rectas facite semitas Dei. Ad contemplativam autem vitam duo pertinent. Primo, ut quis notis bene utatur ad alia inquirenda, et ut ignota discat. Quantum ad primum dicit, dirige me in veritate tua, idest propter veritatem: quasi, veritas tua dirigat: Ps. 42: emitte lucem tuam, et veritatem tuam. Et doce me, quantum ad secundum dicit, non solum per Scripturam et creaturas, sed etiam interius: Joan. 6: omnis qui audivit a patre, et didicit, venit ad me. Quia tu es Deus salvator meus. Hic ponitur ratio praemissae petitionis: et est duplex. Una ex parte Dei. Alia ex parte petentis. Ex parte Dei est, quia ipse est salvator, et creator humanae salutis, quae consistit praecipue in cognitione veritatis: 1 Tim. 2: qui vult omnes homines salvos fieri, et ad agnitionem veritatis pervenire. Unus enim est Deus, et unus mediator Dei et hominum Christus Jesus vere salvator: Isa. 45: dominus justus, et salvans non est praeter me. Item ex parte petentis, quia non expecto ab alio doceri nisi a te. Quem sustinui tota die: Ps. 36: sustinentes dominum ipsi hereditabunt terram. Item ibid. confortetur cor tuum, et sustine dominum. [86997] Super Psalmo 24 n. 5 Reminiscere. Hic petit peccatorum remissionem et cetera. Hic duo facit. Primo ponit petitionem in generali. Secundo explicat eam in speciali, ibi, delicta. In generali autem petit misericordiam. Hic proprie respicit miseriam. Maxima miseria est culpa. Miseria autem felicitati opponitur, quae consistit principaliter in actu virtutis perfectae. Secundo in bonis exterioribus. Ergo miseria consistit principaliter in actu peccati. Secundo in detrimentis et exterioribus rebus: Prov. 14: miseros facit populos peccatum. Et ideo petit misericordiam contra peccata. In hac ergo misericordia sunt duo: scilicet usus sive effectus misericordiae, qui vocatur miseratio. Secundum est ipsa misericordia, quae vocatur misericordia secundum quod est virtus. Quando igitur Deus miseretur actu, tunc dicitur misericors; sed videtur oblivisci quando actu non miseretur; unde dicit, reminiscere miserationum tuarum: Ps. 76: aut obliviscetur misereri Deus? Tamen hoc ipso quod differt misereri, facit propter bona nostra, licet secundum opinionem hominum videatur oblitus, quando non miseretur actu; quasi dicat, reminiscere, ne apud iniquos videaris oblitus. Et misericordiarum. Hoc dicit propter multos effectus misericordiae divinae ad humanam naturam: quae a saeculo sunt, idest ab initio creaturae: Luc. 1: misericordia ejus a progenie et cetera. [86998] Super Psalmo 24 n. 6 Delicta. Hic explicat quare indigeat misericordia; quasi dicat, hic peto misericordiam, quia habeo peccata, quae ut sic loquatur, sunt digna misericordia. Et ponit tria quae faciunt ad dimissionem peccati. Primo ponit genus peccati: et est duplex: unum transgressionis, et aliud omissionis: et haec, scilicet peccata omissionis, vocantur delicta, quasi leviora, et aliquo modo magis venia digna, quia difficile est quod homo a delicto se totaliter custodiat; et ideo dicit, delicta: Gal. ult.: si praeoccupatus fuerit homo in aliquo delicto, vos qui spirituales estis, hujusmodi instruite in spiritu lenitatis. Secundo ex parte peccantis: quia quanto magis homo est praeditus ratione, et est in majori statu, tanto peccatum est gravius in eo. Et ideo peccata quae in juventute fiunt, minus imputantur quam illa quae fiunt in senectute: Isa. 65: peccator centum annorum maledictus erit. Et ideo dicit, delicta juventutis. Ad litteram pro illis quae committuntur in juventute, orat, prout dicitur Gen. 8: proni sunt spiritus hominis in malum, idest in peccatum, ab adolescentia sua: Eccl. 11: adolescentia et voluptas vana sunt. Vel, juventutis, idest originalis, quia homo nascitur filius irae. Et quamdiu homo est juvenis, est in domo patris: sic quamdiu homo est peccator, est in domo Diaboli, quae domus est ruinosa: Job 1: venit ventus a regione deserti, et concussit quatuor angulos domus, et oppressit omnes filios et cetera. Vel, juventutis, idest peccata ex superbia commissa. Juvenes naturaliter sunt superbi et praesumptuosi. Tertio ex motivo ad peccandum; quia peccata quae per ignorantiam committuntur, sunt minora; unde dicit, et ignorantias meas ne memineris: 1 Tim. 1: misericordiam consecutus sum, quia ignorans feci in incredulitate: Ps. 78: ne memineris iniquitatum nostrarum antiquarum, sed recorderis misericordiae. Consequenter ponitur ratio petitionis. Non petit sibi peccata dimitti propter sua merita, quia misericordia non habet meritum. Et ideo allegat duo ex parte Dei, scilicet misericordiam et bonitatem, quae in Deo sunt ut in subjecto, sed differunt ratione. In Deo autem consideratur bonitas, scilicet communicatio bonorum in creaturis, quia bonum est diffusivum sui. Misericordia vero dicit specialem profusionem bonitatis ad removendam miseriam; et ideo, secundum misericordiam tuam memento mei tu, non peccatorum: Dan. 9: non in justificationibus nostris prosternimus preces ante faciem tuam, sed in miserationibus tuis multis: Psal. 78: cito anticipent nos misericordiae tuae, quia pauperes facti sumus nimis. Non solum propter misericordiam qua parcis miseris sis memor tantum, sed propter bonitatem tuam, qua bona facis omnia; et haec bonitas est ipse Deus, quia ipse est esse bonitatis. [86999] Super Psalmo 24 n. 7 Dulcis. Supra petivit Psalmista sibi sua peccata dimitti per misericordiam divinam: hic autem ponit fiduciam ex misericordia divina conceptam: et circa hoc duo facit. Primo ponit causam fiduciae. Secundo ponit ipsam fidem conceptam, ibi, propter nomen tuum. Circa primum duo facit. Primo proponit causam fiduciae circa divinam bonitatem. Secundo ponit divinae bonitatis effectum, ibi, propter hoc legem dabit et cetera. Notandum quod circa divinam bonitatem dicit duo: scilicet dulcedinem et rectitudinem, quia dulcis et rectus. Dulcedo proprie est in corporalibus, metaphorice autem dicitur in spiritualibus. Unde oportet quod in spiritualibus dulcedo sumatur ad similitudinem corporalis. Habet autem hoc dulcedo corporalis, quod reficit gustum corporalem et quietat et delectat: similiter et spiritualis dulcedo quietat et reficit et delectat spiritualem gustum. In Deo autem est essentialis dulcedo: Sap. 16: dulcedinem quam habes in filios ostendebas. Sed apud homines dulcedo dicitur inquantum satisfaciunt, vel sibi vel aliis, in malis sive in peccatis; sed in Deo non est nisi in bonis; et ideo subdit, et rectus dominus: Ps. 118: justus es domine, et rectum etc.; ita ut dulcedo ad misericordiam, rectitudo ad justitiam referatur. [87000] Super Psalmo 24 n. 8 Propter. Hic ponit effectus divinae bonitatis. Est autem triplex gradus hominum, in quibus judicium divinae bonitatis invenitur. Primus gradus est peccatorum. Secundus poenitentium. Tertius justorum. Quantum autem ad peccatores manifestat Deus suam bonitatem, eos corrigendo; unde dicit, propter hoc, idest propter dulcedinem et rectitudinem suam. Dabit legem delinquentibus in via: Gal. 3: lex propter transgressionem posita est. Et ideo bonitas Dei est quod delinquentes corrigit. Et dicit, delinquentibus, quia, ut dicitur 1 Tim. 1, justo non est lex posita. Item dicit, in via, quia in via est status merendi et peccandi. Vel, in via, scilicet fidei, quia dicitur via qua itur ad Deum: Heb. 11: accedentem ad Deum oportet credere. Ergo etiam si in fide delinquitur reducitur ad Deum per correctionem. Vel dabit legem charitatis: Rom. 13: plenitudo legis est dilectio, ut ex charitate habeant remissionem peccatorum: Prov. 10: universa delicta operit charitas. Vel, delinquentibus in via justitiae eos corripiendo: Baruch 3: viam autem sapientiae nescierunt: et de his ponit legem. Secundus effectus est, quod poenitentes dirigit; unde dicit, diriget mansuetos in judicio. Mansuetatur autem bestia, quando deposita ferocitate subditur hominibus: sic homines quando deponunt peccata, subduntur Deo; et ideo dicit, in judicio, scilicet correctionis, quia per judicium correctionis proficiunt ad meliora, et in futuro judicio magis proficient, in quo poenitentes pervenient ad hereditatem aeternae vitae, et audient sententiam pro se: Prov. 16: hominis est animum praeparare, et domini gubernare linguam. Mansuetudo est virtus mitigans iram, quae ira valde impedit cognitionem, et maxime in maribus invenitur. Haec autem virtus maxime debet appeti; unde dicit Dionysius in Epist. ad Demophilum, quod Moyses propter nimiam mansuetudinem fuit dignus apparitione divina. Tertius effectus est, quod justos instruit: unde dicit, docebit mites vias suas. Mansuetus dicitur, qui de feritate ducitur ad pietatem, vel humilitatem; sed mites dicuntur, qui semper tales fuerunt. Isti miserentur a Deo, quia disciplina domini acquiritur ab homine secundum quod est homo, non secundum quod est bestia: Job 33: docet nos super jumenta terrae. Proprium hominis, scilicet ratio, pervertitur per passionem irascibilis et concupiscibilis; et mansuetudo temperat passionem irascibilis et temperantia passionem concupiscibilis. Et ideo qui sunt mites, merentur accipere domini doctrinam: Isa. 28: quem docebit scientiam, et quem intelligere faciet auditum? Ablactatos a lacte, avulsos ab uberibus. Exponit consequenter vias quas docet: unde dicit, universae viae domini. Viae domini sunt processus ejus in aliquo opere; quasi dicat: ego inveni istam viam. Processus autem domini in operibus suis ad duo referuntur: scilicet ad misericordiam et justitiam: nam si aliquid dicitur de Deo et de homine, de utroque intelligitur secundum modum suum. Cum ergo dicitur misericordia de Deo, accipitur secundum modum Dei, et in homine secundum modum hominis. Misericordia in homine est cum compatitur in miseriis alienis; justitia quando reddit unicuique quod suum est. Hoc autem non hoc modo est in Deo, quia Deus est impassibilis, et non compatitur; quia compassio est cum alio in se assumpta passio de aliena tribulatione. Item nulli aliquid debet. Est ergo misericordia in Deo, quando repellit miseriam unjuscujusque rei, ut miseriae large pro defectu sumantur. Justitia est in Deo, quando unicuique dat secundum suam proportionem. Et haec duo invenimus in omnibus operibus Dei: quia in prima earum institutione non invenitur ratio justitiae, sed misericordiae; quia nihilo nihil debetur; sed quando jam res fuerunt institutae, tribuit eis omnia rebus competentia secundum proportionem; et in hoc manifesta est divina justitia. Et sic etiam facit in effectibus gratiae: quia prima justificatio peccatoris est misericordiae; et post justificato dat praemia justitiae, quia dat secundum suam proportionem. Et sic praecedit misericordia, et postea sequitur justitia; et ideo dicit, universae viae domini misericordia et veritas: Tob. 3: omnes viae tuae misericordia et veritas: Psalm. 144: miserationes ejus super omnia opera ejus. Item 118: veritas tua et cetera. Sed quibus videntur viae domini misericordia et justitia? Non iniquis et peccatoribus: immo videtur eis quod sint crudeles et injustae. Ezech. 18: non est aequa via domini, dicunt peccatores: sed bonis et justis viae domini videntur tales, ut dictum est. Psalm. 72: quam bonus Israel Deus his qui recto sunt corde. Et dicit, quibus viae domini sunt misericordia et veritas et justitia quia requirentibus testamentum ejus et testimonia ejus. Hieronymus habet, custodientibus. Sed quid est testamentum ejus et testimonia ejus? Testamentum generaliter est omne pactum Dei; testimonia vero sunt omnes Dei promissiones. Deus autem promittit adjutoria, et adhuc adhibet miracula. Vel testamentum accipitur pro novo testamento in quo omnes promissiones sunt impletae; testimonia, scilicet vetus testamentum, quod est testimonium novi: Act. 10: huic omnes prophetae testimonium perhibent. Vel testimonium dicitur quasi testata veritas: Deut. 7: custodivit testamentum, quod juravit patribus vestris. Vel testamentum dicitur testificatio legis mentis secundum juristas; testatio autem potest dici manifestatio, vel certificatio, vel certitudo: testes enim manifestant et certificant; et sic testamentum dicitur quasi manifestatio et certificatio mentis divinae, sive quod aliquid velit Deus. Vel secundum Papiam, testamentum in sacra Scriptura dicitur esse pactum vel placitum: testimonium autem dicitur omne quod ab extranea re sumitur ad faciendum fidem. [87001] Super Psalmo 24 n. 9 Propter. Hic ponitur fiducia concepta ex divina misericordia et justitia: et circa hoc duo facit. Primo ponit fiduciam quam habet pro seipso. Secundo invitat alios ad confitendum, ibi, quis est homo? Circa primum duo facit. Primo ponit suam fiduciam. Secundo rationem ejus assignat. Dicit ergo quod dominus dabit legem etc., et hoc ad bonitatem ejus pertinet; et ideo dicit, ego confido quod ipse propitiabitur peccato meo, idest remittet mihi peccatum: Luc. 7: quis est hic, qui etiam peccata dimittit? Et hoc faciet non propter merita nostra, quia haec merentur poenam, sed propter nomen tuum. Nomen Dei accipitur hic non solum secundum quod dicitur, sed res significata per nomen, quae est divina bonitas: quasi dicat: propter bonitatem suam remittet mihi peccatum: Psalm. 78: salvum fac propter nomen tuum, idest ut glorificetur nomen tuum. Et maxime competit nomini Jesu Christi quod est nomen salutis, ut dicitur Matth. 1. Et quare? Propter nomen tuum; quia tantum est peccatum meum, quod ex merito non meretur remissionem: unde dicit, multum est enim, idest magnum et grave, multitudine et pluralitate peccatorum: Jac. 3: in multis offendimus omnes; ad minus venialiter: Prov. 24: septies in die cadit justus, et resurget. Vel multum, gravitate: Psalm. 37: iniquitates meae supergressae sunt caput meum, et sicut onus grave gravatae sunt super me. Vel hoc dicitur contra Novatianos qui se Catharos dicebant, idest puros. Novatus sacerdos fuit tempore Decii; et hic dicebat, quod nullus poterat redire ad poenitentiam post Baptismum postquam lapsus fuerat. Sed si hoc esset verum, frustra diceret Psalmista 26: propitiaberis peccato meo. [87002] Super Psalmo 24 n. 10 Quis. Hic invitat alios ad confitendum. Et primo ponit quid necesse est ex parte nostra. Secundo quid sperandum a Deo. Ex parte autem nostra requiritur; quod subjiciamur alias frustra confideremus. Prima ergo subjectio est per timorem: Eccl. 1: timor domini initium sapientiae; unde dicit, quis est homo qui timet dominum? Eccl. 2: qui timetis dominum, credite illi, et non evacuabitur merces vestra. A Deo autem speranda sunt tria, secundum quod tria sunt in homine: scilicet intellectus, voluntas et virtus operativa. Deus ergo intellectum instruit, voluntati satisfacit, et virtutem roborat. Quantum ad primum dicit, legem statuit ei in via quam elegit; idest, homo qui timet dominum, elegit viam, scilicet servire Deo: Psalm. 2: servite domino in timore: Isa. 30: haec est via, ambulate in ea. Et in hac instruit qualiter homo procedat. Hieronymus habet, docebit eum: et hoc ponendo legem facit. Voluntas autem hominis ad duo refertur in isto mundo. Primo, ut bona possideat. Secundo, quod illa bona filiis suis dimittat, et in his etiam Deus temporaliter timentibus eum satisfacit. Unde quantum ad primum dicit, anima ejus in bonis demorabitur. Sed melius est ut hoc spiritualiter intelligamus. Et videtur hic duo dicere: scilicet affluentiam bonorum. Anima ejus in bonis demorabitur, ut accipiatur pro voluntate, cujus objectum est bonum. Ergo tunc in bonis homo moratur, quando satiatur spiritualibus: Psalm. 102: qui replet in bonis desiderium tuum; idest bonis praesentis vitae, scilicet spiritualibus virtutibus, et in futuris bonis gloriae. Secundo dicit firmitatem: et semen ejus hereditabit terram. Et semen, idest opera hominis spiritualis, quae opera sunt filii nostri. Et hic, hereditabit terram: scilicet quando dabitur hereditas illa, scilicet terra viventium: Ps. 26: credo videre bona domini in terra viventium. Vel, semen, idest corpus nostrum glorificatum, haereditabit terram, illam propter bona opera. Quantum ad tertium dicit, firmamentum est dominus timentibus eum. Et primo ponit confirmationem virtutis operativae. Secundo ponit finem, et testamentum. Dicit ergo, alii homines propter timorem mundi infirmantur, quia vacillant; sed timor Dei facit fortes: quia, ut dicitur Eccl. 34: qui timet dominum, nihil trepidabit. Et ideo subditur: spes ejus est, firmamentum: et hic usque ad hoc firmatur quousque manifestet ei testamentum suum, idest suam possessionem. Hoc ergo testamentum est, vel promissio quam facit de adventu Christi, qui quidem adventus manifestatus est Simeoni timorato; vel promissio de vita aeterna: Jo. 14: ego diligam eum, et manifestabo ei meipsum. Hieronymus habet sic, secretum domini timentibus eum, foedus illius manifestabitur illi. Promissio enim vitae aeternae est in secreto, ut dicitur Isa. 64: oculus non vidit, Deus, absque te, quae praeparasti diligentibus te. Et hoc datur timentibus eum: Psalm. 39: quam magna multitudo dulcedinis tuae domine, quam abscondisti timentibus te. Et hoc secretum est foedus quod promisit timentibus eum: Malach. 4: vobis timentibus nomen meum orietur sol justitiae. [87003] Super Psalmo 24 n. 11 Oculi. Supra Psalmista posuit fiduciam conceptam ex divina misericordia, et ad hoc etiam alios invitavit; hic autem iterato ex concepta fiducia continuat orationem. Et circa hoc duo facit. Primo praemittit praeparationem ad orandum: Eccl. 18: ante orationem praepara animam tuam. Secundo ponit ipsam orationem, ibi, respice. Circa istam autem partem duo facit. Primo ponit orationem in qua orat pro se. Secundo ex parte inimicorum, ibi, respice inimicos meos. Circa primum duo facit. Primo petit misericordiam. Secundo assignat rationem miserendi, ibi, tribulationes: praeparatio orationis est elevatio mentis in Deum; unde oculi, scilicet cordis: Eph. 1: illuminatos habentes oculos cordis nostri. Isti oculi, scilicet intellectus et fidei, dicuntur specialiter esse ad dominum: Psalm. 122: ad te levavi oculos meos et cetera. Et hoc propter fiduciam conceptam, quoniam ipse evellet de laqueo pedes meos: Eccl. 9: nescit homo finem suum; sed sicut pisces capiuntur hamo, et aves laqueo sic homines a Diabolo tempore malo. Haec mala sunt occasiones peccati. Et quando homo cadit in peccatum, tunc ligatur laqueo affectus ejus, qui dicitur peccatum hominis: hunc laqueum solvit solus Deus: Psalm. 123: laqueus contritus est, et nos liberati sumus. Et quomodo? Adjutorium nostrum in nomine domini. Consequenter petit misericordiam; et ideo dicit, respice in me et miserere mei et cetera. Avertere videtur oculos, cum non impendit effectum misericordiae suae, sed respicit cum impendit; unde ad aspectum Christi Petrus flevit, Luc. 22: sic dicit, respice in me et cetera. Sap. 4: misericordia est in sanctos ejus. Hic ponitur ratio quare misericordia indiget, quia, unicus. Hoc uno modo intelligitur sic, quia qui non habet subsidium in se, oportet ut revertatur ad Deum: Psalm. 120: auxilium meum a domino. Habent enim homines duplex subsidium in mundo: unum amicorum, aliud rerum; sed hic neutrum habet: quia non amicorum: unde dicit, quia unicus, idest solitarius absque adjutorio propinquorum et amicorum; Eccl. 51: respiciens eram adjutorium hominum, et non erat. Item non rerum, quia pauper: Psalm. 87: pauper sum ego, et in laboribus a juventute mea. Vel aliter. Duo requiruntur ad hoc quod homo juvetur a Deo. Primo, quod totaliter cor suum tendat ad Deum: Psalm. 26: unam petii a domino, hanc requiram, ut inhabitem in domo domini omnibus diebus vitae meae: Luc. 10: porro unum est necessarium. Et hoc est quod dicit, quia unicus: idest in unum intendo. Secundo, quod sit contemptor rerum mundanarum; alias non est unicus, nec placeret Deo tantum: ideo dicit: quia pauper sum, idest contemno omnia propter te. [87004] Super Psalmo 24 n. 12 Tribulationes. Hic ponit tria pertinentia ad miseriam: duo videlicet pertinentia ad poenam; tertium pertinens ad culpam. Est autem duplex poena. Una est ex necessitate inflicta. Alia voluntarie assumpta. Poenae inflictae habent duo; quia affligunt interius cor, et exterius cogunt corpus. Quantum ad primum dicit, tribulationes cordis mei multiplicatae sunt, idest ex diversis rebus, et multis tribulationibus quae eveniunt, perveniunt tribulationes usque ad cor, sicut tribuli pungentes. Thre. 1: multi gemitus mei, et cor meum moerens. Quantum ad secundum dicit, de necessitatibus meis eripe me. Tribulationes vocat necessitates, inquantum sunt utiles tribulationes, ut dicitur Rom. 3: tribulatio patientiam operatur, patientia probationem; probatio autem spem: spes autem non confundit: Jac. 1: patientia opus perfectum habet. Glossa: patientia non vincitur, perfectus probatur. Et ideo sunt utiles, inquantum humiliant: Rom. 5: non solum autem tribulamur, sed gloriamur in tribulationibus et cetera. Vel tribulationes dicuntur penuriae: Deut. 8: afflixit te penuria: sicut dicitur Rom. 17: necessitatibus communicantes. Vel propter violentiam quae est necessitas quaedam. Poena autem assumpta interius est humilitas spiritus coram Deo; unde dicit, vide, idest considera humilitatem meam: Lucae 1: respexit humilitatem ancillae suae. Item est etiam humilitas exterius manifesta, quae est quidam labor; unde dicit, et laborem meum: Psalm. 72: in labore hominum non sunt et cetera. De bonis hominibus dicitur Sap. 3: bonorum laborum gloriosus est fructus. De culpa dicit, dimitte omnia peccata mea. Eccl. 28: deprecanti tibi peccata solventur. Et nota quod per tria consequitur quis remissionem peccatorum: scilicet per tribulationes quae remissionem peccatorum operantur, si patienter portantur: Tob. 3: in tempore tribulationis peccata dimittis, et post tempestatem tranquillum facis, et post lacrymationem et fletum exultationem infundis. Item per humilitatem: 3 Reg. 21: quia humiliatus est Achab coram me, non inducam malum in diebus ejus: Psalm. 50: cor contritum et humiliatum et cetera. Item per laborem: Deut. 26: respexit humilitatem nostram, et laborem, et angustias, et eduxit nos de Aegypto in manu forti. Et ideo dicit, dimitte universa delicta mea. [87005] Super Psalmo 24 n. 13 Respice. Hic orat petens auxilium contra adversarios. Et primo inducit Deum ad considerandum inimicos. Secundo petit auxilium contra eos, ibi, custodi. Tertio assignat rationem, ibi, non erubescam. Dicit ergo, respice, oculo misericordiae: inimicos meos, ut miserearis eorum, et convertas eos: Matth. 5: orate pro persequentibus et calumniantibus vos: Prov. 16: cum placuerit domino via ejus, inimicos quoque ejus convertet ad pacem. Et hoc peto orando, quia tunc habebo pacem. Quoniam multiplicati sunt: Psal. 118: multi sunt qui persequuntur me et tribulant me. Et odio iniquo oderunt me. Est autem duplex odium. Primum odium est bonum, quando quis odit peccatum sive peccatorem propter culpam: Ps. 138: perfecto odio oderam illos. Item est odium iniquum, quando quis odit naturam vel justitiam; ideo dicit, et odio iniquo oderunt me, idest injusto et sine causa: Joan. 15: ut impleatur sermo qui in lege eorum scriptus est, quia odio habuerunt me gratis. [87006] Super Psalmo 24 n. 14 Custodi. Hic petit auxilium contra inimicos, quia multi sunt et iniqui: ideo petit duplex auxilium. Primo ut custodiat eum in persecutionibus ne praevaleant temporaliter vel spiritualiter, vel ut custodiat eum ut non corruat in peccatum. Secundo, ut liberet eum a malis; unde dicit, et erue me, scilicet a malis totaliter, ut abundantia in patria perfruatur. Prima ratio ponitur cum dicit, non erubescam; quia si non liberes et custodias, veniam in confusionem. Et hoc non debet esse, quia speravi in te: Dan. 30: non est confusio confidentibus in te. Alia ratio, quia innituntur mihi amici tui. Aliquando Deus aliquem liberat non propter propria merita, sed ne amici Dei pereant cum eo cui innituntur: cum dicit, innocentes et recti adhaeserunt mihi. Innocentes dicuntur qui declinant a malo, recti qui operantur bonum: Eccl. 13: omne animal diligit sibi simile. Et quare? Quia sustinui te, idest quia speravi in te: Ps. 26: confortetur cor tuum, et sustine dominum. Hieronymus habet, simplicitas et veritas. [87007] Super Psalmo 24 n. 15 Libera. Hic ponit Psalmista petitionem pro toto populo; unde dicit, libera, Deus, Israel, idest populum illum, vel eos quos praedestinasti ad hoc ut videant Deum, ex omnibus tribulationibus suis. Et hoc erit perfecte in patria, quando complebitur illud Apoc. 21: absterget Deus omnem lacrymam ab oculis eorum, et jam non erit ultra neque luctus neque clamor et cetera.	1 Pour la fin. Vers toi, Seigneur, j'ai élevé mon âme; 2 mon Dieu, en toi je me confie, je n'en rougirai pas. 3a Et que mes ennemis ne se rient pas de moi. Plus haut le psalmiste a exposé la tribulation du Christ et le secours divin; ici il y ajoute la prière. Et à ce propos il expose deux choses. D'abord la prière elle-même. Puis les mérites de celui qui prie: "Juge-moi, Seigneur." Touchant la prière, il fait trois choses: I) Il commence par la faire connaître. II) Puis il montre la confiance qui en découle: 8 Il est doux et droit. III) Enfin il montre que sa prière est assidue: 15 Mes yeux, etc. I. En faisant connaître sa prière il sollicite trois choses. A) Il commence par demander la libération de ses ennemis. B) Puis il demande d'être conduit vers les biens de la justice: 4b tes voies. C) Enfin il demande que ses péchés soient remis: 6 Souviens-toi. A. En demandant la libération de ses ennemis il expose trois choses: 1) La préparation à la prière, selon ce verset de l'Ecclésiastique: "Avant la prière, prépare ton âme, et ne sois pas comme un homme qui tente Dieu." 2) La formulation de la demande: je n'en rougirai pas. 3) Enfin la raison de la demande: Car tous ceux, etc. 1. On se prépare à la prière de deux manières: ou bien par l'élévation de son esprit vers Dieu, comme le dit Damascène: "La prière est une élévation de l'intelligence vers Dieu." Ou bien par la confiance qu'on a en Dieu. a. Concernant la première manière il dit: ô Seigneur, moi j'ai élevé mon âme vers toi, par la contemplation, en considérant ta bonté, et par amour: "Élevons nos cœurs avec nos mains vers le Seigneur." b. Concernant la seconde manière il dit: nul n'obtient s'il ne prie avec confiance: "Qu'il demande avec foi, sans aucun doute." - "Approchons avec confiance du trône de la [gloire, ou de sa] grâce." - "Une telle confiance, nous l'avons en Dieu par le Christ; non que nous soyons suffisants pour former aucune pensée par nous-mêmes." 2. Ensuite il formule la demande: et il expose deux choses. La première qui est relative à lui-même en soi, la seconde qui est relative à lui-même par rapport aux ennemis. a. À propos de la première il dit: je n'en rougirai pas. On rougit de honte pour trois raisons. Ou bien lorsqu'on est opprimé par un ennemi, ou bien lorsqu'on est déçu dans son espérance, ou encore lorsqu'on repasse en son esprit les péchés que l'on a commis. À ce propos l'Apôtre déclare: "Quel fruit avez-vous donc tiré alors des choses dont vous rougissez maintenant ?" Au sujet de la deuxième raison, l'Apôtre dit aussi: "L'espérance ne confond point, car la charité de Dieu a été répandue en nos cœurs par l'Esprit-Saint qui nous a été donné"; c'est pourquoi le psalmiste dit: Et que mes ennemis ne se rient pas de moi, c'est-à-dire n'aient pas le pouvoir de se rire de moi, ce à quoi ils se préparent: "Voici ceux que nous avons eus autrefois en dérision, et en proverbes outrageants." - "La simplicité du juste est raillée en dérision." 3b Car tous ceux qui t'attendent ne seront pas confondus. b. À propos de la seconde il dit: Car tous ceux. 3. Il expose ici la raison de la demande, et elle est double, autrement dit: je demande de ne point rougir, et de ne pas être tourné en dérision. a) Et il montre d'abord à qui la confusion ne doit pas être causée. b) Puis à qui elle doit être causée: Qu'ils soient confondus. a. Ainsi dit-il d'abord: Car tous ceux qui t'[espèrent] ne seront pas confondus. Ceux-là l'espèrent qui l'attendent avec longanimité: "S'il met un certain délai, attends-le; car il va venir." - "Nul n'a espéré dans le Seigneur, et n'a été confondu." 4a Qu'ils soient confondus, tous ceux qui commettent l'iniquité sans raison. b. Ici il montre à qui la confusion ou la honte doit être causée, car il dit: tous ceux qui commettent l'iniquité sans raison. Et il y a deux sortes de confusion: une bonne et une mauvaise. - "Il y a une confusion qui amène le péché, et il y a une confusion qui amène la gloire et la grâce." - Au sujet de la première il est écrit: "Ils ont été confus parce qu'ils ont commis l'abomination." Cette confusion est due à la peine et au châtiment éternel. - Mais le psalmiste poursuit en parlant de la bonne confusion. Ils ne sont pas confondus à propos de la bonne confusion, et c'est pourquoi on traite ici de l'une et l'autre confusion. Car si on l'entend de la mauvaise confusion, alors il ne la souhaite pas mais il l'annonce, ce qui revient à dire: Qu'ils soient confondus, tous ceux qui commettent le mal, c'est-à-dire "qui me persécutent". sans raison, parce qu'ils ne peuvent point parvenir à leur fin en me persécutant: "Ils combattent contre toi, et ne prévaudront point." De même, tous ceux qui commettent l'iniquité, c'est-à-dire que les pécheurs soient confondus par leur propre damnation, sans raison, c'est-à-dire ceux qui commettent l'iniquité, car par l'acte même de leur péché ils s'éloignent de Dieu, et sont empêchés d'atteindre la fin, c'est-à-dire la béatitude: "Leurs travaux sont sans fruit", ou impropres. Semblablement on peut l'entendre de la bonne confusion, et ainsi il dit: Qu'ils soient confondus, etc., en souhaitant qu'ils reviennent à la pénitence. 4b Seigneur, montre-moi tes voies, et enseigne-moi tes sentiers. 5 Dirige-moi dans ta vérité, et instruis-moi, parce que toi tu es mon sauveur, et je t'ai attendu durant tout le jour. B. Ensuite il demande d'être élevé vers les biens. 1) Et il expose d'abord sa demande. 2) Puis il en donne la raison: parce que toi tu es mon sauveur 1. Or il y a deux sortes de biens: le bien de la vie active et celui de la vie contemplative. a) Il commence par mentionner le bien de la vie active. b) Puis celui de la vie contemplative: Dirige-moi. a. Dans la vie active il y a deux manières de progresser: la première est générale et se fait par le précepte, la seconde est particulière et se fait par les conseils. - À propos de la première manière il dit: Seigneur, montre-moi tes voies. Les voies du Seigneur par lesquelles on parvient à Dieu sont les préceptes: "Si tu veux entrer dans la vie, garde les commandements." - "S'il marche dans mes préceptes, et les accomplit, celui-là est juste; il vivra de la vie, dit le Seigneur Dieu."Car à travers ces voies le Seigneur vient à nous, en particulier par le précepte de la charité: "Si vous m'aimez, gardez mes commandements." Moi je ne connais pas ces voies, et c'est pourquoi montre-les moi, et quant à l'intelligence et quant à la pratique. Touchant l'intelligence il est écrit: "Tes yeux verront ton maître, et tu entendras la voix de celui qui, derrière toi, t'avertira." Touchant la pratique il dit: et enseigne-moi tes sentiers. La voie est publique et commune, tandis que le sentier est étroit et n'est pas commun, il est au contraire une réduction de la voie commune. - Semblablement les conseils sont une voie qui mène à Dieu, mais plus étroite et plus courte: "Tenez-vous sur les voies", c'est-à-dire observez les préceptes, "et demandez touchant les sentiers", c'est-à-dire gardez les conseils: "Rendez droits les sentiers de notre Dieu." b. Mais les deux, à savoir les préceptes et les conseils, concernent la vie contemplative. D'abord, dans le but de bien se servir des choses connues pour rechercher soigneusement les autres, et ensuite, dans le but d'apprendre les choses inconnues. - En relation avec le premier but il dit: Dirige-moi dans ta vérité, c'est-à-dire selon ta vérité, ce qui revient à dire: que ta vérité dirige: "Envoie ta lumière et ta vérité." - En relation avec le second but il dit: et enseigne-moi, non seulement par l'Écriture et les créatures, mais aussi intérieurement: "Quiconque s'est mis à l'écoute du Père et à son école vient à moi." 2. parce que toi, Dieu, tu es mon sauveur. Le psalmiste expose ici la raison de la demande mentionnée. L'une s'appuie sur Dieu. L'autre s'appuie sur celui qui demande. a. Elle s'appuie sur Dieu, parce qu'il est lui-même le sauveur et le créateur du salut humain, qui consiste principalement dans la connaissance de la vérité: "Lui qui veut que tous les hommes soient sauvés, et viennent à la connaissance de la vérité. Car il n'y a qu'un Dieu et qu'un médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus" vrai sauveur: "Un Dieu juste et qui sauve: il n'y en a pas excepté moi." b. Semblablement elle s'appuie sur celui qui demandé, car je n'attends d'enseignement de personne excepté de toi. Lui que j'ai attendu durant tout le jour. - Il est écrit dans un psaume: "Ceux qui attendent avec constance le Seigneur, ceux-là même hériteront de la terre." Et de même dans un autre psaume: "Que ton cœur se fortifie, et attends avec constance le Seigneur." 6 Souviens-toi de tes bontés, et de tes miséricordes qui sont de toujours. C. Le psalmiste demande ici la rémission de ses péchés, etc. Il fait deux choses. 1) Il expose d'abord sa demande en général. 2) Puis il l'explique en particulier: 7 Des fautes. 1. D'une manière générale il demande la miséricorde. Elle concerne ici en particulier la misère. Et sa plus grande misère est sa faute. Or la misère s'oppose à la félicité qui consiste principalement en un acte de vertu parfaite. Puis dans les biens extérieurs. Ensuite dans les détriments et dans les choses extérieures: "Le péché rend les peuples malheureux." Et c'est pourquoi il demande la miséricorde face aux péchés. Ainsi dans cette miséricorde on distingue deux choses: l'usage ou l'effet de la miséricorde qu'on appelle miseratio. Puis la miséricorde elle-même qui est ainsi appelée en tant qu'elle est une vertu. Donc lorsque Dieu a pitié en acte, on dit alors qu'il est miséricordieux; mais il semble oublier quand il n'a pas pitié en acte, c'est pourquoi il dit: Souviens-toi de tes bontés. - "Dieu oubliera-t-il d'avoir pitié ?" Cependant c'est en vue de nos biens qu'il diffère son acte de pitié, bien qu'il semble oublieux selon l'opinion humaine, quand il n'a pas pitié en acte; c'est pourquoi il dit: Souviens-toi, de crainte que tu ne paraisses oublieux vis-à-vis des méchants. et de tes miséricordes. Il dit cela à cause des multiples effets de la miséricorde divine à l'égard de la nature humaine. qui sont de toujours, c'est-à-dire depuis le commencement de la création: "Sa miséricorde s'étend d'âge en âge." 7 Des fautes de ma jeunesse, et de mes ignorances ne t'en souviens pas. Selon ta miséricorde, souviens-toi de moi, a cause de ta bonté, Seigneur. 2. Ici le psalmiste explique pourquoi il a besoin de la miséricorde, ce qui revient à dire: je demande maintenant la miséricorde, car j'ai commis des pêchés, qui, ainsi qu'il le dit, appellent la miséricorde. Et il expose trois choses qui contribuent à la rémission du péché. a. D'abord le genre du péché, et il y en a deux: l'un est un péché de transgression, et l'autre d'omission. Et ces derniers, c'est-à-dire les péchés d'omission, sont appelés fautes, comme s'ils étaient moins graves, en quelque façon assez susceptibles de pardon, car il est difficile à l'homme de se garder totalement d'une faute, et c'est pourquoi le psalmiste dit: Des fautes. - "Si un homme est tombé par surprise en quelque faute, vous qui êtes spirituels, instruisez-le en esprit de douceur." b. Puis la condition de celui qui pèche: car plus un homme est doué de qualités intellectuelles, et occupe une haute situation, plus la gravité de son péché augmente en lui. Et c'est pourquoi les péchés qui se commettent au cours de la jeunesse sont tenus pour moindres que ceux qui se commettent au cours de la vieillesse: "Le pécheur de cent ans sera maudit." Et c'est pourquoi il dit: Des fautes de ma jeunesse. Au sens littéral, il prie pour ceux qui se sont rendus coupables de fautes dès leur jeunesse, selon qu'il est écrit dans la Genèse: "Les sentiments de l'homme sont inclinés vers le mal", c'est-à-dire vers le péché, "dès sa jeunesse". - "L'adolescence et la volupté sont choses vaines." Ou bien: de ma jeunesse, c'est-à-dire dès la naissance, car l'homme naît fils de la colère. Et aussi longtemps que l'homme est jeune, il habite dans la maison de son père; de même aussi longtemps que l'homme est pécheur, il habite dans la maison du diable, qui est une demeure en ruine: "Un vent s'est élevé du côté du désert et a ébranlé les quatre coins de la maison, qui, s'écroulant, a écrasé tes enfants, et ils sont morts; et j'ai fui, moi seul, pour te l'annoncer." Ou bien: de ma jeunesse, c'est-à-dire des péchés commis par orgueil. Car les jeunes gens sont naturellement orgueilleux et présomptueux. c. Enfin la motivation qui amène à commettre le péché, car les péchés qui se commettent par ignorance sont de moindre gravité, aussi dit-il: et de mes ignorances ne t'en souviens pas. - "J'ai obtenu miséricorde, parce que j'ai agi par ignorance, dans l'incrédulité." - "Ne te souviens pas de nos iniquités anciennes, mais souviens-toi de ta miséricorde." Le psalmiste poursuit en exposant la raison de sa demande. Il ne demande pas que ses péchés lui soient remis en raison de ses mérites, parce que la miséricorde n'est pas due au mérite. Et c'est pourquoi il allègue deux choses du côté de Dieu, c'est-à-dire la miséricorde et la bonté, qui sont en Dieu comme dans leur sujet, mais diffèrent dans leur objet. Ainsi en Dieu on considère la bonté, c'est-à-dire la communication des biens dans les créatures, car le bien est diffusif de soi. Tandis que la miséricorde désigné une profusion particulière de sa bonté pour écarter le malheur; et c'est pourquoi il dit: Selon ta miséricorde, souviens-toi de moi, non de mes péchés: "Nous répandons nos prières devant ta face, non en vue de notre justice, mais en vue de tes miséricordes abondantes." - "Que promptement nous préviennent tes miséricordes", parce que "nous sommes devenus pauvres à l'excès". Ne te souviens pas seulement de moi à cause de ta miséricorde, grâce à laquelle tu m'épargnes des malheurs, mais aussi à cause de ta bonté, grâce à laquelle tu fais toutes choses bonnes; et tel est Dieu lui-même, puisqu'il est l'être de la bonté. 8a Il est doux et droit, le Seigneur; II. Plus haut le psalmiste a demandé que ses péchés soient remis par la miséricorde divine, mais ici il expose la confiance qui découle de la miséricorde divine; et à ce propos il fait deux choses. A) Il expose d'abord la cause de cette confiance. B) Puis cette foi fiduciale qui en découle: 11 À cause de ton nom. A. À propos de la cause de cette confiance il mentionne deux choses. 1) Il explicite d'abord la cause de la confiance envers la bonté divine. 2) Puis il expose l'effet de la bonté divine: 8b c'est pour cela qu'il donnera sa loi, etc. 1. Il faut noter qu'à propos de la bonté divine il mentionne deux choses: la douceur et la rectitude, car Il est doux et droit. La douceur est à proprement parler dans les réalités matérielles, mais au sens métaphorique elle se trouve dans les réalités spirituelles. C'est pourquoi il faut que dans les réalités spirituelles la douceur emprunte sa similitude à la douceur corporelle. Or la douceur corporelle a les propriétés suivantes: elle refait le goût corporel, elle repose et procure la délectation; semblablement aussi la douceur spirituelle repose et refait, et apporte la délectation au goût spirituel. Mais en Dieu est la douceur par essence: "Cette nourriture qui venait de toi montrait la douceur que tu as pour tes enfants." Mais chez les hommes on appelle douceur la satisfaction qu'ils se donnent à eux-mêmes ou bien aux autres, en s'adonnant au mal ou au péché; mais en Dieu il n'y a de douceur que dans les biens, et c'est pourquoi le psalmiste ajoute: et droit, le Seigneur. - "Tu es juste, Seigneur, et droit est ton jugement", de telle sorte que la douceur se réfère à la miséricorde, la rectitude à la justice. 8b c'est pour cela qu'il donnera sa loi à ceux qui s'égarent dans la voie. 9 Il conduira ceux qui sont dociles dans la justice, il enseignera ses voies à ceux qui sont doux. 10 Toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vente. Pour ceux qui recherchent son testament et ses témoignages. 2. Ici le psalmiste expose l'effet de la bonté divine. Or il y a trois catégories d'hommes chez qui se trouve la justice de la bonté divine. a) La première catégorie est celle des pécheurs. b) La deuxième est celle des pénitents. c) La troisième est celle des justes. a. À l'égard des pécheurs, Dieu manifeste sa bonté en les corrigeant, aussi dit-il: c'est pour cela, c'est-à-dire à cause de sa douceur et de sa rectitude, qu'il donnera sa loi à ceux qui s'égarent dans la voie. - "La loi a été établie à cause des transgressions." Et c'est pourquoi la bonté de Dieu est telle qu'elle corrige ceux qui s'égarent. Et il dit: à ceux qui s'égarent, parce que selon ce verset de la première épître à Timothée: "La loi n'est pas établie pour le juste." De même il dit: dans la voie, parce que dans la voie se trouve l'état du mérite ou du péché. Ou bien, dans la voie, c'est-à-dire de la foi, car elle est appelée la voie par laquelle on va à Dieu: "Il faut que celui qui s'approche de Dieu croie qu'il est." Donc, même si l'on s'égare dans la foi on est ramené vers Dieu par la correction. Ou bien, il donnera la loi de la charité: "L'amour est la plénitude de la loi", afin que par la charité ils aient la rémission des péchés. - "La charité couvre toutes les fautes." Ou bien, à ceux qui s'égarent dans la voie de la justice en les corrigeant: "Ils n'ont pas connu la voie de la sagesse", et pour ces derniers il établit la loi. b. Le deuxième effet, c'est qu'il conduit les pénitents, aussi dit-il: "Il conduira ceux qui sont dociles dans la justice." Or une bête devient docile lorsqu'après avoir abandonné sa férocité, elle se soumet à l'homme; de même les hommes, lorsqu'ils renoncent à leurs péchés, sont soumis à Dieu, et c'est pourquoi il dit: dans la justice, c'est-à-dire de la correction, parce que par la justice correctionnelle ils progressent vers les biens les meilleurs, et ils progresseront davantage au jugement dernier, au cours duquel les pénitents parviendront à l'héritage de la vie éternelle et entendront la sentence en leur faveur: "C'est à l'homme de préparer son âme, et au Seigneur de gouverner sa langue." La mansuétude est une vertu qui apaise la colère, colère qui entrave fortement la connaissance, et elle se manifeste surtout dans les soulèvements des mers. Et cette vertu doit être particulièrement recherchée; c'est ce qui explique pourquoi Denys, dans sa lettre à Dèmophile, dit que Moïse fut digne d'être favorisé de l'apparition de Dieu à cause de sa grande mansuétude. c. Le troisième effet est qu'il instruit les justes, c'est pourquoi il dit: il enseignera ses voies à ceux qui sont doux. On appelle mansuetus (doux) celui qui de l'état sauvage est amené à la bonté, ou à l'humilité; mais sont appelés mites (doux) ceux qui le furent toujours. Ces derniers sont pris en pitié par Dieu, car la doctrine du Seigneur s'acquiert par l'homme en tant qu'homme et non en tant que bête: "Qui nous donne plus d'instruction qu'aux bêtes de la terre ?" Le propre de l'homme, c'est-à-dire sa raison, est corrompu par la passion de l'irascible et du concupiscible; et la mansuétude tempère la passion de l'irascible, mais la tempérance la passion du concupiscible. Et c'est pourquoi ceux qui sont appelés doux, méritent de recevoir la doctrine du Seigneur: "À qui enseignera-t-il la science ? et à qui fera-t-il comprendre ce qui aura été entendu ? À des enfants qu'on vient de sevrer, d'arracher aux mamelles." Il explicite ensuite les voies qu'il enseigne, aussi dit-il: Toutes les voies du Seigneur. Les voies du Seigneur sont ses démarches en toute œuvre, ce qui revient à dire: moi j'ai trouvé cette voie. Les démarches du Seigneur dans ses œuvres se réfèrent à deux choses: à la miséricorde et à la justice, car si l'on dit quelque chose à propos de Dieu et à propos de l'homme, on le comprendra pour chacun selon son mode particulier. Ainsi lorsqu'on parle de la miséricorde au sujet de Dieu, on le comprend sous le mode divin, et pour l'homme selon le mode humain. La miséricorde se manifeste dans l'homme lorsqu'il compatit aux malheurs d'autrui, et la justice lorsqu'il rend à chacun ce qui lui est dû. Mais en Dieu ce n'est pas selon ce mode, car Dieu est impassible et ne compatit pas; car la compassion c'est l'acte de souffrir avec autrui, la souffrance née d'une tribulation étrangère ayant été assumée en soi. De même Dieu ne doit rien à personne. Il y a donc miséricorde en Dieu lorsqu'il éloigne l'adversité en toute chose, de telle sorte que les adversités sont largement assumées à la place de ce défaut. Il y a justice en Dieu lorsqu'il donne à chacun selon sa mesure. Et nous trouvons ces deux choses dans toutes les œuvres de Dieu, car dans la première création de ces œuvres on ne trouve pas la règle de la justice, mais celle de la miséricorde, car il ne doit rien au néant; mais par la suite, quand les choses furent créées, il accorda tout ce qui est approprié à ces choses selon leur mesure, et en cela s'est manifestée la justice divine. Et ainsi fait-il aussi dans les effets de la grâce: car la première justification du pécheur relève de la miséricorde; et après avoir été justifié il donne les récompenses, parce qu'il donne selon sa mesure. Et ainsi la miséricorde précède, et puis vient la justice; et c'est pourquoi il dit: Toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité. - "Toutes tes voies sont miséricorde et vérité." - "Ses commisérations s'étendent sur toutes ses œuvres." - "Ta vérité demeure de génération en génération: tu as fondé la terre, et elle demeure stable." Mais à qui les voies du Seigneur semblent-elles miséricorde et justice ? Non aux impies et aux pécheurs, au contraire il semble qu'elles leur soient cruelles et injustes, ainsi qu'on l'a dit: "La voie du Seigneur n'est pas juste", disent les pécheurs; mais pour les bons et les justes les voies du Seigneur semblent telles qu'on l'a dit: "Que Dieu est bon pour Israël, pour ceux qui ont le cœur droit." Et il dit pour qui les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité, car c'est pour ceux qui recherchent son testament et ses témoignages. Une version de Jérôme lit: custodientibus (pour ceux qui gardent). Mais qu'entend-t-on par son testament et ses témoignages ? Le testament est en général tout pacte de Dieu, tandis que les témoignages sont toutes les promesses de Dieu. Or Dieu promet son secours, et il recourt en outre aux miracles. Ou bien le mot testament est pris au sens de Nouveau Testament, dans lequel toutes les promesses sont accomplies; le mot témoignage désigne l'Ancien Testament qui est le témoignage du Nouveau: "C'est à lui que tous les prophètes rendent ce témoignage." Ou bien on dit témoignage lorsqu'une vérité est attestée: "Il a gardé le serment qu'il a juré à vos pères." Ou encore, on appelle témoignage l'attestation de la loi de l'esprit selon les juristes; et l'attestation peut être appelée manifestation, ou confirmation, ou certitude. Car les témoins manifestent et certifient, et c'est dans ce sens que le testament est pour ainsi dire appelé une manifestation et une certification de l'esprit divin, ou ce que Dieu veut. Ou bien, selon Papias, on appelle "testament" dans la Sainte Écriture le pacte ou l'accord; et on appelle "témoignage" tout ce qui est emprunté à une réalité extérieure pour engendrer la foi. 11 À cause de ton nom, Seigneur, tu seras propice à mon péché, car il est grand. B. Le psalmiste expose ici la confiance conçue de la miséricorde divine et de la justice, et à cet égard il fait deux choses. 1) Il expose d'abord la confiance qu'il a vis-à-vis de lui-même. 2) Puis il invite les autres à avoir confiance: 12 Quel est l'homme ? 1. En parlant de lui-même il fait deux choses: a) Il expose d'abord sa propre confiance. b) Puis il en donn la raison. a. Il dit que le Seigneur donnera sa loi, etc., et cela regarde sa bonté; et c'est pourquoi il ajoute: moi j'ai confiance qu'il sera propice à mon péché, c'est-à-dire qu'il remettra mon péché: "Qui est celui-ci, qui remet même les péchés ?" Et il fera cela non point à cause de nos mérites, car ces péchés méritent un châtiment, mais à cause de ton nom. Le nom de Dieu est entendu ici non seulement en tant que tel, mais il s'agit aussi de la réalité signifiée par ce nom, qui est la bonté divine; autrement dit: à cause de sa bonté il me remettra mon péché: "Sauve-moi à cause de ton nom", c'est-à-dire afin que ton nom soit glorifié. Et cela convient surtout au nom de Jésus-Christ qui est un nom qui porte le salut, comme on le lit dans Matthieu. b. Et pourquoi ? À cause de ton nom, car mon péché est si grand qu'avec raison il ne mérite pas de rémission, aussi dit-il: car il est [considérable], c'est-à-dire grand et grave, par son ampleur et sa multiplicité: "Nous faisons tous beaucoup de fautes", au moins véniellement: "Le juste tombera sept fois" par jour "et se relèvera". Ou bien considérable, par la gravité: "Mes iniquités se sont élevées au-dessus de ma tête; et comme un fardeau pesant, elles se sont appesanties sur moi." Ou bien ce verset est prononcé contre les novatiens qui se disaient cathares, c'est-à-dire purs. Le prêtre Novatien vécut au temps de Dèce, et ce dernier disait que nul ne pouvait revenir à la pénitence après avoir failli à la suite du baptême. Mais si cela avait été vrai, le psalmiste aurait dit en vain: tu seras propice à mon péché. 12 Quel est l'homme qui craint le Seigneur ? Il a établi pour lui une loi dans la voie qu'il a choisie. 13 Son âme demeurera dans les biens, et sa race aura la terre en héritage. 14 Le Seigneur est un ferme appui pour ceux qui le craignent; et son testament [est destiné] à leur être manifesté. 2. Le psalmiste invite ici les autres à avoir confiance. a) Et il expose d'abord ce qui est nécessaire de notre côté. b) Puis ce qu'il faut espérer en Dieu. a. De notre côté, il est requis que nous nous soumettions, autrement c'est en vain que nous aurions confiance. Donc la première soumission se fait par la crainte: "Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur", aussi dit-il: Quel est l'homme qui craint le Seigneur ? - "Vous qui craignez le Seigneur, croyez en lui, et votre récompense ne sera pas anéantie." b. Du côté de Dieu, trois choses sont à espérer, en ce sens qu'il y a trois facultés dans l'homme: l'intellect, la volonté, et la puissance d'agir (virtus operativa) opérative. Ainsi Dieu instruit l'intellect, satisfait à la volonté, et fortifie la puissance. - Au sujet de l'intellect il dit: Il a établi pour lui une loi dans la voie qu'il a choisie, c'est-à-dire que l'homme qui craint le Seigneur a choisi la voie, à savoir servir Dieu: "Servez le Seigneur dans la crainte." Voici la voie, marchez-y. Et dans cette voie il enseigne comment l'homme progresse. Une version de Jérôme lit: "Docebat eum (Il l'enseignait)", et il fait cela en établissant une loi. - Quant à la volonté de l'homme, elle se réfère à deux choses en ce monde: · D'abord à la possession des biens. · Puis au legs de ces biens à ses enfants, et dans ce domaine Dieu satisfait aussi temporellement ceux qui le craignent. · C'est pourquoi au sujet de la possession des biens il dit: Son âme demeurera dans les biens. Mais il vaut mieux comprendre cela au sens spirituel. Et ici il semble mentionner deux choses: l'affluence des biens: Son âme demeurera dans les biens, en tant qu'il s'agit de la volonté dont l'objet est le bien. Ainsi donc l'homme demeure dans les biens, lorsqu'il se rassasie des choses spirituelles: "C'est lui qui remplit de biens ton désir", c'est-à-dire des biens de la vie présente, autrement dit des puissances spirituelles, et des biens de la gloire dans l'avenir. · Ensuite il mentionne la stabilité: et sa race aura la terre en héritage. et sa race, c'est-à-dire les œuvres de l'homme spirituel, œuvres qui sont nos enfants. Et celui-ci aura la terre en héritage, c'est-à-dire lorsque cet héritage sera donné, à savoir la terre des vivants: "Je crois que je verrai les biens du Seigneur dans la terré des vivants." Ou bien: sa race, c'est-à-dire notre corps glorifié, aura cette terre en héritage, à cause des bonnes œuvres. - Quant à la puissance d'agir de l'homme, il dit: Le Seigneur est un ferme appui pour ceux qui le craignent. · Et il expose d'abord l'affermissement de sa puissance opérative. · Puis il expose la finalité du testament du Seigneur: et son testament. · Ainsi dit-il: les autres hommes sont affaiblis par la crainte du monde, car ils hésitent, mais la crainte de Dieu les rend forts, car il est écrit: "Celui qui craint le Seigneur ne s'alarmera de rien, et il n'aura pas peur, parce que le Seigneur lui-même est son espérance." Et c'est pourquoi il ajoute: son espérance est un ferme appui; et celui-ci est affermi en vue du moment où le Seigneur lui manifeste son testament, c'est-à-dire sa promesse. · Tel est donc le testament, ou la promesse qu'il fait au sujet de la venue du Christ, lui qui par sa venue s'est manifesté à Siméon craignant Dieu; ou bien il s'agit de la promesse au sujet de la vie éternelle: "Moi je l'aimerai, et je me manifesterai à lui." Une version de Jérôme lit ainsi: "Secretum Domini timentibus eum, foedus illius manifestabitur illis (Le secret du Seigneur [est) pour ceux qui le craignent, son alliance leur sera manifestée)." En effet la promesse de la vie éternelle se fait dans le secret, comme on le dit dans Isaïe: "L'œil n'a pas vu, ô Dieu, toi excepté, ce que tu as préparé pour ceux qui t, aiment." Et cela est donné à ceux qui le craignent. - "Qu'elle est grande, Seigneur, l'abondance de ta douceur que tu as réservée en secret à ceux qui te craignent." Et ce secret est l'alliance qu'il a promise à ceux qui le craignent: "Il se lèvera pour vous qui craignez mon nom, un Soleil de justice." 15 Mes yeux sont toujours tournés vers le Seigneur, parce que c'est lui qui tirera mes pieds du lacet. 16 Tourne-toi vers moi et aie pitié de moi, parce que je suis unique et pauvre. III. Plus haut le psalmiste a exposé la confiance qu'il a conçue de la miséricorde divine, et il a également invité les autres à cette confiance; mais ici, pour la seconde fois il ajoute la prière à la confiance qu'il a conçue. Et à ce propos il fait deux choses. Il fait d'abord mention de la préparation en vue de la prière: "Avant la prière, prépare ton âme." Ensuite il expose la prière elle-même: Tourne-toi vers moi. Concernant la prière proprement dite il fait deux choses: A) Il expose d'abord la prière dans laquelle il prie pour lui-même. B) Ensuite celle qui concerne ses ennemis: 19 Regarde combien mes ennemis. A. En priant pour lui-même il fait deux choses: 1) Il demande d'abord la miséricorde. 2) Ensuite il donne la raison pour laquelle il fait miséricorde: Les tribulations. La préparation de la prière consiste en l'élévation de l'âme vers Dieu, c'est pourquoi il dit: Mes yeux, c'est-à-dire du cœur: "Qu'il éclaire les yeux de votre cœur." Ces yeux, c'est-à-dire ceux de l'intelligence et de la foi, sont dits être spécialement tournés vers le Seigneur: "J'ai levé mes yeux vers toi, qui habites dans les cieux." Et cela en raison de la confiance conçue: parce que c'est lui qui tirera mes pieds du lacet. - "L'homme ne connaît pas sa fin: et comme les poissons sont pris à l'hameçon, et comme les oiseaux sont retenus par le lacs, ainsi sont pris les hommes", par le diable, "au temps du malheur". Ces maux sont des occasions de péché. Et quand l'homme tombe dans le péché, alors il est lié par le lacet de sa passion, qu'on appelle péché de l'homme. Dieu seul libère de ce lacet: "Le filet s'est rompu, et nous avons été délivrés." Et comment ? "Notre secours est dans le nom du Seigneur." 1. Ensuite il demande la miséricorde, et c'est pourquoi il dit: Tourne-toi vers moi et aie pitié de moi, etc. Le Seigneur semble détourner ses yeux lorsqu'il n'exerce pas sa miséricorde, mais tourne son regard quand il l'exerce; voilà pourquoi Pierre pleura à la vue du Christ. Ainsi dit-il: Tourne-toi vers moi, etc. - "Sa miséricorde est pour ses saints." Il poursuit en exposant la raison pour laquelle il a besoin de miséricorde; c'est, dit-il, parce qu'il est unique. Cela se comprend ainsi selon un premier sens, car celui qui ne trouve pas de secours en lui, il faut qu'il se tourne vers Dieu: "Mon secours vient du Seigneur." Or les hommes jouissent d'un double secours en ce monde: le premier vient des amis, l'autre des moyens; mais dans le cas présent il ne jouit ni de l'un ni de l'autre: car il n'a pas celui des amis, aussi dit-il: parce que je suis unique, c'est-à-dire solitaire, sans secours des proches et des amis: "Je tournais mes regards vers le secours des hommes, et il n'en était point." De même ni celui des moyens, car il est pauvre. - "Je suis un pauvre, moi, et dans les travaux depuis ma jeunesse." Ou bien, selon un autre sens. Deux choses sont nécessaires pour que l'homme soit aidé par Dieu: d'abord, que son cœur tende totalement vers Dieu: "Je demanderai une seule chose au Seigneur, je la rechercherai: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie." - "Une seule chose est nécessaire." Et tel est ce qu'il dit: parce que je suis unique, c'est-à-dire parce que je tends à l'unique. Ensuite, qu'il soit contempteur des choses mondaines, autrement il n'est pas unique et ne plaira pas à Dieu seul. C'est pourquoi il dit: parce que je suis pauvre, c'est-à-dire parce que je méprise toutes choses à cause de toi. 17 Les tribulations de mon cœur se sont multipliées; arrache-moi à mes contraintes. 18 Vois mes humiliations et ma peine, et remets-moi toutes mes fautes. 2. Ici il expose trois choses relatives à son adversité: deux choses concernant sa peine, et la troisième touchant sa faute. a. Or il y a deux sortes de peine. L'une est infligée par nécessité. L'autre est assumée par la volonté. Les peines infligées font deux choses: elles affligent intérieurement le cœur, et contraignent extérieurement le corps. - En relation avec l'affliction du cœur il dit: Les tribulations de mon cœur se sont multipliées, c'est-à-dire par divers événements, et en raison des nombreuses tribulations qui arrivent, celles-ci pénètrent jusqu'au cœur, comme des tribules piquants: "Mes gémissements sont nombreux, et mon cœur est triste." - En relation avec l'affliction du corps il dit: arrache-moi à mes contraintes. Les tribulations appellent des contraintes, en tant que les tribulations sont utiles, selon ce qui est écrit dans l'épître aux Romains: "La tribulation produit la patience; la patience, l'épreuve; et l'épreuve l'espérance; or l'espérance ne confond point." - "La patience rend les œuvres parfaites." Selon la Glose: "La patience n'est pas vaincue, le parfait est éprouvé." Et c'est pourquoi elles sont utiles en tant qu'elles humilient: "Bien plus nous nous glorifions même dans les tribulations, sachant que la tribulation produit la patience, etc." Ou bien, on appelle tribulations les pénuries: "Il t'a affligé par la disette." De même il est écrit dans l'épître aux Romains: "Subvenant aux contraintes des saints." Ou bien, elles sont appelées tribulations à cause de la violence qui est une contrainte. Mais l'affliction assumée intérieurement est une humilité d'esprit devant Dieu, c'est pourquoi il dit: Vois, c'est-à-dire considère mon humilité: "Il a tourné son regard vers l'humilité de sa servante." De même l'affliction, qui est une peine, est aussi une humilité manifestée extérieurement, aussi dit-il: et ma peine. - "Ils ne seront pas sujets à la peine des hommes, et avec les autres [hommes) ils ne seront pas frappés." À propos des hommes de bien il est écrit dans la Sagesse: "Le fruit des bons labeurs est glorieux." b. Au sujet de la faute il dit: remets-moi toutes mes fautes. - "Tes péchés seront remis quand tu le demanderas." Et notez qu'on obtient la rémission des péchés de trois manières: - Par les tribulations qui opèrent la rémission des péchés, si on les supporte avec patience: "Au temps de la tribulation tu remets les péchés à ceux qui t'invoquent. [ après la tempête tu fais le calme et après les larmes et les soupirs tu répands la joie." - De même par l'humilité: "Puisque Achab s'est humilié devant moi, je n'amènerai pas le malheur en ses jours." - "D'un cœur contrit et humilié, ô Dieu, tu n'auras point de mépris." - Semblablement par la peine: "Il regarda notre humiliation, notre peine et nos angoisses, et il nous retira de l'Égypte par une main forte." Et c'est pourquoi il dit: remets-moi toutes mes fautes. 19 Regarde combien mes ennemis se sont multipliés, et comme ils m'ont haï d'une haine inique. B. Ici le psalmiste prie en demandant du secours contre ses adversaires. 1) Et il amène d'abord Dieu à considérer ses ennemis. 2) Puis il demande du secours contre eux: Garde mon âme. 3) Enfin il en donne la raison: que je ne rougisse point. 1. Ainsi dit-il: Regarde, avec l'œil de la miséricorde, combien mes ennemis, afin de les prendre en pitié et de les convertir: "Priez pour ceux qui vous persécutent et vous calomnient." - "Lorsque sa voie plaira à Dieu, il réduira à la paix ses ennemis eux-mêmes." Et je demande cela en priant, car c'est alors que j'obtiendrai la paix. combien [ils] se sont multipliés. - "Nombreux sont ceux qui me persécutent et qui me tourmentent." et ils m'ont haï d'une haine inique. Il y a deux sortes de haines. La première haine est bonne, c'est lorsqu'on hait le péché ou le pécheur à cause de la faute: "Je les haïssais d'une haine parfaite." Semblablement il y a une haine inique, c'est lorsqu'on hait la nature ou la justice, c'est pourquoi il dit: ils m'ont haï d'une haine inique, c'est-à-dire injuste et sans raison: "C'est afin que s'accomplisse la parole qui est écrite dans la Loi: Ils m'ont haï sans raison." 20 Garde mon âme, et délivre-moi; que je ne rougisse point, parce que j'ai espéré en toi. 21 Les [hommes] innocents et droits se sont attachés à moi, parce que je t'ai attendu. 2. Le psalmiste demande ici du secours contre ses ennemis, car ils sont nombreux et iniques, et c'est pourquoi il sollicite un double secours. a. Il demande d'abord que Dieu le garde dans les persécutions de crainte qu'elles ne l'emportent sur lui temporellement ou spirituellement, ou bien qu'il le garde afin qu'il ne tombe pas dans le péché. b. Puis, qu'il le délivre des maux, c'est pourquoi il dit: et délivre-moi, c'est-à-dire totalement des maux, afin de jouir de l'abondance dans la Patrie. 3. Il donne la première raison quand il dit: que je ne rougisse point, car si tu ne me délivres et ne me gardes, je tomberai dans la confusion. Et cela ne doit pas arriver, parce que j'ai espéré en toi. - "Il n'est point de confusion pour ceux qui se confient en toi." L'autre raison, c'est que tes amis s'appuient sur moi. Parfois Dieu libère quelqu'un non à cause de ses propres mérites, mais de crainte que les amis de Dieu ne périssent avec celui sur lequel ils s'appuient, c'est pourquoi il dit: Les [hommes] innocents et droits se sont attachés à moi. Sont appelés innocents ceux qui s'écartent du mal, droits ceux qui accomplissent le bien: "Tout animal aime son semblable." Et pourquoi ? parce que je t'ai attendu, c'est-à-dire parce que j'ai espéré en toi: "Que ton cœur se fortifié, et attends le Seigneur." Une version de Jérôme lit: "Simplicitas et veritas (Simplicité et vérité)." 22 Ô Dieu, libère Israël de toutes ses tribulations. Ici le psalmiste expose sa demande en faveur de tout le peuple, aussi dit-il: Ô Dieu, libère Israël, c'est-à-dire ce peuple, ou bien ceux que tu as prédestinés à voir Dieu. de toutes ses tribulations. Et cela aura lieu dans la Patrie, lorsque s'accomplira ce que rapporte l'Apocalypse: "Dieu essuiera toute larme de leurs yeux, et il n'y aura plus ni mort, ni deuil, ni cri."

Super Psalmo 25	COMMENTAIRE DU PSAUME 25
1. David iudica me Deus quoniam ego in simplicitate mea ambulavi et in Domino confidens non deficiam 2. proba me Domine et tempta me ure renes meos et cor meum 3. quia misericordia tua in conspectu oculorum meorum est et ambulabo in veritate tua 4. non sedi cum viris vanitatis et cum superbis non ingrediar 5. odivi ecclesiam pessimorum et cum iniquis non sedebo 6. lavabo in innocentia manus meas et circuibo altare tuum Domine 7. ut clara voce praedicem laudem et narrem omnia mirabilia tua 8. Domine dilexi habitaculum domus tuae et locum tabernaculi gloriae tuae 9. ne auferas cum peccatoribus animam meam cum viris sanguinum vitam meam 10. in quorum manibus scelus est et dextera eorum repleta est muneribus 11. ego autem in simplicitate mea gradiar redime me et miserere mei 12. pes meus stetit in recto in ecclesiis benedicam Domino	Pour la fin. Psaume de David. 1 Juge-moi, Seigneur, parce que moi j'ai marché dans mon innocence; et espérant dans le Seigneur, je ne serai pas affaibli. 2 Éprouve-moi, Seigneur, et sonde-moi; brûle mes reins et mon cœur. 3 Parce que ta miséricorde est devant mes yeux, et je me suis complu dans ta vérité. 4 Je n'ai pas siégé dans un conseil de vanité, et je n'entrerai pas avec les artisans d'iniquité. 5 J'ai haï l'assemblée des méchants, et je ne siégerai pas avec des impies. 6 Je laverai mes mains parmi les innocents, et je me tiendrai autour de ton autel, Seigneur. 7 Afin que j'entende la voix de ta louange, et que je raconte toutes tes merveilles. 8 Seigneur, j'ai aimé la beauté de ta maison, et le lieu où habite ta gloire. 9 Ne perds pas, ô Dieu, mon âme avec les impies, ni ma vie avec les hommes de sang; 10 dans les mains desquels sont des iniquités, leur droite est pleine de présents. 11 Mais moi, j'ai marché dans mon innocence, rachète-moi et aie pitié de moi. 12 Mon pied s'est tenu dans le droit chemin; dans les assemblées, je te bénirai, Seigneur.
[87008] Super Psalmo 25 n. 1 Supra Psalmista proposuit orationem contra tribulationes; hic autem, ut sua oratio sit acceptior, proponit suam justitiam. Titulus planus est, quia non est novus. Circa hoc ergo Psalmista duo facit. Primo praemittit in generali totam intentionem. Secundo exponit eam in speciali, ibi, non sedi cum Concilio. Circa primum tria facit. Primo petit judicium. Secundo allegat justitiam, ibi, quoniam ego. Tertio excusat praesumptionem, quoniam misericordia. David autem ex persona sua vel justi, videns se commixtum peccatoribus loco, etsi non merito, petit ab eis discerni; unde dicit, domine judica, idest discerne me ab eis. Sed contra. Non intres in judicium cum servo tuo, quoniam non justificabitur in conspectu tuo omnis vivens, Ps. 142. Respondeo. Dicendum quod duplex est judicium, scilicet severitatis et districtionis: et hoc judicium non petit, quia nullus posset ferre; aliud est judicium misericordiae et discussionis: et hoc petit: Hier. 10: corripe me domine, verumtamen in judicio et non in furore, idest severitatis. Et proponit innocentiam; et ideo dicit, quoniam ingressus sum in innocentia mea, idest progressus sum in innocentia mea, vel ingressus sum, quia vita nostra est quidam progressus. Prov. 4: ducam te per semitas aequitatis, quas cum ingressus fueris et cetera. Et hoc in innocentia mea, quam propono servare: Job 22: salvabitur innocens, et salvabitur in munditia manuum suarum. Non infirmabor: Hieronymus habet, non deficiam, scilicet in hac innocentia servanda: Job 27: donec deficiam non recedam ab ea: et hoc faciam non in viribus meis, sed confidentia divini auxilii, quia, in domino sperans non infirmabor: 1 Mach. 2: omnes qui sperant in eum, non infirmantur. Sed contra: hoc videtur esse praesumptionis: Job 9: si justificare me voluero, os meum condemnabit me. Respondeo. Dicendum, quod allegatio innocentiae potest quandoque procedere ex superbia, quando scilicet aliquis attribuit eam sibi, et hoc est malum: quandoque ex divina misericordia, et hoc est bonum; et ideo subdit, quoniam misericordia tua. Sed unde scis quod tu sis innocens? Proba domine, tu hoc. Et ponit tria: scilicet probationem, tribulationem et tentationem. Secundum sequitur ex primo, tertium ex secundo. Dicit ergo, domine proba me, non ut scias aliquid ex hoc de me, sed ut aliis ostendas. Probatur autem aliquis optime per tentationem quae est sumptio experimenti: tentatio est acceptio experimenti de eo quod quis nescit; probatio vero est ejus quod scit, virtutis manifestatione. Et ideo dicit, tenta me, scilicet ad hoc ut probatus appaream mihi et aliis: non enim tentat Deus ad malum: Jac. 1: Deus enim intentator malorum est; sed dicitur tentare, quando aliqua ex difficultate immensa ostenduntur. Haec autem tentatio fit per ignem, ut dicitur Sap. 3: tanquam aurum in fornace probavit illos. Et ideo dicit, ure renes meos et cor meum, idest immitte tribulationes; per quas pateat, quid sit in corde et renibus meis. Cordi attribuitur cogitatio, renibus delectatio. Et hoc apparet per tribulationes; quia qui delectantur in terrenis, multum commoventur quando perdunt ea, sed non illi qui non delectantur. Vel potest referri ad ignem sancti spiritus: Luc. 12: ignem veni mittere in terram: quasi dicat: ne deficiam in tribulationibus, adhibe auxilium, mitte ignem qui exurat quidquid carnalitatis est in delectationibus meis et vanitatibus in cogitatione. [87009] Super Psalmo 25 n. 2 Quoniam. Hic excusat se dupliciter de hoc quod petit se tentari. Primo ex sua cogitatione, quia cogitat Dei misericordiam, cum dicit, quoniam misericordia tua ante oculos meos est; quasi dicat: ideo peto tentari, quia confido in misericordia tua, quae semper facit cum tentatione proventum: Isa. 63: miserationum domini recordabor, laudem domini super omnibus quae reddit mihi dominus. Item ex amore justitiae. Et complacui in veritate tua, idest si punis me propter peccata, placet mihi: si tentor, scio quod remunerabis. [87010] Super Psalmo 25 n. 3 Non. Hic explicat in speciali intentionem suam. Et primo ponit suam innocentiam. Secundo ponit petitionem, ibi, ne perdas cum impiis Deus. Ostendit ergo innocentiam suam. Et primo per recessum a malis. Secundo per accessum ad bonum, ibi, lavabo. Est autem triplex genus malorum, secundum tria peccata. Aut enim est peccatum contra Deum, aut contra proximum, aut contra se. Contra se autem sunt vanitatis peccata, quibus homo vane delectatur in terrenis; et de his dicit, non sedi cum Concilio vanitatis; quasi dicat: non dico quin in aliquo non fuerim cum eis, quia non potest fieri quin homo vane aliquando non delectetur in terrenis; sed dicit, non sedi: Tob. 3: nunquam cum ludentibus miscui me; neque his qui in levitate ambulant participem me praebui. Peccata quae sunt contra proximum, sunt peccata quae opere generantur; unde dicit, et cum iniqua gerentibus non introibo, idest non solum non sedi etc. sed nec introivi, idest nullo modo cum eis me miscui: Prov. 1: fili, si te lactaverint peccatores, ne ambules cum eis. Item cogitantur praedicta peccata corde; unde dicit, odivi Ecclesiam malignantium, idest congregationem malignantium: Ps. 118: iniquos odio habui, idest culpam et iniquitatem. Tertio ponit peccatum contra Deum, et hoc est impietas; et ideo dicit, et cum impiis, idest haereticis et schismaticis, non sedebo, idest eorum doctrinis non communicabo: Hebr. 13: doctrinis variis et peregrinis nolite adduci. [87011] Super Psalmo 25 n. 4 Lavabo. Supra Psalmista ostendit innocentiam suam per hoc quod separabat se a malis; hic autem ostendit eam, per hoc quod applicat se bonis. Et quia bona, quorum applicatio nos facit justos, sunt divina bona, ideo dicit suam applicationem ad ea. Circa hoc duo facit. Primo ponit studium suum. Secundo effectum, ibi, domine dilexi decorem domus tuae. Circa primum tria facit. Primo proponit suam dispositionem ad divinum cultum. Secundo ponit ipsum cultum divinum, ibi, circumdabo. Tertio fructum, ibi, ut audiam vocem laudis. Dispositio fit per puritatem et innocentiam: Ps. 14: domine, quis habitabit in tabernaculo tuo et cetera. Ps. 23: innocens manibus et mundo corde. Et ideo ut purus accedat, agit de puritate. Dicit ergo, lavabo inter innocentes manus meas, idest opera mea quae principaliter lavantur a Deo, per gratiam quam infundit: Ps. 50: amplius lava me, domine, ab iniquitate et cetera. Item lavantur a nobis per poenitentiam: Isa. 1: lavamini, mundi estote et cetera. Lavabo, ergo idest poenitentiam adhibebo ut laventur. Et hoc, inter innocentes, quia ex convictu mores formantur: Ps. 17: cum innocente innocens eris et cetera. Et sic lotus accedam ad cultum divinum. Et circumdabo altare tuum, domine. Hic ponit de altare materiali, et dicitur, circumdabo altare tuum, domine, quia vel orat, vel stat juxta; Eccl. 50, de Simeone sacerdote magno, ipse stans juxta aram. Et ideo sacerdos quando accedit ad sacramentum dicit lavabo et cetera. Vel potest intelligi de altari spirituali. Altare est in templo: et sicut est triplex templum, ita est triplex altare. Primum est vir justus: 1 Cor. 6: nescitis quia membra vestra templum sunt spiritus sancti? Hujus templi altare est cor: Lev. 6: ignis, scilicet caritatis, in altare, idest in corde, semper ardebit. Hoc altare debemus circumdare, vel juxta stare, idest ornare, semper redeundo ad Christum: Prov. 4: omni custodia serva cor tuum, quoniam ab ipso vita procedit. Aliud templum est Ecclesia: et hujus templi altare est Christus: Heb. ult.: habemus altare de quo edere non habent potestatem qui tabernaculo deserviunt. Vel fides. Et hoc debemus circumdare, ut toto corde simus circa ipsum. Tertium templum est ipse Deus: Apoc. 21: templum vidi in ea, dominus Deus omnipotens templum illius est etc.: et hujus altare est misericordia Dei. Et hoc circumdare debemus desiderio mentis: Ps. 144: suavis dominus universis, et miserationes ejus super omnia opera ejus. Consequenter ostendit fructum: et est duplex fructus: scilicet audire et enarrare; unde dicit: ut audiam vocem laudis. Et hoc ad litteram circa altare materiale, quia hoc sacrificium est maxime Deo acceptum: Ps. 49: sacrificium laudis honorificabit me. Item laudem quam spiritus sanctus loquitur in nobis: Ps. 84: audiam quid loquatur in me dominus Deus. Item, in caelo: Isa. 35: gaudium et laetitiam et cetera. Vel audiam vocem laudis, idest Christi me laudantis: et hoc erit in judicio quando dicet, esurivi et cetera. Matth. 25. Sed Apoc. ult. dicitur: qui audit, dicat, veni. Unde ad hoc audimus ut aliis dicamus: Isa. 21: quae audivi a domino exercituum Deo Israel, annuntiavi vobis. Et ideo subdit, ut enarrem universa mirabilia tua: Eccl. 42: nonne Deus fecit enarrare sanctos et cetera. Et dicit, omnia mirabilia, quantum ad affectum sive conatum, non quantum ad effectum, quia ipse est major omni laude. [87012] Super Psalmo 25 n. 5 Domine. Hic ostendit affectum quem habet ad cultum divinum: qui ut sit conveniens, debet esse affectus amoris. Propter quod dicit, domine, dilexi decorem domus tuae. Dionysius: bonum et pulchrum est omnibus diligibile. Unde omnis homo amat pulchrum: carnales amant pulchrum carnale, spirituales amant pulchrum spirituale, et haec est pulchritudo domus Dei: Num. 24: quam pulchra tabernacula tua, Jacob, et tentoria tua, Israel, ut valles nemorosae, ut horti juxta fluvios irrigui, ut tabernacula quae finxit dominus. Haec autem pulchritudo est bonorum operum, vel divinorum munerum, vel ipsorum sanctorum; quia omnia haec sunt quasi quidam decor domus Dei. Haec ergo omnia ego dilexi, ut me facerent aptum ad decorem domus Dei. Sic ergo ostenditur affectus quia dilectio, et pulchritudo, et decor. Sed sciendum est, quod hic decor est ex habitatione Dei; sicut domus non est pulchra nisi inhabitetur: unde me dilexi ut in me habites, vel patriam dilexi ut ibi habitem, vel in eam tendam. Et ideo dicit, et locum habitationis gloriae tuae: et haec omnia, idest bona opera, dona Dei, et ipsi sancti, sunt decor domus Dei, inquantum relucet in eis gratia divina quae pulchrificat sicut lux, sicut dicit Ambrosius, quod sine luce omnia sunt turpia: Ezech. 43: ingressa est gloria domini portam. [87013] Super Psalmo 25 n. 6 Ne perdas. Hic explicat petitionem judicii quod petit: et exponit quale judicium petiit: et petit duo. Primo petit separari a malis, quae possunt evenire in futuro. Secundo a malis quae in praesenti patitur, ibi, redime. Primo ergo ponit petitionem. Ubi sciendum est, quod duobus generibus hominum servatur poena a Deo: scilicet illis qui sunt impii sive peccatores contra Deum: Ezech. 18: impietas impii erit super eum. Et ideo dicit, ne perdas etc.: quasi dicat: si hic affligor et patior terrena mala cum impiis, tamen ne perdas animam meam cum eis. Item servatur poena impiis contra proximum: ideo dicit, et cum viris sanguinum vitam meam: Ps. 54: viri sanguinum et dolosi. Hic computantur omnes qui contra proximum offendunt, quocumque modo. Est autem triplex sanguis. Unus qui causatur ex cibo et potu: unde cibus et potus dicitur sanguis pauperum: Eccl. 34: panis gentium vita pauperis est: qui defraudat illum, homo sanguinis est. Secundus est sanguis hominis; et hoc effundit homicida. Tertius est sanguis seminis ad speciem conservandam, et hunc effundit fornicator, quia causa prolis non agit. In quorum manibus iniquitates sunt; quasi dicat: ideo hoc peto, scilicet ut separer ab his tunc, quia nunc separatus sum in conversatione et vita, quia in eorum manibus iniquitates sunt, scilicet sunt valde proni ad malum: Prov. 1: pedes eorum ad malum currunt, et festinant ut effundant sanguinem: Isa. 59: opera iniquitatis in manibus eorum. Item est inclinatio affectus eorum ad mundana; unde dicit, dextera eorum repleta est muneribus: Job 15: ignis devorabit tabernacula eorum qui munera libenter accipiunt. Vel dextera eorum repleta est muneribus; quasi dicat, licet ipsi sint iniqui, tamen das eis temporalia, et in his consistit merces eorum: Matth. 6: receperunt mercedem suam. Consequenter describit se, dicens, ego autem in innocentia mea ingressus sum; quasi dicat, hoc peto ut sicut illis praeparas mala, ita praepares mihi bona, sicut dicit Psalm. 83: non privabit bonis eos qui ambulant in innocentia. Consequenter petit ut liberetur a malis praesentibus. Mala quae sunt homini, duplicia possunt esse; quia vel sunt mala exteriora, et ab his petit redimi: unde dicit, redime me, ut servum malorum me prementium. Vel de redemptione humani generis. Vel sunt mala interiora, et ab his petit liberari; unde dicit, miserere mei, quia miseria proprie respicit malum interius: Prov. 14: miseros facit populos peccatum. [87014] Super Psalmo 25 n. 7 Pes enim. Hic ponitur ratio quare hoc petit; et est duplex. Una est de praeterito, quae est rectitudo vitae; unde dicit, pes meus, idest affectus meus, vel processus meus, stetit in directo. Item de futuro propono tibi semper servire; unde dicit: in Ecclesiis benedicam te domine, idest coram multis: Psalm. 39: annunciavi justitiam tua in Ecclesia magna. Et dicit pluraliter, propter multitudinem particularium Ecclesiarum, ut dicitur Apoc. 3.	Pour la fin. Psaume de David. 1 Juge-moi, Seigneur, parce que moi j'ai marché dans mon innocence; et espérant dans le Seigneur, je ne serai pas affaibli. 2 Éprouve-moi, Seigneur, et sonde-moi; brûle mes reins et mon cœur Plus haut le psalmiste a exposé sa prière contre les tribulations, mais ici pour que sa prière soit agréée, il expose sa justice. Le titre de ce psaume est clair, car il n'est pas nouveau. Le psalmiste fait deux choses dans ce psaume. I) Il commence par exprimer d'une manière générale toute son intention. II) Puis il l'expose en particulier: 4 Je n'ai pas siégé dans un conseil de vanité. I. En exprimant d'une manière générale toute son intention, il fait trois choses. A) Il demande d'abord le jugement. B) Puis il allègue sa justice: parce que moi. C) Il justifie sa présomption: 3 Parce que ta miséricorde. A. David se voyant dans sa propre personne ou dans celle du juste, mêlé à la condition des pécheurs sans l'avoir mérité, demande d'en être séparé, aussi dit-il: Seigneur, juge-moi, c'est-à-dire sépare-moi de ceux-ci. Cependant il est écrit: "N'entre pas en jugement avec ton serviteur; car en ta présence nul homme vivant ne sera justifié." On répondra en disant qu'il y a deux sortes de jugement: un jugement sévère et rigoureux, et ce n'est pas ce jugement qu'il demande, car nul ne peut le porter; l'autre est un jugement de miséricorde et de discernement, et tel est celui qu'il sollicite: "Corrige-moi, Seigneur, mais cependant dans ta justice, et non dans ta fureur", c'est-à-dire non dans ta sévérité. B. Et il expose son innocence, aussi dit-il: parce que j'ai marché dans mon innocence, c'est-à-dire j'ai progressé dans mon innocence, ou j'ai marché, parce que notre vie est une marche en avant: "Je te conduirai par les sentiers de l'équité, lorsque tu y seras entré, tes pas ne seront pas gênés; et si tu cours, tu ne trouveras pas de pierre d'achoppement." Et cela dans mon innocence que j'ai la ferme intention de garder: "L'innocent sera sauvé, mais il sera sauvé à cause de la pureté de ses mains." je ne serai pas affaibli. Une version de Jérôme lit: "Non deficiam (je ne défaillirai pas)", c'est-à-dire dans cette innocence à garder: "Jusqu'à ce que je défaille, je ne me désisterai pas de mon innocence"; et je ferai cela non par mes propres forces, mais par ma confiance dans le secours divin, parce que espérant dans le Seigneur, je ne serai pas affaibli. - "Tous ceux qui espèrent en Dieu ne s'affaiblissent point." Cependant, cela semble une présomption, car il est écrit: "Si je veux me justifier, ma propre bouche me condamnera." On répondra en disant que l'allégation de l'innocence peut parfois provenir de l'orgueil, c'est-à-dire lorsque quelqu'un l'attribue à soi, et c'est un mal; parfois elle vient de la miséricorde divine, et c'est un bien, aussi ajoute-t-il: Parce que ta miséricorde. Mais d'où sais-tu que toi tu es innocent ? Toi, Seigneur, éprouve cela. Et il expose trois choses: l'épreuve, la tribulation et la tentation. La deuxième chose découle de la première, la troisième de la deuxième. Ainsi dit-il: Éprouve-moi, Seigneur, non pour que tu saches quelque chose à mon sujet par cette épreuve, mais afin que tu le montres aux autres. L'homme est très éprouvé par la tentation qui est une mise à l'épreuve: la tentation est l'acceptation de la mise à l'épreuve à propos de ce qu'on ignore, tandis que l'épreuve relève de ce qu'on sait par la manifestation de la vertu. Et c'est pourquoi il dit: Tente-moi, c'est-à-dire pour que j'apparaisse éprouvé à mes yeux et aux yeux des autres, car Dieu ne tente pas en vue du mal: "Car Dieu est incapable de tenter et de pousser au mal." Mais on dit que Dieu tente lorsque certaines dispositions se révèlent à partir d'une très grande difficulté. Et cette tentation survient à travers le feu, comme on le dit dans la Sagesse: "Il les a éprouvés comme l'or dans la fournaise." Et c'est pourquoi il dit: brûle mes reins et mon cœur, c'est-à-dire envoie des tribulations à travers lesquelles se manifeste ce qu'il y a dans mon cœur et dans mes reins. Au cœur est attribué la pensée, aux reins la jouissance sensible. Et cela se manifeste à travers les tribulations, car ceux qui jouissent des biens terrestres sont beaucoup plus ébranlés lorsqu'ils les perdent, mais non ceux qui n'en jouissent pas. Ou bien on peut appliquer cela au feu du Saint-Esprit: "Je suis venu jeter un feu sur la terre", autrement dit: montre ton secours, envoie ton feu qui brûle tout ce qu'il y a de charnel dans mes jouissances, et de vain dans ma pensée. 3 Parce que ta miséricorde est devant mes yeux, et je me suis complu dans ta vérité. C. Ici le psalmiste se justifie de deux manières à propos de sa demande d'être tenté. La première émane de sa pensée, car il pense à la miséricorde de Dieu, quand il dit: Parce que ta miséricorde est devant mes yeux, autrement dit: je demande d'être tenté parce que je me confie dans ta miséricorde, qui abonde toujours avec la tentation: "Je me souviendrai des miséricordes du Seigneur, je louerai le seigneur pour tout ce qu'il m'a fait." Semblablement la deuxième manière vient de son amour de la justice. et je me suis complu dans ta vérité, c'est-à-dire si tu me punis à cause de mes péchés, cela me plaît; si je suis tenté, je sais que tu me rémunéreras. 4 Je n'ai pas siégé dans un conseil de vanité, et je n'entrerai pas avec les artisans d'iniquité. 5 J'ai haï l'assemblée des méchants, et je ne siégerai pas avec des impies. II. Ici il explique son intention en particulier. A) Et il expose d'abord sa propre innocence. B) Ensuite il sollicite une demande: 9 Ne perds pas, ô Dieu, mon âme avec les impies. A. Il montre donc sa propre innocence. 1) Et d'abord par l'éloignement du mal. 2) Ensuite par l'accès au bien: 6 Je laverai. 1. Il y a trois sortes de maux qui correspondent à trois péchés. Ou bien il y a le péché contre Dieu, ou contre le prochain, ou contre soi. a. Contre soi, ce sont les péchés de vanité par lesquels l'homme jouit vainement des biens terrestres; et à propos de ces derniers il dit: Je n'ai pas siégé dans un conseil de vanité, autrement dit: je ne dis pas en vérité que je n'aurais jamais été avec eux en quelque circonstance, car il peut parfois arriver à l'homme de jouir des biens terrestres, mais il dit: Je n'ai pas siégé. - "Jamais je ne me suis mêlé à ceux qui se divertissent, et je ne me suis pas lié avec ceux qui se conduisent avec légèreté." b. Les péchés qui se commettent contre le prochain sont ceux qui sont engendrés par les actes, c'est pourquoi il dit: et je n'entrerai pas avec les artisans d'iniquité, c'est-à-dire non seulement je n'ai pas siégé, etc., mais je ne suis pas entré, c'est-à-dire en aucune manière je ne me suis mêlé à eux: "Mon fils, si des pécheurs veulent te séduire, n'y acquiesce pas. Mon fils, ne marche pas avec eux, écarte ton pied de leurs sentiers." Il y a aussi les péchés prémédités dans le cœur, c'est pourquoi il dit: J'ai haï l'assemblée des méchants, c'est-à-dire la réunion des méchants: "J'ai eu en haine les hommes iniques", c'est-à-dire la faute et l'iniquité. c. Enfin il expose le péché contre Dieu, et c'est l'impiété; c'est pourquoi il dit: et avec les impies, c'est-à-dire avec les hérétiques et les schismatiques, je ne siégerai pas, c'est-à-dire je ne partagerai pas leurs doctrines: "Ne vous laissez point emporter par des doctrines diverses et étrangères." 6 Je laverai mes mains parmi les innocents, et je me tiendrai autour de ton autel, Seigneur. 7 Afin que j'entende la voix de ta louange, et que je raconte toutes tes merveilles. 2. Plus haut le psalmiste a montré sa propre innocence en se séparant du mal, mais ici il la montre en s'appliquant aux biens. Et parce que les biens, dont l'application nous rend justes, sont les biens divins, c'est pourquoi il dit qu'il se consacre en personne à ceux-ci. À cet égard il fait deux choses: a) Il expose d'abord son application. b) Ensuite il mentionne son effet: Seigneur, j'ai aimé la beauté de ta maison. a. En exposant son application il fait trois choses: - Il fait connaître sa disposition à l'égard du culte divin. - Ensuite il expose le culte divin proprement dit: je me tiendrai autour de ton autel. - Enfin son fruit: Afin que j'entende la voix de ta louange. - Sa disposition est faite de pureté et d'innocence: "Seigneur, qui habitera dans ta tente, et qui reposera sur ta montagne sainte ?" - "Celui dont les mains sont innocentes et le cœur pur." Et c'est pourquoi, afin d'approcher avec une disposition pure, il traite de la pureté. Il dit donc: Je laverai mes mains parmi les innocents, c'est-à-dire mes œuvres qui sont principalement lavées par Dieu, à travers la grâce qu'il répand: "Lave-moi complètement de mon iniquité, et purifie-moi de mon péché." Elles sont aussi lavées par nous à travers la pénitence: "Lavez-vous, purifiez-vous, ôtez le mal de vos pensées de devant mes yeux; cessez d'agir avec perversité; apprenez à bien faire, cherchez la justice, venez au secours de l'opprimé, jugez l'orphelin, défendez la veuve." Je laverai, c'est-à-dire je m'appliquerai à la pénitence afin qu'elles soient lavées. Et cela, parmi les innocents, parce que les mœurs se forment à partir de la vie commune: "Avec l'innocent, tu seras innocent; et avec l'élu, tu seras l'élu, et avec le pervers, tu agiras selon sa perversité." Et ainsi purifié je m'approcherai du culte divin. - et je me tiendrai autour de ton autel, Seigneur, car ou bien il prie, ou bien il se tient debout près de l'autel. Il est écrit dans l'Ecclésiastique à propos de Simon le grand prêtre: "Il se tenait lui-même debout près de l'autel." Et c'est pourquoi le prêtre, lorsqu'il va commencer la célébration du Sacrement, dit: Je laverai. Ou bien, on peut l'entendre de l'autel spirituel. L'autel est dans le temple, et de même qu'il y a trois sortes de temples, il y a aussi trois sortes d'autels. Le premier est l'homme juste: "Ne savez-vous pas que vos membres sont le temple de l'Esprit-Saint ?" L'autel de ce temple est le cœur: "Le feu", c'est-à-dire de la charité, "brûlera toujours sur l'autel", c'est-à-dire dans le cœur. Nous devons entourer cet autel, ou nous tenir près de lui, c'est-à-dire l'orner, en revenant toujours au Christ: "Garde ton cœur en toute vigilance, parce que c'est de lui que la vie procède." L'autre temple est l'Église, et l'autel de ce temple est le Christ: "Nous avons un autel dont n'ont pas le droit de manger ceux qui servent dans le tabernacle." Ou bien il s'agit de la foi. Et nous devons entourer cet autel, afin d'être de tout notre cœur autour de lui. Le troisième temple, c'est Dieu lui-même: "Je ne vis point de temple dans la cité, parce que le Seigneur tout-puissant et l'Agneau en sont le temple", et l'autel de ce temple c'est la miséricorde de Dieu. Et nous devons entourer cet autel par le désir de notre cœur: "Le Seigneur est doux pour tous, et ses commisérations s'étendent sur toutes ses œuvres." - Enfin il en montre le fruit. Et il y a deux sortes de fruits: entendre et raconter, aussi dit-il: Afin que j'entende la voix de ta louange. Et il dit cela au sens littéral à propos de l'autel matériel, parce que ce sacrifice est tout à fait accepté par Dieu: "C'est un sacrifice de louange qui m'honorera." Il s'agit aussi de la louange que l'Esprit-Saint fait retentir en nous: "J'écouterai ce que dira au-dedans de moi le Seigneur Dieu." Et semblablement de la louange dans le ciel: "Ils obtiendront la joie et l'allégresse, et la douleur fuira ainsi que le gémissement." Ou bien: J'écouterai la voix de ta louange, c'est-à-dire du Christ me louant; et cela aura lieu au jugement dernier lorsqu'il dira: "J'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire: j'étais sans asile, et vous m'avez recueilli; nu et vous m'avez vêtu, malade et vous m'avez visité; en prison, et vous êtes venus a moi." Mais dans l'Apocalypse il est écrit: "Que celui qui entend dise: Viens." Aussi entendons-nous dans le but de le dire aux autres: "Ce que j'ai appris du Seigneur des armées, Dieu d'Israël, je vous l'ai annoncé." Et c'est pourquoi il ajoute: "Le Seigneur n'a-t-il pas fait publier par ses saints toutes ses merveilles, qu'il a confirmées, lui, le Seigneur tout-puissant, pour qu'elles soient stables dans sa gloire ?" Et il dit: toutes tes merveilles quant à son effet ou son effort, non quant à l'effet selon Dieu, car il est lui-même plus grand que toute louange. 8 Seigneur, j'ai aimé la beauté de ta maison, et le lieu ou habite ta gloire. b. Ici il montre la disposition qu'il a à l'égard du culte divin, qui, comme il sied, doit être un sentiment d'amour. Voilà pourquoi il dit: Seigneur, j'ai aimé la beauté de ta maison. Selon Denys, "le bien et le beau sont un objet d'amour pour tous les êtres". C'est pourquoi tout homme aime le beau: les charnels aiment le beau charnel, les spirituels aiment le beau spirituel, et c'est la beauté de la maison de Dieu: "Que tes tabernacles sont beaux, ô Jacob, et tes tentes, ô Israël ! Elles sont comme des vallées bien boisées, comme des jardins arrosés d'eau le long des fleuves, comme des tabernacles qu'a dressés le Seigneur." Or cette beauté est faite de bonnes œuvres, ou de dons divins, ou des saints eux-mêmes, car toutes choses sont comme une beauté de la maison de Dieu. Or toutes ces choses, moi je les ai aimées, afin qu'elles me rendent apte à orner la maison de Dieu. Ainsi donc est manifestée sa disposition, qui est faite d'amour, de beauté et de grâce. Mais il faut savoir que cette beauté est due à l'habitation de Dieu, comme une maison n'est belle que dans la mesure où elle est habitée; aussi moi je l'ai aimée afin que tu habites en moi, ou bien j'ai aimé la Patrie afin d'y habiter, ou de tendre vers elle. Et c'est pourquoi il dit: et le lieu où habite ta gloire. Et toutes ces choses, c'est-à-dire les bonnes œuvres, les dons de Dieu, et les saints eux-mêmes, sont la beauté de la maison de Dieu, en tant que brille sur eux la grâce divine qui embellit comme la lumière, ainsi que le dit Ambroise, parce que sans lumière toutes les choses sont laides: "La majesté du Seigneur entra dans le temple par la porte qui regardait l'Orient." 9 Ne perds pas, ô Dieu, mon âme avec les impies, ni ma vie avec les hommes de sang; 10 dans les mains desquels sont des iniquités, leur droite est pleine de présents. 11 Mais moi, j'ai marché dans mon innocence, rachète-moi et aie pitié de moi. B. Ici le psalmiste explique la demande du jugement qu'il sollicite; et il explicite quel jugement il sollicite, et demande deux choses. 1) Il demande d'abord d'être séparé des maux qui peuvent arriver dans l'avenir. 2) Ensuite des maux dont il souffre dans le présent: rachète-moi. 1. Il expose donc d'abord sa demande. Il faut savoir ici que le châtiment de Dieu est réservé à deux genres d'hommes: a ceux qui sont impies ou qui pèchent contre Dieu: "L'impiété de l'impie sera sur lui." Et c'est pourquoi il dit: Ne perds pas, ô Dieu, etc., autrement dit: Si ici-bas je suis affligé et si je souffre de maux terrestres avec les impies, cependant ne perds pas mon âme avec eux. Semblablement le châtiment est réservé aux impies qui pèchent contre le prochain, c'est pourquoi il dit: ni ma vie avec les hommes de sang. - "Les hommes de sang et trompeurs." Dans cette catégorie entrent tous ceux qui offensent le prochain en quelque manière. Et on distingue trois sortes de sang: a. La première, qui est produite par la nourriture et la boisson, c'est pourquoi la nourriture et la boisson sont appelés sang des pauvres: "Le pain des indigents est la vie des pauvres; celui qui le leur ôte est un homme de sang." b. La deuxième, c'est le sang de l'homme, et l'homicide le répand. c. La troisième, c'est le sang de la semence en vue de la conservation de l'espèce, et le fornicateur le répand, car il n'agit pas en vue d'engendrer. dans les mains desquels sont les iniquités, autrement dit: je demande cela, à savoir que je sois alors séparé de ces derniers, puisqu'à présent je suis séparé d'eux par ma conversion et ma vie, puisque dans leurs mains sont des iniquités, c'est-à-dire qu'ils sont très enclins au mal: "Leurs pieds courent au mal, et ils se hâtent afin de verser le sang." - "Une œuvre d'iniquité est dans leurs mains." Semblablement il est question de l'inclination de leurs passions vers les choses terrestres, aussi dit-il: leur droite est pleine de présents. - "Un feu dévorera les tentes de ceux qui reçoivent volontiers des présents." Ou bien: leur droite est pleine de présents, autrement dît: bien qu'ils soient eux-mêmes iniques, cependant tu leur donnes des biens temporels, et en ceux-ci consiste leur récompense: "Ils ont reçu leur récompense." Puis il se décrit en disant: Mais moi, j'ai marché dans mon innocence, autrement dit: je demande cela afin que, tout comme tu leur prépares des maux, tu me prépares des biens, selon ce qui est écrit au psaume 83: "Il ne privera pas de biens ceux qui marchent dans l'innocence." 2. Ensuite il demande d'être libéré des maux présents. Les maux qui appartiennent à l'homme peuvent être de deux sortes: ou bien ce sont des maux extérieurs, et il demande d'en être libéré, aussi dit-il: rachète-moi, en tant qu'esclave des maux qui m'accablent. Et il fait aussi allusion à la Rédemption du genre humain. Ou bien ce sont des maux intérieurs, et il demande d'en être libéré, aussi dit-il: Aie pitié de moi, car l'adversité regarde spécialement le mal intérieur: "Le péché rend les peuples malheureux." 12 Mon pied s'est tenu dans le droit chemin; dans les assemblées, je te bénirai, Seigneur. Ici le psalmiste expose la raison pour laquelle il demande cela, et elle est double. L'une se fonde sur le passé: c est la rectitude de sa vie, aussi dit-il: Mon pied, c'est-à-dire mon cœur, ou ma marche, s'est tenu dans le droit chemin. De même, l'autre se fonde sur le futur: je me propose de toujours te servir, aussi dit-il: dans les assemblées, je te bénirai, Seigneur, c'est-à-dire en présence de la multitude: "J'ai annoncé ta justice dans une grande assemblée." Et il dit cela au pluriel à cause du grand nombre des Églises particulières, comme le dit l'Apocalypse.

Super Psalmo 26	COMMENTAIRE DU PSAUME 26
1. David Dominus lux mea et salutare meum quem timebo Dominus fortitudo vitae meae quem formidabo 2. cum adpropinquarent mihi maligni ut comederent carnem meam hostes mei et inimici mei ipsi inpigerunt et ceciderunt 3. si steterint adversus me castra non timebit cor meum si surrexerit contra me bellum in hoc ego confidam 4. unum petivi a Domino hoc requiram ut habitem in domo Domini omnibus diebus vitae meae ut videam pulchritudinem Domini et adtendam templum eius 5. abscondet enim me in umbra sua in die pessima abscondet me in secreto tabernaculi sui 6. in petra exaltabit me nunc quoque exaltabit caput meum super inimicos meos qui sunt in circuitu meo et immolabo in tabernaculo eius hostias iubili cantabo et psallam Domino 7. audi Domine vocem meam invocantis miserere mei et exaudi me 8. tibi dixit cor meum quaesivit vultus meus faciem tuam Domine et requiram 9. ne abscondas faciem tuam a me ne declines in furore tuo a servo tuo auxilium meum fuisti ne derelinquas me et ne dimittas me Deus salvator meus 10. pater enim meus et mater mea dereliquerunt me Dominus autem collegit me 11. ostende mihi Domine viam tuam et deduc me in semita recta propter insidiatores meos 12. ne tradas me Domine animae tribulantium me quoniam surrexerunt contra me testes falsi et apertum mendacium 13. ego autem credo quod videam bona Domini in terra viventium 14. expecta Dominum confortare et roboretur cor tuum et sustine Dominum	Pour la fin. 1 Psaume de David, avant qu'il fût oint. Le Seigneur est ma lumière et mon salut, qui craindrai-je ? Le Seigneur est le protecteur de ma vie; par qui serai-je intimidé ? 2 Tandis que des méchants s'apprêtent à fondre sur moi, pour manger mes chairs, mes ennemis qui me tourmentent ont été eux-mêmes affaiblis et sont tombés. 3 Si des camps s'établissent contre moi, mon cœur ne craindra pas. Si un combat est livré contre moi, j'y mettrai mon espérance. 4 J'ai demandé une seule chose au Seigneur, je la rechercherai: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie; c'est de voir les délices du Seigneur et de visiter son temple. 5 Car il m'a caché dans son tabernacle; au jour des malheurs il m'a protégé dans le secret de son tabernacle. 6a Il m'a élevé sur un rocher; et maintenant il a élevé ma tête au-dessus de mes ennemis. 6b J'ai tourné autour [de son autel], et j'ai immolé dans son tabernacle une hostie [avec] des cris de joie; je chanterai, et dirai un psaume au Seigneur. 7 Exauce, Seigneur, ma voix par laquelle j'ai crié vers toi: aie pitié de moi, et exauce-moi. 8 Mon cœur t'a parlé, ma face t'a recherché; ta face, Seigneur, je la rechercherai. 9a Ne détourne pas ta face de moi: ne te retire point, dans ta colère, de ton serviteur. 9b Sois mon aide; ne m'abandonne pas, ne me méprise pas, ô Dieu, mon sauveur. 10 Parce que mon père et ma mère m'ont abandonné; mais le Seigneur m'a recueilli. 11 Prescris-moi, Seigneur, une loi [à suivre] dans ta voie; et dirige-moi dans une voie droite à cause de mes ennemis. 12 Ne me livre pas aux âmes de ceux qui m'affligent; parce que se sont élevés contre moi des témoins iniques, et que l'iniquité a menti contre elle-même. 13 Je crois que je verrai les biens du Seigneur dans la terre des vivants. 14 Attends le Seigneur, agis virilement; et que ton cœur se fortifie, et patiente avec le Seigneur.
[87015] Super Psalmo 26 n. 1 Praemissa oratione, hic Psalmista consequenter dicit fiduciam de oratione conceptam: et circa hoc duo facit. Primo ponit fiduciam conceptam. Secundo iterato orat ut non deficiat in sua fiducia, ibi, ad te domine. Titulus, in finem Psalmus priusquam liniretur. Notandum est quod sicut Glossa latius dicit, David tribus vicibus fuit unctus in regem. Primo a Samuele, 1 Reg. 16. Et tunc non fuit rex, sed habuit signum regni. Tulit Samuel cornu olei, et unxit eum in medio fratrum et cetera. Et tunc directus est spiritus domini in David, quia ex tunc fuit propheta, secundum Hieronymum et Josephum. Secundo in Hebron, 2 Reg. 2: venerunt viri Juda, et unxerunt David in regem super domum Juda. Tertio occiso Isboseth filio Saulis regnavit super totum Israel, 2 Reg. 8: hae duae inunctiones computabantur pro una, quia utraque fuit pro actuali dignitate regni adipiscenda. In prima passus est persecutionem a Saule, sed post secundam et tertiam regnavit in pace. Sed contra de Absalone. Respondeo dicendum, quod non est passus persecutionem ab extraneis, sed ab Absalone et Siba: et ideo fecit hunc Psalmum ante secundam unctionem. Melius tamen videtur ut referantur ad Christum duae unctiones in novo testamento; scilicet regis et sacerdotis. Et Christus fuit unctus oleo spiritus sancti: Psalm. 44: unxit te Deus etc. in regem et sacerdotem. Et haec unctio derivatur usque ad nos: Psalm. 132. Sicut unguentum in capite quod descendit in barbam, barbam Aaron: Joan. 1: de plenitudine ejus omnes accepimus. Primo ergo ungimur sacerdotali unctione in figura futuri regni: erimus enim reges et liberi. Et quia adhuc patimur hostes, postea ungemur dupliciter actuali gloria: scilicet stola gloriae animae et corporis. Christus autem primo fuit unctus unctione gratiae, postea gloriae. Dividitur ergo Psalmus iste in tres partes. In prima ponit fiduciam de Deo conceptam. In secunda ostendit desiderium ex fiducia conceptum, ibi, unam petii. Tertio ponit desiderii impletionem, ibi, exaudi domine. Circa primum tria facit. Primo commemorat beneficia sibi a Deo praestita, propter quae non timet, sed securus est. Secundo commemorat impedimenta parata hostibus a Deo, ibi, dum appropiant. Tertio ostendit fiduciam quam habet a Deo, ibi, si consistant. Notandum autem, quod ad timendum concitatur quis aliquando ex interiori causa, quandoque ex exteriori causa. Primo ergo ponit auxilium contra primam causam. Secundo contra secundam, ibi, dominus protector. Est autem duplex causa intrinseca timoris, ignorantia et debilitas: unde in tenebris magis timendum est. Secunda causa timoris est debilitas; et contra has est remedium a Deo. Contra primum est illuminatio; unde dicit, dominus illuminatio mea: Mich. 8: cum sedero in tenebris, dominus lux mea est. Contra secundum est salus; unde sequitur, et salus mea: Psalm. 61: in Deo salutare meum et gloria mea, Deus auxilii mei, et spes mea in Deo est. Et ideo ostendit fiduciam: quem timebo, sic illuminatus? Isa. 51: quis es tu ut timeas ab homine mortali, et a filio hominis, qui quasi fenum sic arescet? Rom. 8: Deus qui justificat, quis est qui condemnet? Et si Deus pro nobis, quis contra nos? Causa extrinseca est homo, qui adversatur; sed adhuc non est timendum, quia dominus opponit se sicut scutum; unde dicit, dominus protector vitae meae: Gen. 15: ego protector tuus et merces tua magna nimis. Et ideo dicit: a quo trepidabo. A quo, si sumatur masculine, tunc est sensus, a quo, scilicet a quo homine. Si neutraliter, a qua re. Et sic nihil est timendum, nec homo, nec res aliqua. Dum appropiant super me nocentes. Et quia posset dici quod Deus est illuminator etiam hostium, ideo hoc removens dicit quod Deus obsistit eis. Et primo dicit eorum conatum. Secundo ponit impedimentum eis superveniens, ibi, ipsi infirmati sunt et cetera. Circa primum tria facit. Primo praemittit praesumptuosum insultum. Secundo perversum actum. Tertio malignum effectum. Quantum ad primum dicit, dum appropiant super me nocentes, idest habentes animum nocendi, super me, idest mihi se praeferentes: Thre. 1: facti sunt hostes ejus in capite, inimici ejus locupletati sunt, quia dominus locutus est super eam propter multitudinem iniquitatum ejus, parvuli ejus ducti sunt in captivitatem usque ante faciem et cetera. Quantum ad secundum, ut scilicet graviter affligant, ut edant carnes meas, idest carnalem vitam: Prov. 1: deglutiamus eum, sicut Infernus, viventem et integrum: Mich. 3: carnem populi comederunt, et pellem eorum desuper excoriaverunt. Vel ut ly ut teneatur consecutive: ut sit sensus: edant carnes, idest carnalitates meas: quia quando mali persequuntur bonos, aliud intendunt ipsi mali, sive ipsi persecutores, scilicet offensionem corporalem; et secundum hoc est prima expositio: aliud intendit Deus hoc permittens, scilicet purgationem ab omni carnalitate; et sic secunda expositio. Et hoc modo dicit apostolus Gal. 5: qui Christi sunt, carnem suam crucifixerunt cum vitiis et concupiscentiis. Quantum ad tertium dicit, qui tribulant me inimici mei: Psalm. 12: qui tribulant me exultabunt si motus fuero. Ipsi infirmati sunt, quia non valuerunt implere propositum, et ceciderunt, quia superati sunt, et absorpti: Hierem. 20: dominus mecum est tamquam bellator fortis; idcirco qui persequuntur me, cadent et infirmi erunt. [87016] Super Psalmo 26 n. 2 Si consistant. Homo debet habere securitatem in duobus. Primo in praeparatione malorum. Secundo in eorum passione, ibi, exurgam. Dicit ergo: dominus sic est illuminatio mea, quia inimici cadunt coram me. Glossa. Si consistant adversum me castra, castra sunt ubi steterunt milites; non timebit cor meum. Quamdiu homo est in castris, non pugnat, sed disponit, et consiliat ad pugnandum. Per castra intelliguntur consilia et conjurationes malorum contra aliquem. 4 Reg. 19: Angelus domini percussit castra Assyriorum: Exod. 14: factum est in vigilia matutina, et ecce ascendit dominus super castra, et percussit. Non timebit cor meum, quia dominus mecum est: Job 17: pone me juxta te, et cujusvis manus pugnet contra me. Sed, si exurgat adversum me praelium, idest si jam invadant me, et praelientur contra me, quamvis sint multi: in hoc ego sperabo: quia ut dicitur 1 Mach. 3: non in multitudine exercitus victoria belli, sed de caelo fortitudo est. Est enim consuetudo amicorum juvare amicos, cum impugnantur ab hostibus: Psal. 93: consolationes tuae laetificaverunt animam meam. [87017] Super Psalmo 26 n. 3 Unam petii. Supra Psalmista posuit fiduciam ex oratione conceptam; hic autem ponit desiderium, quod ex hac fiducia oritur: et circa hoc duo facit. Primo proponit desiderium. Secundo causam desiderii assignat, ibi, quoniam abscondit me. Circa primum tria facit. Primo describit qualitatem desiderii. Secundo ipsam rem desideratam, ibi, ut inhabitem. Tertio intentionem finis, ibi, ut viderem voluntatem. Desiderii ergo qualitas in duobus consistit: scilicet in unitate et solicitudine: et utrumque pertinet ad perfectionem desiderii. Perfectio enim desiderii dependet ex perfectione causae suae, scilicet amoris, qui quando est perfectus, primo congregat in unum omnes vires, et movet eas in amatum. Est enim, secundum Augustinum, pondus amantis. Res autem ponderosa sine vacillatione tendit ad unum, sed non sic si res non bene est ponderosa; sed divinus amor facit totum hominem in Deum tendere sine vacillatione: Psal. 72, quid enim mihi est in caelo, et a te quid volui super terram? Gregorius: vis amoris studium multiplicat inquisitionis. Hoc fecit Anna prophetissa, quae non discedebat de templo, jejuniis et orationibus serviens die ac nocte. Et ideo dicitur Luc. 10: porro unum est necessarium; unde dicit, unam petii, idest unam rem, vel unam petitionem. 3 Reg. 2: unam petitionem parvulam ego deprecor a te, ne confundas faciem meam. Secundo solicitat, cum sit sicut stimulus et ignis, amor: Cant. 8: lampades ejus lampades ignis: 2 Cor. 9: charitas Dei urget nos. Unde dicit, hanc requiram: Isa. 21: si quaeritis, quaerite: Matth. 7: quaerite et invenietis. Consequenter ponitur res petita; unde dicit, ut inhabitem in domo domini. Domus domini spiritualis est duplex: et tertia est materialis, scilicet Ecclesia, in qua morari salutiferum est: Gen. 28: non est hic aliud nisi domus Dei et porta caeli: nam in ea excitatur animus hominis ad devotionem. Domus spiritualis Dei est Ecclesia militans: 1 Tim. 3: ut scias quomodo oporteat te conversari in domo Dei, quae est Ecclesia Dei vivi, columna et firmamentum veritatis. Alia est Ecclesia triumphans: 2 Cor. 5: si terrestris domus nostra hujus habitationis dissolvatur, quod aedificationem ex Deo habemus domum non manufactam, sed aeternam in caelis. De utraque ergo potest hoc intelligi, quia haec domus via est ad illam et porta ejus. Ps. 117: haec porta domini, justi intrabunt per eam. Et ideo desiderandum est habitare in hac domo, scilicet Ecclesia. Et hoc omnibus diebus vitae meae, idest usque in finem: Ps. 131: haec requies mea in saeculum saeculi: hic habitabo, quoniam elegi eam. Habitat autem quis in domo Dei per fidem et charitatem et conformitatem bonorum operum: Ps. 67: qui habitare facit unius moris in domo. Et laudabile est quod semper in ea habitet, et non separetur ab ea. Separatur autem homo ab Ecclesia per peccatum, per excommunicationem, et per schisma, vel haeresim. Qui ergo usque in finem habitat in ea, idest in ista Ecclesia, habitabit in illa in perpetuum: Psal. 83: beati qui habitant in domo tua, domine. Hic consequenter ponitur intentio, scilicet, ut videam et cetera. Et ponit duo: quia ut videam voluptatem domini, et visitem templum ejus. Alia littera habet, ut continuo habitem. Hieronymus habet, et videam pulchritudinem domini. Ut est merces, secundum Augustinum: Jo. 17: haec est vita aeterna ut cognoscant et cetera. Tria sunt in illa visione desideranda, quae naturaliter homo desiderat videre. Primo pulchra. Summa pulchritudo est in ipso Deo, quia pulchritudo in formositate consistit: Deus autem est ipsa forma informans omnia: ideo dicit, secundum unam literam, ut videam delectationes domini: Sap. 13: si specie delectati deos putaverunt, sciant quanto his dominator eorum speciosior est; speciei enim generator haec omnia constituit. Secundo delectabilia, et fugere tristitiam: et ideo secunda litera habet, ut contemplem delectationes domini, idest bonitatem Dei, in qua est summa delectatio: Ps. 15: delectationes in dextera tua usque in finem. Tertio dispositio rerum. Unde multum est delectabile scire scientiam omnium rerum, quae in mundo sunt; et ideo videre dispositionem divinae providentiae est maxime delectabile. Et ideo dicit, ut videam voluntatem domini, idest rationem a Deo volitam et dispositam: Rom. 12: probetis quae sit voluntas Dei bona, beneplacens et perfecta. Haec autem habemus in vita ista imperfecte et per fidem: in futura autem domo habebimus perfecte, ubi sunt sancti contemplantes Deum facie ad faciem: 2 Cor. 3: nos autem revelata facie gloriam domini contemplantes et cetera. Sancti ergo qui sunt in patria, dirigunt contemplationem in ipsum Deum, et etiam in ea quae sunt ad ipsum Deum ordinata: et ideo dicit, ut visitem templum ejus, idest frequenter videam templum, idest humanitatem Christi: Joan. 2: hoc autem dicebat de templo corporis sui. Vel, visitem, sive videam ipsam ordinationem Ecclesiae: 1 Cor. 3: templum Dei sanctum est, quod estis vos. Item dispositionem totius mundi: ideo in Psalmo Hebraico habetur, et diluculo, idest diluculo ut maneam: Ps. 5: mane astabo tibi. [87018] Super Psalmo 26 n. 4 Quoniam. Hic assignatur ratio desiderii habitandi in domo Dei; quasi dicat, quare tantum petis habitare in domo Dei? Ratio est ex beneficiis perceptis: et circa hoc duo facit. Quia primo ponit ipsa beneficia. Secundo addit recompensationem, ibi, circuivi. Circa primum duo facit. Primo ponit beneficium protectionis a malo. Secundo beneficium promotionis in bonum, ibi, in petra exaltasti me. Circa primum duo facit. Primo proponit beneficium. Secundo ejus necessitatem ostendit, ibi, in die malorum. Dicit ergo: quare petis habitare in domo domini? Ideo scilicet, quia abscondit me in tabernaculo suo. Et secundum litteram, 1 Reg. 24, quando David fugit ad tutiora loca Engaddi et abscondit se ibi. Unde loquitur ex persona fugientis et latentis in aliquo loco. Ad litteram. Tabernaculum erat locus in quo orantes divino auxilio protegebantur, et maxime in sancta sanctorum, ubi erat propitiatorium, et sic vocabant tabernaculum ipsam Dei defensionem: sicut in Psalm. 90 dicitur: scapulis suis obumbrabit tibi, et sub pennis ejus sperabis et cetera. Deut. 32: expandit alas suas, et assumpsit eos, atque portavit in humeris suis. Sed mystice tabernaculum potest dici humanitas assumpta, sive caro Christi in qua abscondit nos per fidem et spem: Colos. 2: abscondita est vita vestra in Deo. Vel aliter, tabernaculum dicitur tota dispositio Ecclesiae: et in utroque istorum absconditur homo justus, quia in isto tabernaculo quaedam latent sub manifestis: latentia sunt invisibilia et spiritualia ubi morantur boni. Mali autem morantur in exterioribus: Isa. 4: tabernaculum erit in umbraculum diei ab aestu. Sed quid contulit haec absconsio? Immo necesse erat mihi, in die malorum, vel omnium illorum malorum quae tunc imminebant. Et simile est, quia quando hostes, vel tribulatio imminet, illi soli salvabuntur, qui in civitate reperiuntur: ita in tribulatione illi pereunt, qui circa haec exteriora habent affectum; quia facta tribulatione circa ista tales commoventur. Abscondit ergo ipse Deus, vel Christus, vel mens justi: Matth. 6: pater tuus qui videt in abscondito, reddet tibi. [87019] Super Psalmo 26 n. 5 In petra. Hic proponit aliud beneficium promotionis in bonum: et est duplex. Unum exaltationis quantum ad se. Secundum quantum ad hostes, ibi, nunc exaltavit caput meum. Dicit ergo, in petra exaltasti me. Secundum literam alludit ad ea quae circa eum sunt gesta; quia quando persecutionem patiebatur, ibat per petras invias, 1 Reg. 24: sed quando evasit, tunc exaltavit cor meum super inimicos meos. Sed mystice exponitur, in petra exaltavit me, idest in Christo; 1 Cor. 10: petra autem erat Christus. Vel, in petra, idest in Deo: 2 Reg. 22: dominus petra mea: Psalm. 60: dum anxiaretur cor meum, in petra exaltasti me. Et nunc jam exaltavit: quasi dicat, istud feci in spe, sed nunc in re. Exaltasti caput meum, idest mentem meam, super inimicos meos, idest super omnes appetitus meos: Gen. 4: subtus te erit appetitus tuus. [87020] Super Psalmo 26 n. 6 Circuivi. Hic ponitur recompensatio beneficii; et ponit duo. Primo sacrificium, et immolavit. Secundo canticum. Secundum Hieronymum conjungitur cum praecedentibus, super inimicos meos, et in circuitu nostro sunt. Circuivi, idest circa steti devotas preces offerendo pro eis: Psalm. 108: prout me diligerent (idest deberent) detrahebant mihi et cetera. Eccl. 50: et ipse stans circa aram et cetera. Item strenui militis est circuire et protegere castra, sicut dicitur de Juda 1 Mach. 3: protegebat castra gladio suo, unde circuivi, idest protexi. Vel circuitus iste refertur ad contemplationem. Circulus duo propria habet inter alias figuras. Unum, quia est capacior aliis. Aliud est quod est totus uniformis sine angulo, et convenit contemplationi. Primo quantum ad capacitatem, quia tunc dicitur circuire contemplando, quando omnia quae consideranda sunt, contemplatur; unde dicit, circuivi, idest consideravi omnia dona tua, et Ecclesiae beneficia. Beatus Dionysius posuit triplicem motum; scilicet circularem, rectum et obliquum. Recto motu semper movetur aliquid difformiter, quia semper habet diversam distantiam: et ideo in contemplando motus est rectus, quando de uno ad aliud quis movetur considerando processum rerum. Circulari motu movetur aliquis contemplando, quando conceptio animae est uniformis: et tunc dicitur circularis, quando scilicet revocat animam a rebus. Et primo congregatur in se, postea unitur spiritualibus, et postea ascendit in contemplationem unius Dei. Obliquus motus est compositus ex utroque: quando quis, procedit ex consideratione creaturarum, sed hanc ordinat in considerationem Dei. Et ideo dicit, circuivi, quantum ad uniformitatem: Ezech. 1: hic erat aspectus splendoris per gyrum. Et immolavi. Est autem duplex sacrificium: scilicet interius quo homo animum suum dat Deo. Ps. 50: sacrificium Deo (scilicet acceptum Deo) est spiritus contribulatus. Et omne exterius sacrificium ordinatur ad repraesentandum illud; unde Augustinus dicit, quando offers hoc exterius, est ut repraesentes animum tuum Deo. Sed quia omnis repraesentatio fit per aliqua signa, inter quae primatum tenent verba, ideo inter sacrificia videtur praeeminentiam habere sacrificium laudis: Ps. 49: sacrificium laudis honorificabit me; unde dicit, immolavi in tabernaculo ejus hostiam, non pecorum, sed potius, hostiam vociferationis, idest divinae laudis. Et hac vociferatione, cantabo, tibi, scilicet canticum et laetitiam mentis et rectitudinem operis: Psalm. 107: paratum cor meum. Cantabo; quasi dicat, paratum cor habeo ad serviendum tibi, cum laetitia mentis: Psalm. 99: servite domino in laetitia. [87021] Super Psalmo 26 n. 7 Exaudi. Supra Psalmista posuit suum desiderium; hic prorumpit ad petendum rem desideratam: et circa hoc tria facit. Primo petit exaudiri. Secundo proponit petitionem, ibi, tibi dixit cor meum. Tertio ostendit fiduciam quam habet de exauditione, ibi, credo videre bona domini. Ad hoc ergo quod exaudiatur, inducit duas rationes. Unam ex devotione propria. Aliam ex sua miseria. Devotio est causa quod audiatur a Deo aliquis. Devotio est clamor cordis qui excitat Deum ad audiendum. Et ideo dicit, exaudi: quia clamavi non exterius, sed interius: Jac. 5: clamor eorum ad aures domini Sabaoth introivit. Item miseria nostra provocat ad exaudiendum: Exod. 3: videns vidi afflictionem populi mei, et descendi liberare eum; unde dicit, miserere mei, et exaudi me; quasi dicat, me miserum et meam miseriam cognosco, unde tuum est misereri: Judith 9: exaudi me miseram deprecantem. [87022] Super Psalmo 26 n. 8 Tibi. Hic ponit petitiones. Et primo petit divinae faciei prospectum. Secundo divinum auxilium, ibi, adjutor meus es tu. Tertio viae suae directivum, ibi, legem pone mihi domine. Circa primum ostendit, quod de re petita habet magnum desiderium et intimum et anxium et assiduum. Intimum, quia tibi dixit cor meum. Aliquando homo aliquid petit ore, sed cor ejus ad alia versatur: Matth. 7: non omnis qui dicit mihi domine et cetera. Isa. 29: populus hic labiis me honorat et cetera. Sed quando petitio est ex intimo desiderio cordis, tunc est Deo accepta, sed tunc non os tantum, immo cor petit: 2 regum 7: invenit servus tuus cor suum ut oraret te oratione hac: Psalm. 118: clamavi in toto corde. Anxium et aequum dicit habere cum dicit: exquisivit te et cetera. Contingit aliquando quod desiderium est intimum et quietum et non multum quaerit; sed quando est anxium, tunc vere quaerit: unde dicit, exquisivit te, idest frequenter et diligenter quaesivit. Et hoc etiam ostendit aequum desiderium: quia imago non perficitur nisi pertingat ad exemplar ad quod est facta; unde dicit, exquisivit te facies mea. Facies hominis interior est, in qua visus est interior, idest anima sive mens rationalis, et haec, scilicet facies mea quae est facta ad imaginem tuam, exquisivit te. Unde non potest reformari et perfici nisi jungatur tibi, domine. Unde sicut quaelibet res quaerit suam perfectionem, ita mens nostra quaerit Deum. Et ostendit quod sit assiduum, quia requiram, idest iterum et iterum quaeram: Isa. 21: si quaeritis, quaerite: Matth. 7: quaerite et invenietis. Hoc est proprium diligentis, quaerere saepe rem dilectam. Et quid quaerit, ostendit cum dicit, faciem tuam domine requiram. Hoc petebat Moyses Exo. 33: ostende mihi faciem tuam. Et dominus non statim ostendit, sed dixit, ostendam tibi omne bonum: Luc. 10: beati oculi qui vident quae vos videtis. Et ideo David non erat extra spem, sed adhuc quaerebat; unde alibi dicit, ostende nobis faciem tuam et cetera. Job 33: deprecabitur Deum suum, et placabilis erit, et, videbit faciem ejus in jubilo. [87023] Super Psalmo 26 n. 9 Ne avertas. Hic proponit triplicem petitionem. Et primo petit non fraudari a re desiderata. Secundo petit amoveri causam per quam posset fraudari. Tertio petit dirigi in via, ibi, legem pone. Dicit ergo, faciem tuam, domine, requiram. Et rogo, ne avertas faciem tuam a me; quasi dicat, sicut avertit homo ab homine, quando non vult eum audire. Sed aliter est in Deo quam in homine. Homo enim avertens faciem mutatur. Ipse Deus autem immobilis est; sed dicitur avertere faciem, inquantum nos avertimur et immutamur. Et per hoc quod in corde nostro fit aliquod velamen quo inepti reddimur ad videndum faciem suam. Et ideo littera Hieronymi habet, ne abscondas: Isa. 8: expectabo dominum qui abscondit faciem suam a domo Jacob. Causa vero aversionis est ira Dei in poenam peccati. Et haec aversio est maxima poenarum; et hoc est quod dicit, et ne declines in ira a servo tuo, idest ne irascaris mihi in hoc quod declines faciem tuam a me. Et dicit, in ira: quia aliquando declinat in misericordia, cum scilicet non respicit peccata: Ps. 50: averte faciem tuam a peccatis meis. Aliquando declinat in providentia, quando scilicet permittit aliquem cadere ut fortius resurgat, quia diligentibus Deum omnia cooperantur in bonum, Rom. 8. [87024] Super Psalmo 26 n. 10 Adjutor. Hic petit divinum auxilium in agendis antequam veniat ad faciem, ne scilicet impediatur a visione faciei. Et primo ponit petitionem. Secundo dictorum rationem, ibi, quoniam pater meus. Petit ergo divinum auxilium dicens, peto videre faciem tuam, sed ad hoc pervenire non possum per me: ergo, tu esto adjutor meus, ut ad hoc perveniam: Ps. 120: auxilium meum a domino. Sed quantum ad superficiem non videtur ista littera recta esse, quia melius videtur dicendum esse, adjutor meus es tu, et sic habetur in Hebraico, scilicet auxilium meum fuisti. Et secundum hoc commemorat beneficium; quasi dicat, adjutor fuisti. Non ergo de cetero, derelinquas me. Et petit duo removeri, scilicet ipsam desertionem et contemptum interiorem: nam si homo sibi derelinquitur, perit. Oseae 13: perditio tua, Israel, ex te. Deserit autem aliquis aliquem, quia despicit eum. Et Deus despicit nos, quia sumus fragiles per naturam, et corrupti per culpam; et ideo dicit, neque despicias me Deus. Et quare hoc? Quia tu me creasti, et es, salutaris meus, idest tu me salvasti. Nullus autem despicit opera sua: Ps. 137: opera manuum tuarum ne despicias. Consequenter ponitur ratio dictorum; unde sequitur, quoniam pater meus et mater mea dereliquerunt me, dominus autem assumpsit me; quasi dicat: quia inveni te adjutorem in omnibus aliis deficientibus, ne despicias me. Et sic primo ponit defectum humani auxilii. Secundo ponit auxilium divinum. Haec littera legitur dupliciter. Uno modo de David ad litteram, sicut habetur in historia 1 Reg. 16: quando fuit David unctus, Isai praesentavit majores filios; dominus autem elegit David, quia Samuel petiit eum. Vel potest legi in persona viri justi, quia ad litteram speranti in domino, deficit omne humanum auxilium: Job 19: dereliquerunt me propinqui mei; et qui me noverant, obliti sunt mei. Eccl. 51: circumspiciens eram ad adjutorium hominum, et non erat. Sed dominus hunc assumpsit et assumit curae suae, et hoc melius est: Ps. 64: beatus quem elegisti et assumpsisti et cetera. Mystice autem, pater meus, idest Adam, et mater mea, idest Eva, dereliquerunt me, idest desertioni me exposuerunt per peccatum. Vel, pater meus, idest Diabolus, quia pater meus fuit in statu peccati: dereliquit me, quia non habet potestatem in me, mater mea, Babylon, dereliquerunt me, idest contempserunt me. Et hoc quia, dominus assumpsit me. [87025] Super Psalmo 26 n. 11 Legem. Supra Psalmista posuit duas petitiones: prima fuit de divinae faciei prospectu; secunda de divinae protectionis auxilio; hic autem ponit aliam petitionem de directione viae suae: et circa hoc duo facit. Primo ponit petitionem. Secundo ostendit necessitatem, ibi, propter inimicos. Circa primum duo facit. Primo ponit legis petitionem. Secundo petit directionem in his quae sunt legis, ibi, et dirige. Dixerat supra, unam etc.; et quid hoc sit explicavit, scilicet videre faciem tuam. Et quia ad hanc visionem, cum sit ardua, pervenitur quadam ardua via, per quam nullus vadit sine auxilio Dei, petit illud tribui: Ps. 83: beatus vir cujus est auxilium abs te, quia ibunt de virtute in virtutem. Quia vero qui per viam ignotam vadit, indiget ductore, petit eum, dicens, legem pone mihi domine, in via tua; quasi dicat: imminet mihi ascendere per viam, in qua peto ut ponas mihi legem. Lex est regula agendorum. In hac via proceditur per actus virtutum; et ideo necessaria est lex, quae est regula actuum humanorum; quasi dicat: da mihi regulam qualiter ambulem. Hieronymus habet sic, illuxit mihi dominus viam: Prov. 6: mandatum lucerna est, et lex lux. Dare legem est illustrare. Sed quandoque scit aliquis in universali quid sit fiendum, sed non scit in particulari, praecipue propter seductores. Et contra hoc petit dicens, dirige me in semitam rectam: Isa. 26: semita justi recta est, rectus callis justi ad ambulandum. Et hoc, propter inimicos meos. Haec est causa quare peto dirigi in semita recta. Quia ille qui scit viam, et via est recta, securus incedit si non inveniat adversarium; sed quando inimicum vel adversarium suum invenit, indiget protectione et directione: Ps. 141: in via hac qua ambulabam, absconderunt laqueum mihi. Isti inimici nostri sunt concupiscentiae carnis, prava desideria, Daemones, pravi homines, sive peccatores, qui obsistunt in via eundi ad Deum. [87026] Super Psalmo 26 n. 12 Ne tradideris. Hic exponit quod dictum est; et duo dicit. Primo petit liberari ab inimicorum periculo. Secundo ostendit se inimicos habere, ibi, quoniam insurrexerunt. Dicit ergo: ne tradideris me in animas tribulantium me; quasi dicat: sic peto dirigi in via, quod non incidam in potestatem inimicorum. Et non dicit in manus, sed in animas, idest in voluntates. Sed contingit quod sancti traduntur in manus inimicorum, quia terra data est in manus impii, ut dicitur Job 9. Sed non in animas; quia voluntatis eorum est ut trahantur ad malum, sed Deus hoc non permittit: Eccl. 18: si praestes animae tuae concupiscentias tuas, faciet te in gaudium inimicis tuis. Quoniam insurrexerunt. Hic ostendit se habere inimicos. Et primo ponit eorum conatum. Secundo eorum defectum. Dico, propter inimicos, et hoc, quoniam insurrexerunt in me testes iniqui. Haec verba exponuntur tripliciter: historice, allegorice et moraliter: historice, quia ad litteram aliqui mali testes falsum dixerunt contra David, scilicet Doeg Idumaeus qui accusavit sacerdotem et David, et alii. Allegorice de Christo, contra quem iniqui testes accusantes eum insurrexerunt: Matth. 26: novissime venerunt et cetera. Moraliter, quia contra unumquemque justum falsi testes quandoque sunt falsi doctores, sua doctrina conantes a recta via alios declinare: Isa. 5: vae qui dicunt malum bonum et bonum malum. Item adulatores dicuntur testes falsi: Isa. 3: popule meus, qui te beatum dicunt, ipsi te decipiunt: Prov. 19: testis falsus non erit impunitus. Et mentita est et cetera. Hic ponit eorum defectum. Haec verba secundum quod hic ponuntur, tripliciter intelligi possunt. Uno modo sic. Dicitur aliquis loqui sibi, quando solus intelligit verba sua; sed quando aliis, non: 1 Cor. 14: qui loquitur lingua, sibi et Deo loquitur, non hominibus; et sic est sensus; sunt falsi testes; et loquuntur mendacium, et persuadent; sed iniquitas eorum mentita est sibi; quasi dicat, non mihi, quia non acquiesco eis. Vel mentita est iniquitas sibi, idest sui damno; quia ex mendacio eorum quod intenderant ipsi, incurrerunt malum: Eccl. 27: qui laqueum aliis ponit, peribit in illo. Vel mentita etc. quia non pervenerunt ad effectum de hoc quod proposuerunt facere mihi et aliis justis viris: Job 5: consilia pravorum dissipat. Hieronymus habet, apertum etc. idest aperte locuti sunt contra me. [87027] Super Psalmo 26 n. 13 Credo videre. Hic ponit spem de exauditione. Et primo ponit spem quam ipse habet. Secundo hortatur alios ad eamdem, ibi, expecta dominum. Sua petitio erat ut videret Deum; et ideo dicit, credo, idest firmam fiduciam habeo: videre bona domini, idest videre Deum facie ad faciem: Job. 19: scio quod redemptor meus vivit etc., et in carne mea videbo Deum, unde non dicit, videre dominum, sed bona domini; quod potest intelligi dupliciter. Vel bona domini, idest a domino, et sic non sumitur hic. Vel bona, idest quae sunt in domino; et hoc modo sumitur hic: haec omnia enim sunt in eo sicut in fonte primo, et sunt idem quod ipse: Sap. 7: venerunt autem mihi omnia bona pariter cum illa et cetera. Et ubi? In terra viventium. Visio Dei est vita aeterna, ut dicitur Joan. 17, haec terra est morientium: quia sicut terra est patiens respectu caeli fecundantis eam, ita vita beatorum immediate perficitur a Deo. [87028] Super Psalmo 26 n. 14 Expecta. Hic inducit alios ad expectandum, cum dicit, expecta dominum: Isa. 30: beati omnes qui expectant eum. Et dum expectas, habeas fiduciam in opere; unde dicit, viriliter age, scilicet interius et exterius: Isa. 35: confortate manus dissolutas. Et hoc praemittit, quia, qui perseveraverit usque in finem, hic salvus erit. Unde, sustine dominum, scilicet bona quaecumque faciens, etiam si videantur adversa: Eccl. 2: vae his qui perdiderunt sustinentiam, et qui dereliquerunt vias rectas, et diverterunt in vias pravas. Vel, sustine dominum, idest expecta dominum. Et tunc repetit ad majorem certitudinem.	1Psaume de David, avant qu'il fût oint. Le Seigneur est ma lumière et mon salut, qui craindrai-je ? Le Seigneur est le protecteur de ma vie; par qui serai-je intimidé ? 2 Tandis que des méchants s'apprêtent a fondre sur moi, pour manger mes chairs, mes ennemis qui me tourmentent ont été eux-mêmes affaiblis et sont tombés. Après avoir d'abord parlé de sa prière, le psalmiste poursuit en exprimant ici la confiance qu'il en a conçue; et à cet égard il fait deux choses. Il expose d'abord la confiance conçue. Puis il prie de nouveau, afin de ne pas faillir dans sa confiance: "Vers toi, Seigneur, je crierai." Le titre de ce psaume est: Pour la fin. Psaume de David, avant qu`il fût oint. Il faut noter, comme la Glose le rapporte au sens large, que David fut oint comme roi à trois reprises. D'abord, par Samuel. Et à ce moment-là il ne fut pas roi, mais reçut l'insigne de la royauté: "Samuel prit la corne d'huile, et l'oignit au milieu de ses frères: et l'Esprit du Seigneur descendit sur David en ce jour-là et dans la suite" car depuis ce moment-là il fut prophète, selon Jérôme et Flavius Josèphe. Puis, à Hébron: "Vinrent les hommes de Juda, et ils oignirent David comme roi sur la maison de Juda." Enfin, lorsque Isboseth, fils de Saül, fut tué, David régna sur tout Israël. Ces deux onctions étaient regardées comme une seule, car l'une et l'autre durent être acquises en vue de la dignité actuelle du royaume. A l'occasion de la première onction, David souffrit la persécution de la part de Saül, mais après la deuxième et la troisième onction il régna en paix. Mais on peut faire une objection à propos d'Absalom. On répondra en disant qu'il n'a pas souffert la persécution de la part des étrangers, mais d'Absalom et de Séba, et c'est pourquoi il composa ce psaume avant la deuxième onction. Mais il semble préférable de référer les deux onctions au Christ dans le Nouveau Testament, c'est-à-dire comme roi et prêtre. Et le Christ fut oint de l'huile de l'Esprit-Saint: "Ton Dieu t'a plus excellemment oint d'une huile de joie que ceux qui participent à l'onction avec toi", comme roi et comme prêtre. Et cette onction descend jusqu'à nous: "Comme le parfum répandu sur la tête, qui descend sur la barbe d'Aaron." - "Nous avons tous reçu de sa plénitude." Nous sommes donc d'abord oints de l'onction sacerdotale en préfiguration du royaume futur: car nous sommes rois et libres. Et parce que nous souffrons encore de nos ennemis, nous serons ensuite oints d'une double gloire actuelle: avec la parure de gloire de l'âme et du corps. Le Christ, lui, fut d'abord oint de l'onction de la grâce, ensuite de la gloire. Ce psaume se divise en trois parties. I) Dans la première partie, le psalmiste expose la confiance qui lui vient de Dieu. II) Dans la deuxième il montre le désir né de la confiance: 4 J'ai demandé une seule chose au Seigneur III) Enfin il expose l'accomplissement du désir: 7 Exauce, Seigneur, etc. I. En exposant sa confiance conçue de Dieu, le psalmiste fait trois choses: A) Il rappelle d'abord les bienfaits qui lui ont été accordés par Dieu, voilà pourquoi il ne craint pas, mais est en sécurité. B) Ensuite il rappelle les obstacles disposés par Dieu contre les ennemis: Tandis que des méchants s'apprêtent à fondre sur moi. C) Enfin il montre la confiance qui lui vient de Dieu: Si des camps s'établissent contre moi. A. Il faut noter qu'on est parfois provoqué à la crainte par une cause intérieure, parfois par une cause extérieure. Aussi le psalmiste commence-t-il par exposer le secours contre la première cause. Puis contre la seconde: Le Seigneur est le protecteur 1. Il y a en effet une double cause intrinsèque à la crainte: l'ignorance et la faiblesse; c'est pourquoi on craint davantage dans les ténèbres. La seconde cause de la crainte est la faiblesse; et contre ces causes il y a un remède donné par Dieu. Contre la première il y a la lumière, aussi dit-il: Le Seigneur est ma lumière. - "Lorsque je serai assise dans les ténèbres, le Seigneur est ma lumière." Contre la seconde il y a le salut, d'où ce qui suit. et mon salut. - "En Dieu est mon salut et ma gloire, il est le Dieu de mon secours, et mon espérance est en Dieu." Et c'est pourquoi il montre sa confiance: qui craindrai-je, ainsi éclairé ? - "Qui es-tu pour craindre un homme mortel, et le fils d'un homme, qui comme l'herbe séchera ?" - "C'est Dieu qui justifie, quel est celui qui condamnerait ?" Et: "Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ?" 2. La cause extrinsèque est l'homme qui s'oppose; mais il ne faut pas davantage le craindre, car le Seigneur s'oppose à lui comme un bouclier; aussi dit-il: Le Seigneur est le protecteur de ma vie. - "Moi je suis ton protecteur et ta récompense sera grande à l'infini." Et c'est pourquoi il dit: par qui serais-je intimidé ? Par qui, si on le prend au masculin, en voici le sens: par qui, c'est-à-dire par quel homme. Si on le prend au neutre, le sens est: par quelle chose. Et ainsi il ne faut rien craindre, ni l'homme, ni aucune chose. 2 Tandis que des méchants s'apprêtent à fondre sur moi, pour manger mes chairs, mes ennemis qui me tourmentent ont été eux-mêmes affaiblis et sont tombés. B. Tandis que des méchants s'apprêtent à fondre sur moi. Et parce qu'on pourrait dire que Dieu est aussi celui qui éclaire les ennemis, il écarte cela en disant que Dieu leur résiste. 1) Et le psalmiste mentionne d'abord leur tentative. 2) Puis il expose l'empêchement qui leur survient: ils ont été eux-mêmes affaiblis, etc. 1. En mentionnant d'abord leur tentative il fait trois choses: a) Il fait d'abord mention de leur outrage présomptueux. b) Puis de leur action perverse. c) Enfin de la conséquence mauvaise de leur dessein. a. A propos de leur outrage présomptueux il dit: Tandis que des méchants s'apprêtent à fondre sur moi, c'est-à-dire ayant une volonté de nuire. sur moi, c'est-à-dire voulant me surpasser: "Ses ennemis sont devenus maîtres, ses adversaires se sont enrichis, parce que le Seigneur a parlé contre elle à cause de la multitude de ses iniquités: ses petits enfants ont été emmenés en captivité devant la face de l'oppresseur." b. A propos de leur action perverse, leur but est d'opprimer gravement: pour manger mes chairs, c'est-à-dire ma vie corporelle: "Comme l'enfer, engloutissons-le vivant et entier." - "Ils ont mangé la chair de mon peuple, et ont arraché leur peau." Ou bien si ce ut (pour) est pris comme conséquence, alors en voici le sens: pour manger mes chairs, c'est-à-dire mes désirs charnels: car lorsque des méchants persécutent les bons, ces méchants, ou ces persécuteurs eux-mêmes, n'ont d'autre intention que l'oppression corporelle; et ceci correspond à la première explication; Dieu a une autre intention en permettant cela, celle de la purification de tout désir charnel; et ceci correspond à la seconde explication. C'est en ce sens que l'Apôtre dit: "Ceux qui sont au Christ ont crucifié leur chair avec ses vices et ses convoitises." c. A propos de la conséquence mauvaise de leur dessein il dit: mes ennemis qui me tourmentent. - "Ceux qui me tourmentent tressailliront de joie, si je suis ébranlé." - ont été eux-mêmes affaiblis, parce qu'ils n'ont pas pu accomplir leur dessein, et sont tombés, parce qu'ils se sont élevés et ont été engloutis: "Le Seigneur est avec moi comme un guerrier vaillant; c'est pour cela que ceux qui me persécutent tomberont et seront sans force." 3 Si des camps s'établissent contre moi, mon cœur ne craindra pas. Si un combat est livré contre moi, j'y mettrai mon espérance. C. L'homme doit trouver sa sécurité en ces deux circonstances: 1) D'abord au milieu de la machination de ses ennemis. 2) Ensuite au milieu de leurs coups endurés: Si un combat est livré contre moi. 1. Il dit: Le Seigneur est ainsi ma lumière, parce que mes ennemis tombent devant moi. Donc si des camps s'établissent contre moi, les camps sont là où sont établis les soldats, mon cœur ne craindra pas. Aussi longtemps que l'homme est dans le camp, il ne combat pas, mais se dispose et projette de combattre. Par camps on entend les desseins et les conjurations des méchants contre quelqu'un: "Un ange du Seigneur frappa le camp des Assyriens." - "La veille du matin étant venue, et voici que le Seigneur, jetant un regard sur le camp "des Assyriens", vit tous les corps des morts et, se retirant, il s'en alla." - mon cœur ne craindra pas, car le Seigneur est avec moi: "Place-moi auprès de toi, et que la main de qui que ce soit combatte contre moi." 2. Mais si un combat est livré contre moi, c'est-à-dire s'ils m'attaquent, et combattent contre moi, bien qu'ils soient nombreux, j'y mettrai mon espérance, car selon ces paroles: "La victoire à la guerre ne dépend pas d'une armée nombreuse, mais c'est du Ciel que la force vient." En effet, il est habituel à des amis de s'entraider lorsqu'ils sont combattus par des ennemis: "Tes consolations ont réjoui mon âme." 4 J'ai demandé une seule chose au Seigneur, je la rechercherai: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie; c `est de voir les délices du Seigneur et de visiter son temple. II. Plus haut le psalmiste a exposé la confiance conçue de sa prière; mais ici il expose son désir, qui naît de cette confiance; et à ce propos il fait deux choses. A) Il explicite d'abord son désir. B) Ensuite il attribue une cause à son désir: Car il m'a caché. A. En explicitant d'abord son désir il fait trois choses: 1) décrit d'abord la qualité du désir. 2) Puis l'objet même de son désir: c'est d'habiter. 3) Enfin son intention ultime: c'est de voir les délices. 1. La qualité du désir consiste en deux choses: en l'unité et en la sollicitude; et l'une et l'autre relèvent de la perfection du désir. Car la perfection du désir dépend de la perfection de sa cause, c'est-à-dire de l'amour qui, lorsqu'il est parfait, rassemble toutes les forces dans l'unité, et les meut vers l'objet aimé. Car il y a, selon Augustin, le poids de celui qui aime. Or une chose pesante tend sans vaciller vers son lieu, mais il n'en est pas ainsi pour une chose qui ne pèse pas; ainsi l'amour divin fait tendre l'homme tout entier vers Dieu sans vaciller: "Car qu'y a-t-il pour moi dans le ciel, et hors de toi qu'ai-je voulu sur la terre ?" Selon Grégoire, la force de l'amour augmente l'ardeur de la recherche. Anne, la prophétesse, fit cela, elle qui ne s'éloignait pas du temple, servant Dieu nuit et jour dans les jeûnes et dans la prière. Et c'est pourquoi il est écrit: "Une seule chose est nécessaire"; aussi le psalmiste dit-il: J'ai demandé une seule chose, c'est-à-dire une chose unique, ou une unique requête: "Moi je n'ai qu'une petite prière à te faire; ne couvre pas ma face de confusion." Puis il sollicite, puisque l'amour est comme un aiguillon et un feu: "Ses lampes sont des lampes de feu." - "La charité de Dieu nous presse." Voilà pourquoi il dit: je la rechercherai. - "Si vous cherchez, cherchez." - "Cherchez et vous trouverez." 2. Ensuite il expose la chose demandée, aussi dit-il: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur. On distingue deux sortes de maisons spirituelles du Seigneur, et la troisième est matérielle, c'est l'Église, demeure qui apporte le salut: "Ce n'est autre chose que la maison de Dieu et la porte du ciel", car en elle l'âme de l'homme est incitée à la piété. La maison spirituelle de Dieu, c'est l'Église militante: "Afin que tu saches comment te conduire dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant, la colonne et le fondement de la vérité." L'autre, c'est l'Église triomphante: "Si cette maison de terre que nous habitons se détruit, nous avons une maison construite par Dieu, non par la main des hommes, et éternelle dans les cieux." Or cela peut s'entendre de l'une comme de l'autre, car cette maison est la voie qui y mène ainsi que sa porte: "Voici la porte du Seigneur, les justes y entreront." Et c'est pourquoi il faut désirer habiter dans cette maison, c'est-à-dire l'Église. Et cela tous les jours de ma vie, c'est-à-dire jusqu'à la fin: "C'est pour toujours le lieu de mon repos, j'y habiterai, puisque je l'ai choisie." Et on habite dans la maison de Dieu par la foi et la charité, et par la conformité des bonnes œuvres: "Lui qui fait habiter dans sa maison ceux qui sont d'un même esprit." On est digne de louange parce qu'on habite toujours en elle et qu'on ne s'en sépare pas. Mais l'homme se sépare de l'Église par le péché, par l'excommunication, et par le schisme ou par l'hérésie. Donc celui qui habite en elle jusqu'à la fin, c'est-à-dire dans cette Église, habite en celle-ci pour toujours: "Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison, Seigneur." 3. Le psalmiste poursuit en exposant enfin son intention, qui est de voir, etc. Et il expose deux choses: voir les délices du Seigneur, et visiter son temple. Une autre version lit: "Ut contempler habitationem (C'est de contempler l'habitation)." Une version de Jérôme lit: "Ut videam pulchritudinem Domini (De voir la beauté du Seigneur)." "Ut est tota merces (C'est toute [notre] récompense)", selon Augustin. Dans cette vision sont à désirer trois choses que l'homme désire voir naturellement. a. D'abord, les choses qui sont belles. La beauté suprême est en Dieu lui-même, car la beauté est faite d'une forme harmonieuse; or Dieu est la forme elle-même informant toutes choses; c'est pourquoi il est écrit dans une version: "Ut videam delectationes Domini (De voir les délectations du Seigneur)." - "Si, en se délectant de leur beauté, il les ont cru des dieux, qu'ils sachent combien est plus beau leur dominateur; car c'est l'auteur de la beauté qui a établi toutes ces choses." b. Puis désirer les choses délectables et fuir la tristesse; et c'est pourquoi une autre version lit: "Ut contemplem delectationes Domini (De contempler les délectations du Seigneur)", c'est-à-dire la bonté de Dieu dans laquelle se trouve la délectation suprême: "Des délectations sont à ta droite pour toujours." c. Enfin désirer l'ordonnance des choses. D'où il est très délectable d'avoir la connaissance de toutes les choses qui sont en ce monde; et c'est pourquoi voir l'ordonnance de la providence divine est souverainement délectable. Et voilà pourquoi il dit: "De voir la volonté du Seigneur", c'est-à-dire le dessein voulu par Dieu et son ordonnance: "Afin que vous connaissiez combien la volonté de Dieu est bonne, agréable et parfaite." Or nous possédons ces choses en cette vie de manière imparfaite et par la foi; mais nous en aurons une parfaite possession dans la maison future, là où les saints contemplent Dieu face à face: "Pour nous tous, contemplant à face découverte la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image de clarté en clarté, comme par l'Esprit du Seigneur." Donc les saints qui sont dans la Patrie dirigent leur contemplation vers Dieu lui-même; et c'est pourquoi le psalmiste dit: de visiter son temple, c'est-à-dire de voir souvent son temple, à savoir l'humanité du Christ: "Mais il parlait du temple de son corps." Ou bien, de visiter, ou de voir l'ordonnance elle-même de l'Église: "Le temple de Dieu est saint, et vous êtes ce temple." Ou aussi de voir l'ordonnance du monde entier; c'est pourquoi on lit dans la version hébraïque de ce psaume: "Et au point du jour", c'est-à-dire que j'y demeure au point du jour: "Dès le matin je me présenterai devant toi." 5 Car il m'a caché dans son tabernacle; au jour des malheurs il m'a protégé dans le secret de son tabernacle. B. Il donne ici la raison de son désir d'habiter dans la maison de Dieu, autrement dit: Pourquoi demandes-tu à habiter uniquement dans la maison de Dieu ? La raison est due aux bienfaits reçus; et à ce propos il fait deux choses. 1) Car il commence par exposer les bienfaits eux-mêmes. 2) Puis il ajoute la compensation: J'ai tourné autour [de son autel]. 1. En parlant des bienfaits eux-mêmes il fait deux choses: a) Il expose d'abord le bienfait de la protection contre le mal. b) Puis le bienfait du progrès dans le bien: Il m'a élevé sur un rocher. a. Au sujet de la protection contre le mal il fait deux choses: - Il mentionne d'abord ce bienfait. - Puis il en montre sa nécessité: au jour des malheurs. - Ainsi dit-il: Pourquoi demandes-tu d'habiter dans la maison du Seigneur ? C'est parce qu'il m'a caché dans son tabernacle. Et selon le sens littéral, c'est lorsque David s'enfuit vers les lieux plus sûrs d'Engaddi et s'y cache. Voilà pourquoi le psalmiste parle dans la personne de celui qui fuit et qui se cache en un lieu. Au sens littéral, le tabernacle était le lieu dans lequel ceux qui priaient étaient protégés par le secours divin, et surtout dans le Saint des Saints où était le propitiatoire, et ainsi appelaient-ils tabernacle la défense proprement dite de Dieu, selon qu'il est écrit dans un psaume: "Il te mettra à l'ombre sous ses épaules, et sous ses ailes tu espéreras. Sa vérité t'environnera de son bouclier. Tu n'auras pas à craindre d'une terreur nocturne, d'une flèche volant dans le jour, d'une affaire qui marche dans des ténèbres, et de l'attaque d'un démon du midi", et dans le Deutéronome: "Il a étendu ses ailes, et l'a pris, et l'a porté sur ses épaules." Mais au sens mystique, le tabernacle peut être appelé l'humanité assumée, ou la chair du Christ dans laquelle il nous cache par la foi et l'espérance: "Votre vie est cachée avec le Christ en Dieu." Ou bien autrement, le tabernacle est appelé l'ordonnance de l'Église; et dans l'un comme dans l'autre se cache l'homme juste, car dans ce tabernacle certaines réalités sont cachées sous des apparences visibles: les réalités cachées sont invisibles et spirituelles, c'est là que demeurent les bons. Les méchants, eux, demeurent dans les choses extérieures: "Il y aura une tente pour ombrage dans le jour contre la chaleur." - Mais qu'apporta cette retraite ? Au contraire elle m'était nécessaire au jour des malheurs, ou de tous ces malheurs qui étaient alors imminents. Et semblablement, car lorsque les ennemis ou la tribulation approchent, ceux-là seuls seront sauvés, qui seront trouvés dans la cité: ainsi dans la tribulation périssent ceux qui mettent leur affection dans les choses extérieures; car la tribulation survenant ils s'agitent pour ces choses-là. Donc Dieu lui-même se cache, ou le Christ, ou l'âme du juste: "Ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra." 6a Il m'a élevé sur un rocher; et maintenant il a élevé ma tête au-dessus de mes ennemis. b. Il expose ici l'autre bienfait du progrès dans le bien; et il est double. - Le premier est celui de son propre élèvement. - Le second est celui de son élèvement par rapport à ses ennemis: maintenant il a élevé ma tête. - Ainsi dit-il: Il m'a élevé sur un rocher. Au sens littéral il fait allusion à des faits qui le concernent; car lorsqu'il endurait la persécution, il parcourait des lieux écartés. Mais lorsqu'il s'échappa, alors le Seigneur exalta son cœur sur ses ennemis. Mais au sens mystique, Il m'a élevé sur un rocher veut dire sur le Christ: "Or ce rocher était le Christ." Ou bien: sur un rocher, c'est-à-dire sur Dieu: "Le Seigneur est mon rocher." - "Tandis que mon cœur était dans l'anxiété, tu m'as élevé sur un rocher." - Et à présent il m'a élevé, autrement dit: J'ai fait cela dans l'espérance, mais maintenant en réalité: il a élevé ma tête, c'est-à-dire mon esprit, au-dessus de mes ennemis, c'est-à-dire au-dessus de toutes mes convoitises: "La concupiscence qui t'entraîne vers lui sera sur toi." 6b J'ai tourné autour [de son autel], et j'ai immolé dans son tabernacle une hostie [avec] des cris de joie; je chanterai, et dirai un psaume au Seigneur. 2. Le psalmiste expose ici la compensation du bienfait, et il mentionne deux choses. a) D'abord le sacrifice: et j'ai immolé. b) Puis le chant. a. Selon Jérôme, immolavi (j'ai immolé) est relié à ce qui précède: "Super inimicos qui sunt in circuitu meo (Au-dessus de mes ennemis qui sont autour de moi)." J'ai tourné [autour de son autel], c'est-à-dire je me suis tenu autour en offrant des prières ferventes pour eux: "Au lieu de m'aimer" (comme ils devraient), "ils disaient du mal de moi." - "Il se tenait lui-même debout à l'autel." De même il appartient au soldat vaillant d'entourer et de protéger le camp, comme on le rapporte à propos de Judas Maccabée: "Il protégeait le camp de son glaive", d'où l'expression: J'ai tourné, c'est-à-dire j'ai protégé. Ou bien, ce mouvement circulaire s'applique à la contemplation. Le cercle a parmi les autres figures deux propriétés. La première est celle d'être plus vaste que les autres. L'autre est celle d'être un tout uniforme sans angle, et elle convient à la contemplation. D'abord quant à la capacité, car l'on dit alors tourner autour en contemplant, lorsqu'on contemple toutes les choses qui doivent être considérées; c'est pourquoi il dit: J'ai tourné autour, c'est-à-dire j'ai considéré tous tes dons, et les bienfaits de ton Église. Le Bienheureux Denys a exposé un triple mouvement: circulaire, rectiligne et oblique. Par le mouvement rectiligne une chose se meut toujours imparfaitement, parce qu'elle a toujours une distance diverse; et c'est pourquoi dans l'acte de contempler, le mouvement est rectiligne, lorsqu'on est mû de l'un à l'autre en considérant la progression des choses. Par le mouvement circulaire on est mû en contemplant, lorsque la conception de l'âme est uniforme: et on le dit circulaire, quand il détourne l'âme des choses. Et elle commence par se ramasser en elle-même, puis s'unit aux réalités spirituelles, et enfin s'élève vers la contemplation du Dieu unique. Le mouvement oblique est composé de l'un et de l'autre: lorsqu'on procède à partir de la considération des créatures, mais qu'on ordonne celle-ci à la considération de Dieu. Et c'est pourquoi il dit: J'ai tourné autour, quant à l'uniformité: "Tel était l'aspect de la splendeur tout autour." Et il y a deux sortes de sacrifices: le sacrifice intérieur par lequel l'homme donne son âme à Dieu: "Le sacrifice à Dieu" (c'est-à-dire accepté par Dieu) "c'est un esprit brisé". Et tout sacrifice extérieur est ordonné à la représentation de ce sacrifice intérieur; c'est pourquoi Augustin dit que lorsque tu offres ce sacrifice extérieur, c'est afin de rendre présente ton âme à Dieu. b. Mais parce que toute représentation se fait à travers des signes, parmi lesquels les paroles tiennent la première place, c'est pourquoi parmi les sacrifices, celui de la louange semble avoir la prééminence: "C'est un sacrifice de louange qui m'honorera"; aussi dit-il: j'ai immolé dans son tabernacle une hostie, non du bétail mais plutôt une hostie [avec] des cris de joie, c'est-à-dire de la louange divine. Et avec ces cris de joie, je [te] chanterai, à savoir un chant exprimant et la joie de mon âme et la rectitude de ma conduite: "Servez le Seigneur avec joie." 7 Exauce, Seigneur, ma voix par laquelle j'ai crié vers toi: aie pitié de moi, et exauce-moi. III. Plus haut le psalmiste a exposé son désir; ici il s'exprime avec vivacité pour demander la chose désirée; et à ce propos il fait trois choses: A) Il demande d'abord d'être exaucé. B) Ensuite il fait connaître sa demande: mon cœur t'a parlé. C) Enfin il montre la confiance qu'il a dans son exaucement: Je crois que je verrai les biens du Seigneur. A. Pour qu'il soit exaucé il avance deux raisons: 1) La première se fonde sur sa dévotion personnelle. 2) L'autre sur sa propre détresse. 1. La dévotion est la cause qui suscite l'écoute de Dieu. La dévotion est le cri du cœur qui incite Dieu à écouter. Et c'est pourquoi il dit: Exauce, parce que j'ai crié non extérieurement, mais intérieurement: "Leur clameur a pénétré jusqu'aux oreilles du Seigneur Sabaoth." 2. De même notre détresse provoque l'exaucement: "J'ai vu l'affliction de mon peuple en Égypte, et j'ai entendu sa clameur à cause de la dureté de ceux qui président aux travaux. Et sachant sa douleur, je suis descendu pour le délivrer"; voilà pourquoi il dit: aie pitié de moi, et exauce-moi, autrement dit: je me reconnais pauvre et je reconnais ma détresse, aussi t'appartient-il d'avoir pitié: "Exauce-moi pauvre suppliante." 8 Mon cœur t'a parlé, ma face t'a recherché; ta face, Seigneur, je la rechercherai. B. Ici il expose ses demandes. 1) Et il commence par demander la recherche de la face divine. 2) Puis le secours divin: 9b Sois mon aide. 3) Enfin la direction de sa voie: 11 Prescris-moi, Seigneur, une loi. 1. En commençant par demander la recherche de la face divine, il montre qu'à propos de la chose demandée il en a un grand désir, un désir très profond, inquiet et persévérant. a. Très profond, car Mon cœur t'a parlé. Parfois l'homme formule une demande de sa bouche, mais son cœur se tourne vers d'autres choses: "Ce ne sont pas tous ceux qui me disent: Seigneur, Seigneur, qui entreront dans le royaume des cieux; mais celui qui fait la volonté de mon Père qui est aux cieux, celui-là entrera dans le royaume des cieux." - "Ce peuple me glorifie par ses lèvres, mais son cœur est loin de moi." Mais lorsque la demande procède d'un très profond désir du cœur, alors elle est acceptée par Dieu, et dans ce cas, ce n'est pas seulement la bouche qui demande, mais bien plutôt le cœur: "Ton serviteur a trouvé son cœur pour t'adresser cette prière." - "J'ai crié de tout mon cœur." b. Il dit avoir un désir inquiet et juste quand il déclare: ma face t'a recherché, etc. Il arrive parfois qu'un désir soit profond et tranquille, mais que la recherche soit faible; mais lorsqu'il est anxieux, alors il recherche vraiment; c'est pourquoi il dit: t'a recherché, c'est-à-dire a cherché souvent et avec empressement. Il montre aussi que ce désir est juste, car il n'y a d'image parfaite que dans la mesure où elle se conforme à son modèle; aussi dit-il: ma face t'a recherché. La face intérieure de l'homme, c'est sa vision intérieure, c'est-à-dire son âme, ou son intelligence rationnelle, et cette dernière, c'est-à-dire ma face qui a été créée à ton image, t'a recherché. C'est pourquoi elle ne peut être transformée et rendue parfaite sans être unie à toi, Seigneur. Aussi, de même que toute chose recherche sa perfection, notre intelligence recherche Dieu. c. Et il montre que ce désir est persévérant, car il dît: je rechercherai, c'est-à-dire je rechercherai encore et encore: "Si vous cherchez, cherchez." - "Cherchez, et vous trouverez." Le propre de celui qui aime est de rechercher souvent la chose aimée. Et ce qu'il cherche, il le montre lorsqu'il dit: "Je te montrerai toute sorte de biens." - "Heureux les yeux qui voient ce que vous voyez." Et c'est pourquoi David n'était pas en dehors de l'espérance, mais il cherchait encore; aussi dit-il en un autre endroit: "Montre ta face, et nous serons sauvés." - "Il priera Dieu, et Dieu se laissera apaiser en sa faveur; et il verra sa face avec jubilation." 9a Ne détourne pas ta face de moi: ne te retire point, dans ta colère, de ton serviteur. Le psalmiste expose ici une triple demande. 1') Il commence par demander de ne pas être trompé à propos de la chose désirée. 2') Puis que la cause par laquelle il pourrait être trompé lui soit ôtée. 3') Enfin il demande d'être dirigé dans la voie: Prescris-moi, Seigneur, une loi. 1'. Ainsi dit-il: ta face, Seigneur, je la rechercherai. Et je demande: Ne détourne pas ta face de moi, autrement dit: ainsi l'homme détourne sa face de son prochain lorsqu'il ne veut pas écouter. Mais cela se passe autrement en Dieu que dans l'homme. Car Dieu, lui, est immobile; et on dit qu'il détourne sa face, en tant que nous, nous nous détournons et changeons, et par le fait que dans notre cœur il y a un voile qui nous rend inaptes à voir sa face. Et c'est pourquoi une version de Jérôme lit: Ne abscondas (Ne me cache pas)." - "J'attendrai le Seigneur qui cache sa face à la maison de Jacob." 2'. Mais la cause de l'aversion est la colère de Dieu dans le châtiment du péché. Et cette aversion est le plus grand des châtiments; et tel est ce qu'il dit: et ne te retire point, dans ta colère, de ton serviteur, ne t'irrite pas contre moi en détournant ta face de moi. Et il dit: dans ta colère, car parfois il se détourne dans sa miséricorde, c'est-à-dire quand il ne regarde pas les péchés: "Détourne ta face de mes péchés." Parfois il se détourne dans sa providence, c'est-à-dire lorsqu'il permet que quelqu'un tombe en vue de le relever plus fort, car" tout coopère au bien pour ceux qui aiment Dieu". 9b Sois mon aide; ne m'abandonne pas, ne me méprise pas, ô Dieu, mon sauveur. Parce que mon père et ma mère m'ont abandonné; mais le Seigneur m'a recueilli. 2. Ici le psalmiste demande le secours divin pour ce qu'il doit accomplir avant de parvenir devant sa face, c'est-à-dire de crainte d'être empêché d'accéder à la vision de sa face. a) Et il commence par exposer sa demande. b) Puis il expose la raison de ses paroles: Parce que mon père. a. Il demande le secours divin en disant: Je demande de voir ta face, mais je ne puis pas y parvenir par moi-même; donc, toi sois mon aide, pour que j'y parvienne: "Mon secours vient du Seigneur." Mais du point de vue de la forme il ne semble pas que cette version soit juste, car il semble qu'il vaille mieux dire: "Adjutor meus es tu (Toi tu es mon aide)", et ainsi lit-on dans le texte hébraïque: "Tu fus mon secours." Et selon cette version il rappelle un bienfait, autrement dit: Tu fus une aide. Donc, à l'avenir, ne m'abandonne pas. Et il demande que soient écartées de lui deux choses, à savoir l'abandon de sa personne et le mépris intérieur: car si l'homme est abandonné à lui-même il périt: "Ta perte vient de toi, Israël." Or on abandonne quelqu'un parce qu'on le méprise. Et Dieu nous méprise, parce que nous sommés faibles par nature, et corrompus par le péché, et c'est pourquoi il dit: ne me méprise pas, ô Dieu. Et pourquoi cela ? Parce que toi tu m'as créé, et tu es mon sauveur, c'est-à-dire toi tu m'as sauvé. Or nul ne méprise ses œuvres: "Ne méprise pas les ouvrages de tes mains." b. Puis il expose la raison de ses paroles; d'où ce qui suit: Parce que mon père et ma mère m'ont abandonné; mais le Seigneur m'a recueilli, autrement dit parce que j'ai trouvé en toi une aide dans tout ce qui m'a fait défaut, ne me méprise pas. Et ainsi, il expose d'abord le manque de secours humain. Puis il expose le secours divin. Ce passage se lit de deux manières. Ou bien on l'applique littéralement à David, comme on le rapporte dans l'histoire du premier livre des Rois: lorsque David fut oint, Isai présenta ses fils aînés, mais le Seigneur choisit David, car Samuel le lui demanda. Ou bien on peut le lire dans la personne de l'homme juste, car au sens littéral, pour celui qui espère dans le Seigneur, tout secours humain fait défaut: "Mes proches m'ont abandonné, et ceux qui me connaissaient m'ont oublié." - "Je tournais mes regards vers le secours des hommes, et il n'en était point." Mais le Seigneur l'a pris sur lui et se charge de sa préoccupation, ce qui est préférable: "Bienheureux celui que tu as choisi et pris [à ton service]." Mais au sens mystique, mon père, c'est-à-dire le diable, car mon père fut en état de péché, [m'a] abandonné, car il n'a pas de pouvoir sur moi; ma mère, Babylone, [m'a] abandonné, c'est-à-dire m'a méprisé. Et cela parce que le Seigneur m'a recueilli. 11 Prescris-moi, Seigneur, une loi [à suivre] dans ta voie; et dirige-moi dans une voie droite à cause de mes ennemis. 3/3'. Plus haut le psalmiste a exposé deux demandes: la première fut à propos de la vision de la face divine, la seconde fut à propos de la protection divine; mais ici il expose une autre demande à propos de la direction de sa voie; et à cet égard il fait deux choses: a) Il commence par exposer sa demande. b) Puis il en montre la nécessité: à cause de mes ennemis. a. En exposant sa demande il fait deux choses: - Il expose d'abord la demande d'une loi. - Puis il demande d'être dirigé dans ce qui relève de la loi: dirige-moi. - Il avait dit plus haut: J'ai demandé une seule chose au Seigneur, etc., et il a expliqué en quoi consiste cette demande, c'est-à-dire de voir ta face. Et parce qu'on parvient à cette vision, difficile à atteindre, par une voie ardue que nul ne parcourt sans le secours de Dieu, il demande que cela lui soit accordé: "Bienheureux l'homme dont le secours vient de toi; il a disposé dans son cœur des degrés pour s'élever, dans la vallée de larmes, dans le lieu qu'il a fixé. Car le législateur donnera sa bénédiction; ils iront de vertu en vertu; il sera vu le Dieu des dieux dans Sion." Puisqu'en vérité celui qui parcourt une voie inconnue a besoin d'un guide, il le demande en disant. Prescris-moi, Seigneur, une loi [à suivre] dans ta voie, autrement dit: Je dois gravir une voie, pour laquelle je te demande de me prescrire une loi. La loi est une règle d'action. Dans cette voie on progresse par des actes vertueux; et c'est pourquoi une loi, qui est la règle des actes humains, est nécessaire, autrement dit: donne-moi une règle pour m'indiquer comment marcher. Une version de Jérôme lit comme suit: illuxit mihi Dominus viam (Le Seigneur m'a éclairé sur la voie [à suivre])." - "Le commandement est un flambeau, et la loi, une lumière." Donner une loi, c'est donner la lumière. Mais parfois on sait en général ce qu'on doit faire, mais on ne le sait pas en particulier, surtout à cause des séducteurs. - Et pour se prémunir contre cela il demande en disant: dirige-moi dans une voie droite. - "Le sentier du juste est droit, droit est le chemin où le juste doit marcher." b. Et cela, à cause de mes ennemis. C'est la raison pour laquelle je demande d'être dirigé sur un chemin droit. Car celui qui connaît la voie, et la voie est droite, s'avance en sécurité s'il ne rencontre pas d'adversaire; mais lorsqu'il rencontre un ennemi ou son adversaire, il a besoin de direction et de protection: "Dans cette voie dans laquelle je marchais, ils m'ont caché un piège." Nos ennemis, ce sont les convoitises de la chair, les mauvais désirs, les démons, les hommes dépravés, ou les pécheurs, qui font obstacle sur la voie de celui qui doit aller à Dieu. 12 Ne me livre pas aux âmes de ceux qui m'affligent; parce que se sont élevés contre moi des témoins iniques, et que l'iniquité a menti contre elle-même. Le psalmiste explique ici ce qu'il vient de dire; et il dit deux choses. - Il commence par demander d'être libéré du danger des ennemis. - Puis il montre qu'il a des ennemis: parce que se sont élevés contre moi. - Ainsi dit-il: Ne me livre pas aux âmes de ceux qui m'affligent, autrement dit: ainsi je demande d'être dirigé dans la voie, parce qu'alors je ne tomberai pas au pouvoir des ennemis. Et il ne dit pas aux mains, mais aux âmes, c'est-à-dire à leurs volontés. Mais il arrive que les saints soient livrés aux mains des ennemis, car "la terre a été livrée aux mains de l'impie", comme on le dit au livre de Job, mais non aux âmes, car leur volonté est d'entraîner au mal, et Dieu ne permet pas cela: "Si tu accordes à ton âme ses désirs, elle te rendra la joie de tes ennemis." - parce que se sont élevés. Ici il montre qu'il a des ennemis. · Et il montre d'abord leur tentative. · Puis leur défaut. · Je dis: à cause [des] ennemis, et cela, parce que des témoins iniques se sont élevés contre moi. Ces paroles peuvent être expliquées de trois manières: au sens historique, allégorique et moral. Historique, parce qu'au sens littéral des témoins méchants parlèrent faussement contre David, c'est-à-dire Doeg l'Iduméen qui accusa le prêtre, et David, ainsi que d'autres. Allégorique, en l'appliquant au Christ, contre qui des témoins iniques s'élevèrent en l'accusant: "En dernier lieu, vinrent deux faux témoins, et ils dirent: "Celui-ci a dit: je puis détruire le temple de Dieu, et, après trois jours, le rebâtir"." Moral, car contre n'importe quel juste, de faux témoins sont parfois de faux docteurs essayant par leur doctrine de faire dévier les autres de la voie droite: "Malheur à vous qui appelez le mal bien, et le bien mal." De même les adulateurs sont appelés de faux témoins: "Mon peuple, ceux qui te disent heureux, ceux-là mêmes te trompent." - "Un faux témoin ne sera pas impuni." · et que l'iniquité a menti contre elle-même. Il expose ici leur défaut. Ces paroles telles qu'elles sont exposées ici peuvent être interprétées de trois manières. Selon une première manière comme suit: On dit de quelqu'un qu'il se parle à lui-même, lorsqu'il est seul à comprendre ses propres paroles; mais quand il s'adresse aux autres, ils ne comprennent pas: "Celui qui parle en langues ne parle pas aux hommes, mais à Dieu; personne en effet ne comprend"; et tel est le sens de ces paroles: Il y a de faux témoins, et ils profèrent le mensonge et persuadent, mais leur iniquité a menti contre elle-même, autrement dit: non pas contre moi, car je ne leur donne pas mon consentement. Ou bien: l'iniquité a menti contre elle-même, c'est-à-dire pour sa perte; en effet à cause du mensonge qu'ils se proposaient de proférer, eux-mêmes ont encouru le mal: "Qui tend un piège aux autres y périra." Ou bien: l'iniquité a menti contre elle-même, car ils ne sont pas parvenus à accomplir ce qu'ils se sont proposé de me faire ainsi qu'aux autres hommes justes: "Il dissipe le conseil des pervers." Une version de Jérôme lit: "Apertum mendacium (Leur mensonge est manifeste)", c'est-à-dire qu'ils parlent ouvertement contre moi. 13 Je crois que je verrai les biens du Seigneur dans la terre des vivants. C. Le psalmiste expose ici son espérance concernant son exaucement. 1) Et il expose d'abord l'espérance qu'il a lui-même. 2) Puis il exhorte les autres à cette même espérance: Attends le Seigneur 1. Sa demande était de voir Dieu, et c'est pourquoi il dit: Je crois, c'est-à-dire j'ai la ferme confiance, que je verrai les biens du Seigneur, c'est-à-dire que je verrai Dieu face à face: "Je sais que mon Rédempteur est vivant, et qu'au dernier jour je ressusciterai de la terre; et que de nouveau je serai environné de ma peau, et que dans ma chair je verrai mon Dieu"; aussi ne dit-il pas: voir le Seigneur, mais les biens du Seigneur; ce qui peut s'entendre de deux manières. Soit: les biens du Seigneur, c'est-à-dire qui sont donnés par le Seigneur, mais ce n'est pas dans ce sens que ces mots sont pris ici. Soit: les biens, c'est-à-dire ceux qui sont dans le Seigneur; et c'est dans ce sens que ces mots sont pris ici: car tous ces biens sont en lui comme en leur source première, et ils sont identiques à lui-même: "Or tous ces biens me sont venus ensemble avec la sagesse, et des richesses innombrables par ses mains, et je me suis réjoui en toutes choses, parce que marchait devant moi cette sagesse, et j'ignorais qu'elle était la mère de tous ces biens." Et où ? dans la terre des vivants. La vision de Dieu est la vie éternelle, comme le rapporte Jean. Cette terre est celle des vivants: car de même que la terre souffre dans l'attente d'être fécondée par le ciel, ainsi la vie des bienheureux reçoit-elle immédiatement sa perfection de Dieu. 14 Attends le Seigneur, agis virilement; et que ton cœur se fortifie, et patiente avec le Seigneur 2. Le psalmiste amène les autres à attendre, lorsqu'il dit: Attends le Seigneur. - "Bienheureux tous ceux qui l'attendent." Et tandis que tu l'attends, tu auras confiance dans ton action; c'est pourquoi il dit: agis virilement, c'est-à-dire intérieurement et extérieurement: "Fortifiez les mains languissantes." Et il dit cela d'abord, parce que "celui qui aura persévéré jusqu'à la fin, celui-là sera sauvé." D'où, patiente avec le Seigneur, c'est-à-dire en accomplissant tout le bien possible, même s'il y a de l'adversité: "Malheur à ceux qui ont perdu la patience, et qui ont abandonné les voies droites, et se sont détournés dans des voies mauvaises." Ou bien, patiente avec le Seigneur, c'est-à-dire attends le Seigneur. Et il répète alors pour exprimer une plus grande certitude.

Super Psalmo 27	COMMENTAIRE DU PSAUME 27
1. David ad te Domine clamabo Fortis meus ne obsurdescas mihi ne forte tacente te mihi conparer his qui descendunt in lacum 2. audi Domine deprecationem meam cum clamavero ad te cum levavero manus meas ad oraculum sanctum tuum 3. ne trahas me cum impiis et cum operantibus iniquitatem qui loquuntur pacem cum amicis suis et est malum in corde eorum 4. da eis secundum opus suum et secundum malum adinventionum suarum iuxta opus manuum suarum da eis redde retributionem suam illis 5. quoniam non intellegunt opera Domini et opus manuum eius destrues eos et non aedificabis 6. benedictus Dominus qui audivit vocem deprecationis meae 7. Dominus fortitudo mea et scutum meum in ipso confisum est cor meum et habui adiutorium gavisum est cor meum et in cantico meo confitebor illi 8. Dominus fortitudo mea et robur salutarium christi sui est 9. salva populum tuum et benedic hereditati tuae et pasce eos et subleva eos usque in sempiternum	Psaume par David lui-même. 1 Vers toi, Seigneur, je crierai; mon Dieu, ne garde pas le silence en t'éloignant de moi, de peur que si tu te tais, en t'éloignant de moi, je ne devienne semblable à ceux qui descendent dans la fosse. 2 Exauce, Seigneur, la voix de ma supplication, lorsque je te prie, lorsque j'élève mes mains vers ton temple saint. 3 Ne m'entraîne pas en compagnie des pécheurs, et ne me perds pas avec ceux qui opèrent l'iniquité qui parlent de paix avec leur prochain, et qui ont le mal dans leurs cœurs. 4 Donne-leur, selon leurs œuvres et selon la méchanceté de leurs intentions: accorde-leur, selon les œuvres de leurs mains; rends-leur leur salaire. 5 Parce qu'ils n'ont pas compris les œuvres du Seigneur, l'ouvrage de ses mains, tu les détruiras et tu ne les rétabliras pas. 6 Que le Seigneur soit béni, parce qu'il a exaucé la voix de ma supplication. 7 Le Seigneur est mon aide et mon protecteur, en lui a espéré mon cœur, et j'ai été aidé. Et ma chair a refleuri, et de toute mon âme je lui rendrai grâce. 8 Le Seigneur est la force de son peuple, et le protecteur des saluts de son oint. 9 Sauve ton peuple, Seigneur, et bénis ton héritage; dirige-les et élève-les jusque dans l'éternité.
[87029] Super Psalmo 27 n. 1 In praecedenti Psalmo Psalmista ostendit fiduciam quam habet de Deo; hic autem ut non deficiat in fiducia, adjungit Psalmum orationis. Titulus Psalmus ipsi David. Secundum litteram dicitur quod aliqui Psalmi pertinebant ad personam David, inter quos est iste, quasi iste pertineat ipsi David. Vel huic, quia ipse faciebat, et hunc et alios per se cantabat. Mystice huic David intitulatur iste Psalmus non figurali, sed vero David, scilicet Christo. In hoc enim Psalmo mystice agitur de oratione Christi ad patrem, secundum quod liberatur a malis passionibus. Tria ergo agit in hoc Psalmo. Primo petit exaudiri; secundo ponit petitionem suam, ibi, ne simul tradas; tertio ponit gratiarum actionem, ibi, benedictus dominus. Duplici autem ratione petit exaudiri. Primo ratione periculi imminentis; secundo ratione suae devotionis, ibi, exaudi, domine. Circa primum tria facit. Primo ostendit indeficiens propositum orandi; secundo petit exaudiri ibi, ne sileas; tertio ponit imminens periculum, ibi, ne quando taceas. Primum ostendit cum dicit, o domine, ad te clamabo, non semel, sed continue. Luc. 18: oportet semper orare. Thess. 5: sine intermissione orate. Consequenter petit exaudiri: ne sileas Deus meus. Consuetus modus loquendi est, quod quando aliquis exaudit orantem, dicitur ei respondere. Tunc ergo Deus respondere videtur, quando satisfacit voto orantis. Job 14: vocabis me, et ego respondebo tibi. Ne sileas ergo, idest non subtrahas mihi responsionem tuam. Gen. 30: respondebit mihi cras justitia mea. Ostenditur consequenter periculum imminens: ne quando taceas a me. Hominis perfecti est, quod si sibi dimittitur, deficiat. Oseae 13: perditio tua ex te, Israel; tantummodo ex me auxilium tuum. Nam si aliquando taceas non exaudiendo me, ero similis descendentibus in lacum, idest in Infernum. Isa. 14: verumtamen in Infernum detraheris, in profundo laci. Thren. 3: lapsa est in lacum vita mea. Hieronymus habet: ne te tacente assimiler. Mystice autem, Glossa ex persona Christi loquitur quod homo Christus clamet ne deseratur a deitate: et dicit, ne sileas subtrahendo mihi in beneficium resurrectionis, et ne taceas, idest ne deseras in passione. Alias essem similis aliis hominibus descendentibus in lacum, sicut inimici aestimant. Psalm. 87: aestimatus sum cum descendentibus in lacum. Exaudi domine vocem orationis meae, dum oro ad te. [87030] Super Psalmo 27 n. 2 Alia ratio est quod petit exaudiri devotio orantis. Haec autem devotio in duobus consistit: scilicet in interioribus cordis, et exterioribus operibus. In interioribus: quia Deus spiritus est, et eos qui adorant, oportet spirituales esse. Joan. 4: veri adoratores adorabunt patrem in spiritu et veritate: et ideo dicit: exaudi deprecationem meam dum oro ad te. Sed debemus revereri etiam in nostris effectibus, et signis exterioribus; unde dicit, dum extollo manus meas ad templum sanctum tuum. Hoc dupliciter legitur: vel ad litteram secundum Glossam, quod Judaeis erat praeceptum, ut ubicumque essent, ad illius partem orarent ubi scirent Jerusalem esse. Vel, dum extollo, idest levo manus meas ad templum, idest ad caelum. Psalm. 10: dominus in templo sancto suo et cetera. Ergo non solum in devotione cordis orabo, sed etiam in signis exterioribus versus caelum orabo, et aliquam devotionem ostendam. Vel, dum manus meas, idest opera mea, extollo ad templum, idest dirigo ad Deum. Psal. 140: dirigatur oratio mea, idest opera mea, sicut incensum et cetera. De Christo autem potest exponi: quia ipse levavit manus suas versus templum, quia ipsum non reprobavit, sed approbando expulit vendentes et ementes in eo. Vel extulit manus in cruce: Isa. 65: tota die expandi manus meas ad populum non credentem sed contradicentem mihi. Ad templum, idest Ecclesiam construendam per passionem suam. [87031] Super Psalmo 27 n. 3 Ne simul tradas me cum peccatoribus, et cum operantibus iniquitatem. Hic ponit petitionem ut non simul commoveatur in punitione cum impiis: et circa hoc facit duo. Primo describit culpam; secundo ponit poenam, ibi, da illis. Quantum ad primum, culpam ostendit dicens peccata illorum, scilicet malum propositum et malum actum, dico exaudi vocem meam etc. et hoc est, dum oro, quod liberer a perditione peccatorum: quia licet in vita justi sint simul cum peccatoribus, tamen in judicio non erunt simul. Matth. 25: segregabit bonos a malis. Psal. 42: discerne causam meam de gente non sancta et cetera. Gen. 18: numquid perdes justum cum impio? Et ideo dicit, ne simul tradas me, in damnationem, scilicet, cum peccatoribus. Peccatores proprie sunt qui ex habitu peccant, vel peccandi propositum quantum ad actum et executionem peccati habent. Dupliciter quis exequitur actum peccati: scilicet per manifestam injustitiam, et per fraudem. Et hic est qui loquitur pacem quantum ad alios. De primo dicit, cum operantibus iniquitatem ne perdas me. Illi dicuntur iniquitatem operari, qui manifeste faciunt injustitiam. Tamen non omne peccatum fit per injustitiam; specialiter tamen fit, inquantum non reddit Deo obedientiam. De secundo dicit, qui loquuntur pacem cum proximo suo. Et ponit duo: scilicet dulcia verba eorum in ore: Rom. ult.: qui per dulces sermones et benedictiones seducunt corda innocentium. Prov. 29: homo qui blandis fictisque sermonibus loquitur amico suo, rete expandit gressibus suis. Aliud tamen habent in corde; unde sequitur, mala autem in cordibus eorum, scilicet sunt quae parant inimicis suis. Hier. 9: in ore suo pacem cum proximo suo loquitur, et occulte ponit ei insidias. Haec omnia possunt referri ad Christum, qui in cruce cum sceleratis deputatus est, ut dicitur Isa. 53. Sed petit, ut non simul, idest propter eamdem causam tradatur, idest crucifigatur cum eis: quia passio sive damnatio illorum fuit propter peccatum proprium, passio autem Christi propter iniquitatem nostram. Item, ne eodem fine tradas me cum peccatoribus iniquis, idest non secundum intentionem eorum qui intendebant quod nomen Christi delerent. Et hi sunt qui loquebantur pacem cum proximo suo: et in Christo quando tentabant ut caperent eum in sermone, sed, mala erant in cordibus eorum, idest mala intentio: quia ut caperent, idest ut reprehendere possent. Matth. 22. Sequitur: da illis secundum opera eorum: et secundum nequitiam adinventionum ipsorum. [87032] Super Psalmo 27 n. 4 Secundum opera et cetera. Hic agit de tribulatione et poena eorum. Et primo ipsam poenam tangit; secundo poenae aequitatem, ibi, secundum opera eorum; tertio ejus perpetuitatem, ibi, quoniam non intellexerunt. Duplex culpa posita est. Una exterior quae est oris, alia interior quae est cordis. Et ideo dicit quantum ad primum, da illis secundum opera eorum. Psal. 61: reddes unicuique juxta opera sua. Da, accipitur praenunciative, idest dabis; vel conformando se justitiae divinae. Ps. 57: laetabitur justus cum viderit vindictam. Vel ut referatur hoc ad Christum. Tu domine pater, da illis secundum opera eorum: quasi dicat: ex passione mea sequitur utilitas; sed, tu da illis, scilicet peccatoribus non secundum fructum, sed secundum eorum intentionem quae fuit mala. Joan. 3: erant autem eorum mala opera. Quantum ad secundum dicit, et secundum nequitiam adinventionum, ipsorum. Adinventiones sunt viae excogitatae ad nocendum et peccandum. Et hi gravius puniuntur a Deo, sed poena aequa eis debetur. Hic ita procedit littera: unde dicit, secundum opera manuum eorum tribue illis, quia scilicet non coacti, sed sua prava voluntate peccaverunt. Unde opera eorum sunt opera manuum eorum. Secundum quod refertur ad Christum, sic dicit, secundum opera manuum eorum etc. quia Judaei etsi Christum manu sua non crucifixerunt, tamen et lingua et manu hoc scelus operati sunt, quia per suam potestatem factum est; unde dicit, redde retributionem eorum ipsis, ut scilicet sicut ipsi mala intentione hoc fecerunt, ita tu eis mala retribuas. Matth. 7: mensura qua mensi fueritis remetietur vobis. [87033] Super Psalmo 27 n. 5 Quoniam non intellexerunt opera domini, opera manuum ejus et cetera. Supra praemisit Psalmista poenam debitam malis, et ejus aequitatem; hic consequenter ponit hujus poenae perpetuitatem: et facit duo in isto versu. Primo tangit poenae irreparabilitatem; secundo causam. Sciendum est autem, quod homo frequenter peccat, et ex hoc incurrit reatum poenae; sed quoniam per multa opera divinae justitiae homo provocatur ad timorem, et per opera misericordiae provocatur ad spem, quandoque convertitur ad poenitentiam et sanatur; sed si in consuetudine induretur in peccato, et intellectum perdit, non est spes salutis. Job 4: quia nullus intelligit, in aeternum peribunt. Isa. 6: excaeca cor populi hujus et cetera. Et ideo pro causa poenae irreparabilis praemittit carentiam intellectus. Notandum est, quod non omne opus est opus manuum, sed exteriora: quaedam etiam sunt interiora opera. Ita in Deo quaedam sunt spiritualia quae operatur in nobis. Isa. 26: omnia opera nostra operatus es in nobis domine. Quaedam corporalia ut caeli. Ita etiam Christi spiritualia sunt opera, salus fidelium: corporalia vero sunt miracula. Joan. 5: opera quae ego facio testimonium perhibent de me. Et ideo dicit, quia non intellexerunt opera domini, scilicet spiritualia, et opera manuum ejus, scilicet corporalia, destrues illos, et ita destrues quod non aedificabis. Et refertur hoc ad duplicem destructionem: scilicet spiritualem; quia destructi per casum a fide, et non a notitia Dei. Ps. 58: disperge illos in virtute tua, et depone eos et cetera. Sed tamen isti qui sic sunt destructi, aliquando reaedificantur, sicut Petrus; et sic etiam isti reaedificantur, vel reaedificabuntur usque ad finem mundi. Rom. 11: caecitas ex parte contingit in Israel, donec plenitudo gentium intraret, et sic omnis Israel salvus erit. Vel refertur ad corporalem destructionem: quia destructi per Romanos nunquam reaedificati sunt, nec unquam reaedificabuntur: vel destructi per Babylones et relevati per Persas: vel destructi per Antiochum et relevati per Romanos; sed per Romanos ita tandem destructi, quod nunquam reaedificati sunt. [87034] Super Psalmo 27 n. 6 Benedictus dominus. Hic quasi exauditus gratias agit. Et primo de beneficiis sibi collatis; secundo agit gratias de beneficiis collatis toti populo, ibi, dominus fortitudo. Circa primum duo facit. Primo agit gratias pro sua exauditione; secundo ostendit, in quo fuit exauditus, ibi, dominus adjutor meus. Dicit ergo: ego petivi, et sum exauditus in petitione mea; unde, benedictus dominus. Benedicere Dei nos, est causare bonitatem in nobis, quia dixit, et facta sunt. Ps. 148. Benedicere nos Deo, est agnoscere ejus bonitatem, qua nobis bene facit: et nihil ei accrescit ex hoc. Hoc tamen faciendum est nobis pro omnibus beneficiis. 2 Cor. 1: benedictus Deus, et pater domini nostri Jesu Christi, pater misericordiarum et cetera. Tob. 12: benedicite Deum caeli, quia fecit nobiscum misericordiam suam. Et ideo dicit, quoniam exaudivit vocem deprecationis meae, idest devotionem orationis meae. Jacobi ult.: multum valet deprecatio et cetera. [87035] Super Psalmo 27 n. 7 Hic ostendit, in quo est exauditus, scilicet quia consecutus est auxilium Dei: et circa hoc facit tria. Primo ponit beneficium divini auxilii; secundo meritum beneficii, ibi, et in ipso speravit cor meum; tertio effectum beneficii, ibi, et refloruit. Homo indiget divino auxilio ad duo: ad bene agendum, et quod liberetur a malis, et quod promoveatur ad bonum. Quantum ad primum dicit, dominus adjutor meus. Joan. 13: sine me nihil potestis facere. Isa. 50: dominus Deus auxiliator meus. Quantum ad secundum dicit, et protector meus: et protector a malis, sicut scutum protegens hominem ab exterioribus telis. Isa. 49: sub umbra manus suae protexit me. Psalm. 63: protexisti me, Deus, a conventu malignantium. Sed quo merito me defendis? Numquid meo? Non. Sed non alio, nisi quia in ipso speravit cor meum, quasi ex intimo affectu de ipso confido. Psal. 24: in te confido, non erubescam. Et ideo, adjutus sum. Isa. 40: qui sperant in domino, mutabunt fortitudinem. Haec autem omnia possunt referri ad Christum inquantum homo: nam ut Deus, omnes ipse juvat et protegit simul cum patre; inquantum homo, est juvatus et protectus a patre. Et sequitur, in ipso. Effectus auxilii ponitur hic quantum ad duo. Primo quantum ad carnem; secundo quantum ad animam; unde dicit, et refloruit. Juventus hominis comparatur flori: quia sicut flos est praesagium fructus, ita juventus hominis est praesagium vitae futurae. Psalm. 89: mane sicut herba transeat. Tunc ergo caro reflorescit, quando antiqua juvenescit; quoniam homo in tristitia videtur senescere, in laetitia videtur juvenescere; sed tamen caro Christi floruit flore honestatis et incorruptionis. In primo homine floruit caro ejus per innocentiae puritatem, sed peccando inquinata est. Sed in Christo refloruit in resurrectione: fuit enim de spiritu sancto sine peccato concepta. Isa. 11: flos de radice ejus ascendet. Item in primo statu natura humana floruit, quia erat incorruptibilis: sed per peccatum est subjecta corruptioni: Rom. 8: corpus per peccatum mortuum est. Sed Christus refloruit in resurrectione: Cant. 1: et lectulus noster floridus est. Quantum ad animam dicit, et ex voluntate mea confitebor tibi. Anima quamdiu est in peccato, habet voluntatem a Deo aversam, et ad temporalia conversam; sed quando per conversionem reparatur, tunc convertitur ad Deum voluntas ejus, et confitetur Deum laudando ipsum. Vel si dicatur hoc de Christo, refertur ad membra sua, scilicet fideles: Psalm. 53: voluntarie sacrificabo tibi et confitebor nomini tuo, domine, quoniam bonum est. [87036] Super Psalmo 27 n. 8 Dominus. Hic agit gratias pro beneficiis populi. Et primo ponit beneficia jam exhibita. Secundo petit ea continuari, ibi, salvum fac populum tuum. Eadem beneficia quae sunt sibi facta cum dicit, dominus adjutor meus etc. dicit facta esse populo cum dicit, dominus fortitudo, populi Judaeorum per me liberati a Philistaeis. Et Christus est fortitudo populi ejus liberati per eum a peccato: Isa. 12: fortitudo mea dominus, et factus est mihi in salutem: Psalm. 142: protector meus, et in ipso speravi. Et hic est protector salvationum, idest protegit eos qui salvati sunt per Christum: Act. 4: non est aliud nomen sub caelo, in quo oporteat nos salvos fieri. Christus ergo protegit nos in praesenti, ut non cadamus in peccatum; et ideo, salvationum, idest praedestinatorum ad salutem proteget in futuro, liberando ab omni malo: Apoc. 7: non esurient, neque sitient amplius, neque cadet super illos sol, neque ullus aestus et cetera. [87037] Super Psalmo 27 n. 9 Salvum fac. Hic ostendit continuationem beneficiorum sive salutis. Et primo ponit salutem. Secundo modum, ibi, benedic. Dicit ergo, domine, tu qui es protector meus: salvum fac populum tuum, idest rogo ut ad salutem eos perducas: Joan. 17: non rogo ut tollas eos de mundo, sed ut serves a malo: Isa. 45: salvatus est Israel in domino salute aeterna. Consequenter ponit modum perveniendi ad salutem: ad quam ut perveniatur, requiruntur tria: scilicet donum gratiae, gubernatio, et spiritualis profectus. Quantum ad primum dicit. Et benedic hereditati tuae, idest confirma dona ejus. Prov. 10: benedictio domini super caput justi. Et dicit hereditati, quia electi sunt haereditas: Psalm. 32: beata gens cujus est et cetera. Quantum ad secundum dicit, et rege eos, quia etiam cum gratia necessaria est gubernatio: Pro. 11: ubi non est gubernator, populus corruet. Quantum ad tertium dicit, et extolle eos, idest promove per profectum, usque in aeternum. Duobus modis potest intelligi. Primo in intellectu, quando elevatur ad manifestam cognitionem veritatis: Isa. 52: ecce intelliget servus meus, et exaltabitur. Secundo in affectu, quando non cupit carnalia, sed spiritualia: desiderium habens dissolvi et esse cum Christo, Philip. 1. Quoniam removetur ab hac vita ad vitam gloriae: Isa. 56: sustollam te super altitudinem nubium, et cibabo te et cetera.	Psaume par David lui-même. 1 Vers toi, Seigneur, je crierai; mon Dieu, ne garde pas le silence en t'éloignant de moi, de peur que si tu te tais, en t'éloignant de moi, je ne devienne semblable à ceux qui descendent dans la fosse. Dans le psaume précédent le psalmiste montre la confiance qui lui vient de Dieu; mais ici, afin de ne pas défaillir dans sa confiance, il ajoute un psaume de prière. Son titre est: Psaume par David lui-même. Au sens littéral on dit que certains psaumes concernaient la personne de David, entre autres ce dernier qui semble concerner David lui-même. Ou bien, par David, parce qu'il l'avait composé lui-même, et qu'il l'avait chanté en personne ainsi que d'autres psaumes. Au sens mystique ce psaume n'est pas intitulé par David lui-même de manière figurée, mais bien par le vrai David, c'est-à-dire par le Christ. Or, au sens mystique, il est question dans ce psaume de la prière du Christ au Père en tant qu'il est libéré de ses mauvais traitements. Le psalmiste traite de trois choses dans ce psaume. I) Il commence par demander d'être exaucé. II) Ensuite il expose sa demande 3 Ne m'entraîne pas. III) Enfin il expose son action de grâces: 6 Que le Seigneur soit béni. I. Il demande d'être exaucé pour deux raisons A) D'abord en raison d'un danger imminent. B) Puis en raison de sa dévotion Exauce, Seigneur. A. À propos du danger imminent il fait trois choses: 1) Il montre d'abord que son intention de prier est incessante. 2) Ensuite il demande d'être exaucé Ne garde pas le silence. 3) Enfin il expose le péril imminent: de peur que si tu te tais. 1. Il montre la première chose lorsqu'il dit: Vers toi, Seigneur, je crierai, non une fois pour toutes, mais continuellement: "Il faut toujours prier." - "Priez sans cesse." 2. Ensuite il demande d'être exaucé: mon Dieu, ne garde pas le silence. On a coutume de dire que lorsque quelqu'un exauce celui qui prie, il lui répond. Ainsi donc Dieu semble répondre lorsqu'il satisfait au vœu de celui qui prie: "Tu m'appelleras, et moi je te répondrai." Donc ne garde pas le silence, c'est-à-dire ne me retire pas ta réponse: "Ma justice répondra demain pour toi." 3. Il montre enfin le péril imminent de peur que si tu te tais, en t'éloignant de moi. L'homme parfait, s'il est laissé à lui-même, s'affaiblit: "Ta perte vient de toi, Israël c'est seulement en moi qu'est ton secours." Car si parfois tu te tais en ne m'exauçant pas, je deviens semblable à ceux qui descendent dans la fosse, c'est-à-dire en enfer: "Mais cependant tu seras traîné dans l'enfer, au profond de la fosse." - "Ma vie est tombée dans la fosse". "Une version de Jérôme lit: "Ne te tacente assimiler (De peur que si tu te tais je ne sois semblable)." Mais au sens mystique, selon la Glose, il parle dans la personne du Christ qui, en tant qu'homme, crie afin de ne pas être délaissé dans sa divinité; et il dit: ne garde pas le silence, c'est-à-dire ne me délaisse pas dans la passion. Sans quoi je deviendrais semblable aux autres hommes qui descendent dans la fosse, comme le pensent mes ennemis: "J'ai été regardé comme ceux qui descendent dans une fosse." 2 Exauce, Seigneur, la voix de ma supplication, lorsque je te prie, lorsque j'élève mes mains vers ton temple saint. B. L'autre raison est que la dévotion de celui qui prie demande d'être exaucée. Or cette dévotion consiste en deux choses: dans les dispositions intérieures du cœur, et dans les œuvres extérieures. 1. Dans les dispositions intérieures car Dieu est esprit, et ceux qui l'adorent doivent être spirituels: "Les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité"; et c'est pourquoi il dit: Exauce ma supplication, lorsque je te prie. 2. Mais nous devons être révérencieux aussi dans nos actes et nos signes extérieurs, aussi dit-il: lorsque j'élève mes mains vers son temple saint. Ce qui se lit de deux manières. Ou bien au sens littéral, d'après la Glose, il était prescrit aux Juifs que partout où ils étaient, ils prieraient du côté où ils savaient que se trouvait Jérusalem. Ou bien, lorsque j'élève, c'est-à-dire lorsque je lève, mes mains vers ton temple, c'est-à-dire vers le ciel: "Le Seigneur est dans son saint temple; le Seigneur, son trône est dans le ciel." Donc je prierai non seulement avec la dévotion du cœur, mais je prierai aussi vers le ciel avec des signes extérieurs, et je manifesterai de la dévotion. Ou bien, lorsque j'élève, c'est-à-dire dirige vers Dieu, mes mains, c'est-à-dire mes œuvres: "Que ma prière soit dirigée", c'est-à-dire mes œuvres, "comme l'encens en ta présence: que l'élévation de mes mains soit un sacrifice du soir !" Mais on peut l'appliquer au Christ: car il leva ses mains vers le temple, parce qu'il ne le condamna pas, mais en approuvant son culte il chassa les vendeurs et les acheteurs installés dans ce dernier. Ou bien, il éleva les mains sur la croix: "J'ai étendu mes mains tout le jour à un peuple incrédule", qui s'opposait à moi. vers ton temple, c'est-à-dire l'Église qui devait être édifiée par sa Passion. 3 Ne m'entraîne pas en compagnie des pécheurs, et ne me perds pas avec ceux qui opèrent l'iniquité qui parlent de paix avec leur prochain, et qui ont le mal dans leurs cœurs. II. Ici le psalmiste expose sa demande afin de n'être pas ébranlé par la même punition que les impies; et à cet égard il fait deux choses: A) Il décrit d'abord la faute. B) Ensuite il expose le châtiment Donne-leur. A. Il montre en premier lieu leur faute, en mentionnant leurs péchés, c'est-à-dire le mal projeté et le mal accompli. Je dis: Exauce [ma] voix, etc., ce qui signifie que c'est lorsque je prie que je suis libéré de la perdition des pécheurs; car bien qu'en cette vie les justes vivent en compagnie des pécheurs, au jugement dernier cependant ils ne seront plus ensemble: "Il séparera les bons des méchants." - "Discerne ma cause d'une nation qui n'est pas sainte; délivre-moi de l'homme inique et trompeur." - "Est-ce que tu perdras le juste avec l'impie ?" Et c'est pourquoi je demande Ne m'entraîne pas, à la damnation, c'est-à-dire en compagnie des pécheurs. Les pécheurs sont à proprement parler ceux qui pèchent par habitude, ou qui ont le propos de pécher en acte et qui le mettent à exécution. Quelqu'un commet un péché en acte de deux manières: par une injustice manifeste, et par la fraude. Et tel est celui qui parle de paix avec les autres. À propos de l'injustice manifeste il dit ne me perds pas avec ceux qui opèrent l'iniquité. Ceux-là sont dits commettre l'iniquité, qui pratiquent manifestement l'injustice. Cependant tout péché ne se commet pas par l'injustice; il se commet cependant en particulier en tant que le pécheur ne rend pas l'obéissance due à Dieu. À propos de la fraude il dit: qui parlent de paix avec leur prochain. Et il mentionne deux choses: les douces paroles qu'ils ont sur leur bouche: "Par de douces paroles et des flatteries, ils séduisent les âmes simples." - "L'homme qui parle à son ami en des ternies flatteurs et déguisés tend un filet à ses pieds." Cependant ils ont autre chose dans le cœur; d'où ce qui suit: et qui ont le mal dans leurs cœurs, c'est-à-dire ce qu'ils préparent pour leurs propres ennemis: Chacun "en sa bouche parle de paix avec son ami, et en cachette il lui tend des pièges." Toutes ces choses peuvent être appliquées au Christ, qui sur la croix "a été compté parmi les scélérats", comme l'écrit Isaïe. Mais il demande de ne pas être entraîné en même temps, c'est-à-dire pour la même cause, à savoir de ne pas être crucifié avec eux; car leur passion ou condamnation eut lieu à cause de leur propre péché, tandis que la Passion du Christ eut lieu à cause de notre iniquité. De même, Ne m'entraîne pas dans la même fin que les pécheurs impies, c'est-à-dire dans leur propos d'effacer le nom du Christ. Et tels sont ceux qui parlent de paix avec leur prochain, et à l'égard du Christ lorsqu'ils tentaient de le surprendre dans sa parole; mais ils ont le mal dans leurs cœurs, c'est-à-dire l'intention mauvaise: car c'est afin de surprendre, c'est-à-dire dans le but de pouvoir le saisir. 4 Donne-leur, selon leurs œuvres et selon la méchanceté de leurs inventions: accorde-leur, selon les œuvres de leurs mains; rends-leur leur salaire. B. Il est ici question de leur malheur et de leur châtiment. 1) Et il traite d'abord du châtiment proprement dit. 2) Puis de l'équité du châtiment: selon leurs œuvres. 3) Enfin de sa perpétuité: Parce qu'ils n'ont pas compris. 1. Une double faute est mentionnée. L'une est extérieure et vient de la bouche, l'autre est intérieure et vient du cœur. a. Et c'est pourquoi il dit à propos de la faute extérieure: Donne-leur, selon leurs œuvres. - "Tu rendras à chacun selon ses œuvres." Donne, pris sous forme d'annonce, signifie: Tu donneras; ou bien, Donne en se conformant à la justice divine: "Le juste se réjouira, lorsqu'il aura vu la vengeance." Ou bien, si on applique cela au Christ: Toi, Seigneur Père, Donne-leur, selon leurs œuvres, autrement dit: de ma Passion découle le bien; mais toi, Donne-leur, c'est-à-dire aux pécheurs non selon leur fruit, mais selon leur intention qui fut mauvaise: "Car leurs œuvres étaient mauvaises." b. À propos de la faute intérieure il dit: "Et selon la méchanceté de leurs inventions." Les inventions sont des procédés imaginés pour nuire et pécher. Et ces derniers sont punis plus gravement par Dieu, mais un châtiment pareil leur est dû. Ici il procède ainsi à la lettre, aussi dit-il: "Accorde-leur, selon les œuvres de leurs mains", car ce n'est pas sous l'effet de la contrainte qu'ils ont péché, mais en vertu de leur mauvaise volonté. C'est pourquoi leurs œuvres sont les œuvres de leurs mains. 2. Si on l'applique au Christ, il dit: selon les œuvres de leurs mains; rends-leur leur salaire, car les Juifs, quoiqu'ils n'aient pas crucifié le Christ de leurs mains, ont cependant accompli ce crime avec leur langue et leurs mains, parce qu'il eut lieu sous leur pouvoir; c'est pourquoi le psalmiste dit: rends-leur leur salaire, c'est-à-dire de même qu'ils ont accompli ce crime avec une intention mauvaise, ainsi, toi, rétribue-les suivant leurs œuvres mauvaises: "selon la mesure avec laquelle vous aurez mesuré, mesure vous sera faite." 5 Parce qu'ils n'ont pas compris les œuvres du Seigneur, l'ouvrage de ses mains, tu les détruiras et tu ne les rétabliras pas. 3. Plus haut, le psalmiste a parlé d'abord du châtiment dû aux méchants ainsi que de son équité; ici il expose ensuite la perpétuité de son châtiment; et il fait deux choses dans ce verset. a) Il traite d'abord du caractère irréparable du châtiment. b) Puis de sa cause. a. Il faut savoir que l'homme pèche fréquemment, et que de fait il est passible d'un châtiment, mais puisqu'en vertu des nombreuses œuvres de la justice divine l'homme est incité à la crainte, et que par les œuvres de miséricorde, il est incité à l'espérance, il revient parfois à la repentance et guérit; mais si par habitude il s'endurcit dans le péché, et perd l'intelligence, il n'y a pas d'espérance de salut "Parce que nul n'a l'intelligence, ils périront éternellement." - "Aveugle le cœur de ce peuple, et rends ses oreilles sourdes, et ferme ses yeux; de peur qu'il ne voie de ses yeux, et qu'il n'entende de ses oreilles, et que de son cœur il ne comprenne, et qu'il ne se convertisse et que je ne le guérisse." b. Et c'est pourquoi comme cause du caractère irréparable du châtiment il mentionne d'abord la perte de l'intelligence. Il faut savoir que toute œuvre n'est pas appelée œuvre des mains, mais seulement les œuvres extérieures; il y en a aussi d'autres qui sont des œuvres intérieures. Ainsi en Dieu certaines œuvres sont spirituelles, ce sont celles qu'il opère en nous: "Seigneur, tu as opéré toutes nos œuvres en nous." D'autres sont matérielles, comme les cieux. Semblablement pour le Christ, ses œuvres spirituelles sont le salut des fidèles, tandis que ses œuvres matérielles sont ses miracles: "Ces œuvres que je fais moi-même, rendent témoignage de moi." Et c'est pourquoi il dit: Parce qu'ils n'ont pas compris les œuvres du Seigneur, c'est-à-dire les spirituelles, et l'ouvrage de ses mains, c'est-à-dire les matérielles, tu les détruiras, et ainsi tu détruiras ce que tu ne rétabliras pas. Et cela se rapporte à une double instruction: spirituelle, car ils sont détruits par la perte de la foi mais non par la perte de la connaissance de Dieu: "Disperse-les par ta puissance et fais-les déchoir." Mais cependant ceux qui sont ainsi détruits, sont parfois rétablis, comme Pierre; et ainsi les Juifs sont aussi rétablis, ou seront rétablis jusqu'à la fin du monde: "Une partie d'Israël est tombée dans l'aveuglement, jusqu'à ce que la plénitude des païens soit entrée; et qu'ainsi tout Israël soit sauvé." Ou bien cela se rapporte à la destruction matérielle: car détruits par les Romains, ils n'ont jamais été rétablis, ni ne seront jamais rétablis; ou bien ils ont été détruits par les Babyloniens et relevés par les Perses; ou bien détruits par Antiochus et relevés par les Romains; mais enfin détruits par les Romains de telle manière qu'ils n'ont jamais été reconstruits. 6 Que le Seigneur soit béni, parce qu'il a exaucé la voix de ma supplication. III. Ici le psalmiste rend grâce comme s'il était déjà exaucé. A) Et d'abord pour les bienfaits qui lui ont été donnés. B) Puis il rend grâce pour les bienfaits donnés à tout le peuple: Le Seigneur est la force. A. Concernant ses propres bienfaits il fait deux choses: 1) Il rend d'abord grâce pour son exaucement. 2) Puis il montre en quoi il fut exaucé: Le Seigneur est mon aide. 1. Ainsi dit-il: Moi j'ai demandé, et j'ai été exaucé dans ma demande, d'où ces paroles: Que le Seigneur soit béni. Pour Dieu, nous bénir, c'est causer sa bonté en nous, car "il a dit, et les choses ont été faites". Pour nous, bénir c'est reconnaître sa bonté qui nous fait du bien mais notre bénédiction ne lui ajoute rien. Cependant nous devons le bénir pour tous les bienfaits reçus: "Béni le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation, qui nous console dans toutes nos afflictions, afin que nous puissions nous-mêmes, par l'encouragement que Dieu nous donne, consoler aussi ceux qui sont sous le poids de toute sorte de maux !" - "Bénissez le Dieu du ciel, et rendez-lui gloire devant tous les vivants, parce qu'il a exercé envers nous sa miséricorde." Et c'est pourquoi il dit: parce qu'il a exaucé la voix de ma supplication, c'est-à-dire la dévotion de ma prière: "La supplication du juste peut beaucoup." 7 Le Seigneur est mon aide et mon protecteur; en lui a espéré mon cœur, et j'ai été aidé. Et ma chair a refleuri, et de toute mon âme je lui rendrai grâce. 2. Ici le psalmiste montre en quoi il est exaucé, c'est-à-dire qu'il a obtenu le secours de Dieu; et à ce propos il fait trois choses. a) Il expose d'abord le bienfait du secours divin. b) Puis le mérite du bienfait: et en lui a espéré mon cœur. c) Enfin l'effet du bienfait: et a refleuri. a. L'homme a besoin du secours divin pour deux raisons: pour bien agir, et parce qu'il est libéré du mal et porté au bien. - Touchant la première raison il dit: Le Seigneur est mon aide. - "Sans moi vous ne pouvez rien faire." - "Le Seigneur Dieu est mon aide." - Touchant la deuxième raison, il dit: et mon protecteur, et il est protecteur contre les maux, à la manière d'un bouclier protégeant l'homme des traits extérieurs: "À l'ombre de sa main il m'a protégé, et il m'a disposé comme une flèche choisie; il m'a caché dans son carquois; et il m'a dit Mon serviteur, c'est toi, Israël, parce qu'en toi je me glorifierai." - "Tu m'as protégé, ô Dieu, contre l'assemblée des méchants." b. Mais pour quel mérite me défends-tu ? Est-ce dû à mon mérite ? Non. Mais ce n'est pas dû à un autre, si ce n'est que mon cœur a espéré en lui, autrement dit: Je me suis confié en lui avec un attachement profond: "En toi je me confie, je n'en rougirai pas." Et c'est pourquoi il dit: j'ai été aidé. - "Ceux qui espèrent dans le Seigneur reprendront leur force." Et toutes ces choses peuvent être appliquées au Christ en tant qu'homme: car en tant que Dieu, lui-même aide tous les hommes et les protège avec le Père; en tant qu'homme il est aidé et protégé par le Père. Et d'où ce qui suit: en lui. c. Il expose ici l'effet par rapport à deux choses. - D'abord quant à la chair. - Puis quant à l'âme, aussi dit-il: et a refleuri. - La jeunesse de l'homme est comparée à une fleur: car de même qu'une fleur annonce un fruit, ainsi la jeunesse de l'homme la vie future: "Qu'il passe le matin comme l'herbe." Ainsi donc la chair refleurit, lorsque vieillie elle rajeunit; car l'homme semble vieillir dans la tristesse, et rajeunir dans la joie; mais cependant la chair du Christ s'épanouit avec la fleur de l'honnêteté et de l'incorruptibilité. Dans le premier homme sa chair a fleuri par la pureté de l'innocence, mais en péchant elle a été souillée. Mais dans le Christ elle a refleuri par sa résurrection; car il fut conçu de l'Esprit-Saint sans péché: "Une fleur s'élèvera de sa racine." De même, dans son premier état, la nature a fleuri, car elle était incorruptible, mais par le péché elle est soumise à la corruption: "Le corps est mort à cause du péché." Mais le Christ a refleuri dans la résurrection: "Notre lit est couvert de fleurs." - Quant à l'âme il dit: et de toute mon âme je lui rendrai grâce. L'âme, aussi longtemps qu'elle est dans le péché, garde sa volonté détournée de Dieu, et tournée vers les choses temporelles, mais lorsqu'elle se rétablit par la conversion, alors sa volonté se tourne vers Dieu et elle rend grâce à Dieu en le louant. Ou bien si on dit cela du Christ, on l'applique à ses membres, c'est-à-dire aux fidèles: "Je t'offrirai volontairement un sacrifice; et je rendrai grâce à ton nom, parce qu'il est bon." 8 Le Seigneur est la force de son peuple, et le protecteur des saluts de son oint.. B. Ici le psalmiste rend grâce pour les bienfaits du peuple. 1) Et il commence par exposer les bienfaits déjà manifestés. 2) Puis il demande qu'ils aient une continuité: Sauve ton peuple, Seigneur. 1. Ces mêmes bienfaits qui lui ont été donnés quand il disait: Le Seigneur est mon aide, etc.; il dit à présent qu'ils sont prodigués à tout le peuple: Le Seigneur est la force [du] peuple des Juifs libérés par moi des Philistins. Et le Christ est la force de son peuple libéré par lui du péché: "Ma force et ma louange c'est le Seigneur, et il est devenu mon salut." - "Il est mon protecteur, et en lui j'ai espéré." Et celui-ci est le protecteur des saluts, c'est-à-dire celui-ci protège ceux qui sont sauves par le Christ: "Nul autre nom n'a donné sous le ciel aux hommes par lequel nous devions être sauvés." Le Christ donc nous protège dans le siècle présent, afin que nous ne tombions pas dans le péché; et c'est pourquoi il dit: des saluts, c'est-à-dire des prédestinés au salut; et il nous protégera dans le futur en nous libérant de tout mal: "Ils n'auront plus ni faim ni soif; et le soleil, ni aucune chaleur ne tombera sur eux; parce que l'Agneau qui est au milieu du trône sera leur pasteur; il les conduira à des fontaines d'eau vive, et Dieu essuiera de leurs yeux toute larme." 9 Sauve ton peuple, Seigneur, et bénis ton héritage; dirige-les et élève-les jusque dans l'éternité. 2. Ici le psalmiste montre la continuité des bienfaits ou du salut. a) Et il expose d'abord le salut. b) Puis le moyen d'y parvenir. a. Ainsi dit-il: Seigneur, toi qui es mon protecteur, sauve ton peuple, c'est-à-dire je demande que tu les conduises vers le salut: "Je ne demande point que tu les ôtes du monde, mais que tu les gardes du mal." - "Israël a été sauvé par le Seigneur d'un salut éternel." b. Ensuite il expose le moyen de parvenir au salut. Afin d'y parvenir, trois choses sont requises: le don de la grâce, la direction, et le progrès spirituel. - Touchant le don de la grâce il dit: et bénis ton héritage, c'est-à-dire confirme ses dons: "La bénédiction du Seigneur est sur la tête du juste." Et il dit: héritage, parce que les élus sont son héritage: "Bienheureuse la nation dont le Seigneur est le Dieu ! le peuple qu'il a choisi pour son héritage." - Touchant la direction il dit: et dirige-les, car avec la grâce la direction est aussi nécessaire: "Où il n'y a point de gouvernement, le peuple croulera." - Touchant le progrès spirituel il dit: et élève-les, c'est-à-dire fais-les avancer par le progrès, jusque dans l'éternité. Cela peut se comprendre de deux manières. · D'abord, au niveau de l'intelligence, lorsqu'elle est élevée à la connaissance manifeste de la vérité: "Voici que mon serviteur aura l'intelligence, il sera exalté." · Ensuite, au niveau de l'affection, lorsqu'elle ne désire plus les choses charnelles, mais les spirituelles: "Désirant d'être dissous et d'être avec le Christ." Car on passe de cette vie à la vie de la gloire. "Je t'élèverai sur les hauteurs" des nuées, "et je te nourrirai avec l'héritage de Jacob ton père, car la bouche du Seigneur a parlé".

Super Psalmo 28	COMMENTAIRE DU PSAUME 28
1. canticum David adferte Domino filios arietum 2. adferte Domino gloriam et imperium adferte Domino gloriam nomini eius adorate Dominum in decore sancto 3. vox Domini super aquas Deus gloriae intonuit Dominus super aquas multas 4. vox Domini in fortitudine vox Domini in decore 5. vox Domini confringentis cedros et confringet Dominus cedros Libani 6. et disperget eas quasi vitulus Libani et Sarion quasi filius rinocerotis 7. vox Domini dividens flammas ignis 8. vox Domini parturire faciens desertum Cades 9. vox Domini obsetricans cervis et revelans saltus et in templo eius omnis loquetur gloriam 10. Dominus diluvium inhabitat et sedebit Dominus rex in aeternum 11. Dominus fortitudinem populo suo dabit Dominus benedicet populo suo in pace	Psaume de David. 1 Pour l'achèvement du tabernacle. Apportez au Seigneur, enfants de Dieu. 2a Apportez au Seigneur des petits de béliers. 2b Apportez au Seigneur gloire et honneur, apportez au Seigneur de la gloire pour son nom adorez le Seigneur en son saint parvis. 3 Voix du Seigneur sur les eaux, le Dieu de majesté a tonné; le Seigneur [a tonné] sur les eaux abondantes. 4 Voix du Seigneur avec force voix du Seigneur avec magnificence. 5 Voix du Seigneur brisant les cèdres; et le Seigneur brisera les cèdres du Liban, 6 et les mettra en pièces comme un jeune veau du Liban et le bien-aimé [sera] comme un petit de licornes. 7 Voix du Seigneur fendant une flamme de feu, 8 voix du Seigneur ébranlant le désert; et le Seigneur ébranlera le désert de Cadès. 9 Voix du Seigneur préparant les cerfs, et elle découvrira les lieux touffus; et dans son temple tous diront gloire. 10 Le Seigneur fait habiter [sur la terre] le déluge; et le Seigneur roi siégera éternellement. 11 Le Seigneur donnera de la force à son peuple: le Seigneur bénira son peuple dans la paix.
[87038] Super Psalmo 28 n. 1 In aliis Psalmis commemoravit Psalmista fiduciam quam habet de Deo; hic autem quasi liberatus gratias agit. Et primo ponuntur Psalmi pertinentes ad gratiarum actionem. Secundo commemorat beneficia praestita, ibi, in te domine speravi. Circa primum duo facit. Primo invitat alios ad gratiarum actiones. Secundo ipse gratias agit, ibi, exaltabo te. Titulus, Psalmus David in consummatione tabernaculi: et nota historiam 1 Reg. 4, ubi filii Israel tempore Heli pugnaverunt contra Philistaeos, et arca Dei capta est, et fuit in terra illa sex mensibus, tandem propter plagam remiserunt eam in Gabaa: et mortuo Saule, David tulit eam, et portavit in Hierusalem, et fecit ei tabernaculum, et lusit ante eam, ut habetur 2 Reg. 6; et tunc videtur factus fuisse iste Psalmus. Mystice per tabernaculum designatur sancta Ecclesia: Apoc. 21: ecce tabernaculum Dei cum hominibus. Hoc tabernaculum, scilicet Ecclesia, ereptum est de manibus Philistiim, idest Daemonum: et quae in Psalmo isto dicuntur, pertinent ad dona spiritus sancti, per quae istud tabernaculum consummatur. Dividitur ergo in partes duas. In prima invitat alios ad offerendum Deo per gratiarum actionem. Secundo commemorat beneficia, ibi, vox domini super aquas. Circa primum tria facit. Primo ostendit cui sit offerendum. Secundo qui offerat. Tertio quid debeant offerre. Dicit ergo, afferte. Sed cui? Domino, soli, non alii: Exod. 22. Quod soli Deo debeat offerri, dicitur 1 Paral. ult.: tua sunt omnia; et quae de manu tua accepimus, dedimus tibi. Qui debebant offerre ostendit, filii Dei: Eccl. 34: dona iniquorum non probat altissimus: Gen. 4: Deus primo respexit ad Abel, et ad munera ejus postea, quia debet homo primo Deo placere, et postea ei oblationem facere; et ideo dicit, filii Dei, per fidem: Joan. 1: quotquot autem receperunt eum, dedit eis potestatem filios Dei fieri, his qui credunt in nomine ejus. Item per charitatem: 1 Jo. 3: videte qualem charitatem dedit nobis Deus et cetera. Per bona opera: Rom. 8: qui spiritu Dei aguntur, hi filii Dei sunt. [87039] Super Psalmo 28 n. 2 Afferte. Hic ostendit quid debeat offerri. Et primo ponit corporalem sacrificium. Secundo spirituale, ibi, afferte domino gloriam. De tribus generibus animalium fiebat oblatio: scilicet de bobus, capris, et arietibus: et super caetera animalia agnus maxime consuetum sacrificium erat. Unde Exod. 29, dicitur, quod quolibet mane et vespere unus agnus immolabatur: quia per agnum maxime et expressius figurabatur Christus: Joan. 1: ecce agnus Dei. Et ideo dicit, afferte domino filios arietum, idest agnos. Mystice arietes sunt principes gregis, idest apostoli: Psalm. 46: principes populorum congregati sunt. Filii eorum sunt fideles: 1 Cor. 4: in Christo Jesu per Evangelium ego vos genui. Afferte, ergo vos ipsos Deo, qui estis filii arietum. [87040] Super Psalmo 28 n. 3 Afferte. Consequenter ponit spirituale sacrificium. Et primo ponit ipsum. Secundo manifestat, ibi, afferte domino gloriam nomini ejus. Notandum, quod dominus voluit sibi offerri ista non propter se, quia ipse dixit, numquid manducabo carnes taurorum etc. sed ut cognoscamus eum principium omnium bonorum nostrorum, et finem, in quem omnia sunt referenda: et ideo nulli licet offerre sacrificium nisi Deo. Deus enim est finis, et nihil possumus ei addere; et ideo debemus eum glorificare, ut omnia quae facimus, in ejus gloriam faciamus: 1 Cor. 10: omnia in gloriam Dei facite. Item Deus est principium, et ideo debemus ei honorem. Malach. 1: si ego dominus, ubi est honor meus? Et ideo dicit, afferte domino gloriam et honorem. 1 Tim. 1: soli Deo honor et gloria. Adorate dominum. Hic manifestat spirituale sacrificium. Et primo ostendit quomodo debemus ei gloriam. Secundo quomodo debemus sibi honorem. Dicit ergo quod ipse Deus est gloriosus, et ideo debemus sibi gloriam; unde dicit, afferte domino gloriam nomini ejus. Ipse in se gloriosus est; sed nomen ejus debet in nobis gloriosum esse, idest ut in notitia nostra sit gloriosum. Et quo sit ipse in nobis gloriosus et clarus, debemus ei honorem dare: et ideo dicit, adorate dominum in atrio sancto ejus, idest in Ecclesia ista, quae est sicut atrium caeleste. Vel in atrio, idest in mente: Joan. 4: veri adoratores et cetera. [87041] Super Psalmo 28 n. 4 Vox domini super aquas et cetera. Hic ponit divina beneficia. Et primo praeterita. Secundo futura, ibi, dominus diluvium et cetera. Circa primum duo facit. Primo enumerat beneficia praestita. Secundo concludit gratiarum actionem, ibi, et in templo ejus. Praestita beneficia possunt exponi figuraliter et mystice. Figuraliter quidem; et sic in prima parte ponit duo beneficia praestita: scilicet in exitu, secundo post exitum de eo, ibi, vox domini confringentis. Et primo commemorat beneficium eductionis de Aegypto. Secundo manifestat illud. Dicit ergo. Vox, idest imperium, domini, fuit super aquas, maris divisi, ut dicitur Exod. 14. Et magnificat hoc tripliciter. Primo ex parte auctoritatis. Deus majestatis, qui scilicet est ipsa majestas: Isai. 6: plena erat omnis terra majestate ejus. Intonuit, quia cum elevasset Moyses manus, flavit ventus. Et hunc flatum dicit, intonuit, quia tonitruum ex commotione ventorum fit. Item ex parte materiae: quia siccavit non parvas aquas, sed multas, scilicet maris: Isa. 41: numquid non siccasti mare? Sap. 10: transvexit eos per aquam nimiam. Item ex parte effectus, ex hoc quod fuit magnae virtutis in hoc quod dejecit inimicos: Exod. 15: dextera tua domine, percussit inimicum: propter quod dicitur, vox domini in virtute. Item alius effectus est magnificentiae; unde dicit, vox domini in magnificentia, quia fecit transire per siccum mare; unde sequitur ibidem, scilicet Exo. 15: magnificus in sanctitate, terribilis atque laudabilis et cetera. Vox domini confringentis cedros, et confringet dominus et cetera. [87042] Super Psalmo 28 n. 5 Consequenter commemorat beneficia praestita post transitum. Et hoc potest dupliciter intelligi. Primo per remotionem a malo. Secundo per collationem bonorum, ibi, vox domini concutientis. Circa primum duo facit. Primo ponit beneficium. Secundo facilitatem conferendi beneficium, ibi, et comminuet. Dicit ergo: vox domini confringentis cedros. Cedri sunt homines magni: et signat Amorrhaeos qui erant magni et fortes: Amos 2: exterminavi ante faciem ejus Amorrhaeum, cujus altitudo cedrorum altitudo illius, et fortis ipse quasi quercus. Item in tota terra quae promissa erat eis, erant Amorrhaei et aliae gentes, quae non poterant exterminari et subjugari usque ad tempus David. Omnes Amorrhaei adhuc habitabant circa Libanum, ut dicitur Josue 15. Et ideo dicit, confringet dominus cedros Libani, idest Amorrhaeos, qui adhuc habitabant ibi, et comminuet eos tamquam vitulum Libani, et Saron tamquam filium Unicornium. Hebraei habent sic, et comminuet eas tamquam vitulum Libani et Saron sicut filium bubalorum. Et est sensus litteralis: quia differentia est inter bubalos et boves; quia bubali in paludibus nutriuntur, boves autem in montibus. Erant enim in monte Libani multa pascua in quo crescebant magni cedri. Item erant ibi vituli, et boves. Dicit ergo, ita erit facile Deo comminuere cedros Libani, sicut si comminueret vitulum Saron. Saron est locus quidam: Isa. 35: decor Carmeli et Saron. Hic locus est aquosus, ubi bubali pascuntur; quasi dicat, etiam Saron comminuet sicut filium bubali, vel vitulum. Mystice vox domini super aquas. Duplex beneficium innuit, scilicet conversionis et donorum quae dantur conversis. Vox domini in virtute. Secundum mysterium potest dupliciter exponi. Uno modo, ut referatur ad praedicationem Christi; et sic agitur de conversione Judaeorum et gentium: Judaeorum, cum dicit, super aquas. Homines assimilantur aquis: quia sicut aquae homines fluunt, et non revertuntur, 2 Reg. 14. Unde super aquas dicitur vox, idest praedicatio domini, idest super populum Judaeorum, quia ex doctrina Dei nondum incarnati, sed expectati, Judaei conversi sunt ad Deum. De conversione gentium sequitur cum dicit, Deus majestatis intonuit. Tonitruum formatur in nube, in qua signatur ipsa incarnatio quae est sicut nubes; Isa. 19: ecce dominus ascendit super nubem levem. Deus ergo majestatis intonuit, idest omnipotens intonuit per praedicationem de nube carnis suae: Job 37: tonabit voce sua mirabiliter. Et dicit, super aquas multas; quia vox domini incarnati fuit non tantum super Judaeos, sed super gentiles: Isa. 49: dedi te in lucem gentium et cetera. Vel, super aquas, Baptismi: unde ex tempore quo Christus est baptizatus, iste Psalmus cantatur, vox domini in virtute. Supra Psalmista secundum mysticum intellectum tetigit mysterium conversionis Judaeorum et gentium; hic autem ponit beneficium temporalium donorum: et circa hoc tria facit. Primo proponit spiritualia dona. Secundum ponit vitiorum extirpationem quae sequitur ex eis, ibi, vox domini confringentis. Tertio profectionem seu promotionem ad bona ibi, vox domini praeparantis. In spiritualibus donis haec est differentia, quia quibus dantur spiritualia dona, quibusdam dantur ad ea quae conveniunt communiter, et agenda sunt, et sunt de necessitate salutis: quibusdam ad quaedam ardua, sicut ad miracula facienda, et hujusmodi. Quantum ad primum dicit, vox domini in virtute; idest ex imperio domini datur virtus ad implendum praecepta. Quantum ad secundum dicit, vox domini in magnificentia, idest ex imperio domini datur virtus sanctis suis magna faciendi: Ps. 67: super Israel magnificentia ejus. Glossa haec adaptat donis spiritus sancti. Et primum, scilicet conversionem fidelium ad donum timoris qui fit divina virtute, ad quam pertinet timores admittere. Magnificentia pertinet ad donum scientiae, quia ad scientiam pertinet magna agere: Eccl. 25: quam magnus est qui invenit sapientiam. Vox domini confringentis. Hic agit de exclusione vitiorum, et tangit primo vitium superbiae. Secundo concupiscentiae, ibi, vox domini intercidentis flammam ignis. Tertio vitium infidelitatis sive contemptus, ibi, vox domini concutientis desertum. Ostendit ergo primo exclusionem superbiae. Unde notandum est quod sicut abietes sunt magnae, ita et cedri; et ideo per eas signatur superbia. Dicit ergo, vox domini confringentis cedros, idest virtus imperii divini super omnes superbos: Isa. 14: detracta est ad Inferos superbia tua: et comminuet cedros Libani, idest vox domini super arrogantes et superbos ipsos comminuendo sua potentia: quia omnes reges per hoc conversi sunt ad Christum; et finaliter super cedros Libani, quia majores Judaeorum conversi sunt, sicut de Nicodemo, Joan. 3. [87043] Super Psalmo 28 n. 6 Item, et comminuet eos tamquam vitulum. Hic ponitur perfectio conversionis. Mons Libani est valde pascuosus, et sacerdotes propter copiam victimae faciebant pascere ibi boves: et ideo, comminuet eos tamquam vitulum Libani, idest humiliabit eos sicut vitulum Libani, ut scilicet seipsos in sacrificium offerant, sicut offertur vitulus qui nutritur in monte Libani. Et hoc patet, quia multi magni se martyrio exposuerunt pro Christo: Matth. 22: tauri mei et altilia occisa sunt. Et dilectus quemadmodum filius Unicornium. Hoc potest dupliciter legi. Primo, ut significet auctoritatem comminutionis; quasi dicat; dilectus faciet ea. Et secundum hoc dilectus ponitur singulariter, quasi auctoritatem habens. Hic est filius meus et cetera. Matth. 3. Et haec faciet, quemadmodum filius Unicornium. Idest filius Judaeorum, quia mysterium incarnationis haec operabatur; et Judaei Unicornes dicuntur, inquantum gloriantur in cultu unius Dei. Vel Unicornis dicitur, quia secundum generationem aeternam est sine matre, et secundum temporalem generationem fuit filius sine patre. Aliter, dilectus etc. idest Christus in exemplum hujus comminutionis patietur, dabit exemplum aliis patiendi: 1 Petr. 2: Christus passus est pro nobis, vobis relinquens exemplum, ut sequamini vestigia ejus. Et patietur non inquantum Deus, sed inquantum filius Unicornium Judaeorum. Revertamur ergo ad sensum litteralem. [87044] Super Psalmo 28 n. 7 Vox domini intercidentis flammam. Hic commemorat beneficium, quo liberati sunt a malo inflicto divinitus. Num. 11, dicitur quod propter murmur populi ignis invasit partem castrorum, et ad levationem manus Moysi ignis extinctus est: et hoc est quod dicit, vox, idest imperium, domini intercidentis, idest destruentis, flammam ignis. Consequenter commemorat beneficia quae promovent in bono. Et ponit tria. Primo beneficia multiplicationis populi. Secundo nutritionis parvulorum. Tertio ducatus per desertum. Littera Hieronymi habet, vox domini parturientis desertum. Sic legitur in Josue. Nullus eorum qui exierunt de Aegypto, et venerunt in desertum, intraverunt terram promissionis, nisi Josue et Caleb, ut patet Num. 14. Sed omnes qui intraverunt in eam, nati sunt in deserto. Et ideo commemorat hoc beneficium quod populus non est extinctus; unde dicit, vox domini parturientis, idest parturire facientis, et specialiter desertum cades: quia quantum ad intentionem Moysi fuit, quod statim exeuntes de Aegypto intrarent terram promissionis, et venirent in cades. Unde miserunt exploratores, et illi dissuaserunt et timuerunt intrare: et propter illud peccatum omnes mortui sunt. Et quia ex illo dimiserunt intrare, ideo in hoc deserto omnes mortui sunt. Vel secundum litteram nostram, vox domini concutientis desertum; idest commoventis ad generationem per desertum cades. Vox domini praeparantis cervos. Hieronymus habet, obstetricantis cervos. Hebraeus habet praeparantis mulos. Cervi in desertis manent. Et quia filii Israel quadraginta annis fuerunt in deserto, ideo dicuntur cervi: Psal. 17: statuit pedes meos tamquam cervorum, quia mulieres habuerunt opportunitatem pariendi et enutriendi. Et revelabit condensa, vel saltus quia ducatum ei praestitit per columnam ignis per noctem et nubis per diem: Ps. 135: transduxit populum suum per desertum. Mystice, in hoc quod dicit, vox domini confringentis, signat donum fortitudinis. Et ponit hic exclusionem peccati concupiscentiae, cum dicit, vox domini intercidentis flammam ignis, scilicet concupiscentiae: Sap. 6: concupiscentia sapientiae deducet ad ignem perpetuum. Et haec nutrit alia mala de qua 1 Joan. 2: omne quod est in mundo aut est concupiscentia oculorum et cetera. Et haec consumit: Job 31: ignis est usque ad consumptionem devorans. Basilius exponit sic. Vox domini intercidentis, etc. quia in die judicii virtute divina ignis dividetur, quia ardor sine luce erit in igne involvente reprobos. Ignis splendens sine ardore erit ad gloriam electorum. Et hoc quod dicit, pertinet ad donum consilii. Vox domini concutientis desertum. Hic ponit exclusionem duplicis infidelitatis: scilicet gentilium et Judaeorum. Quantum ad primum dicit, vox domini concutientis desertum, idest gentes ad fidem commovit convertendo ad eam: Isa. 54: multi filii desertae (idest populi gentilis) magis quam ejus quae habet virum, idest synagogae. Quantum ad secundum dicit, desertum cades, quod interpretatur sanctum legis: quia Judaei sanctificati per legislatorem convertentur in fine mundi: Isai. 1: terra nostra deserta et cetera. Et hoc pertinet ad donum intellectus. Consequenter commemorat beneficium quod pertinet ad promotionem in bonis. Et primo ponit collationem sapientiae. Secundo ejus actum. Dicit ergo, vox domini praeparantis cervos, idest sanctos et perfectos viros: quia sicut cervi repellunt venenosa, ita sancti repellunt omne peccatum: et sicut cervi per spinas incedunt sine laesione, ita sancti per vanitatem mundi sine delectatione. Gen. penul.: Nephtalim cervus emissus, dans eloquia pulchritudinis. Et isti praeparantur per Deum, non per se: et ipse Deus, revelabit, eis, condensa, idest ea quae aliis sunt abscondita: Matth. 11: revelasti ea parvulis. Et hoc pertinet ad donum sapientiae. Consequenter concludit gratiarum actionem pro praedictis beneficiis, dicens, in templo ejus omnes dicent gloriam: Psal. 148: juvenes et virgines, senes cum junioribus laudent nomen domini. Alia littera habet, omnis dicet vel loquetur gloriam. Verum est quod quilibet habet dona communia, et etiam specialia. Et pro hoc speciali dono quilibet dicet gloriam: Eccl. ult.: danti mihi justitiam, dabo gloriam. [87045] Super Psalmo 28 n. 8 Dominus. Hic agit de beneficiis speratis. Et primo commemorat potentiam benefactoris. Secundo ponit sperata beneficia, ibi, dominus virtutem populo suo dabit. In Hebraeo habetur, dominus diluvio sedit, et hoc habet planum sensum; quasi dicat: verum est quia hoc fecit populo Israeli. Numquid non ejusdem potestatis aliquando fuit? Immo a principio mundi judicia ejus manifesta fuerunt. Et commemorat unum manifestum, quod ex judicio pro peccato hominum induxit diluvium. Et sedebit dominus rex in aeternum, judicans scilicet populos in aequitate. Hieronymus habet, dominus diluvium inhabitat, vel inhabitare facit. Diluvio inundante, terra evacuata est ab habitatoribus. Postea iterum, inhabitare facit terram, dissipatam tunc per multiplicationem hominum. Mystice potest tripliciter legi. Uno modo, ut ly diluvium sit quasi accusativus appositus ad hoc infinitum, inhabitare: quia in arca Noe soli illi habitaverunt diluvium: et sic per arcam Noe signatur Ecclesia, et sancti qui sunt in ea, securi habitant diluvium tribulationum. Alio modo e converso, quasi, diluvium inhabitat in templo suo. Diluvium est mundum, et carnales homines mundi: Nah. 1: in diluvio praetereunte consummationem faciet. Hoc ergo diluvio faciet inhabitare in templo suo, quando convertentur, et sedebit rex in aeternum, ut supra expositum est. Alio modo diluvium inhabitat, idest aquas baptismales, quas ipse inhabitat per effectum gratiae. Consequenter commemorat beneficia sperata. Et primo pertinentia ad progressum. Secundo ad finem. Quantum ad primum dicit, dominus virtutem populo suo dabit, per quam possint proficere: Isa. 40: qui dat lapso virtutem, et his qui non fuerunt fortitudinem et cetera. Quantum ad secundum dicit, dominus benedicet populo suo in pace: Isa. 32: sedebit populus meus in pulchritudine pacis, in tabernaculis fiduciae, in requie opulenta.	Psaume de David. 1 Pour l'achèvement du tabernacle. Apportez au Seigneur, enfants de Dieu. Dans les autres psaumes, le psalmiste a rappelé sa confiance qui vient de Dieu; mais ici, comme s'il était libéré, il rend grâce. Et il expose d'abord des psaumes qui traitent de l'action de grâce. Puis il rappelle les bienfaits donnés: "En toi, Seigneur, j'ai espéré." Concernant l'action de grâce il fait deux choses. Il invite d'abord les autres à rendre grâce. Puis il rend grâce lui-même: 2 Je t'exalterai, Seigneur. Le titre de ce psaume est: Psaume de David. 1 Pour l'achèvement du tabernacle. Considérez l'histoire rapportée au premier livre des Rois, où les enfants d'Israël au temps d'Heli, combattirent contre les Philistins, et où l'arche de Dieu fut prise, et resta en leur territoire durant six mois; enfin ceux-ci à cause de leur malheur la ramenèrent à Gabaa. Et à la mort de Saül, David la prit et la transporta à Jérusalem, lui dressa un tabernacle et dansa devant elle, comme on le rapporte au deuxième livre des Rois; et c'est à cette occasion, semble-t-il, que ce psaume fut composé. Au sens mystique, par tabernacle est signifiée la Sainte Église: "Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes" Ce tabernacle, c'est-à-dire l'Église, a été arraché aux mains des Philistins, c'est-à-dire des démons. Et le contenu de ce psaume se rapporte aux dons du Saint-Esprit, par lesquels ce tabernacle est achevé. Ce psaume se divise en deux parties. I. Dans la première partie, le psalmiste invite les autres au devoir d'offrir à Dieu par l'action de grâce. II. Puis il rappelle les bienfaits: 3 Voix du Seigneur sur les eaux. I. En parlant du devoir d'offrir à Dieu par l'action de grâce, il fait trois choses. A) Il montre d'abord à qui il faut offrir. B) Puis qui offre. C) Enfin ce qu'ils doivent offrir. A. Ainsi dit-il: Apportez. Mais à qui ? au Seigneur seul, non à d'autres. Le fait que l'on doit offrir à Dieu seul est signifié au premier livre des Paralipomènes: "Tout est à toi, et c'est de ta main que nous avons reçu ce que nous t'avons donné." B. Qui devait offrir, il le montre en disant: enfants de Dieu. - "Le Très-Haut n'approuve pas les dons des hommes iniques." - "Le Seigneur regarda" d'abord "Abel", et "ensuite ses dons", car l'homme doit d'abord plaire à Dieu, et ensuite faire une offrande; et c'est pourquoi il dit: enfants de Dieu, par la foi: "Mais à tous ceux qui l'ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu, à ceux qui croient en son nom." De même par la charité: "Voyez quelle charité [Dieu] le Père a eue pour nous, de vouloir que nous soyons appelés, et que nous soyons réellement enfants de Dieu !" Par les bonnes œuvres: "Tous ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu, ceux-là sont enfants de Dieu." 2a Apportez au Seigneur des petits de béliers. C. Ici le psalmiste montre ce qui doit être offert. 1) Et il expose d'abord un sacrifice matériel. 2) Puis spirituel: Apportez au Seigneur de la gloire. 1. Le sacrifice matériel s'accomplissait avec trois sortes d'animaux avec des bœufs, des chèvres et des béliers; et par dessus les autres animaux c'était surtout un agneau qu'on sacrifiait habituellement. C'est pourquoi dans l'Exode on rapporte que chaque matin et chaque soir on immolait un agneau, car à travers l'agneau c'était le Christ qui était surtout et plus expressément figuré: "Voici l'Agneau de Dieu." Et c'est pourquoi il dit: Apportez au Seigneur des petits de béliers, c'est-à-dire des agneaux. Au sens mystique, les béliers ce sont les chefs du troupeau, c'est-à-dire les Apôtres "Les princes des peuples se sont réunis." Leurs enfants, ce sont les fidèles: "Moi, je vous ai engendrés par l'Évangile dans le Christ Jésus." Apportez donc vous-mêmes à Dieu, vous qui êtes les petits des béliers. 2b Apportez au Seigneur gloire et honneur, apportez au Seigneur de la gloire pour son nom adorez le Seigneur en son saint parvis. 2. Ensuite il expose le sacrifice spirituel. a) Et il commence par le mentionner. b) Puis il l'explicite: adorez le Seigneur en son saint parvis. a. Il faut noter que le Seigneur a voulu que ces sacrifices lui soient offerts non pour lui, car lui-même a dit: "Est-ce que je mangerai des chairs de taureaux ? Ou boirai-je du sang des boucs ?", mais afin que nous le reconnaissions comme le principe de tous nos biens, et la fin vers laquelle toutes choses doivent être rapportées; et c'est pourquoi nous devons le glorifier, de telle sorte que tout ce que nous accomplissons, nous l'accomplissions pour sa gloire: "Faites tout pour la gloire de Dieu." De même Dieu est le principe, et c'est pourquoi nous lui devons l'honneur: "Si moi je suis [le Seigneur,] où est mon honneur ?" Et c'est pourquoi il dit: Apportez au Seigneur gloire et honneur - -"Au seul Dieu, honneur et gloire." b. adorez le Seigneur. Ici il explique le sacrifice spirituel. - Et il montre d'abord comment nous devons lui rendre gloire. - Puis comment nous lui devons l'honneur. - Dieu lui-même est glorieux, et c'est pourquoi nous lui devons la gloire; aussi dit-il: apportez au Seigneur de la gloire pour son nom. Lui-même est glorieux en soi, mais son nom doit être glorieux en nous, c'est-à-dire qu'il faut qu'il soit glorieux dans notre connaissance. - Et du fait qu'il est lui-même glorieux et resplendissant en nous, nous devons lui donner l'honneur; et c'est pourquoi il dit: adorez le Seigneur en son saint parvis, c'est-à-dire dans cette Église, qui est comme un parvis céleste. Ou bien en son parvis, c'est-à-dire en esprit: "Les vrais adorateurs adoreront le Père en esprit et en vérité." 3Voix du Seigneur sur les eaux, le Dieu de majesté [a tonné]; le Seigneur a tonné sur les eaux abondantes. 4 Voix du Seigneur avec force voix du Seigneur avec magnificence. II. Ici le psalmiste expose les bienfaits divins. A) Et d'abord les bienfaits passés. B) Puis les bienfaits futurs: 10 Le Seigneur fait habiter [sur la terre] le déluge. A. À propos des bienfaits passés il fait deux choses: 1) Il énumère d'abord les bienfaits accordés. 2) Puis il conclut par une action de grâce: et dans son temple. 1. Les bienfaits accordés peuvent être expliqués au sens figuré et au sens mystique. a. Au sens figuré: dans la première partie de ces versets, il expose deux bienfaits accordés: - D'abord dans la sortie de l'Égypte. - Ensuite après sa sortie: Voix du Seigneur brisant. - Et il rappelle: · En premier lieu le bienfait de la sortie de l'Égypte. · Puis il le manifeste. · Il dit donc la Voix, c'est-à-dire l'ordre, du Seigneur, fut sur les eaux, de la mer qui fut divisée, comme on le rapporte au livre de l'Exode. · Et il exalte cela de trois manières D'abord du côté de l'autorité: le Dieu de majesté, qui est la majesté elle-même: "Toute la terre est pleine de sa majesté." a tonné, car lorsque Moïse éleva les mains, le vent souffla. Et en parlant de ce souffle il dit: a tonné, car le tonnerre est dû au mouvement des vents. De même du côté de la matière, car il n'assécha point de petites quantités d'eau, mais des eaux abondantes, c'est-à-dire celles de la mer: "N'est-ce pas toi qui a desséché la mer ?" - "Elle les a fait passer à travers des eaux immenses." Semblablement du côté de l'effet, car le fait qu'il renversa les ennemis fut l'effet d'une grande force: "Ta droite, Seigneur, a frappé l'ennemi." De même, un autre effet est dû à sa magnificence, aussi dit-il: voix du Seigneur avec magnificence, car il a fait traverser à sec la mer, d'où ce qui suit dans ce même chapitre de l'Exode: "Magnifique en sainteté, terrible et digne de louanges" 5 Voix du seigneur brisant les cèdres; et le Seigneur brisera les cèdres du Liban, - Ensuite le psalmiste rappelle les bienfaits accordés après la traversée de l'Égypte. Et cela peut être interprété de deux manières. · D'abord par l'éloignement du mal. · Puis par la donation des biens: Voix du Seigneur brisant. · Concernant l'éloignement du mal il fait deux choses Il commence par exposer un bienfait. Puis la facilité de le donner: et les mettra en pièces. Ainsi dit-il: Voix du Seigneur brisant les cèdres. Les cèdres, ce sont les grands hommes, et le psalmiste désigne les Amorrhéens qui étaient grands et forts: "J'ai exterminé devant sa face l'Amorrhéen, dont la hauteur était la hauteur des cèdres, et il était fort lui-même comme un chêne." Semblablement dans toute la terre qui leur était promise, il y avait des Amorrhéens et d'autres peuples qui ne pouvaient pas être exterminés et soumis jusqu'au temps de David. Tous les Amorrhéens habitaient encore près du Liban, comme on le rapporte dans le livre de Josué. Et c'est pourquoi il dit: le Seigneur brisera les cèdres du Liban, c'est-à-dire les Amorrhéens qui y habitaient encore. et les mettra en pièces comme un jeune veau du Liban, et [Saron] le bien-aimé [sera] comme un petit [des cornes] de licornes. Les textes hébreux lisent: "Et les mettra en pièces comme un jeune veau du Liban, et Saron comme le petit des buffles." Et c'est le sens littéral: car il y a une différence entre des buffles et des bœufs; les buffles se nourrissent dans les marais, tandis que les bœufs se nourrissent sur les montagnes. Or il y avait sur la montagne du Liban de nombreux pâturages sur lesquels croissaient de grands cèdres. Il y avait aussi des veaux et des bœufs. Ainsi il sera facile à Dieu de mettre en pièces les cèdres du Liban, comme s'il mettait en pièces le jeune veau du Saron. Saron est un lieu: "La beauté du Carmel et du Saron." Ce lieu est marécageux, c'est là où les buffles se nourrissent, autrement dit: il mettra en pièces même Saron comme un petit de buffle ou un jeune taureau. b. Voix du Seigneur sur les eaux. Au sens mystique, le psalmiste indique un double bienfait: celui de la conversion et des dons qui sont accordés aux convertis. Voix du Seigneur avec force. Selon une signification cachée, on peut expliquer cela de deux manières. Ou bien, en tant que cela se réfère à la prédication du Christ, et il est alors question de la conversion des Juifs et des nations. Des Juifs, lorsqu'il dit: Voix du Seigneur sur les eaux. Les hommes sont comparés aux eaux, car "ils sont comme les eaux qui s'écoulent et qui ne reviennent point", comme on le rapporte dans le deuxième livre des Rois. C'est pourquoi la voix est dite sur les eaux, c'est-à-dire que la prédication du Seigneur se fait sur le peuple des Juifs, parce que par la doctrine de Dieu non encore incarné mais attendu, les Juifs se convertissent à Dieu. À propos de la conversion des nations, il continue en disant: le Dieu de majesté a tonné. Le tonnerre se forme dans les nuages, signifiant l'Incarnation elle-même qui est comme une nuée: "Voici que le Seigneur montera sur un nuage léger." Donc le Dieu de majesté a tonné, c'est-à-dire le Tout-Puissant a tonné par la prédication sous le voile de la chair: "Dieu tonnera merveilleusement par sa voix." Et il dit: sur les eaux abondantes, parce que la voix du Seigneur incarné ne fut pas seulement sur les Juifs, mais aussi sur les nations: "Je t'ai destiné à être la lumière des nations, afin que tu sois mon salut jusqu'à l'extrémité de la terre." Ou bien: sur les eaux, du baptême; voilà pourquoi depuis le temps où le Christ a été baptisé, ce psaume est chanté. - Voix du Seigneur avec force. Plus haut le psalmiste a traité du mystère de la conversion des Juifs et des nations selon le sens mystique; mais ici il expose le bienfait des dons spirituels; et à cet égard il fait trois choses · Il mentionne d'abord les dons spirituels. · Puis il expose l'extirpation des vices, qui résulte de ces dons Voix du Seigneur. · Enfin le progrès ou l'avancement vers les biens: Voix du Seigneur préparant. · Dans l'octroi des dons spirituels on fait la distinction suivante: en effet, à certains ils sont donnés en vue de l'utilité commune et des choses à accomplir, et ces derniers concernent la nécessité du salut; à d'autres ils sont donnés en vue de choses ardues, comme accomplir des miracles ou d'autres choses du même genre. Au sujet des premiers il dit: Voix du Seigneur avec force, c'est-à-dire que par l'ordre du Seigneur est donnée la force d'accomplir les préceptes. Au sujet des seconds il dit: voix du Seigneur avec magnificence, c'est-à-dire que par l'ordre du Seigneur il est donné aux saints d'accomplir de grandes œuvres: "Sa magnificence et sa force paraissent dans les nuées." La Glose applique ces choses-là aux dons du Saint-Esprit. Et d'abord, la conversion des fidèles au don de crainte laquelle s'accomplit par la puissance divine, et à celle-ci il appartient d'admettre des craintes. La magnificence relève du don de science, car il appartient à la science d'exécuter de grandes choses: "Qu'il est grand celui qui a trouvé la sagesse." · Voix du Seigneur brisant. Il traite ici de la suppression des vices. Et il traite d'abord du vice de l'orgueil. Puis [de celui] de la concupiscence: Voix du Seigneur fendant une flamme de feu. Enfin du vice de l'infidélité ou du mépris: voix du Seigneur ébranlant le désert. Il montre donc d'abord la suppression de l'orgueil. C'est pourquoi il faut noter que tout comme les sapins sont grands, ainsi en est-il également des cèdres; aussi signifient-ils l'orgueil. Il dit donc: Voix du Seigneur brisant les cèdres, c'est-à-dire la puissance du pouvoir divin sur tous les orgueilleux: "Ton orgueil a été précipité dans les enfers." et brisera les cèdres du Liban, c'est-à-dire la voix du Seigneur est sur tous les arrogants et les orgueilleux eux-mêmes en les brisant par son pouvoir: car tous les rois se convertissent au Christ par sa voix; et finalement elle est sur les cèdres du Liban, car les plus notables des Juifs se convertissent, comme il en est de Nicodème. 6 Et les mettra en pièces comme un jeune veau du Liban et le bien-aimé [sera] comme un petit de licornes. Le psalmiste expose ici la perfection de la conversion. Le mont Liban est très abondant en pâturages, et les prêtres, à cause de la grande quantité de leurs sacrifices, y faisaient paître les bœufs; et c'est pourquoi il dit: Et les mettra en pièces comme un jeune veau du Liban. Et cela est manifeste puisque beaucoup de grands se sont exposés au martyre pour le Christ: "Mes bœufs et les animaux engraissés ont été tués." et le bien-aimé [sera] comme un petit de licornes. Ce verset peut se lire de deux manières. D'abord, pour signifier l'autorité de celui qui met en pièces, autrement dit: le bien-aimé accomplira ces choses. Et suivant cela le bien-aimé est présenté comme celui qui a autorité: "Celui-ci est mon fils bien-aimé en qui j'ai mis mes complaisances." Et il accomplira ces choses, comme un petit de licornes, c'est-à-dire un enfant des Juifs, parce que le mystère de l'Incarnation accomplissait ces choses; et les Juifs sont appelés petits de licornes, en tant qu'ils se glorifient dans le culte du Dieu unique. Ou bien on dit: petit de licornes, parce que selon la génération éternelle il est sans mère, et que selon la génération temporelle il fut un fils sans père. Selon une autre lecture, le bien-aimé, etc., c'est le Christ qui souffrira comme modèle de cet écrasement, afin de donner aux autres l'exemple de souffrir: "Le Christ a souffert pour nous, vous laissant un exemple, afin que vous suiviez ses traces." Et il souffrira non en tant que Dieu, mais en tant qu'enfant des licornes, c'est-à-dire des Juifs. 7 Voix du Seigneur fendant une flamme de feu, 8 voix du Seigneur ébranlant le désert; et le Seigneur ébranlera le désert de Cadès 9 Voix du Seigneur préparant les cerfs, et elle découvrira les lieux touffus; et dans son temple tous diront gloire. Ici le psalmiste rappelle le bienfait par lequel ils ont été libérés d'un mal infligé par Dieu. On rapporte dans le livre des Nombres qu'en raison du murmure du peuple un feu dévasta l'extrémité du camp, et qu'à la levée de la main de Moïse le feu s'éteignit; et tel est ce que le psalmiste dit: Voix, c'est-à-dire le pouvoir suprême, du Seigneur fendant, c'est-à-dire détruisant, une flamme de feu. Puis il rappelle les bienfaits qui font progresser dans le bien. Et il en expose trois: D'abord le bienfait de l'accroissement du peuple. Puis celui de l'éducation des petits. Enfin celui de la conduite à travers le désert. Une version de Jérôme lit: "Vox Domini parturientis desertum (Voix du Seigneur qui fait que le désert engendre)." C'est ce qu'on lit dans le livre de Josué. Aucun de ceux qui sortirent d'Égypte, et qui vinrent au désert, n'entrèrent dans la Terre promise, si ce n'est Josué et Caleb, comme on le voit dans le livre des Nombres. Mais tous ceux qui entrèrent dans cette terre sont nés dans le désert. Et c'est pourquoi il rappelle ce bienfait, à savoir que le peuple ne fut pas réduit à l'extinction; aussi dit-il: "Voix du seigneur enfantant", c'est-à-dire faisant enfanter, et en particulier le désert de Cadès; car ce fut dans l'intention de Moïse qu'aussitôt après être sortis d'Égypte, les enfants d'Israël entreraient dans la Terre promise et se rendraient à Cadès. C'est pourquoi ils envoyèrent des explorateurs, mais ceux-ci les dissuadèrent et ils craignirent d'entrer; et en raison de ce péché tous moururent. Et c'est parce qu'ils renoncèrent à y entrer que tous moururent dans ce désert. Ou bien selon notre version: voix du Seigneur ébranlant le désert, c'est-à-dire ébranlant la génération à travers le désert de Cadès. Voix du Seigneur préparant les cerfs. Une version de Jérôme lit: "Obstetricantis cervos (Accouchant les cerfs)". L'hébreu lit: "Préparant les mulets." Les cerfs demeurent dans les déserts. Et parce que les fils d'Israël furent dans le désert pendant quarante ans, c'est la raison pour laquelle on les appelle cerfs "Qui a disposé mes pas comme ceux des cerfs", car les femmes ont reçu la capacité d'engendrer et de nourrir. et elle découvrira les lieux touffus, ou les bois, parce qu'il lui a montré la direction à l'aide d'une colonne de feu au cours de la nuit et d'une colonne de nuée pendant le jour: "Qui a conduit son peuple à travers le désert." Au sens mystique, en disant: Voix du Seigneur brisant, il signifie le don de force. Et le psalmiste expose à présent la suppression du péché de concupiscence. En disant: Voix du Seigneur fendant une flamme de feu, c'est-à-dire de la concupiscence: "Le désir de la sagesse conduit au royaume éternel." Et celle-ci entretient les autres maux dont parle Jean dans sa première épître: "Tout ce qui est dans le monde est convoitise de la chair, convoitise des yeux, orgueil de la vie; or cela ne vient pas du Père, mais du monde." Et celle-ci consume: "C'est un feu qui dévore jusqu'à la perdition." Basile commente ces versets: Voix du Seigneur fendant une flamme de feu, etc., de la manière suivante: "Au jour du jugement un feu se divisera par la puissance divine, car il y aura une chaleur extrême sans lumière par un feu enveloppant les réprouvés; et il y aura un feu resplendissant sans chaleur pour la gloire des élus." Et ce qu'il dit relève du don de conseil. voix du Seigneur ébranlant le désert. Le psalmiste expose ici la suppression d'une double infidélité, c'est-à-dire celle des nations et des Juifs. Concernant la première il dit: voix du Seigneur ébranlant le désert, c'est-à-dire qui ébranla les nations en les convertissant à la foi: "Les fils de la délaissée (c'est-à-dire du peuple païen) seront plus nombreux que [les fils] de celle qui a un mari." Concernant la seconde il dit: désert de Cadès, ce qui veut dire saint de la Loi; car les Juifs sanctifiés par le législateur se convertiront à la fin du monde: "Votre terre est déserte. Vos cités brûlées par le feu; votre pays, devant vous, des étrangers le dévorent, et il sera désolé comme dans une dévastation de l'ennemi." Et cela relève du don d'intelligence. · Enfin le psalmiste rappelle le bienfait qui regarde le progrès vers les biens. Et il expose d'abord le don de la sagesse. Puis son action: Voix du Seigneur préparant les cerfs, c'est-à-dire les hommes; car de même que les cerfs rejettent ce qui est vénéneux, ainsi les saints rejettent tout péché; et de même que les cerfs s'avancent à travers les épines sans blessure, ainsi les saints traversent la vanité de ce monde sans en jouir: "Nephtali, cerf échappé: il donne des paroles pleines de beauté." Et ces derniers sont préparés par Dieu, non par eux-mêmes; et Dieu lui-même leur découvrira [les] lieux touffus, c'est-à-dire les choses qui sont cachées aux autres: "Tu as révélé ces choses aux petits." Et cela relève du don de sagesse. 2. Puis il conclut par une action de grâce pour les bienfaits susmentionnés, en disant: dans son temple tous diront gloire. - "Que les jeunes hommes et les vierges, les vieillards et les enfants louent le nom du Seigneur." Une autre version lit: "Omnis dicet vel loquetur gloriam (Chacun dira ou proclamera [sa] gloire)." Il est vrai que chacun a des dons communs et aussi des dons particuliers. Mais pour ce don particulier chacun dira sa gloire: "À celui qui m'a donné la sagesse je rendrai gloire." 10 Le Seigneur fait habiter le déluge; et le Seigneur roi siégera éternellement. 11 Le Seigneur donnera de la force à son peuple: le Seigneur bénira son peuple dans la paix. B. Le psalmiste traite ici des bienfaits espérés. 1) Et il rappelle d'abord le pouvoir du bienfaiteur. 2) Puis il expose les bienfaits espérés: Le Seigneur donnera de la force à son peuple. 1. En hébreu on dit: "Le Seigneur siège au déluge." Et le sens est clair, autrement dit: c'est vrai, parce qu'il a accompli cela vis-à-vis du peuple d'Israël. N'a-t-il pas exercé ce même pouvoir autrefois ? Bien plus, ses jugements ont été manifestés dès la création du monde. Et il rappelle un jugement manifesté, car en vertu de son jugement, à cause du péché des hommes, il amena le déluge. et le Seigneur roi siégera éternellement, c'est-à-dire en jugeant les peuples avec équité. Une version de Jérôme lit: "Dominus diluvium inhabitat (Le Seigneur habite dans le déluge)", ou bien fait habiter. Le déluge inondant, la terre a été vidée de ses habitants. Par la suite il a de nouveau fait habiter la terre par l'accroissement des hommes. Au sens mystique on peut lire ce verset de trois manières. a. Selon une première manière, en tant que ce mot diluvium (déluge) est comme un accusatif apposé à cet infinitif inhabitare (habiter): car ceux-là seuls, qui se trouvaient dans l'arche de Noé habitèrent le déluge; et ainsi par l'arche de Noé est signifiée l'Église et les saints qui sont en elle, et qui habitent en sécurité au milieu du déluge des tribulations. b. Selon une autre manière, c'est le contraire, comme si le déluge habitait dans son temple. Le déluge, c'est le monde, et les charnels sont les mondains: "Par un déluge qui passera, il consommera la ruine." Donc par ce déluge il fera habiter dans son temple, lorsqu'ils se convertiront, et le roi siégera éternellement, comme nous l'avons commenté plus haut. c. Selon une autre manière encore, il fait habiter le déluge, c'est-à-dire les eaux baptismales, que lui-même habite par l'effet de sa grâce. 2. Le psalmiste continue en rappelant les bienfaits espérés. a) Et d'abord ceux qui regardent le progrès. b) Ensuite la fin. a. En parlant des premiers il dit: Le Seigneur donnera [la puissance] à son peuple, par laquelle ils pourront progresser: "C'est lui qui donne de la puissance à celui qui est fatigué, et il multiplie la force et la vigueur de ceux qui sont en défaillance." b. En parlant des seconds il dit: le Seigneur bénira son peuple dans la paix. - "Mon peuple se reposera dans la beauté de la paix, dans des tentes de confiance, et dans un repos opulent."

Super Psalmo 29	COMMENTAIRE DU PSAUME 29
1. psalmus cantici pro dedicatione domus David 2. exaltabo te Domine quoniam salvasti me et non delectasti inimicos meos super me 3. Domine Deus meus clamavi ad te et sanasti me 4. Domine eduxisti de inferno animam meam vivificasti me ne descenderem in lacum 5. cantate Domino sancti eius et confitemini memoriae sanctitatis eius 6. quoniam ad momentum est ira eius et vita in repropitiatione eius ad vesperum commorabitur fletus et in matutino laus 7. ego autem dixi in abundantia mea non commovebor in sempiternum 8. Domine in voluntate tua posuisti monti meo fortitudinem abscondisti faciem tuam et factus sum conturbatus 9. ad Dominum clamabo et Dominum deprecabor 10. quae est utilitas in sanguine meo cum descendero in corruptionem numquid confitebitur tibi pulvis aut adnuntiabit veritatem tuam 11. audi Domine et miserere mei Domine esto adiutor 12. convertisti planctum meum in chorum mihi solvisti saccum meum et accinxisti me laetitia 13. ut laudet te gloria et non taceat Domine Deus meus in sempiternum confitebor tibi	Psaume [pour servir] de cantique. 1 À la dédicace de la maison de David. 2 Je t'exalterai, Seigneur, parce que tu m'as accueilli et que tu n'as pas réjoui mes ennemis à mon sujet. 3 Seigneur mon Dieu, j'ai crié vers toi, et tu m'as guéri; 4 Seigneur, tu as retiré de l'enfer mon âme, et tu m'as sauvé de ceux qui descendent dans la fosse. 5 Chantez des hymnes au Seigneur, [vous], ses saints; et glorifiez la mémoire de sa sainteté. 6 Parce que la colère est dans son indignation, et la vie dans sa bonne volonté. Au soir demeureront les pleurs, et au matin [reviendra] la joie. 7 Pour moi j'ai dit dans mon abondance: "Je ne serai pas éternellement ébranlé." 8 Seigneur, par ta bonne volonté, tu m'as donné l'éclat de la puissance. Tu as détourné ta face de moi, et je suis tombé dans le trouble. 9 Vers toi, Seigneur, je crierai, et à mon Dieu j'adresserai ma supplication. 10 De quelle utilité [sera] mon sang, lorsque je descendrai dans la corruption ? Est-ce que la poussière te glorifiera, ou bien annoncera-t-elle ta vérité ? 11 Le Seigneur a entendu, et il a eu pitié de moi: le Seigneur est devenu mon aide. 12 Tu as changé ma plainte en joie: tu as déchiré mon sac, et tu m'as environné de joie; 13 afin que ma gloire te chante, et que je ne sois plus tourmenté; Seigneur mon Dieu, je te rendrai gloire à jamais.
[87046] Super Psalmo 29 n. 1 In praecedenti Psalmo hortatus est propheta alios ad gratiarum actiones; hic autem ipse gratias agit. Titulus, Psalmus cantici in dedicatione domus David. Sicut supra dictum est, Psalmi cantici dicuntur, quia prius cantabatur, et post sequebatur Psalmus: quasi, Psalmus sequens canticum. Sed legimus quod David domum Deo non dedicavit, quia prohibitus fuit per Nathan a domino, 2 Reg. 7. Sed hic non dicitur domus domini, sed David. Legitur 2 regum 5, quod post mortem Saulis cepit Hierusalem, et ibi fecit domum suam. Et consuetum est, quod quando quis intrat domum, facit solemnitatem. Et posset dici quod tunc iste Psalmus cantatus fuit ab ipso David, quando primo intravit domum illam novam ut inhabitaret ibi. Tamen melius intelligitur quod referatur ad mysterium domus David, idest Christi, qui est Ecclesiae caput et corpus. Et haec eadem dicitur tabernaculum. Supra dictum est, pro consummatione tabernaculi; hic autem, in dedicatione domus. Tabernaculum est militantium: et sic praesens Ecclesia dicitur tabernaculum. Apoc. 21: ecce tabernaculum Dei cum hominibus et cetera. Domus est quiescentium: sic Ecclesia expectat quietem patriae: Psal. 121: in domum domini ibimus. Utraque haec habet constructionem, quae fuit in ordinatione suae incarnationis: et dedicationem, quae fuit in resurrectione, quando corpus Christi indutum est gloria immortalitatis. Super corpus Christi continue construitur; et per conversionem fidelium dedicabitur, quando erit in gloria. Psalmus iste dividitur in duas partes. In prima in generali commemorat beneficia pro quibus gratias agit. Secundo in speciali, ibi, ego autem dixi. Circa primum duo facit. Primo agit gratias de propriis beneficiis. Secundo invitat alios ad gratias agendas de communibus, ibi, psallite domino sancti ejus. Circa primum tria facit. Primo ponit gratiarum actionem. Secundo commemorat beneficia, ibi, quoniam suscepisti me. Tertio exponit, ibi, domine Deus. Dicit ergo, domine, exaltabo te, non faciendo te altiorem, sed confitendo et laudando tuam altitudinem: Eccl. 43: benedicentes dominum, exaltate illum quantum potestis. Et assignat duo beneficia, quare exaltat: unum ex parte Dei, et aliud ex parte inimicorum: et secundum est effectus primi. Ex parte Dei, quia suscepisti me in tuam protectionem, quando elegit eum et protexit, ut habetur 1 Reg. 16, usque in finem. Vel Deus suscipit justos, quando unit sibi, qui per unionem caritatis adhaerent sibi. Sed Christum hominem univit sibi suscipiendo in unitatem perfectam: Psal. 3: tu autem domine susceptor meus es et cetera. Ex parte inimicorum: quia, non delectasti. Hoc enim non est odiosum valde quod inimici gaudeant de eo; quia non gaudent nisi de malo suo, et nullus optat malum nisi sibi exoso: Eccl. 18: si praestes concupiscentias ejus animae tuae, faciet te in gaudium inimicis tuis. Sed certum est quod David non venit in gaudium inimicis, quia Saul non est assecutus propositum suum de eo. De Christo autem non videtur: Matth. 27: insultabant enim ei jam crucifixo: vah qui destruis templum Dei et cetera. Item, etiam viris justis mali insultant, et laetantur super eos: Job 30: derident me juniores tempore, nunc in eorum canticum versus sum, et factus sum in proverbium eis. Sed dicendum, quod si ad horam Judaei de Christo gavisi sunt, non tamen finaliter: quia Christo resurgente nomen ejus magis invaluit: Mich. 7: ne laeteris inimica mea, quia cecidi; consurgam. [87047] Super Psalmo 29 n. 2 Deinde cum dicit, domine Deus meus, ostendit quomodo liberatus sit. Et primo a malis interioribus. Secundo ab exterioribus, ibi, domine eduxisti. Malum interius est infirmitas, vel corporalis vel spiritualis. Haec duo potuerunt esse in David et in nobis, sed in Christo non nisi corporalis, propter passibilitatem: et ideo dicit, clamavi, scilicet David: Ps. 119: ad dominum, cum tribularer, clamavi. Item Christus clamavit, etsi inquantum Deus sit exauditor: Hebr. 5: cum clamore valido et lacrymis et cetera. Sequitur, et sanasti me. Dicit quia ab utraque infirmitate; Christum vero sanavit a corporali solum passibilitate. Consequenter dicit se esse liberatum ab exterioribus malis, domine eduxisti. Et primo ab imminentibus. Secundo ab illis a quibus est praeservatus, ibi, salvasti. Dicit ergo, domine eduxisti etc. hoc ad litteram non potest intelligi de David: quia non erat erutus de Inferno, quando hunc Psalmum fecit. Potest intelligi de eo secundum metaphoram, quasi liberatus sit a mortali periculo. Sed ad litteram intelligitur de Christo, cujus anima educta est de Inferno a Deo: Psal. 15: ne derelinquas animam meam in Inferno. Item convenit illis qui per Christum resuscitati sunt: Zach. 9: tu autem in sanguine testamenti tui eduxisti vinctos tuos de lacu in quo non erat aqua. Secundo dicit se praeservatum a mortali periculo, cum subdit, salvasti me a descendentibus in lacum. Ad litteram lacus accipitur pro concavitate: mos enim fuit antiquitus quod sepeliebantur in profundis concavitatibus: salvasti me, ait, a descendentibus in lacum; quasi dicat, liberasti me a periculis mortis. Sed de Christo exponitur optime, quia per lacum intelligitur damnatio aeterna: quia licet Christus descenderit in Infernum; non tamen illuc descendit tamquam ad damnationem, sed ut liberaret eos qui erant in lacu; quasi dicat, dedisti mihi, ut non assimilarer descendentibus in lacum: Psal. 87: factus sum sicut homo sine adjutorio, inter mortuos liber. Vel, in lacum, idest in peccatum; immunis enim fuit a peccato. [87048] Super Psalmo 29 n. 3 Deinde cum dicit, psallite domino sancti ejus etc., inducit alios primo ad gratiarum actionem. Secundo commemorat beneficia, ibi, quoniam ira in indignatione ejus. Ubi duo facit: quia primo ostendit qui sunt qui gratias Deo debent. Secundo de quo, ibi, confitemini. Dicit ergo, psallite. Ecce qualiter Psalmus cantici. Psallite, inquam vos sancti: quia Eccl. 15: non est speciosa laus in ore peccatoris: Apoc. 19: laudem dicite Deo nostro omnes sancti ejus. Sed de quo? Confitemini, gratias agendo, memoriae sanctitatis ejus. Uno modo memoriae potest intelligi, quia Deus memor est nostri: Hier. 2: recordatus sum tui, et cetera. Et dicit, sanctitatis ejus. Et dupliciter potest intelligi: vel quia haec memoria provenit ex sanctitate, idest ex misericordia et bonitate sua: Levit. 11: sancti estote, quia ego sanctus sum: vel quia memor est nostri ut sanctificet nos: Levit. 20: ego dominus qui sanctifico vos. Alio modo, memoriae, scilicet nostrae, quia nos recordamur sanctitatis Dei; quasi dicat, confitemini commemorando sanctitatem ejus: Isa. 63: miserationum domini recordabor. [87049] Super Psalmo 29 n. 4 Secundo, cum dicit, quoniam ira, commemorat beneficia omnibus exhibita. Ubi duo facit. Primo proponit haec beneficia, quae spectant ad Dei clementiam. Secundo clementiae ejus ostendit signum, ibi, ad vesperum. Dicit ergo, quoniam ira et cetera. Misericordia Dei non est sine justitia; ideo ponit primo justitiam. Secundo misericordiam: justitiam, cum dicit, quoniam ira. Hic ira accipitur pro effectu irae, idest pro vindicta; indignatio vero non pro commotione irae in Deo, sed pro justitia Dei, secundum quam detestatur impium: quia Sap. 14: similiter odio sunt Deo impius et impietas ejus; quasi dicat, in indignatione ejus, idest Dei justitia judicante peccata in ira, idest vindicta. Hieronymus planius, quoniam ad momentum est ira ejus; quasi dicat, si aliquando irascatur suis, hoc est ad correctionem brevi tempore: Isa. 54: in momento indignationis abscondi et cetera. Ezech. 18: nolo mortem peccatoris morientis. Hieronymus, vita in propitiatione ejus; quasi dicat, punit ad momentum, et post repropitiatur, et reddit vitam: Job 5: percutit, et manus ejus medetur. Ostendit autem clementiae et misericordiae ejus signum secundum litteram, cum subdit, ad vesperum demorabitur; quasi dicat, in brevi tempore dominus a tristitia ducit ad consolationem: quia si aliquis tristis sit vespere, mane erit laetus. Triplex autem ratio assignari potest, quare vespere tristitia insit, et mane laetitia. Una est ex exteriori dispositione: quia vespere principium est tenebrarum, quae contristant; mane vero lucis, quae laetificat: unde caeci ut laetentur cantant: Tob. 5: quale gaudium mihi erit, qui in tenebris sedeo, et lumen caeli non video? Secundo ex interiori: mane est hora sanguinis, qua homo disponitur ad gaudium; vespere est hora melancholiae, qua homo disponitur ad tristitiam. Tertio ex natura somni. Somnus enim est quies animalium: unde tristitia per somnum quietatur. Mystice littera est plana: quia, ad vesperum dominicae sepulturae fuit tristitia, quia adhuc fideles flebant mortem Christi. Sed ad matutinum, propter nuncium resurrectionis, laetitia. Si ad totum genus humanum referatur, sic, ad vesperum, idest peccatum primi parentis, tristitia; quia, ut habetur Genes. 3, post meridiem vergente jam sole ad occasum peccavit Adam. Et iste fletus non potest dici brevis, quia etiam post reparationem gratiae manent reliquiae ejus. Sed in matutino, idest in Christo, laetitia. Vel vespere quando lux spiritualis incipit in homine deficere, et tunc in eo est fletus; sed quando relucet in eo, tunc est gaudium: Psal. 5: mane astabo tibi, et videbo. [87050] Super Psalmo 29 n. 5 Ego autem dixi in abundantia. Supra gratias egit de beneficiis divinis, hic autem prosequitur totum ordinem quomodo hoc sit adeptus. Ubi tria facit. Primo ponit processum suae directionis. Secundo suum recursum ad orationem, ad te domine clamabo. Tertio ostendit orationis exauditionem, ibi, audivit dominus. Secundum Glossam prima intelliguntur de Christo, et de quolibet homine. Et primo exponamus quomodo intelliguntur de quolibet homine: Eccl. 10: initium omnis peccati superbia. Et ideo in processu directionis primo ponitur praesumptio de se confidentium. Secundo falsitas praesumptionis, ibi, domine in voluntate. Tertio praesumptionis poena, ibi, avertisti faciem tuam a me. Dicit ergo, ego dixi, idest corde praesumpsi, in abundantia, corporalis prosperitatis: non movebor, idest non deficiam: Apoc. 18: sedebo regina et cetera. Eccl. 11: in die bonorum ne immemor sis et cetera. Vel in abundantia, spiritualium bonorum, sicut Adam erat in Paradiso: Ezech. 28: plenus sapientia, perfectus decore in deliciis. Et in hac abundantia dicunt, non movebor. Contra quod dicitur 1 Corinth. 10: qui se existimat stare, videat ne cadat. Falsitatem praesumptionis ostendit cum dicit, domine in voluntate tua et cetera. Decor hominis temporaliter est prosperitas temporalis: ideo comparatur flori: Isa. 40: omnis caro fenum. Hic autem decor de sui natura non habet virtutem per mensuram, sicut habetur Jac. 1: sicut flos feni pertransibit. Exortus enim est sol cum ardore, et arefecit fenum, et flos ejus decidit, et decor vultus ejus deperiit: ita et dives et cetera. Sed unde habet virtutem et firmitatem et constantiam? Certe, ex voluntate Dei. Et ideo dixi, sed praesumptuose, quia non movebor. Sed non est ita; immo quamdiu tibi placuit, praestitisti decori meo virtutem. Bene in perpetuum, quia haec sanctis in patria sunt aeterna; hic autem ad velle suum. Item decor potest accipi pro virtute spirituali: Prov. ult.: fortitudo et decor et cetera. Hic etiam ex sui natura non est fortis: quia habemus hunc decorem in vasis fictilibus, 2 Cor. 4, Luc. ult.: sedete in civitate, donec induamini virtute ex alto. Et ideo dicit, praestitisti decori meo virtutem, sed in voluntate tua: Rom. 9: cujus vult miseretur. Et hoc probat per effectum: quia quando avertisti faciem tuam, perii. Dicitur autem Deus avertere faciem suam ab homine, ut eum non videat, vel ut non videatur ab eo. Videt autem omnes simplici visione et notitia; sed quosdam visione misericordiae: Ps. 24: respice in me, et miserere mei. Avertisti ergo faciem tuam a me, ne mei miserearis. Et statim, factus sum conturbatus, vel spiritualiter incidendo in peccatum, vel temporaliter in adversitatem. Vel, avertisti faciem tuam, ne videaris a me. Et hoc videtur sonare littera Hieronymi. In adversis quibuscumque fortitudo hominis est habere oculos ad Deum: Psal. 76: memor fui Dei, et delectatus sum. Avertisti ergo ne viderem. Et factus sum conturbatus. Sed si exponatur de Christo tunc in hoc, ego dixi, non quidem praesumptuose, sed scientiae certitudine, in abundantia mea, idest virtutum et gratiarum: Joan. 1: vidimus gloriam ejus, gloriam quasi unigeniti a patre. Non movebor, a voluntate Dei: Joan. 8: quae placita sunt ei, facio semper. Et hoc, quia, praestitisti decori meo virtutem, scilicet faciendi miracula, et resistendi adversariis: Rom. 1: praedestinatus est filius Dei in virtute. Et hoc patet: quia quando avertisti faciem tuam a me: in passione: Psal. 21: Deus Deus meus, quare me dereliquisti, factus sum conturbatus, non in ratione, sed in sensualitate: Joan. 12: nunc anima mea turbata est. [87051] Super Psalmo 29 n. 6 Ad te. Consequenter recurrit ad orationem cum dicit, ad te domine, clamabo et cetera. Et primo ponit orationem. Secundo assignat rationem, ibi, quae utilitas. Tertio ostendit orationis exauditionem, ibi, audivit dominus. Circa primum duo facit. Quia primo orat pro amotione mali. Secundo pro assecutione boni, ibi, et ad Deum meum deprecabor. Dicit ergo, ad te domine clamabo, ut clamor intelligatur oratio quae fit ad remotionem mali, in Christo passionis. in peccatore peccati, in homine adversitatis. Et ad Deum meum deprecabor. Deprecatio est propter bonum dandum: Christo scilicet gloriam, peccatori gratiam, homini afflicto prosperitatem. Vel clamor referatur ad afflictionem cordis, deprecatio ad assiduitatem orationis: Jac. ult.: multum valet deprecatio justi assidua. [87052] Super Psalmo 29 n. 7 Deinde cum dicit, quae utilitas in sanguine. Dupliciter assignat. Et primo in universali. Secundo in speciali, ibi, numquid confitebitur. Dicit ergo, quae utilitas? Si de Christo exponatur, in sanguine Christi maxima fuit utilitas: Matth. 26: pro multis effundetur in remissionem peccatorum. Sed si cito resuscitatus non fuisset, sed ejus resurrectio fuisset dilata usque ad finem mundi, nulla utilitas fuisset in eo, vel et jam si corpus ejus fuisset totaliter putrefactum. Sed numquid suffecit passio ad salutem? Sic. Sed si hoc non fuisset, scilicet quod non surrexisset, et cito, non fuisset credita ejus divinitas: et sic homines non fuissent utilitatem consecuti. In speciali ostendit, dicens numquid confitebitur tibi. Dupliciter dicitur pulvis. Uno modo pulvis peccatorum intelligitur: Psalm. 1: tamquam pulvis quem projicit ventus a facie terrae. Per mortem Christi peccatores, qui pulvis sunt, ad duo bona post resurrectionem pervenerunt; ut scilicet confiterentur peccata sua: Act. 2: his auditis compuncti sunt corde et cetera. Et ideo dicit, numquid confitebitur tibi pulvis? Scilicet peccator, si descendam in corruptionem putrefactionis; quasi dicat, non. Aliud bonum est confessio veritatis fidei; unde, aut annunciabit veritatem tuam? Vel numquid pulvis resolutus ex corpore, modo erit materia, ut per apostolos confiteantur tibi populi veritatem, vel ipsi apostoli veritatem tuam? Si exponatur de homine, tunc sic: numquid confitebitur, idest si moriar, non potero te laudare. [87053] Super Psalmo 29 n. 8 Tertio cum dicit, audivit dominus. Ostendit orationis exauditionem. Et primo ponitur exauditio. Secundo exauditionis modus, ibi, et misertus. Tertio fructus, ut cantet. Dicit ergo, audivit dominus et cetera. Dixerat supra, clamabo; hic autem dicit se exauditum, audivit enim dominus, quia exaudivit: Isa. penul.: eritque antequam clament, ego exaudiam, adhuc illis loquentibus ego audiam: Joan. 11: pater, gratias ago tibi, quoniam exaudisti me: ego autem sciebam quia tu semper me audis. Deinde ponitur modus: et misertus est mei. Et primo ipsum modum ostendit. Secundo exponit, ibi, convertisti et cetera. Dicit Glossa, clamabo, contra mala, et deprecabor pro bonis; et in utroque sum exauditus. Quia quantum ad primum, misertus est mei, removendo omne malum poenalitatis. Quantum ad secundum, dominus factus est mihi adjutor. Et quod consecutus sum gloriam immortalitatis: Psalm. 27: adjutor meus et protector meus; in ipso speravit cor meum, et auditus sum. Et floruit caro mea. Exponit modum, cum dicit, convertisti. Secundum quod loquitur de Christo, duo dicit. Primo enim ostenditur commutatio de malis ad bonum, quantum ad interiora. Secundo quantum ad exteriora, ibi, conscidisti. Christus planctum habuit in tempore passionis in se: quia, tristis est anima mea et cetera. Matth. 26. Et in suis, Joan. 16: quia plorabitis et flebitis et cetera. Hunc planctum convertisti, ait, in gaudium resurrectionis. Quantum ad se: Psalm. 20: domine, in virtute tua laetabitur rex, scilicet Christus. Quantum ad suos: quia gavisi sunt discipuli viso domino, Joan. 20. Secundo ostenditur commutatio facta de malis ad bona, quantum ad exteriora: quia, conscidisti. Saccus est pannus austerus, et imponitur renibus tempore tristitiae, et fit de pilis caprarum. Sic saccus est caro Christi secundum quod habet similitudinem carnis peccati. Caprae enim et haedi peccatores significant: quia pro peccatis offerebantur, ut habetur in Glossa. Concidisti saccum meum, idest scindi permisisti clavis et lancea, et restituisti mihi immortalitatem: et ideo dicit circumdedisti. Vel de quolibet justo potest intelligi planctum commutatum in gaudium: Joan. 16: tristitia vestra vertetur in gaudium: Tob. 3: post lamentationem et fletum exultationem infundis. [87054] Super Psalmo 29 n. 9 Deinde cum dicit, ut cantet, ponitur fructus exauditionis. Fructus autem est gloria Dei; et quod cedat ad gloriam Dei, dupliciter potest intelligi, vel de gloria resurrectionis Christi, vel de gloria sanctorum; unde dicit, gloria mea, mihi data in resurrectione, vel danda sanctis in patria, cantet tibi, idest sit tibi mea laus: Joan. 17: ut filius tuus clarificet te, et hoc sit in perpetuum; unde dicit, domine Deus meus in aeternum confitebor tibi: Psalm. 83: beati qui habitant in domo tua: in saecula saeculorum laudabunt te.	Psaume [pour servir] de cantique. 1 À la dédicace de la maison de David. 2 Je t'exalterai, Seigneur, parce que tu m'as accueilli et que tu n'as pas réjoui mes ennemis à mon sujet. Dans le psaume précèdent le prophète exhorte les autres à l'action de grâce; mais ici lui-même rend grâce. Le titre de ce psaume est: Psaume [pour servir] de cantique. 1 À la dédicace de la maison de David. Comme on l'a dit plus haut, on appelle psaumes des cantiques, car le cantique était d'abord chanté, et puis suivait le psaume, autrement dit: le psaume suivait le cantique. Nous lisons cependant que David n'a pas consacré de maison à Dieu, car il en fut empêché par Nathan de la part du Seigneur. Mais ici on ne parle pas de la maison du Seigneur, mais de celle de David. On lit au deuxième livre des Rois, qu'après la mort de Saül David prit Jérusalem, et qu'il y bâtit sa maison. Or il est de coutume que lorsque quelqu'un prend possession de sa maison, il fasse célébrer une fête solennelle. Et on pourrait dire que ce psaume fut alors chanté par David lui-même quand il entra pour la première fois dans cette maison neuve qu'il allait habiter. Mais on comprend mieux cela si on l'applique à la signification cachée de la maison de David, c'est-à-dire au mystère du Christ, qui est Tête et Corps de l'Église. Et cette même maison est aussi appelée tabernacle. On a dit plus haut: "Pour l'achèvement du tabernacle", et ici: À la dédicace de la maison. Le tabernacle appartient, à ceux qui militent; et c'est ainsi que l'Église présente est appelée tabernacle: "Voici le tabernacle de Dieu avec les hommes, et il demeurera avec eux." La maison appartient à ceux qui se reposent; ainsi l'Église attend-elle le repos de la Patrie: "Nous irons dans la maison du Seigneur." L'une et l'autre de celles-ci a une construction qui fut ordonnée à son Incarnation; et une dédicace, qui eut lieu à la résurrection, lorsque le corps du Christ fut revêtu de la gloire de l'immortalité. Sur le corps du Christ on construit continuellement; et par la conversion des fidèles il sera consacré, lorsqu'il sera dans la gloire. Ce psaume comprend deux parties. I. Dans la première partie, le psalmiste rappelle en général les bienfaits pour lesquels il rend grâce. II. Dans la seconde, il rappelle ces bienfaits en particulier: 7 Pour moi j'ai dit. I. Dans la première partie il fait deux choses: A) Il rend grâce pour ses propres bienfaits. B) Ensuite il invite les autres à rendre grâce pour les bienfaits qui sont donnés à tous: 5 Chantez des hymnes au Seigneur, [vous], ses saints. A. En rendant grâce pour ses propres bienfaits il fait trois choses. 1) Il expose d'abord son action de grâce. 2) Puis il rappelle ses bienfaits: Parce que tu m'as accueilli. 3) Enfin il en donne l'explication: Seigneur mon Dieu. 1. Ainsi dit-il: Je t'exalterai, Seigneur, non point en t'élevant, mais en confessant et en louant ta grandeur: "En bénissant le Seigneur, exaltez-le autant que vous le pouvez", attribue à deux bienfaits la raison pour laquelle il l'exalte: l'un du côté de Dieu, et l'autre du côté des ennemis; et le second est l'effet du premier. 2. Du côté de Dieu, parce que "tu m'as accueilli (suscepisti) sous ta protection, quand il l'a choisi et protégé, ainsi qu'on le rapporte au premier livre des Rois". Ou bien, Dieu accueille les justes lorsqu'il unit à lui ceux qui adhèrent à lui par l'union de la charité. Mais il unit à lui le Christ homme en l'accueillant dans l'unité parfaite: "Mais toi Seigneur tu es mon soutien (susceptor), ma gloire, et tu élèves ma tête." Du côté des ennemis, parce que tu n'as pas réjoui. Car ce n'est pas une chose très odieuse que des ennemis se réjouissent à mon sujet, puisqu'ils ne se réjouissent que de son propre malheur, et que personne ne souhaite le malheur si ce n'est à celui dont on est détesté: "Si tu accordes à ton âme ses désirs, elle te rendra la joie de tes ennemis." Mais il est certain que David ne devint pas la joie de ses ennemis, car Saül n'est pas parvenu à ses fins à son égard. Il ne semble pas qu'il en ait été ainsi pour le Christ, car ils l'insultaient même crucifié: "Ah ! toi qui détruis ce temple de Dieu et le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi-même." Semblablement les méchants insultent aussi les hommes justes, et se réjouissent à leur sujet: "Des hommes plus jeunes que moi me tournent en ridicule. [...] Maintenant je suis devenu le sujet de leurs chansons, et je suis passé parmi eux en proverbe." Mais il faut dire que si à cette heure les Juifs se sont réjouis au sujet du Christ, il n'en sera pas ainsi à la fin; car le Christ une fois ressuscité, son nom s'est davantage propagé: "Ne te réjouis pas sur moi, mon ennemi, parce que je suis tombée; je me relèverai." 3 Seigneur mon Dieu, j'ai crié vers toi, et tu m'as guéri; 4 Seigneur, tu as retiré de l'enfer mon âme, et tu m'as sauvé de ceux qui descendent dans la fosse. 3. Ensuite lorsqu'il dit: Seigneur mon Dieu, il montre comment il est libéré. a) Et d'abord des maux intérieurs. b) Puis des maux extérieurs: Seigneur, tu as retiré. a. Le mal intérieur est l'infirmité, soit corporelle, soit spirituelle. Ces deux maux ont pu se trouver en David et peuvent se trouver en nous, mais non dans le Christ, excepté l'infirmité corporelle à cause de sa passibibité; et c'est pourquoi il dit: j'ai crié, c'est-à-dire David: "Lorsque j'étais dans la tribulation, vers le Seigneur, j'ai crié." De même, le Christ a crié, bien qu'en tant que Dieu il soit celui qui exauce: "Dans les jours de sa chair, ayant offert avec larmes et grands cris des prières et des supplications à celui qui pouvait le sauver de la mort, il a été exaucé pour son humble respect." Et le psalmiste continue: et tu m'as guéri. Il dit cela parce qu'il souffre de l'une et l'autre infirmité; mais il a guéri le Christ seulement de sa passibilité corporelle. b. Ensuite il dit qu'il a été libéré des maux extérieurs: Seigneur, tu as retiré. - Et d'abord des maux imminents. - Puis de ceux dont il a été préservé: tu m'as sauvé. - Ainsi dit-il: Seigneur, tu as retiré, etc.; verset qu'on ne peut pas interpréter au sens littéral en l'appliquant à David: car il n'était pas libéré de l'enfer, lorsqu'il composa ce psaume. On peut l'entendre de lui selon un sens métaphorique, comme s'il était libéré d'un péril mortel. Mais au sens littéral on l'entend du Christ, dont l'âme a été retirée de l'enfer par Dieu: "Tu ne délaisseras pas mon âme dans l'enfer." De même cela convient à ceux qui sont ressuscités par le Christ: "Toi aussi par le sang de ton alliance tu as fait sortir tes prisonniers d'une fosse qui était sans eau." - Puis il dit qu'il a été préservé d'un danger mortel, lorsqu'il ajoute: tu m'as sauvé de ceux qui descendent dans la fosse. Au sens littéral le mot lacus (fosse) signifie concavitas (caverne); car ce fut une coutume de l'Antiquité d'enterrer dans des cavernes profondes. tu m'as sauvé, dit-il, de ceux qui descendent dans la fosse, autrement dit: tu m'as libéré du danger de la mort. Mais cela s'applique parfaitement au Christ, car par fosse on entend la damnation éternelle; car bien que le Christ soit descendu en enfer, il n'y est pas descendu en tant que livré à la damnation, mais afin de délivrer ceux qui étaient dans la fosse, autrement dit: Tu m'as livré, afin que je sois assimilé à ceux qui descendent dans la fosse: "Je suis devenu comme un homme sans secours, libre entre les morts." Ou bien, dans la fosse, c'est-à-dire dans le péché: car il fut exempt du péché. 5 Chantez des hymnes au Seigneur, [vous], ses saints; et glorifiez la mémoire de sa sainteté. B. Ensuite lorsqu'il dit: Chantez des hymnes au Seigneur, [vous] ses saints, etc., 1) Il amène d'abord les autres à rendre grâce. 2) Puis il rappelle les bienfaits: Parce que la colère est dans son indignation. 1. En traitant de l'action de grâce il fait deux choses. a) Car il montre d'abord quels sont ceux qui doivent rendre grâce à Dieu. b) Puis à quel sujet: glorifiez. a. Ainsi dit-il: Chantez des hymnes. Voilà comment le psaume sert de cantique. Chantez des hymnes, dis-je, vous ses saints, car "la louange n'est pas belle dans la bouche du pécheur". - "Louez notre Dieu vous tous ses saints." b. Mais à quel sujet: glorifiez, en rendant grâce, la mémoire de sa sainteté. Selon une première manière on peut comprendre le mot mémoire dans le sens où Dieu se souvient de nous: "Je me suis souvenu de toi, ayant compassion de ta jeunesse, et de l'amour de tes fiançailles, lorsque tu me suivis dans le désert, dans une terre qui n'est pas cultivée." Et il dit: de sa sainteté. Et on peut comprendre cela de deux manières: ou bien, parce que cette mémoire vient de sa sainteté, c'est-à-dire de sa miséricorde et de sa bonté: "Soyez saints, parce que moi, je suis saint"; ou bien, parce qu'il se souvient de nous pour nous sanctifier: "Je suis le Seigneur qui vous sanctifie." Selon une autre manière, la mémoire, c'est la nôtre, car nous nous souvenons de la sainteté de Dieu, autrement dit: glorifiez-le en faisant mémoire de sa sainteté. - "Je me souviendrai des miséricordes du Seigneur." 6 Parce que la colère est dans son indignation, et la vie dans sa bonne volonté. Au soir demeureront les pleurs, et au matin [reviendra] la joie. 2. Ensuite lorsque le psalmiste dit: Parce que la colère, il rappelle les bienfaits attribués a tous. À ce propos il fait deux choses: a) Il énonce d'abord les bienfaits qui concernent la clémence de Dieu. b) Ensuite il montre le signe de sa clémence: Au soir demeureront les pleurs, etc. a. La miséricorde de Dieu ne s'exerce pas sans la justice; aussi expose-t-il d'abord la justice. Puis la miséricorde. La justice, lorsqu'il dit: Parce que la colère, etc. Cette colère est comprise comme effet de la colère, c'est-à-dire au sens de châtiment; mais l'indignation ne désigne pas le mouvement de la colère en Dieu, mais la justice de Dieu, en tant qu'elle déteste l'impie, car "Dieu a également en haine l'impie et son impiété", autrement dit: dans son indignation, c'est-à-dire la justice de Dieu jugeant les péchés dans sa colère, à savoir le châtiment. Une version de Jérôme est plus claire: "Quoniam ad momentum est ira ejus (Car un moment dure sa colère)", autrement dit: s'il se met quelquefois en colère contre les siens, c'est pour leur correction et brièvement: "Dans un moment d'indignation je t'ai caché ma face pendant un temps, mais dans ma miséricorde éternelle, j'ai eu pitié de toi, a dit ton créateur le Seigneur." - "Je ne veux pas la mort [du pécheur] qui meurt." et la vie dans sa bonne volonté. Une version de Jérôme lit: "Vita in propitiatione ejus (La vie dans sa propitiation)", autrement dit: Il punit pour un moment, et après pardonne, et rend la vie: "Il blesse, et il donne le remède." b. Mais il montre le signe de sa clémence et de sa miséricorde au sens littéral, lorsqu'il ajoute: Au soir demeureront les pleurs, autrement dit: en un court moment le Seigneur fait passer de la tristesse à la consolation: car si quelqu'un est triste le soir, le matin il sera joyeux. Or on peut donner trois raisons pour lesquelles la tristesse est inhérente au soir, et la joie au matin. - La première vient de la disposition extérieure: car le soir est le commencement des ténèbres qui rendent tristes, tandis que le matin est le commencement de la lumière qui réjouit; c'est pourquoi les aveugles chantent afin de se réjouir: "Quelle joie aurai-je, moi qui suis toujours dans les ténèbres, et qui ne vois point la lumière du ciel ?" - La deuxième vient de la disposition intérieure: car le matin est le moment du sang (sanguis), où l'homme est disposé à la joie; le soir est le moment de la bile (melancholiae), où l'homme est disposé à la tristesse. - La troisième provient de la nature du sommeil. Car le sommeil est le repos des animaux; c'est pourquoi la tristesse s'apaise par le sommeil. Au sens mystique le texte est clair: car Au soir de l'ensevelissement du Seigneur ce fut la tristesse, parce que les fidèles pleuraient la mort du Christ. Mais au matin, à cause de l'annonce de la résurrection, ce fut la joie. Si on applique cela au genre humain tout entier, alors Au soir, c'est-à-dire lors du péché des premiers parents, ce fut la tristesse; car, comme on le lit dans la Genèse, après le milieu du jour, tandis que le soleil déclinait déjà pour se coucher, Adam pécha. Et on ne peut dire que ce gémissement fut de courte durée, puisque même après la restauration de la grâce ses séquelles demeurent. Mais au matin, c'est-à-dire dans le Christ, c'est la joie. Ou bien, au soir, c'est-à-dire lorsque la lumière spirituelle commence à s'affaiblir dans l'homme, et qu'alors vient en lui le gémissement, mais lorsque la lumière brille de nouveau en lui, alors c'est la joie: "Dès le matin je me présenterai à toi, et je verrai." 7 Pour moi j'ai dit dans mon abondance: "Je ne serai pas éternellement ébranlé". 8 Seigneur, par ta volonté, tu m'as donné l'éclat de la puissance. Tu as détourné ta face de moi, et je suis tombé dans le trouble. II. Plus haut le psalmiste a rendu grâce pour les bienfaits divins; mais ici il expose tout le déroulement suivant lequel s'est fait leur acquisition. Et il fait trois choses. A) Il expose d'abord la progression de sa démarche. B) Puis son recours à la prière: 9 Vers toi, Seigneur, je crierai. C) Enfin il montre l'exaucement de sa prière: 11 Le Seigneur a entendu. A. Selon la Glose cela s'entend tout d'abord du Christ et puis de tout homme. Mais nous expliquerons en premier lieu comment ces versets s'entendent de tout homme: "Le commencement de tout péché est l'orgueil." Et c'est pourquoi dans la progression de sa démarche sont exposées: 1) D'abord la présomption de ceux qui mettent leur confiance dans les biens: Pour moi j'ai dit dans mon abondance, etc. 2) Puis la fausseté de cette présomption: Seigneur, par ta volonté. 3) Enfin le châtiment de cette présomption: Tu as détourné ta face de moi. 1. Ainsi dit-il: Pour moi j'ai dit, c'est-à-dire dans mon cœur présomptueux, dans mon abondance, de la prospérité matérielle, Je ne serai pas ébranlé, c'est-à-dire je ne faillirai pas: "Je suis reine, je ne suis point veuve, et je ne serai point dans le deuil." - "Au jour des biens ne perds pas le souvenir des maux." Ou bien, dans l'abondance, des biens spirituels, comme Adam étant en paradis: "Plein de sagesse et parfait en beauté, tu as été dans les délices du paradis de Dieu." Et dans cette abondance ils disent: Je ne serai pas ébranlé. Contre cette présomption il est écrit: "Que celui qui se croit être ferme prenne garde de tomber." 2. Il montre la fausseté de cette présomption lorsqu'il dit: Seigneur, par ta volonté, etc. La beauté de l'homme en cette vie n'est qu'une prospérité temporelle; c'est pourquoi elle est comparée à la fleur: "Toute chair est de l'herbe, et toute sa gloire est comme la fleur du champ." Et cette beauté de sa nature propre n'a pas la capacité de la mesure, comme on le voit dans Jacques: "Parce qu'il passera comme la fleur de l'herbe, car le soleil s'est levé avec ses ardeurs, et il a desséché l'herbe, et sa fleur est tombée, et le charme de sa beauté s'est évanoui: ainsi le riche, lui aussi, se flétrira dans ses voies." Mais d'où tient-elle sa force, sa stabilité et sa constance ? Assurément, de la volonté de Dieu. Et c'est pourquoi j'ai dit, mais présomptueusement, que je ne serai pas ébranlé. Mais il n'en est pas ainsi, au contraire aussi longtemps qu'il t'a plu, tu m'as donné l'éclat de la puissance. Parfaitement à jamais, car pour les saints ces biens sont éternels dans la Patrie; mais ici ils relèvent de son vouloir. Semblablement la beauté peut être prise au sens de force spirituelle: "La force et la beauté sont son vêtement." De même cette beauté, de par sa nature propre, n'est pas forte, car nous possédons cette beauté "dans des vases d'argile". - "Demeurez dans la cité, jusqu'à ce que vous soyez revêtus de la force d'en haut." Et c'est pourquoi il dit: tu m'as donné l'éclat de la puissance, mais par ta volonté. - "Il a pitié de qui il veut." 3. Et il prouve cela par l'effet: car lorsque Tu as détourné ta face, j'ai péri. Or on dit que Dieu détourne sa face de l'homme, quand il ne le voit pas, ou bien quand il n'est pas vu de lui. Or il voit tous les hommes par un simple regard et une simple connaissance, mais certains avec un regard de miséricorde: "Regarde-moi, et aie pitié de moi." Tu as détourné donc ta face de moi, pour ne pas me prendre en pitié. Et aussitôt je suis tombé dans le trouble, soit spirituellement en tombant dans le péché, soit temporellement en me trouvant dans l'adversité. Ou bien, Tu as détourné ta face, afin de n'être pas vu de moi. Et cela semble s'accorder avec le texte de Jérôme. Dans toutes les adversités la force de l'homme consiste à tourner ses yeux vers Dieu: "Je me suis souvenu de Dieu, et j'ai été ravi de joie." Tu t'es donc détourné afin que je ne voie pas. Mais si on applique cela au Christ, alors Pour moi j'ai dit signifie assurément sans présomption, mais avec la certitude de la connaissance, dans mon abondance, c'est-à-dire des vertus et des grâces: "Nous avons vu sa gloire comme la gloire qu'un Fils unique reçoit de son Père." Je ne serai pas ébranlé, par la volonté de Dieu: "Je fais toujours ce qui lui plaît." Et ce, parce que tu m'as donné l'éclat de la puissance, c'est-à-dire d'accomplir des miracles, et de résister aux adversaires: "Il a été prédestiné Fils de Dieu en puissance." Et cela est manifeste, car lorsque Tu as détourné ta face de moi, dans la passion: "Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?", je suis tombé dans le trouble, non point dans ma raison, mais dans ma sensibilité: "Maintenant mon âme est troublée." 9 Vers toi, Seigneur, je crierai, et à mon Dieu j'adresserai ma supplication. B. Ensuite il recourt à la prière lorsqu'il dit: Vers toi, Seigneur, je crierai, etc. 1) Et il expose d'abord sa prière. 2) Puis il donne la raison de son recours à la prière: 10 De quelle utilité. 3) Enfin il montre l'exaucement de sa prière: 11 Le Seigneur a entendu. 1. En exposant sa prière il fait deux choses: a) Car il prie d'abord pour l'éloignement du mal. b) Puis pour l'obtention du bien: "Et à mon Dieu j'adresserai ma supplication." a. Ainsi dit-il: Vers toi, Seigneur, je crierai, afin que mon cri soit entendu comme une prière faite pour éloigner le mal; pour le Christ dans sa Passion, pour le pécheur dans son état de péché, pour l'homme dans son état d'adversité. b. La supplication est faite en vue de l'obtention d'un bien: pour le Christ, la gloire; pour le pécheur, la grâce; pour l'homme affligé, la prospérité. Ou bien le mot cri se réfère à l'affliction du cœur, le mot supplication à l'assiduité de la prière: "La prière assidue du juste peut beaucoup." 10 De quelle utilité [sera] mon sang, lorsque je descendrai dans la corruption ? Est-ce que la poussière te confessera; ou bien annoncera-t-elle ta vérité ? 2. Il donne la raison de son recours à la prière de deux manières: a) Et d'abord de manière générale. b) Puis de manière particulière: Est-ce que la poussière te confessera ? a. Ainsi dit-il: De quelle utilité ? Si on applique cela au Christ, son sang fut d'une souveraine utilité: "Car ceci est mon sang, le sang de la Nouvelle Alliance, qui sera répandu pour un grand nombre en rémission des péchés." Mais s'il n'était pas ressuscité aussitôt, et que sa résurrection eût été reportée jusqu'à la fin du monde, il n'aurait eu aucune utilité en lui, et il en aurait été de même si son corps avait été totalement corrompu. Mais sa passion n'a-t-elle pas suffi au salut ? Oui. Mais si cet événement n'avait pas eu lieu, c'est-à-dire s'il n'était pas ressuscité, et aussitôt, sa divinité n'aurait pas été crue; et ainsi les hommes n'en auraient pas obtenu le bien salutaire. b. Il le montre en particulier en disant: Est-ce que la poussière te confessera ? Le mot poussière a deux sens. Ou bien il s'agit de la poussière des pécheurs: "Ils sont comme la poussière que le vent emporte de la face de la terre." Par la mort du Christ les pécheurs, qui sont poussière, ont gagné deux biens: celui de la confession de leurs péchés: "Ces choses entendues, ils furent touchés de componction en leur cœur, et ils dirent à Pierre et aux autres apôtres: "Hommes, mes frères, que ferons-nous ?" Et Pierre leur répondit: "Faites pénitence, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, en rémission de vos péchés, et vous recevrez le don de l'Esprit-Saint."" Et c'est pourquoi il dit: Est-ce que la poussière te confessera ?, c'est-à-dire le pécheur, s'il descend dans la corruption, ce qui revient à dire: non. L'autre bien est la confession de la vérité de la foi, aussi dit-il: ou bien annoncera-t-elle ta vérité ? Ou bien la poussière résultant de la décomposition du corps, sera-t-elle maintenant une matière, pour que les peuples confessent ta vérité par l'intermédiaire des Apôtres, ou bien pour que les Apôtres en personne la confessent ? Si par poussière on entend celle de l'homme, alors le sens est le suivant: Est-ce que la poussière te confessera ? c'est-à-dire que si je meurs, je ne pourrai pas te louer. 11 Le Seigneur a entendu, et il a eu pitié de moi: le Seigneur est devenu mon aide. 12 Tu as changé ma plainte en joie: tu as déchiré mon sac, et tu m'as environné de joie. C. Enfin lorsque le psalmiste dit: Le Seigneur a entendu, il montre l'exaucement de sa prière. 1) Et il expose d'abord l'exaucement. 2) Puis le mode de cet exaucement: et il a eu pitié de moi. 3) Enfin son fruit: afin que ma gloire te chante. 1. Ainsi dit-il: Le Seigneur a entendu, etc. Il avait dit plus haut: je crierai, mais ici il dit qu'il a été exaucé, car Le Seigneur a entendu, puisqu'il a exaucé: "Et il arrivera qu'avant qu'ils crient, moi je les exaucerai; eux parlant encore, j'écouterai." - "Père, je te rends grâces de ce que tu m'as exaucé; pour moi, je savais que tu m'écoutes toujours." 2. Ensuite il en expose le mode: et il a eu pitié de moi. a) Et il montre d'abord le mode proprement dit. b) Puis il le détaille: Tu as changé ma plainte en joie, etc. a. La Glose commente: je crierai, entre les maux, et j'adresserai ma supplication, en vue des biens; et dans l'une et l'autre manière de prier j'ai été exaucé. Car en ce qui concerne la première manière il dit: il a eu pitié de moi, en écartant tout mal lié au châtiment. Et en ce qui concerne la seconde manière il dit: le Seigneur est devenu mon aide, car j'ai obtenu la gloire de l'immortalité: "Le Seigneur est mon aide et ma protection; en lui a espéré mon cœur, et j'ai été secouru. Et ma chair a refleuri." b. Il détaille ce mode lorsqu'il dit: Tu as changé. En tant qu'il parle du Christ il fait deux choses: - Car il montre d'abord le changement du mal en bien pour les choses intérieures. - Puis quant aux choses extérieures:tu as déchiré. - Le Christ a émis un gémissement sur lui-même au temps de sa Passion, car il a dit: "Mon âme est triste à en mourir; demeurez ici et veillez avec moi." Et sur les siens: "Vous gémirez et vous pleurerez, vous, mais le monde se réjouira." Tu as changé cette plainte, dit-il, en joie de résurrection. Pour lui: "Seigneur, dans ta force le roi se réjouira", c'est-à-dire le Christ. Pour les siens: car "les disciples se réjouirent à la vue du Seigneur". - Ensuite il montre le changement qui s'opère du mal en bien pour les choses extérieures, car il dit: tu as déchiré mon sac. Ce sac est une étoffe grossière, qu'on fixe aux reins au temps de la tristesse et qui est fait de poils de chèvre. Ainsi ce sac est la chair du Christ en tant qu'elle a une ressemblance avec la chair du péché. Les chèvres et les boucs signifient les pécheurs) parce qu'ils étaient offerts pour les péchés, comme on le rapporte dans la Glose. tu as déchiré mon sac, c'est-à-dire tu as permis que je sois déchiré par les clous et par la lance, et tu m'as restitué l'immortalité; et c'est pourquoi il dit: tu m'as environné. Ou bien ma plainte changée en joie peut s'entendre de n'importe quel juste: "Votre tristesse se changera en joie." - "Après la lamentation et les pleurs tu répands la joie." 13 Afin que ma gloire te chante, et que je ne sois plus tourmenté; Seigneur mon Dieu, je te rendrai gloire à jamais. 3. Puis lorsqu'il dit: afin que [la] gloire te chante, il expose le fruit de l'exaucement. Or ce fruit est la gloire de Dieu; et le fait qu'il accède à la gloire de Dieu, on peut le comprendre de deux manières: ou bien en l'appliquant à la gloire de la résurrection du Christ, ou bien à celle des saints; c'est pourquoi il dit: ma gloire m'a été donnée dans la résurrection, ou bien doit être donnée aux saints dans la Patrie, te chante, c'est-à-dire que ma louange soit pour toi: "Afin que ton Fils te glorifie", et que ce soit pour toujours; aussi dit-il: Seigneur mon Dieu, je te rendrai gloire à jamais. - "Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison, Seigneur; dans les siècles des siècles ils te loueront."

Super Psalmo 30	COMMENTAIRE DU PSAUME 30
1. victori canticum David 2. in te Domine speravi non confundar in aeternum in iustitia tua salva me 3. inclina ad me aurem tuam velociter libera me esto mihi in lapidem fortissimum et in domum munitam ut salves me 4. quia petra mea et munitio mea tu es et propter nomen tuum dux meus eris et enutries me 5. educes me de rete quod absconderunt mihi quia tu fortitudo mea es 6. in manu tua commendabo spiritum meum redemisti me Domine Deus veritatis 7. odisti custodientes vanitates frustra ego autem in Domino confisus sum 8. exultabo et laetabor in misericordia tua quia vidisti adflictionem meam cognovisti tribulationes animae meae 9. et non conclusisti me in manibus inimici posuisti in latitudine pedes meos 10. miserere mei Domine quoniam tribulor caligavit in furore oculus meus anima mea et venter meus 11. quia consumptae sunt in maerore vitae meae et anni mei in gemitu infirmata est in iniquitate fortitudo mea et ossa mea contabuerunt 12. apud omnes hostes meos factus sum obprobrium et vicinis meis nimis et timor notis meis qui videbant me in plateis fugiebant me 13. oblivioni traditus sum quasi mortuus a corde factus sum quasi vas perditum 14. audivi enim obprobrium multorum congregationem in circuitu cum inirent consilium adversum me et ut auferrent animam meam cogitarent 15. ego autem in te speravi Domine dixi Deus meus es tu 16. in manu tua tempora mea libera me de manu inimicorum meorum et persequentium me 17. ostende faciem tuam super servum tuum salva me in misericordia tua 18. Domine ne confundar quia invocavi te confundantur impii taceant in inferno 19. muta fiant labia mendacii quae loquuntur contra iustum vetera in superbia et despectione 20. quam multa est bonitas tua quam abscondisti timentibus te operatus es sperantibus in te in conspectu filiorum hominum 21. abscondes eos in protectione vultus tui a duritia viri abscondes eos in umbra a contradictione linguarum 22. benedictus Dominus qui mirabilem fecit misericordiam suam mihi in civitate munita 23. ego autem dixi in stupore meo proiectus sum de conspectu oculorum eius ergone audisti vocem deprecationis meae cum clamarem ad te 24. diligite Dominum omnes sancti eius fideles servat Dominus et retribuet his qui satis operantur superbiam 25. confortamini et roboretur cor vestrum omnes qui expectatis Dominum	1 Pour la fin. Psaume de David. Pour l'extase. 2a En toi, Seigneur, j'ai espéré, je ne serai pas confondu à jamais; 2b dans ta justice, libère-moi. 3 Incline vers moi ton oreille, hâte-toi de m'arracher. Sois pour moi un Dieu protecteur, et une maison de refuge, afin que tu me sauves. 4 Parce que ma force et mon refuge, c'est toi, et à cause de ton nom tu me conduiras et me nourriras. 5 Tu me tireras de ce filet qu'ils m'ont tendu en secret, parce que c'est toi qui es mon protecteur. 6 En tes mains je remets mon esprit; c'est toi qui m'as racheté, Seigneur, Dieu de vérité. 7a Tu hais ceux qui observent les vanités sans raison. 7b Pour moi, dans le Seigneur j'ai espéré; 8a j'exulterai et je me réjouirai dans ta miséricorde, 8b parce que tu as regardé mon humiliation; tu as sauvé mon âme de ses nécessités pressantes. 9 Tu ne m'as pas renfermé dans les mains de l'ennemi; tu as établi mes pieds dans un lieu spacieux. 10 Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis dans la tribulation; mon œil a été troublé par la colère ainsi que mon âme et mes entrailles. 11 Parce que ma vie a défailli dans la douleur, et mes années dans les gémissements. Ma force s'est affaiblie par la pauvreté, et mes os ont été ébranlés. 12 À cause de tous mes ennemis je suis devenu un objet d'opprobre, et pour mes voisins surtout, et un objet de crainte pour mes connaissances. Ceux qui me voyaient dehors ont fui loin de moi: 13a j'ai été livré à l'oubli, comme un mort [oublié] du cœur. 13b Je suis devenu comme un vase perdu, 14a parce que j'ai entendu le blâme d'un grand nombre demeurant à l'entour. 14b Pendant qu'ils se rassemblaient contre moi, ils ont tenu conseil pour prendre mon âme. 15 Mais moi, j'ai espéré en toi, Seigneur, j'ai dit: "Tu es mon Dieu." 16a En tes mains sont mes destinées. 16b Arrache-moi à la main de mes ennemis, et à ceux qui me persécutent. 17 Fais luire ta face sur ton serviteur, sauve-moi dans ta miséricorde. 18a Seigneur, que je ne sois point confondu, parce que je t'ai invoqué. 18b Que les impies rougissent, et qu'ils soient précipités dans l'enfer. 19a Qu'elles deviennent muettes les lèvres trompeuses 19b qui profèrent l'iniquité contre le juste, avec orgueil et mépris. 20 Qu'elle est grande, Seigneur, l'abondance de ta douceur que tu as réservée en secret à ceux qui te craignent ! Tu l'as rendue parfaite pour ceux qui espèrent en toi, en présence des enfants des hommes. 21 Tu les tiendras cachés dans le secret de ta face, loin de l'intrigue des hommes. Tu les protégeras dans ton tabernacle contre la contradiction des langues. 22 Béni le Seigneur ! parce qu'il a signalé sur moi sa miséricorde dans une cité fortifiée. 23a Pour moi, j'ai dit dans le transport de mon esprit: "J'ai été rejeté loin de tes yeux." 23b C'est pourquoi tu as exaucé la voix de ma prière, quand je criais vers toi. 24 Aimez le Seigneur, vous ses saints, parce que le Seigneur recherchera la vérité, et il rendra abondamment à ceux qui sont orgueilleux. 25 Agissez virilement, et que votre cœur se fortifie, vous tous qui espérez dans le Seigneur.
[87055] Super Psalmo 30 n. 1 Supra enarravit propheta tribulationes, beneficia Dei, orationem suam, fiduciam et gratiarum actionem; hic autem exponit totum ordinem suae liberationis. Titulus, in finem Psalmus David pro extasi. Hieronymus non habet pro extasi, nec Hebraei: et forte Septuaginta addiderunt, propter hoc quod dicitur infra, in excessu. Extasis enim Graece, Latine dicitur excessus, qui est mentis, quoniam scilicet homo ponitur extra se. Et hoc dupliciter contingit: vel quia a superioribus allicitur, vel quia ab inferioribus depellitur. Animus ergo hominis si feratur extra se, dicitur vel allectus a supernis per contemplationem et amorem: quia divinus amor, ut dicit Dionysius, 4 cap. de Div. Nom., extasim facit, quia facit eum vivere non sua, sed Dei vita: Gal. 2: vivo ego, jam non ego, vivit vero in me Christus: vel impugnatus, vel territus ab inferiori: unde quando timet fit extra se: Act. 3: repleti sunt stupore et extasi. Et sicut vult Glossa, hoc modo hic accipitur extasis: agitur enim hic de tribulatione Christi in passione: unde Christus in cruce pendens ait, in manus tuas commendo spiritum meum, Luc. 23. Et de tribulationibus Ecclesiae: et hoc sub figura eorum quae contigerunt David. Vel intelliguntur verba Psalmi hujus quasi ab una persona prolata: quia caput corpus et membra sunt una persona: unde Christus loquitur pro se, et pro corpore suo: Isa. 61: quasi sponsum decoratum corona, et quasi sponsam ornatam monilibus suis: quia Christus et Ecclesia sunt una persona. Psalmus iste dividitur in duas partes. Quia primo praemittit orationem. Secundo ponit exauditionem, ibi, quam magna multitudo dulcedinis tuae. Sed quia oratio nititur spei, primo praemittit spem et orationem. Secundo assignat utriusque rationem: scilicet quare speret et oret, ibi, quoniam fortitudo. Circa primum duo facit. Primo enim praemittit spem. Secundo subjungit rationem, ibi, in justitia tua libera me. Circa spem duo facit. Primo ponit spei rectitudinem. Secundo certitudinem sive firmitatem, ibi, non confundar in aeternum. Dicit ergo. In te domine speravi: Hier. 17, dicitur: maledictus homo qui confidit in homine et cetera. Et ideo non potest spes esse recta in homine, sed in Deo: Eccl. 2: qui timetis dominum, sperate in illum et cetera. Et dicitur hoc ex persona Christi et Ecclesiae. Sed contra. Spes non habet locum in comprehensore; Christus autem fuit comprehensor. Ergo non habuit spem nec fidem, sed visionem. Respondeo. Sperare dicitur a spe; spes autem dicitur dupliciter: quandoque enim dicit virtutem; quandoque vero objectum ejus quod est bonum, sub duplici ratione: quia respicit Deum ut beatitudinem aeternam, et ut beatitudinis datorem. Hanc non habuit Christus, quia objectum ejus est bonum futurum, non habitum. Tamen aliqua alia expectanda erant a Christo per auxilium Dei, sicut gloria immortalitatis, conversio hominum, et hujusmodi. Et quantum ad hoc sperabat, licet virtus spei non fuerit ei necessaria. Secundo ponit firmitatem, quia, non confundar in aeternum, quia innititur Deo qui est incommutabilis; sed qui sperat in homine qui deficit, confunditur aliquando. [87056] Super Psalmo 30 n. 2 Deinde cum dicit, in justitia, subjungit orationem: ubi tria facit. Primo assignat causam quare petit liberari. Secundo petit celeritatem liberationis, ibi, inclina. Tertio ponit modum, esto mihi. Dicit ergo, o domine, spero, et ideo peto liberari. Sed qua causa? Non propter justitiam meam, sed, in tua justitia, quia justus es: Dan. 9: non in justificationibus nostris prosternimus preces ante faciem tuam, sed in miserationibus tuis multis. Vel, in justitia tua, quam mihi dedisti, non mea: Rom. 10 dicitur: ignorantes Dei justitiam et cetera. Item peto velociter liberari, quia non possum pati afflictionem. Dilatio potest contingere dupliciter: una ratio potest esse, quia liberator est longe; alia vero quia piger. Deus videtur longe esse a nobis: unde quidam dixerunt quia non habet providentiam de nobis: Job 22: circa cardines caeli perambulat, nec nostra considerat. Et ideo peto, ut tu Deus qui in altis habitas, nec ego possum ad te accedere, inclina aurem tuam. Auris Dei est voluntas exaudiendi: et dicitur Deus nobis appropinquare, quando condescendit nostris infirmitatibus et miseriis; et ideo ait, inclina, idest condescende ex bonitate: et hoc cito et ideo, accelera ut eruas me: Isa. 8: voca nomen ejus, accelera: quia non tardat in necessitate. Modus est duplex liberandi: ut scilicet quod non laedatur in malis existens, vel quod mala fugiat. Quantum ad primum dicit, esto mihi in Deum protectorem, ut mala non me laedant: Isa. 49: in pharetra sua abscondit me. Quantum ad secundum dicit, et in domum refugii: et hoc est nomen domini. Prov. 18: turris fortissima nomen domini. Et ideo hic addit, ut salvum me facias. [87057] Super Psalmo 30 n. 3 Deinde cum dicit, quoniam, ostendit quid movet eum. Et primo ad sperandum. Secundo ad orandum, ibi, miserere mei domine, quoniam tribulor. Circa primum duo facit. Quia primo movetur ad sperandum ex consideratione divinae conditionis. Secundo experimento beneficiorum, ibi, ego autem in domino speravi. Haec enim duo dant fiduciam. Conditionem autem Dei ostendit dupliciter. Primo per comparationem ad nos; secundo per comparationem ad adversarios, quia erant et adversarii et hostes, ibi, odisti observantes. Circa primum tria facit. Primo enim ponit habitudinem Dei ad nos; secundo, quid ex hoc speret, ibi, et propter nomen tuum. Tertio in spem erectus prorumpit in orationem, ibi, in manus tuas. Sciendum est autem, quod Deus habet habitudinem ad nos, quia est fortitudo nostra ad complendum omnia bona quae per eum facimus. Exod. 15: fortitudo mea et laus mea dominus et cetera. Item quia refugium nostrum ad vitandum mala. Ps. 103: petra (scilicet Deus) refugium herinaciis. Et ideo ait, spero de te propter ista duo. Et quid speret, ostendit ex persona viatoris, quia semper indiget ductore, procuratore et defensore. Primum pertinet ad viam; secundum ad vitam; tertium ad salutem. Et ideo quantum ad primum dicit, deduces, scilicet per viam salutis. Quantum ad secundum, et enutries, nutrimento virtutum, et etiam corporali. Psal. 22: dominus regit me, et nihil mihi deerit. Quantum ad tertium, educes me de laqueo, idest de fraudulenti insidia, quam mihi praeparaverunt. Prov. 1: veni nobiscum, insidiemur et cetera. Psal. 123: laqueus contritus est. Et ratio est, quia tu es protector meus; quasi dicat: ideo spero quia ista facies mihi, quia tu es protector meus. [87058] Super Psalmo 30 n. 4 In manus. Prorumpit tertio in subitam orationem; et circa hoc duo facit. Primo recommendat se domino; secundo commemorat divinum beneficium, vel habitum vel mox secutum, ibi, redemisti et cetera. Dicit ergo quantum ad primum, in manus et cetera. Quod carius habet commendat ductori. Et ideo in vita ista periculosa spiritum meum commendo tibi Deo. Hoc fecit Christus in nostrum exemplum: unde in cruce dixit, in manus tuas et cetera. 2 Tim. 1: scio cui credidi et cetera. Ex persona Ecclesiae intelligitur; quasi dicat Ecclesia capiti Christo, tu dicis. In manus tuas commendo spiritum et cetera. Et ex hoc sequitur, scilicet ex cruce, redemptio nostra. Dicit autem, Deus veritatis, quia implevit quod promisit. Per comparationem autem ad adversarios dicit, odisti; quasi dicat; sic te habes ad me; sed quomodo ad adversarios? Quia odis eos, et merito, quia observant vanitates etc. illi scilicet qui in rebus mundi spem habent et figunt. Et hoc supervacue, quia deficiunt. Sap. 5: quid nobis profuit superbia et cetera. Item vanitates, auguria, vel somnia, vel pacta Daemonum; et tales odiuntur a Deo, quia sacrilegi et idolatrae. Psal. 39: beatus vir cujus est nomen domini et cetera. [87059] Super Psalmo 30 n. 5 Ego autem. Supra rationem suae spei assignavit ex divina conditione; hic autem assignat eam experimento divinorum beneficiorum. Circa quod duo facit. Quia primo proponit spem; secundo ejus effectum, ibi, exultabo. Dicit ergo: Deus odit malos: ego autem, qui non observo vanitates, speravi in solo Deo, non in Deo divitiarum. 1 Tim. 6. Effectus spei est spiritualis laetitia. Rom. 12: spe gaudentes. Et ponit modum laetitiae: quia, exultabo et laetabor. Est autem exultatio gaudium per signa exteriora extra exiliens. Laetitia vero dicit interiorem dilatationem cordis. Exultatio ergo dicit magnitudinem gaudii, laetitia moderationem. Et praemittit exultationem, quia homines inflammati amore Dei in principio plus gaudent, et post moderate. Laetabor, non in justitia mea, sed tua. [87060] Super Psalmo 30 n. 6 Quoniam. Hic commemorat beneficium liberationis. Primo liberationem; secundo liberationis modum, ibi, nec conclusisti. A duobus dicit se liberatum: ab abjectione, et a tribulatione: primum opponitur honori; secundum prosperitati. Quantum ad primum dicit, humilitatem, idest abjectionem; quasi dicat, licet tu altus sis in caelis, tamen respexisti, hic abjectum, vel, humilitatem cordis. Luc. 1: respexisti humilitatem ancillae tuae. Quantum ad secundum dicit, salvasti de necessitatibus, idest tribulationibus, animam, non corpus; quia secundum corpus quandoque succumbunt, sed anima liberatur. Psal. 24: de necessitatibus meis libera me domine. Vel necessitates dicit passibilitates praesentis vitae; scilicet mortis, famis, penuriae indigentiae Rom. 12: necessitatibus sanctorum communicantes. Modus liberationis ostenditur. Primo quantum ad evasionem mali; secundo quantum ad conservationem in bono, ibi, quia statuisti. Dicit ergo quantum ad primum, nec conclusisti. Illud concluditur cujus nihil est extra. Deus permittit aliquem tentari ab hominibus, sed non concludit eum in manibus eorum, quia reservat aliquid ad quod hostis non potest, sicut in Job 1, quem primo sic conclusit super substantiam quod corpus non tangeret: deinde sic super corpus, quod non tangeret animam: unde dicit, verumtamen animam illius serva. Sed impii concluduntur in manibus inimici. Sed contra: Job 16: conclusit me apud iniquum et cetera. Respondeo. Verum est secundum intentionem inimici credentis se praevalere, sed non est verum simpliciter. Quantum ad secundum ait, statuisti etc. idest in loco libero et amplo, pedes, idest affectus, quia ex nulla parte impeditur quin benefaciat. Prov. 4: ducam te per semitas aequitatis, quas cum ingressus fueris, non arctabuntur gressus tui, et currens non habebis offendiculum. Vel iste locus spatiosus est vita aeterna. Baruch 3: o Israel quam magna est domus Dei etc. ubi steterunt pedes nostri. Psal. 121: stantes erant pedes nostri et cetera. [87061] Super Psalmo 30 n. 7 Deinde cum dicit, miserere mei domine quoniam tribulor etc. rationem orationis assignat dupliciter. Primo in generali praemittit orationem, et ejus causam; secundo prosequitur utrumque in speciali, ibi, conturbatus est. Circa primum duo facit. Primo ponit petitionem in generali; secundo causam petitionis, ibi, miserere. Judith 8: indulgentiam ejus cum lacrymis postulemus. Et quare? Quoniam tribulor. Psal. 118: multi qui persequuntur me, et tribulant me. Sed contra: supra dicit, salvasti de necessitatibus animam meam. Respondeo. Dicendum, quod loquitur secundum diversa membra, vel secundum diversa tempora. Sequitur, conturbatus est. Ubi exponit in speciali primo tribulationem; secundo orationem, ibi, ego autem in te speravi. Circa primum duo facit. Quia primo quantum ad id quod est interius; secundo quantum ad id, quod est exterius, ibi, quoniam defecit. Quantum ad primum tria ponuntur: scilicet oculus, anima, et venter: per quae ratio, voluntas et sensualitas designantur: quando scilicet homine in tribulatione posito omnia ista commoventur. Et ideo dicit, oculus, interior. Eph. 1: illuminatos oculos cordis vestri: in ira, inimicorum persequentium, vel Dei punientis. Psal. 6: conturbatus est a furore oculus meus. Vel in ira, quia irascor contra malos: haec enim non excaecat oculum rationis, sicut facit ira per vitium; sed conturbat et obnubilat, quia non ita limpide videt. Anima mea, quantum ad voluntatem: quia proprium est voluntatis movere corpus, et voluntas movet omnia quae in nobis sunt. Psalm. 6: anima mea turbata est. Venter meus, idest infirmus: et signat sensualitatem. Hier. 4: ventrem meum doleo. Vel, anima mea, refertur ad sensualitatem, venter autem ad corpus; quasi dicat, sensualitas turbata est, et corpus. Vel refertur ad diversa membra Ecclesiae. Nam, oculi, doctores, anima, praelati, venter, alii sunt. [87062] Super Psalmo 30 n. 8 Deinde cum dicit, quoniam et cetera. Exponit tribulationem quantum ad exteriora: tribulatio namque expellitur bonis praesentis vitae: quae tria sunt: scilicet deliciae carnis, divitiae et honores: 1 Jo. 2: omne quod est in mundo et cetera. Contra primum ponit dolorem; contra secundum paupertatem; et contra tertium opprobria. Secundum est, ibi, infirmata; tertium vero, ibi, super omnes inimicos. Circa primum duo facit. Primo enim ponit dolorem; secundo ejus signum, ibi, anni mei. Dicit ergo, tribulor, interius; et haec tribulatio venit ex interiori, quoniam defecit in dolore vita mea. Vita continuo procedit ad defectum. Sap. 5: continuo desivimus esse. Potest ergo qui tristatur dicere, vita mea defecit in dolore. Eccl. 38: a tristitia enim festinat mors: vel vita spiritualis. Rom. 1: justus meus ex fide vivit. Vel potest intelligi de vita qua quis gaudet de bono aliorum. 2 Cor. 7: nunc gaudeo, non quia tristes estis, sed quia contristati estis ad poenitentiam. Et dolor causat in eis defectum; unde, et anni mei, idest duratio vitae meae, in gemitibus, qui sunt signum doloris. De secundo dicit, infirmata et cetera. Divitiae confirmant homines. Eccl. 7: sicut protegit sapientia, sic protegit et pecunia. Et ideo paupertas refertur ad infirmitatem exteriorem. Sicut autem paupertas temporalis facit infirmitatem exteriorem, ita paupertas spiritualis infirmitatem spiritualem. Virtus, idest fortitudo corporalis, quae est in nervis et ossibus; et ideo subdit, ossa mea: quasi dicat: omnia in quibus fundabatur fortitudo ejus erant debilitata. Psal. 21: dinumeraverunt omnia ossa mea. [87063] Super Psalmo 30 n. 9 Super. Propheta assignans suam exteriorem tribulationem, proposuit dolores contra delicias, paupertatem contra divitias; hic autem opprobria contra honores mundi. Circa quod tria facit. Primo proponit confusionem quam patitur; secundo inducit similitudinem, factus sum tamquam vas; tertio probationem, quoniam audivi. Circa primum tria facit, secundum quod triplex gradus invenitur despicientium alios: quidam enim manifeste inferunt opprobria; quidam ejus societatem vitant: quidam, qui omnino ejus obliviscuntur, et hoc pertinet ad contemptum: quia nullus obliviscitur ejus quod non contemnit. Primo ergo ponit primum, et dicit, super omnes inimicos et cetera. Hieronymus habet, apud omnes hostes meos factus sum opprobrium vicinis meis nimis; quasi dicat: non solum inimicis meis factus sum opprobrium, sed et vicinis. Et sunt verba Christi ex parte Ecclesiae. Vicini Ecclesiae sunt qui nondum sunt conversi, sed proponunt converti. Et dicit, opprobrium, propter poenam et propter culpam. Et quantum ad utrumque exponitur, ut dicat Christus ex parte Ecclesiae, factus sum opprobrium, propter poenas martyrum. Et hoc, super omnes inimicos, quia turpiores poenas sancti sustinuerunt quam latrones. 1 Cor. 4: spectaculum facti sumus et cetera. Item propter culpam, in Ecclesia sunt aliqui peccatores et malae vitae, ita quod propter eos Ecclesia est contemptibilis apud illos qui debebant accedere. Et bene, super omnes inimicos, quia turpior apparet vita eorum quam infidelium. Ezech. 5: ista est Hierusalem, in medio gentium posui eam et cetera. Item ibidem 16: justificasti sorores tuas in omnibus abominationibus et cetera. Item quantum ad secundum nullus adjungit se ei; unde dicit, timor notis, idest vicinis qui timent ad me accedere. Vel propter poenas quas patior, vel propter malam vitam malorum Christianorum. Et signum hujus subdit, qui videbant me, idest qui considerabant hujusmodi opprobria culpae et poenae, fugerunt a me foras, quia noluerunt converti. Job 6: fratres mei pertransierunt quasi torrens. Psal. 87: longe fecisti notos meos a me. Tertium est oblivio. Et hoc est quod ait, oblivioni datus sum. Sed quia homo quantumcumque diligat aliquem post mortem tradit eum oblivioni, ideo dicit, tamquam mortuus. Psal. 87: sicut vulnerati dormientes in sepulcris, quorum non es memor amplius. Haec ad Christum referuntur in persona sua: quia factus est in opprobrium. Psal. 68: propter te sustinui opprobrium, operuit confusio faciem meam. Item timor, quia fugerunt, discipuli. Item, oblivioni datus, quia, sperabamus quod ipse redempturus esset Israel, Luc. 24. [87064] Super Psalmo 30 n. 10 Deinde adducit exemplum, factus et cetera. Factus sum tamquam vas perditum, idest inutile de quo non curatur. Hier. 51: reddidit me quasi vas inane, absorbuit me quasi draco et cetera. Tertio probationem: et circa hoc duo facit. Primo enim inducit contemptum; secundo persecutionem quam patitur, ibi, in eo dum convenirent. Dicit ergo, factus sum opprobrium: quia audivi vituperationem, a viris meis. Hier. 20: audivi contumelias multorum et cetera. In circuitu. Augustinus: quandoque Christiani peccant; et infideles non dicunt, hoc faciunt mali; sed, hoc faciunt Christiani. Et si religiosi peccant, similiter. Et dicit in circuitu, quia non intrant ad veritatis considerationem: quia tunc dicerent, hoc faciunt mali Christiani. Ps. 11: in circuitu impii ambulant. [87065] Super Psalmo 30 n. 11 Consequenter cum dicit, in eo, ostendit quomodo patitur persecutionem, et aggravat ex multitudine persequentium, cum dicit, in eo dum convenirent simul, idest unanimiter, adversum me: hoc timendum esset valde. Eccl. 26: a tribus timuit cor meum; delaturam civitatis, collectionem populi, et calumniam mendacem et cetera. Ex crudelitate ipsorum, non enim ad leve convenerunt, sed ad occidendum: unde, accipere animam meam, idest vitam, consiliati sunt. Hier. 18: tu scis, domine, omne consilium eorum adversum me in mortem. Gen. penul.: in consilio eorum non veniat anima mea. [87066] Super Psalmo 30 n. 12 Ego. Supra Psalmista narravit mala quae patiebatur: hic autem refugium habet ad orationem. Et quia oratio vacua est nisi certae spei innitatur; ideo praemittit spem, et subjungit orationem, ibi, eripe me de manu et cetera. Circa primum duo facit. Primo enim ponit spem. Secundo assignat spei rationem, ibi, dixi Deus meus. Continuatio talis est, non dicit simpliciter, ego in te speravi, sed, ego autem et cetera. Glossa Augustini dicit, consuetum est, quod pueri vocantur mammontreca, quia volunt diu sugere mammas, sed matres opponunt amaritudinem ut abhorreant. Ubera nostra, quibus a domino lactamur, sunt prosperitas temporalis, et solatium amicorum. Quando videt Deus quod homines confidunt nimis in his et alliciuntur ab his, subtrahit ea, et ponit amaritudinem, ut ponant in solo Deo spem suam. Sic ille advertens dicit, audivi, inquit, vituperationem: et ideo dicit, ego autem etc.: quasi dicat: omnibus aliis contradicentibus et pugnantibus adversum me, solum in te fuit spes mea: Hier. 17: benedictus vir qui confidit in domino. Ratio spei duplex assignatur. Una ex cura et providentia Dei. Alia ex potestate ejus. Confidit ergo in eo primo, quasi commissus divinae curae, et a Deo susceptus: Deus enim ex sua virtute curam habet universorum: Sapient. 12: nec enim est alius Deus quam tu, cui cura est de omnibus. Item ejusdem 14: tu ergo, pater, cuncta gubernas providentia. Unde Deus omnium, specialiter tamen aliquorum habet curam: 1 Pet. ult.: omnem solicitudinem vestram projicientes in eum, quoniam ipsi cura est de vobis. Et ideo specialiter Deus est eorum. Et ideo dicit, speravi in te, quia Deus meus es tu. Secundo ex potestate; quia nisi esset potens, deficeret spes. Sed non ita de Deo sentit; unde ait, in manibus tuis sortes meae, idest omnia bona quae mihi donantur, sunt in potestate tua: Ephes. 1: in quo et sorte vocati sumus praedestinati et cetera. Sciendum est autem, quod triplex est sors: quaedam consultoria, quaedam divinatoria, et quaedam derisoria. Communiter loquendo, sors nihil aliud est nisi quoddam indicium divinae voluntatis requisitum. Et ideo in Glossa Augustini, sors non est aliquid mali, sed res in humana dubitatione divinam indicans voluntatem. Et ideo projicere sortes nihil aliud est, quam exquirere voluntatis divinae indicium. Ergo sors de sui ratione non dicit aliquid mali; sed efficitur mala ex duobus. Primo quando aliquis exquirit hoc indicium a quo non debet, ut a Daemone: et secundum hoc sortilegia damnantur inter alia quae pertinent ad infidelitatem. Secundo, si inquirat indicium in rebus, in quibus non est necesse. In duobus debet inquiri hoc indicium: in necessariis, et in non valentibus aliter sciri. Si enim non fuerit de necessariis, tunc est curiositas: et hoc est in sorte divinatoria: quia in hac solicitantur de futuris, et ideo vana, et reprobatur. In necessariis autem quae possunt aliter sciri, sortes etiam sunt prohibitae: quia hoc est tentare Deum, cum scilicet potest sciri auxilio humano, et recurritur ad divinum. Ponere autem sortes in distribuendis, quis habeat quid, vel in agendis, quid melius sit in temporalibus rebus, dico quod sors non vituperatur. Unde divisiones frequenter per sortes fiunt. Similiter etiam ad temporales dignitates, si eligantur sorte. Sed hoc non licet in spiritualibus, quia in eis homo dirigitur per spiritum sanctum: unde qui in eis faceret sortes, injuriaretur spiritui sancto. Unde apostoli ante spiritum sanctum posuerunt sortes super Matthiam; sed post spiritum sanctum elegerunt septem diacones sine sorte. In manibus, ergo ait, tuis sortes meae, idest quod datur secundum indicium tuae voluntatis, totum sub potestate tua est: Prov. 16: sortes mittuntur in sinu, sed a domino temperantur: alia littera habet, tempora mea, quanta scilicet et qualia: Dan. 2: ipse mutat tempora et aetates. [87067] Super Psalmo 30 n. 13 Deinde subjungit orationem cum dicit, eripe. Orat primo pro se. Secundo contra hostes, ibi, erubescant. Circa primum duo facit. Primo enim orat liberari a malis. Secundo promoveri ad bonum, ibi, illustra faciem tuam. In adversariis duo considerat. Et primo affectum; et hoc tangit cum dicit, de manu inimicorum, idest odientium me: Ps. 142: eripe me de inimicis meis et cetera. Isti sunt Diaboli: Matth. 13: inimicus homo et cetera. Item amici: Matth. 11: inimici hominis domestici ejus. Secundo effectum, quia persequuntur: Ps. 118: multi qui persequuntur me et tribulant me et cetera. Secundo orat promoveri ad bonum, cum dicit, illustra. Circa quod duo facit. Primo petit promoveri in bonis. Secundo, ut non deficiat a petitione, ibi, non confundar. Primum petit dupliciter. Primo secundum profectum sapientiae. Secundo secundum profectum justitiae, ibi, salvum me fac. Lumen rationis nihil aliud est quam quaedam participatio divini luminis: Ps. 4: signatum est super nos lumen et cetera. Hoc lumen non crescit in nobis nisi ab eadem causa a qua inchoatum est. Unde si volumus in eo proficere, oportet quod fiat per illustrationem divinae faciei: Ps. 42: emitte lucem tuam et cetera. Secundum profectum justitiae per quam pervenitur ad salutem, petit, cum dicit, salvum me fac, et hoc, propter misericordiam tuam, non propter merita mea: Tit. 3: non ex operibus justitiae quae fecimus nos et cetera. Quantum ad secundum dicit, non confundar, deficiendo scilicet in spe tua: vel, non confundar, fraudatus scilicet spe mea. Et hoc ideo, quia invocavi te: Joel. 2: omnis quicumque invocaverit nomen domini, salvus erit. Invocavi te. Glossa Augustini, invocas Deum, quando in te vocas Deum, quando in domo cordis tui invitas eum, quod prius necesse est mundari universis sordibus vel fraudibus: aliter enim vere non invocas. Si enim invocas Deum ut det tibi lucrum, lucrum invocas, non Deum. Gratis ergo invocas Deum o avare, ut te pecunia non te ipse Deus impleat. Numquid sine auro et argento non vis illum ad te venire? Quid ergo de his quae facit tibi Deus sufficit, cum ipse Deus non sufficit? [87068] Super Psalmo 30 n. 14 Consequenter orat contra hostes, cum dicit, erubescant. Et primo ponit suam petitionem. Secundo assignat illorum meritum, ibi, quae loquuntur. Et notandum quod haec oratio magis intelligenda est per modum praenunciationis quam orationis; quasi dicat, erubescant, conformando voluntatem suam divinae justitiae. Contra primum tria ponit quae in eis venient: quia in judicio confundentur; unde dicit, erubescant. Quoniam dicet, Matth. 25: esurivi, et non dedistis mihi manducare etc. quoniam conscientia reprehendet eos: Isa. 1: erubescetis super hortis quos elegeratis cum fueritis et cetera. Secundo mittentur in supplicium aeternum: et hoc est quod dicit, et deducantur in Infernum: Ps. 48: sicut oves in Inferno positi sunt, mors depascet eos. Tertio obmutescent; unde dicit, muta fiant labia dolosa: Ps. 106: omnis iniquitas oppilabit os suum. Sed contra. Immo erunt loquentia: Apoc. 16: blasphemaverunt Deum et cetera. Item ingemiscent: Sap. 5: gementes prae angustia spiritus, et dicentes et cetera. Respondeo. Dicendum quod obmutescent a verbis superbiae et doloris illati sanctis. [87069] Super Psalmo 30 n. 15 Secundo, cum subdit, quae, assignat triplex illorum peccatum: et praecipue oris: quod ex tribus aggravatur: scilicet ex persona contra quam dicitur, ex eo quod dicitur, et ex radice ejus quod dicitur. Quantum ad primum dicit, adversus justum, quod pejus quam si contra peccatorem; quasi dicat: illa obmutescent quae modo loquuntur, de eo quod dicunt, quia injustitiam dicunt et falsa: Ps. 35: verba oris ejus iniquitas et dolus. Ex radice vero, quia aliquid aliquando dicitur contra virum justum ex ignorantia et deceptione; sed si ex prava radice procedit, tunc est malum. Et haec prava radix est duplex: scilicet superbia et abusio: Prov. 2: ubi fuerit superbia, ibi erit et contumelia. Item abutuntur bonis sibi datis; quia data sunt eis ut humilientur, et ipsi inde extolluntur. Hieronymus habet, et despectu, quia stulte alios contemnunt. Et haec est abusio, quia non utitur justo ut debet contemnendo ipsum. [87070] Super Psalmo 30 n. 16 Quam. Psalmista supra praemisit tribulationem et orationem; hic autem accedit ad gratiarum actionem, tamquam exauditus. Ubi duo facit. Primo commemorat universaliter beneficia, quae Deus humano generi et sanctis confert. Secundo prorumpit ad gratias, ibi, benedictus dominus, quoniam et cetera. Et circa primum duo facit. Primo enim ostendit Dei misericordiam quantum ad dona collata sanctis. Secundo quantum ad mala a quibus tuetur eos, ibi, abscondes eos. Circa primum duo facit. Ostendit enim primo praeparationem bonorum. Secundo eorum adimpletionem, ibi, perfecisti eis. Dicit ergo, quam magna et cetera. Dulcedo in spiritualibus transumptive dicitur: sicut enim dulcedo corporalis delectat gustum carnis, ita quod mentem delectat interius, dicitur dulcedo. Contingit autem quandoque quod gustus carnis non bene dispositus delectatur in corrupto sapore, et tunc falso delectatur: sic affectus hominis quando non est bene ordinatus, delectatur in re quae non vere est delectabilis: sed si bene sit dispositus, delectatur in vero bono, scilicet divino. Et ideo bonitas substantialis Dei dicitur dulcedo Dei: Sap. 16: substantiam tuam et dulcedinem tuam quam in filios habes ostendebas. Vel dulcedo Dei dicitur eo modo quo aliquis dicitur amarum habere affectum, quando scilicet cogitat quomodo alios contristet: Eph. 4: omnis amaritudo tollatur a vobis. Ergo per contrarium dulcedo animi, quando proponit alios consolari. Unde dulcedo Dei propositum dicitur quo vult omnes homines salvos fieri, 1 Tim. 2: gustate et videte quoniam suavis est dominus; Psal. 33, item dulcis et rectus dominus. Ps. 24. Et quocumque modo dulcedo dicatur, continet delectationem: quia quamvis sit una et simplex in se, tamen est radix et fons omnis bonitatis. Et ideo quidquid delectat in mundo, totum est in Deo; ut sapientia, veritas, honores, excellentia, voluptas, et omnia hujusmodi in excessu sunt ibi. Et ideo dicit, quam magna multitudo, superexcedens secundum magnitudinem, infinite a nobis incomprehensibilis. Item similiter multitudo quantum ad dulcedinem effectus; quia quidquid homini potest provenire, totum est ex dulcedine bonitatis Dei: Sap. 12: o quam suavis est domine spiritus tuus in nobis. Isa. 54, ubi agitur de multitudine justorum: multi filii desertae et cetera. Quod vero ait, quam abscondisti etc. dupliciter potest intelligi. Uno modo: quod Deus abscondit se ab eis ut non cognoscant eum, ut scilicet crescat eorum desiderium. Alio modo, quod in abscondito reposuisti ut timentes te habeant eam: et hoc melius; quasi dicat: in abscondito reposuisti propter eos. Et quare? Quia illa dulcedo non est in sensibilibus bonis quae manifesta sunt nobis, sed est in invisibilibus; et non in rebus creatis, sed in invisibilitate ipsius Dei: Apoc. 2: vincenti dabo manna absconditum: 1 Cor. 2: oculus non vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit, quae praeparavit dominus diligentibus se. Praeparatio ergo bona est in abscondito; sed consummatio et expletio est manifesta; unde subdit, perfecisti eis et cetera. Inter illam praedestinationem et ejus effectum, ejus scilicet qui est in gloria, in medio est status gratiae, qui est inchoatio gloriae: et hac praetermissa tendit ad perfectum et dicit, perfecisti, idest perficies, et incepisti perficere id absconditum: 1 Cor. 13: cum venerit quod perfectum est, evacuabitur et cetera. Sed quibus? Eis qui sperant in te, ad quos perveniet haec perfectio, non ad eos qui in seipsis confidunt: Rom. 5: gloriamur in spe gloriae filiorum Dei. Sed tunc non erit abscondita, immo erit in conspectu filiorum hominum: quia illam gloriam omnes videbunt, boni et mali: Rom. 8: existimo quod non sunt condignae passiones hujus temporis ad futuram gloriam quae revelabitur in nobis: Sap. 5: videntes mirabuntur in subitatione etc. usque quomodo computati sunt inter filios Dei, et inter sanctos sors illorum est. Vel, filiorum, idest sanctorum qui plene videbunt: Ps. 106: videbunt recti et cetera. Vel, qui sperant in te, et hanc manifestant in conspectu filiorum hominum: Rom. 1: non enim erubesco Evangelium. [87071] Super Psalmo 30 n. 17 Deinde cum dicit, abscondes, ostendit beneficia Dei in sanctos, per liberationem a malo. Sed quia duplex malum potest homo pati: scilicet in opere, et in verbo: primo ostendit quando protegit a primo malo. Secundo quomodo a secundo, ibi, proteges. Dicit ergo, abscondes et cetera. Loquitur similitudinarie; sicut si aliquis quaeratur ad mortem, quicumque illum absconderit in secretis suae domus, ibi tutus esset: sic est de sanctis. Impii persequuntur eos: sed Deus abscondit eos in abscondito, idest perducet ad illum locum absconditum suae dulcedinis: Gal. 3: vita vestra abscondita est cum Christo in Deo; sed hoc erit in futuro perfecte, quando videbunt eum facie ad faciem: 1 Cor. 13: tunc autem facie ad faciem videbimus eum sicuti est. Et hoc est quod ait, faciei tuae. Sed in praesenti etiam abscondit, inquantum videmus aliquid de dulcedine gloriae suae contemplando. Et intantum abscondit, inquantum homines turbare non possunt firmatos in Dei amore: Sap. 3: justorum animae in manu Dei sunt et cetera. Vel non sentiens conturbationes quas homines patiuntur in judicio: Sap. 5: turbabuntur timore horribili et cetera. Item inquantum homo absconditur in contemplatione, et non sentit turbationes mundi: Sap. 8: intrans in domum meam conquiescam in illa et cetera. Secundo ostendit quomodo absconduntur a maliloquis, cum dicit, proteges eos et cetera. Aliqui enim proteguntur a malefactoribus, sed non a maliloquis; ab hoc enim malo non omnes proteguntur. Unde Octavianus Tiberio respondit zelanti pro ipso contra male loquentes de eo, nolo super hac re mihi Tiberi turberis. Satis praestitum est nobis, ut nullus nos offendere posset. Dicit ergo, proteges eos in tabernaculo tuo. Hoc ad praesentem Ecclesiam respicit, quae tabernaculum est militantium: Isa. 4: tabernaculum erit in umbraculum diei ab aestu et cetera. Et hoc, a contradictione linguarum, quae vel blasphemando Deum, vel docendo falsa, contradicunt veridicae doctrinae, ut sunt schismata, et diversae haereses: Job 16: suscitatur falsiloquus adversus faciem meam, contradicens mihi. Si ergo recurratur ad tabernaculum Dei, idest ad Ecclesiam, et ad secreta fidei ejus, ibi invenitur defensio secura ab hujusmodi contradictione linguarum. [87072] Super Psalmo 30 n. 18 Consequenter cum dicit, benedictus, refert gratiarum actionem. Ubi duo facit. Primo enim gratias agit. Secundo inducit alios ad hoc, quibus praedicta beneficia sunt collata, ibi, diligite. Circa primum tria facit. Primo enim prorumpit in gratias. Secundo proponit misericordiam gratiarum, ibi, quoniam mirificavit et cetera. Tertio exponit causam, ibi, ego autem dixi. Dicit ergo, benedictus dominus; quasi dicat: ex quo protectus est sic populus sanctorum a Deo, nihil aliud restat nisi benedicere Deum, idest attribuere hoc ejus bonitati; Tob. 12: benedicite Deum, et enarrate omnia mirabilia ejus. Et quare? Quia mirificavit, idest mirabilem fecit, misericordiam suam mihi. Tunc enim videtur homo teneri ad gratiarum actiones, quando mirabiliter liberatur a magnis periculis. Et quomodo mirificavi? In civitate, inquit, munita; quasi dicat: ita liberavit me, quod fecit me sicut civitatem munitam. Alia littera, in civitate circumstantiae. Hebraei habent, obsessa. Hoc autem potest referri ad duas intentiones: et utrumque misericordiam Dei ostendit mirabiliter; quia in civitate munita ita liberavit me, quia fecit me sicut civitatem munitam contra mala. Et haec civitas est Ecclesia: Hier. 1: dedi te hodie in civitatem munitam, et in columnam ferream, et murum aeneum. Vel, in civitate obsessa, similiter mira misericordia est: quia sumus liberati a minori malo. Periculum enim magnum perferunt obsessi; et ideo dicit, eram in civitate obsessa, seu circumdata, et tamen liberavit me velut centrum a circumferentia. Circumferentia namque ponitur in gyro, centrum in medio. Populus Judaeorum qui in medio erat gentium, qui circumstabant Judaeam, ubi dicebantur laudes Deo, ubi sacrificia offerebantur, ubi prophetiae non cessabant. Modo autem in omnibus gentibus circumstantibus diffusa est misericordia Dei: Marc. ult.: euntes in mundum universum, praedicate Evangelium omni creaturae. In civitate ergo ait circumstante, scilicet in toto populo gentium. [87073] Super Psalmo 30 n. 19 Deinde cum dicit, ego autem, exponit materiam gratiarum. Ubi primo ponit magnitudinem. Secundo ponit exauditionem, ibi, ideo exaudisti et cetera. Dicit ergo, ego dixi in excessu mentis meae. Excessus contingit quandoque ex causa interiori; et hoc quando videt stupenda ex quibus fit extra se. Act. 3: repleti sunt stupore et extasi. Quandoque a causa superiori, quando scilicet contemplatur quis divina, et rapitur extra se supra se: 2 Cor. 5: sive mente excedimus Deo. Sic ergo elevatus ad divina dicit, projectus sum etc. idest perpendi me longe esse a te: quia quanto homo magis accedit ad Deum, tanto se minorem advertit. Job ult.: auditu auris audivi te, nunc autem oculus meus videt te et cetera. Vel si intelligatur quantum ad excessum causae inferioris, quod innuit littera Hieronymi, aliquando homo considerat gravitatem peccatorum vel malorum imminentium, et ex hoc reputat se derelictum: sicut Christus in persona suorum dixit Matth. 27: Deus Deus meus, ut quid me dereliquisti? Et sic dicit hoc David. Considerans mala quae mihi veniunt, projectus sum: Jonae 2: abjectus sum a conspectu oculorum tuorum. [87074] Super Psalmo 30 n. 20 Secundo cum dicit, ideo exaudisti, ponit exauditionem; quasi dicat, ideo, quia hoc dixi, exaudisti: Psalm. 10: respexit in orationem humilium. Sic publicanus Luc. 18, quoniam recognovit se peccatorem, descendit justificatus in domum suam: Eccl. 35: oratio humiliantis se nubes penetrat. Vel secundum Hieronymum, ponitur interrogative, ego dixi et cetera. Ergo ne exaudies? Quasi dicat: mirum est cum sim ita longe a te, quod me exaudias. Dum clamarem ad te. Glossa Augustini, clamor fit ad Deum non voce, sed corde; quia multi silentes labiis, corde averso nihil impetrare potuerunt. Clama ergo intus ubi Deus audit. [87075] Super Psalmo 30 n. 21 Consequenter cum dicit, diligite dominum, inducit illos quibus praedicta beneficia sunt collata ad gratias exhibendas. Et ordinat eos primo quantum ad affectum. Secundo quantum ad effectum, ibi, viriliter agite. Circa primum duo facit. Primo inducit eos ad diligendum Deum. Secundo rationem diligendi assignat, quoniam veritatem requiret. Dicit ergo quia exaudivit, et quia mirificavit, diligite dominum: Deut. 4: et nunc, Israel, audi praecepta et judicia, quae ego doceo te et cetera. Et qui sunt qui diligere debent, ostendit: quia, sancti: Cant. 1: recti diligunt te. Quoniam veritatem. Assignat causam diligendi. Redditur autem duplex causa, quare Deum diligere tenentur: quia quod diligunt sancti Deus diligit; et quod odiunt, Deus odit. Secunda est, ibi, et retribuet. Quantum ad primum dicit, quoniam veritatem requiret dominus, et retribuet abundanter facientibus superbiam; quasi dicat: diligere debetis dominum, quia diligit quod diligitis, et hoc requirit. Sancti diligunt veritatem; et ideo Deus qui veritatem requirit, debet a nobis diligi. Requirit autem Deus veritatem justitiae: Rom. 2: judicium Dei est secundum veritatem in eos qui talia agunt. Item vitae: Isa. 38: obsecro, domine, memento quaeso quomodo ambulaverim coram te in veritate et corde perfecto. Item doctrinae: Matth. 22: scimus, quia verax es, et viam Dei in veritate doces. Secunda ratio quare tenemini diligere Deum, est, quia punit quod oditis: punit enim Deus superbiam, quam sancti odiunt: et hoc est, quod dicit, et retribuet poenam scilicet, abundanter, idest supra seipsos: quia ipsi supra se extollunt: Isa. 16: superbia ejus et arrogantia ejus et indignatio ejus plusquam fortitudo ejus. [87076] Super Psalmo 30 n. 22 Deinde cum subdit, viriliter, ordinat eos quantum ad effectum. Et primo, ut sint fortes in opere, cum ait, viriliter agite: Prov. 18: qui mollis, et dissolutus est in opere suo, frater est sua opera dissipantis. Item ut sint fortes in corde, et confortetur cor vestrum: Psalm. 26: expecta dominum, viriliter age, et confortetur cor tuum, et sustine dominum.	1 Pour la fin. Psaume de David. Pour l'extase. 2a En toi, Seigneur, j'ai espéré, je ne serai pas confondu à jamais; Plus haut le prophète a décrit en détail les tribulations, les bienfaits de Dieu, sa prière, sa confiance et son action de grâce; mais ici il expose tout le déroulement de sa libération. Le titre de ce psaume est: Pour la fin. Psaume de David. Pour l'extase. Les versions de Jérôme ne lisent pas: Pour l'extase, les versions hébraïques non plus; et il est probable que les Septante l'ont ajouté à cause de ce qui est exprimé plus bas: dans le transport. Car le mot ékstasis (extase) en grec se dit en latin excessus (transport) ce qui relève de l'esprit, parce que l'homme est mis hors de lui. Et cela peut arriver de deux manières. Ou bien parce qu'il est attiré par les réalités supérieures, ou bien parce qu'il est jeté à bas par les choses inférieures. Donc l'âme de l'homme, dans la mesure où elle est ravie hors d'elle-même, on dit qu'elle est ou bien attirée par les réalités d'en haut par la contemplation et l'amour: car l'amour divin, comme le dit Denys dans les Noms divins, produit l'extase, parce qu'il la fait vivre non de sa vie propre, mais de la vie de Dieu: "Je vis, non plus moi, mais le Christ vit en moi"; ou bien qu'elle est attaquée, ou effrayée par ce qui est au-dessous d'elle-même, aussi quand elle craint, elle est hors d'elle-même: "Ils furent étonnés et hors d'eux-mêmes." Et comme le veut la Glose, le mot extase est pris ici selon ce mode, car il est question de la tribulation du Christ dans sa Passion; aussi le Christ, pendant sur la croix, dit: "Je remets mon esprit entre tes mains." Il est aussi question des tribulations de l'Église, et cela sous la figure des événements qui arrivèrent à David. Ou bien on entend les paroles de ce psaume comme si elles étaient proférées par une seule personne: car la tête, le corps et les membres sont une seule personne; c'est pourquoi le Christ parle pour lui et pour son corps: "Comme l'époux paré d'une couronne, et comme l'épouse ornée de ses colliers", car le Christ et l'Église sont une seule personne. Ce psaume se divise en deux parties. I) Car il parle d'abord de la prière. II) Puis de l'exaucement: 20 Qu'elle est grande, Seigneur, l'abondance de ta douceur. I. Mais parce que la prière s'appuie sur l'espérance, il parle d'abord de l'espérance et ensuite de la prière. Puis il donne leur raison, à savoir pourquoi il espère et pourquoi il prie. A. Concernant la raison de son espérance il fait deux choses. 1) Car il parle d'abord de l'espérance. 2) Puis il y ajoute la raison: dans ta justice, libère-moi. 1. En parlant de l'espérance il fait deux choses. a) Il expose en premier lieu sa rectitude. b) Puis sa certitude ou sa fermeté: je ne serai pas confondu à jamais. a. Ainsi dit-il: En toi, Seigneur, j'ai espéré. Il est écrit dans Jérémie: "Maudit l'homme qui se confie dans l'homme, qui se fait un bras de chair, et dont le cœur se retire du Seigneur." Et c'est pourquoi l'espérance ne peut être droite dans l'homme, mais en Dieu: "Vous qui craignez le Seigneur, espérez en lui, et sa miséricorde vous viendra en joie." Et on dit cela de la personne du Christ et de l'Église. En sens contraire: L'espérance n'a pas sa place dans le compréhenseur (comprehensor); or le Christ fut compréhenseur. Donc il n'eut ni l'espérance ni la foi, mais la vision. Réponse: Espérer vient du mot espérance; or on parle de l'espérance de deux manières: car parfois on désigne la vertu, mais parfois son objet, qui est le bien, sous un double rapport: car il regarde Dieu comme béatitude éternelle, et comme donateur de la béatitude. Le Christ n'a pas eu cette espérance, car son objet est un bien futur, non acquis. En revanche, toutes les autres choses étaient attendues par le Christ avec le secours de Dieu, comme la gloire de l'immortalité, la conversion des hommes, et autres choses du même genre. Et par rapport à cela il espérait, bien que la vertu d'espérance ne lui ait pas été nécessaire. b. Puis il expose la fermeté de son espérance en disant: je ne serai pas confondu à jamais, parce qu'il s'appuie sur Dieu qui est immuable; mais celui qui espère en l'homme pécheur est parfois confondu. 2b dans ta justice, libère-moi. 3 Incline vers moi ton oreille, hâte-toi de m'arracher. Sois pour moi un Dieu protecteur, et une maison de refuge, afin que tu me sauves. 2. Ensuite lorsque le psalmiste dit: dans ta justice, il ajoute sa raison. Et il fait trois choses. a) Il commence par donner la raison pour laquelle il demande d'être libéré. b) Puis il expose la rapidité de sa libération: Incline. c) Enfin il en expose le mode: Sois pour moi. a. Ainsi il dit: Ô Seigneur, j'espère, et c'est pourquoi je demande d'être libéré. Mais pour quelle raison ? Non en raison de ma justice, mais dans ta justice, parce que tu es juste: "Ce n'est pas en vue de notre justice que, prosternés, nous répandons nos prières devant ta face, mais en vue de tes miséricordes abondantes." Ou bien: dans ta justice, celle que tu m'as donnée, non la mienne. Il est écrit dans les Romains: "Ignorant la justice de Dieu, et cherchant à établir la leur, ils ne sont pas soumis à la justice de Dieu." b. De même je demande d'être rapidement libéré, parce que je ne puis pas souffrir l'affliction. Le délai peut se produire pour deux raisons. La première raison peut tenir au fait que le libérateur est loin; tandis que l'autre tient au fait qu'il est paresseux. Or Dieu semble être loin de nous; c'est pourquoi certains ont dit qu'il n'a pas soin de nous: "Il parcourt les pôles du ciel, il ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." Et c'est pourquoi je demande que toi, Dieu, qui habites les cieux, et que moi je ne puis atteindre, tu inclines ton oreille. L'oreille de Dieu est sa volonté d'exaucer; et on dit que Dieu s'approche de nous, lorsqu'il condescend à nos infirmités et à nos misères; et c'est pourquoi il dit: hâte-toi de m'arracher. - "Appelle son nom: Hâte-toi d'enlever les dépouilles: Empresse-toi de prendre le butin", car il ne tarde pas dans la nécessité. c. Il y a deux modes de libération, à savoir afin de ne pas blesser celui qui est dans les maux, ou bien afin de fuir les maux. - Touchant le premier mode, il dit: Sois pour moi un Dieu protecteur, afin que les maux ne me blessent pas: "Il m'a caché dans son carquois." - Touchant le second mode, il dit: et une maison de refuge; et c'est le nom du Seigneur: "C'est une tour très forte que le nom du Seigneur." Et c'est pourquoi celui-ci ajoute: afin que tu me sauves. 4 Parce que ma force et mon refuge, c'est toi, et à cause de ton nom tu me conduiras et me nourriras. 5 Tu me tireras de ce filet qu'ils m'ont tendu en secret, parce que c'est toi qui es mon protecteur. B. Ensuite lorsqu'il dit: Parce que, il montre ce qui le meut. 1) Et d'abord à espérer. 2) Puis à prier: Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis dans la tribulation. 1. Concernant ce qui le meut à espérer, il fait deux choses. a) Car il est mû d'abord à espérer en considérant la nature divine. b) Puis par l'expérience des bienfaits: Pour moi, dans le Seigneur j'ai espéré. Car ces deux choses procurent la confiance. a. Il montre la disposition de Dieu de deux manières. - D'abord par rapport à nous. - Ensuite par rapport aux adversaires, car ils étaient et adversaires et ennemis: Tu hais ceux qui observent les vanités sans raison. - Par rapport à nous il fait trois choses. · Car il expose d'abord le comportement de Dieu à notre égard. · Puis ce qu'il espère à partir de cela: et à cause de ton nom. · Enfin, animé par l'espérance, il se répand en prière: En tes mains je remets mon esprit. · Or il faut savoir que Dieu a un comportement à notre égard, parce qu'il est notre force pour accomplir toutes œuvres bonnes que nous faisons grâce à lui: "Ma force et ma louange, c'est le Seigneur; car il est devenu mon salut." De même, parce qu'il est notre refuge pour éviter les maux: "Le rocher (c'est-à-dire Dieu) est un refuge aux hérissons", et c'est pourquoi il dit: j'espère en toi en raison de ces deux choses. · Et ce qu'il espère, il le montre à partir de la personne du voyageur, parce qu'il manque toujours de conducteur, de pourvoyeur et de défenseur. D'abord pour ce qui regarde la voie. Puis pour ce qui regarde la vie. Enfin pour ce qui regarde le salut. Et c'est pourquoi en rapport avec le conducteur il dit: tu me conduiras, c'est-à-dire par la voie du salut. En rapport avec le pourvoyeur il dit: tu me nourriras, avec la nourriture des vertus, mais aussi avec la nourriture corporelle: "Le Seigneur me conduit, et rien ne me manquera." En rapport avec le défenseur il dit: Tu me tireras de ce filet, c'est-à-dire de l'embûche frauduleuse qu'ils m'ont préparée: "Viens avec nous, dressons des embûches au sang, cachons des pièges à l'innocent qui ne l'a pas mérité; comme l'enfer, engloutissons-le vivant et entier, comme celui qui descend dans la fosse." - "Le filet s'est rompu." Et la raison tient au fait que c'est toi qui es mon protecteur, autrement dit: J'espère parce que tu m'accorderas ces choses, parce que c'est toi qui es mon protecteur. 6 En tes mains je remets mon esprit; c'est toi qui m'as racheté, Seigneur, Dieu de vérité. 7a Tu hais ceux qui observent les vanités sans raison. · Il se répand enfin en une prière soudaine; et à ce propos il fait deux choses. Il se recommande d'abord au Seigneur. Puis il rappelle son bienfait divin, ou acquis, ou qu'il va bientôt recevoir: tu m'as racheté, Seigneur, Dieu de vente. À propos de sa recommandation au Seigneur il dit: En tes mains je remets mon esprit. Il recommande ce qu'il a de plus cher à celui qui le conduit. Et c'est pourquoi en cette vie dangereuse je te remets mon esprit, ô Dieu. Le Christ fit cela pour nous donner un exemple, c'est pourquoi il a dit sur la croix: En tes mains, etc. - "Je sais à qui j'ai cru, et je suis sûr qu'il est puissant pour garder mon dépôt jusqu'à ce jour." On comprend cela dans la, personne de l'Église, autrement dit: l'Église s'adressant au Christ qui en est la Tête: toi, tu dis: En tes mains je remets mon esprit, etc. Et il résulte de cela, à savoir de la croix, notre rédemption. Et il dit: Dieu de vérité, car il a accompli ce qu'il a promis. - Mais par rapport aux adversaires il dit: Tu hais, autrement dit: Tu te comportes ainsi vis-à-vis de moi, mais comment te comportes-tu vis-à-vis des adversaires ? Car tu hais, et avec raison, ceux qui observent les vanités, etc., c'est-à-dire ceux qui mettent leur espérance dans les choses de ce monde et qui s'y attachent. Et cela, sans raison, car ils défaillent: "À quoi nous a servi l'orgueil ? Ou que nous a rapporté l'ostentation des richesses ?" Il en est de même des vanités, des augures, ou des songes, ou des pactes avec les démons; et de telles choses sont haïes par Dieu, car elles sont sacrilèges et idolâtres: "Bienheureux l'homme dont le nom du Seigneur est l'espérance, et qui n'a point porté ses regards sur des vanités et des folies mensongères." 7b Pour moi, dans le Seigneur j'ai espéré; 8a j'exulterai et je me réjouirai dans ta miséricorde. b. Plus haut le psalmiste a donné la raison de son espérance en se fondant sur la disposition divine; mais ici il la donne en se fondant sur son expérience des bienfaits divins. - À ce propos il fait deux choses. · Car il expose d'abord son espérance. · Puis son effet: j'exulterai. · Ainsi dit-il: Dieu hait les méchants; Pour moi, qui n'observe pas les vanités, j'ai espéré en Dieu seul, non dans le dieu des richesses. · L'effet de l'espérance est la joie spirituelle: "Vous réjouissant par l'espérance." Et il expose le mode de cette joie, car il dit: j'exulterai et je me réjouirai. Or l'exultation est la joie qui se répand au-dehors par des signes extérieurs. La joie, en revanche, exprime la dilatation intérieure du cœur. L'exultation exprime donc la grandeur de la joie, l'allégresse la modération. Et il parle d'abord de l'exultation, car les hommes enflammés par l'amour de Dieu se réjouissent davantage au commencement, mais par la suite leur réjouissance devient modérée. je me réjouirai, non dans ma justice, mais dans la tienne. 8b parce que tu as regardé mon humiliation; ta as sauvé mon âme de ses nécessités pressantes. 9 Tu ne m'as pas renfermé dans les mains de l'ennemi; tu as établi mes pieds dans un lieu spacieux. - Ici il rappelle le bienfait de sa libération. · D'abord sa libération. · Puis son mode: Tu ne m'as pas renfermé. · Il dit qu'il a été libéré de deux choses: de l'abjection et de la tribulation. La première chose s'oppose à l'honneur; la seconde à la prospérité. Concernant la première chose il dit: humiliation, c'est-à-dire l'abjection, autrement dit: bien que toi tu sois élevé dans les cieux, cependant tu as regardé ici celui qui est rejeté, ou l'humiliation du cœur. - "Il a regardé l'humilité de sa servante." Concernant la seconde chose il dit: tu as sauvé [des] nécessités pressantes, c'est-à-dire des tribulations, l'âme, non le corps; car selon le corps ils succombent parfois, mais l'âme est libérée: "Arrache-moi à mes nécessités pressantes, Seigneur." Ou bien il appelle nécessités les passibilités de la vie présente, c'est-à-dire la mort, la famine, la disette, l'indigence: "Dans les nécessités des saints, partageant avec eux." · Puis il montre le mode de sa libération. D'abord quant à l'affranchissement du mal. Ensuite quant à la conservation dans le bien, car tu as établi. À propos de l'affranchissement du mal il dit: Tu ne m'as pas renfermé. Une chose est renfermée lorsqu'il n'y a rien d'elle au-dehors. Dieu permet que quelqu'un soit tenté par les hommes, mais il ne le renferme pas entre leurs mains, car il se réserve quelque chose contre lequel l'ennemi ne peut rien, comme dans Job, dont la possession fut d'abord livrée entre les mains de Satan sans qu'il ne puisse toucher à son âme; aussi dit-il: "Cependant conserve son âme." Mais les impies, eux, sont renfermés dans les mains de l'ennemi. Cependant il est écrit: "Il m'a tenu captif sous la puissance d'un méchant; et il m'a livré aux mains d'hommes impies." On répondra à cette objection en disant que c'est vrai selon l'intention de l'ennemi qui croit se prévaloir, mais que cela n'est pas vrai absolument parlant. À propos de la conservation dans le bien il dit: tu as établi, etc., c'est-à-dire dans un lieu libre et spacieux, mes pieds, c'est-à-dire mes sentiments, car nulle part il n'est empêché de faire le bien: "Je te conduirai par les sentiers de l'équité, lorsque tu y seras entré, tes pas ne seront pas gênés, et en courant tu ne trouveras pas de pierre d'achoppement." Ou bien ce lieu spacieux c'est la vie éternelle: "Ô Israël, qu'elle est grande, la maison de Dieu, et qu'il est vaste, le lieu de sa possession !", là où nos pieds se sont tenus: "Nos pieds se tenaient dans tes parvis, ô Jérusalem." 10 Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis dans la tribulation; mon œil a été troublé par la colère ainsi que mon âme et mes entrailles. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Aie pitié de moi, Seigneur, parce que je suis dans la tribulation, etc., il donne une double raison à sa prière. a) Il parle d'abord de la prière en général et de sa cause. b) Puis il poursuit en traitant en détail de l'une et de l'autre: mon œil a été troublé. a. En parlant de la prière en général et de sa cause il fait deux choses. - Il expose d'abord sa demande en général: Aie pitié. - Puis la cause de sa demande: parce que, etc. - Concernant sa demande en général il est écrit dans Judith: "Nous réclamons son indulgence avec larmes." - Et pourquoi ? parce que je suis dans la tribulation. - "Nombreux sont ceux qui me persécutent et qui me tourmentent." En sens contraire: il a dit plus haut: tu as sauvé mon âme de ses nécessités pressantes. Réponse: je dis qu'il parle selon qu'il s'adresse à des membres divers, ou bien à des moments différents. b. a été troublé. Il expose ici sa tribulation de manière détaillée, puis sa prière: Mais moi, j'ai espéré en toi. En exposant sa tribulation de manière détaillée, il fait deux choses. - Car il en parle d'abord selon le point de vue interne. - Puis selon le point de vue externe: Parce que ma vie a défailli. - Selon le point de vue interne trois choses sont mentionnées: l'œil, l'âme et le ventre; par ces choses sont signifiées la raison, la volonté et la sensualité. En ce sens que lorsque l'homme est dans la tribulation, toutes ces puissances sont ébranlées. Et c'est pourquoi il dit: mon œil, c'est-à-dire intérieur. - "Qu'il éclaire les yeux de votre cœur." par la colère, des ennemis qui persécutent, ou de Dieu qui punit: "Mon œil a été troublé par la fureur." Ou bien: par la colère, parce que je me suis mis en colère contre les méchants. En effet cela n'aveugle pas l'œil comme le fait la colère dans le vice; mais cela trouble et assombrit, parce qu'ainsi il ne voit pas clairement. mon âme, c'est-à-dire la volonté, car le propre de la volonté est de mouvoir le corps, et la volonté meut toutes choses qui sont en nous: "Mon âme est troublée." mes entrailles, c'est-à-dire faibles, et signifiant la sensualité: "Mes entrailles sont pleines de douleur." Ou bien les mots mon âme se réfèrent à la sensualité, mais les mots mes entrailles se réfèrent au corps, autrement dit: la sensualité est troublée, le corps aussi. Ou bien cela se réfère aux divers membres de l'Église. Car les yeux, ce sont les docteurs, l'âme, les prélats, les entrailles, ce sont tous les autres membres. 11 Parce que ma vie a défailli dans la douleur, et mes années dans les gémissements. Ma force s'est affaiblie par la pauvreté, et mes os ont été ébranlés. - Ensuite lorsqu'il dit: Parce que ma vie, etc., il expose la tribulation quant aux choses extérieures. Or la tribulation est bannie par les biens de la vie présente, qui sont au nombre de trois: les délices de la chair, les richesses et les honneurs: "Tout ce qui est dans le monde est convoitise de la chair, convoitise des yeux, orgueil de la vie; or cela ne vient pas du Père, mais du monde." · Au premier bien il oppose la douleur. ·Au deuxième la pauvreté. · Et au troisième les opprobres. Le deuxième correspond à: s'est affaibli; et le troisième a: À cause de tous mes ennemis. · Concernant la douleur il fait deux choses. Car il commence par l'exposer. Puis il en donne le signe: mes années. Ainsi dit-il: je suis la tribulation, intérieurement; et cette tribulation vient de l'intérieur: Parce que ma vie a défailli dans la douleur. La vie humaine progresse continuellement vers la défaillance: "Aussitôt nous avons cessé d'être." Donc celui qui est triste peut dire: ma vie a défailli dans la douleur. - "Car la tristesse hâte la mort." Ou bien il s'agit de la vie spirituelle: "Le juste vit de la foi." Ou bien on peut l'entendre de la vie selon laquelle quelqu'un se réjouit du bien des autres: "Maintenant je me réjouis, non de ce que vous êtes tristes, mais de ce que vous avez été contristés de manière à faire pénitence." Et la douleur cause en eux la défaillance, aussi dit-il: et mes années, c'est-à-dire la durée de ma vie, dans les gémissements, qui sont le signe de la douleur. · Concernant la pauvreté il dit: s'est affaiblie, etc. Les richesses affermissent les hommes: "Comme la sagesse protège, l'argent protège aussi." Et c'est pourquoi la pauvreté se réfère à la faiblesse extérieure. Or, de même que la pauvreté temporelle engendre la faiblesse extérieure, ainsi la pauvreté spirituelle engendre la faiblesse spirituelle. La force, c'est-à-dire la force corporelle qui est faite de nerfs et d'os; et c'est pourquoi il ajoute: mes os, autrement dit: toutes les choses sur lesquelles sa force était fondée étaient affaiblies: "Ils ont compté tous mes os." 12 À cause de tous mes ennemis je suis devenu un objet d'opprobre, et pour mes voisins surtout, et un objet de crainte pour mes connaissances. Ceux qui me voyaient dehors ont fui loin de moi: 13a J'ai été livré à l'oubli, comme un mort [oublié] du cœur. · Le prophète, en montrant sa tribulation extérieure, a exposé ses douleurs par opposition aux délices, sa pauvreté par opposition aux richesses; mais ici il expose ses opprobres par opposition aux honneurs du monde. Il commence par exposer la confusion dont il souffre. Puis il introduit une comparaison: Je suis devenu comme un vase. Enfin il expose une épreuve: parce que j'ai entendu. En exposant la confusion il fait trois choses, en tant qu'on remarque une triple gradation en ceux qui méprisent les autres: car certains lui font des opprobres, d'autres évitent sa société, et il en est d'autres qui l'oublient tout à fait, et cela a trait au mépris, car personne n'oublie ce qu'il ne méprise pas. Il expose donc le premier degré et dit: À cause de tous mes ennemis, etc. Une version de Jérôme lit: "Apud omnes hostes meos factus sum opprobrium vicinis meis nimis (Auprès de tous mes ennemis je suis devenu [un objet] d'opprobre, grandement pour mes proches)", autrement dit: je suis devenu un objet d'opprobre non seulement pour mes ennemis, mais aussi pour mes proches. Et ce sont là les paroles du Christ émanant de l'Église. Les proches de l'Église sont ceux qui ne sont pas encore convertis, mais qui ont le propos de se convertir. Et il dit: opprobre, à cause du châtiment et à cause de la faute. Et on expose l'un et l'autre, en tant que le Christ parle par l'Église: je suis devenu un objet d'opprobre, à cause des châtiments des martyrs. Et cela à cause de tous mes ennemis, car les saints ont enduré des châtiments plus honteux que ceux des bandits: "Nous sommes donnés en spectacle au monde, aux anges et aux hommes." De même, à cause de la faute. Dans l'Église il y a des pécheurs et des gens de mauvaise vie, si bien qu'en raison d'eux l'Église est tenue pour méprisable auprès de ceux qui devraient s'en approcher. Et il dit bien: À cause de tous mes ennemis, car leur vie apparaît plus honteuse que celle des infidèles. Il est écrit dans Ézéchiel: "C'est là Jérusalem: je l'ai placée au milieu des nations, et j'ai mis autour d'elle des pays." Et semblablement dans le même livre: "Tu as justifié tes sœurs par toutes tes abominations que tu as faites." De même quant au deuxième degré, aucun ne se joint à lui; c'est pourquoi il dit: un objet de crainte pour mes connaissances, c'est-à-dire pour mes voisins qui craignent de s'approcher de moi. Ou bien à cause des châtiments dont je souffre, ou bien à cause de la mauvaise vie des mauvais chrétiens. Et il en montre le signe en disant: Ceux qui me voyaient, c'est-à-dire ceux qui considéraient ces sortes d'opprobres que sont les fautes et les châtiments, ont fui loin de moi, car ils n'ont pas voulu se convertir: "Mes frères ont passé comme un torrent." - "Tu as éloigné mes proches de moi." Enfin vient l'oubli. Et tel est ce qu'il dit: J'ai été livré à l'oubli. Mais parce que l'homme, aussi grandement qu'il aime quelqu'un, après la mort il le livre à l'oubli, aussi dit-il: comme un mort. - "Comme des blessés qui dorment dans des sépulcres, dont tu ne te souviens plus." Ces paroles se réfèrent au Christ dans sa propre personne, parce qu'il est devenu un objet d'opprobre: "C'est à cause de toi que j'ai souffert l'opprobre, et que la confusion a couvert ma face." De même un objet de crainte, car ses disciples ont fui. Et pareillement il fut livré à l'oubli, car "nous espérions que c'était lui qui devait racheter Israël". 13b Je suis devenu comme un vase perdu, 14a parce que j'ai entendu le blâme d'un grand nombre demeurant à l'entour. Puis il donne un exemple: Je suis devenu comme un vase perdu, c'est-à-dire inutile, dont on ne se soucie guère. Il est écrit dans Jérémie: "Il m'a rendue comme vase vide, il m'a engloutie comme un dragon, il a rempli son ventre de ce que j'avais de plus délicieux et il m'a rejetée." Enfin il expose son épreuve; et à cet égard il fait deux choses. Car il parle d'abord du mépris dont il est l'objet. Puis de la persécution dont il souffre: Pendant qu'ils se rassemblaient contre moi. Ainsi dit-il: je suis devenu un objet d'opprobre [...] parce que j'ai entendu le blâme, de la part de mes hommes: "J'ai entendu les outrages d'un grand nombre et la terreur tout autour de moi." à l'entour. Augustin commente: "Parfois des chrétiens pèchent; et les infidèles ne disent pas: Les méchants font cela, mais les chrétiens font cela. Et si des religieux pèchent, semblablement." Et il dit: à l'entour, parce qu'ils n'entrent pas dans la considération de la vérité: autrement ils diraient alors, des mauvais chrétiens font cela: "Les impies rôdent autour de nous." 14b Pendant qu'ils se rassemblaient contre moi, ils ont tenu conseil pour prendre mon âme. Ensuite lorsqu'il dit: Pendant ce temps, il montre comment il souffre la persécution, et il souligne son ampleur en parlant de la multitude de ceux qui le persécutent, quand il dit: Pendant qu'ils se rassemblaient contre moi, c'est-à-dire unanimement, contre moi, ce qui devait être redouté extrêmement: "Mon cœur a redouté trois choses, et à la quatrième, ma face a pâli de frayeur: la délation d'une cité, le rassemblement d'un peuple, la calomnie mensongère." À cause de leur cruauté, car ils ne se rassemblèrent pas pour un motif peu important, mais pour tuer; aussi dit-il: pour prendre mon âme, c'est-à-dire ma vie. ils ont tenu conseil. - "Toi, Seigneur, tu connais tout leur dessein de mort contre moi." - "Que dans leur conseil n'entre pas mon âme." 15 Mais moi, j'ai espéré en toi, Seigneur; j'ai dit: Tu es mon Dieu. 16a En tes mains sont mes destinées. C. Plus haut le psalmiste a exposé les maux dont il souffrait; mais ici il trouve un refuge dans la prière. Et parce que la prière est inutile si elle ne s'appuie pas sur l'espérance, c'est pourquoi il parle d'abord de l'espérance, et ensuite de la prière: Arrache-moi à la main, etc. 1. En parlant de l'espérance il fait deux choses. a) Car il commence par l'exposer. b) Puis il en donne une raison: J'ai dit: "Tu es mon Dieu." a. Le psalmiste continue ainsi: Il ne dit pas simplement: moi, j'ai espéré en toi, mais: "Ego autem etc. (Mais moi, etc.)." Le commentaire d'Augustin que porte la Glose dit: "Les enfants sont habituellement appelés nourrissons, parce qu'ils veulent sucer longuement les mamelles, mais les mères y mettent des matières amères pour les en dégoûter." Nos mamelles, avec lesquelles nous sommes allaités par le Seigneur, sont la prospérité temporelle et le soutien des amis. Lorsque Dieu voit que les hommes se confient trop en ceux-ci et y sont séduits, il les retire et laisse le chagrin s'installer, afin qu'ils mettent leur espérance en Dieu seul. Ainsi ce dernier déclare avec attention: j'ai entendu, dit-il, le blâme; et c'est pourquoi il dit: Mais moi, etc., autrement dit: face à tous les autres qui s'opposent et combattent contre moi, mon espérance fut seulement en toi: "Bienheureux soit l'homme qui se confie dans le Seigneur." b. Il donne à l'espérance une double raison. - L'une est due à la sollicitude et à la providence de Dieu. - L'autre est due à son pouvoir. - Il se confie d'abord en lui comme s'il était commis à la sollicitude divine, et protégé par Dieu; car Dieu par son pouvoir étend sa sollicitude sur toutes choses. Il est écrit au livre de la Sagesse: "Il n'y a pas d'autre Dieu que toi, qui prends soin de toutes choses." Et semblablement dans le même livre: "Mais, ô Père, c'est ta providence qui gouverne toutes choses." Voilà pourquoi le Dieu de toutes choses étend cependant sa sollicitude particulière sur certains: "Déchargez-vous sur lui de toutes vos sollicitudes, car lui-même prend soin de vous." Et c'est pourquoi il est spécialement leur bien. Et d'où il dit: j'ai espéré en toi, parce que Tu es mon Dieu. - Ensuite il se confie en lui à cause de son pouvoir, car s'il n'était pas puissant, sa force défaillirait. Mais il ne pense pas ainsi à propos de Dieu, aussi dit-il: En tes mains sont mes destinées, c'est-à-dire tous les biens qui me sont donnés sont en ton pouvoir: "C'est aussi en lui que nous avons été appelés par le sort, ayant été prédestinés selon le décret de celui qui fait toutes choses suivant le conseil de sa volonté; afin que nous soyons la louange de sa gloire, nous qui les premiers avons espéré en Jésus-Christ." Or il faut savoir qu'il y a trois sortes de sorts: Des sorts consultatifs, des sorts divinatoires et des sorts distributifs. Généralement parlant, le sort n'est rien d'autre qu'un signe recherché de la volonté divine. Et c'est pourquoi dans le commentaire d'Augustin que porte la Glose on lit: "Le sort n'est point chose mauvaise, mais un signe qui dans le doute humain indique la volonté de Dieu. Et c'est pourquoi rejeter les [mauvais] sorts, ce n'est rien d'autre que rechercher le signe de la volonté divine." Donc le sort en soi n'exprime pas quelque chose de mal; mais on accomplit le mal de deux manières. · D'abord, lorsqu'on recherche ce signe par un moyen indu, comme par l'intermédiaire du démon; et suivant cela les sortilèges sont condamnés parmi les autres pratiques qui ont trait à l'infidélité. · Puis, si on recherche ce signe dans des choses sans qu'il y ait nécessité. Ce signe doit être recherché en deux choses: dans les nécessités et dans les choses qui ne peuvent être connues autrement. Car s'il ne s'agissait pas de choses nécessaires, il y aurait alors de la curiosité: et c'est le propre du sort divinatoire; car dans ce procédé on se soucie des choses qui arriveront, et c'est pourquoi c'est une chose vaine et à réprouver. Mais dans les choses nécessaires qui peuvent être connues autrement, les sorts aussi sont interdits; car c'est tenter Dieu que de recourir au divin alors que ce signe peut être connu par un moyen humain. Mais utiliser des sorts dans des partages, pour savoir à qui revient telle chose, ou bien à propos des choses qu'on doit faire, ce qui est préférable dans les affaires temporelles, je dis qu'en de pareilles circonstances le sort n'est pas à blâmer. Aussi les partages se font-ils souvent en recourant aux sorts. Semblablement aussi pour les dignités temporelles, dans le cas où les hommes sont élus par le sort. Mais ce moyen n'est pas permis dans les réalités spirituelles, car dans ces dernières l'homme est dirigé par l'Esprit-Saint; c'est pourquoi celui qui utiliserait des sorts en ce domaine outragerait l'Esprit-Saint. Voilà pourquoi les Apôtres utilisèrent des sorts pour Matthias avant l'effusion de l'Esprit-Saint; mais après l'effusion de l'Esprit-Saint, ils choisirent sept diacres sans avoir recours aux sorts. En tes mains, dit-il donc, sont mes destinées, c'est-à-dire que ce qui est donné selon le signe de ta volonté, tout cela est sous ton pouvoir: "Les sorts sont jetés dans le pan de la robe, mais ils sont disposés par le Seigneur." Une autre version lit: tempora mea (mes temps), c'est-à-dire quantitativement et qualitativement: "C'est lui qui change les temps et les âges." 16b Arrache-moi à la main de mes ennemis, et à ceux qui me persécutent. 17 Fais luire ta face sur ton serviteur, sauve-moi dans ta miséricorde. 18a Seigneur, que je ne sois point confondu, parce que je t'invoque. 2. Ensuite il ajoute sa prière lorsqu'il dit: Arrache-moi. a) Il prie d'abord pour lui. b) Puis contre ses ennemis: Qu'ils rougissent. a. En priant pour lui il fait deux choses. - Car il prie d'abord pour être libéré des maux. - Puis afin d'être élevé vers le bien: Fais luire ta face. - Dans ses ennemis il considère deux choses: · D'abord leur sentiment; et il traite de cela quand il dit: à la main de mes ennemis, c'est-à-dire de ceux qui me haïssent: "Arrache-moi à mes ennemis, Seigneur, c'est vers toi que je me suis réfugié." Ces derniers sont les démons: "C'est un ennemi qui a fait cela. Les serviteurs lui demandèrent: "Voulez-vous que nous allions l'arracher ?" Il répondit: "Non, de peur qu'arrachant l'ivraie, vous n'arrachiez aussi le froment avec elle."" Semblablement ce sont les amis: "On aura pour ennemis les gens de sa propre maison." · Puis l'effet, car ils persécutent: "Nombreux sont ceux qui me persécutent et me tourmentent; [mais je] ne me suis pas détourné de tes témoignages." - Puis il prie afin d'être élevé vers le bien, lorsqu'il dit: Fais luire. À ce propos il fait deux choses. · Il demande d'abord d'être élevé dans les biens. · Puis de ne pas faillir à sa demande: que je ne sois point confondu. · Concernant son élèvement dans les biens il fait une double demande: D'abord touchant le progrès de la sagesse. Puis touchant le progrès de la justice: sauve-moi. La lumière de la raison n'est rien d'autre qu'une participation à la lumière divine: "La lumière de ton visage a été gravée sur nous." Cette lumière ne croît en nous qu'à partir de sa cause originelle elle-même. C'est pourquoi si nous voulons croître en lui, il faut que cette croissance se fasse par la lumière du visage divin: "Envoie ta lumière et ta vérité: Elles m'ont conduit et m'ont amené à ta montagne sainte et dans tes tabernacles." Touchant le progrès de la justice, par laquelle on parvient au salut, il le demande, il le dit: sauve-moi, et ce, à cause de ta miséricorde, non à cause de mes mérites: "Il nous a sauvés, non à cause des œuvres de justice que nous faisions, mais selon sa miséricorde, c'est par le baptême de régénération et de renouvellement de l'Esprit-Saint, qu'il a répandu sur nous abondamment par Jésus-Christ notre Sauveur, afin que, justifiés par sa grâce, nous soyons héritiers selon notre espérance, de la vie éternelle." · Touchant sa crainte de faillir à sa demande il dit: que je ne sois point confondu, c'est-à-dire en défaillant dans ton espérance; ou bien, que je ne sois point confondu, c'est-à-dire trompé par mon espérance. Et cela parce que je t'ai invoqué. - "Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauve." je t'ai invoqué. Le commentaire d'Augustin que porte la Glose lit: "Tu invoques Dieu, lorsque tu appelles Dieu en toi, lorsque tu l'invites à entrer dans la maison de ton cœur; [mais] auparavant il est nécessaire que tu sois purifié de tes souillures ou de tes fraudes, car autrement tu ne l'invoquerais pas en vérité. Car si tu invoques Dieu afin qu'il te donne un gain, tu invoques un gain, non Dieu. Invoque donc Dieu avec désintéressement, ô avare, afin que Dieu te remplisse non d'argent [mais] de lui-même. N'acceptes-tu pas qu'il vienne à toi sans or et sans argent ? Quel don de Dieu te suffira, si Dieu lui-même ne te suffit pas ?" 18b Que les impies rougissent, et qu'ils soient précipités dans l'enfer. 19a Qu'elles deviennent muettes les lèvres trompeuses. b. Ensuite il prie contre ses ennemis, lorsqu'il dit: Qu'ils rougissent. - Et il expose d'abord sa demande. - Ensuite il indique la raison de leur démérite: qui profèrent. Il faut noter que cette prière doit être comprise plus sous la forme d'un avertissement que d'une oraison, autrement dit: Qu'ils rougissent en conformant leur volonté à la justice divine. - Touchant sa demande il expose trois choses qui leur surviennent: · Car ils seront confondus au jugement dernier; aussi dit-il: Qu'ils rougissent. Parce que le Seigneur leur dira: "J'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire ! Alors les justes lui répondront: Seigneur, quand est-ce que nous t'avons vu avoir faim, et que nous t'avons rassasié; ayant soif, et que nous t'avons donné à boire ? [...] Et le roi répondra, disant: En vérité, je vous le dis: Chaque fois que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits d'entre mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait. [...]. Alors il dira aussi à ceux qui seront à gauche: Allez loin de moi, maudits, au feu éternel, qui a été préparé au diable et à ses anges; car j'ai eu faim, et vous ne m'avez point donné à manger; j'ai eu soif, et vous ne m'avez point donné à boire [...] Alors il leur répondra, disant: En vérité, je vous le dis, chaque fois que vous ne l'avez point fait à l'un de ces petits, à moi non plus, vous ne l'avez point fait. Et ceux-ci s'en iront à l'éternel supplice", parce que leur conscience le leur reprochera: "Vous rougirez à cause des jardins que vous aviez choisis." · Puis ils seront jetés au supplice éternel; et c'est ce qu'il dit: et qu'ils soient précipités en enfer. - "Comme des brebis, ils ont été parqués dans l'enfer: c'est la mort qui les paîtra." · Enfin ils se tairont, aussi dit-il: Qu'elles deviennent muettes les lèvres trompeuses. - "Toute iniquité aura la bouche close." En sens contraire: ils seront bavards, car il est écrit: "Ils blasphémèrent le Dieu du ciel à cause de leurs douleurs et de leurs plaies, et ils ne firent point pénitence de leurs œuvres." Et semblablement ils gémiront: "Gémissant dans le serrement de leur cœur, et disant: Voici ceux que nous avons eus autrefois en dérision, et en proverbes outrageants." Réponse: ils se tairont dans leurs paroles d'orgueil, et de douleur infligée aux saints. 19b Qui profèrent l'iniquité contre le juste, avec orgueil et abus. - Ensuite lorsqu'il ajoute: Qui profèrent, il mentionne leur triple péché, et principalement celui de la bouche, lequel est aggravé par trois circonstances: à cause de la personne contre laquelle s'adresse l'iniquité, à cause de ce qui est dit, à cause de la racine de ce qui est dit. · En relation avec la personne il dit: contre le juste, ce qui est pire que contre un pécheur, autrement dit: · Ces lèvres qui parlent de cette manière se tairont sur ce qu'elles disent, car elles profèrent l'injustice et des choses fausses: "Les paroles de sa bouche sont iniquité et tromperie." · Mais à cause de la racine de ces propos, car on dit parfois une chose contre un homme juste par ignorance et par erreur; mais si elle procède d'une intention mauvaise, alors c'est mal. Et cette mauvaise racine est double, l'orgueil et l'abus: "Si l'orgueil vient, viendra aussi l'ignominie." De même ils abusent des biens qui leur sont donnés; car ces biens leur sont donnés pour qu'ils s'humilient, tandis qu'eux-mêmes s'en glorifient. Une version de Jérôme lit: et despectu (et avec mépris), car ils méprisent les autres avec sottise. Et c'est un abus parce qu'en méprisant le juste ils ne se comportent pas comme il se doit à son égard. 20 Qu'elle est grande, Seigneur, l'abondance de ta douceur que tu as réservée en secret à ceux qui te craignent ! Tu l'as rendue parfaite pour ceux qui espèrent en toi, en présence des enfants des hommes. II. Le psalmiste a traité plus haut de sa tribulation et de sa prière; mais ici il aborde l'action de grâces, comme s'il était exaucé. Il y fait deux choses. A) Il rappelle d'abord de manière universelle les bienfaits que Dieu confère au genre humain et aux saints. B) Puis il se répand en action de grâces: 22 Béni le Seigneur ! parce qu'il a signalé, etc. A. Et à propos des bienfaits il fait deux choses. 1) Car il montre d'abord la miséricorde de Dieu quant aux dons conférés aux saints. 2) Puis quant aux maux dont il les protège: 21 Tu les tiendras cachés. 1. Touchant les biens conférés aux saints il fait deux choses. a) Il montre en effet d'abord la préparation de ces biens. b) Puis leur parachèvement: Tu l'as rendue parfaite. a. Ainsi dit-il: Qu'elle est grande, etc. On emploie le mot douceur dans les réalités spirituelles par métalepse. Car de même que la douceur corporelle délecte le goût charnel, ainsi parle-t-on de douceur spirituelle parce qu'elle délecte l'esprit intérieurement. Or il arrive parfois que le goût charnel n'étant pas bien disposé, il se délecte dans une mauvaise saveur, et alors sa délectation est fausse; ainsi l'affection de l'homme, lorsqu'elle n'est pas bien ordonnée, se délecte dans une chose qui n'est pas vraiment délectable; mais si elle est bien disposée, elle se délecte dans le vrai bien, c'est-à-dire le bien divin. Et c'est pourquoi la bonté substantielle de Dieu est appelée douceur divine: "Ta substance montrait la douceur que tu as à l'égard de tes enfants." Ou bien on appelle douceur de Dieu cette circonstance dans laquelle quelqu'un est dit éprouver un sentiment amer, quand il songe à la manière d'affliger les autres, Dieu lui disant par la bouche de l'Apôtre: "Que toute amertume soit bannie de vous." À l'opposé, il éprouve la douceur de l'âme lorsqu'il se propose de consoler les autres. C'est pourquoi on appelle douceur de Dieu son dessein suivant. Lequel ? "Il veut que tous les hommes soient sauvés." - "Goûtez et voyez combien le Seigneur est bon." Et de même, "le Seigneur est doux et droit". Et quelle que soit la manière dont on parle de la douceur, elle contient de la délectation; car bien qu'elle soit une et simple en elle-même, elle est cependant la racine et la source de toute bonté. Et c'est pourquoi tout ce qui est objet de délectation dans le monde se trouve totalement en Dieu: ainsi en est-il de la sagesse, de la vérité, des honneurs, de l'excellence, du plaisir, et toutes ces choses s'y trouvent en surabondance. Aussi le psalmiste dit-il: Qu'elle est grande, l'abondance, insurpassable selon sa grandeur, infiniment incompréhensible pour nous. Et il en est de même de l'abondance quant à la douceur de l'effet; car tout ce qui peut échoir à l'homme procède de la douceur de la bonté divine: "Qu'il est doux, Seigneur, ton esprit en nous !" En Isaïe il est question de l'abondance des justes: "Les fils de la délaissée seront plus nombreux que [les fils] de celle qui a un mari, dit le Seigneur." Mais ce qu'il dit ensuite: que tu as réservée en secret, peut se comprendre de deux manières. - Selon une première manière: que Dieu se cache de ceux-ci afin qu'ils le connaissent, c'est-à-dire pour que leur désir grandisse. - Selon une autre manière: que tu as mise en secret afin que te craignant ils la possèdent; et ce sens est préférable, autrement dit: tu l'as mise en secret à cause d'eux. Et pourquoi ? Parce que cette douceur ne se trouve pas dans les biens sensibles qui nous sont manifestés, mais elle se trouve dans les réalités invisibles; non dans les choses créées, mais dans l'invisibilité de Dieu lui-même: "Au vainqueur, je donnerai la manne cachée." - "Ce que l'œil n'a point vu, ce que l'oreille n'a point entendu, ce qui n'est point monté dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment." b. Donc une préparation bonne se fait dans le secret; mais son parachèvement et son exécution sont publics, aussi ajoute-t-il: Tu l'as rendue parfaite, etc. Entre cette prédestination et son effet, c'est-à-dire celui qui a lieu dans la gloire, il y a au milieu l'état de grâce qui est un commencement de gloire; et passant outre il tend à ce qui est parfait et dit: Tu l'as rendue parfaite, c'est-à-dire tu la rendras parfaite, et tu as commencé à parfaire ce qui est caché: "Quand viendra ce qui est parfait, alors s'anéantira ce qui est imparfait." Mais pour qui ? pour ceux qui espèrent en toi, pour ceux auxquels cette perfection reviendra, non à ceux qui se confient en eux-mêmes: "Nous nous glorifions dans l'espérance de la gloire des enfants de Dieu." Mais alors ce ne sera pas caché, au contraire cela sera une réalité. en présence des enfants des hommes, car tous verront cette gloire, bons et méchants: "J'estime que les souffrances du temps présent ne sont pas dignes de la gloire future qui sera révélée en nous." - Ceux-ci le "voyant seront troublés par une crainte horrible, et ils s'étonneront de ce salut soudain, disant en eux-mêmes, se repentant et gémissant dans l'angoisse de leur esprit: Voici ceux que nous avons eus autrefois en dérision, et en proverbes outrageants. Nous insensés, nous estimions leur vie une folie, et leur fin sans honneur: et voilà qu'ils sont comptés parmi les fils de Dieu". Ou bien: des enfants, c'est-à-dire des saints qui verront en plénitude: "Les justes verront et se réjouiront, et toute iniquité fermera sa bouche." Ou bien: qui espèrent en toi, et manifestent cette espérance en présence des enfants des hommes. - "Car je ne rougis point de l'Évangile." 21 Tu les tiendras cachés dans le secret de ta face, loin de l'intrigue des hommes. Tu les protégeras dans ta tente contre la contradiction des langues. 2. Ensuite quand il dit: Tu les tiendras cachés, il montre les bienfaits de Dieu à l'égard de ses saints, par la libération du mal. Mais parce que l'homme peut souffrir un double mal, en action et en parole: a) Il montre d'abord comment il les protégera du premier mal. b) Puis comment il les protégera du second: Tu les protégeras. a. Ainsi dit-il: Tu les tiendras cachés, etc. Il parle en usant d'une comparaison: de même que si quelqu'un était recherché en vue d'être tué, chacun le cacherait dans les lieux secrets de sa maison, là où il serait en sécurité; ainsi en est-il pour les saints. Les impies les persécutent, mais Dieu les cache dans le secret, c'est-à-dire les mènera vers ce lieu secret de sa douceur: "Votre vie est cachée avec le Christ en Dieu"; mais cela se réalisera parfaitement dans l'avenir, lorsqu'ils le verront face à face: "Alors nous verrons face à face." Et encore: "Nous le verrons tel qu'il est." Et c'est ce que le psalmiste dit: de ta face. Mais dans le présent aussi il se cache, en tant que nous voyons quelque chose de la douceur de sa gloire en le contemplant. Et pour autant qu'il se cache, pour autant les hommes affermis dans l'amour de Dieu ne peuvent se troubler: "Les âmes des justes sont dans la main de Dieu, et le tourment de la mort ne les atteindra pas." Ou bien il n'éprouvera pas les troubles que les hommes endureront au jugement: Ceux-ci le en voyant seront troublés par une crainte horrible, et ils s'étonneront de ce salut soudain, disant en eux-mêmes, se repentant et gémissant dans l'angoisse de leur esprit: Voici ceux que nous avons eus autrefois en dérision, et en proverbes outrageants. Semblablement, en tant que l'homme se cache dans la contemplation, et n'éprouve pas les troubles du monde: "Entrant dans ma maison, je me reposerai en elle; car sa conversation n'a pas d'amertume, ni sa société d'ennui, mais de l'allégresse et de la joie." b. Ensuite il montre comment ils sont cachés des médisants, lorsqu'il dit: Tu les protégeras, etc. Car certains sont protégés des malfaiteurs, mais non des médisants; car tous ne sont pas protégés contre ce mal. C'est pourquoi Octavien répondit de sa propre bouche à Tibère qui s'indignait contre ceux qui médisaient de lui: "Je ne veux pas que tu me troubles à propos de cette affaire, ô Tibère. C'est à notre égard une faveur suffisante le fait que nul ne puisse nous offenser." Il dit donc: Tu les protégeras dans [la tente]. Cela regarde l'Église présente, qui est la tente de ceux qui militent: "Il y aura une tente pour ombrage dans le jour contre la chaleur, et pour mettre en sûreté et à couvert de la tempête et de la pluie." Et cela contre la contradiction des langues, qui, soit en blasphémant Dieu, soit en enseignant des choses fausses, contredisent la vraie doctrine; c'est le cas des schismes et des diverses hérésies: "Un faux raisonneur est suscité devant ma face, me contredisant." Donc si on recourt à la tente de Dieu, c'est-à-dire à l'Église, et aux mystères de sa foi, on y trouve une défense sûre contre de telles choses, contre la contradiction des langues. 22 Béni le Seigneur ! Parce qu'il a signalé sur moi sa miséricorde dans une cité fortifiée. B. Ensuite lorsqu'il dit: Béni, il se réfère à l'action de grâces. Il y fait deux choses. 1) Car il commence par rendre grâces. 2) Puis il amène les autres à rendre grâces, c'est-à-dire ceux auxquels les bienfaits mentionnés ont été donnés: Aimez. 1. En rendant grâces il fait trois choses. a) Car il fait d'abord éclater son action de grâces. b) Puis il en fait connaître la matière: Parce qu'il a signalé, etc. c) Enfin il en fait connaître la cause: Pour moi, j'ai dit. a. Ainsi dit-il: Béni le Seigneur ! autrement dit: puisque le peuple des saints est ainsi protégé par Dieu, il ne me reste pas autre chose que de bénir Dieu, c'est-à-dire d'attribuer cela à sa bonté: "Bénissez Dieu, et racontez toutes ses merveilles." b. Et pourquoi ? parce qu'il a signalé, c'est-à-dire a rendu digne d'admiration, sa miséricorde sur moi. Car l'homme semble alors être tenu à l'action de grâces, quand il est libéré de grands dangers de manière étonnante. Et comment a-t-il signalé sa miséricorde ? dans une cité, dit-il, fortifiée, autrement dit: il m'a libéré de telle sorte qu'il a fait de moi comme une cité fortifiée. Une autre version lit: "in civitate circumstantiae (dans une cité entourée d'une enceinte)." Les versions hébraïques lisent: "assiégée". Or cela peut se référer à deux intentions; et dans les deux cas il montre admirablement la miséricorde de Dieu; car il m'a libéré dans une cité fortifiée, de telle sorte qu'il a fait de moi comme une cité fortifiée contre les maux. Et cette cité, c'est l'Église: "C'est moi qui t'ai établi aujourd'hui comme une cité fortifiée, et une colonne de fer, et un mur d'airain." Ou bien: dans une cité assiégée, ce qui est aussi une miséricorde étonnante, parce que nous sommes libérés d'un plus grand mal. Car les assiégeants ont préparé un grand péril, et c'est pourquoi il dit: j'étais dans la cité assiégée, ou entourée, et cependant il m'a libéré comme le centre par rapport à la circonférence. Car la circonférence est établie autour, tandis que le centre est au milieu. Le peuple des Juifs était au milieu des nations qui entouraient la Judée, et au cœur de ce peuple retentissaient des louanges à Dieu, des sacrifices y étaient offerts et les prophéties ne cessaient point. Mais à présent la miséricorde de Dieu s'est répandue dans toutes les nations: "Allez dans tout l'univers, prêchez l'Évangile à toute créature." dans une cité entourée d'une enceinte, dit-il donc, c'est-à-dire dans toutes les nations. 23a Pour moi, j'ai dit dans le transport de mon esprit: "J'ai été rejeté loin de tes yeux." c. Ensuite quand il dit: Pour moi, il fait connaître la cause de son action de grâces. - Il expose d'abord la grandeur de sa disposition. - Puis l'exaucement de sa prière: C'est pourquoi tu as exaucé. - Le transport de l'esprit est quelquefois dû à une cause inférieure; et cela lorsque quelqu'un voit des choses étonnantes qui le mettent hors de lui: "Ils furent étonnés et hors d'eux-mêmes." Quelquefois il est dû à une cause supérieure, c'est-à-dire lorsque quelqu'un contemple des réalités divines, et est ravi hors de lui-même, et au-dessus de lui-même: "Si nous avons été hors de sens, c'était pour Dieu." Ainsi donc, élevé vers les réalités divines, il dit: J'ai été rejeté, etc., c'est-à-dire j'ai pensé que j'étais loin de toi: car plus l'homme s'approche de Dieu, plus il s'aperçoit qu'il est petit: "Je t'avais entendu de mon oreille; mais maintenant c'est mon œil qui te voit." Ou bien, si on l'entend quant au transport de l'esprit dû a une cause inférieure - ce que le texte de Jérôme signifie -, l'homme considère parfois la gravité de ses péchés ou celle des malheurs imminents, et à cause de cela il s'estime abandonné: comme le Christ disait dans la personne des siens: "Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?" Et David s'exprime de cette manière: en considérant les maux qui m'arrivent, j'ai dit dans le transport de mon esprit: "J'ai été rejeté." - "Je suis rejeté de la présence de tes yeux." 23b C'est pourquoi tu as exaucé la voix de ma prière, quand je criais vers toi. - Ensuite lorsqu'il dit: C'est pourquoi tu [m']as exaucé, il expose son exaucement, autrement dit: C'est pourquoi, parce que j'ai dit cela, tu as exauce. - "Il a regardé la prière des humbles." Ainsi le publicain, parce qu'il s'est reconnu pécheur, est descendu justifié dans sa maison: "La prière de celui qui s'humilie pénétrera les nues." Ou bien, selon Jérôme, ce verset est formulé de manière interrogative: "Moi j'ai dit [...] Donc exauceras-tu ?", autrement dit: il est étonnant que tout en étant alors si loin de toi, tu m'exauces. quand je criais vers toi. Le commentaire d'Augustin que porte la Glose dit: "Le cri jeté vers Dieu n'est pas [un cri] de la voix, mais [un cri] du cœur; car beaucoup se sont tus des lèvres, et n'ont rien pu obtenir parce que leur cœur n'était pas en accord. Donc crie intérieurement, là où Dieu entend." 24 Aimez le Seigneur, vous ses saints, parce que le Seigneur recherchera la vérité, et il rendra abondamment à ceux qui sont orgueilleux. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Aimez le Seigneur, il amène ceux auxquels les bienfaits précités ont été donnés à exprimer leur action de grâces. a) Et il les exhorte d'abord à l'affection. b) Puis à une pratique effective. a. En les disposant à l'affection il fait deux choses. - Il les amène d'abord à aimer Dieu. - Puis il leur en donne la raison: parce qu'[il] recherchera la vérité. - Ainsi dit-il: parce qu'il a exaucé, et parce qu'il a signalé sa miséricorde, Aimez le Seigneur. - "Et maintenant, Israël, écoute les préceptes et les ordonnances que moi je t'enseigne aujourd'hui pour que vous les mettiez en pratique: afin que vous viviez, et que vous entriez pour en prendre possession dans le pays que vous donne le Seigneur le Dieu de vos pères." Et quels sont ceux qui doivent aimer, il le montre: car ce sont les saints. - "Les [cœurs] droits t'aiment." - En disant parce qu'[il] recherchera la vérité, il donne la raison d'aimer. Et il est donné une double raison pour laquelle ils sont tenus d'aimer: car ce que les saints aiment, Dieu l'aime pareillement; et ce qu'ils haïssent, Dieu le hait aussi. La seconde raison c'est: et il rendra abondamment à ceux qui sont orgueilleux. · Touchant la première raison il dit: parce qu'[il] recherchera la vérité, autrement dit: vous devez aimer le Seigneur, parce qu'il aime ce que vous aimez, et il recherche cela. Les saints aiment la vérité, et c'est pourquoi Dieu qui recherche la vérité doit être aimé de nous. D'autre part Dieu recherche la vérité de la justice: "Le jugement de Dieu se fait selon la vérité à l'égard de ceux qui font ces choses." Semblablement, la vérité de la vie: "Je t'en conjure, Seigneur, souviens-toi, je te prie, comment j'ai marché devant toi dans la vérité et avec un cœur parfait." Pareillement, la vérité de la doctrine: "Nous savons que tu es vrai, et que tu enseignes la voie de Dieu dans la vérité." · La seconde raison pour laquelle vous êtes tenus d'aimer, c'est qu'il punit ce que vous haïssez: car Dieu punit l'orgueil que les saints haïssent; et c'est ce qu'il dit: et il rendra, c'est-à-dire un châtiment, abondamment, c'est-à-dire au-dessus d'eux-mêmes: car eux-mêmes s'élèvent au-dessus de lui: "Son orgueil, et son arrogance, et sa fureur sont plus grands que sa force." 25 Agissez virilement, et que votre cœur se fortifie, vous tous qui espérez dans le Seigneur. b. Puis quand il ajoute: virilement, il les exhorte à une pratique effective. Et en premier lieu, afin qu'ils soient forts en action, quand il dit: Agissez virilement. - "Celui qui est mou et lâche dans son ouvrage est frère de celui qui détruit ses ouvrages." De même, afin qu'ils soient forts dans leur cœur: et que votre cœur se fortifie. - "Attends le Seigneur, agis virilement; et que ton cœur se fortifie, et patiente avec le Seigneur."

Super Psalmo 31	COMMENTAIRE DU PSAUME 31
1. David eruditi beatus cui dimissa est iniquitas et absconditum est peccatum 2. beatus homo cui non inputabit Dominus iniquitatem nec est in spiritu eius dolus 3. quia tacui adtrita sunt ossa mea in rugitu meo tota die 4. die enim et nocte gravatur super me manus tua versatus sum in miseria mea cum exardesceret messis iugiter 5. peccatum meum notum facio tibi et iniquitatem meam non abscondo dixi confitebor scelus meum Domino et tu dimisisti iniquitatem peccati mei semper 6. pro hoc orat omnis sanctus ad te tempus inveniens ut cum inundaverint aquae multae ad illum non accedant 7. tu es protectio mea ab hoste custodies me laus mea salvans circumdabis me semper 8. doceam te et monstrabo tibi viam per quam ambules cogitabo de te oculo meo 9. nolite fieri sicut equus et mulus quibus non est intellegentia in camo et freno maxillas eorum constringe qui non accedunt ad te 10. multi dolores impii confidentem autem in Domino misericordia circumdabit 11. laetamini in Domino et exultate iusti et laudate omnes recti corde	De l'intelligence de David. 1 Bienheureux ceux dont les iniquités ont été remises et dont les péchés ont été couverts. 2 Bienheureux l'homme à qui le Seigneur n'a pas imputé de péché, et dans l'esprit duquel il n'y a point de fraude. 3 Parce que je me suis tu, mes os ont vieilli, tandis que je criais tout le jour; 4 parce que jour et nuit ta main s'est appesantie sur moi. Je me suis retourné dans mon accablement, tandis qu'une épine s'enfonçait. 5 Je t'ai fait connaître mon délit, et je ne t'ai point caché mon injustice. J'ai dit: "Je confesserai contre moi mon injustice au Seigneur", et toi, tu as remis l'impiété de mon péché. 6a C'est pour cela que tout saint te priera au temps favorable. 6b Mais cependant, dans le déluge des eaux abondantes, ils n'approcheront pas de lui. 7 Toi, tu es mon refuge contre la tribulation qui m'a environné. Ô mon exultation, arrache-moi a ceux qui m'environnent. 8 Je te donnerai l'intelligence, et je t'enseignerai dans la voie où tu dois marcher: j'arrêterai sur toi mes yeux. 9a Ne devenez point comme le cheval et le mulet, qui n'ont point d'intelligence. 9b Resserre avec le mors et le frein la bouche de ceux qui ne s'approchent pas de toi. 10 De nombreux châtiments sont réservés au pécheur: mais celui qui espère dans le Seigneur, la miséricorde l'environnera. 11 Réjouissez-vous dans le Seigneur et exultez, justes, et glorifiez-vous tous les cœurs droits. De l'intelligence de David.
[87077] Super Psalmo 31 n. 1 Hic incipit quarta deca primae quinquagenae. Et sicut in prima decade sunt Psalmi in quibus fit mentio de persecutione Absalonis; in secunda de persecutione Saulis; in tertia de persecutione populi, ita in ista quarta de tribulatione quam boni a peccatoribus sustinent: 2 Petr. 2: habitans apud eos qui de die in diem animam justam iniquis operibus cruciabant. Dividitur autem haec deca in duas partes. Quia primo commendatur justorum dignitas. Secundo imploratur auxilium contra persecutiones impiorum, in 4 Psalm. 34: judica domine nocentes me. Circa primum duo commemorat. Primo gratiam justificantem. Secundo dignitatem justorum, ibi, Ps. 32: exultate justi et cetera. Tertio monet justos ut in justitia sistant, ibi, Ps. 33: benedicam dominum. Hujus Psalmi novus est titulus, scilicet intellectus David. Hieronymus habet, eruditio David. In multis Psalmis sequentibus est invenire titulum hunc. Et signatur per hoc, quod in omnibus Psalmis in quibus hic titulus dicitur, tractatur aliqua veritas communis, non solum pertinens ad unam personam, sed quasi ad providentiam Dei, vel ad aliquid aliud arduum. Et licet in omnibus Psalmis quaedam sint ad eruditionem, ista tamen ad hoc principaliter ordinantur. Specialiter vero iste Psalmus intitulatur ab intellectu quem debet habere poenitens, qui debet intelligere se peccatorem, et gratiam Dei liberantis: Lev. 5: si intellexerit homo delictum et cetera. Hunc intellectum dat vexatio, Isa. 28: beati quorum. Iste est secundus Psalmus poenitentialium. In primo enim egit de contritione cordis, in isto vero de confessione; et dividitur in tres partes. In prima enim ponitur remissio peccatorum. In secunda, via ad remissionem, ibi, quoniam tacui et cetera. Tertio desiderium sanctorum de remissione, ibi, pro hac orabit. Circa primum duo facit. Primo enim ponitur aliquid quod est ex parte Dei. Secundo illud quod est ex parte hominis, ibi, nec est in spiritu. In peccato namque primo est offensa Dei. Secundo macula. Tertio reatus poenae. Contra haec tria ordinat tria. Quia Deus remittit offensam, maculam tegit, reatum poenae tollit, non imputando peccatum. Quantum ad primum dicit, beati quorum remissae sunt et cetera. Sed quia beatitudo est duplex, scilicet rei et spei, isti tales, scilicet quorum remissae sunt iniquitates, sunt beati in spe; qui tandem erunt beati in re. Beatus enim ille est spe, in quo praecedit causa beatitudinis, et via quae est virtus, et praecipue perfecta: unde in quo virtus perfecta apparet, potest dici beatus in spe: sicut arbor bene florens potest dici fructificans. Post corruptionem enim primi hominis isti flores non erant, sed spinae peccatorum. Et ideo beatitudo peccatoris quae est in spe, non est hujusmodi, sed quod Deus remittat peccatum, et sic fructificat: Hier. 4: novate vobis novale et cetera. Remissae: Isa. 40: dimissa est iniquitas illius: Luc. 6; dimittite, et dimittetur vobis. Quantum ad secundum dicit, et quorum tecta sunt peccata. Peccata sunt maculae animae: Hier. 2: quam vilis facta es et cetera. Quando quis habet in se turpe, et illud tegitur, tunc oculos intuentis turpitudo non offendit. Deus autem tegit turpitudinem peccatorum: sed quomodo? Totaliter, scilicet abluendo animam. In peccato enim duplex est deformitas. Una scilicet ex privatione gratiae qua privatur peccator: et haec totaliter tollitur, et non tegitur, quia datur ei gratia. Alia macula est ex actu peccati praeterito: et haec non deletur, quia non datur ei quod non fecerit, sed quod non imputetur ei ad culpam: et haec tegitur. Quantum ad tertium dicit, beatus vir cui non imputavit dominus peccatum. De reatu poenae intelligitur, quia poena non ei reservatur pro peccato: Dan. 3: omnia induxisti super nos et cetera. Secundum Glossam, triplex peccatum hic insinuatur: peccatum originale, actuale mortale, et actuale veniale. Primum signatur per iniquitatem, quae est quaedam inaequalitas: et hoc est in originali, inquantum in ea vires animae recedunt ab aequalitate innocentiae; et hoc dimittitur et diminuitur, quia aufertur reatu et remanet actu. Dicit autem pluraliter iniquitates, quia in diversis diversa originalia, et in uno unum. Secundum signatur per peccatum actuale mortale. Actualia enim peccata mortalia dicuntur tegi, quando non imputantur peccatori jam ad culpam. Tertium signatur per peccatum veniale, quod non imputat dominus. Peccatum enim veniale non imputatur ad poenam aeternam. Vel primum dicit propter peccatum quod est ante Baptismum. Secundum propter peccata quae sunt post Baptismum. Tertium vero post confessionem, quia non imputabitur peccatum ad poenam. Sed ex parte hominis requiritur quod non fictus confiteatur; alias non consequitur gratiam: Sap. 1: spiritus sanctus disciplinae effugiet fictum. Et ideo, nec est in spiritu ejus dolus, ut aliud habeat interius, et aliud praetendat exterius. [87078] Super Psalmo 31 n. 2 Quoniam tacui. Secunda pars est, ubi ponitur via perveniendi ad remissionem peccatorum: et circa hoc tria facit. Primo enim ponit statum peccati. Secundo conversionem, quae est causa remissionis peccati, ibi, delictum meum. Dicit ergo, quoniam tacui et cetera. Contradictio videtur hic. Cum enim clamet tota die, dicit se tacere. Respondeo. Tacebat ab eo quod dicendum erat, sed clamabat quod dicendum non erat, nedum clamandum. Et in utroque est peccatum. De primo Isa. 6: vae mihi quia tacui. Debet enim peccator dicere peccata sua: Job 16: si tacuero, non recedit a me; nunc autem et cetera. Ergo quoniam tacui peccata mea, inveteraverunt ossa mea, idest interior fortitudo defecit. Saepe in Scriptura sacra per membra corporalia intelliguntur virtutes interiores. Unde per ossa in quibus est fortitudo, intelligitur interior virtus. Et quia inveterascit quod deficit, idest minuitur, inde dicit: inveteraverunt ossa mea: Baruch 3: quid est Israel, quod in terra inimicorum es, inveterasti et cetera. De secundo Isa. 5: expectavi, ut faceret judicium, et ecce iniquitas: justitiam, et ecce clamor. Et hoc est quod dicit. Dum clamarem tota die. Clamabat enim se justum, clamabat de poena, et tacebat de culpa. Sed quid fecit dominus? Convertit eum aggravando manum domini, gravamen inferentem, quoniam die ac nocte. Secundo conversione consequente, conversus sum et cetera. Dicit ergo, die ac nocte, idest continue, gravata est et cetera. Manus domini aliquando consolatur: Ezech. 3: manus domini erat mecum confortans me. Aliquando aggravat, sicut hic 1 Reg. 5, dicitur manus domini gravissima: Isa. 26: in tribulatione et cetera. Et ideo dicit, conversus sum in aerumna mea, idest in miseria quam patior pro peccatis. Dum configitur spina, dum spina, idest remorsus conscientiae, infigitur cordi meo. Vel pro spina dorsi quae tenet totum hominem rectum, dum configitur. Et signat superbiam, quae quando constringitur, corrigitur homo. Vel quare clamabas? Propter gravitatem, inquit, manus tuae. Et hoc ideo quia non sum conversus ad te, sed ad peccatum. Et hoc dum spina peccatorum configitur, idest firmatur in me, et sic spina, idest peccatum, intelligitur. Vel dum ratio, quae sicut spina est, regens dorsum deprimitur. Vel secundum Hebraeos, conversus est humor meus in siccitatem aestatis, idest ex aggravatione manus tuae, quicquid in me carnale et humidum fuit, conversum est in siccitatem aestatis. Hieronymus habet, versatus sum in miseria mea dum exardescit messis, idest ad modum messis arui. [87079] Super Psalmo 31 n. 3 Deinde cum dicit, delictum. Primo ponit confessionem. Secundo ejus efficaciam ostendit, ibi, dixi, confitebor. Sed quia duo debet homo confiteri, scilicet bona omissa, et mala commissa; quantum ad primum dicit, delictum meum, scilicet quod dimisi facere quod debui: cognitum tibi feci: non quod Deus non cognoscat; sed quando homo recognoscit peccatum suum, tunc vult etiam quod Deus cognoscat, ut ignoscat. Quantum ad secundum dicit, injustitiam meam non abscondi: Job 31: si abscondi quasi homo peccatum meum et cetera. Prov. 28: qui abscondit scelera sua et cetera. Efficacia vero confessionis ostenditur, cum dicit, dixi, confitebor. Confessionis effectus est remissio peccatorum. Dicit ergo, dixi, idest proposui in corde me: confitebor domino, idest ad honorem domini: Jos. 7: da gloriam domino Deo Israel, et confitere et cetera. Injustitiam meam, non bona mea: adversum me, non pro me. Aliquis confitetur peccatum suum, sed contra proximum, dicens, alius induxit me. Contra naturam, ex fragilitate sic accidit. Contra Deum, non potui resistere: 2 Reg. ult.: ego sum qui peccavi, ego sum qui inique egi. Vel, adversum me, idest propositum meum, quo manere in peccato proponebam. Sequitur remissio, et tu remisisti: Eccl. 2: remittit in tempore tribulationis peccata. Sed contra: tanta est efficacia confessionis, quod non solum quando quis actu confitetur, sed habens propositum confitendi consequitur remissionem. Ante ergo remittitur ei quam confiteatur: Isa. 65: et erit antequam clamet, ego exaudiam. Quid ergo facit confessio? Dicendum quod propositum operandi operatur ex virtute rei propositae, ut fiat. Unde si cesset operatio illius rei, cessat effectus. Et ideo necesse est perseverare in proposito. Tamen in confessione actuali peccatorum, et absolutione virtute clavium, dimittitur ei de poena, et propter verecundiam amplius ei gratia confertur, et multa bona consequitur. [87080] Super Psalmo 31 n. 4 Hic tertio ponit desiderium sanctorum de remissione peccatorum: et circa hoc tria facit. Primo enim proponitur sanctorum ad hoc desiderium. Secundo peccatorum monitio, nolite fieri sicut equus. Tertio concluditur Psalmus in gratiarum actione, ibi, laetamini. Circa primum duo facit. Primo enim exprimit desiderium sanctorum ad remissionem peccatorum in generali. Secundo in speciali suiipsius refugium ostendens, ibi, tu es. Circa primum duo facit. Primo enim proponit desiderium sanctorum signo orationis; secundo orationis effectum ostendit, ibi, verumtamen in diluvio. Dicit ergo, dixi, confitebor (...) pro hac re, idest pro remissione peccatorum. Et dicit tria. Primo quid orandum, scilicet ut remissionem consequamur: omnes enim peccavimus; 1 Joan. 1: si dixerimus quia peccatum non habemus et cetera. Et ideo petenda est remissio: Eccl. 38: ora dominum, et ipse curabit te: Matth. 6: dimitte nobis debita nostra. Secundo quis debet orare, scilicet, sanctus omnis: Jac. ult.: multum valet deprecatio justi assidua. Tertio, quando; quia, in tempore opportuno, scilicet gratiae et praesentis vitae, quia novissime clausa est janua, Matth. 25; 2 Cor. 6: ecce nunc tempus acceptabile et cetera. Jo. 9: venit nox, quando nemo potest operari. [87081] Super Psalmo 31 n. 5 Deinde cum dicit, verumtamen, ostenditur effectus orationis, quia, in diluvio aquarum multarum. Aqua potest hic accipi tripliciter. Uno modo voluptates: Gen. Pen.: effusus es sicut aqua. Alio modo falsae doctrinae: Prov. 9: aquae furtivae dulciores sunt. Tertio tribulationes: Ps. 68: intraverunt aquae usque ad animam meam. Sequitur, ad eum non approximabunt. Quod dicit, ad eum, dupliciter potest intelligi. Uno modo, ut ly, eum, referatur ad sanctum; quasi dicat, quamvis oret sanctus, patitur tamen aquas multas, sed eum non obruunt, sive sint aquae voluptatis, sive falsae doctrinae; sive tribulationis: unde, non approximabunt: Isa. 43: cum transieris per aquas, tecum ero, et flumina non operient te: Psalm. 43: transivimus per ignem et aquam et cetera. Alio modo ut ly eum referatur ad Deum: et sic loquitur mutata persona: quia primo ad Deum loquitur, modo ad alios; quasi dicat, qui sunt in diluvio aquarum multarum, sicut dictae sunt, non appropinquabunt ad Deum. [87082] Super Psalmo 31 n. 6 Consequenter cum dicit, tu es refugium et cetera. Exprimitur desiderium sanctorum in speciali: et circa hoc duo facit. Primo exprimit desiderium ut liberetur. Secundo effectum desiderii, ibi, intellectum. Circa primum duo facit. Primo enim ostendit, unde concipit spem orandi. Secundo subdit petitionem, erue a circumdantibus me. Spem autem petendi concipit ex duobus. Primo, quia Deus est speciale justorum refugium. Secundo, quia eorum speciale refugium in tribulatione. Ergo dicit, tu es refugium meum a tribulatione quae circumdedit me. Tribulatio circumdat quando undique opprimit, ita quod non patet refugium ab aliqua parte: Psalm. 39: circumdederunt me mala quorum non est numerus et cetera. Sed in hac tribulatione non est refugium nisi ad Deum: 2 Paral. 20: cum ignoremus quid agere debeamus et cetera. Psalm. 90: qui habitat in adjutorio altissimi et cetera. Sic ergo habeo, inquit, ad quem refugiam, habeo et in quo consoler, quia, exultatio mea: 2 Cor. 1: qui consolatur nos in omni tribulatione nostra: Ps. 93: secundum multitudinem dolorum meorum in corde meo, consolationes tuae laetificaverunt animam meam. Deinde exprimit quid petit cum dicit, erue me a circumdantibus, idest a tribulatione quae circumdedit me. Et quia tribulatio debet fieri ab aliquo, oportet quod si tribulatio circumdat, quod innitentes sint circumdantes, scilicet Daemones et persecutores: et ideo dicit, a circumdantibus me. [87083] Super Psalmo 31 n. 7 Secundo, cum dicit, intellectum, ostendit effectum suae orationis. Deus est qui loquitur, intellectum tibi dabo etc. quasi dicat Deus, petis a me ut eruam te, et ego tria tibi faciam: dabo enim tibi donum intellectus, et te instruam et te custodiam. Tria enim sunt necessaria homini a Deo. Primo, ut gratiae donum percipiat, ut per hoc anima hominis perficiatur ad prompte agendum. Sed quia quantumcumque homo haberet donum gratuitum, nisi Deus movet animam ad opus bonum, non sufficit; ideo oportet quod post gratiam praevenientem Deus operetur et moveat ad bonum. Sed gratia et donum recipitur secundum modum naturae nostrae: et non eo modo, quo possit ad omnia vitanda; et ideo necessaria est super hoc protectio Dei et defensio. Et ideo primo ponit donum intellectus, cum dicit, intellectum tibi dabo: Eccl. 15: implevit eum dominus spiritu sapientiae et intellectus. Et hoc necessarium est homini, ut scilicet cognoscat peccatum suum: et quod non possit salvari nisi per Deum. Secundo ponit debitum usum hujus doni, cum dicit, instruam te: Isa. 54: ponam filios tuos doctos a domino. Tertio custodiam, cum dicit, in via hac, scilicet mandatorum, qua gradieris, firmabo super te oculos meos, idest protegam te: 2 Par. 16: oculi domini contemplantur universam terram, et praebent fortitudinem his qui corde perfecto credunt in eum. [87084] Super Psalmo 31 n. 8 Consequenter cum dicit, nolite, convertit se ad peccatores, ut ad poenitentiam redeant: et circa hoc duo facit. Primo ponit monitionem. Secundo comminationem, ibi, in camo. Dicit ergo: Deus dat homini intellectum, sed et intellectu excedit animalia. Qui ergo indignum se reddit dono intellectus, comparatur animalibus; et ideo dicit, nolite fieri sicut equus et mulus et cetera. Secundum Glossam equus est animal superbum; mulus vero animal pigrum, unde non currit. Illi sunt ergo sicut equi, qui per superbiam extolluntur: Hier. 8: omnes reversi sunt ad cursum suum quasi equus impetu vadens ad praelium. Illi sunt sicut mulus, qui tarde ad viam Dei veniunt: Prov. 13: vult et non vult piger. Vel per mulum intelliguntur luxuriosi. Mulus luxuriosus est, tamen non generat: sic peccata luxuriae infructuosa sunt: Rom. 6: quem ergo fructum habuistis tunc in illis in quibus nunc erubescitis? Vel equus portat sessorem indifferenter, et mulus onus quodcumque: peccatori duo imponuntur, sessor, scilicet Diabolus, et onus, scilicet peccatum. Non ergo sitis sicut equus, non discernens inter sessores, an scilicet Christus sit, vel Diabolus. Nec sicut mulus, qui quodlibet onus, scilicet peccatum, indifferenter portat. [87085] Super Psalmo 31 n. 9 Deinde cum dicit, in camo, ponitur comminatio. Et primo per modum orationis. Secundo per modum praenunciationis, ibi, multa. Dicit ergo, in camo et cetera. Sic metaphorice. Si homo se habet sicut homo, Deus tractat eum sicut hominem, monitionibus et doctrinis; sed quando recedit a dignitate hominis, tractatur sicut brutum animal, quod coercetur poenis et violentia, scilicet, in camo et fraeno; quasi dicat, monui quod non fiant sicut equus et mulus: quod si non acquiescunt, fac eis sicut equo et mulo, scilicet, in camo et fraeno maxillas eorum constringe, comprimendo scilicet loquacitatem, et subtrahendo cibos, quibus utuntur ad voracitatem. Locutioni enim et gustui deservit maxilla: Isa. 37: ponam circulum in naribus tuis, et fraenum et cetera. Vel, in camo et fraeno, idest in majori et minori tribulatione. [87086] Super Psalmo 31 n. 10 Secundo cum dicit, multa, praenunciat; et primo quid paratur malis: quia multa flagella: a Deo: Ps. 49: arguam te, et statuam contra faciem tuam. A sua conscientia: Prov. 12: quasi gladio pungitur conscientiae. A potestate: Rom. 13: vindex est in iram ei qui male agit: Prov. 26: flagellum equo, et camus asino, et virga in dorso imprudentium. Secundo quid paratur bonis. Sperantem et cetera. Misericordia potest esse nominativi casus, ut sic intelligatur quod ipsum misericordia circumdabit qui sperat in domino. Vel potest esse ablativi casus, ut intelligatur quod dominus misericordia sua circumdabit sperantem in se. Et hoc est quando undique subvenit in miseriis hominum: Ps. 102: qui coronat te in misericordia et cetera. Ultimo concluditur Psalmus gratiarum actione, cum dicit. [87087] Super Psalmo 31 n. 11 Laetamini. Haec est autem consuetudo in Psalmis poenitentialibus, quod incipiunt in luctu, et finiunt in laetitia: quia hoc facit poenitentia. In hac autem conclusione hortatur justos et rectos ad bonam operationem, et rectam intentionem, dicens, laetamini in domino et exultate justi; quasi dicat: duo sunt necessaria homini: scilicet recta operatio: et hoc facit justitia: et recta intentio: et hoc facit laetitia. Dicit ergo, laetamini justi, et exultate. Secundum Glossam, laetari est tacita suavitate gaudere; exultare vero est concitati animi fervore gaudere. Unde exultatio provenit ex interiori gaudio. Sed in quo? In domino, inquit, non in mundo: Phil. 4: gaudete in domino, iterum dico gaudete. Sequitur, et gloriamini omnes recti corde. Recti corde sunt, qui conformant voluntatem suam voluntati divinae: hi habent gloriari in Deo: 2 Cor. 10: qui gloriatur, in domino glorietur.	1 Bienheureux ceux dont les iniquités ont été remises et dont les péchés ont été couverts. 2 Bienheureux l'homme à qui le Seigneur n'a pas imputé de péché, et dans l'esprit duquel il n'y a point de fraude. Ici commence la quatrième décade des cinquante premiers psaumes. Et de même que dans la première décade figurent les psaumes dans lesquels on fait mention de la persécution d'Absalom; dans la deuxième, de la persécution de Saül; dans la troisième, de la persécution du peuple; ainsi dans cette quatrième décade il est question de la tribulation que les bons endurent de la part des pécheurs: "Habitant auprès de ceux qui tourmentaient jour après jour son âme par leurs œuvres impies." Et cette décade se divise en deux parties. Car il fait d'abord l'éloge de la dignité des justes. Puis il implore le secours contre les persécutions des impies, et cela au psaume 34: "Juge, Seigneur, ceux qui me font du mal." En faisant l'éloge de la dignité des justes il rappelle deux choses. D'abord la grâce justifiante. Ensuite la dignité des justes: "Justes, exultez dans le Seigneur, etc." Enfin il exhorte les justes à se maintenir dans la justice: "Je bénirai le Seigneur." Le titre de ce psaume est nouveau, à savoir De l'intelligence de David. Une version de Jérôme lit: "Eruditio David (Enseignement de David)." Dans beaucoup de psaumes qui suivent on rencontre ce titre. Et il est signifié par là que dans tous les psaumes ainsi intitulés on traite d'une vérité commune, non seulement en relation avec une seule personne, mais comme en relation avec la providence de Dieu, ou avec une autre chose ardue. Et bien que dans tous les psaumes certaines choses y soient contenues en vue de l'enseignement, ces psaumes-ci sont principalement ordonnés à cela. Mais ce psaume est spécialement intitulé "ab intellectu (de l'intelligence)" que doit avoir le pénitent, lui qui doit reconnaître par l'intelligence qu'il est pécheur et que la grâce de Dieu le libère: Si un homme "reconnaît par l'intelligence son délit: qu'il fasse pénitence pour son péché, et qu'il offre d'entre les troupeaux une jeune brebis, ou une chèvre; et le prêtre priera pour lui et pour son péché". - "Le tourment [donne] cette intelligence." Bienheureux ceux, etc. Ce psaume est le deuxième psaume pénitentiel. Car dans le premier le psalmiste a traité de la contrition du cœur, tandis que dans celui-ci il traite de la confession. Ce psaume se divise en trois parties. I) Dans la première partie est exposée la rémission des péchés. Il) Dans la deuxième, la voie qui mène à la rémission: 3 Parce que je me suis tu, etc. III) Enfin le désir des saints à propos de la rémission: 6 C'est pour cela que tout saint te priera. I. À propos de la rémission des péchés il fait deux choses. A) Car il expose d'abord ce qui concerne Dieu. B) Puis ce qui concerne l'homme: et dans l'esprit duquel il n'y a point de fraude. A. Or, dans le péché on distingue: 1) D'abord l'offense à Dieu. 2) Puis la tache. 3) Enfin l'obligation à la peine. Contre cela le psalmiste énumère trois choses. Car Dieu remet l'offense, couvre la faute, enlève l'obligation à la peine en n'imputant pas le péché. 1. En relation avec l'offense il dit: Bienheureux ceux dont les iniquités ont été remises, etc. Mais parce que la béatitude est double, c'est-à-dire en réalité et en espérance, ceux-ci sont tels, c'est-à-dire ceux dont les iniquités ont été remises sont bienheureux en espérance; et ces derniers seront finalement bienheureux en réalité. Car celui-là est bienheureux en espérance, en qui précèdent la cause de la béatitude et la voie qui est une vertu - surtout si cette vertu est parfaite -; aussi celui en qui apparaît la vertu parfaite peut être dit bienheureux en espérance: comme un arbre qui fleurit bien peut être dit produisant du fruit. Car après la corruption du premier homme les fleurs n'existaient plus, mais bien les épines des péchés. Et c'est pourquoi la béatitude du pécheur, qui est en espérance, n'est pas quelque chose de ce genre, mais le fait que Dieu remette le péché, et qu'alors l'homme justifié fructifie: "Renouvelez pour vous une novale, et ne semez pas sur des épines." remises. - "Son iniquité a été remise." -"Remettez et il vous sera remis." 2. En relation avec la tache il dit: et dont les péchés ont été couverts. Les péchés sont les taches de l'âme: "Combien tu es devenue vile en renouvelant tes voies !" Lorsque quelqu'un commet en lui un acte honteux, et que celui-ci est couvert, alors la turpitude n'offense pas les yeux de ceux qui voient. Or Dieu couvre la turpitude des pécheurs: mais comment ? Totalement, c'est-à-dire en lavant l'âme. Car dans le péché il y a une double difformité. L'une vient de la suppression de la grâce dont le pécheur est privé: et celle-ci est totalement enlevée, et non couverte, parce que la grâce lui est donnée. L'autre tache est due à un acte peccamineux passé: et celle-ci n'est pas détruite, non qu'on ne lui attribue pas ce qu'il n'a pas fait, mais parce que cet acte ne lui est pas imputé comme faute: et cette tache-là est couverte. 3. En relation avec l'obligation à la peine il dit: Bienheureux l'homme à qui le Seigneur n'a pas imputé de péché. Par obligation à la peine on comprend que sa peine n'est pas maintenue à cause de son péché: "Tu as exercé des jugements vrais dans tous les maux que tu as faits venir sur nous et sur la sainte cité de nos pères, Jérusalem; parce que c'est dans la vérité et dans la justice que tu as fait venir tous ces maux, à cause de nos péchés." Selon la Glose , un triple péché est indiqué ici: le péché originel, l'actuel mortel, et l'actuel véniel. a. Le premier est indiqué par le mot iniquité, qui est une inégalité: et cela se trouve dans le péché originel, en tant que dans cette iniquité les facultés de l'âme s'éloignent de l'égalité de l'innocence; et ce péché est remis et diminué, parce qu'il est effacé quant à la dette et demeure en acte. Et il dit iniquités au pluriel, parce que dans ces diverses iniquités il y a divers péchés d'origine, mais tous se réduisent à un unique péché. b. Le deuxième est signifié par le péché actuel mortel. Car les péchés actuels mortels sont dits être couverts, lorsqu'ils ne sont pas imputés au pécheur comme faute. c. Le troisième est indiqué par le péché véniel, que le Seigneur n'impute pas. Car le péché véniel n'est pas imputé à peine éternelle. Ou bien il mentionne le premier à cause du péché qui est commis avant le baptême. Le deuxième à cause des péchés qui ont été commis après le baptême. Mais le troisième après la confession, car le péché ne sera pas imputé à la peine. B. Mais en ce qui concerne l'homme il est requis qu'il se confesse sans hypocrisie; autrement il n'obtient pas la grâce: "L'esprit saint qui éduque fuira l'hypocrisie." Et c'est pourquoi il dit: dans l'esprit duquel il n'y a point de fraude, selon qu'il aurait une façon de voir intérieurement, et qu'il en met une autre en avant extérieurement. 3 Parce que je me suis tu, mes os4ont vieilli, tandis que je criais tout le jour; parce que jour et nuit ta main s'est appesantie sur moi. Je me suis retourné dans mon accablement, tandis qu'une épine s'enfonçait. II. Ici commence la deuxième partie du psaume dans laquelle est exposée la voie qui doit conduire à la rémission des péchés: et à cet égard il fait trois choses. A) Car il expose d'abord l'état de péché. B) Puis la conversion en se détournant du péché: parce que jour et nuit. C) Enfin la confession qui est la cause de la rémission du péché: mon délit. A. Ainsi dit-il: Parce que je me suis tu, etc. Il semble qu'il y ait ici une contradiction. Car tandis qu'il crie tout le jour, il affirme se taire. Réponse: il se taisait sur ce qu'il devait dire, mais il criait ce qu'il ne devait pas dire, et ce qu'il ne devait pas crier. Et dans l'un et l'autre cas c'est un péché. Au sujet du premier cas il est écrit: "Malheur à moi, parce que je me suis tu." Car le pécheur doit dire ses péchés: "Si je me tais, elle ne s'éloignera pas de moi, mais maintenant ma douleur m'accable; et tous mes membres sont réduits à rien." Donc parce que j'ai tu mes péchés, mes os ont vieilli, c'est-à-dire mn force intérieure a faibli. Souvent dans l'Écriture sainte, par membres corporels on entend la force intérieure. C'est pourquoi par les os en qui sont la force, on entend la force intérieure. Et c'est parce qu'il a vieilli qu'il a faibli, c'est-à-dire diminué, d'où ce qu'il dit: mes os ont vieilli. - "D'où vient, Israël, que tu es dans la terre de tes ennemis ? Tu as vieilli dans une terre étrangère, tu t'es souillé avec les morts; tu es devenu semblable à ceux qui descendent dans l'enfer." Au sujet du second cas il est écrit: "J'ai espéré qu'il rendrait un jugement, et voilà l'iniquité; [qu'il rendrait] la justice, et voilà le cri." Et c'est ce qu'il dit: tandis que je criais tout le jour. Car il criait qu'il était juste, il criait à propos de la peine et il se taisait sur sa faute. B. Mais que fit le Seigneur ? Il le convertit en appesantissant sa main, en infligeant un poids: parce que jour et nuit. Après quoi la conversion fut obtenue: Je me suis retourné. Ainsi dit-il: jour et nuit, c'est-à-dire continuellement, ta main s'est appesantie sur moi. Parfois la main du Seigneur console: "La main du Seigneur était avec moi, me fortifiant." Parfois elle s'appesantit, comme dans le premier livre des Rois où il est écrit que "la main [du Seigneur] devenait extrêmement pesante". - "Dans la tribulation du murmure ton enseignement était avec eux." Et c'est pourquoi il dit: Je me suis retourné dans mon accablement, c'est-à-dire dans la peine que j'endure pour mes péchés. tandis qu'une épine s'enfonçait, tandis qu'une épine, c'est-à-dire le remords de la conscience, est infligée à mon cœur. Ou bien il s'agit de l'épine dorsale qui tient tout l'homme droit, et elle signifie l'orgueil qui, une fois réprimé, redresse l'homme. Ou bien pourquoi criait-il ? À cause du poids, dit-il, de ta main. Et cela parce que je ne suis pas converti à toi, mais au péché. Et cela tandis que l'épine des péchés s'enfonçait, c'est-à-dire s'affermissait en moi; et telle est la signification de l'épine, à savoir le péché. Ou bien tandis que la raison, qui est comme une épine régissant le dos, baisse. Ou bien encore selon les versions hébraïques: "Ma sève s'est changée en sécheresse d'été", c'est-à-dire à cause de l'appesantissement de ta main, tout ce qui fut en moi de charnel et d'humide s'est changé en sécheresse d'été. Une version de Jérôme lit: "Versatus sum in miseria mea dum exardescit messis (je me suis retourné dans mon malheur tandis que la moisson brûlait)", c'est-à-dire je me suis desséché a la manière de la moisson. 5 Je t'ai fait connaître mon délit, et je ne t'ai point caché mon injustice. J'ai dit: "Je confesserai contre moi mon injustice au Seigneur", et toi, tu as remis l'impiété de mon péché. C. Ensuite quand il dit délit: 1) Il expose d'abord sa confession. 2) Puis son efficacité: J'ai dit: "Je confesserai." 1. Mais parce que l'homme doit confesser deux choses, c'est-à-dire les biens omis et les péchés commis, il dit touchant la première chose: mon délit, c'est-à-dire parce que j'ai omis de faire ce que je devais, Je t'ai fait connaître; non point que Dieu n'en ait pas connaissance, mais lorsque l'homme reconnaît son péché, alors il veut aussi que Dieu en ait connaissance pour qu'il le pardonne. Touchant la deuxième chose il dit: je ne t'ai point caché mon injustice. - "Si, comme homme, j'ai dissimulé mon péché, et si j'ai caché dans mon sein mon iniquité; si j'ai été saisi d'effroi à cause de la grande multitude, et si le mépris de mes proches m'a épouvanté, et si je ne me suis pas plutôt tenu dans le silence, sans sortir de ma porte: qui me donnera quelqu'un qui m'entende, afin que le Tout-Puissant écoute mon désir, et qu'il écrive un livre celui-là même qui juge, afin que sur mon épaule je porte ce livre, et que je le mette comme une couronne autour de ma tête ?" - "Celui qui cache ses crimes ne sera pas dirigé; mais celui qui les confesse et les abandonne obtiendra miséricorde." 2. Quant à l'efficacité de sa confession, il la montre quand il dit: J'ai dit: "Je confesserai." L'effet de la confession est la rémission des péchés. Il dit donc: J'ai dit, c'est-à-dire pour l'honneur du Seigneur: "Rends gloire au Seigneur Dieu d'Israël et confesse, et déclare-moi ce que tu as fait: ne le cache pas." mon injustice, non mes biens, contre moi, non pour moi. On confesse son propre péché contre le prochain en disant: un autre m'a induit. Contre la nature en disant: ce m'est arrivé ainsi à cause de ma fragilité. Contre Dieu en disant: je n'ai pu résister: "C'est moi qui ai péché et qui ai agi iniquement." Ou bien, contre moi, c'est-à-dire contre mon intention suivant laquelle je me proposais de demeurer dans le péché. Il en résulte la rémission: et toi, tu as remis. - "Il remettra les péchés au jour de la tribulation." Cependant l'efficacité de la confession est telle que non seulement quelqu'un obtient la rémission de ses péchés, lorsqu'il se confesse en acte, mais encore lorsqu'il a le propos de se confesser. Donc la faute lui est remise avant qu'il ne se confesse: "Et il arrivera qu'avant qu'ils crient, moi je les exaucerai." Que réalise donc la confession proprement dite ? Il faut dire que le propos d'agir opère par la vertu de l'acte proposé, de telle sorte qu'il se réalise. C'est pourquoi si l'acte de ce propos cesse, son effet cesse également. Aussi est-il nécessaire de persévérer dans son propos. Cependant, dans la confession proprement dite des péchés, et par l'absolution en vertu du pouvoir des clés, la peine est remise au pénitent, et en raison du sentiment de honte une grâce plus abondante lui est conférée, et il obtient de nombreux biens. 6a C'est pour cela que tout saint te priera au temps favorable. III. Enfin il expose ici le désir des saints touchant la rémission des péchés; et à ce propos il fait trois choses. A) Il fait d'abord connaître le désir des saints touchant cette rémission. B) Puis il donne un avertissement aux pécheurs: 9a Ne devenez point comme le cheval et le mulet. C) Enfin il conclut le psaume par une action de grâce: 11 Réjouissez-vous. A. À propos du désir des saints touchant la rémission des péchés, il fait deux choses. 1) Car il exprime d'abord le désir des saints touchant la rémission des péchés en général. 2) Puis en particulier, en montrant son propre refuge: Toi, tu es. 1. En relation avec le premier point il fait deux choses. a) Il commence par faire connaître le désir des saints par le signe de la prière. b) Puis il montre l'effet de leur prière: Mais cependant, dans le déluge. a. Ainsi: J'ai dit: "Je confesserai" pour cette raison, c'est-à-dire pour la rémission des péchés. Et il dit trois choses. - D'abord pourquoi il faut prier, c'est-à-dire afin que nous recevions la rémission; car tous nous avons péché: "Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous." Et c'est pourquoi la rémission doit être demandée: "Prie le Seigneur, et il te guérira." -"Remettez-nous nos dettes." - Puis qui doit prier: tout saint. -"La prière assidue du juste peut beaucoup." - Enfin quand prier: au temps favorable, c'est-à-dire celui de la grâce et de la vie présente, car il est écrit dans Matthieu à propos de la parabole des dix vierges que "celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui dans la salle des noces, et [que] la porte fut fermée. [Qu']enfin les autres vierges vinrent aussi disant: "Seigneur, Seigneur, ouvrez-nous." Mais [que] l'époux, répondant, dit: "En vérité, je vous dis que je ne vous connais point."" - "Voici maintenant le temps favorable, voici maintenant le jour du salut." - "La nuit vient, pendant laquelle personne ne peut agir." 6b Mais cependant, dans le déluge des eaux abondantes, ils n'approcheront pas de lui. b. Ensuite lorsqu'il dit: Mais cependant, il montre l'effet de la prière, car [c'est] dans le déluge des eaux abondantes. L'eau est prise ici dans trois sens. - Selon un premier sens elle signifie les jouissances: "Tu t'es répandu comme l'eau." - Selon un autre sens elle signifie les fausses doctrines: "Des eaux dérobées sont plus douces ." - Enfin elle signifie les tribulations: "Parce que des eaux sont entrées dans mon âme." n'approcheront pas de lui. Le fait qu'il dit de lui peut se comprendre de deux manières. Selon une première manière en tant que ce mot lui se réfère au saint, autrement dit: bien que le saint prie, il souffre cependant des grandes eaux, mais elles ne l'écrasent pas, que ce soient les eaux de la jouissance, ou les eaux de la fausse doctrine, ou de la tribulation; c'est pourquoi il dit: n'approcheront pas. - "Lorsque tu passeras au travers des eaux, je serai avec toi, et les fleuves ne te submergeront pas." - "Nous avons passé par le feu et par l'eau; et tu nous as conduits au lieu de rafraîchissement."Selon une autre manière, en tant que ce mot lui se réfère à Dieu; et ainsi il parle en changeant de personne; car il s'adresse d'abord à Dieu, et présentement aux autres, autrement dit: ceux qui dans le déluge des eaux abondantes, ainsi dénommées, ne s'approcheront pas de Dieu. 7 Toi, tu es mon refuge contre la tribulation qui m'a environné. Ô mon exultation, arrache-moi à ceux qui m'environnent. 2. Ensuite quand il dit: Toi, tu es mon refuge, etc., il exprime le désir des saints en particulier; et à ce propos il fait deux choses. a) Il exprime d'abord le désir d'être libéré. b) Puis l'effet du désir: l'intelligence. a. Touchant son désir d'être libéré il fait deux choses. - Car il montre d'abord d'où il conçoit l'espérance de prier. - Puis il ajoute une demande: arrache-moi à ceux qui m'environnent. - Il conçoit l'espérance de demander à partir de deux choses: · D'abord à partir du fait que Dieu est le refuge particulier des justes. · Puis à partir du fait qu'il est leur refuge particulier dans la tribulation. · Ainsi dit-il: Toi, tu es mon refuge contre la tribulation qui m'a environné. La tribulation environne lorsqu'elle opprime de tous côtés, de telle sorte que nulle part il ne se trouve de refuge accessible: "Parce que des maux sans nombre m'ont environné; mes iniquités m'ont investi, et je n'ai pu en soutenir la vue." Mais dans cette tribulation il n'est pas de refuge en dehors de Dieu: "Comme nous ignorons ce que nous devons faire, il ne nous reste qu'à diriger nos yeux vers toi." - "Celui qui habite dans le secours du Très-Haut demeurera sous la protection du Dieu du ciel." · Ainsi donc je sais, dit-il, vers qui me réfugier, je sais aussi en qui me consoler, car il dit: Ô mon exultation. - "Béni soit Dieu, le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ, le Père des miséricordes et le Dieu de toute consolation, qui nous console dans toutes nos tribulations, afin que, par la consolation que nous-mêmes recevons de Dieu, nous puissions à notre tour consoler les autres en quelque affliction qu'ils se trouvent." - "Selon la multitude de mes douleurs [qui étaient] dans mon cœur, tes consolations ont réjoui mon âme." - Puis il exprime ce qu'il demande quand il dit: arrache-moi à ceux qui m'environnent, c'est-à-dire à la tribulation qui m'a environné. Et puisque la tribulation doit être infligée par quelqu'un, il faut que, dans la mesure où la tribulation [m']environne, ceux qui s'efforcent de l'infliger soient à l'entour, c'est-à-dire les démons et les persécuteurs; et c'est pourquoi il dit: à ceux qui m'environnent. 8 Je te donnerai l'intelligence, et je t'enseignerai dans la voie où tu dois marcher: j'arrêterai sur toi mes yeux. b. Ensuite, lorsqu'il dit: intelligence, il montre l'effet de sa prière. Dieu est celui qui parle: Je te donnerai l'intelligence, etc.; comme si Dieu disait: Tu me demandes que je t'arrache, et moi je t'accorderai trois choses: car je te donnerai le don d'intelligence, et je t'instruirai, et je te garderai. En effet il y a trois choses venant de Dieu qui sont nécessaires à l'homme. - D'abord, qu'il reçoive le don de sa grâce, afin que par ce don l'âme humaine soit prête à agir avec promptitude. Mais si grand que soit le don gratuit reçu par l'homme, dans la mesure où Dieu ne meut pas à accomplir une œuvre bonne, cela ne suffit pas; c'est pourquoi il faut qu'après la grâce prévenante, Dieu opère et meuve vers le bien. Cependant la grâce et le don sont reçus selon le mode de notre nature, et non pas de telle manière qu'ils donnent la capacité d'éviter toutes choses; et c'est pourquoi il est nécessaire que la protection de Dieu et sa défense soient accordées par surcroît. Et voilà pourquoi il mentionne d'abord le don d'intelligence, lorsqu'il dit: Je te donnerai l'intelligence. - "Le Seigneur le remplira de l'esprit de sagesse et d'intelligence." Et cela est nécessaire à l'homme afin de comprendre son propre péché, et parce qu'il ne peut être sauvé en dehors de Dieu. - Puis il expose l'usage dû à ce don, lorsqu'il dit: je t'enseignerai. - "Je rendrai tes fils instruits par le Seigneur." - Enfin la garde, lorsqu'il dit: dans la voie, c'est-à-dire des commandements, où tu dois marcher: j'arrêterai sur toi mes yeux, c'est-à-dire je te protégerai: "Les yeux du Seigneur contemplent toute la terre, et ils donnent de la force à ceux qui d'un cœur parfait croient en lui." 9a Ne devenez point comme le cheval et le mulet, qui n'ont point d'intelligence. B. Ensuite quand il dit: Ne devenez point, il se tourne vers les pécheurs, afin qu'ils reviennent à la pénitence; et à ce propos il fait deux choses. 1) Il donne d'abord un avertissement. 2) Puis il adresse une menace: avec le mors. 1. Ainsi dit-il: Dieu donne à l'homme l'intelligence, mais par l'intelligence il dépasse les animaux. Donc, celui qui se rend indigne du don d'intelligence est comparé aux animaux; et c'est pourquoi il dit: Ne devenez point comme le cheval et le mulet, etc. Selon la Glose, le cheval est un animal orgueilleux; tandis que le mulet est un animal paresseux, c'est pourquoi il ne court pas. Donc ceux-là sont comme des chevaux, qui s'élèvent par l'orgueil: "Tous ont suivi leur cours, comme le cheval qui s'élance avec impétuosité au combat." Ceux-là sont comme le mulet, qui se dirigent avec lenteur sur la voie de Dieu: "Le paresseux veut et ne veut pas." Ou bien par mulet on entend les luxurieux. Le mulet est luxurieux, cependant il n'engendre pas; ainsi les péchés de luxure sont infructueux: "Quel fruit avez-vous donc tiré alors des choses dont vous rougissez maintenant ?" Ou bien le cheval porte celui qui le monte avec indifférence, et le mulet porte n'importe quelle charge. Deux choses sont imposées au pécheur: le cavalier, c'est-à-dire le diable, et la charge, c'est-à-dire le péché. Donc ne soyez pas comme le cheval qui ne discerne pas parmi ses cavaliers s'il s'agit du Christ ou du diable. Ni comme le mulet qui porte avec indifférence n'importe quelle charge, c'est-à-dire le péché. 9b Resserre avec le mors et le frein la bouche de ceux qui ne s'approchent pas de toi. 2. Ensuite quand il dit: avec le mors, il expose sa menace. a) Et d'abord sous forme de prière. b) Puis sous forme de prédiction: De nombreux. a. Ainsi dit-il: avec le mors, etc. Il en est ainsi au sens métaphorique. Si l'homme se comporte en homme, Dieu le traite comme un homme avec des avertissements et des enseignements; mais quand il s'éloigne de sa dignité d'homme, il le traite comme un animal sans raison qui est réprimé par des corrections et par la violence, c'est-à-dire avec le mors et le frein, autrement dit: je les ai avertis de ne pas devenir comme le cheval et le mulet; car s'ils n'acquiescent pas, traite-les comme le cheval et le mulet, c'est-à-dire resserre avec le mors et le frein [leur] bouche, en réprimant leur loquacité et en les privant de la nourriture dont il font usage avec avidité. Car la bouche sert à la parole et à la dégustation: "Je mettrai un cercle à tes narines, et un mors à tes lèvres, et je te ramènerai par la voie par laquelle tu es venu." Ou bien: avec le mors et le frein, c'est-à-dire dans une tribulation plus grande ou plus petite. 10 De nombreux châtiments sont réservés au pécheur: mais celui qui espère dans le Seigneur, la miséricorde l'environnera. b. Puis quand il dit: De nombreux, il prédit; et d'abord ce qui est réservé aux méchants, car De nombreux châtiments [leur] sont réservés par Dieu: "Je te reprendrai, et je te poserai devant ta propre face." Par leur propre conscience: "Il est percé comme du glaive de sa conscience." Par le pouvoir: "Il est le ministre de Dieu dans sa colère contre celui qui fait le mal." - "Le fouet est pour le cheval, le mors pour l'âne, et la verge pour le dos des insensés." Puis il prédit ce qui est réservé aux bons: mais celui qui espère, etc. Le mot miséricorde peut être pris au cas nominatif, de sorte que l'on comprenne que la miséricorde elle-même environnera celui qui espère dans le Seigneur. Ou bien il peut être pris au cas ablatif, de sorte que l'on comprenne que le Seigneur environnera de sa miséricorde celui qui espère en lui. Et cela a lieu lorsque de tous côtés elle vient au secours des détresses des hommes: "C'est lui qui rachète de la mort ta vie, qui te couronne de miséricorde et de bontés." 11 Réjouissez-vous dans le Seigneur et exultez, justes, et glorifiez-vous tous les cœurs droits. C. Enfin le psalmiste conclut le psaume par une action de grâce, lorsqu'il dit: Réjouissez-vous. Et il est habituel aux psaumes de pénitence de commencer dans la douleur et de terminer dans la joie, parce que la pénitence produit cela. Dans cette conclusion il exhorte les justes et les hommes droits à agir bien et à avoir une intention droite, en disant: Réjouissez-vous dans le Seigneur et exultez, justes, autrement dit: deux choses sont nécessaires à l'homme, à savoir l'acte droit, et cela c'est la justice qui le fait, et la droite intention, et cela c'est la joie dans le Seigneur qui le fait. Ainsi dit-il: Réjouissez-vous et exultez, justes. Selon la Glose, se réjouir c'est éprouver de la joie avec une douceur secrète, tandis qu'exulter c'est éprouver de la joie avec la ferveur d'une âme passionnée. C'est pourquoi l'exultation provient de la joie intérieure. Mais en qui ? dans le Seigneur, dit-il, non dans le monde: "Réjouissez-vous dans le Seigneur, je le répète, réjouissez-vous." Le psalmiste continue: et glorifiez-vous tous les cœurs droits. Ont le cœur droit ceux qui conforment leur propre volonté à la volonté divine; et ceux-ci mettent leur gloire en Dieu: "Que celui qui se glorifie, se glorifie dans le Seigneur."

Super Psalmo 32	COMMENTAIRE DU PSAUME 32
1. laudate iusti Dominum rectos decet laudatio 2. confitemini Domino in cithara in psalterio decacordo cantate ei 3. cantate ei canticum novum diligenter psallite in iubilo 4. quia rectum est verbum Domini et omne opus eius in fide 5. diligit iustitiam et iudicium misericordia Domini plena est terra 6. verbo Domini caeli facti sunt et spiritu oris eius omnis ornatus eorum 7. congregans quasi in utre aquas maris ponens in thesauris abyssos 8. timeat Dominum omnis terra ipsum formident universi habitatores orbis 9. quia ipse mandavit et factus est ipso praecipiente stetit 10. Dominus dissolvit consilium gentium irritas fecit cogitationes populorum 11. consilium Domini in aeternum stabit cogitationes cordis eius in generatione et generatione 12. beata gens cuius Dominus Deus eius populus quem elegit in hereditatem sibi 13. de caelo respexit Dominus vidit omnes filios Adam 14. de firmissimo solio suo prospexit ad universos habitatores terrae 15. fingens pariter cor eorum intellegens omnia opera eorum 16. non salvatur rex in multitudine exercitus nec fortis liberabitur in multiplicatione virtutis 17. fallax equus ad salutem et in multitudine roboris sui non salvabit 18. ecce oculus Domini super timentes eum et expectantes misericordiam eius 19. ut eruat de morte animam eorum et vivificet eos in fame 20. anima nostra expectavit Dominum auxilium nostrum et clipeus noster est 21. in ipso enim laetabitur cor nostrum quia in nomine sancto eius speravimus 22. sit misericordia tua Domine super nos sicut expectavimus te	Pour la fin Psaume de David. 1 Justes, exultez dans le Seigneur. Aux [cœurs) droits convient la louange. 2 Louez le Seigneur sur la cithare: jouez pour lui du psaltérion à dix cordes. 3 Chantez-lui un cantique nouveau; psalmodiez bien en son honneur avec des cris de joie. 4 Parce que la parole du Seigneur est droite et toutes ses œuvres sont selon sa fidélité 5 Il aime la miséricorde et la justice: la terre est remplie de la miséricorde du Seigneur. 6 Les cieux ont été affermis par la parole du Seigneur, et toute leur puissance par le souffle de sa bouche. 7 Il rassemble comme dans une outre les eaux de la mer: il renferme comme dans des trésors les abîmes. 6 Que toute la terre craigne le Seigneur: qu'à sa présence aussi soient émus tous ceux qui habitent l'univers. 9 Car il a dit, et les choses ont été faites: il a commandé, et elles ont été créées. 10 Le Seigneur dissipe les conseils des nations: il réprouve aussi les pensées des peuples, et il réprouve les conseils des princes. 11 Mais le conseil du Seigneur demeure éternellement: les pensées de son cœur subsistent dans toutes les générations. 12 Bienheureuse la nation dont le Seigneur est son Dieu ! [Bienheureux] le peuple qu'il a choisi pour son héritage. 13 Du haut du ciel, le Seigneur a regardé: Il a vu tous les enfants des hommes. 14 De la demeure qu'il s'est préparée, il a porté ses regards sur tous ceux qui habitent la terre. 15 C'est lui qui a formé un à un leurs cœurs, qui connaît toutes leurs œuvres. 16 Un roi ne se sauve point par sa grande puissance, et un géant ne se sauvera point par la grandeur de sa puissance. 17 Le cheval est [un espoir] trompeur de salut: malgré l'abondance de sa puissance il ne sera point sauvé. 18 Voilà que les yeux du Seigneur sont sur ceux qui le craignent, et sur ceux qui espèrent en sa miséricorde, 19 afin de délivrer les âmes de la mort, et de les nourrir dans la famine. 20 Notre âme attend avec constance le Seigneur, parce qu'il est notre aide et notre protecteur; 21 parce que c'est en lui que se réjouira notre cœur, et que c'est en son saint nom que nous avons espéré. 22 Que ta miséricorde, Seigneur, soit sur nous, selon que nous avons espéré en toi.
[87088] Super Psalmo 32 n. 1 Titulus non est novus. Est enim, in finem Psalmus David. In Psalmo praecedenti egit Psalmista de sui justificatione; in hoc autem agit de dignitate justorum: et circa hoc duo facit. Quia primo exhortatur justos ad spiritualem laudem. Secundo exprimit eorum dignitatem, ibi, beata gens. Circa primum duo facit. Primo enim exhortatur ad spiritualem jucunditatem et laudem. Secundo assignat rationem gaudii et laudis, ibi, quia rectum est. Circa primum duo facit. Primo enim exhortatur ad jucunditatem et laudem. Secundo modum eorum exponit, ibi, confitemini domino et cetera. Circa primum duo facit. Ponit enim primo exhortationem. Secundo assignat ejus rationem, rectos decet collaudatio. Dixerat enim, dixi, confitebor (...) et tu remisisti (...) et pro hac orabit et cetera. Ergo, justi, quia justificati estis, exultate in domino, non in mundo: alias non estis justi: non enim est justus qui non gaudet in justitia. Deus autem ipse est justus, et ipse est justitia; Ps. 10: justus dominus et cetera. Et ideo, justi exultate in domino: Habacuc 3: ego autem in domino gaudebo, et exultabo in Deo Jesu meo. Sed quare dicit, exultate justi in domino, et non dicit, exultate omnes in domino? Ratio est: quia, rectos decet collaudatio, scilicet Dei. Videndum est igitur si sunt recti, et quomodo eos decet laus. Res non dicitur recta nisi per hoc quod conformatur regulae et mensurae. Mensura autem et regula voluntatis humanae est justitia et voluntas divina. Illi ergo qui non habent rectum affectum, non possunt bene collaudare Deum, quia nolunt voluntatem suam conformare voluntati divinae, sed divinam volunt potius conformari suae. Et ideo multa Deus facit, quae ipsi non approbant. Sed qui Dei voluntati se aptant, illi gaudent in prosperis et adversis; et ideo dicit, collaudatio, quia de omnibus laudant, non in aliquibus tantum. Item unanimiter. Eccl. 15: non est speciosa laus in ore peccatoris: Isa. 4: exultatio his qui salvati fuerunt de Israel. [87089] Super Psalmo 32 n. 2 Deinde cum dicit, confitemini domino. Ponit modum laudis et jucunditatis. Sciendum est autem quod in laude Dei praecipue intenditur quod affectus hominis tendat in Deum, et dirigatur. Item consonantiae musicae immutant hominis affectum. Unde Pythagoras videns quod juvenis insaniret ad sonum Phrygium, mutari modum fecit; ita furentis adolescentis animum ad statum mentis pacatissimae temperavit, ut dicit Boetius in proemio musicae suae. Inde est quod excogitatum est, quod in omni cultu aliquae consonantiae musicae exerceantur, ut animus hominis excitetur ad Deum. Hujus autem consonantiae dupliciter consueverunt exerceri: quandoque scilicet in instrumentis musicis, quandoque vero in cantionibus. Et ideo primo ostendit primum modum: quia, in cithara. Secundo secundum, ibi, cantate ei. Affectus enim hominis per instrumenta et consonantias musicas dirigitur, quantum ad tria: quia quandoque instituitur in quadam rectitudine et animi firmitate: quandoque rapitur in celsitudinem: quandoque in dulcedinem et jucunditatem. Et ad hoc, ut vult philosophus in 8 Pol., c. 7, tria genera cantus sunt instituta. Quia ad primum est cantus doristicus, qui est primi et secundi toni, ut volunt quidam. Ad secundum est cantus Phrygius, qui est tertii toni. Ad tertium est cantus hippolidicus, qui est quinti toni et sexti. Alii sunt post superinventi. Et sic est in instrumentis, quia quaedam instrumenta faciunt primum, sicut tibia, et tuba: quidam faciunt secundum, ut organum: quidam tertium, ut Psalterium et cithara: Ps. 80: Psalterium jucundum cum cithara. Sed quia Psalmista intendit hic inducere ad exultationem, non facit mentionem nisi de istis duobus, scilicet Psalterio et cithara. Verum quia omnia in figura contingebant illis, 1 Cor. 10: non solum istis instrumentis utebantur ad hoc, sed in figura. Cithara habet sonum ab imo, et signat laudem quae surgit ab imis, idest terrenis; Psalterium vero habet sonum a supremo, et signat laudem quae est de bonis caelestibus. Dicit autem, decem chordarum, quia per eas signantur decem praecepta Decalogi, in quibus tota doctrina spiritualis consistit. [87090] Super Psalmo 32 n. 3 Consequenter cum dicit, cantate, agit de cantu humanae vocis. Sciendum est autem secundum litteram, quod duplex est modulatio: quaedam enim est per simplicem cantum, et quaedam est organizando. Primum tangit, cum dicit, canticum novum. Secundum, ibi, in vociferatione. Secundum spiritualem intellectum, de duobus debet homo exultare: scilicet de bonis gratiae susceptis, et de bonis gloriae expectatis. Per prima bona innovamur. Ephes. 4: renovamini spiritu mentis vestrae: Rom. 6: in novitate vitae ambulemus. Ille ergo cantat canticum novum, qui exultat in Deo de renovatione gratiae: Apoc. 14: cantabant sancti canticum novum. Ille vero bene psallit in vociferatione, qui de bonis gloriae cantat, et canticum quod homo corde concipit, exprimit verbis. Vel in jubilatione, seu in jubilo, secundum Hieronymum. Est autem jubilus laetitia ineffabilis, quae verbis exprimi non potest; sed voce datur intelligi gaudiorum latitudo immensa. Illa autem quae non possunt exprimi, sunt bona gloriae: 1 Cor. 2: oculus non vidit, nec auris audivit et cetera. Et ideo dicit, bene psallite ei in jubilatione, quia cantu exprimi non valent. Sed dices. In veteri testamento erant musica instrumenta, et cantica vocis. Quare ergo Ecclesia illa dimisit, haec vero assumpsit? Ratio duplex mystice assignatur: quia erant figuralia. Secunda ratio est, quod Deus laudatur mente et voce, non instrumentis. Alia ratio habetur ex verbis philosophi, qui dicit quod contra sapientiam est quod homines instruantur in lyris et musicis, quia occupant animum in sui operatione; sed simplex debet esse musica, ut a corporalibus retrahantur divinis laudibus mancipati. [87091] Super Psalmo 32 n. 4 Secundo cum dicit, quia, assignat rationem gaudii et laudis. Ratio autem laudis et gaudii duplex est. Una ex parte Dei, de quo est exultandum. Secunda ex parte effectuum ejus, ibi, verbo domini. Circa primum tria facit. Primo ponit ex quibus ex parte Dei. Et primo, quia rectum est verbum domini, idest instructio: Ps. 118: lucerna pedibus meis et cetera. Vel ipsa promissio: Prov. 8: justi sunt omnes sermones mei etc. usque recti sunt intelligentibus. Secundo quia, omnia opera ejus in fide, idest fideles: Psal. 144: fidelis dominus in omnibus verbis suis, et sanctus in omnibus operibus suis. Multum autem habetur gaudium, quando invenitur homo fidelis: Prov. 20: virum autem fidelem quis inveniet? Vel, in fide, ait, quia opera Dei sunt bona merita. Haec autem non sunt meritoria nisi fiant in fide, quia sine fide impossibile est placere Deo, Hebr. 11. Vel, rectum verbum, et opera ejus. Sed quibus? In fide idest in fidelibus: in infidelibus enim non apparent opera Dei et verba recta. Tertio quia diligit: et circa hoc duo facit. Primo enim ostendit affectum Dei cum dicit, diligit dominus. Secundo manifestat per signum, ibi, misericordia domini plena est terra. Inter omnia quae faciunt gaudere de domino, sunt duo, scilicet misericordia et justitia: Prov. 20: misericordia et veritas custodiunt regem. Per justitiam enim subditi defenduntur. Tolle justitiam, et nullus securus et laetus erit. Item sine misericordia omnes timent, et non diligunt. Hoc de Deo dat intelligi, cum dicit, diligit dominus misericordiam et judicium. Diligit enim in seipso, quia in opere sunt haec: Ps. 24: universae viae domini misericordia et veritas. Item diligit in unoquoque: Mich. 6: indicabo tibi o homo quid sit bonum, et quid dominus requirat a te. Utique et cetera. Et ideo ait, exultate, quia vere misericordiam diligit Deus: nam misericordiam domini plena est terra. Ecce manifestat per signum. Omnis enim plenitudo terrae procedit ex misericordia Dei, quia terra est non temporalibus, sed spiritualibus bonis plena; et maxime post adventum Christi. Act. 2: repleti sunt omnes spiritu sancto et cetera. Omnia enim haec sunt ex misericordia Dei: Rom. 9: non est volentis neque currentis, sed Dei miserentis. Dicit autem, terra etc. non caelum, quia in caelo nulla est miseria, et ideo non indiget misericordia; sed terra ubi repletur homo multis miseriis, indiget plenitudine misericordiae. [87092] Super Psalmo 32 n. 5 Deinde cum dicit, verbo, ponitur causa gaudii ex parte divinorum effectuum. Moyses in principio creationis rerum facit mentionem de tribus: de caelo, de aqua, et de terra: Gen. 1: in principio creavit Deus caelum et terram: et infra: spiritus domini ferebatur super aquas. Secundum hoc ergo Psalmista dicit primo effectum Dei in caelis. Secundo in aquis, ibi, congregans. Tertio in terra, ibi, timeat dominum omnis terra. Dicit ergo, verbo domini caeli firmati sunt. Secundum Glossam exponitur litteraliter et mystice. Et utroque sensu tractantur haec verba quae sunt ex parte Dei, scilicet dominus, verbum et spiritus oris. Dominus est nomen potestatis, et potentia appropriatur patri. Verbum est conceptio mentis, unde et sapientia genita dicitur. Et verbum est filius. Spiritus ejus est spiritus sanctus. Dicitur autem spiritus oris, quia verbo appropriatur os: unde idem est dictum, ac si diceret, spiritus verbi; quia ipse est spiritus filii et veritatis. Et licet indivisa sint opera Trinitatis in divinis: Jo. 5: quaecumque pater facit; haec et filius facit similiter; hic tamen secundum appropriationem loquitur. In caelo autem sunt duo mirabilia: scilicet ejus perpetuitas, quia incorruptibile; et ejus virtus, per quam totus mundus inferior immutatur, per calorem videlicet in aestate, per frigus vero in hyeme. Perpetuitas autem caeli contingit ex natura formae suae: nam formae elementorum sunt particulares, et non implent totam potentiam materiae: unde materia eorum remanet in potentia ad aliam formam. Forma vero caeli habet totalitatem quamdam, et replet totam potentiam materiae. Sed forma artificiati procedit ex forma artificis. Forma autem concepta in corde patris est verbum. Ergo formatio omnis rei attribuitur verbo; unde dicit, verbo domini caeli firmati sunt. Virtus autem caelorum est in movendo. Omnis autem motus posterior derivatur a priori sicut a causa. Primus motus in rebus quae sunt per voluntatem est motus amoris: quia omnis motus in rebus quae voluntatem habent, est motus voluntatis. Et ideo dicit Dionysius, 4 cap. de Div. Nom., quod divinus amor non sinit eum esse sine germine; movet autem ipsum ad operandum et cetera. Necesse est ergo quod virtus caelorum sit a spiritu: et ideo dicit, et spiritu oris ejus omnis virtus eorum. Mystice per caelos intelliguntur apostoli: hi firmati sunt verbo domini, scilicet Christi, vel filio domini: et hoc est exoratio ejus et doctrina. Luc. 22: ego pro te rogavi, ut non deficiat fides tua et cetera. Item virtus eorum firmata est per spiritum sanctum. Luc. ult.: sedete in civitate, quoadusque induamini virtute ex alto. [87093] Super Psalmo 32 n. 6 Deinde cum dicit, congregans sicut in utre aquas maris, ostendit effectum Dei in aquis. In aquis autem duo mirabilia sunt consideranda. Unum, quod aquae congregantur in unam partem terrae, et non occupant totam superficiem, quod est mirabile propter duo. Primo, quia naturalis ordo est quod sic aqua circumdat totam terram, sicut aer aquam. Item mare est altius terra. Secundo, quia licet aqua continue evaporet per calorem solis, tamen in eadem quantitate conservatur. Et ideo duo dicit: scilicet quod congregantur in unum ex mandato Dei. Hier. 5: posui arenam terminum mari, praeceptum sempiternum quod non praeteribit: et commovebuntur, et non poterunt, et intumescent fluctus ejus et non transibunt illud. Job 38: quis conclusit ostiis mare etc. usque tumentes fluctus ejus? Et ideo dicit, congregans sicut in utre aquas maris. Aqua congregata in utre habet tremorem et elevationem, non tamen defluit; quia retinetur a pelle utris; sic aqua congregata in mare habet tumorem, et tamen non fluit, quia continetur virtute divina. Gen. 1: congregentur aquae et cetera. Aliud mirabile est, quod continue evaporat, et non minuitur. Unde, sicut quidam philosophi dicunt, per virtutem caloris solis tota aqua siccaretur secundum naturam. Et ideo contra hoc dicit, ponens in thesauris abyssos. Abyssus, secundum Augustinum, dicit profunditatem aquarum immeabilem: et habet duplicem interpretationem; ab a, quod est sine, et basi, quod est fundamentum: quasi sine fundamento, et sine candore, quia profunda est et obscura. In thesauro sunt tria: quia thesaurus quamdam multitudinem auri dicit, et illud quod in thesauro ponitur, conservatur; unde dicitur quasi theca auri. Item ponitur, ut ad utilitatem extrahatur. Hoc totum est in abysso: quia in ea est immensa abundantia sive multitudo aquarum. Secundo in abysso conservatur aqua et non decidit; tertio extrahuntur ad utilitatem, cum elevantur vapores ex eis, et generantur pluviae, et irrigatur terra. Ps. 17: apparuerunt fontes aquarum. Mystice exponitur dupliciter: de bonis et de malis. De bonis, ut per aquas maris intelligamus populos. Apoc. 17: aquae multae populi sunt, et gentes et linguae. Quasi ergo aquas maris populos hujus mundi congregat in Ecclesia sicut in utre. Comparatur autem Ecclesia utri propter unitatem; et quia uter de pelle fit mortui animalis; per hoc insinuatur quod ad hoc aliqui ad Ecclesiam venient, ut mortificent membra sua, quae sunt super terram; nam quasi caeli apostoli confirmati sunt, et ex his congregati sunt in Ecclesia populi. Ponens abyssos, idest profunditatem divinorum sensuum, in thesauris, sacrae Scripturae. Isa. 33: divitiae salutis, sapientia et scientia; timor domini ipse est thesaurus ejus. Vel abyssos prius, scilicet peccatores profundos et obscuros tenebris vitiorum, ponens thesauros auri Ecclesiae. Magnus thesaurus Ecclesiae Paulus est et Matthaeus et Magdalena, qui quondam fuerant quasi quaedam abyssus. In malis vero aqua maris intelligitur tribulatio hujus vitae. Ps. 68: intraverunt aquae usque ad animam meam. Deus autem confirmat caelos, non tamen aufert eis infirmitates; quia sic gratia conservatur interius, quod infirmitates exterius non excludat. Et ideo dicit quod congregat tribulationes eorum, scilicet caelorum, idest virorum caelestium, in utre, idest in corporibus eorum, ponens abyssos, idest persecutores Ecclesiae in thesauris, quia non dat eis libertatem saeviendi contra Ecclesiam quantum volunt. [87094] Super Psalmo 32 n. 7 Tertio, cum dicit, timeat, ostendit effectum Dei in terra. Et primo praemittit monitionem; secundo ostendit effectum Dei circa terram, ibi, quoniam ipse dixit et cetera. Circa primum duo facit. Primo enim ponit monitionem; secundo exponit eam, ibi, ab eo autem et cetera. Dicit ergo, timeat dominum et cetera. Sed quare hic posuit monitionem, cum locutus sit de effectibus aliis in quibus nulla monitione usus est, sed solum de terra? Ratio est, quia omnis alia creatura obedit Deo ad nutum, nisi homo terrenus; et ideo dicit, omnis terra, idest omnis homo terrenus, timeat dominum. Eccl. ult.: Deum time, et mandata ejus observa: hoc enim est omnis homo. Nam metonymica locutio est haec ut intelligatur continens pro contento, cum dicit, terra, idest habitatores terrae. Secundo exponit monitionem, dicens, ab eo autem etc.: bona scilicet commotio ad servitium Dei: quia ipse solus trahit. Joan. 6: nemo potest venire ad me, nisi pater qui misit me, traxerit eum. [87095] Super Psalmo 32 n. 8 Deinde cum dicit, quoniam, ostendit effectum duplicem circa terram. Et primo effectum creationis; secundo gubernationis, ibi, dominus dissipat. In creatione autem sunt duo consideranda: scilicet ipsa formatio, et ipsa creatio. Utrumque autem est hic. Nam primo ostendit ipsam formationem, cum dicit, ipse dixit et cetera. Secundo ipsam creationem, cum addit, ipse mandavit et cetera. Dicit ergo, quoniam ipse dixit: Augustinus 7 super Gen. ad Litt.: omnis formatio est per verbum, quia res creatae se habent ad Deum sicut artificiata ad artificem. Unde sicut omnes formae artificiati sunt a forma concepta in mente artificis, ita omnis forma rerum est a verbo divino concepto. Unde ipse dixit, idest concepit verbum ab aeterno, et secundum illud omnia facta sunt; quasi dicat: genuit verbum in quo erat ut fieret omnia, et sic est formatio. Secundo creatio: quia, mandavit et creata sunt. Dicere namque importat verbum formatum. Mandare importat monitionem, vel emanationem solum. Unde mandare importat creationem materiae informis. Eccl. 8: sermo illius potestate plenus est. Mystice, dixit et facta sunt, semine gratiae: mandavit, in opere veritatis. Psal. 103: emitte spiritum tuum et cetera. Quantum vero ad opus gubernationis dicit. [87096] Super Psalmo 32 n. 9 Dominus. Quia stabilis manens immutat omnes. Et primo ponitur omnium mutatio; secundo sua stabilitas, ibi, consilium. Circa habitatores terrae advertendum est, quod quidam sunt parvi, quidam magni; et utrique mutantur. Quantum ad parvos dicit, dominus dissipat et cetera. Ubi duo tangit, scilicet propositum quod est de fine, et consilium de his quae sunt ad finem. Et hoc immutatur quia non agit secundum quod consiliatur, sed secundum quod Deus disponit. Isa. 8: inite consilium et dissipabitur. Et hoc est quod dicit, dominus dissipat consilia gentium. Et specialiter dissipavit consilium volentium dissipare legem Christi. Et cogitationes reprobat populorum, humana scientium: talium enim propositum reprobat dominus. Quantum ad magnos dicit, et reprobat consilia principum: quasi dicat, non solum populorum, sed et principum consilia reprobat; quia non est in potestate eorum, quod intentum assequantur effectum, sed in ordinatione divina. Job 11: adducit consiliarios in stultum finem. [87097] Super Psalmo 32 n. 10 Deinde cum dicit, consilium autem, ponitur stabilitas Dei, quia consilium suum stat, et cogitatio sua perseverat. Sed numquid consilium est in Deo? Videtur, quod non: quia importat dubitationem. Respondeo. Dicendum, quod aliter accipitur consilium in Deo, et aliter in nobis. Scientia enim in nobis importat discursum, in Deo vero certitudinem. Sic de consilio, cum est in nobis, dicit inquisitionem; cum autem dicitur de Deo, importat ordinationem respectu omnium ad debitum finem. Isa. 46: consilium meum stabit, et omnis voluntas mea fiet. Act. 5: si ex Deo est consilium, non poteritis stare, et dissolvere illud. Cogitationes cordis ejus, idest propositum voluntatis ejus manet: quia si mutat sententiam, non mutat consilium. Isa. 55: non enim cogitationes meae cogitationes vestrae, neque viae meae viae vestrae. [87098] Super Psalmo 32 n. 11 Beata gens. Supra hortatus est justos ad jucunditatem; hic ponit eorum dignitatem: et circa hoc duo facit. Primo enim proponit eorum dignitatem; secundo probat, ibi, in caelo. Dignitas sanctorum maxima est; quia ipsi soli perveniunt ad quod omnes homines naturaliter desiderant. Si unus vel pauci pervenirent ad unum ad quod omnes pervenire desiderarent, hoc esset magna dignitas. Omnes autem desiderant tendere ad beatitudinem, ad quam tamen soli justi perveniunt, quia eam consequentur in futuro perfecte, nunc vero inchoative et in spe. Ergo dignitas justorum est magna. Circa eorum beatitudinem hic inchoatam et in futuro perficiendam, duo tangit: materiam scilicet et causam, ibi, populus. Dicit ergo, beata gens. De beatitudine diversi diversa senserunt. Et secundum diversas opiniones de hac sunt diversae sectae philosophorum. Quidam enim posuerunt eam in bonis corporalibus, sicut Epicurus. Quidam in operibus activae vitae, ut Stoici. Quidam in veritatis contemplatione, ut Peripatetici. Quaerere beatitudinem in eo quod est infra nos, est vanum, quia beatitudo est supra nos. Quod autem est supra nos, hoc est Deus. Ergo beatitudo hominis est inhaerere Deo. Unumquodque enim perfectum est, si inhaeret proprio bono. Proprium autem bonum hominis est Deus. Ps. 72: mihi autem adhaerere Deo bonum est. Deo autem potest quis inhaerere mente, scilicet intellectu et voluntate, non sensu, quia hic etiam brutis est communis. Dupliciter ergo inhaeret homo Deo: scilicet per intellectum contemplando et cognoscendo, et per affectum amando. Et quia haec imperfecta sunt in via, perfecta vero in patria; ideo hic beatitudo est imperfecta, ibi perfecta. Et ideo dicit, beata gens. Et quare? Quia dominus est Deus ejus, idest habet Deo mentem conjunctam. Propterea, beatus populus cujus est dominus Deus ejus. Hebr. 11: non confunditur Deus vocari Deus eorum. Sed quae causa est ejus? Numquid natura, fortuna, vel propria virtus? Non. Sed electio divina. Joan. 15: non vos me elegistis, sed ego elegi vos. Item ibidem 6: nemo potest venire ad me, nisi pater meus qui misit me, traxerit eum. Et ideo subdit, populus quem elegit; quasi dicat, ideo beati, quia a Deo electi. Eph. 1: elegit nos in ipso ante mundi constitutionem. Et hoc, in hereditatem, idest ut ipsi simus ejus hereditas. Hereditas importat stabilem possessionem. Deus autem possidet omnia per dominum. Sed soli justi subduntur ei per voluntatem: unde in hereditatem eos elegit, idest ad habendam justitiam sempiternam. Sap. 1: justitia perpetua est et immortalis. Isa. 19: hereditas mea Israel. Dominus ergo Deus eorum quia eo fruuntur. Et ipsi sunt hereditas Dei, quia ei subjiciuntur. [87099] Super Psalmo 32 n. 12 Deinde cum dicit, de caelo, probat eorum dignitatem per discussionem divini judicii: et circa hoc tria facit. Primo enim praemittit certitudinem divini judicii. Secundo subdit vanitatem humanae prosperitatis, ibi, non salvabitur rex. Tertio efficaciam gratiae in sanctis, ibi, ecce oculi domini. Circa primum duo facit. Primo certitudinem divini judicii pensat ex ejus altitudine; secundo ex ejus causalitate. Et primo ostendit eam ex primo; secundo ex secundo, ibi, qui finxit. Circa primum duo facit. Primo enim ostendit certitudinem divini judicii ex ejus altitudine. Secundo removet dubitationem, ibi, de praeparato. Dicit ergo, de caelo et cetera. Quanto aliqua virtus est altior in ordine et genere virtutis, tanto est efficacior ad opera quae illi virtuti conveniunt. Et ideo quanto aliqua virtus cognitiva est subtilior, tanto est efficacior in cognoscendo. Nihil adeo est sublime sicut divinus intellectus; et ideo efficacia ejus in cognoscendo est maxima. Et ideo dicit, de caelo, idest altitudine divinae majestatis. Sicut enim nihil est altius caelo in corporalibus, ita nihil altius Deo in spiritualibus. Et ideo quia de alto respicit, ideo, videt omnes filios hominum; quia quanto plus ex alto videt, tanto plures videt: Prov. 16: omnes viae hominum patent oculis ejus. [87100] Super Psalmo 32 n. 13 Deinde cum dicit, de praeparato, removet dubitationem. Aliqui enim crediderunt Deum habitare in caelis, quasi in remotis non cognosceret humana: Job 22: circa cardines caeli perambulat, et nostra non considerat. Hoc excludit Psalmista dicens, de praeparato habitaculo; quasi dicat: nullus praepararet sibi locum ad impediendum se. Secus foret si alius praepararet. Stultus enim rex esset si praepararet sibi sedem ubi non posset regere regnum: et hoc est quod dicit, de praeparato habitaculo, idest de caelo quod sibi praeparavit ut esset habitaculum suum: non quidem quod comprehendatur eo, sed quia magis relucet in eo gloria sua, respexit, inquit, super omnes qui habitant terram, idest carnem, eam domando: Psalm. 112: quis sicut dominus Deus noster qui in altis habitat, et humilia respicit et cetera. Psal. 102: dominus in caelo paravit sedem suam et cetera. Vel de caelo, idest Christo. Angelis vel apostolis respexit oculo misericordiae suae ad salvandum homines. [87101] Super Psalmo 32 n. 14 Deinde cum dicit, qui finxit, probat certitudinem divinae cognitionis ex ejus causalitate: et circa hoc duo facit. Primo enim ponit ejus causalitatem. Secundo concludit certitudinem cognitionis ejus, ibi, qui intelligit. Stultum esset dicere, quod aliquis faciens aliquod opus operatum, ignoraret usum ejus: frustra enim faceret, cum usus sit finis ejus; et ideo alibi dicit: Psalm. 93: qui finxit oculos, non considerat? Quomodo ergo potest esse quod faceret aliquid proportionatum ad cognoscenda particularia nisi ipse cognoscat ea? Homo namque cognoscit singularia per intellectum et animam et cor suum. Ergo Deus qui facit illud cor, cognoscit ea. Et nota, quod verba habent pondus suum. Dicit enim, corda, ut excludat unitatem intellectus in omnibus: nam diversi diversos habent intellectus. Dicit autem, singillatim, ut ostendat quod anima non est duplex: alias non diceretur finxisse singillatim, sed unam, ex qua omnes, et sic similiter singillatim. Ergo ipse singulas per se animas finxit, scilicet per creationem, cum sit anima substantia per se subsistens, non ex materia. Item dixit, finxit, ut ostendat quod non de substantia Dei fit; alias non diceretur ficta, sed consubstantialis. Et dicit signanter, finxit, quia fingere figulorum est qui vili materiae pulchram formam imprimunt; sic Deus corpori luteo animam creando infundit: 2 Cor. 4: habemus thesaurum istum in vasis fictilibus: Rom. 9: numquid dicit figmentum illi qui se finxit, quid me fecisti sic? Et ex hoc concludit quod intelligit omnia opera eorum: qui enim scit causam, scit effectum. Causa autem omnium effectuum humanorum est cor. Deus autem scit cor. Ergo et ejus opera. Finxit intelligitur de figmento gratiae, quia ab ipso sunt dona gratiae, et hoc singillatim, quia divisiones gratiarum sunt, 1 Cor. 12. Et hoc quia ipse intelligit opera eorum adjuvando et promovendo. [87102] Super Psalmo 32 n. 15 Non salvatur. Supra Psalmista ostendit dignitatem sanctorum ex certitudine divini judicii, ex qua probare intendit dignitatem sanctorum; nunc in parte ista ostendit humanae prosperitatis vanitatem: et circa hoc duo facit. Primo enim ostendit quod nulla potestas temporalis potest homines ad salutem justorum perducere. Secundo ostendit, quia hoc facit misericordia Dei, ibi, ecce oculi domini. Dicit ergo, non salvatur rex. Sed quia potestas saecularis est triplex: una quae consistit in multitudine subditorum, alia in robore corporis, et alia in divitiis exterioribus; ideo ostendit quod nullum eorum potest perducere ad salutem. Et primo de prima potestate, et haec est regia; et ideo dicit, non salvatur rex per multam virtutem. Hieronymus habet, in multitudine et cetera. Psalm. 145: nolite confidere in principibus, in filiis hominum, in quibus non est salus. Immo si aliquando habent salutem, hoc est per Deum: Psalm. 143: qui das salutem regibus. Secundo ostendit quod non est salus in robore corporis; unde dicit, et gigas non salvabitur in multitudine virtutis suae, idest roboris: Baruch 3: ibi fuerunt gigantes nominati, illi qui ab initio et cetera. Tertio, quod non in divitiis. Et ponit duo adminiculativa; scilicet equum, et abundantiam rerum. Quantum ad primum dicit, fallax equus etc. idest quantumcumque habeat bonum equum, tamen non potest salvari corporaliter vel spiritualiter: Prov. 21: equus paratur ad diem belli, dominus autem salutem tribuet. Quantum ad secundum dicit, in abundantia autem virtutis suae non salvabitur, idest rerum exteriorum: Prov. 11: qui confidit in divitiis suis, corruet: Isa. 31: vae qui descendunt in Aegyptum ad auxilium in equis sperantes. Mystice, moraliter et allegorice sic exponitur, quod homo non salvatur propria virtute, quodcumque bonum obtineat. Est enim triplex bonum per quod videtur quis consequi posse salutem. Primum est potentia; et quantum ad hoc dicit, non salvatur rex per multam virtutem. Si vero sit potens ut regat alios, hoc non est per virtutem suam, sed habet a Deo. Secundum est constantia; et hanc non habet per virtutem suam: unde dicit, et gigas non salvabitur in multitudine virtutis suae. Tertium est bona dispositio corporis et fortitudo; unde dicit, fallax equus, scilicet corpus forte et robustum est fallax. Vel est universaliter, in abundantia virtutis suae, idest undecumque habeat aptitudinem ad bonum, non salvatur nisi ei Deus salutem tribuat: Psal. 29: ego dixi in abundantia mea, non movebor in aeternum. Avertisti et cetera. Hoc est quod dicitur Hiere. 9: non glorietur sapiens in sapientia sua, et non glorietur fortis in fortitudine sua, et non glorietur dives in divitiis suis. [87103] Super Psalmo 32 n. 16 Deinde cum dicit, ecce oculi, ostenditur efficacia divinae misericordiae ad salvandum. Et primo ponit misericordiam salvantem. Secundo affectum sanctorum ex hac consideratione conceptum, ibi, anima nostra. Circa primum tria facit. Primo enim ostendit divinam misericordiam. Secundo, in quibus habet effectum divina misericordia, ibi, super metuentes eum. Tertio, quem effectum habet, ibi, ut eruat. Dicit ergo, ecce oculi domini. Divinam enim misericordiam insinuat per respectum Dei. Psalm. 118: aspice in me, et miserere mei. In quo autem respicit, subdit, super metuentes et cetera. Habac. 1: mundi sunt oculi tui ne videas malum, et respicere ad iniquitatem non poteris. Respice ergo super eos, qui timorem habent et spem. Unum sine altero non sufficit; quia timor sine spe desperat, et spes sine timore praesumit. Timor autem consurgit ex consideratione divinae potestatis. Hier. 10: quis non timebit te o rex gentium? Spes vero consurgit ex Dei misericordia. Ex primo consurgit fuga peccati, ex secundo spes veniae. Effectum autem divinae misericordiae ostendit cum dicit, ut eruat a morte et cetera. Ubi duplicem effectum ostendit: quia liberat a malo; et quantum ad hoc dicit, ut eruat a morte. Item confirmat in bono; et quantum ad hoc dicit, et alat eos. Dicit ergo, ut eruat a morte animas eorum, a morte corporali, et morte peccati, et a morte futurae damnationis in resurrectione. Oseae 13: de manu mortis liberabo eos et cetera. Confirmat etiam in bono: unde ait: et alat eos in fame, idest in necessitate; et loquitur de alimento corporali. Ps. 144: oculi omnium in te sperant, domine, et tu das illis escam in tempore opportuno. Et de alimento spirituali. Deut. 8: non in solo pane vivit homo, sed in omni verbo quod procedit de ore Dei. Et de alimento sacramentali. Jo. 6: caro mea vere est cibus. In loco pascuae ibi me collocavit: Ps. 22. [87104] Super Psalmo 32 n. 17 Consequenter cum dicit, anima, ostendit quis effectus sequitur in istis ex hac consideratione. Et est duplex. Primus effectus sperandi. Secundus orandi, ibi, fiat misericordia tua et cetera. Circa primum duo facit. Primo enim ostendit, quomodo in eis consurgit effectus spei. Secundo assignatur ratio, ibi, quoniam adjutor. Dicit ergo ita, oculi domini super metuentes eum et cetera. Et ideo anima nostra sustinet dominum, idest si qua mala nobis a Deo immittuntur, patienter sustineamus. Jac. 1: sufferentiam Job audistis. Item expectando ejus promissa. Sustinet ergo punientem et promittentem. Et est duplex ratio. Una est propter experientiam beneficiorum; alia vero propter spem futurorum. Ibi, in eo laetabitur. Experientia beneficiorum est in bonorum promotione; unde dicit, quoniam adjutor. Item in protectione a malis; et ideo dicit, et protector. Speramus autem futuram jucunditatem; unde ait, in eo laetabitur cor nostrum, idest in ejus visione. Isa. 66: videbitis et gaudebit cor vestrum. Job 22: tunc super omnipotentem deliciis afflues et cetera. Et hoc gaudium est hic imperfectum, sed ibi, in patria scilicet, est perfectum. Et hoc ideo, quia, in nomine sancto ejus speravimus. Ponitur enim hic et pro quia. Nomen sanctum ejus est nomen misericordiae ejus; quasi dicat, ideo, laetabimur, quia, speravimus in nomine sancto ejus, idest in ejus bonitate, vel in ejus misericordia, et non in meritis nostris. Deinde cum dicit, fiat misericordia, ponitur orandi effectus: nam oratio interpres est spei; et ideo sequitur spem. Et licet quodlibet particulare beneficium sit ex misericordia divina, duo tamen specialiter sunt ex hac. Primum est beneficium incarnationis: Luc. 1: per viscera misericordiae Dei nostri et cetera. Fiat misericordia tua, scilicet ut carnem suscipias et liberes nos, super nos, idest supra nostra merita. Aliud beneficium est salutis; et hoc est super nos, quia non ex operibus justitiae quae fecimus nos, sed secundum suam misericordiam salvos nos fecit. Tit. 3: quemadmodum speravimus in te, quia, nullus speravit in domino, et confusus est, Eccl. 2.	Pour la fin. Psaume de David. 1 Justes, exultez dans le Seigneur, aux [cœurs] droits convient la louange. Le titre n'est pas nouveau. En effet ce psaume s'intitule: Pour la fin. Psaume de David. Dans le psaume précédent le psalmiste a traité de sa propre justification, mais dans ce psaume il traite de la dignité des justes: et à ce propos il fait deux choses. I) Car il commence par exhorter les justes à la louange spirituelle. Il) Ensuite il exprime leur dignité: 12 Bienheureuse la nation. I. En exhortant les justes à la louange spirituelle il fait deux choses. A) Il exhorte d'abord à la joie et à la louange spirituelle. B) Puis il donne le motif de cette joie et de cette louange: 4 Parce que la parole du Seigneur est droite. A. En les exhortant à la joie et à la louange spirituelle il fait deux choses. 1) Il commence par exhorter à la joie et à la louange. 2) Puis il fait connaître leur mode: 2 Louez le Seigneur, etc. 1. Il expose donc: a) D'abord son exhortation. b) Puis il en donne la raison: aux [cœurs] droits convient la louange. a. Car il avait dit: "J'ai dit: "Je confesserai contre moi mon injustice au Seigneur", et toi, tu as remis l'impiété de mon péché. C'est pour cela que tout saint te priera au temps favorable." Donc, Justes, parce que vous êtes justifiés, exultez dans le Seigneur, non dans le monde; autrement vous n'êtes pas des justes: car n'est pas juste celui qui ne prend pas plaisir à la justice. Or Dieu lui-même est juste, et lui-même est la justice: "Le Seigneur est juste, et il a aimé la justice." - "Mais moi, je me réjouirai dans le Seigneur, et j'exulterai en Dieu mon Jésus." b. Mais pourquoi dit-il: Justes, exultez dans le Seigneur, et non pas: Exultez tous dans le Seigneur ? La raison c'est qu'aux [cœurs] droits convient la louange, c'est-à-dire celle de Dieu. Donc il faut voir s'ils sont droits, et de quelle manière la louange leur convient. Une chose n'est dite droite que dans la mesure où elle se conforme à sa règle et à sa mesure. Or la mesure et la règle de la volonté humaine sont la justice et la volonté divine. Donc ceux qui n'ont pas une disposition droite ne peuvent pas bien louer Dieu, parce qu'ils refusent de conformer leur propre volonté à la volonté divine, mais veulent plutôt que la volonté divine soit conforme à la leur. Et c'est pourquoi Dieu accomplit une multitude de choses qu'eux-mêmes n'approuvent pas. Mais ceux qui s'adaptent à la volonté de Dieu, ceux-là se réjouissent dans les prospérités comme dans les adversités; et c'est pourquoi il dit: "Louange pour toutes choses (Collaudatio)", car ils louent en toutes circonstances, non en certaines seulement. De même ils louent unanimement: "La louange n'est pas belle dans la bouche du pécheur." - "L'exultation sera pour ceux d'Israël qui auront été sauvés." 2 Louez le Seigneur sur la cithare: jouez pour lui du psaltérion à dix cordes. 2. Ensuite quand il dit: Louez le Seigneur, il expose le mode de la louange et de la joie. Or il faut savoir que dans la louange divine on fait principalement attention à ce que la disposition de l'homme tende vers Dieu, et s'y dirige. Et il faut savoir aussi que les harmonies musicales changent le sentiment de l'homme. Voilà pourquoi Pythagore, voyant qu'un jeune homme se mettait en fureur au son du mode phrygien, fit changer le mode; ainsi apaisa-t-il l'esprit de l'adolescent en l'amenant à l'état d'esprit le plus soumis, comme le rapporte Boèce au début de son Traité sur la musique. De là vient que pour tous les cultes on a pratiqué des harmonies musicales dans le but d'inciter l'âme humaine à se tourner vers Dieu. Les hommes se sont habitués de deux manières à la pratique de cette harmonie musicale: parfois en recourant aux instruments de musique, mais parfois aux chants. Et c'est pourquoi le psalmiste montre d'abord le premier mode: car il dit: sur la cithare. Puis le deuxième: Chantez-lui. En effet le sentiment de l'homme par les instruments et les harmonies musicaux se dispose à trois choses: car il s'établit parfois dans une rectitude et fermeté d'âme, parfois il est ravi vers la hauteur) parfois il repose dans la douceur et la joie. Et à cette fin, comme le veut le Philosophe dans son ouvrage de la Politique, trois genres de chant ont été institués. Le premier genre comprend le chant dorien, qui correspond au premier et au deuxième ton, comme le veulent certains. Le deuxième genre comprend le chant phrygien, qui correspond au troisième ton. Le troisième genre est le chant hippolydien, qui correspond aux cinquième et sixième tons. Les autres ont été découverts par la suite. Et il en est ainsi pour les instruments, parce que certains instruments donnent le premier ton, comme la flûte et la trompette; d'autres donnent le deuxième ton, comme l'orgue; d'autres le troisième, comme le psaltérion et la cithare: "Le psaltérion harmonieux avec la cithare." Mais parce que le psalmiste a l'intention de nous introduire ici à l'exultation, il ne fait mention que de ces deux instruments, c'est-à-dire du psaltérion et de la cithare. Mais puisqu'il est écrit que "toutes ces choses leur arrivaient en figure", ils utilisaient non seulement les instruments en vue de cela, mais aussi en figure. La cithare donne le son le plus bas, et elle signifie la louange qui jaillit des profondeurs, c'est-à-dire de la terre; tandis que le psaltérion donne le son le plus haut, et signifie la louange qui a trait aux biens célestes. Et il dit: à dix cordes, parce que par celles-ci sont signifiés les dix préceptes du Décalogue, lesquels renferment toute la doctrine spirituelle. 3 Chantez-lui un cantique nouveau; psalmodiez bien en son honneur avec des cris de joie. Ensuite lorsqu'il dit: Chantez, il traite de la voix humaine. Or il faut savoir, selon le sens littéral, qu'il y a une double modulation: car l'une consiste dans le chant tout simplement, l'autre se pratique en jouant sur des instruments. Il fait allusion à la première lorsqu'il dit: un cantique nouveau. À la seconde en disant: avec des cris de joie. Selon le sens spirituel, l'homme doit exulter pour deux raisons. Pour les biens de la grâce reçus, et pour les biens de la gloire attendus. Par les premiers biens nous sommes renouvelés: "Renouvelez-vous dans l'esprit de votre âme." - "Afin que nous aussi, nous marchions dans une nouveauté de vie" Donc celui-là chante un cantique nouveau, qui exulte en Dieu à cause de la rénovation de la grâce: "Les saints chantaient comme un cantique nouveau." Mais celui-là accompagne le psaume de ses cris de joie, qui chante à cause des biens de la gloire, et le cantique que l'homme conçoit dans son cœur, il l'exprime en paroles. Ou bien in jubilatione ou in jubilo (avec des cris de joie), selon Jérôme. Or la jubilation est une allégresse ineffable qui ne peut s'exprimer en paroles; mais la voix fait saisir la plénitude immense des joies. Et les biens qui ne peuvent être exprimés sont ceux de la gloire: "Ce que l'œil n'a point vu, ce que l'oreille n'a point entendu, et ce qui n'est pas monté au cœur de l'homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment." Et c'est pourquoi il dit: psalmodiez bien en son honneur avec des cris de joie, parce qu'ils ne peuvent pas être exprimés par le chant. Mais tu diras: dans l'Ancien Testament il y avait des instruments de musique et des cantiques vocaux. Pourquoi l'Église a-t-elle donc laissé de côté ceux-là, mais s'est approprié ceux-ci ? Au sens mystique une double raison est donnée à ce choix. D'abord, parce qu'ils étaient symboliques. La deuxième raison c'est que Dieu est loué en esprit et par la voix, non par des instruments. Une autre raison encore se fonde sur les paroles du Philosophe disant que c'est à l'encontre du bon sens que les hommes se sont formés à la pratique de la lyre et des instruments de musique, parce qu'ils accaparent leur âme dans leur pratique; alors que la musique doit être simple, afin qu'en se consacrant aux louanges divines les hommes soient détournés des choses matérielles. 4 Parce que la parole du Seigneur est droite et toutes ses œuvres sont selon sa fidélité. 5 Il aime la miséricorde et la justice: la terre est remplie de la miséricorde du Seigneur. B. Puis quand il dit: Parce que, il donne le motif de cette joie et de cette louange. Le motif de cette louange et de cette joie est double. Le premier se fonde sur Dieu à propos duquel on doit exulter. Le second se fonde sur ses effets: par la parole du Seigneur. 1. Concernant le premier motif il fait trois choses. Il expose en premier lieu quels en sont les motifs du côté de Dieu. a. Et d'abord, Parce que la parole du Seigneur est droite, c'est-à-dire l'instruction: "Ta parole est une lampe pour mes pas, une lumière pour mon sentier." Ou bien la promesse elle-même: "Tous mes discours sont justes, il n'y a rien en eux de dépravé ni de pervers. Ils sont droits pour ceux qui ont de l'intelligence." b. Puis, parce que toutes ses œuvres sont selon sa fidélité, c'est-à-dire fidèles: "Le Seigneur est fidèle dans toutes ses paroles, et saint dans toutes ses œuvres." On éprouve beaucoup de joie quand on rencontre un homme fidèle: "Mais un homme fidèle, qui le trouvera ?" Ou bien, selon sa fidélité, dit-il, parce que les œuvres de Dieu sont des biens méritoires. Mais ces dernières ne le sont que si elles sont pratiquées avec foi, car "sans la foi, il est impossible de plaire à Dieu." Ou bien: droite est la parole, et ses œuvres sont selon sa fidélité. Mais chez qui apparaissent-elles selon sa fidélité ? Chez ses fidèles; car chez les infidèles les œuvres de Dieu et les paroles droites n'apparaissent pas. c. Enfin, parce qu'il aime; et à cet égard il fait deux choses. - Car il montre d'abord la disposition de Dieu, lorsqu'il dit: Le Seigneur aime. - Puis il la manifeste par un signe: la terre est remplie de [sa] miséricorde. - Parmi toutes les choses qui causent de la joie au Seigneur, il y en a principalement deux: la miséricorde et la justice: "La miséricorde et la vérité gardent le roi." Par la justice les subordonnés sont défendus. Écarte la justice, et nul ne sera en sécurité et dans la joie. De même, sans la miséricorde, tous craignent et n'aiment pas. Le psalmiste fait comprendre cela à propos de Dieu quand il dit: Le Seigneur aime la miséricorde et la justice. Car il les aime en lui-même, parce que celles-ci sont en action: "Toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité." De même, il les aime en chacun de nous: "Je t'indiquerai, ô homme, ce qui est bon, et ce que le Seigneur demande de toi: c'est de pratiquer la justice, d'aimer la miséricorde et d'être vigilant à marcher avec ton Dieu." Et c'est pourquoi il dit: exultez, parce qu'en vérité Dieu aime la miséricorde; car la terre est remplie de la miséricorde du Seigneur. - Voici qu'il manifeste cela par un signe. En effet toute la plénitude de la terre procède de la miséricorde de Dieu, parce que la terre n'est pas remplie de biens temporels, mais de biens spirituels, et surtout après la venue du Christ: "Ils furent tous remplis de l'Esprit-Saint et se mirent à parler des langues diverses, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer." Toutes ces choses sont dues à la miséricorde de Dieu: "Cela ne dépend ni de celui qui veut, ni de celui qui court, mais de Dieu qui fait miséricorde." Et il dit: la terre, etc., non le ciel, car au ciel il n'y a aucune misère, et c'est pourquoi la miséricorde n'est pas nécessaire; tandis que la terre, sur laquelle l'homme est saturé de multiples misères, a besoin de la plénitude de la miséricorde. 6 Les cieux ont été affermis par la parole du Seigneur, et toute leur puissance par le souffle de sa bouche. 2. Puis quand il dit: par la parole, le psalmiste expose la cause de cette joie par le point de vue des effets divins. Moïse, au début du récit de la création du monde, fait mention de trois choses: du ciel, de l'eau, et de la terre: "Au commencement Dieu créa le ciel et la terre", et un peu plus bas: "L'esprit du Seigneur était porté sur les eaux." a) Donc, suivant cela, le psalmiste mentionne d'abord l'effet de Dieu dans les cieux. b) Puis dans les eaux: Il rassemble. c) Enfin sur la terre: Que toute la terre craigne le Seigneur. a. Ainsi dit-il: Les cieux ont été affermis par la parole du Seigneur. Selon la Glose, ce verset est exposé au sens littéral et au sens mystique. Et ces paroles, qui relèvent du point de vue divin, c'est-à-dire du Seigneur, parole (verbum) et souffle (spiritus) de sa bouche, sont interprétées dans les deux sens. Le mot Seigneur est un nom signifiant la puissance, et le pouvoir est approprié au Père. Le verbe est la conception de l'esprit, c'est pourquoi il est aussi appelé la sagesse engendrée. Et le verbe c'est le Fils, son esprit c'est l'Esprit-Saint. Or on dit souffle (spiritus) de la bouche, parce que la bouche est appropriée à la parole (verbo); aussi cela revient-il à exprimer la même chose si l'on dit Esprit (Spiritus) du Verbe; car lui-même est l'Esprit (Spiritus) du Fils et de la Vérité. Et bien que les œuvres de la Trinité soient indivises dans les réalités divines: "Tout ce que [le Père] fait, cela le Fils le fait pareillement", cependant ici il parle par appropriation. Au ciel il y a deux choses admirables: sa perpétuité, car il est incorruptible; et sa puissance grâce à laquelle tout le monde inférieur est changé, c'est-à-dire par la chaleur en été, mais par le froid en hiver. La perpétuité du ciel relève de la nature de sa forme; car les formes des éléments sont particulières, et elles ne remplissent pas toute la puissance de la matière: aussi leur matière demeure-t-elle en puissance par rapport à une autre forme. Tandis que la forme du ciel a une certaine totalité, et remplit toute la puissance de la matière. Mais la forme d'une chose créée procède de la forme de l'artisan. Quant à la forme conçue dans le cœur du Père, c'est le Verbe. Donc la formation de toute chose est attribuée au Verbe; aussi dit-il: Les cieux ont été affermis par la parole du Seigneur. Mais la puissance des cieux est dans le mouvement. Or tout mouvement venant après dérive de ce qui est le plus en avant comme de sa cause. Le premier mouvement dans les choses qui sont dues à la volonté, est un mouvement d'amour: car tout mouvement dans les choses qui ont de la volonté, est un mouvement de la volonté. Et c'est pourquoi Denys dit dans son traité Des noms divins, que l'amour divin ne tolère pas d'être sans fruit; il meut lui-même pour opérer, etc. Il est donc nécessaire que la puissance des cieux vienne du souffle; et c'est pourquoi il dit: et toute leur puissance [vient du] souffle de sa bouche. Au sens mystique, par cieux on entend les Apôtres: ceux-ci ont été affermis par le verbe du Seigneur, c'est-à-dire du Christ, ou par le Fils du Seigneur; et telles sont sa supplication et sa doctrine: "Moi, j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas; et toi, quand tu seras converti, affermis tes frères." De même leur puissance a été affermie par l'Esprit-Saint: "Restez dans la ville, jusqu'à ce que vous soyez revêtus de la puissance d'en haut." 7 Il rassemble comme dans une outre les eaux de la mer: il renferme [comme] dans des trésors les abîmes. b. Ensuite lorsqu'il dit: Il rassemble comme dans une outre les eaux de la mer, il montre l'effet de Dieu dans les eaux. Or dans les eaux il y a deux choses admirables à considérer. - La première, c'est que les eaux sont rassemblées en une partie de la terre, et n'occupent pas toute la superficie, ce qui est admirable pour deux raisons. D'abord, parce que l'ordre naturel est tel que l'eau entoure la terre, comme l'air entoure l'eau. Semblablement la mer est plus haute que la terre. - Puis, et c'est le deuxième sujet d'admiration, parce que même si l'eau s'évapore continuellement à cause de la chaleur du soleil, elle se conserve cependant dans la même quantité. Et c'est pourquoi il dit deux choses. Qu'elles se rassemblent en un seul lieu sous le commandement de Dieu: "J'ai mis le sable pour limite à la mer, précepte éternel qu'elle ne transgressera pas; et ses flots s'agiteront et ils ne prévaudront pas; ils se soulèveront et ils ne la dépasseront pas." - "Qui a enfermé la mer dans des digues, quand elle s'élançait comme sortant d'un sein, lorsque je lui mettais un nuage pour vêtement, et que je l'enveloppais d'obscurité comme des langes de l'enfance ? Je l'ai environnée de mes limites, j'y ai mis un verrou et une porte à deux battants; et j'ai dit: Tu viendras jusque-là, et tu n'iras pas plus loin. Et ici tu briseras tes flots orgueilleux." Et c'est pourquoi il dit: Il rassemble comme dans une outre les eaux de la mer. L'eau rassemblée dans une outre s'agite et se soulève, mais elle ne s'écoule pas, parce qu'elle est retenue par la peau de l'outre; ainsi l'eau dans la mer s'enfle, et cependant ne se répand pas, parce qu'elle est contenue par la puissance divine: "Que les eaux qui sont sous le ciel se rassemblent en un seul lieu et que la partie aride paraisse." L'autre chose admirable, c'est que l'eau s'évapore continuellement, et ne diminue pas. C'est pourquoi, ainsi que le font remarquer certains philosophes, sous l'effet de la chaleur du soleil toute l'eau était asséchée suivant les lois de la nature. Aussi le psalmiste dit-il en sens contraire: il renferme [comme] dans des trésors les abîmes. L'abîme, selon Augustin, exprime la profondeur infranchissable des eaux: et il a une double interprétation. Ce mot abyssus se compose de a qui signifie "sans", et de bàsis qui signifie "fondement"; autrement dit: sans fondement et sans éclat, parce que profond et obscur. Il y a trois choses dans un trésor: Le mot trésor indique une multitude d'or, et ce qui est déposé dans un trésor est conservé; donc c'est comme si on disait theca (boîte) auri (contenant de l'or). Semblablement, on dépose pour ensuite extraire le contenu à des fins utilitaires. Tout cela est dans l'abîme: parce qu'en lui se trouve une immense abondance ou une multitude d'eaux. Puis dans l'abîme l'eau est conservée et ne tombe pas; enfin les eaux en sont extraites à des fins utilitaires, quand des vapeurs s'élèvent de celles-ci, que des pluies sont produites et que la terre est irriguée: "Les sources des eaux ont paru." Au sens mystique on interprète cela de deux manières: en l'appliquant aux bons et aux mauvais. Aux bons, en ce sens que par les eaux de la mer nous entendons les peuples: "Les eaux nombreuses que tu as vues, et où la prostituée est assise, sont des peuples, des nations et des langues." Donc, comme s'il s'agissait des eaux de la mer, il rassemble dans l'Église comme dans une outre les peuples de ce monde. Et l'Église est comparée à une outre a cause de son unité; et parce que l'outre est faite de peau d'animal mort, il est suggéré par cela que certains viendront à l'Église afin de mortifier ses membres, qui sont sur la terre; car ils sont comme les cieux. Les Apôtres sont affermis, et par ces derniers les peuples sont rassemblés dans l'Église. il renferme les abîmes, c'est-à-dire la profondeur des sentiments divins, dans des trésors, c'est-à-dire ceux de l'Écriture sainte: "La sagesse et la science seront des richesses de salut; la crainte du Seigneur est son trésor." Ou bien, les abîmes d'abord, à savoir les pécheurs fermés et obscurcis par les ténèbres des vices, renfermant des trésors d'or de l'Église. Un grand trésor de l'Église c'est Paul, et Matthieu, et Madeleine, qui avaient été jadis comme une sorte d'abîme. Mais chez les méchants, par l'eau de la mer on entend la tribulation de cette vie: "Les eaux sont entrées dans mon âme." Et Dieu affermit les cieux, mais il ne leur ôte pas les faiblesses; car la grâce protège intérieurement sans supprimer les faiblesses extérieurement. Et c'est pourquoi il dit qu'il rassemble leurs tribulations, à savoir des cieux, c'est-à-dire des hommes célestes, dans une outre, c'est-à-dire dans leur corps, renfermant les abîmes, c'est-à-dire les persécuteurs de l'Église, dans des trésors, parce qu'il ne leur donne pas la liberté de sévir contre l'Église autant qu'ils le veulent. 8 Que toute la terre craigne le Seigneur: qu'à sa présence aussi soient émus tous ceux qui habitent l'univers. c. Enfin, quand il dit: Que toute la terre craigne, il montre l'effet de Dieu sur la terre. - Et il commence par donner un avertissement. - Puis il montre l'effet de Dieu à l'égard de la terre: Car il a dit, et les choses ont été faites. - Touchant son avertissement il fait deux choses: · Car il commence par l'exposer. · Puis il le précise: qu'à sa présence aussi soient émus tous ceux qui habitent l'univers. · Ainsi dit-il: Que toute la terre craigne le Seigneur. Mais pourquoi donne-t-il un avertissement, alors qu'il a parlé des autres effets sans en user, et que c'est seulement à propos de la terre qu'il en donne un ? La raison est que toute autre créature obéit à Dieu sur son ordre, excepté l'homme terrestre; et c'est pourquoi il dit: Que toute la terre, c'est-à-dire tout homme terrestre, craigne le Seigneur. - "Crains Dieu, et observe ses commandements; car c'est là tout l'homme." Car la locution métonymique est telle que le contenant est pris pour le contenu, ainsi lorsqu'il dit terre, il signifie les habitants de la terre. · Puis il précise son avertissement, en disant: qu'à sa présence aussi soient émus tous ceux qui habitent l'univers, à savoir par une bonne émotion au service de Dieu: car lui seul attire: "Nul ne peut venir à moi si le Père qui m'a envoyé ne l'attire." 9 Car il a dit, et les choses ont été faites: il a commandé, et elles ont été créées. - Ensuite lorsqu'il dit: Car, il montre le double effet de Dieu à l'égard de la terre. · Et d'abord l'effet de la création. · Puis de son gouvernement: Le Seigneur dissipe les conseils des nations. · Dans la création, deux choses sont à prendre en considération: la formation elle-même, et la création elle-même. Et il est question de l'une et de l'autre ici. Car il montre d'abord la formation elle-même lorsqu'il dit: il a dit, et les choses ont été faites. Puis la création elle-même, quand il ajoute: il a commandé, etc. Ainsi dit-il: Car il a dit. Augustin, dans son commentaire de la Genèse, écrit: Toute formation s'accomplit par le Verbe, parce que les choses créées se comportent à l'égard de Dieu comme les œuvres vis-à-vis de leur artisan. C'est pourquoi, de même que toutes les formes d'une œuvre sont conçues dans l'esprit de l'artisan, ainsi toute forme des choses est conçue par le Verbe divin. D'où il a dit, c'est-à-dire a conçu le Verbe de toute éternité, et selon cela toutes choses ont été faites, autrement dit: il a engendré le Verbe en qui il était, afin de faire toutes choses, et telle est la formation. Puis la création, car il a commandé, et elles ont été créées. Car dire implique le verbe (verbum) formé. Commander implique une création de matière informe: "Sa parole est pleine de puissance." Au sens mystique: il a dit, et les choses ont été faites, par la semence de la grâce: "Tu enverras ton esprit, et ils seront créés." · Mais en parlant de l'œuvre du gouvernement il dit: 10 Le Seigneur dissipe les conseils des nations: il réprouve aussi les pensées des peuples, et il réprouve les conseils des princes. Parce que le Seigneur qui demeure stable bouleverse toutes choses. Et le psalmiste expose d'abord le bouleversement de toutes choses. Puis la stabilité du Seigneur: Le conseil du Seigneur demeure éternellement. À propos des habitants de la terre, il faut remarquer que certains sont petits, d'autres sont grands; et les uns et les autres sont bouleversés. En parlant des petits il dit: Le Seigneur dissipe les conseils des nations; il réprouve les pensées des peuples. Il traite ici de deux choses, à savoir du propos qui relève de la fin, et du conseil qui relève de ces choses qui regardent la fin. Et cela est bouleversé parce que Dieu n'agit pas selon ce qui est conseillé, mais selon ce qu'il établit: "Formez un conseil et il sera dissipé." Et c'est ce que le psalmiste dit: Le Seigneur dissipe les conseils des nations. Et il dissipe spécialement le conseil de ceux qui veulent dissiper la loi du Christ. il réprouve aussi les pensées des peuples, ayant la science des choses humaines: car le Seigneur réprouve le propos de ces derniers. En parlant des grands il dit: et il réprouve les conseils des princes, autrement dit: non seulement il réprouve les conseils des peuples, mais aussi des princes; car il n'est pas en leur pouvoir d'obtenir l'effet de ce qu'ils ont projeté, car cela relève de l'ordonnance divine: "Il amène les conseillers à une fin insensée." 11 Mais le conseil du Seigneur demeure éternellement: les pensées de son cœur subsistent dans toutes les générations. Ensuite quand il dit: Mais le conseil, le psalmiste expose la stabilité de Dieu, parce que son conseil est inébranlable, et que sa pensée persévère. Mais y a-t-il un conseil en Dieu ? Il semble que non, car il impliquerait une hésitation. Réponse: le conseil est interprété différemment en Dieu, et différemment en nous. Car la science en nous implique un discours, tandis qu'en Dieu elle implique une certitude. Ainsi à propos du conseil, lorsqu'il est en nous, il exprime une recherche; mais lorsqu'on l'applique à Dieu, il implique une ordonnance à l'égard de toutes les choses qui tendent vers la fin qui leur est due: "Mon conseil sera inébranlable, et toute ma volonté s'exécutera." - "Si le conseil est de Dieu, vous ne pourrez pas le détruire." les pensées de son cœur, c'est-à-dire le propos de sa volonté, demeurent: car s'il change de sentence, il ne change pas son conseil: "Car mes pensées ne sont pas vos pensées, ni vos voies mes voies." 12 Bienheureuse la nation dent le Seigneur est son Dieu ! [Bienheureux] le peuple qu'il a choisi pour son héritage. II. Plus haut le psalmiste a exhorté les justes à la joie; ici il expose leur dignité; et à cet égard il fait deux choses. A) Car il expose d'abord leur dignité; B) puis il l'éprouve: Du haut du ciel. A. La dignité des saints est souveraine, parce qu'eux seuls parviennent à la fin que tous les hommes désirent naturellement. Si un ou peu d'hommes parvenaient au bonheur unique auquel tous désirent parvenir, ce serait une grande dignité. Or tous désirent tendre à la béatitude, à laquelle seuls les justes parviennent, parce qu'ils l'obtiendront en plénitude dans le futur, mais à présent de manière inchoative et en espérance. Donc la dignité des justes est grande. À propos de leur béatitude commencée ici-bas et aboutissant à sa plénitude dans la vie future, il traite de deux choses: de sa matière et de sa cause: le peuple. Ainsi dit-il: Bienheureuse la nation. Au sujet de la béatitude, divers sont ceux qui la comprirent de manière différente. Et selon les diverses opinions émises à son endroit, il y a une diversité de doctrines philosophiques. Car certains établirent la béatitude dans les biens matériels, tel Épicure. Certains dans les œuvres de la vie active, comme les stoïciens. D'autres dans la contemplation de la vérité, comme les péripatéticiens. Chercher la béatitude dans ce qui est au-dessous de nous est chose vaine, car la béatitude est au-dessus de nous. Et ce qui est au-dessus de nous, c'est Dieu. Donc la béatitude de l'homme c'est d'adhérer à Dieu. Or chaque chose est parfaite dans la mesure où elle adhère à son propre bien. Et le bien propre de l'homme c'est Dieu: "Pour. moi, mon bien est de m'attacher à Dieu." Or quelqu'un peut s'attacher à Dieu par l'esprit, c'est-à-dire par l'intelligence et la volonté, non par les sens, parce qu'ici-bas ils sont aussi communs aux animaux sans raison. Donc l'homme adhère à Dieu de deux manières: en le contemplant et en le connaissant par l'intelligence, et en l'aimant par l'affection. Et parce que ces actes sont imparfaits en cette vie, ils seront en revanche parfaits dans la Patrie; c'est pourquoi ici-bas la béatitude est imparfaite, tandis que là elle est parfaite. Et c'est pourquoi il dit: Bienheureuse la nation. Et pourquoi ? Parce que le Seigneur est son Dieu, c'est-à-dire a un esprit uni à Dieu. C'est pour cela que le psalmiste dit: Bienheureuse la nation dont le Seigneur est son Dieu. - "Dieu ne rougit pas d'être appelé leur Dieu." Mais quelle en est sa cause ? Est-ce la nature, le hasard, ou la puissance propre ? Non. Mais c'est l'élection divine: "Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais c'est moi qui vous ai choisis." Et de même: "Nul ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire." Et c'est pourquoi il ajoute: le peuple qu'il a choisi. Autrement dit, ils sont bienheureux, parce que choisis par Dieu: "Il nous a élus en lui avant la fondation du monde." Et cela pour son héritage, c'est-à-dire afin que nous soyons nous-mêmes son héritage. L'héritage implique une possession stable. Or Dieu possède toutes choses par sa seigneurie. Mais seuls les justes lui sont soumis par la volonté: d'où il les a choisis pour son héritage, c'est-à-dire pour avoir une justice éternelle: "La justice est perpétuelle et immortelle." - "Mon héritage est Israël." Donc le Seigneur est leur Dieu, parce qu'ils jouissent de lui. Et eux-mêmes sont l'héritage de Dieu, parce qu'ils lui sont assujettis. 13 Du haut du ciel, le Seigneur a regardé: Il a vu tous les enfants des hommes. B. Ensuite quand il dit: Du haut du ciel, il éprouve leur dignité par l'examen du jugement divin: et à ce propos il fait trois choses. 1) Il parle d'abord de la certitude du jugement divin. 2) Puis de la vanité de la prospérité humaine: 16 Un roi ne se sauve point. 3) Enfin de l'efficacité de la grâce dans les saints: 18 Voilà que les yeux du Seigneur. 1. En parlant de la certitude du jugement divin il fait deux choses. Puisque la certitude du jugement divin se manifeste par son élévation et par sa causalité, le psalmiste montre cette certitude: a) D'abord par la première raison, b) puis par la seconde: 15 C'est lui qui a formé. a. Il montre donc: - D'abord cette certitude. - Puis il écarte un doute: 14 De la demeure qu'il s'est préparée. - Plus une puissance est élevée dans sa hiérarchie et dans son genre, plus elle est efficace pour les œuvres qui conviennent à cette puissance. Et c'est pourquoi plus une puissance cognitive est subtile, plus elle est efficace dans l'acte de la connaissance. Rien n'est à ce point sublime que l'intelligence divine, aussi son efficacité dans l'acte de connaître est-elle souveraine. Et voilà pourquoi le psalmiste dit: Du haut du ciel, c'est-à-dire de la hauteur de la majesté divine. Car de même qu'il n'y a rien de plus élevé parmi les réalités matérielles que le ciel, ainsi il n'y a rien de plus élevé dans les réalités spirituelles que Dieu. Et donc parce qu'il regarde depuis la hauteur, il voit tous les enfants des hommes; car plus il voit de haut, plus nombreux sont ceux qu'il voit: "Toutes les voies de l'homme sont ouvertes à ses yeux." 14 De la demeure qu'il s'est préparée, il a porté ses regards sur tous ceux qui habitent la terre. - Ensuite quand il dit: De la demeure qu'il s'est préparée, il écarte un doute. Car certains ont cru que Dieu habite dans les cieux, comme si depuis des régions éloignées il n'avait pas la connaissance des choses humaines: "Il parcourt les pôles du ciel, et il ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." Le psalmiste exclut cela en disant: De la demeure qu'il s'est préparée, autrement dit: nul ne la prépare. Car il serait sot le roi qui se préparerait un trône d'où il ne pourrait pas diriger son royaume; et c'est ce que dit le psalmiste: De la demeure qu'il s'est préparée, c'est-à-dire du ciel qu'il se prépara afin qu'il soit sa demeure: non en vérité parce qu'il s'empare de lui, mais parce que sa gloire brille sur lui. il a porté ses regards, dit-il, sur tous ceux qui habitent la terre, c'est-à-dire sur la chair, en la dominant: "Qui est comme le Seigneur notre Dieu, qui habite dans les lieux les plus élevés, et regarde les choses basses dans le ciel et sur la terre." - "Le Seigneur dans le ciel a préparé son trône; et son empire dominera sur toutes choses." Ou bien: Du haut du ciel, c'est-à-dire le Christ a regardé par ses Anges ou par ses Apôtres avec l'œil de sa miséricorde pour sauver les hommes. 15 C'est lui qui a formé un à un leurs cœurs, qui connaît toutes leurs œuvres. b. Puis quand il dit: C'est lui qui a formé, il prouve la certitude de la connaissance divine par sa causalité: et à ce propos il fait deux choses. - Car il expose d'abord sa causalité. - Puis il conclut sur la certitude de sa connaissance: qui connaît. - Il serait insensé de dire de quelqu'un accomplissant une œuvre efficace qu'il en ignore l'usage; car il agirait en vain, puisque l'usage est sa fin. Et c'est pourquoi le psalmiste dit ailleurs: "Celui qui a formé l'œil ne voit-il pas ?" Comment donc peut-il se faire qu'il accomplisse quelque chose de proportionné à la connaissance des particuliers sans les connaître lui-même ? Or l'homme connaît les choses individuelles par son intellect, par son âme et par son cœur. Donc Dieu qui crée ce cœur les connaît. Et remarquez que les mots ont leur poids. Car il a dit: cœurs, afin d'exclure l'unité de l'intelligence en tous: car les divers habitants de la terre ont des intelligences diverses. Et il dit: un à un, afin de montrer que l'âme n'est pas double; autrement il n'aurait pas dit avoir formé un à un, mais bien une âme à partir de laquelle il les aurait formées toutes, et ainsi semblablement une à une. Donc lui-même a formé chaque âme par lui, c'est-à-dire par la création, puisque l'âme est une substance subsistante par elle-même, non par la matière. Semblablement il a dit: a formé, afin de montrer que cela ne se fait pas à partir de la substance de Dieu, autrement on ne dirait pas formée, mais consubstantielle. Et il dit expressément a formé, parce que façonner, c'est le propre des potiers qui impriment une belle forme à une matière vulgaire; de la même manière Dieu infuse l'âme en créant un corps fait d'argile: "Nous avons ce trésor en des vases d'argile." "Est-ce qu'un ouvrage dit à celui qui l'a façonné: "Pourquoi m'as-tu fait ainsi ?"" - Et de cela il conclut qu'il connaît toutes leurs œuvres: car celui qui connaît la cause, connaît l'effet. Et la cause de tous les effets humains c'est le cœur. Or Dieu connaît le cœur; donc aussi ses œuvres. Il a formé s'entend de la production de la grâce, et cela un à un, parce qu'"il y a des grâces diverses". Et cela parce que lui-même connaît leurs œuvres en aidant, et en promouvant. 16 Un roi ne se sauve point par sa grande puissance, et un géant ne se sauvera point par la grandeur de sa puissance. 17 Le cheval est [un espoir] trompeur de salut: malgré l'abondance de sa puissance il ne sera point sauve. 2. Plus haut le psalmiste a montré la dignité des saints par la certitude du jugement divin, certitude à partir de laquelle il a eu l'intention de prouver la dignité des saints; maintenant, dans cette partie, il montre la vanité de la prospérité humaine: et à ce propos il fait deux choses. a) Car il montre d'abord qu'aucun pouvoir temporel ne peut acheminer les hommes vers le salut des justes. b) Puis il montre que la miséricorde de Dieu accomplit cela: Voilà que les yeux du Seigneur. a. Ainsi dit-il: Un roi ne se sauve point. Mais parce que le pouvoir séculier est triple: un premier consistant dans la multitude des sujets, un autre dans la force corporelle, et un autre enfin dans les richesses extérieures; c'est pourquoi il montre qu'aucun de ces derniers ne peut mener au salut. Et il fait d'abord allusion au premier pouvoir, et il s'agit du pouvoir royal; et c'est pourquoi il dit: Un roi ne se sauve point par [sa grande] puissance. Une version de Jérôme lit: in multitudine (par la multitude). - "Ne vous confiez pas dans les princes, ni dans les fils des hommes, dans lesquels il n'y a pas de salut." Bien plus s'ils obtiennent quelquefois le salut, c'est grâce à Dieu: "Ô toi, qui donnes le salut aux rois." Puis il montre que le salut n'est pas dans la force corporelle; aussi dit-il: et un géant ne se sauvera point par la grandeur de sa puissance, c'est-à-dire de sa force: "Là ont vécu ces géants de renom qui vécurent dès le commencement, ces géants d'une haute stature et sachant la guerre." Enfin, il montre que le salut n'est pas dans les richesses. Et il expose deux soutiens: le cheval et l'abondance des biens extérieurs. En parlant du premier soutien il dit: Le cheval est [un espoir] trompeur, c'est-à-dire si grande que soit la possession d'un bon cheval, cependant l'homme ne peut être sauvé corporellement ou spirituellement: "Le cheval est préparé pour le jour du combat, mais c'est le Seigneur qui donne le salut." En parlant du second soutien il dit: il ne sera point sauvé malgré l'abondance de sa puissance, c'est-à-dire l'abondance des biens extérieurs: "Celui qui se confie dans ses richesses tombera précipitamment." - "Malheur à ceux qui descendent en Égypte pour [y chercher] du secours, qui espèrent dans des chevaux." Au sens mystique, moral et allégorique, on explique cela de la manière suivante: l'homme ne se sauve pas par sa propre puissance, quel que soit le bien qu'il possède. Or il y a un triple bien par lequel il semble que l'on puisse obtenir le salut. Le premier est la puissance; et en parlant de cela il dit: Un roi ne se sauve point par sa grande puissance. Mais s'il est puissant pour régir les autres, il ne tient pas cela de sa propre puissance, mais de Dieu. Le deuxième bien est la constance; et il ne tient pas celle-ci de sa propre puissance; aussi dit-il: et un géant ne se sauvera point par la grandeur de sa puissance. Le troisième bien est la bonne disposition du corps et la vigueur; aussi dit-il: Le cheval est [un espoir] trompeur, c'est-à-dire le corps fort et robuste est trompeur. Ou bien universellement parlant: malgré l'abondance de sa puissance il ne sera point sauvé, c'est-à-dire quelle que soit l'origine de son aptitude au bien, il n'est pas sauvé sans que Dieu ne lui accorde le salut: "Pour moi j'ai dit dans mon abondance, je ne serai jamais ébranlé." Et c'est ce qui est écrit dans Jérémie: "Que le sage ne se glorifie point dans sa sagesse; que le fort ne se glorifie point dans sa force, et que le riche ne se glorifie point dans ses richesses." 18 Voilà que les yeux du Seigneur sont sur ceux qui le craignent, et sur ceux qui espèrent en sa miséricorde, 19 afin de délivrer les âmes de la mort, et de les nourrir dans la famine. 3. Ensuite lorsqu'il dit: Voilà que les yeux, il montre l'efficacité de la miséricorde divine pour sauver. a) Et il expose d'abord la miséricorde qui sauve. b) Puis le sentiment que les saints conçoivent en considérant celle-ci: Notre âme. a. En parlant de la miséricorde qui sauve il fait trois choses. - Car il commence par montrer la miséricorde divine. - Puis il montre sur qui la miséricorde divine produit son effet: sur ceux qui le craignent. - Enfin quel effet elle produit: afin de délivrer. - Ainsi dit-il: Voilà que les yeux du Seigneur. Car il suggère la miséricorde divine par le regard de Dieu: "Jette un regard sur moi, et aie pitié de moi." - Sur qui il jette son regard, il le dit quand il ajoute: sur ceux qui le craignent, et sur ceux qui espèrent en sa miséricorde. - "Tes yeux sont purs, afin de ne pas voir le mal; et tu ne pourras pas regarder l'iniquité." Jette donc un regard sur ceux qui ont de la crainte et de l'espérance. L'une sans l'autre ne suffit pas; car la crainte sans l'espérance désespère, et l'espérance sans la crainte présume. Mais la crainte naît de la considération de la puissance divine: "Qui ne te craindra pas, ô roi des nations ?" Tandis que l'espérance naît de la considération de la miséricorde divine. De la première naît la fuite du péché, de la seconde l'espérance du pardon. - Et il montre l'effet de la miséricorde divine lorsqu'il dit: afin de délivrer leurs âmes de la mort et de les nourrir dans la famine. Il y montre un double effet: car il libère du mal; et à ce propos il dit: afin de délivrer de la mort. Semblablement il affermit dans le bien; et à cet égard il dit: Et les [nourrit]. · Il dit donc: afin de délivrer leurs âmes de la mort, de la mort corporelle, de la mort du péché, et de la mort de la damnation future à la résurrection: "Je les délivrerai de la mort, je les rachèterai de la mort; je serai ta mort, ô mort; je serai ta morsure, ô enfer: la consolation s'est cachée à mes yeux." · Il affermit aussi dans le bien; aussi dit-il: et de les nourrir dans la famine, c'est-à-dire dans la nécessité; et il parle de l'aliment corporel: "Les yeux de tous espèrent en toi, Seigneur, et tu donnes leur nourriture en temps opportun." Et de l'aliment spirituel: "L'homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu." Et de l'aliment sacramentel: "Ma chair est vraiment une nourriture." - "C'est dans un lieu de pâture qu'il m'a placé." 20 Notre âme attend avec constance le Seigneur, parce qu'il est notre aide et notre protecteur; 21 parce que c'est en lui que se réjouira notre cœur, et que c'est en son saint nom que nous avons espéré. b. Puis quand il dit: Notre âme, il montre quel effet cette considération engendre en ceux-ci. Et cet effet est double. - Le premier effet est d'espérer. - Le second effet est de prier: Que ta miséricorde, Seigneur, soit sur nous, selon que nous avons espéré en toi. - Concernant le premier effet il fait deux choses. · Il montre d'abord comment naît en eux l'effet de l'espérance. · Puis il en donne la raison: parce qu'il est notre aide. · Ainsi disait-il donc: Voilà que les yeux du Seigneur sont sur ceux qui le craignent, etc. Et c'est pourquoi Notre âme attend avec constance le Seigneur, c'est-à-dire si quelques maux nous sont envoyés par Dieu, nous les supportons avec patience: "Vous avez appris la patience de Job." Semblablement, nous sommes dans l'attente de ses promesses. Il attend donc celui qui punit et celui qui promet. · Et il y a une double raison à cela. L'une est due à l'expérience des bienfaits passés; mais l'autre est due à l'espérance des bienfaits futurs: en lui se réjouira. L'expérience des bienfaits est dans l'élévation aux biens; aussi dit-il: parce qu'il est notre aide. De même, dans la protection contre les maux; et c'est pourquoi il dit: et notre protecteur. Mais nous espérons la joie future; aussi dit-il: c'est en lui que se réjouira notre cœur, c'est-à-dire dans sa vision: "Vous verrez et votre cœur se réjouira." - "Alors tu abonderas en délices dans le Tout-Puissant, et tu élèveras ta face vers Dieu." Et cette joie est ici-bas imparfaite, mais là, c'est-à-dire dans la Patrie, elle est parfaite. Et cela, parce qu'en son saint nom nous avons espéré. Car il est mis ici "et" pour "parce que". Son saint nom est le nom de sa miséricorde, ce qui revient à dire: nous nous réjouirons, parce qu'en son saint nom nous avons espéré, c'est-à-dire dans sa bonté, ou dans sa miséricorde, et non dans nos mérites. 22 Que ta miséricorde, Seigneur, soit sur nous, selon que nous avons espéré en toi. - Ensuite quand il dit: Que ta miséricorde soit, il expose le second effet qui est de prier; car la prière est l'interprète de l'espérance, et c'est pourquoi elle suit l'espérance. Et quoique tout bienfait particulier soit dû à la miséricorde divine, deux sont cependant spécialement dus à celle-ci. Le premier est le bienfait de l'Incarnation: "Par les entrailles de la miséricorde de notre Dieu, avec lesquelles est venu nous visiter le soleil se levant d'en haut, pour éclairer ceux qui sont assis dans les ténèbres et l'ombre de la mort, pour diriger nos pas sur le chemin de la paix." Que ta miséricorde soit, c'est-à-dire afin d'assumer la chair et de nous libérer, sur nous, c'est-à-dire au-dessus de nos mérites. L'autre bienfait est celui du salut; et ce bienfait est sur nous, car "ce n'est point par les œuvres de justice que nous avons faites qu'il nous a sauvés, mais selon sa miséricorde." selon que nous avons espéré en toi, car "nul n'a espéré dans le Seigneur et n'a été confondu."

Super Psalmo 33	COMMENTAIRE DU PSAUME 33
1. David quando commutavit os suum coram Abimelech et eiecit eum et abiit 2. benedicam Domino in omni tempore semper laus eius in ore meo 3. in Domino laetabitur anima mea audiant mites et laetentur 4. magnificate Dominum mecum et exaltemus nomen eius pariter 5. quaesivi Dominum et exaudivit me et de omnibus angustiis meis liberavit me 6. respicite ad eum et confluite et vultus vestri non confundentur 7. hic pauper clamavit et Dominus exaudivit de omnibus tribulationibus salvabit eum 8. circumdat angelus Domini in gyro timentes eum et eruet eos 9. gustate et videte quoniam bonus Dominus beatus vir qui sperat in eo 10. timete Dominum sancti eius quoniam non est inopia timentibus eum 11. leones indiguerunt et esurierunt quaerentibus autem Dominum non deerit omne bonum 12. venite filii audite me timorem Domini docebo vos 13. quis est vir qui velit vitam diligens dies videre bonos 14. custodi linguam tuam a malo et labia tua ne loquantur dolum 15. recede a malo et fac bonum quaere pacem et persequere eam 16. oculi Domini ad iustos et aures eius ad clamorem eorum 17. vultus Domini super facientes malum ut perdat de terra memoriam eorum 18. clamaverunt et Dominus exaudivit et ex omnibus tribulationibus eorum liberavit eos 19. iuxta est Dominus contritis corde et confractos spiritu salvabit 20. multae tribulationes iusti et ex omnibus illis liberabit eum Dominus 21. custodit omnia ossa eius unum ex eis non confringetur 22. interficiet impium malitia et odientes iustum superabuntur 23. redimet Dominus animam servorum suorum et non peccabunt omnes sperantes in eo	1 Psaume de David, lorsqu'il changea son visage devant Abimelech, qui le renvoya, et qu'il s'en alla. 2 Je bénirai le Seigneur en tout temps: Toujours sa louange sera dans ma bouche. 3a Mon âme se glorifiera dans le Seigneur. 3b Que les [hommes] doux entendent, et se réjouissent. 4 Magnifiez le Seigneur avec moi, et exaltons tous ensemble son nom. 5 J'ai recherché le Seigneur, et il m'a exaucé, et il m'a retiré de toutes mes tribulations. 6 Approchez-vous de lui, et soyez éclairés, et vos visages ne seront pas confondus. 7 Ce pauvre a crié, et le Seigneur l'a exaucé; et de toutes les tribulations il l'a sauvé. 8 L'Ange du Seigneur ira en mission autour de ceux qui le craignent, et il les délivrera. 8 Goûtez et voyez combien le Seigneur est doux: Bienheureux l'homme qui espère en lui. 10 Craignez le Seigneur, vous tous ses saints, parce qu'il n'y a pas d'indigence pour ceux qui le craignent. 11 Les riches ont connu l'indigence et ont eu faim; mais ceux qui cherchent le Seigneur n'éprouveront l'amoindrissement d'aucun bien. 12 Venez, fils, écoutez-moi; je vous enseignerai la crainte du Seigneur. 13 Quel est l'homme qui veut la vie, qui aime à voir des jours de bonheur ? 14 Préserve ta langue du mal; et que tes lèvres ne profèrent point de discours trompeurs. 15 Détourne-toi du mal et fais le bien; cherche la paix et poursuis-la. 16 Les yeux du Seigneur sont sur les justes, et ses oreilles à leurs prières. 17 Mais le visage du Seigneur est sur ceux qui font le mal, afin d'effacer de la terre leur mémoire. 18 Les justes ont crié, et le Seigneur les a exaucés: et il les a délivrés de toutes leurs tribulations. 19 Le Seigneur est près de ceux qui ont le cœur affligé; et il sauvera les humbles d'esprit. 20a Nombreuses sont les tribulations des justes; 20b mais le Seigneur les délivrera de toutes ces [peines]. 21 Le Seigneur gardera tous leurs os: et pas un seul de ces [os] ne sera brisé. 22 La mort des pécheurs est très funeste; et ceux qui haïssent le juste seront traités comme coupables. 23 Le Seigneur rachètera l'âme de ses serviteurs: et tous ceux qui espèrent en lui ne seront pas traités comme coupables.
[87105] Super Psalmo 33 n. 1 Titulus Psalmus David cum mutavit vultum suum coram Abimelech, et dimisit eum, et abiit. Historia haec habetur 1 Reg. 21, ubi dicitur, quod David fugiens a facie Saulis, venit ad Achis regem Geth, et cognitus est ibi, et etiam virtus ejus, quia occiderat Philistaeum; et timens ex hoc sibi periculum imminere, quia illi erant de genere Philistinorum, et etiam propter virtutis suae invidiam, voluit hoc vitare, et finxit se fatuum, et sic rex ille contempsit eum. Totum hoc habetur 1 Reg. 21; nisi quod nomen non consonat, quia ibi rex vocatur Achis, hic vero Abimelech. Nec est inconveniens, vel quia binomius fuit, vel quia Achis nomine, sed de genere Abimelech. Unde mutavit vultum ostendendo se fatuum, et dimisit eum et abiit, quia David ejectus ab eo abiit, et recessit. Mystice Christus mutavit vultum suum, quando mutavit sacramentum suum, in quo divina veritas occulta fuit. Vel Christus vetus sacramentum paschale mutavit in novum coram Abimelech, qui interpretatur patris mei regnum. Pater Christi Deus secundum divinitatem, David vero secundum humanitatem. Regnum David est populus Judaeorum, regnum Dei est Ecclesia. Christus vero mutavit vultum suum coram Abimelech, idest coram Judaeis, quia erant regnum patris sui David, qui non cognoverunt eum: Isa. 53: vidimus eum, et non erat aspectus: et contempserunt eum: unde nec reputavimus eum. Et abiit ad gentes. Vel Achis qui incredulus interpretatur, significat Judaeos. In praecedenti Psalmo exposuit Psalmista justorum dignitatem; hic autem invitat alios ad Dei laudem. Dividitur autem iste Psalmus in duas partes. Primo enim ponitur exhortatio ad laudem. Secundo quaedam instructio necessaria, ibi, venite filii. Circa primum duo facit. Primo enim agit de Dei laude. Secundo ponit materiam laudis, ibi, exquisivi. Circa primum duo facit. Primo enim praemittit laudis exemplum. Secundo hortatur alios ad imitandum, ibi, audiant. Circa primum duo facit. Primo enim ponit exemplum laudis in se. Secundo laudis Dei fructum, ibi, in domino laudabitur. Dicit ergo, benedicam dominum. Aliquando laudat Deum aliquis propter seipsum, sicut quando loquitur lingua, sibi soli loquitur. Aliquando propter consolationem aliorum, sicut quando prophetat etiam aliis. Benedicere ergo domino est, ut dictum est, confiteri laudem Dei; sed benedicere dominum est facere bonum: in omni tempore, scilicet adversitatis et prosperitatis. Contra Psal. 48: confitebitur tibi cum benefeceris ei: sed non sic faciebat Job 2: si bona suscepimus de manu domini, mala autem et cetera. Tob. 4: omni tempore benedic Deum. Item oportet ut non solum in se, scilicet in corde suo quis benedicat Deum, sed etiam quod laudem ejus habeat in ore. Necessitas enim laudis vocalis est, ut non solum laudes Deum, sed etiam ad utilitatem et provocationem aliorum laudes eum. Unde dicit, laus ejus in ore meo: Isa. 51: gaudium et laetitia invenietur in ea, gratiarum actio, et vox laudis. Semper, autem dicit, idest in omni statuto tempore. Vel in praeparatione animi. Vel semper benefaciendo, ex quo Deus semper laudatur. Nota quod hic versiculus cantatur in sexta, quando Christus passus est, cujus passio est nobis causa laudis. [87106] Super Psalmo 33 n. 2 Deinde cum dicit, in domino, ponitur fructus laudis. Dicit ergo, in domino laudabitur anima mea. Semper enim bonum amici quis reputat suum bonum. Unde dicit, in laudem Dei etiam laus mea est. Si Deus est magnus, constat quod ejus amicus est magnus: Psal. 117: fortitudo mea et laus mea dominus. Et dicit, anima, quia ad ipsam principaliter est gaudium spirituale. [87107] Super Psalmo 33 n. 3 Consequenter cum dicit, audiant, inducit alios primo ad causam laudis. Secundo ad ipsam laudem, ibi, magnificate. Principium laudis est interius gaudium; unde dicit, audiant mansueti. Et ideo laetantur in omnibus quae Dei sunt, quia immites non laetantur, sed rebellant. Et dicit, audiant. Quia haec laetitia est ex auditu aliorum bene agentium. [87108] Super Psalmo 33 n. 4 Deinde cum dicit, magnificate, hortatur ad laudem. Et primo ad interiorem. Secundo ad exteriorem, ibi, et exaltemus. Quantum ad primum dicit, magnificate dominum mecum. Idem est magnificare et laudare Deum, quia idem est bonitas Dei et magnitudo: quia in his quae non mole magna sunt, idem est majus esse quod melius, secundum Augustinum de Trin. Et ideo dicit, magnificate: Luc. 1: magnificat anima mea dominum. Et hic respondet ei quod dicit, benedicam dominum. Quoad secundum dicit, et exaltemus nomen ejus. Quod in se altum exaltari dicitur, dum diffunditur in multis: Eccl. 43: glorificantes Deum exaltate eum, quantum potestis et cetera. In idipsum, idest concorditer. Et hoc respondet ei quod dicit, laus ejus in ore meo. [87109] Super Psalmo 33 n. 5 Consequenter cum dicit, exquisivi, ponitur materia laudis, quae est divina clementia in exaudiendo. Circa primum duo facit. Primo enim ponit clementiam ejus exauditionis. Secundo meritum exauditionis, ibi, iste pauper clamavit. Circa primum duo facit. Primo enim ponit beneficium sibi concessum. Secundo invitat alios ad hoc beneficium consequendum, ibi, accedit et cetera. Circa primum tria facit. Primo enim ponit petitionem. Secundo exauditionem, ibi, et exaudivit. Tertio exauditionis effectum, ibi, et ex omnibus. Dicit ergo, exquisivi dominum. Optima optio quaerere ipsum Deum: unde in oratione dominica primo petitur, sanctificetur nomen tuum Isa. 55: quaerite dominum dum inveniri potest. Dicit ergo, exquisivi; quasi dicat, cum magna diligentia quaesivi. Et ideo subditur exauditio, et exaudivit me. Effectus autem exauditionis est, quia ex omnibus tribulationibus meis eripuit me. Eripuit namque justos ex tribulationibus quandoque ut tribulationes non patiantur: Job 5: in sex tribulationibus liberabit te, et in septima non tanget te malum. Quandoque ut non nimis molestentur: Ps. 93: secundum multitudinem dolorum meorum in corde meo, consolationes tuae laetificaverunt animam meam: 2 Cor. 1: qui consolatur nos in omni tribulatione nostra: et hanc consolationem semper habent viri sancti. Item eripuit exterius, quia nunquam mali possunt separare sanctos a Christo: Rom. 8: quis nos separabit a charitate Christi? [87110] Super Psalmo 33 n. 6 Deinde cum dicit, accedite ad eum, et illuminamini, et facies vestrae etc. invitat alios ad hoc beneficium consequendum: et circa hoc duo facit. Primo enim ponit invitationem. Secundo invitationis effectum, ibi, et facies vestrae non confundentur. Dicit ergo, accedite ad eum, per fidem et charitatem: Jac. 4: appropinquate Deo, et appropinquabit vobis. Et ideo subdit, et illuminamini. Deus lumen est; et qui accedit ad lumen, illuminatur: Isa. 60: surge, per affectum et illuminare: Deut. 33: qui appropinquat pedibus ejus, accipiet de doctrina illius. Effectus autem inductionis est, quia, facies vestrae non confundentur, in repulsa: quia scilicet non patiemini eam, quia non est confusio sperantibus in eum. Dan. 3. Vel, facies vestrae, idest cogitationes vestrae non confundentur per defectum veritatis. [87111] Super Psalmo 33 n. 7 Deinde cum dicit, iste pauper clamavit, ponit meritum exauditionis; et circa hoc tria facit. Primo ponit ipsum meritum. Secundo promittit simile beneficium aliis, ibi, immittet. Tertio exhortatur ad experiendum, gustate. Dicit ergo, iste pauper. Iste versus nihil differt ab alio, exquisivi; nisi quod ibi dicit de se, hic vero de paupere. Et ideo hoc solum exponatur quis sit iste pauper. Et dicitur quod, iste, vel demonstrat seipsum, vel Christum. Et in hoc quod dicit, pauper, insinuat meritum exauditionis, quia pauper spiritu, vel pauper superbiae, vel habendi voluntate terrena. Et isti exaudiuntur: Judith 9: humilium et mansuetorum tibi semper placuit deprecatio: Ps. 32: respexit in orationem humilium et cetera. Clamavit, magnitudine interioris affectus: Isa. 6: Seraphim clamabant alter ad alterum, et dicebant, sanctus, sanctus et cetera. [87112] Super Psalmo 33 n. 8 Secundo cum dicit, immittit Angelus, promittit simile beneficium; quasi dicat: ita exaudiuntur alii sicut et iste pauper. Multi codices habent, immittit Angelus domini. Hieronymus habet, circumdat Angelus domini in gyro timentes eum. Dicit ergo immittet Angelus domini, splendore sui luminis protegendo, in circuitu: Ps. 124: montes in circuitu ejus, scilicet Angeli: 4 Reg. 6: multo plures nobiscum sunt quam cum illis. Et infra: ecce mons et cetera. Immittet ergo, idest immissionem faciet: Heb. 1: omnes sunt administratorii spiritus. Et eripiet eos, scilicet ab impugnatione hostium et Daemonum: Judith 7: filii Israel non in lancea nec in sagitta confidunt, sed montes defendunt illos, scilicet Angelus, vel Christus: Isa. 9. Secundum translationem Septuaginta interpretum, vocabitur magni consilii Angelus. Quia missus a Deo inquantum homo. Vel Angelus intelligitur praelatus Ecclesiae: Malach. 2: Angelus domini exercituum est. Praelati enim Ecclesiae debent custodire gregem suum. [87113] Super Psalmo 33 n. 9 Tertio cum dicit, gustate et videte, quoniam suavis, hortatur ad experiendum: et circa hoc duo facit. Primo enim exhortatur ad experientiam divini consortii. Secundo ad observantiam divini timoris, ibi, timete. Circa primum duo facit. Primo enim hortatur ad experientiam. Secundo ponit experientiae effectum, et videte quoniam. Dicit ergo, gustate et videte et cetera. Experientia de re sumitur per sensum; sed aliter de re praesenti, et aliter de absente: quia de absente per visum, odoratum et auditum; de praesente vero per tactum et gustum; sed per tactum de extrinseca praesente, per gustum vero de intrinseca. Deus autem non longe est a nobis, nec extra nos, sed in nobis: Hier. 14: tu in nobis es domine. Et ideo experientia divinae bonitatis dicitur gustatio: 1 Pet. 2: si tamen gustatis quam dulcis et cetera. Prov. ult.: gustavit et vidit, quoniam bona est negotiatio ejus. Effectus autem experientiae ponitur duplex. Unus est certitudo intellectus, alius securitas affectus. Quantum ad primum dicit, et videte. In corporalibus namque prius videtur, et postea gustatur; sed in rebus spiritualibus prius gustatur, postea autem videtur; quia nullus cognoscit qui non gustat; et ideo dicit prius, gustate, et postea, videte. Quantum ad secundum dicit, quoniam suavis est dominus: Sap. 12: o quam bonus et suavis est domine spiritus tuus in nobis. Ps. 30: quam magna multitudo dulcedinis tuae. Et postea, beatus vir qui sperat in eo: Isa. 30: beati omnes qui expectant eum. [87114] Super Psalmo 33 n. 10 Deinde cum dicit, timete, hortatur primo ad observantiam divini timoris. Secundo causam timoris assignat, ibi, quoniam non. Tertio causam manifestat, ibi, divites eguerunt. Dicit ergo, suavis et dulcis est dominus. Sed quibus? Timentibus eum. Ergo, timete dominum omnes sancti ejus. Et dicit sancti, quia nullus potest esse sanctus nisi sit timens. Et dicit hoc, quia non solum timor necessarius est ascendentibus ad sanctitatem, sed etiam manentibus in ea: Eccl. 27: si non in timore domini tenueris te, instanter a te subvertetur domus tua. Et etiam quia nihil ita evacuat sanctitatem, sicut superbia; et timor est retinaculum superbiae: Eccl. 7: qui timet Deum nihil negligit: Eccl. 40: non est in timore domini minoratio. Causam autem quare timendum est, subdit, quoniam non est inopia timentibus eum. Hoc exponitur multipliciter. Primo de inopia spiritualium bonorum: Isa. 33: divitiae salutis sapientia et scientia; timor domini ipse thesaurus ejus. Si ergo timor domini thesaurus est, non est inopia timentibus eum. Item de inopia corporali. Contingit namque aliquando timentem Deum parum habere; sed non contingit eum esse inopem. Inops est qui se deficientem reputat: qui timent Deum sunt contenti his quae habent: Phil. 4: ubique et in omnibus institutus sum et cetera. Item Deus quaerentibus se subvenit in necessitate. Sed objicit Augustinus in Serm. Dom. in Mont. quia apostolus ait 1 Cor. 4: usque in hanc horam esurimus et sitimus, et nudi sumus. Quomodo ergo non est inopia timentibus eum? Et dicit quod Deus est nutritor et medicus. Medicus autem subtrahit nutrimentum infirmo, et facit esurire et sitire, quia expedit sanitati. Ita Deus secundum quod expedit saluti nostrae, quandoque inopiam immittit, quandoque divitias confert, quandoque longitudinem dierum concedit, quandoque brevitatem adducit. [87115] Super Psalmo 33 n. 11 Sed consequenter cum dicit, divites eguerunt, manifestat rationem per contrarium. Contrarium enim timori domini est affectus eorum qui animas suas divitiis dant. Primo ergo ostendit quod qui in divitiis sunt, deficiunt. Secundo, quod qui quaerunt Deum, sunt absque defectu, ibi, inquirentes. Dicit ergo, divites eguerunt, scilicet spiritualiter; idest qui sunt divites in mundanis, eguerunt in spiritualibus divitiis. Apoc. 3: dicis quia dives sum, et locupletatus sum, et nullius egeo: et nescis, quia tu es miser et miserabilis, et pauper et caecus et nudus. Et esurierunt, scilicet spiritualia bona: quia naturalis appetitus inest homini ad virtutem; licet enim appetitus depravatus sit ad peccata, tamen naturaliter desiderat virtutes. Vel in futuro, eguerunt, idest egebunt, et esurierunt, idest esurient: Isa. 65: servi mei comedent, et vos esurietis. Item ad litteram intelligitur: quia divites frequenter ad egestatem deducuntur, quia res mundanae sunt caducae. Luc. 1: esurientes implevit bonis et cetera. Inquirentes autem dominum: Isa. 55: quaerite dominum dum inveniri potest et cetera. Non minuentur omni bono, idest non deficient perfecto bono: quia spiritualia habebunt ad votum, et temporalia ad necessitatem: Luc. 12: primum quaerite regnum Dei, et haec omnia adjicientur vobis: Prov. 10: desiderium justis dabitur. Et eorum desiderium est omne bonum: Prov. 11: et ideo omne bonum habebunt. [87116] Super Psalmo 33 n. 12 Venite. Posita superius exhortatione ad laudem, hic ponitur instructio necessaria: et circa hoc duo facit. Primo enim instruit de timore Dei. Secundo de divina providentia, ibi, oculi domini et cetera. Circa primum duo facit. Primo enim praemittit quasi prooemium suae doctrinae. Secundo addit doctrinam suam, ibi, quis est homo. In exordio tria facit. Primo reddit audientem benevolum. Secundo attentum, ibi, audite me. Tertio docilem, ibi, timorem domini docebo vos. Dicit ergo quantum ad primum, venite filii. Parentum enim est diligere filios: et ideo dicit, filii, ut eos reddat ex paterna dilectione benevolos. Item parentum est invitare filios ad doctrinam, et eos erudire: unde dicit, venite: Gen. Pen. vocavit autem Jacob filios suos, et dixit: congregamini ut annuntiem quae ventura sunt vobis diebus novissimis: Heb. 12: patres quidem carnis nostrae eruditores habuimus, et reverebamur eos. Quantum ad secundum dicit, audite me: Prov. 1: audiens sapiens sapientior erit et cetera. Eccl. 33: audite me magnates et omnes populi et rectores Ecclesiae et cetera. Tertio reddit docilem: et hoc quando instruit de quo est dicturus, timorem domini docebo vos, idest quem fructum habebitis, si timueritis Deum. Vel quomodo timeatis Deum. Et incipit a timore, et bene; quia in scientia incipiendum est ab elementis: Prov. 1: timor domini principium sapientiae, scilicet divinae. [87117] Super Psalmo 33 n. 13 Deinde subjungit doctrinam suam cum dicit, quis est homo. Et circa hoc duo facit. Primo docet fructum timoris. Secundo doctrinam, ibi, prohibe. Dicit ergo, quis est homo, qui vult vitam: homo namque desiderat duo: scilicet longam vitam et prosperitatem: sed quia longa vita in malo est fugienda, ideo dicit, quis est homo qui vult vitam. Hanc autem acquirit homo per timorem domini, qui est initium sapientiae, ut dicitur in Psal. 110, sine qua sapientia non est vita: unde ipsa dicit Prov. 8: qui me invenerit, inveniet vitam. Aliqui autem vivunt, sed in malis et aerumnis: Gen. 47: dies peregrinationis vitae meae centum triginta annorum parvi et mali. Et ideo dicit, diligit dies videre bonos, idest plenos, quia nihil in diebus illis aeternitatis est nisi bonum: Ps. 83: melior est dies una in atriis tuis super millia. Sed quis sit effectus timoris, ostendit primo in sermone. Secundo in opere, ibi, diverte. In sermone duo vetat: scilicet manifestum malum, et fraudulentum bonum. Quantum ad primum dicit, prohibe linguam tuam a malo, scilicet detractionis, infamationis et erroris: Eph. 4: omnis sermo malus ex ore vestro non procedat: Jacob. 1: si quis putat se religiosum esse, non refraenans linguam suam et cetera. Quantum ad secundum dicit, et labia tua ne loquantur dolum; quasi dicat, nec etiam bona proferas in dolo: Ps. 11: disperdat dominus linguam dolosam. Et nota quod prius loquitur de lingua cohibenda, et postea de labiis: quia prius movet quis linguam cum vult loqui, et postea labia. Item lingua prius format, sed labia distinguunt verba. Item opere demonstrat duo facienda. Debet enim homo ordinare vitam suam primo quantum ad se; et quantum ad hoc dicit, diverte. Secundo quantum ad proximum: et quantum ad hoc dicit, inquire et cetera. Circa primum duo facit, secundum diversas partes justitiae, quae sunt scilicet divertere a malo, et facere bonum. Secunda est ibi, et fac bonum. Dicit ergo, diverte a malo: Eccl. 7: noli facere mala et cetera. Divertere a malo non est quid meritorium, si divertere dicat solum negationem: per hoc enim, scilicet non facere malum, vitatur quidem poena quam incurrisset si illud admississet; non tamen propter hoc vita acquiritur. Et ideo sic accipiendo, non facere malum non est meritorium, dummodo talis voluntas non sit informata charitate, ut propter Deum a malo divertat. Et fac bonum: Isa. 1: discite benefacere. Secundo quantum ad proximum dicit, inquire pacem et cetera. Sed contingit aliquando, quod habes proximum qui impugnat te, et tunc tuum est inquirere pacem; et ideo dicit, inquire pacem: Rom. 12: si fieri potest, quod ex vobis est, cum omnibus hominibus pacem habentes. Quandoque vero contingit, quod habes aliquem qui inquirat a te pacem, et tuum est tunc sequi eam: unde ait, et persequere eam. Vel de pace loquitur quam in se debet habere; et hanc, inquit, inquiras in vita ista. Sed non plene habetur, quia caro concupiscit adversus spiritum, et spiritus adversus carnem, Gal. 5. Dicit autem, et persequere eam, ut scilicet magis habeas, licet non sit perfecta hic, sed in futuro, ubi sedebit populus in pulchritudine pacis, Isa. 32. Vel, inquire pacem, idest Christum, qui est pax nostra: Eph. 2, et sequere eam: Eccl. 2: quis est homo qui possit sequi regem factorem suum? [87118] Super Psalmo 33 n. 14 Deinde cum dicit, oculi domini super justos, instruit de divina providentia: et circa hoc duo facit. Primo enim praemittit divinam providentiam. Secundo divinae providentiae effectum ostendit, ibi, clamaverunt justi. Circa primum duo facit. Primo proponit divinam providentiam quantum ad bonos. Secundo quantum ad malos, ibi, vultus autem domini. Dicit ergo, oculi domini et cetera. Illis de quibus curam gerimus, dupliciter intendimus: scilicet visu ad eorum facta: et quantum ad hoc dicit, oculi domini. Et auditu ad verba; et quantum ad hoc dicit, et aures. Et licet in Deo non sit visus et auditus, sed ipsa Dei sapientia; tamen propter diversa cognita dicitur utrumque, visus scilicet et auditus. Visus signatur per oculos quantum ad ipsa facta; auditus autem per aures quantum ad verba: ideo ait, oculi domini super justos, scilicet visu approbationis: 2 Tim. 2: novit dominus qui sunt ejus: Eccl. 15: oculi domini ad timentes et cetera. Et aures ejus, ut scilicet sit intentus ad exaudiendum, in preces eorum. Qui enim vult exaudire, libenter audit precantes: unde per hoc signat quod voluntarius est ad exaudiendum. Et dicit, in preces, quia adhuc loquentibus audit: Isa. Pen. adhuc illis loquentibus ego exaudiam. [87119] Super Psalmo 33 n. 15 Consequenter cum dicit, vultus autem domini super facientes mala, ut etc. ostenditur providentia domini circa malos; et circa hoc duo facit. Primo enim ponitur quod providentia divina se extendit ad malos. Secundo quomodo diversimode quantum ad bonos, ibi, ut perdat. Dicit ergo, vultus autem domini et cetera. Dixerat supra, oculi domini super justos. Posset malus dicere, si oculi domini non sunt super me, possum peccare licenter, quia non videt: Job 22: nubes latibulum ejus, nec nostra considerat: Ezech. 8: non videt dominus, dereliquit enim terram. Sed non ita est, quia vultus domini super malos: Prov. 15: Infernus et perditio coram domino et cetera. Et dicit, vultus, quia designat cum quadam ira respicere in ipsos malos. Sed ad quid super eos respicit? Certe, ut perdat de terra memoriam eorum. Hoc dupliciter potest intelligi. Vel quia potest referri ad terram praesentem: et sic dupliciter perditur memoria eorum de terra. Uno modo, ut omnino non sit. Alio modo, ut mala: Prov. 10: nomen impiorum putrescet. Multi mali quaesierunt ut eorum memoria maneret, et tamen periit. Sed si aliquorum permanet memoria, tamen periisse dicitur, quia putrida est et mala: Ps. 9: periit memoria eorum cum sonitu. Vel potest intelligi de terra viventium. Sed numquid sancti non habent memoriam impiorum? Si non habent memoriam malorum quae passi sunt, quomodo ergo laetabitur justus cum viderit vindictam? Ps. 57. Respondeo. Dicendum est, quod habebunt memoriam eorum, sed non in bonum, quia non habebunt memoriam compassionis et miserationis eorum, nec orabunt pro eis: Luc. 16: chaos magnum firmatum est et cetera. Quasi dicat: etiam si vellent, non possunt misereri, quia sunt ibi conjuncti Deo ubi non possunt velle nisi quod Dei justitia decrevit: Isa. 26: contrivisti eos, et perdidisti omnem memoriam eorum. [87120] Super Psalmo 33 n. 16 Deinde cum dicit, clamaverunt, ponitur effectus divinae providentiae. Et primo quantum ad bonos. Secundo quantum ad malos, ibi, mors peccatorum. Circa primum duo facit. Primo enim ostendit, quomodo aures domini sint in preces justorum. Secundo, quomodo oculi domini super eos. Ibi, juxta. Circa primum tria facit. Quia primo praemittit orationem sanctorum. Secundo ponit exauditionem, ibi, et dominus exaudivit eos. Tertio exauditionis effectum, ibi, et ex omnibus. Dicit ergo, clamaverunt. Oratio sanctorum dicitur clamor: Isa. 19: clamabunt ad dominum a facie tribulantis: Jacob. ult.: clamor eorum in aures domini Sabaoth intravit. Clamor est magna vox: et oratio sanctorum magna est vox propter duo: scilicet propter magnitudinem affectionis, et propter magnitudinem petitionis, quia petunt aeterna: Matth. 6: primum quaerite regnum Dei. Et dominus exaudivit eos quia ipse mihi dat, ut petam: Ps. 119: ad dominum cum tribularer et cetera. Sequitur effectus exauditionis, et ex omnibus tribulationibus etc. ut scilicet tribulationes non sustineant. Vel si patiantur, tamen non ut obruantur tribulationibus: Hebr. 11: fortes facti sunt in bello. Vel, quia liberati sunt de Limbo: Zach. 9: tu autem in sanguine testamenti eduxisti vinctos de lacu et cetera. Ps. 53: iste pauper clamavit, et dominus exaudivit eum, et ex omnibus et cetera. [87121] Super Psalmo 33 n. 17 Secundo cum dicit, juxta est dominus, ostendit quomodo oculi domini sint super justos: et circa hoc tria facit. Primo enim ponit justorum meritum. Secundo eorum periculum imminens, ibi, multae. Tertio auxilium eis praestitum, ibi, et de omnibus his. Circa primum duo facit, secundum quod est duplex meritum justorum, unde promerentur Dei misericordiam. Tangit enim primo meritum contritionis de peccatis: et quantum ad hoc dicit, juxta est dominus et cetera. Ps. 144: prope est dominus omnibus invocantibus eum. Quidam sunt realiter miseri, tamen non cognoscunt; unde nec conteruntur: et ideo non consequuntur misericordiam: Apoc. 3: dicis quod dives sum, et locupletatus sum, et nullius egeo; et nescis quia tu es miser et miserabilis et pauper, et caecus et nudus. Necesse est enim, quod recognoscant miseriam suam corde gemendo; et ideo ait, his qui tribulato sunt corde. Ecce contritio de peccatis: Isa. 66: ad quem respiciam nisi ad pauperculum et contritum spiritu et cetera. Matth. 5: beati qui lugent et cetera. Quantum ad secundum dicit, et humiles spiritu salvabit. Spiritu dicit, non verbis: quia Eccl. 19: est qui nequiter se humiliat, et interiora et cetera. Humiles, ergo, spiritu, qui veram scilicet humilitatem habent in corde, salvabit: Prov. 29: humilem spiritu suscipiet. Consequenter ponit imminens periculum, quia, multae tribulationes justorum: Thren. 1: multi gemitus mei et cetera. 2 Tim. 3: omnes qui volunt pie vivere in Christo, persecutionem patiuntur. Et has tribulationes patiuntur a persequentibus: Ps. 118: multi qui persequuntur me et tribulant me. Item ex convictu eorum quos peccare vident, dolent: 2 Pet. 2: habitans apud eos qui de die in diem animam justi iniquis operibus cruciabant. Item a tentationibus mundi, carnis, et hostis: Gal. 5: caro concupiscit adversus spiritum et cetera. [87122] Super Psalmo 33 n. 18 Consequenter cum dicit, et de omnibus his liberabit. Ponit auxilium eis praestitum. Dupliciter autem juvantur. Primo, ut totaliter liberentur: et quantum ad hoc dicit, et de omnibus his liberabit eos dominus. Secundo, ut tribulationibus non succumbant: et quantum ad hoc dicit, custodit dominus et cetera. Dicit ergo, et de omnibus his tribulationibus liberabit eos dominus, partim hic, sed perfecte in futuro, quando (Apocal. 7) non esurient neque sitient amplius et cetera. Ecc. 51: liberasti me secundum multitudinem misericordiae nominis tui: 2 Mach. 1: de magnis periculis a Deo liberati, magnifice gratias agimus ipsi. [87123] Super Psalmo 33 n. 19 Deinde cum dicit, custodit dominus ostendit quomodo liberat eos, ne succumbant. Dicit ergo, custodit dominus omnia ossa eorum. Sicut visus est in oculo, ita in ossibus et nervis est fortitudo: et ideo, sicut visus signatur per oculum, ita fortitudo et virtus per ossa: quia sicut per ossa sustentatur corpus, ita per virtutes sustentatur vita humana: in futuro ergo liberabit totaliter, sed interim custodit ossa, idest virtutes, quae magis proficiunt in infirmitate. Vel per ossa viri perfecti intelliguntur, quos dominus custodiet: Ezech. 37: haec dicit dominus Deus his ossibus: ecce ego intromittam spiritum in vos, et vivetis, et dabo super vos carnes. Unum ex his non conteretur, quia in tribulationibus nulla virtus hominis deficit, quem Deus custodit. Non enim deficiebat caritas in sanctis per odium, quia pro persequentibus orabant; non mansuetudo per iram, quia non murmur resonabat: non patientia per injustitiam, immo in patientia sua possidebant animas suas. Et ideo dicitur de agno paschali, os non confringetis ex eo, Exod. 12. Ps. 36: cum ceciderit, non collidetur. Vel, unum ex his, scilicet praedestinatis. Jo. 17: nemo ex his periit nisi filius perditionis. [87124] Super Psalmo 33 n. 20 Deinde cum dicit, mors peccatorum, ponit effectus divinae providentiae quantum ad malos: et circa hoc duo facit. Primo enim ponuntur pericula malorum. Secundo ostenditur quomodo ab his liberat sanctos suos, ibi, redimet. Circa primum duo facit. Primo enim ostendit malum justorum quod patiuntur in se. Secundo, quod eis imminet ex eo quod persequuntur bonos, ibi, et qui oderunt. Dicit ergo, mors, corporalis vel spiritualis: corporalis quidem haec est pessima in malis, quia mittuntur ad pessimum locum. Luc. 16: mortuus est dives, et sepultus est in Inferno. Item quia perdunt spem gratiae post mortem. Prover. 11: mortuo homine impio, nulla erit amplius spes. Mors ergo peccatorum pessima est, quia moriuntur in corpore et in anima. Spiritualis. Ephes. 5: exurge a mortuis. Et haec mors est pessima. Mors enim est privatio vitae. Mors ergo quanto meliori privat, tanto est pejor. Privat autem spiritualis mors animam vita gratiae, quae est optima, quia est per Deum. 1 Cor. 6: qui adhaeret Deo unus est spiritus. Ergo est pessima. Hieronymus habet sic, interficiet impium malitia, idest interimet. Haec est malitia quae ingerit peccatoribus mortem. Rom. 6: stipendia peccati mors. Consequenter ostendit quid malis immineat ex eo quod persequuntur justos. Luc. 10: qui vos spernit, me spernit. Et ideo dicit, et qui oderunt justum, delinquent. Prov. 29. Viri sanguinum oderunt simplicem. Si ergo qui odit Deum delinquet, ergo et qui odit servos Dei. [87125] Super Psalmo 33 n. 21 Deinde cum dicit, redimet dominus, ostendit quomodo in his periculis liberantur boni. Et primo quomodo a peccatis praeteritis. Secundo quomodo proteguntur a futuris, ibi, et non delinquent. Dicit ergo, redimet dominus animas servorum suorum. Posset dici. Si mors peccatorum pessima est, cum nullus sic sit justus quod non peccet, ergo et ipsorum justorum mors est etiam pessima. Et ideo ad hoc excludendum dicit, redimet dominus animas servorum suorum. Redimet, inquam, pretio mortis suae: animas servorum suorum. Non dicit liberorum. Illi enim sunt liberati, qui excutiunt a se jugum justitiae. Rom. 6: liberati a peccato, servi facti Deo, habetis fructum et cetera. Tales ergo qui de servis Dei facti sunt liberi, non redimuntur; sed illi qui subduntur jugo Dei, redimuntur a culpa et a poena pretioso Christi sanguine. 1 Pet. 1: non corruptibilibus, argento vel auro, redempti estis de vana vestra conversatione paternae traditionis; sed pretioso sanguine quasi agni incontaminati et immaculati Christi. Oseae 13: de morte redimam eos. Secundo ostendit, quomodo proteguntur a peccato futuro: quia non delinquent, idest non peccabunt ad mortem, omnes qui sperant in eo. In eo dicit, scilicet in domino; non in propria virtute, quia tales cadunt: unde Ps. 29: ego dixi in abundantia mea, idest in virtute mea, non movebor in aeternum. Domine in voluntate tua, praestitisti decori meo virtutem. Avertisti faciem tuam a me, et factus sum conturbatus. Sed qui sperant in domino, sicut ille qui dicebat, Sap. 8: scivi quoniam aliter non possum esse continens nisi Deus det: hic non delinquet, dum protectus a Deo mortaliter non peccabit et cetera.	1 Psaume de David, lorsqu'il changea son visage devant Abimelech, qui le renvoya, et qu'il s'en alla. 2 Je bénirai le Seigneur en tout temps: Toujours sa louange sera dans ma bouche. Le titre de ce psaume est: Psaume de David, lorsqu'il changea son visage devant Abimelech, qui le renvoya, et qu'il s'en alla. Cette histoire est rapportée au premier livre des Rois 1, où il est dit que David fuyant loin de la face de Saül vint chez Achis, roi de Geth; et là il fut reconnu ainsi que sa forcé, parce qu'il avait tué le Philistin; aussi craignant qu'il en résulte pour lui un danger imminent, et aussi parce qu'ils enviaient sa force, il voulut éviter cela, fit semblant d'être fou, et ainsi ce roi le méprisa. Tout ce récit se trouve dans le premier livre des Rois, à l'exception du fait que le nom n'est pas en accord, car la le roi est appelé Achis, tandis qu'ici il se nomme Abimelech. Il n'y a pas de désaccord, car ou bien il eut deux noms, ou bien son nom fut Achis mais il fut de la descendance d'Abimelech. C'est pourquoi il changea son visage en montrant qu'il était fou, et le quitta et s'en alla, parce que David, rejeté, le quitta et s'éloigna. Au sens mystique, le Christ changea son visage, lorsqu'il changea son sacrement, dans lequel la vérité divine fut cachée. Ou bien, le Christ changea l'ancienne alliance en une nouvelle devant Abimelech, qui veut dire "royaume de mon Père". Dieu est le Père du Christ selon la divinité, mais David l'est selon l'humanité. Le royaume de David est le peuple juif, le royaume de Dieu est l'Église. Or le Christ changea son visage devant Abimelech, c'est-à-dire devant les Juifs, parce qu'ils étaient le royaume de son père David, eux qui ne le reconnurent pas: "Il n'a ni éclat ni beauté; et nous l'avons vu", et ils le méprisèrent: "Aussi nous l'avons compté pour rien." Et il s'en alla vers les nations païennes. Ou bien Achis, qui veut dire "incrédule", signifie les Juifs. Dans le psaume précédent le psalmiste a exposé la dignité des justes; mais ici il invite les autres à la louange de Dieu. Et ce psaume se divise en deux parties. I) Car le psalmiste expose d'abord une exhortation à la louange. II) Puis il donne une instruction nécessaire: 12 Venez, fils, écoutez-moi; je vous enseignerai la crainte du Seigneur. I. Concernant l'exhortation à la louange il fait deux choses. A) Car il commence par traiter de la louange de Dieu. B) Puis il expose la matière de cette louange: J'ai recherché le Seigneur. A. En traitant de la louange de Dieu il fait deux choses. 1) Car il parle d'abord de l'exemple de la louange. 2) Puis il exhorte les autres à limiter: Que [les hommes] doux entendent. 1. En parlant de l'exemple de la louange il fait deux choses. a) Car il commence par donner l'exemple de la louange en soi. b) Puis il montre le fruit de la louange de Dieu: 3a Mon âme se glorifiera dans le Seigneur. a. Ainsi dit-il: Je bénirai le Seigneur. Quelqu'un loue parfois Dieu pour soi-même, comme lorsqu'il parle en langue, il parle pour lui seul. Parfois il loue Dieu pour la consolation des autres, comme lorsqu'il prophétise aussi pour les autres. Donc bénir le Seigneur (benedicere Domino), comme on l'a dit, c'est célébrer la louange de Dieu; mais bénir le Seigneur (benedicere Dominum), c'est faire du bien en tout temps, c'est-à-dire dans le temps de l'adversité et de la prospérité. Cependant il est écrit au psaume 48: "Il te louera lorsque tu lui auras fait du bien." Mais Job n'agissait pas ainsi: "Si nous avons reçu les biens de la main du Seigneur, pourquoi n'en recevrions-nous pas les maux ?" - "Bénis Dieu en tout temps." Semblablement il faut que quelqu'un bénisse Dieu non seulement en soi, c'est-à-dire dans son cœur, mais aussi qu'il ait sa louange sur la bouche. Car la nécessité de la louange est vocale, de telle sorte que non seulement tu loues Dieu, mais que tu le loues aussi pour le bien et l'encouragement des autres. C'est pourquoi il dit: sa louange sera dans ma bouche. - "On y trouvera la joie et l'allégresse, l'action de grâce et la voix de la louange." Mais il dit: Toujours, c'est-à-dire en tout temps établi. Ou bien dans le temps de la préparation de l'âme. Ou bien: Toujours, en faisant le bien, avec lequel Dieu est toujours loué. Remarquez que ce verset est chanté à sexte, lorsque le Christ a souffert, et dont la Passion est pour nous cause de louange. 3a Mon âme se glorifiera dans le Seigneur. b. Ensuite lorsqu'il dit: dans le Seigneur, il expose le fruit de la louange. Ainsi dit-il: Mon âme se glorifiera dans le Seigneur. Car quelqu'un regarde toujours le bien de son ami comme son propre bien. C'est pourquoi il dit: dans la louange de Dieu se trouve aussi ma louange. Si Dieu est grand, il est clair que son ami est grand: "Ma force et ma louange c'est le Seigneur." Et il dit: âme, parce que la joie spirituelle s'applique principalement à l'âme elle-même. 3b Que les [hommes] doux entendent, et se réjouissent. 2. Ensuite lorsqu'il dit: entendent, a) il amène d'abord les autres à la cause de la louange. b) Puis à la louange elle-même: Magnifiez. a. Le principe de la louange est la joie intérieure; aussi dit-il: Que les [hommes] doux. Et c'est pourquoi ils se réjouissent dans toutes les choses qui sont de Dieu, car les hommes qui ne sont pas doux ne se réjouissent pas, mais se rebellent. Et il dit: entendent, car cette joie provient de l'acte d'entendre les autres agir bien. 4 Magnifiez le Seigneur avec moi, et exaltons tous ensemble son nom. b. Ensuite lorsqu'il dit: Magnifiez, il exhorte à la louange. - Et d'abord à la louange intérieure. - Puis à la louange extérieure: Et exaltons. - Concernant la louange intérieure il dit: Magnifiez le Seigneur avec moi. Magnifier et louer Dieu sont une même chose, car la bonté de Dieu et sa grandeur sont une même chose: car dans le domaine des choses qui n'ont pas grand poids, dire d'une chose qu'elle est plus grande ou meilleure revient au même, comme le dit Augustin dans son Traité de la Trinité. Et c'est pourquoi il dit: Magnifiez. - "Mon âme magnifie le Seigneur." Et cela répond à ce qu'il dit: Je bénirai le Seigneur. - Concernant la louange extérieure il dit: exaltons son nom. Ce qui en soi est haut est dit être exalté, et est en même temps répandu sur beaucoup: "Glorifiez le Seigneur autant que vous pourrez; car sa gloire l'emportera encore, et admirable est sa magnificence." tous ensemble, c'est-à-dire avec concorde. Et cela répond à ce qu'il dit: sa louange dans ma bouche. 5 J'ai recherché le Seigneur, et il m'a exaucé, et il m'a retiré de toutes mes tribulations. B. Ensuite lorsqu'il dit: J'ai recherché, il expose la matière de la louange, qui est la clémence divine dans l'exaucement. À cet égard il fait deux choses. 1) Car il expose d'abord la clémence de son exaucement. 2) Puis le mérite de l'exaucement: Ce pauvre a crie. 1. En exposant la clémence de son exaucement il fait deux choses. a) Car il mentionne d'abord le bienfait qui lui a été concédé. b) Puis il invite les autres à obtenir ce bien: Approchez-vous de lui, et soyez éclairés, et vos visages ne seront pas confondus. a. En mentionnant le bienfait qui lui a été concédé il fait trois choses. - Car il expose d'abord la demande. - Puis l'exaucement: et il m'a exaucé. - Enfin l'effet de l'exaucement: et de toutes mes tribulations il m'a retiré. - Ainsi dit-il: J'ai recherché le Seigneur. Le choix le meilleur est de chercher Dieu lui-même; c'est pourquoi dans l'oraison dominicale on demande d'abord: "Que ton nom soit sanctifié." - "Cherchez le Seigneur, tandis qu'on peut le trouver." Il dit donc: J'ai recherché, autrement dit: je l'ai cherché avec un grand soin aimant. - Et c'est pourquoi le psalmiste mentionne ensuite l'exaucement: et il m'a exaucé. - Mais l'effet de l'exaucement est qu'il m'a retiré de toutes mes tribulations. Car il a retiré les justes de leurs tribulations, parfois afin qu'ils ne subissent pas les tribulations: "Dans six tribulations il te délivrera, et à la septième, le mal ne te touchera pas." Parfois, afin qu'ils ne soient pas trop importunés: "Selon la multitude de mes douleurs qui étaient dans mon cœur, tes consolations ont réjoui mon âme." - "Lui qui nous console dans toutes nos tribulations": et les hommes saints ont toujours cette consolation. De même il retira extérieurement, parce que jamais les méchants ne peuvent séparer les saints du Christ: "Qui nous séparera de l'amour du Christ ?" 6 Approchez-vous de lui, et soyez éclairés, et vos visages ne seront pas confondus. b. Ensuite lorsqu'il dit: Approchez-vous de lui, et soyez éclairés, et vos visages ne seront pas confondus, il invite les autres à obtenir ce bienfait; et à ce propos il fait deux choses. - Car il expose d'abord une invitation. - Ensuite l'effet de cette invitation: et vos visages ne seront pas confondus. - Ainsi dit-il: Approchez-vous de lui, par la foi et la charité: "Approchez-vous de Dieu, et il s'approchera de vous." Et c'est pourquoi il ajoute: et soyez éclairés. Dieu est lumière; et celui qui s'approche de la lumière est éclairé: "Lève-toi", avec un vif désir, "et sois éclairé." - "Ceux qui s'approchent de ses pieds recevront de sa doctrine." - Mais l'effet de cette action d'amener, c'est que vos visages ne seront pas confondus, dans un rejet, c'est-à-dire que vous ne souffrirez pas de celui-ci, parce qu'"il n'est point de confusion pour ceux qui se confient en toi." Ou bien: vos visages, c'est-à-dire vos pensées ne seront pas confondues par un manquement à la vérité. 7 Ce pauvre a crié, et le Seigneur l'a exaucé; et de toutes les tribulations il l'a sauvé. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Ce pauvre a crié, il expose le mérite de l'exaucement; et à ce propos il fait trois choses. a) Il commence par exposer le mérite lui-même. b) Puis il promet un bienfait semblable aux autres: L'Ange du Seigneur ira en mission. c) Enfin il exhorte les autres à l'éprouver: Goûtez. a. Ainsi dit-il: Ce pauvre. Ce verset ne diffère en rien de l'autre: 5 J'ai recherché; si ce n'est que là il parle de lui, tandis qu'ici il parle du pauvre. Et c'est pourquoi on se pose uniquement la question de savoir qui est ce pauvre. Et on dit que ce pronom ce (iste), désigne soit lui-même, soit le Christ. Et par le fait qu'il dit: pauvre, il fait connaître le mérite de l'exaucement, car il est pauvre en esprit, ou pauvre en orgueil, ou pauvre dans son désir de posséder des biens terrestres. Et ceux-ci sont exaucés: "La prière des hommes humbles et doux t'a toujours plu." - "Il a regardé avec attention vers la prière des humbles, et il n'a pas méprisé leur demande." a crié, avec l'intensité de son vif désir intérieur: Les Séraphins "se criaient l'un à l'autre, et ils disaient: "Saint, saint, saint est le Seigneur des armées, toute la terre est pleine de sa gloire."" 8 L'Ange du Seigneur ira en mission autour de ceux qui le craignent, et il les délivrera. b. Ensuite lorsqu'il dit: L'Ange ira en mission, il promet un bienfait semblable, autrement dit: les autres sont exaucés de la même manière que ce pauvre. De nombreux manuscrits lisent: "Immitit Angelus Domini (L'Ange du Seigneur est allé en mission)." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Circumdat angelus Domini in gyro timentes eum (L'ange du Seigneur environne ceux qui le craignent)." Il dit donc: L'Ange du Seigneur ira en mission, en protégeant de la splendeur de sa lumière, in circuitu (autour). - "Des montagnes sont autour d'elle", c'est-à-dire les anges. - "Il y en a un plus grand nombre avec nous qu'avec eux." Et plus bas: "Voilà la montagne pleine de chevaux et de chariots de feu autour d'Élisée." ira en mission, c'est-à-dire exercera une mission: "Ne sont-ils pas tous des esprits chargés d'un ministère, et envoyés pour l'exercer en faveur de ceux qui accueilleront l'héritage du salut ?" et il les délivrera, c'est-à-dire du combat des ennemis et des démons: "Les enfants d'Israël n'ont confiance ni dans la lance ni dans la flèche; mais les montagnes les défendent", c'est-à-dire l'Ange, ou le Christ, suivant l'interprétation d'Isaïe dans la version des Septante: "Il sera appelé l'Ange du grand conseil." Parce qu'il est envoyé par Dieu en tant qu'homme. Ou bien, l'Ange signifie le dignitaire de l'Église: "Il est l'ange du Seigneur des armées." Or les dignitaires de l'Église doivent garder leur troupeau. 9 Goûtez et voyez combien le Seigneur est doux: Bienheureux l'homme qui espère en lui. c. Enfin lorsqu'il dit: Goûtez et voyez combien le Seigneur est doux, il exhorte à l'éprouver: et à cet égard il fait deux choses. - Car il commence par exhorter à la connaissance expérimentale de la communion divine. - Puis à l'observance de la crainte divine: Craignez. - À propos de l'exhortation à la connaissance expérimentale de la communion divine, il fait deux choses. · Car il exhorte d'abord à la connaissance expérimentale. · Puis il expose l'effet de cette communion expérimentale: et voyez combien le Seigneur est doux. · Ainsi dit-il: Goûtez et voyez combien le Seigneur est doux: Bienheureux l'homme qui espère en lui. La connaissance expérimentale d'une réalité s'acquiert par les sens; mais différemment s'il s'agit d'une réalité présente, et différemment s'il s'agit d'une réalité absente: car s'il s'agit d'une réalité absente, elle s'acquiert par la vue, l'odorat et l'ouïe; mais s'il s'agit d'une réalité présente, elle s'acquiert par le toucher et le goût; mais par le toucher au sujet d'une réalité extérieurement présente, par le goût au contraire au sujet d'une réalité intérieurement présente. Or Dieu n'est pas loin de nous, ni en dehors de nous, mais en nous: "Toi, tu es en nous, Seigneur." Et c'est pourquoi la connaissance expérimentale de la bonté divine est appelée gustation: "Si toutefois vous avez goûté comme le Seigneur est doux." - "Elle a goûté et elle a vu que son commerce est bon." · Et il expose un double effet de cette connaissance expérimentale. Le premier est la certitude de l'intelligence, l'autre est la sécurité de l'affection. Concernant le premier effet il dit: et voyez. Car ce qu'on voit dans les réalités corporelles, est ensuite aussi goûté; mais ce qui est d'abord goûté dans les réalités spirituelles est ensuite vu; car nul ne connaît s'il ne goûte; et c'est pourquoi il dit d'abord: Goûtez, et ensuite: voyez. Concernant le second effet il dit: combien le Seigneur est doux. - "Qu'il est bon et doux, Seigneur, ton esprit en nous !" - "Quelle est grande, Seigneur, l'abondance de ta douceur." Et le psalmiste dit ensuite: Bienheureux l'homme qui espère en lui. - "Bienheureux tous ceux qui l'attendent." 10 Craignez le Seigneur, vous tous ses saints, parce qu'il n'y a pas d'indigence pour ceux qui le craignent. - Ensuite lorsqu'il dit: Craignez, il exhorte: · D'abord à l'observance de la crainte divine. · Puis il donne une cause à la crainte: parce qu'il n'y a pas d'indigence pour ceux qui le craignent. · Enfin il manifeste cette cause: Les riches ont connu l'indigence. · Ainsi dit-il: Le Seigneur est bon et doux. Mais pour qui ? pour ceux qui le craignent. Donc craignez le Seigneur, vous tous ses saints. Et il dit: saints, car nul ne peut être saint sans craindre. Et il dit cela, parce que non seulement la crainte est plus nécessaire pour ceux qui montent vers la sainteté, mais aussi pour ceux qui demeurent en elle: "Si dans la crainte du Seigneur tu ne te tiens fortement, bientôt sera renversée ta maison." Et aussi parce qu'il n'est rien qui détruise autant la sainteté que l'orgueil; et la crainte est une garde à l'orgueil: "Celui qui craint Dieu ne néglige rien." - "Il n'y a pas dans la crainte de Dieu de détriment." · Et la cause pour laquelle il doit craindre, il l'ajoute: parce qu'il n'y a pas d'indigence pour ceux qui le craignent. Ceci est interprété de multiples manières. On l'applique d'abord à l'indigence des biens spirituels: "La sagesse et la science [seront] des richesses de salut; et la crainte du Seigneur est son trésor." Si donc la crainte du Seigneur est un trésor, il n'y a pas d'indigence pour ceux qui le craignent. On l'applique semblablement à l'indigence matérielle, car il arrive parfois que celui qui craint Dieu ait peu de biens, mais il n'arrive pas qu'il soit indigent. Est indigent celui qui s'estime être dans la disette: ceux qui craignent Dieu sont contents de ce qu'ils ont: "Je sais être humilié, et je sais aussi vivre dans l'abondance (je me suis habitué partout et à tout); être rassasié et avoir faim; être dans l'abondance et dans l'indigence." Pareillement, Dieu subvient aux nécessités de ceux qui le recherchent. Mais Augustin, commentant le sermon du Seigneur sur la montagne, objecte le fait que l'Apôtre dise: "Jusqu'à cette heure nous souffrons et la faim et la soif, nous sommes nus." Comment n'y a-t-il pas d'indigence pour ceux qui le craignent ? Et il dit que Dieu est à la fois nourricier et médecin. Or le médecin supprime la nourriture au malade et le laisse avoir faim et soif, parce que c'est utile à la santé. Ainsi Dieu, selon qu'il est utile à notre salut, envoie parfois la disette, accorde parfois les richesses, concède quelquefois une longue vie, réduit quelquefois la vie à la brièveté. 11 Les riches ont connu l'indigence et ont eu faim; mais ceux qui cherchent le Seigneur n'éprouveront l'amoindrissement d'aucun bien. Mais lorsqu'il dit ensuite: Les riches ont connu l'indigence, il manifeste la raison de la vraie crainte par un fait opposé. Car le contraire de la crainte du Seigneur est le sentiment de ceux qui livrent leurs âmes aux richesses. Il montre donc d'abord que ceux qui sont dans les richesses connaissent la privation. Puis, que ceux qui cherchent Dieu n'éprouvent pas la privation. Ainsi dit-il: Les riches ont connu l'indigence, à savoir spirituellement, c'est-à-dire que ceux qui sont riches dans les biens du monde, ont connu l'indigence dans les richesses spirituelles: "Car tu dis: je suis riche et opulent, et je n'ai besoin de rien; et tu ne sais pas que tu es malheureux et misérable, pauvre, aveugle et nu." et ont eu faim, c'est-à-dire des biens spirituels: parce que le désir naturel de la vertu est inhérent à l'homme; car bien que le désir pervers le porte aux péchés, il désire cependant naturellement les vertus. Ou bien dans le futur, ils ont connu l'indigence, c'est-à-dire seront dans le dénuement, et ont eu faim, c'est-à-dire auront faim: "Mes serviteurs mangeront, et vous, vous aurez faim." De même cela se comprend au sens littéral: car les riches sont souvent amenés à l'indigence, puisque les réalités du monde sont caduques: "Il a rempli de biens les affamés, et il a renvoyé les riches les mains vides." - "Cherchez le Seigneur tandis qu'on peut le trouver, invoquez-le tandis qu'il est proche." n'éprouvèrent l'amoindrissement d'aucun bien, c'est-à-dire ne seront pas dépourvus du bien parfait: car ils auront les biens spirituels en désir, et les biens temporels dans la nécessité: "Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice; et toutes ces choses vous seront données par surcroît." - "L'objet de leur désir sera accordé aux justes." Et "le désir des justes est toute espèce de bien". Et c'est pourquoi ils auront toute espèce de bien. 12 Venez, fils, écoutez-moi; je vous enseignerai la crainte du Seigneur. II. Après avoir exposé plus haut son exhortation à la louange, il expose ici la nécessité d'un enseignement; et à ce propos il fait deux choses. A) Car il donne d'abord un enseignement sur la crainte de Dieu. B) Puis sur la providence divine: 16 Les yeux du Seigneur, etc. A. En donnant d'abord un enseignement sur la crainte de Dieu il fait deux choses. 1) Il commence par le faire précéder par une sorte d'introduction. 2) Ensuite il communique son enseignement: Quel est l'homme ? 1. Dans son introduction il fait trois choses. a) Il rend d'abord bien disposé celui qu'il instruit. b) Puis il le rend attentif: écoutez-moi. c) Enfin il le rend docile: je vous enseignerai la crainte du Seigneur. a. Concernant la bonne disposition il dit donc: Venez, fils. Car il appartient aux parents d'aimer leurs enfants; et c'est pourquoi il dit: fils, afin de les rendre bien disposés par l'amour paternel. Semblablement il appartient aux parents d'inviter leurs enfants à recevoir un enseignement, et à les instruire; aussi dit-il: Venez. - "Or Jacob appela ses fils et leur dit: "Assemblez-vous, afin que je vous annonce ce qui doit vous arriver dans les jours derniers."" - "De plus, nous avons pour éducateurs les pères de notre chair, et nous les révérons." b. Concernant l'attention il dit: écoutez-moi. - "Le sage, en écoutant, sera plus sage." - "Écoutez-moi, grands, et vous tous peuples; et [vous] chefs de l'assemblée, prêtez l'oreille." c. Enfin il le rend docile; et cela lorsqu'il donne un enseignement à propos de ce qu'il dira: je vous enseignerai la crainte du Seigneur, c'est-à-dire quel fruit vous aurez si vous craignez Dieu. Ou bien comment il vous faut craindre Dieu. Et il commence par la crainte, et c'est bien; parce que dans l'enseignement de la science il faut commencer par les rudiments: "La crainte du Seigneur est le principe de la sagesse", à savoir de la sagesse divine. 13 Quel est l'homme qui veut la vie, qui aime à voir des jours de bonheur ? 14 Préserve ta langue du mal; et que tes lèvres ne profèrent point de discours trompeurs. 15 Détourne-toi du mal et fais le bien; cherche la paix et poursuis-la. 2. Ensuite il adjoint son enseignement lorsqu'il dit: Quel est l'homme ? Et à ce propos il fait deux choses. a) Il enseigne d'abord le fruit de la crainte. b) Puis [il donne] son enseignement: Préserve. a. Ainsi dit-il: Quel est l'homme qui veut la vie: car l'homme désire deux choses: une longue vie et la prospérité; mais parce qu'une longue vie écoulée dans le mal doit être évitée, c'est pourquoi il dit: Quel est l'homme qui veut la vie ? Et l'homme acquiert celle-ci par la crainte du Seigneur, qui est "le commencement de la sagesse", comme le dit le psaume 110: sans cette sagesse il n'y a pas de vie, aussi la sagesse elle-même dit-elle dans les Proverbes: "Celui qui me trouvera trouvera la vie." Or certains vivent, mais dans le malheur et l'épreuve: "Les jours de mon pèlerinage sont de cent trente ans, courts et mauvais." Et c'est pourquoi il dit: qui aime a voir des jours de bonheur, c'est-à-dire de plénitude, car en ces jours d'éternité il n'existe rien en dehors du bonheur: "Mieux vaut un jour [passé] dans tes parvis, que des milliers [dans d'autres]." b. Mais quel est l'effet de la crainte, il le montre d'abord en parole. Puis en acte: Détourne-toi. - En parole il défend deux choses: le mal dans sa manifestation, et le bien trompeur. En parlant du premier il dit: Préserve ta langue du mal, à savoir de la détraction, de la diffamation et de l'erreur: "Qu'aucun discours mauvais ne sorte de votre bouche" - "Si quelqu'un croit être religieux, et ne met pas un frein à sa langue, mais séduit son propre cœur, sa religion est vaine." En parlant du second il dit: Et que tes lèvres ne profèrent point de discours trompeurs, autrement dit: de plus tu ne proféreras pas le bien avec tromperie: "Que Dieu perde entièrement toute lèvre trompeuse." Et remarquez qu'il parle d'abord de la préservation de la langue, et ensuite des lèvres: car lorsque quelqu'un veut parler il meut d'abord sa langue, et ensuite ses lèvres. Semblablement la langue forme d'abord les mots, mais les lèvres les rendent distincts. - Le psalmiste montre aussi en acte que deux choses doivent être accomplies. L'homme doit en effet ordonner sa vie d'abord par rapport à lui; et à ce propos il dit: Détourne-toi du mal. Puis par rapport au prochain: et à cet égard il dit: cherche la paix et poursuis-la. · Par rapport à lui il accomplit deux choses, conformément aux diverses parties de la justice, qui sont: se détourner du mal, et faire le bien. La seconde partie est mentionnée lorsqu'il dit: fais le bien. Ainsi dit-il: Détourne-toi du mal. - "Ne fais pas de mauvaises choses, et elles ne s'empareront pas de toi." Se détourner du mal n'est pas quelque chose de méritoire, dans la mesure où l'acte de se détourner du mal exprime seulement une négation: car par cet acte, à savoir de ne pas faire le mal, on évite il est vrai le châtiment qu'on encourrait si on admettait l'autre conduite; cependant, ce n'est pas à cause de cette fuite du mal que la vie est acquise. Et c'est pourquoi en le prenant ainsi dans ce sens, ne pas faire le mal n'est méritoire qu'à la seule condition qu'une telle volonté soit informée par la charité, c'est-à-dire que le but de se détourner du mal soit en vue de Dieu. et fais le bien. - "Apprenez à faire le bien." · Puis par rapport au prochain il dit: cherche la paix et poursuis-la. Mais il arrive parfois que le prochain t'attaque, et alors il t'appartient de chercher la paix; et c'est pourquoi il dit: cherche la paix. - "S'il se peut, et autant qu'il est en vous, ayez la paix avec tous les hommes." Mais il arrive aussi parfois que quelqu'un cherche la paix par ton intermédiaire, alors il t'appartient aussi de poursuivre la paix; aussi dit-il: et poursuis-la. Ou bien il parle de la paix qu'il doit avoir en lui; et, dit-il, tu acquiers cette paix en cette vie. Mais elle n'est pas possédée en plénitude, "car la chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair." Et il dit: et poursuis-la, c'est-à-dire afin que tu l'aies davantage, bien qu'elle ne soit pas parfaite ici-bas, mais qu'elle le sera dans la vie future, là où "le peuple se reposera dans la beauté de la paix." Ou bien: cherche la paix, c'est-à-dire le Christ, qui "est notre paix". Et: poursuis-la. - "Qu'est-ce que l'homme pour pouvoir suivre le roi son créateur ?" 16 Les yeux du Seigneur sont sur les justes, et ses oreilles à leurs prières. B. Ensuite lorsqu'il dit: Les yeux du Seigneur sont sur les justes, il communique son enseignement sur la divine providence: et à cet égard il fait deux choses. 1) Il parle d'abord de la divine providence. 2) Puis il montre l'effet de la divine providence: Les justes ont crié. 1. En parlant de la divine providence il fait deux choses. a) Il expose la divine providence à l'égard des bons; b) Puis à l'égard des mauvais: Mais le visage du Seigneur. a. Ainsi dit-il: Les yeux du Seigneur, etc. À l'égard de ceux qui font l'objet de notre sollicitude, nous portons une double attention, par la vue en relation avec leurs actions; et à ce propos il dit: Les yeux du Seigneur. Et par l'ouïe en relation avec leurs paroles; et à ce propos il dit: et ses oreilles. Et bien qu'en Dieu il n'y ait pas de vue et d'ouïe, mais la sagesse divine elle-même, cependant en raison des divers modes de connaissance on parle de l'une et de l'autre, à savoir de la vue et de l'ouïe. La vue est signifiée par les yeux quant aux faits eux-mêmes; mais l'ouïe par les oreilles quant aux paroles. Et c'est pourquoi il dit: Les yeux du Seigneur sont sur les justes, c'est-à-dire avec un regard d'approbation: "Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui." - "Les yeux du Seigneur sont sur ceux qui le craignent, et lui-même connaît toute œuvre de l'homme." et ses oreilles, c'est-à-dire afin qu'il soit attentif à exaucer leurs prières. Car celui qui veut exaucer écoute volontiers ceux qui prient: aussi il signifie par cela qu'il est volontairement disposé à exaucer. Et il dit: a leurs prières, parce qu'eux parlant encore, il écoute: "Et il arrivera qu'avant qu'ils crient, moi je les exaucerai; eux parlant encore, j'écouterai." 17 Mais le visage du Seigneur est sur ceux qui font le mal, afin d'effacer de la terre leur mémoire. b. Ensuite lorsqu'il dit: Mais le visage du Seigneur est sur ceux qui font le mal, afin d'effacer de la terre leur mémoire, il montre la providence du Seigneur au sujet des méchants, et à ce propos il fait deux choses. - Car il expose d'abord le fait que la providence divine s'étend aux mauvais. - Puis comment elle s'étend de façon différente aux bons: afin d'effacer. - Ainsi dit-il: Mais le visage du Seigneur, etc. Il avait dit plus haut: Les yeux du Seigneur sont sur les justes. Un méchant pourrait dire: Si les yeux du Seigneur ne sont pas sur moi, je puis pécher librement, parce qu'il ne voit pas: "Les nuées sont sa retraite; il ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." - "Le Seigneur ne nous voit point; le Seigneur a délaissé la terre." Mais il n'en est pas ainsi, parce que le visage du Seigneur est sur les méchants: "L'enfer et la perdition sont à nu devant le Seigneur; combien plus les cœurs des fils des hommes ?" Et il dit: visage, parce qu'il est l'expression d'un regard de colère sur les méchants eux-mêmes. Mais dans quel but ? - Certainement afin d'effacer de la terre leur mémoire. Cela peut se comprendre de deux manières. Ou bien parce que cela peut être référé à la terre présente; et ainsi leur mémoire s'efface-t-elle de la terre doublement. Soit en tant qu'elle disparaît entièrement. Soit en tant que leurs maux disparaissent totalement: "Le nom des impies pourrira." De nombreux méchants ont cherché à perpétuer leur mémoire, et cependant elle a disparu. Et si la mémoire de certains s'est perpétuée, elle est cependant dite avoir disparu, parce qu'elle est pourrie et mauvaise: "Leur mémoire a péri avec bruit" Ou bien on peut l'entendre de la terre des vivants. Mais les saints ne gardent-ils pas la mémoire des impies ? S'ils ne gardent pas la mémoire des méchants qui ont souffert, comment donc "le juste se réjouira, lorsqu'il aura vu la vengeance" ? Il faut répondre en disant qu'ils garderont leur mémoire, mais non en bien, car ils ne garderont pas d'eux une mémoire de compassion et de commisération, ni ne prieront pour eux: "Tu les as brisés et tu as anéanti toute leur mémoire." 18 Les justes ont crié, et le Seigneur les a exaucés: et il les a délivrés de toutes leurs tribulations. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Les justes ont crié, il expose l'effet de la providence divine. a) Et d'abord sur les bons. b) Puis sur les méchants: La mort des pécheurs est très funeste. a. À propos de son effet sur les bons il fait deux choses. - Car il montre d'abord comment les oreilles du Seigneur sont aux prières des justes. - Puis comment les yeux du Seigneur sont sur eux: Le Seigneur est près de ceux qui ont le cœur affligé, etc. - En parlant des oreilles du Seigneur qui sont aux prières des justes, il fait trois choses. · Car il mentionne d'abord la prière des saints. · Puis il expose leur exaucement: et le Seigneur les a exaucés. · Enfin l'effet de cet exaucement: et de toutes leurs tribulations. · Ainsi dit-il: ont crié. La prière des saints est appelée cri: "Ils crieront vers le Seigneur à la vue de l'oppresseur." - "Leur cri a pénétré jusqu'aux oreilles du Seigneur Sabaoth." Le cri est une voix forte; et la prière des saints est une voix forte pour deux raisons: à cause de la grandeur de leur amour et de leur demande, car ils demandent les réalités éternelles: "Cherchez premièrement le royaume de Dieu." · et le Seigneur les a exaucés, car lui-même me donne pour que je demande: "Lorsque j'étais dans la tribulation, vers le Seigneur j'ai crié et il m'a exauce." · Vient ensuite l'effet de l'exaucement: et il les a délivrés de toutes leurs tribulations. À savoir pour qu'ils n'endurent pas les tribulations. Ou bien s'ils souffrent, pour qu'ils ne soient cependant pas accablés par les tribulations: "Ils sont devenus forts dans la guerre." Ou bien, il s'agit de ceux qui sont libérés des limbes: "Toi aussi par le sang de ton alliance tu as fait sortir tes prisonniers d'un lac qui est sans eau." - 7 Ce pauvre a crié, et le Seigneur l'a exaucé, et il l'a sauvé de toutes ses tribulations. 19 Le Seigneur est près de ceux qui ont le cœur affligé; et il sauvera les humbles d'esprit. 20a Nombreuses sont les tribulations des justes; - Puis lorsqu'il dit: Le Seigneur est près de ceux qui ont le cœur affligé, il montre comment les yeux du Seigneur sont sur les justes: et à ce propos il fait trois choses. · Car il expose d'abord le mérite des justes. · Ensuite leur danger imminent: Nombreuses sont les tribulations des justes. · Enfin le secours qui leur est offert: et de toutes ces [peines]. · Concernant le mérite des justes il fait deux choses, selon qu'ils ont un double mérite, d'où leur obtention de la miséricorde de Dieu. Car il traite d'abord du mérite de la contrition au sujet des péchés; et en parlant de cela il dit: Le Seigneur est près de ceux qui ont le cœur affligé. - "Le Seigneur est près de tous ceux qui l'invoquent." Certains sont réellement misérables, mais ne le reconnaissent pas; aussi ne sont-ils pas non plus repentants; et c'est pourquoi ils n'obtiennent pas la miséricorde: "Tu dis: "Je suis riche et opulent, et je n'ai besoin de rien"; et tu ne sais pas que tu es malheureux, misérable, pauvre, aveugle et nu." Car il est indispensable qu'ils reconnaissent leur misère avec un cœur gémissant; et c'est pourquoi il dit: de ceux qui ont le cœur affligé. Voilà pour la contrition des péchés: "Vers qui porterai-je mon regard, sinon vers le pauvre et celui qui a l'esprit contrit, et qui craint mes paroles ?" - "Bienheureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés." En traitant du second mérite il dit: et il sauvera les humbles d'esprit. Il dit d'esprit, non en paroles, car il est écrit dans l'Ecclésiastique: "Il est [tel] qui s'humilie méchamment, et son intérieur est plein de tromperie." Donc il sauvera les humbles d'esprit, à savoir ceux qui ont une vraie humilité dans le cœur: "La gloire accueillera l'humble d'esprit." · Ensuite il expose leur danger imminent, car nombreuses sont les tribulations des justes. - "Mes gémissements sont nombreux, et mon cœur triste." - "Tous ceux qui veulent vivre pieusement en Jésus-Christ souffriront persécution." Et ils souffrent ces tribulations de la part de ceux qui les persécutent: "Nombreux sont ceux qui me persécutent et qui me tourmentent (tribulant)." Semblablement ils souffrent de la société de ceux qu'ils voient pécher: "Habitant au milieu de ceux qui tourmentaient chaque jour son âme juste par leurs œuvres iniques." Et pareillement des tentations du monde, de la chair, et de l'Ennemi: "La chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair: en effet, ils sont opposés l'un à l'autre, de sorte que vous ne faites pas tout ce que vous voulez." 20b mais le Seigneur les délivrera de toutes ces [peines]. · Ensuite lorsqu'il dit: mais de toutes ces peines [il] les délivrera, il expose le secours qui leur est offert. Or ils sont aidés de deux manières. D'abord, afin qu'ils soient totalement libérés: et en parlant de cela il dit: mais le Seigneur les délivrera de toutes ces peines. Puis, afin qu'ils ne succombent pas aux tentations; et en parlant de cela il dit: Le Seigneur garde tous leurs os: et pas un seul ne sera brisé. Ainsi dit-il: mais le Seigneur les délivrera de toutes ces peines, en partie ici-bas, mais parfaitement au ciel, quand "ils n'auront plus ni faim ni soif; et [que] le soleil, ni aucune chaleur ne tombera sur eux; parce que l'Agneau qui est au milieu du trône sera leur pasteur; il les conduira à des fontaines d'eau vive, et Dieu essuiera de leurs yeux toute larme". - "Tu m'as délivré, selon la multitude des miséricordes de ton nom, des [lions] rugissants prêts à me dévorer." - "Délivrés de grands périls par Dieu, nous lui rendons aussi grandement grâce." 21 Le Seigneur garde tous leurs os: et pas un seul de ces [os] ne sera brisé. Ensuite lorsqu'il dit: Le Seigneur garde tous [ces] os, il montre comment il les délivre pour qu'ils ne succombent pas. Ainsi dit-il: Le Seigneur garde tous leurs os. De même que la vision est dans l'œil, ainsi la force est dans les os et les nerfs; et c'est pourquoi, de même que la vision est signifiée par l'œil, ainsi la force et l'énergie sont signifiées par les os: car de même que le corps est nourri par les os, ainsi la vie humaine l'est par les énergies. Dans la vie future le Seigneur les en délivrera totalement, mais pour le moment il garde les os, c'est-à-dire les énergies, qui sont utiles dans l'infirmité. Ou bien, par les os on entend les hommes parfaits, que le Seigneur gardera: "Voici ce que dit le Seigneur Dieu à ces ossements: "Voilà que moi j'enverrai en vous un esprit, et vous vivrez. Et je mettrai sur vous des nerfs, et je ferai croître sur vous des chairs, et j'étendrai en vous une peau; et je vous donnerai un esprit, et vous saurez que je suis le Seigneur."" et pas un seul de ces [os] ne sera brisé, car dans les tribulations aucune force de l'homme, que Dieu garde, ne faiblit. Car la charité ne faiblissait pas chez les saints par la haine, car ils priaient pour leurs persécuteurs; ni leur mansuétude par la colère, parce que le murmure ne retentissait pas; ni la patience par l'injustice, au contraire par leur patience ils possédaient leurs âmes. Et c'est pourquoi on dit à propos de l'Agneau pascal: "Vous n'en briserez aucun os." - "Lorsque [l'homme] tombera, il ne sera point brisé." Ou bien: pas un seul de ces [os], à savoir des prédestinés: "Aucun d'eux n'a péri, excepté le fils de perdition." 22 La mort des pécheurs est très funeste; et ceux qui haïssent le juste seront traités comme coupables. b. Puis lorsqu'il dit: La mort des pécheurs est très funeste, il expose l'effet de la providence divine sur les méchants; et à cet égard il fait deux choses. - Car il commence par exposer les périls des méchants. - Puis il montre comment il libère ses saints de ces périls: Le Seigneur rachètera. - En exposant les périls des méchants il fait deux choses. · Car il montre d'abord le mal que les hommes injustes souffrent en eux. · Puis ce qui les menace du fait qu'ils persécutent les bons: et ceux qui haïssent. · Ainsi dit-il: La mort des pécheurs, corporelle ou spirituelle: cependant cette mort corporelle est la plus funeste chez les méchants, car ils sont envoyés en un endroit très funeste: "Le riche mourut, et fut enseveli dans l'enfer." Semblablement, parce qu'ils perdent l'espérance de la grâce après la mort: "Pour l'homme impie mort, il n'y aura plus aucune espérance." Donc la mort des pécheurs est très funeste, parce qu'ils meurent dans leur corps et dans leur âme. La mort spirituelle: "Lève-toi d'entre les morts." Et cette mort est très funeste. Car la mort est la privation de la vie. Donc la mort, plus elle prive d'un bien supérieur, plus elle est funeste. En effet la mort spirituelle prive l'âme de la vie de la grâce, qui est un bien souverain, parce qu'elle est donnée par Dieu: "Celui qui s'unit au Seigneur est un seul esprit avec lui." Donc elle est très funeste. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit ainsi: "Interficiet impium malitia (La malice tuera l'impie)", c'est-à-dire le fera périr. C'est la malice qui apporte la mort aux pécheurs: "La solde du péché est la mort." · Ensuite il montre ce qui menace les méchants parce qu'ils persécutent les justes: "Qui vous méprise, me méprise."Et c'est pourquoi il dit: et ceux qui haïssent le juste seront traités comme coupables. - "Les hommes de sang haïssent le simple." Donc si celui qui hait Dieu sera traité comme coupable, il en est par conséquent de même pour celui qui hait les serviteurs de Dieu. 23 Le Seigneur rachètera l'âme de ses serviteurs; et tous ceux qui espèrent en lui ne seront pas traités comme coupables. - Ensuite lorsqu'il dit: Le Seigneur rachètera, il montre comment les bons sont délivrés dans ces dangers. · Et d'abord comment ils le sont des péchés passés. · Puis comment ils sont protégés des péchés futurs: ils ne seront pas traités comme coupables. · Ainsi dit-il: Le Seigneur rachètera l'âme de ses serviteurs. On pourrait dire: Si la mort des pécheurs est très funeste, et qu'il n'est aucun juste qui ne pèche, alors donc la mort des justes eux-mêmes est, elle aussi, très funeste. Et c'est pourquoi, afin d'écarter cela, il dit: Le Seigneur rachètera l'âme de ses serviteurs. Il rachètera, dis-je, au prix de sa mort, l'âme de ses serviteurs. Il ne dit pas de ses affranchis. Car ceux-là sont libérés, qui secouent loin d'eux le joug de la justice: "Affranchis du péché, vous êtes devenus esclaves de la justice." Donc ceux qui se sont affranchis de leur condition de serviteurs de Dieu ne seront pas rachetés; mais ceux qui se soumettent au joug de Dieu seront rachetés de leur faute et de leur châtiment par le sang précieux du Christ: "Ce n'est point avec des choses corruptibles, de l'or ou de l'argent, que vous avez été rachetés des vaines pratiques que vous teniez de vos pères; mais par le sang précieux du Christ, comme d'un agneau sans tache et immaculé." - "Je les rachèterai de la mort." · Puis il montre comment ils sont protégés du péché futur: car ils ne seront pas traités comme coupables, c'est-à-dire ils ne pécheront pas mortellement, tous ceux qui espèrent en lui. en lui, à savoir dans le Seigneur, non dans leur propre force, car ces derniers tombent: voilà pourquoi il est écrit dans un psaume: "Pour moi j'ai dit dans mon abondance", c'est-à-dire dans ma force, "je ne serai pas éternellement ébranlé. Seigneur, par ta bonne volonté, tu m'as donné l'éclat de la force. Tu as détourné ta face de moi, et je suis tombé dans le trouble." Mais ceux qui espèrent dans le Seigneur, comme celui qui disait: "J'ai su que je ne pouvais pas être continent si Dieu ne me donnait [de l'être]", celui-là ne sera pas traité comme coupable, aussi longtemps que, protégé par Dieu, il ne péchera pas mortellement, etc.

Super Psalmo 34	COMMENTAIRE DU PSAUME 34
1. David iudica Domine adversarios meos pugna contra pugnantes me 2. adprehende scutum et hastam et consurge in auxilium meum 3. evagina gladium et praeoccupa ex adverso persequentem me dic animae meae salus tua ego sum 4. confundantur et revereantur qui quaerunt animam meam convertantur retrorsum et confundantur qui cogitant malum mihi 5. fiant sicut pulvis ante faciem venti et angelus Domini inpellat 6. sit via eorum tenebrae et lubricum et angelus Domini persequatur eos 7. quia frustra absconderunt mihi insidias retis sui sine causa foderunt animae meae 8. veniat ei calamitas quam ignorat et rete suum quod abscondit conprehendat eum et cadat in laqueum 9. anima autem mea exultabit in Domino et laetabitur in salute sua 10. omnia ossa mea dicent Domine quis similis tui eruens inopem a validiore et pauperem et mendicum a violento 11. surgentes testes iniqui quae nesciebam interrogabant me 12. reddebant mihi mala pro bono sterilitatem animae meae 13. ego autem cum infirmarer ab eis induebar cilicio humiliabam in ieiunio animam meam et oratio mea ad sinum meum revertetur 14. quasi ad amicum quasi ad fratrem meum sic ambulabam quasi lugens mater tristis incurvabar 15. et in infirmitate mea laetabantur et congregabantur collecti sunt adversum me percutientes et nesciebam 16. scindentes et non tacentes in simulatione verborum fictorum frendebant contra me dentibus suis 17. Domine quanta aspicies converte animam meam a calamitatibus suis a leonibus solitariam meam 18. confitebor tibi in ecclesia grandi in populo forti laudabo te 19. non laetentur super me inimici mei mendaces odientes me frustra coniventes oculo 20. non enim pacem loquuntur sed in rapina terrae verba fraudulenta concinnant 21. et dilataverunt super me os suum dixerunt va va vidit oculus noster 22. vidisti Domine ne taceas Domine ne elongeris a me 23. consurge et evigila in iudicium meum Deus meus et Domine in causam meam 24. iudica me secundum iustitiam meam Domine Deus meus et ne insultent mihi 25. ne dicant in corde suo va va va animae nostrae ne dicant absorbuimus eum 26. confundantur et revereantur pariter qui laetantur in adflictione mea induantur confusione et verecundia qui magnificantur super me 27. laudent et laetentur qui volunt iustitiam meam et dicant semper magnificetur Dominus qui vult pacem servi sui 28. et lingua mea meditabitur iustitiam tuam tota die laudem tuam	1 Pour la fin. Psaume par David lui-même. Juge, Seigneur, ceux qui me nuisent; combats ceux qui me combattent. 2 Prends les armes et le bouclier, et lève-toi pour me secourir. 3 Tire l'épée à deux tranchants, et barre le passage à ceux qui me persécutent; dis à mon âme: "Moi je suis ton salut." 4 Qu'ils soient confondus, et qu'ils redoutent, ceux qui cherchent mon âme. Qu'ils retournent en arrière et qu'ils soient confondus, ceux qui pensent à me faire du mal. 5 Qu'ils deviennent comme la poussière devant la face du vent, et que l'ange du Seigneur les serre de près. 6 Que leurs voies deviennent ténébreuses et glissantes, et que l'ange du Seigneur les poursuive. 7 Parce que sans motif ils m'ont caché la perdition de leur piège; en vain ils ont outragé mon âme. 8 Qu'il lui vienne un piège qu'il ignore, et que l'embûche qu'il cache le saisisse; et qu'il tombe dans son propre piège. 9 Mais mon âme exultera dans le Seigneur, et se délectera dans son salut. 10 Tous mes os diront: "Seigneur, qui est semblable à toi ?" Arrachant l'homme privé de ressource à la main des plus forts que lui, l'indigent et le pauvre à ceux qui le dépouillent. 11 Des témoins iniques se levant m'interrogeaient sur des choses que j'ignorais. 12 Ils me rendaient le mal pour le bien; stérilité pour mon âme. 13 Et moi, pendant qu'ils me tourmentaient, j'étais revêtu d'un cilice. J'humiliais mon âme par le jeûne, et ma prière revenait dans mon sein. 14 Comme pour un proche, et comme pour notre frère, ainsi j'avais de la complaisance; comme en deuil et tout contristé, ainsi je m'humiliais. 15 Et contre moi ils se sont réjouis et se sont rassemblés; des fléaux se sont amassés sur moi, et je suis resté dans l'ignorance. 16 Ils ont été dissipés, et n'ont point été touchés de componction; ils m'ont tenté, ils m'ont raillé de railleries, ils ont grincé de leurs dents contre moi. 17 Seigneur, quand regarderas-tu ? Arrache mon âme à leur malignité, mon unique à des lions. 18 Je te confesserai dans la grande assemblée; au milieu d'un peuple grave je te louerai. 19 Qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet ceux qui s'opposent à moi injustement; qui me haïssent sans motif et clignent des yeux. 20 Car à la vérité, ils me parlaient pacifiquement; et, dans leur colère ardente, parlant à la terre, ils pensaient des fourberies. 21 Et ils ont ouvert contre moi leur bouche; ils ont dit: Ah ! ah ! nos yeux ont vu. 22 Tu as vu, Seigneur; ne garde pas le silence; Seigneur, ne t'éloigne pas de moi. 23 Lève-toi et sois attentif à mon jugement: mon Dieu et mon Seigneur, [prends en main ma cause]. 24 Juge-moi selon ta justice, Seigneur mon Dieu, qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet. 25 Qu'ils ne disent point dans leurs cœurs: Ah ! ah ! pour notre âme; et qu'ils ne disent point non plus: Nous le dévorerons. 26 Qu'ils rougissent et qu'ils soient confondus ensemble ceux qui se félicitent de mes maux. Qu'ils soient revêtus de confusion et de honte, ceux qui disent des méchancetés sur moi. 27 Qu'ils exultent et se réjouissent ceux qui veulent ma justice; et qu'ils disent toujours: 28 "Que le Seigneur soit magnifié, ceux qui veulent la paix de son serviteur." Et ma langue méditera ta justice, ta louange tout le jour.
[87126] Super Psalmo 34 n. 1 In Psalmis praecedentibus manifestata est dignitas justorum; hic autem imploratur auxilium contra persecutiones impiorum; et circa hoc tria facit. Primo enim petit divinum auxilium contra peccatores persequentes. Secundo confitetur sibi hujusmodi tribulationes pati propter peccatum, ibi, domine ne in furore. Tertio ostendit suam fiduciam quam habet in Deo, ibi, expectans expectavi. Circa primum tria facit. Primo enim petit divinum auxilium contra impiorum persecutionem. Secundo describit eorum nequitiam, ibi, dixit injustus. Tertio ostendit eorum prosperitatem esse contemnendam, ibi, noli aemulari. Titulus communis est, in finem Psalmus ipsi David. Mystice pertinet ad Christum verum David: et secundum mysticam expositionem est secundus Psalmus eorum qui prolixe loquuntur de passione Christi. Primus fuit, Deus Deus meus respice, Ps. 21. Hic ergo Psalmus, sive legatur ex persona David, sive Christi, vel cujuscumque; duo facit. Primo enim petit impiorum repulsam. Secundo assignat causam, ibi, surgentes testes. Circa primum tria facit. Primo enim petit adversariorum condemnationem. Secundo proponit condemnationis interitum, scilicet eorum culpam, ibi, quoniam gratis. Tertio assignat fructus condemnationis hujus, ibi, anima autem mea. Circa primum duo facit. Primo enim proponit in generali suam petitionem. Secundo explicat eam, ibi, apprehende arma et cetera. Circa primum duo petit in generali; scilicet condemnationem eorum, et divinum auxilium, ibi, expugna. Haec enim duo petit contra duo: nam contra nocentes petit condemnationem, et contra impugnantes petit divinum auxilium. Primo quis impugnat alium. Secundo praevalens ei nocumentum infert. Est ergo hic ordo praeposterus. Quando enim aliquis impugnat alium, non statim meretur condemnationem, sed concitatur impugnatus ad petendum auxilium; quando vero nocet, tunc petit condemnationem. Et ideo hic distinguit utrumque: quia nocumentum prius est in intentione inferentis: et ideo primo petit condemnationem nocentium. Dicit ergo, o domine, judica nocentes me. Est autem triplex judicium: scilicet condemnationis: Jac. 2: judicium sine misericordia illi qui non fecerit misericordiam. Item purgationis: Nehe. 4: tempus est ut incipiat judicium a domo domini. Item discretionis: Psal. 42: judica me Deus, et discerne causam meam. Hic autem agitur de primo. Similis petitio habetur Hier. 11: tu autem domine Sabaoth, qui judicas juste et probas renes et corda, videam ultionem tuam ex eis. Contra. Matth. 5: orate pro persequentibus et calumniantibus vos. Respondeo. Dicendum quod in omnibus istis imprecationibus duplex est intellectus. Unus, quod dicantur per modum praenunciationis, ut cum dicit, judica; quasi dicat, judicabis. Vel ut omnia intelligantur prolata non ex zelo vindictae propriae, sed divinae justitiae, cui se conformant justi. Secundo impugnatus desiderat ut adversario resistat; unde ait, expugna impugnantes me, ut scilicet non praevaleant in me: Hier. 20: dominus mecum est tamquam bellator fortis: Isa. 63: ego qui loquor justitiam, et propugnator sum ad salvandum. [87127] Super Psalmo 34 n. 2 Consequenter cum dicit, apprehende arma, explicat petitionem suam. Duo enim petiit: scilicet condemnationem nocentium, et expugnationem impugnantium. Et ideo in particulari ista duo explicat. Primo enim explicat secundum. Secundo primum, ibi, confundantur. Circa primum quinque proponit, quae sunt necessaria in defensore. Primum est quod se armet: quod hic tangit dicens, apprehende arma et scutum. Arma Dei sunt electi ejus: Rom. 6: exhibete membra vestra arma justitiae Deo. Unde Angeli dicuntur arma Dei, quibus utitur ad pugnandum contra malos: Sap. 5: pugnabit pro illo orbis terrarum contra insensatos. Scutum Dei proprie est divina protectio, et voluntas sua qua protegit: Ps. 5: scuto bonae voluntatis tuae coronasti nos. Dicit ergo, apprehende arma et scutum, idest mitte sanctos tuos, et tu etiam protege me, bona voluntate tua. Vel, arma et scutum sunt virtutes: Sap. 5: induet pro thorace justitiam, sumet scutum inexpugnabile aequitatem. Secundum est, quod procedat ad bellum; et ideo dicit, exurge in adjutorium mihi. Deus dicitur dormire, quando homo est in tribulationibus, et non sentit auxilium divinum: Matth. 8: motus magnus factus est in mari, ita ut navicula operiretur fluctibus, ubi erant discipuli; ipse vero dormiebat: et concitaverunt eum dicentes: domine salva nos, perimus. Et surgens imperavit ventis et mari, et facta est tranquillitas magna: Ps. 43: exurge, quare obdormis, domine? Tertium est exemptio gladii; et ideo dicit, effunde frameam, Hieronymus habet, evagina gladium. Framea idem est quod gladius. Verumtamen effunde, hic designat abundantiam divinae vindictae. Glossa, effunde frameam, idest multiplica vindictam: Zach. 13: framea, suscitare super pastorem meum, et super virum cohaerentem mihi. Framea potest intelligi vel vindicta Dei, vel anima Christi, vel quilibet justus, qui sunt gladius Dei contra malos: 1 Cor. 2: spiritualis autem dijudicat omnia. Quartum est percussio; et ideo dicit, et conclude et cetera. Hieronymus habet, et praeoccupa ex adverso persequentes me; quasi dicat, prius percutias, quam sibi cavere possint. Et hoc etiam proprie dicitur concludi, quasi non potest evadere: Job 10: cum sit nemo qui de manu tua possit eruere. Vel concludi quis dicitur, quando convincitur de falsitate: unde, conclude, ait; quasi dicat, convince eos ut errorem suum cognoscant. Quintum est, ut eripiatur ille qui protegitur: unde dicit, dic animae meae, salus tua ego sum; quasi dicat, per effectum manifesta, ut per interiorem inspirationem cognoscam te esse salutem animae meae: Ps. 84: audiam quid loquatur in me dominus Deus: Isa. 43: ego dominus, et non est absque me salvator. [87128] Super Psalmo 34 n. 3 Consequenter cum dicit, confundantur, agit de condemnatione nocentium. Et primo petit eorum condemnationem. Secundo adhibet similitudinem, ibi, fiant tamquam pulvis et cetera. Circa primum duo petit in condemnationem contra duo, quae mali persequentes intendunt. Principaliter enim intendunt eum totaliter destruere: Ps. 82: non memoretur nomen Israel ultra. Secundo intendunt quod saltem inferant ei aliqua mala; et de utroque petit eos condemnari. Secundum, ibi. Avertantur. Circa primum duo facit. Primo enim ponit poenam quam expetit. Secundo subdit eorum demeritum, ibi, quaerentes animam meam. Poenam petit duplicem; scilicet confusionem et timorem. Confusio autem consistit in hoc quod non potest quis suum implere intentum. Secundum est, quod deficiens a proposito, timet ne incidat, vel in similem poenam, vel in manus adversarii. Et ideo dicit quantum ad primum, confundantur; et quantum ad secundum, revereantur, idest timeant similem poenam. Simile habetur Hier. 17: confundantur qui me persequuntur, et non confundar ego et cetera. Hoc etiam potest reduci ut intelligatur esse dictum pro confusione eorum: de bona scilicet confusione, et de bono timore, ut salubriter confundantur ad poenitentiam. Et revereantur, idest timeant poenas, etiam si meritum eorum contradicat, quia sunt quaerentes animam meam. De secundo dicit, avertantur. Et circa hoc duo facit. Primo enim petit ut impediantur a proposito. Secundo, quod confundantur impediti, ibi, et confundantur. Dicit ergo, avertantur retrorsum, non valentes proficere in eo quod intendunt, sed, deficiant, in posterius, et ex hoc confundantur. Potest etiam ad bonum reduci, avertantur retrorsum, ut me sequantur: Marc. 8: vade retro Satana. Et confundantur, de peccatis suis: Rom. 6: quem fructum habuistis in illis in quibus nunc erubescitis? Cogitantes mihi mala: Hier. 18: tu scis domine omne consilium eorum adversum me in mortem. [87129] Super Psalmo 34 n. 4 Deinde cum dicit, fiant, adhibet similitudinem. Et primo quantum ad primum. Secundo quantum ad secundum, ibi, fiant viae illorum. Dicit ergo, fiant tamquam pulvis. Petit namque primo judicium contra eos qui quaerebant eum totaliter destruere; et ideo similitudinem adhibet de re quam totaliter destruitur; scilicet de pulvere. Dispersio enim pulveris ex tribus contingit: ex pulveris scilicet dispersione; quia siccus est pulvis, et in minima divisus: et ideo facile dispergibilis est. Et ideo dicit, fiant tamquam pulvis: ut sicut pulvis comminutus est in multis propter defectum humoris, ita sint et impii. Alia ratio est ventus commovens: unde ait, ante faciem venti. Ventus quandoque significat tribulationem: Joan. 27: tollet eum ventus urens et cetera. Quandoque ipsam tentationem peccati; Is. 64: iniquitates vestrae quasi ventus abstulerunt vos. Tertio ex impulsu alicujus impellentis ventum: unde ait, et Angelus domini coarctans eos, scilicet ad hoc ut totaliter dispergantur: nam sicut per auxilium Angelorum aliqua prosperantur virtute majori, ita ex Angelis bonis vel malis contingit quod tribulationes magis gravantur: nam Deus quandoque punit etiam per bonos Angelos, peccatores: Isa. 37: egressus est Angelus domini, et percussit in castris Assyriorum centum octogintaquinque millia et cetera. Deinde cum dicit, fiant viae illorum, ponitur similitudo de secundo impedimento, idest de processu viae; et tria impedimenta ponit in via. Primum est tenebrae: quia tunc de facili quis impingit. Fiant ergo viae illorum, idest processus, tenebrae. Secundum est, quod sit lubrica et disposita ad casum: Thren. 4: lubricaverunt vestigia nostra in itinere viarum nostrarum. Et tertium est, quod sit aliquis persequens et cogens, ut magis corruat. Et Angelus domini et cetera. Prov. 17: Angelus crudelis contra eum mittetur. Dicit ergo, fiant viae illorum tenebrae, ignorantiae: Ps. 81: nescierunt neque intellexerunt, in tenebris ambulant. Et lubricum, idest vitia carnalia in quibus de facili cadunt. Et Angelus domini persequens eos. Ipse Daemon tentans ad peccandum, vel Angelus bonus permittens cadere, ut humiliati fortiores resurgant. [87130] Super Psalmo 34 n. 5 Quoniam gratis absconderunt. Supra Psalmista petiit quod nocentes judicarentur, et expugnantes in expugnationem venirent; hic autem ostendit, quomodo merito haec patiantur. Et primo ponit culpam. Secundo poenam, ibi, veniat illis. Circa primum ponit primo malitiae interpretationem. Secundo executionem, ibi, supervacue. In primo ponuntur tria, quae aggravant culpam. Primum est iniquitas; et ideo dicit, gratis. Secundum est fraus; et ideo dicit, absconderunt. Tertium est crudelitas: et ideo dicit, interitum laquei sui. Dicit ergo, quoniam gratis. Si aliquis intentat malum contra se nocentem, non videtur totaliter iniquum; sed quando contra eum qui in nullo nocuit, hoc omnino est iniquum: et hoc est quod dicit, gratis, scilicet sine offensa quam fecerim: Jo. 15: odio habuerunt me gratis: Isa. 52: Assur absque ulla causa calumniatus est eum. Fraus vero notatur, cum dicit, absconderunt mihi, quia scilicet per fraudem intentant mala mihi: Thren. 3: ursus insidians factus est mihi, leo in absconditis: Psalm. 9: insidiatur quasi leo in spelunca sua. Crudelitatem autem ostendit, quia parant insidias ad mortem: unde ait, in interitum laquei sui, idest abscondunt laqueum ad mortem: Prov. 1: veni nobiscum, insidiemur sanguini, abscondamus tendiculas contra insontem frustra, deglutiamus eum et cetera. Secundo cum dicit, supervacue exprobraverunt, ponitur executio, similiter sine causa. Dicit autem exprobraverunt, quia opprobria intulerunt. Est autem opprobrium, quando quis imponit crimen alicui quod est contra ejus honorem. Aliquando imponitur crimen alicui, ut confundatur et abjiciatur. Aliquando vero ut perdat vitam; et hoc est contra animam ejus: et ideo dicit, animam meam; quasi dicat, propter hoc fecerunt ut totaliter me vita privarent. Sic Judaei Christo imposuerunt crimina morte digna: Luc. 23: commovet populum, docens per universam Judaeam: Psalm. 68: improperia exprobrantium tibi ceciderunt super me. Sed hoc, supervacue, idest sine causa, sicut supra dictum est, scilicet gratis: Jo. 8: quis ex vobis arguet me de peccato? Ergo, supervacue, imposuerunt ei peccatum. Vel, supervacue, idest frustra, quantum ad eorum intentionem: quia intendebant fidem ejus destruere: Jo. 11: quid facimus quia hic homo multa signa facit? Si dimittimus et cetera. Tamen hoc consilium fuit supervacue, quia totus mundus post ejus mortem ad fidem conversus est. [87131] Super Psalmo 34 n. 6 Consequenter cum dicit, veniat illi laqueus quem etc., ponitur poena conveniens culpae: et hoc, quia eodem judicio judicantur, quo judicare volebant: Matth. 7: in quo judicio judicaveritis, judicabimini. Isti fraudulenter intendebant mortem ipsius; ideo Psalmista petit contra eos, vel conformando voluntatem suam voluntati divinae, vel praenunciando. Et petit tria: scilicet quod laqueus eis praeparetur, quod capiantur, quod non evadant. Quantum ad primum dicit, veniat illi laqueus, scilicet populo, vel ei qui principalis est inter eos. Laqueus hic tripliciter potest intelligi. Vel propter laqueum poenae, quia propter mortem Christi illaqueati sunt: Isa. 8: offendent ex eis plurimi, et cadent et conterentur et irretientur et capientur: quia captivi sunt apud omnes gentes. Quem ignoraverunt, dicit, quia nec suspicari quidem poterant talem poenam: Luc. 21: erit enim pressura magna super terram, et ira populo huic; et cadent in ore gladii, et captivi ducentur in omnes gentes: Matth. 24: erit enim tunc tribulatio magna, qualis nunquam fuit ab initio mundi usque modo, neque fiet. Vel de laqueo culpae: 1 Tim. ult. qui volunt divites fieri, incident in tentationem, et in laqueum Diaboli. Quasi dicat, veniat illi laqueus culpae quem praevidere non potest; quia peccatori non videtur quod sit ligatus, sed quod faciat voluntatem suam; in veritate tamen laqueatus est, quia Prov. 5: funibus peccatorum suorum constringitur. Vel de laqueo justitiae; quasi dicat, veniat illi laqueus, constringens ad bonum. Quem ignoraverunt, quia 1 Cor. 2: animalis homo non percipit ea quae sunt spiritus. Quantum ad secundum dicit, et captio quam abscondit apprehendat eum, idest capiatur, sicut in abscondito me voluit capere: Prov. 5: iniquitates suae capiunt impium. Quantum ad tertium dicit, in laqueum cadat, idest dejiciatur a laqueo, ut inde se non eximat, in idipsum, idest in laqueo quem paravit aliis: Psalm. 9: in laqueo suo humiliabit eum, inclinabit se, et cadet, cum et cetera. Sic evenit Judaeis, quia ipsi Christum gentibus tradiderunt, gentibus postmodum traditi sunt. [87132] Super Psalmo 34 n. 7 Deinde cum dicit, anima autem mea exultabit in domino, et delectabitur super etc., ponit fructum condemnationis impiorum. Et ponit fructum ex parte sua duplicem. Primo exultationis specialis. Secundo reverentiae divinae, ibi, omnia ossa mea. Circa primum duo facit. Primo enim ponit exultationem ex Dei judicio provenientem. Secundo materiam exultationis ibi, et delectabitur. Dicit ergo, peto ut sic fiat; sed cum hoc feceris, anima mea exultabit in domino. Habac. 3: exultabo in domino Jesu meo. Et ratio hujus est, quia per eum adeptus sum salutem: unde dicit, et delectabitur super salutari suo, idest super Christum, vel super salutem factam per Christum: Luc. 1: exultavit spiritus meus in Deo salutari meo. Et potest hoc referri ad Ecclesiam. Consequenter cum dicit, omnia ossa mea, ponitur secundus fructus, qui est reverentiae divinae: et circa hoc duo facit. Primo enim ponit reverentiam ad Deum. Secundo rationem assignat, ibi, eripiens. Dicit ergo, omnia ossa mea. Omnis fortitudo hominis Deo comparata debilitas est: unde quanto quis plus habet de cognitione Dei, tanto minus esse suam virtutem intelligit. Sed quia posset credi quod illud quod infirmum est in nobis, sit Deo incomparabile, non tamen quod est firmum; ostendit non sic esse, quia omne quantumcumque firmum est, Deo incomparabile est. Sunt enim illa infinita, ista vero finita; et ideo dicit, omnia ossa mea, idest virtutes: per ossa quippe intelligitur virtus. Vel apostoli dicent, quis similis tui? Job 28: non adaequabitur ei aurum, vel vitrum: non commutabuntur pro eo vasa auri. Vel ex persona dicentis, omnia ossa mea, idest quidquid virtuosum est in me. Vel cognitio veritatis. Vel fervor charitatis et hujusmodi. Dicit, domine quis similis tui? Ex hoc asseritur, quod nihil est Deo comparabile. Sed contra. Videtur quod aliquid sit simile Deo. Unde Gen. 1: faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram. Respondeo dicendum. Similia dicuntur quae habent eamdem formam et characterem. Sed est duplex similitudo. Una, quae facit similes perfecte: quando scilicet duo participant eandem formam unius rationis. Quaedam vero similitudo dissimilium, quando videlicet forma invenitur in aliquo vere, et in aliquo per remotam participationem: et sic istud est simile illi, non quia habeat eamdem formam, sed quia accedit ad hoc secundum debilem participationem. Et sic quae de Deo et de homine dicuntur similia, de homine dicuntur per remota; quasi dicat, Deus est et tu: sed tuum esse est participatum, suum vero essentiale; et similiter de aliis; et ideo haec similitudo est dissimilium. Et quae dicit, manifestat per effectum. Fortis enim videtur aliquis, quando liberat aliquem debilem a potente: hoc enim est magnae fortitudinis. Et haec facit Deus in mundo isto. Fortes sunt divites: Prov. 18: substantia divitis, urbs roboris et cetera. Deus autem liberat pauperes ab eis. Divites namque primo invadunt pauperes, secundo expoliant debiles: sed Deus ab his liberat eos. Quantum ad primum dicit, eripiens inopem, sine ope, de manu fortiorum ejus. Quantum ad secundum dicit, et egenum et pauperem a diripientibus eum. Egenus dicitur quis, quasi egens necessariis; sed pauper, quasi nihil habens in pera. Et idem sunt ista tria: scilicet inops, egenus et pauper: Prov. 28: leo rugiens, et ursus esuriens, princeps impius super populum pauperem: Ezech. 22: principes ejus in medio illius, quasi lupi rapientes praedam. [87133] Super Psalmo 34 n. 8 Surgentes. Secunda pars principalis est. Superius Psalmista petivit impiorum repulsam; hic autem assignat causam. Et primo prosequitur eorum malitiam; secundo petit divinum auxilium, ibi, domine quando respicies? Circa primum duo facit. Primo enim ostendit eorum iniquitatem: secundo eorum pertinaciam in malum, ibi, ego autem cum mihi molesti. Iniquitatem ostendit primo quantum ad falsitatem; secundo quantum ad ingratitudinem, ibi, retribuebant. Dicit ergo quantum ad primum, surgentes testes iniqui, sicut principes Judaeorum, et inducti ab eis, sicut populus, quae ignorabam, scientia probationis: quasi dicat: quae non approbabam, interrogabant me, quia scilicet faciebant accusationem de peccatis quae non approbabam. 2 Cor. 5: eum qui non noverat peccatum, pro nobis et cetera. Quantum ad secundum dicit, retribuebant mihi mala pro bonis, factis eis in veteri testamento. Mich. 6: popule meus quid feci tibi et cetera. Et in novo testamento, quia caecos illuminavit, et alia multa beneficia eis contulit. Joan. 10: multa bona opera ostendi vobis ex patre meo. Hier. 18: numquid redditur pro bono malum et cetera. Et quae mala? Sterilitatem animae meae. Alludit ei parabolae. Isa. 5, de vinea quam plantavit electa, quae fecit labruscas. Populus Judaeorum plantatus fuit ad bonum fructum faciendum, sed sterilis factus est. Et hanc sterilitatem ostendit populus contra animam Christi, quam expetierunt. Et ideo dicit, sterilitatem animae meae. [87134] Super Psalmo 34 n. 9 Ego autem. Supra Psalmista praemisit Judaeorum nequitiam; hic autem ostendit eorum pertinaciam, qua perdurant in malo. Et reprobatur pertinacia aliquorum, ex eo quod nullo remedio reducuntur ad bonum. Est autem duplex remedium, quo aliqui solent revocari ad bonum. Primo per sanctitatem ejus quem persequuntur; secundo ex divino flagello. Primo ergo ostendit eorum pertinaciam ex eo quod non sunt revocati per sanctitatem; secundum ibi, dissipati. Circa primum duo facit. Pro primo ponit sanctitatem suam contra tribulationes; secundo pertinaciam eorum in malum, ibi, et adversum me. Circa primum facit tria, secundum quod sanctitas in tribus consistit, scilicet in carnis maceratione, in spiritus devotione, et affectus pietate. Et haec tria ponit Psalmista per ordinem: nam primo ait de carnis maceratione; secundo de spiritus devotione, ibi, et oratio mea; tertio de affectus pietate, ibi, quasi proximum. Circa primum duo facit. Quia enim caro indiget tegumento et alimento; afflictio carnis habet fieri, vel asperitate tegumenti, vel subtractione alimenti. Et ideo primo dicit quod affligitur tegumento aspero; secundo alimento, subtracto, ibi, et humiliabam. Dicit ergo quantum ad primum: ego autem cum mihi molesti essent, induebar Cilicio. Hic Cilicium metaphorice dicitur si exponatur de Christo; quia non legitur portasse Cilicium. Hoc autem fit de pilis caprarum. Et in lege hircus caprarum immolabatur pro peccato; et ideo Cilicium signat peccatum. Christus ergo dicitur portare Cilicium, quia indutus est carne non peccatrice quidem, sed habente similitudinem carnis peccati. Et nos etiam portare Cilicium debemus, idest poenitentiam de peccatis. Isa. 3: erit pro fascia pectorali Cilicium. Quantum vero ad secundum dicit, et humiliabam in jejunio animam meam; quasi dicat: non solum tegumento aspero afflixi carnem meam, sed et alimento, dum illud a me subtraxi jejunando. De jejunio corporali Christi habetur Matth. 4. Potest etiam dici de spirituali jejunio Christi. Christus enim desiderabat salutem humanam. Haec est illa aqua, quam petit a Samaritana, Jo. 4. Et in cruce ait, sitio. Joan. 19. Sed jejunabat ad hoc, quia invenit homines longe a salute. Si autem dicatur in persona justi, tunc dupliciter potest intelligi. Uno modo, quod jejunium sit causa humilitatis in justo: et per animam intelligatur via carnalis, ut sit sensus, humiliabam etc. idest superbiam carnalis vitae humiliabam macerando eam. Ps. 98: genua mea infirmata sunt et cetera. Judith 8: humiliemus illis animas nostras in spiritu et cetera. Item potest dici, quando humilitas est socia jejunii: quia quando jejunio non jungitur humilitas, illud jejunium non est Deo acceptum. Isa. 58: quare jejunavimus, et non aspexisti et cetera. Quando vero humilitas jejunio jungitur, tale jejunium est Deo gratum. Et ideo dicit, humiliabam in jejunio. Sed quia nihil valet humiliare carnem nisi impinguet spiritum et confortet, hostis enim debilitandus est, et pugnator fortificandus, spiritus autem confortatur per orationem; ideo addidit, et oratio mea in sinu meo convertetur. Tob. 12: bona est oratio cum jejunio. Oratio est speciale praesidium in tribulatione. Jac. ult.: tristatur aliquis vestrum? Oret aequo animo, et psallat. Psal. 76: renuit consolari anima mea, memor fui et cetera. Sed dicit, in sinu meo convertetur. Si de Christo accipiatur, intelligitur dupliciter. Uno modo, ut referatur ad Deum quem adorat; quia ad patrem in cujus sinu erat. Joan. 1: unigenitus filius qui est in sinu patris. Alio modo, ut referatur ad illos pro quibus orabat, quia orabat pro his qui erant in sinu Christi. Sinus autem Christi est secretum Dei, et hoc est propositum praedestinationis: unde pro praedestinatis orabat. Joan. 17: ego pro eis rogo, non pro mundo. Si autem referatur ad justum aliquem qui orat pro alio, non semper obtinet pro eo. Hier. 7: tu ergo noli orare pro populo hoc etc., quia scilicet peccata ejus non merentur exaudiri. Tamen exauditur pro seipso, cum oratio sua efficitur meritoria; unde in sinu, idest ad me ipsum. Matth. 10: pax vestra ad vos revertetur. Sed verum est quod praedicta utilia sunt, parum tamen valent nisi habeat aliquis pium affectum ad proximum; et ideo subjungit. [87135] Super Psalmo 34 n. 10 Quasi proximum. Affectus autem ad proximum ostenditur in duobus: scilicet in complacentia boni alterius, et in displicentia mali. Rom. 12: gaudere cum gaudentibus, et flere cum flentibus. Primum ostendit cum dicit, quasi proximum; secundum cum subdit, quasi lugens. Dicit ergo quantum ad primum, quasi proximum. Haec constructio est mirabilis, quia non habent hi accusativi, unde regantur. Glossa, casus pro casu ponitur, accusativus scilicet pro ablativo; quasi dicat: sic complacebam mihi in eis, quasi in proximo et in fratre. Vel secundum Hieronymum, et deest hic unum ad: sic enim habet Hieronymus: quasi ad amicum et quasi ad fratrem meum. Vel dicitur, quasi sic complacebam, Deo habens me ad eos, sicut ad proximos et ad fratres: Judaei namque fuerunt proximi Christo, quia cum eis conversabatur. Baruch 3: post haec in terris visus est, et cum hominibus conversatus est. Fuerunt et fratres ejus per originem. Rom. 9: ex quibus Christus secundum carnem. Joan. 4: salus ex Judaeis est. Sed Job 30: frater fui draconum, et socius struthionum. Quantum ad secundum, scilicet displicentiam in malis, dicit, quasi lugens et cetera. Hoc maxime fuit in Christo, Luc. 19; quando flevit super civitatem. Et dicit, lugens. Luctus enim est planctus pro mortuis. Tunc ergo homo luget pro aliis, quando plorat mala eorum quae ipsi non sentiunt velut mortui. Peccatores namque in peccatis mortui sunt, nec sentiunt mala sua; sed justi inde dolent ex compassione. Hierem. 9: quis dabit capiti meo aquam et cetera? Aliquando etiam dolet quis pro malis alicujus, quae etiam in se sentit. Et hoc est contristari. Unde Hieronymus habet pulchrius: quasi lugens mater tristis incurvabar, scilicet super eos; quasi dicat: dolebam de eis, sicut si essem eorum mater. Hanc ergo sanctitatem affectus ostendi eis per quam debuissent converti, sed amplius obstinati sunt, quia, et adversum me laetati sunt et convenerunt. [87136] Super Psalmo 34 n. 11 Et circa hoc duo facit. Primo posuit eorum malitiam; secundo suam patientiam, ibi, et ignoravi. Circa primum tria facit. Ponit enim tria, quae in Christi passione fuerunt. Primo ponitur Judaeorum in malo jucunditas; secundo eorum consensus in malum, ibi, et convenerunt; tertio dura Christi afflictio, ibi, et congregati sunt et cetera. Dicit ergo: adversum me laetati sunt, insultando in morte. Thren. 1: omnes inimici mei audierunt malum meum. Laetati sunt et cetera. Contra quod dicitur Prov. 24: cum ceciderit inimicus tuus, ne gaudeas et cetera. Et convenerunt et cetera. Ecce consensus eorum in malum. Convenerunt enim principes in mortem Christi ad invicem et cum plebe, et Judaei cum gentibus. Psal. 2: astiterunt reges terrae, et principes convenerunt in unum. Et congregata sunt super me flagella. Ecce afflictio Christi dura: quia a Judaeis et gentibus caesus fuit. Thren. 1: multi gemitus et cetera. In Hebraeo habetur congregati sunt super me flagellantes. Deinde cum dicit, et ignoravi, ostenditur patientia Christi: quia, ignoravi, idest ad modum ignorantis me habui, tacendo scilicet, et non loquendo. Psal. 37: ego tamquam surdus non audiebam et cetera. Isa. 53: sicut ovis ad occisionem ducetur et cetera. Hier. 11: ego quasi agnus mansuetus qui portatur ad victimam, et non cognovi et cetera. Vel, ignoravi, secundum aestimationem eorum: quia eis videbar quod nescirem consilia eorum. Alia littera habet, ignorabant. Ignorabant enim tria: scilicet quem flagellarent, quia si cognovissent, nunquam dominum gloriae crucifixissent. 1 Cor. 2. Item causam quare. Joan. 18: si male locutus sum, testimonium perhibe de malo; si autem bene, cur me caedis? Item effectum iniquitatis: pro hac enim perpetuo sunt privati. Luc. 21: et ira populo huic. Secundo cum dicit. [87137] Super Psalmo 34 n. 12 Dissipati sunt nec compuncti, ostendit, quod non sunt revocati nec mutati ad bonum per secundum remedium, quod est flagellum divinum: et circa hoc tria facit. Primo enim ostendit malum quod patiebantur; secundo defectum compunctionis ipsorum, ibi, nec compuncti; tertio eorum obdurationis effectum, ibi, tentaverunt me et cetera. Dicit ergo, dissipati sunt. Hoc dupliciter exponitur: et primo sic, dissipati sunt, idest corde stupefacti, dum nescirent rationem eorum quae fiebant, idest miraculorum in passione: quia Matth. 27: multa corpora sanctorum quae dormierant surrexerunt: et exeuntes de monumentis venerunt in sanctam civitatem, et apparuerunt multis. Obscuratus est sol et cetera. Unde revertentes percutiebant pectora sua. Vel, dissipati, idest divisi: quia Joan. 7: alii dicebant, quia bonus est: alii autem dicebant, non, sed seducit turbas. Et non sunt compuncti, idest conversi ad poenitentiam. Et hoc patet per effectum, quia tentaverunt me dicentes: Joan. 10: si tu es Christus, dic nobis palam. Vel ad passionem Christi non sunt conversi. Nam post mortem ipsius adhuc insultabant ei dicentes verba blasphemiae contra Christum, quia dicebant verba irrisionis. Matth. 27: vah qui destruis templum Dei et cetera. Et quantum ad hoc dicit, subsannaverunt me. Subsannatio est irrisio quae fit rugato naso. Isa. 37: cui exprobrasti, et quem blasphemasti, et super quem exaltasti vocem tuam et cetera. Item verba indignationis. Matth. 27: recordati sumus, quia seductor ille dixit adhuc vivens. Et quantum ad hoc dicit, frenduerunt et cetera. Hoc est aprorum qui crudeles sunt, sic et Judaei. Thr. 2: frenduerunt dentibus, et dixerunt: devorabimus. [87138] Super Psalmo 34 n. 13 Domine quando respicies. Supra Psalmista ex persona Christi, vel justi, nequitiam persecutorum et pertinaciam ostendit; hic autem contra utrumque invocat Deum. Et primo petit divinum auxilium; secundo ostendit divini auxilii fructum, ibi, confitebor. Circa primum duo facit. Primo petit accelerationem; secundo ipsum auxilium, restitue. Dicit ergo, domine quando respicies? In hoc ergo auxilii accelerationem exprimit, et affectum animi non valentis amplius pati moram; quasi in anxietate positi. Et ideo dicit, domine quando respicies? Hoc est enim proprie non ferentis moram. Psalm. 41: quando veniam, et apparebo ante faciem domini? Et potest hoc dupliciter intelligi, secundum quod duplex est respectus Dei. Unus est misericordiae quoad justos ad salutem. Sap. 4: gratia Dei et misericordia ejus in sanctos ejus, et respectus ejus in electos illius. Alius est quoad malos ad puniendum. Judith 9: respice castra Assyriorum nunc sicut castra Aegyptiorum videre dignatus es, quando post servos tuos armati currebant. Et de utroque respectu potest intelligi si de Christo exponatur, domine quando respicies me, ut resuscites me. Ps. 12: respice et exaudi me domine Deus meus. Illumina oculos meos, ne unquam obdormiam in morte: ne quando dicat inimicus meus; praevalui adversus eum. Vel, quando respicies super adversarios meos. Habac. 1: quare respicis super iniquitates, sive inique agentes, et taces devorante impio justiorem se. Deinde cum dicit, restitue, ipsum auxilium quod petit, exponit: et in hac petitione dat duo intelligere: primo scilicet necessitatem quam patiebatur; secundo malitiam adversariorum, ibi, a malignitate. Dicit ergo quantum ad primum, restitue, quia necessitas grandis est, nam periculosa res est, quia in periculo animae. Restitue, inquam, animam meam, corpori scilicet a quo separata fuit in morte, licet a divinitate non fuerit separata: 1 Joan. 10: potestatem habeo ponendi animam meam et cetera. Hoc poterat potentia divinitatis, quae non est alia quam potentia patris: unde ita facit a se quidquid facit, quod tamen habet a patre. Hoc etiam dicat quilibet vir justus, quando est in periculo, vel corporali vel spirituali; quasi dicat, libera me a periculis. Malitia hostium duplex. Primo quantum ad fraudulentiam: unde dicit, a malignitate eorum, quia malitiose contra me procedunt: Joan. 2: vicistis malignum. Item quantum ad crudelitatem, et a leonibus unicam meam, quia anima unica liberatur a leonibus, idest a Daemonibus, vel a tyrannis: Ps. 56: animam meam eripuit de medio catulorum leonum: Eccl. 51: a rugientibus praeparatis ad escam. [87139] Super Psalmo 34 n. 14 Confitebor. Hic ponit fructum auxilii. Et primo ex parte sua. Secundo ex parte hostium, ibi, non supergaudeant. Tertio ex parte justorum, ibi, exultent. Fructus ex parte liberati est laus Dei; unde dicit, confitebor tibi, et laudabo te, quia liberasti me: Ps. 65: reddam tibi vota mea et cetera. Et si referatur ad Christum, fructus resurrectionis Christi est instructio Ecclesiae, et fides qua Ecclesia confitetur Deum: Rom. 10: corde creditur ad justitiam, ore autem confessio fit ad salutem. Vel describitur Ecclesia ex multitudine credentium. Secundo ex virtute eorum. Quantum ad primum dicit, in Ecclesia magna quidem numero et diffusione terrarum: Malach. 1: magnum est nomen meum in gentibus. Item magna constantia et virtute, quia portae Inferni non praevalebunt adversus eam, Matth. 16. Ps. 39: annuntiavi justitiam tuam in Ecclesia magna. Quantum ad secundum dicit, in populo gravi laudabo te. Gravitas quandoque sumitur in bono, quandoque in malo; quia similitudinarie est duplex proprietas in corporali gravitate. Una est ponderositatis, quae tendit deorsum; et haec est mala: quia homo dicitur gravis, secundum quod ad terrae ponderositatem et similitudinem tendit: Ps. 4: filii hominum usquequo gravi corde? Isa. 1: populo gravi iniquitate, semini nequam, filii sceleratis. Alia proprietas est stabilitas, quae opponitur levitati, et non commovetur. Levis homo dicitur, qui movetur omni vento, Eph. 4. Qui stabilis in bono est, dicitur gravis: 1 Cor. 10: epistolae graves sunt et fortes. Hieronymus habet, in populo forti laudabo te. Non supergaudeant mihi inimici mei. Hic ponitur fructus ex parte hostium: ubi petit quod eorum exultatio reprimatur. Et primo proponit hunc fructum. Secundo ponit radicem insultationis, ibi, adversantur. Tertio ponit radicis commotionem, ibi, vidisti domine. Dicit ergo, non supergaudeant; quasi dicat, peto restitui; ut non supergaudeant mihi, quasi vincentes me. Et hoc, quia Christo resuscitato eorum gaudium versum est in confusionem. Vel, non supergaudeant mihi, in membris meis, quae non sunt gravia, quia sustentantur per Christum: Mich. 8: non laeteris inimica mea. Qui adversantur. Hic ponit causam insultationis. Causa et radix insultationis est triplex. Ex parte cordis, operis et oris. Ex parte operis, illi supergaudeant qui adversantur inique. Si pro justitia adversarentur et supergauderent, bonum esset et justum; sed quia inique gaudent, indecens est: Psal. 35: iniquitatem meditatus est in cubili suo. Ex parte cordis est odium indebitum; unde dicit, et qui oderunt me gratis, idest sine causa: Ps. 119: dum loquebar illis, impugnabant me gratis: Joan. 15: ut impleatur sermo qui in lege eorum scriptus est, quia odio habuerunt me gratis: Ps. 37: retribuebant mala pro bonis. Item odium similantium, quia cum odio cordis, annuunt oculis. Hoc dupliciter. Uno modo, ad ostendendum palliationem odii, quasi annuentes quod diligerent. Vel annuebant sibi invicem oculis, concitantes se ad malum: Prov. 6: homo apostata vir inutilis. Ex parte oris dupliciter. Primo quantum ad verba fraudulenta. Secundo quantum ad irrisoria. Quantum ad primum dicit, quod in ore. Secundo, quod in corde, in ore verba pacis: unde dicit, quoniam mihi quidem pacifice loquebantur: Marc. 12: scimus quia verax es: Ps. 27: loquuntur pacem cum proximo suo, mala autem in cordibus eorum. In corde habebant dolos, idest verba dolosa: Hier. 9: sagitta vulnerans eorum lingua, dolum locuta est. Et hoc, in iracundia terrae, dolos cogitabant, idest habentes iram contra me pro terrenis: Joan. 11: ne forte veniant Romani et cetera. Hieronymus habet, in rapina terrae verba irrisoria. Qui irridet aliquem, duo facit: quia hujusmodi verba molestant derisum, et laetificant irridentem; et ideo dicit, dilataverunt super me os suum, quasi, audacter et gaudenter loquuntur malum de alio: Isa. 37: super quem exaltasti vocem tuam, et elevasti in altitudinem oculos tuos? Dilataverunt super me os suum. Gaudium eorum ostendit cum dicit, euge: interjectio congratulantis: Matth. 25: euge serve bone etc. quasi dicat, sibi ipsis congratulantes de victoria quam videbant se habere de me. Et hoc quia, viderunt oculi mei, scilicet Christi, passionem quam desideraverunt: Matth. 27: vah qui destruis templum Dei et cetera. Thren. 2: haec est dies quam expectabamus, invenimus, vidimus. [87140] Super Psalmo 34 n. 15 Vidisti. Supra Psalmista posuit radicem insultationis, quae fuit eorum malitia; hic autem removet illam radicem, sive causam, implorans Dei judicium. Circa quod tria proponit. Primo cognitionem necessariam ad judicium praecessisse. Secundo petit judicium, ibi, ne sileas. Tertio judicii effectum, ibi, non dicant. Judex non potest juste ferre sententiam nisi prius instructus de facto. Hoc autem divino judicio non deest, quia videt ea quae aguntur ex utraque parte; unde dicit, vidisti, scilicet eorum malitiam, et meam justitiam: Hebr. 4: omnia nuda et aperta sunt oculis ejus. Consequenter petit judicium divinum. Et primo agit de judicii dilatione. Secundo petit processum judicii. Quod judicium differatur, procedit ex duobus, scilicet ex patienti tolerantia defectus iniquorum, et ex hoc quod judex non diligit eum pro quo sententia dari debet, et ex hoc concludit eum. Quantum ad primum dicit, ne sileas, scilicet eorum malitiam, quam vidisti, pertranseundo: Habac. 1: quare respicis contemptorem, et taces conculcante impio justiorem se? Quantum ad secundum dicit, ne discedas a me, quasi non referendo auxilium in necessitate: Osee 9: vae eis cum recessero ab eis. [87141] Super Psalmo 34 n. 16 Exurge. Hic ponit processum judicii. Tria enim requiruntur in judicio. Primo, quod judex sumat judicandum. Secundo, quod consideret merita causae. Tertio, quod proferat sententiam justam. Quantum ad primum dicit, exurge, idest a torpore, et assume animum judicandi: Psal. 43: exurge, quare obdormis domine? Quantum ad secundum dicit duo, quibus judex intendere debet: scilicet judicium proferendum, et causam super quam debet sententiam ferre; unde dicit, intende judicio meo, idest pro me ferendo: Psalm. 71: Deus, judicium tuum regi da et cetera. Quantum ad secundum dicit, Deus meus et dominus meus in causam meam. Uno modo, in litem, sicut in Hebraeo, in litem meam: Job 29: causam quam nesciebam, diligentissime investigabam. Vel, in causam, secundum quod causa idem est quod principium, ex quo sequitur aliud; quasi dicat, intende in causam pro qua ego patior. Et haec est obedientia patris: Phil. 2: factus est obediens usque ad mortem et cetera. Item causa est caritas quam habuit ad nos, propter quam causam patiebatur. Quantum ad tertium dicit, judica me. Una littera habet, secundum justitiam tuam; alia littera habet, judica me secundum justitiam meam. Primum idem est, ac si diceret, judica me secundum legem tuam et justitiam: nam justitia Dei est reddere unicuique secundum merita: et quae non possunt falli et flecti a veritate, Rom. 2. Judicium Dei est secundum veritatem. Secundum justitiam meam, scilicet quam ego sum secutus. Et potest dici quod idem est justitia mea et tua; Dei scilicet justificantis, hominis quasi justificati, quia justitia nostra est ex Deo: Rom. 10: volentes justitiam suam statuere et cetera. Consequenter petit effectum judicii, ut non supergaudeant mihi: et circa hoc duo facit. Primo petit insultationis reprehensionem. Secundo petit eorum confusionem, ibi, erubescant. Exterior exultatio nascitur ex interiori gaudio. Primo ergo petit ut reprimatur eorum gaudium intus. Secundo exterior insultatio. Dicit ergo quantum ad primum, non supergaudeant mihi; quasi dicat: ita judicium tuum reprimat eos, ut non gaudeant super me: Thren. 1: omnes inimici mei audierunt malum meum, et laetati sunt. Quantum ad secundum dicit, ne dicant in cordibus suis. Insultatio in duobus fit, sicut et gaudium. Gaudium autem vel est de praesentibus bonis, vel de bonis futuris. Similiter insultatio, vel est propter mala jam facta, vel propter fienda. Primo ergo petit removeri insultationem de praeteritis: et ideo dicit, ne dicant in cordibus suis, euge, euge, animae nostrae, idest non congratuletur anima ejus super aliquibus de me, et dicant animae nostrae, devorabimus eum. Aliquando enim aliquis opprimit aliquem non exultatione, sed surreptione ex infirmitate: et hoc patet quod statim poenitet. Sed quando ex malitia opprimit, tunc gaudet se fecisse: et hoc est quod dicit, nec dicant, devorabimus eum, scilicet in futurum: Ps. 56: lingua eorum gladius acutus: Habac. 3: exultatio eorum, sicut ejus qui devorat pauperem in abscondito. [87142] Super Psalmo 34 n. 17 Erubescant. Hic petit eorum confusionem: et petit duo correspondentia duobus praemissis, de quibus fit insultatio: scilicet de factis et fiendis. Primo petit ut confundantur de malis jam factis. Secundo ut confundantur super futuris, ibi, induantur confusione. Primo ergo petit erubescentiam eorum, vel bonam confusionem, vel aeternam: et hoc dicit per modum praenuntiationis vel conformationis ad Deum: Isa. 65: servi mei laetabuntur, et vos confundemini. Secundo petit eorum diffidentiam sive timorem: unde, et revereantur simul. Vel in bonum, quasi, incipiant Deum timere: nam timor initialis et castus proprie reverentia dicitur; et hic timor inducit in salutem: quia, ut dicitur Eccl. 1, timor domini initium sapientiae. Vel semper sint in timore: Sap. 17: cum sit timida nequitia, dat testimonium condemnata: Job 15: sonitus terroris semper in auribus ejus. Et quare haec eveniunt eis? Quia gloriantur in malis meis. Consequenter petit confusionem de futuro et aliqua petit per alium modum, quia idem est confusio quod erubescentia; et sicut illa possunt accipi in bono et in malo, ita hic confusio et reverentia. Sed quod additur, induantur confusione, aliquid addit. Indumentum enim dicit habitum. Qui ergo simpliciter et in principio timet, non potest dici habere habitum timoris; sed qui firmantur in malo, et desiderant malum: Hier. 17: duplici contritione contere eos. Et quare plus petit modo quod affligantur quam ante? Quia est major culpa, quasi scilicet non sunt contenti his quae fecerunt, sed adhuc maligna cogitant contra me. Sicut Judaei etiam post mortem Christi volebant occultare ejus resurrectionem corrumpendo custodes: Prov. 30: verbum malignum, vanitatem et verba mendacia longe fac a me: Hieronymus habet, qui maligna loquuntur contra me: Reg. 2: nolite multiplicare loqui sublimia, gloriantes. [87143] Super Psalmo 34 n. 18 Exultent. Hic est tertius fructus, qui consurgit ex parte divini auxilii: et hic fructus est gaudium sanctorum. Et primo ponit fructum exultationis, dicens, exultent et laetentur. Ponit autem pro fructu sanctorum jucunditatem, quia laetitia dicit latitudinem cordis, unde signat interius gaudium: Ps. 118: dilatasti cor meum. Et haec laetitia est proprie in justis: Ps. 96: lux orta est justo, et rectis corde laetitia. Exultatio dicit gaudium prorumpens exterius ab interiori; et haec exultatio competit justis: Ps. 32: exultate justi in domino. Et hoc competit rectis; unde dicit, qui volunt justitiam meam, scilicet imitari. Vel si dicatur ex persona David, volunt justitiam meam, idest congaudent bonis meis, sic est gaudium cordis, et ex hoc sequitur exultatio oris: Isa. 51: gaudium et laetitia invenientur in ea, gratiarum actio, et vox laudis. Et ideo subdit, dicant semper, magnificetur dominus, idest magnificent Deum sancti. Non enim secundum veritatem magnum faciendo, sed nuntiando et praedicando eum magnum: Ps. 33: magnificate dominum mecum et cetera. Eccl. 43: admirabilis magnificentia ejus. Item ibidem: quis magnificabit eum sicut est? Et qui sunt illi qui hoc faciunt? Certe, qui volunt pacem servi ejus, scilicet Christi secundum humanam naturam: quam pacem Christus fecit et dat, quia ipse est pax nostra, qui fecit utraque unum, Eph. 2: pacem meam do vobis, pacem meam relinquo vobis, Joan. 14: et in me pacem habetis, Joan. 17. Si autem intelligitur dictum ex persona David, sic est sensus, qui volunt pacem servi ejus, idest illi exultent et laetentur, qui volunt quod servus ejus, scilicet ego, habeam pacem. Sed et lingua mea. Hic ostendit quod etiam ipse est particeps gaudii hujus; quasi dicat, non solum illi qui habent gaudium, sed et ego etiam gaudii sanctorum sum particeps. Et de hoc ponit duo. Primo ponit interiorem meditationem. Secundo ponit interiorem laudem. Dicit ergo quantum ab primum, sed et lingua mea meditabitur justitiam tuam. Sed contra. Meditari non pertinet ad linguam, sed ad cor. Et est triplex responsio. Uno modo lingua meditatur, idest meditata loquitur: Ps. 48: os meum loquetur sapientiam, scilicet meditatam. Qui est justus, loquitur ex praemeditatione: sic et sapiens. Alio modo est duplex os, sive duplex locutio; scilicet interius, et exterius: Matth. 15: quae procedunt de ore, scilicet cordis, haec sunt quae coinquinant hominem. Et sic accipitur hic lingua, scilicet interior. Tertio modo, sic meditabitur, idest decantabitur, et modulabitur, tota die laudem tuam, idest semper cogitabit quomodo laudet te: Ps. 33: benedicam dominum in omni tempore et cetera.	1 Pour la fin. Psaume par David lui-même. Juge, Seigneur, ceux qui me nuisent; combats ceux qui me combattent. Dans les psaumes précédents est manifestée la dignité des justes; mais ici on implore le secours contre les persécutions des impies: et à ce propos le psalmiste fait trois choses. Car il demande d'abord le secours divin contre les pécheurs persécuteurs. Puis il confesse qu'il souffre de pareilles tribulations à cause du péché: "Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur." Enfin il montre la confiance qu'il a en Dieu: "Attendant, j'ai attendu le Seigneur." À propos de sa demande du secours divin il fait trois choses. Car il demande d'abord le secours divin contre la persécution des impies. Ensuite il décrit leur mal: "L'homme injuste a dit." Enfin il montre que leur prospérité doit être méprisée: "N'envie pas les méchants." Le titre de ce psaume est habituel: Pour la fin. Psaume par David lui-même. Au sens mystique il s'applique au Christ, le véritable David; et selon l'explication mystique il s'agit du deuxième psaume parmi ceux qui parlent longuement de la Passion du Christ. Le premier fut: "Dieu, mon Dieu, regarde-moi." Ainsi donc ce psaume, soit qu'on le lise en l'appliquant à la personne de David, ou au Christ, ou encore à n'importe quelle personne, mentionne principalement deux choses. I) Car il demande d'abord l'échec des impies. II) Puis il en donne la raison: 11 Des témoins iniques se levant. I. En parlant de l'échec des impies il fait trois choses. A) Car il commence par demander la condamnation des adversaires. B) Puis il fait connaître la cause de leur condamnation: 7 Parce que sans motif C) Enfin il attribue un fruit à cette condamnation: 9 Mais mon âme. A. En demandant la condamnation des adversaires il fait deux choses. 1) Car il formule d'abord sa demande en général. 2) Puis il l'explique: Prends les armes et le bouclier 1. En formulant sa demande en général il sollicite deux choses: leur condamnation et le secours divin: combats. Car il demande ces deux choses précisément contre deux choses: en effet il demande la condamnation contre ceux qui lui nuisent, et contre ceux qui le combattent il demande le secours divin. Un homme commence d'abord par combattre autrui; puis l'emportant sur lui il lui cause du tort. Or cet ordre est ici renversé. Car lorsque quelqu'un combat autrui, il ne mérite pas aussitôt condamnation, mais ayant été combattu il est poussé à demander du secours; en revanche, quand quelqu'un lui nuit, alors il demande la condamnation. Et c'est pourquoi il distingue ici l'un et l'autre: car le préjudice est d'abord dans l'intention de celui qui le cause; aussi demande-t-il d'abord la condamnation de ceux qui lui nuisent. Ainsi dit-il: Ô Seigneur, juge ceux qui me nuisent. Or il y a un triple jugement: De condamnation: "Le jugement est sans miséricorde pour celui qui n'a pas fait miséricorde." Semblablement, de purification: "Voici le temps où doit commencer le jugement par la maison du Seigneur." Également, de discernement: "Juge-moi, ô Dieu, et discerne ma cause." Mais ici il est question du premier jugement. On trouve une semblable demande dans Jérémie: "Mais toi, Seigneur Sabaoth, toi qui juges justement et qui éprouves les reins et les cœurs, que je voie ta vengeance sur eux." Cependant il est écrit dans Matthieu: "Priez pour ceux qui vous persécutent et vous calomnient." On répondra en disant que dans toutes ces imprécations il y a une double interprétation. L'une selon laquelle elles sont prononcées par mode d'annonce, comme lorsqu'il dit: Juge, autrement dit: tu jugeras. Ou bien en tant que toutes ces choses proférées sont comprises non comme venant d'un zèle de vengeance personnelle, mais comme émanant de la divine justice, à laquelle les justes se conforment. Puis celui qui est combattu désire que Dieu résiste à son adversaire; aussi dit-il: combats ceux qui me combattent, c'est-à-dire afin qu'ils ne l'emportent pas sur moi: "Le Seigneur est avec moi comme un guerrier vaillant." - "C'est moi qui parle justice, et qui viens pour défendre et sauver." 2 Prends les armes et le bouclier, et lève- toi pour me secourir. 3 Tire l'épée à deux tranchants, et barre le passage à ceux qui me persécutent; dis à mon âme: Moi je suis ton salut. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Prends les armes, il explique sa demande. Car il demande deux choses: la condamnation de ceux qui lui font du mal et la prise d'assaut de ceux qui le combattent. Et c'est pourquoi il explique ces deux choses en détail. Car il commence d'abord par expliquer la seconde. Puis la première: Qu'ils soient confondus. a. Concernant la prise d'assaut de ceux qui le combattent il fait connaître les cinq choses qui sont nécessaires à un défenseur. - La première est qu'il s'arme: chose à laquelle il fait allusion ici en disant: Prends les armes et le bouclier Les armes de Dieu ce sont ses élus: "Offrez-vous à Dieu, comme des armes de justice." Aussi les anges sont-ils appelés les armes de Dieu, dont il se sert pour combattre les méchants: "Le globe de la terre combattra pour lui contre les insensés." Le bouclier de Dieu est à proprement parler sa protection divine, et sa volonté avec laquelle il protège: "Tu nous as couronnés de ta bonne volonté comme d'un bouclier." Il dit donc: Prends les armes et le bouclier, c'est-à-dire envoie tes anges, et toi aussi protège-moi, par ta bonne volonté. Ou bien, les armes et le bouclier sont les vertus: "Il revêtira, pour cuirasse, la justice, et pour casque, son jugement infaillible; il prendra pour bouclier inexpugnable l'équité." - La deuxième est qu'il s'avance au combat; et c'est pourquoi il dit: lève-toi pour me secourir On dit de Dieu qu'il dort, lorsque l'homme se trouve dans les tribulations et n'éprouve point le secours divin: "Voilà qu'une grande tempête s'éleva sur la mer; de sorte que la barque était couverte par les vagues; lui-même cependant dormait. C'est pourquoi ses disciples s'approchaient de lui et l'éveillèrent, disant: "Seigneur, sauve-nous, nous périssons." Jésus leur dit: "Pourquoi craignez-vous, hommes de peu de foi ?" Alors, se levant, il commanda aux vents et à la mer, et il se fit un grand calme." - "Lève-toi, pourquoi dors-tu, Seigneur ?" - La troisième est l'action de tirer l'épée; et c'est pourquoi il dit: Tire l'épée à deux tranchants. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Evagina gladium (Dégaine l'épée)." Framea (épée à deux tranchants) a le même sens que gladius (épée). Mais cependant effunde (tire), désigne ici le débordement de la vengeance divine. Selon la Glose: Tire l'épée à deux tranchants, c'est-à-dire augmente ta vengeance: "Ô épée à deux tranchants, réveille-toi contre mon pasteur, contre l'homme qui se tient attaché à moi." épée à deux tranchants peut s'entendre soit de la vengeance de Dieu, soit de l'âme du Christ, soit de n'importe quel juste, qui sont l'épée de Dieu contre les méchants: "Mais l'homme spirituel juge de toutes choses, et il n'est jugé de personne." - La quatrième est l'action de frapper; et c'est pourquoi il dit: et barre le passage à ceux qui me persécutent. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Et praeoccupa ex adverso perse quentes me (Accours au-devant de ceux qui me persécutent)", autrement dit: frappe avant qu'ils ne puissent se défier de tes coups. Et on appelle aussi à proprement parler l'acte d'être frappé le fait de ne pas pouvoir en quelque sorte s'échapper: "Puisqu'il n'y a personne qui puisse m'arracher de ta main." Ou bien quelqu'un est dit être frappé lorsqu'il est convaincu de fausseté; aussi dit-il: Frappe, autrement dit: convaincs-les pour qu'ils reconnaissent leur erreur. - La cinquième est que soit délivré celui qui est protégé; aussi dit-il: dis à mon âme: "Moi je suis ton salut"; autrement dit: manifeste-toi par l'effet, afin que je reconnaisse par une inspiration intérieure que tu es le salut de mon âme: "J'écouterai ce que dira au-dedans de moi le Seigneur Dieu." - "C'est moi qui suis le Seigneur, et il n'y a pas, en dehors de moi, de sauveur." 4 Qu'ils soient confondus, et qu'ils redoutent, ceux qui cherchent mon âme. Qu'ils retournent en arrière et qu'ils soient confondus, ceux qui pensent à me faire du mal. b. Ensuite lorsqu'il dit: Qu'ils soient confondus, il traite de la condamnation de ceux qui font le mal. - Et il demande d'abord leur condamnation. - Puis il emploie une comparaison: 5 Qu'ils deviennent comme la poussière, etc. - Il formule une double demande de condamnation contre un double projet que forment les méchants qui le persécutent. · Car ces derniers projettent surtout de le détruire totalement: "Venez, et perdons-les entièrement, en sorte qu'ils ne soient plus un peuple, et qu'on ne se souvienne plus du nom d'Israël." · Puis ils projettent au moins de lui causer quelques maux; et il demande que l'un et l'autre projet soient condamnés. Le deuxième lorsqu'il dit: Qu'ils retournent en arrière. · Concernant sa première demande il fait deux choses. Car il commence par exposer le châtiment qu'il revendique. Puis il fait mention de leur démérite: ceux qui cherchent mon âme. Il demande un double châtiment: la confusion et la crainte. Or la confusion consiste en l'incapacité pour le méchant d'accomplir son projet. Le deuxième châtiment réside dans le fait qu'en abandonnant son projet, le méchant craigne de tomber soit dans un châtiment semblable, soit aux mains de l'adversaire. Et c'est pourquoi il dit à propos du premier châtiment: Qu'ils soient confondus, et à propos du second: qu'ils redoutent, c'est-à-dire qu'ils craignent un châtiment semblable. On lit également dans Jérémie: "Qu'ils soient confondus ceux qui me persécutent, et que je ne sois pas confondu moi-même." Ce mot redouter peut aussi être restreint de telle sorte qu'on l'entende dans le sens de leur propre confusion, à savoir de la bonne confusion et de la bonne crainte, pour qu'ils soient confondus salutairement en vue de la pénitence. et qu'ils redoutent, c'est-à-dire qu'ils craignent les châtiments, même s'ils croient ne pas les mériter, parce qu'ils sont à la recherche de mon âme. À propos du second châtiment il dit: Qu'ils retournent en arrière. Et à propos de cela il fait deux choses. Car il commence par demander qu'ils soient empêchés dans leur dessein. Puis, que soient confondus ceux qui sont empêchés: et qu'ils soient confondus. Ainsi dit-il: Qu'ils retournent en arrière, ne pouvant pas réussir dans ce qu'ils projettent, mais qu'ils abandonnent. Et qu'ensuite ils soient par conséquent confondus. Cela peut aussi se référer au bien: Qu'ils retournent en arrière, afin de me suivre: "Retire-toi de moi, Satan." - "Quel fruit avez-vous donc tiré alors des choses dont vous rougissez maintenant ?" ceux qui pensent à me faire du mal. - "Mais toi, Seigneur, tu connais tout leur dessein de mort contre moi." 5 Qu'ils deviennent comme la poussière devant la face du vent, et que l'ange du Seigneur les serre de près. 6 Que leurs voies deviennent ténébreuses et glissantes, et que l'ange du Seigneur les poursuive. - Ensuite lorsqu'il dit: Qu'ils deviennent, il emploie une comparaison. Et d'abord en parlant d'une première chose: Qu'ils deviennent comme la poussière, etc. Puis d'une seconde chose: Que leurs voies deviennent ténébreuses et glissantes. · Ainsi dit-il: Qu'ils deviennent comme la poussière. Car il demande d'abord le jugement contre ceux qui cherchaient à le détruire totalement; et c'est pourquoi il emploie une comparaison à propos d'une chose qui est totalement détruite, à savoir la poussière. Or la dispersion de la poussière est due à trois choses: à sa dispersion proprement dite, car la poussière est sèche et se divise en très petites particules; et c'est pourquoi elle se répand facilement. Et c'est pour cette raison qu'il dit: Qu'ils deviennent comme la poussière. De même que la poussière est réduite en de multiples particules par défaut d'humidité, qu'il en soit ainsi également pour les impies. Une autre raison est due au vent qui l'agite; aussi dit-il: devant la face du vent. Le vent signifie parfois la tribulation: "Un vent brûlant le saisira et l'emportera, et comme un tourbillon l'enlèvera de sa place." Parfois il signifie la tentation elle-même du péché: "Nos iniquités comme le vent nous ont." Enfin la dispersion de la poussière est due à l'instigation de quelqu'un qui agite le vent; aussi dit-il: et que l'ange du Seigneur les serre de près, c'est-à-dire afin qu'ils soient totalement dispersés: car de même que par le secours des anges certaines choses prospèrent sous l'effet d'une puissance plus grande, ainsi par l'intermédiaire des anges bons ou mauvais il arrive que les tribulations s'accroissent davantage: car Dieu punit aussi quelquefois les pécheurs par l'intermédiaire des bons anges: "Un ange du Seigneur sortit et frappa dans le camp des Assyriens cent quatre-vingt-cinq mille hommes." · Ensuite lorsqu'il dit: Que leurs voies deviennent ténébreuses, le psalmiste expose une comparaison à propos d'un second empêchement, c'est-à-dire à propos de la progression sur la voie; et il mentionne trois empêchements sur cette voie. Le premier empêchement c'est que cette voie est ténébreuse, et que dès lors on trébuche facilement. Que leurs voies, c'est-à-dire leur progression, deviennent ténébreuses. Le deuxième empêchement c'est que cette voie est glissante et propice à la chute: "Nos pas ont glissé en parcourant nos voies." Et le troisième c'est que quelqu'un poursuit et serre de près, afin qu'ils tombent davantage. et que l'ange du Seigneur les poursuive. - "Un ange cruel sera envoyé contre lui." Ainsi dit-il: Que leurs voies deviennent ténébreuses, c'est-à-dire celles de l'ignorance: "Ils n'ont ni savoir ni intelligence, ils marchent dans les ténèbres." et glissantes, c'est-à-dire les vices charnels dans lesquels ils tombent facilement. et que l'ange du Seigneur les poursuive. Le démon lui-même tente pour faire pécher, ou bien le bon ange permet de tomber, afin que ceux qui ont été humiliés se relèvent plus forts. 7 Parce que sans motif ils m'ont caché la perdition de leur piège; en vain ils ont outragé mon âme. B. Plus haut le psalmiste a demandé que ceux qui font du mal soient jugés, et que ceux qui combattent soient pris d'assaut; mais ici il montre comment ils souffrent à juste titre. 1) Et il expose d'abord leur faute. 2) Puis leur châtiment: 8 Qu'il lui vienne un piège. 1. En parlant de la faute: a) Il donne d'abord l'explication de la malice. b) Puis il montre son exécution: en vain. a. Dans l'explication de la malice sont mentionnées trois choses qui aggravent la faute. - La première est l'iniquité, et c'est pourquoi il dit: sans motif - La deuxième est la fraude, et c'est pourquoi il dit: ils m'ont caché. - La troisième est la cruauté, et c'est pourquoi il dit: la perdition de leur piège. - Ainsi dit-il: Parce que sans motif si quelqu'un veut du mal à celui qui lui fait du mal, il ne semble pas qu'il soit tout à fait injuste; mais lorsqu'il veut du mal à celui qui ne nuit en aucune manière, cette disposition est absolument inique; et tel est ce qu'il dit: sans motif c'est-à-dire sans offense que j'aurais commise: "Ils m'ont haï sans motif." - "Et Assur, sans aucune cause, l'a traité avec violence." - Mais la fraude est désignée lorsqu'il dit: ils m'ont caché, c'est-à-dire que par la fraude ils m'ont voulu du mal: "Il est devenu pour moi un ours en embuscade, un lion dans des lieux cachés." - "Il lui dresse des embûches dans le secret, comme un lion dans sa caverne." - Et il montre la cruauté, car ils préparent des embûches en vue de la mort; c'est pourquoi il dit: la perdition de leur piège, c'est-à-dire ils cachent leur piège en vue de la mort: "Viens avec nous, dressons des embûches au sang, cachons des pièges à l'innocent qui ne l'a pas mérité; comme l'enfer, engloutissons-le vivant et entier, comme celui qui descend dans la fosse." b. Puis lorsqu'il dit: en vain ils ont outragé, il expose l'exécution, pareillement sans cause. Et il dit: ont outragé, parce qu'ils ont infligé des opprobres. Or il y a opprobre lorsque quelqu'un intente une accusation contre son prochain, ce qui est contre son honneur. Parfois on intente une accusation contre quelqu'un afin de le confondre et de l'avilir. Mais parfois c'est en vue de lui faire perdre la vie; et c'est s'en prendre à son âme; et c'est pourquoi il dit: mon âme, autrement dit: ils firent cela afin de m'ôter totalement la vie. Ainsi les Juifs intentèrent contre le Christ des accusations dignes de mort: "Il soulève le peuple, enseignant toute la Judée, commençant par la Galilée jusqu'ici." - "Les outrages de ceux qui t'insultaient sont tombés sur moi." Mais cela en vain, c'est-à-dire sans cause, comme on l'a dit plus haut, à savoir sans motif: "Qui de vous me convaincra de péché ?" Donc, en vain, ils l'ont chargé de péché. Ou bien: en vain, c'est-à-dire inutilement, quant à leur intention, parce qu'ils avaient l'intention de détruire sa foi: "Que faisons-nous, car cet homme opère beaucoup de signes ? Si nous le laissons ainsi, tous croiront en lui, et les Romains viendront et ruineront notre pays et notre nation." Cependant le conseil fut inutile, car le monde entier se convertit à la foi après sa mort. 8 Qu'il lui vienne un piège qu'il ignore, et que l'embûche qu'il cache le saisisse; et qu'il tombe dans son propre piège. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Qu'il lui vienne un piège qu'il ignore, etc., il expose le châtiment proportionné à la faute; et cela, parce qu'ils sont jugés avec le jugement même selon lequel ils voulaient juger: "D'après le jugement selon lequel vous aurez jugé, vous serez jugés, et selon la mesure avec laquelle vous aurez mesuré, mesure vous sera faite." Ceux-ci voulaient sa mort en trompant; c'est pourquoi le psalmiste formule une demande contre eux, soit en conformant sa volonté à la volonté divine, soit sous forme d'annonce. Et il demande trois choses: qu'un piège soit préparé pour eux, qu'ils soient pris, et qu'ils ne s'échappent pas. En parlant de la première chose il dit: Qu'il lui vienne un piège, à savoir au peuple, ou bien à celui qui est le chef parmi eux. Ce mot piège peut se comprendre de trois manières. a. Ou bien à cause du piège du châtiment, parce qu'en raison de la mort du Christ ils sont pris dans ses filets: "Le plus grand nombre d'entre eux se heurteront, et seront brisés, et ils s'embarrasseront dans des filets et ils seront pris", car ils sont prisonniers dans toutes les nations. Il dit: qu'il ignore, parce qu'ils ne pouvaient pas soupçonner un tel châtiment: "Il y aura une grande détresse dans le pays, et une grande colère contre ce peuple. Ils tomberont sous le tranchant du glaive, et seront emmenés captifs dans toutes les nations." - "Car alors la tribulation sera grande, telle qu'il n'y en a point eu depuis le commencement du monde jusqu'à présent, et qu'il n'y en aura point." b. Ou bien il s'agit du piège de la faute: "Ceux qui veulent devenir riches, tombent dans la tentation et dans le piège du diable." Autrement dit: qu'il lui vienne le piège de la faute qu'il ne peut prévoir; parce que le pécheur n'a pas l'impression d'être lié, mais bien de faire sa propre volonté; cependant à la vérité il est pris dans un filet, car il est écrit: "Par les liens de ses proches péchés il est enchaîné." c. Ou bien il s'agit du piège de la justice, autrement dit: Qu'il lui vienne un piège, le contraignant au bien, qu'il ignore, car "l'homme naturel n'accueille pas ce qui est de l'Esprit de Dieu". En parlant de la deuxième chose il dit: et que l'embûche qu'il caché le saisisse, c'est-à-dire qu'il soit pris, comme il a voulu me prendre en cachette: "Ses iniquités saisissent l'impie." En parlant de la troisième chose il dit: qu'il tombe dans le piège, c'est-à-dire qu'il soit abattu par le piège, afin qu'il ne s'en libère pas. dans son propre piège, c'est-à-dire le piège qu'il a préparé pour les autres: "Dans son piège il le renversera, il s'inclinera, et tombera, lorsqu'il se sera rendu maître des pauvres, car il a dit dans son cœur: "Dieu a perdu le souvenir, il a détourné sa face pour ne rien voir à jamais."" Ainsi arriva-t-il aux Juifs, car ils livrèrent eux-mêmes le Christ, et par la suite ils furent livrés aux nations. 9 Mais mon âme exultera dans le Seigneur, et se délectera dans son salut. 10 Tous mes os diront: Seigneur, qui est semblable à toi ? Arrachant l'homme privé de ressource de la main de plus forts que lui, l'indigent et le pauvre à ceux qui le dépouillent. C. Ensuite lorsqu'il dit: Mais mon âme exultera dans le Seigneur, et se délectera dans son salut, etc., il expose le fruit de la condamnation des impies. Et il expose pour sa part un double fruit. 1) D'abord un fruit d'exultation personnelle. 2) Puis un fruit de respect divin: Tous mes os. 1. En parlant du premier fruit il fait deux choses. a) Car il expose en premier lieu l'exultation qui résulte du jugement de Dieu. b) Puis la matière de l'exultation: et se délectera. a. Ainsi dit-il: je demande qu'il en soit ainsi, mais lorsque tu auras fait cela, mon âme exultera dans le Seigneur. - "Mais moi, je me réjouirai dans le Seigneur, et j'exulterai en Dieu mon Jésus." Et la raison de cette exultation est due au fait que grâce à lui j'ai acquis le salut; aussi dit-il: b. et se délectera dans son salut, c'est-à-dire dans le Christ, ou dans le salut apporté par le Christ: "Mon esprit a tressailli d'allégresse en Dieu mon salut." Et cela peut être appliqué à l'Église. 2. Ensuite quand il dit: Tous mes os, il expose le deuxième fruit, qui est le respect divin: et à cet égard il fait deux choses. a) Car il expose d'abord le respect vis-à-vis de Dieu. b) Puis il en donne la raison: Arrachant. a. Ainsi dit-il: Tous mes os. Toute force de l'homme est faible comparée à celle de Dieu: aussi plus quelqu'un acquiert de la connaissance divine, plus il comprend que sa propre force fait défaut. Mais parce qu'on pourrait penser que ce qui est faible en nous ne peut être comparé à Dieu, mais qu'il n'en est pas de même pour ce qui est fort; il montre qu'il n'en est pas ainsi, car si considérable que soit toute force, elle ne peut être comparée à Dieu. Car ces réalités-là sont infinies, tandis que celles-ci sont finies; et c'est pourquoi il dit: Tous mes os, c'est-à-dire mes forces, car par os on entend la force. Ou bien les apôtres diront: qui est semblable à toi ? - "On ne lui égalera point l'or ou le verre, et on ne l'échangera point contre des vases d'or." Ou bien il parle au nom de celui qui dit: Tous mes os, c'est-à-dire tout ce qu'il y a de vertueux en moi. Ou bien il s'agit de la connaissance de la vérité. Ou encore de la ferveur de la charité et des choses semblables. Il dit: Seigneur, qui est semblable à toi ? En disant cela, il affirme que rien n'est comparable à Dieu. Cependant il semble qu'il y ait quelque chose de semblable à Dieu. D'où ce qui est écrit dans la Genèse: "Faisons l'homme à notre image et à notre ressemblance." Je réponds à cette objection en disant qu'on appelle semblables les choses qui ont la même forme et le même caractère. Or il y a une double similitude. L'une qui fait que les choses sont semblables parfaitement, c'est-à-dire lorsque les deux choses participent à la même forme d'un seul concept (ratio). Mais il y a une similitude dans la dissemblance, c'est-à-dire lorsque la forme se trouve en une chose véritablement, et dans une autre par participation éloignée: et ainsi celui-ci est semblable à celui-là, non parce qu'il a la même forme, mais parce qu'il s'en approche selon une faible participation. Et ainsi les choses qu'on appelle semblables à propos de Dieu et de l'homme, sont dites de l'homme par participation éloignée; autrement dit: Dieu est et toi tu es; mais ton être est participé, tandis que le sien est essentiel; et semblablement pour les autres choses: et c'est pourquoi cette similitude est une similitude de réalités dissemblantes. Et ce qu'il dit, il le manifeste par effet. Car quelqu'un semble être fort, lorsqu'il libère quelqu'un de faible de la main d'un puissant: c'est en effet le propre d'une grande force. Et Dieu accomplit ces choses en ce monde. Les forts, ce sont les riches: "Le bien du riche est sa ville forte, et comme une muraille solide qui l'environne." Or Dieu libère les pauvres de ceux-ci. Car les riches s'emparent d'abord du bien des pauvres, puis ils dépouillent les faibles: mais Dieu les libère de ces derniers. b. En relation avec la première chose il dit: Arrachant l'homme privé de ressources, sans ressource (sine ope), de la main de plus forts que lui. En relation avec la seconde chose il dit: l'indigent et le pauvre à ceux qui le dépouillent. On dit de quelqu'un qu'il est indigent (egenus), en tant qu'il manque du nécessaire; mais pauvre, en tant qu'il n'a rien dans sa besace. Et ces trois choses sont les mêmes, à savoir les mots inops (privé de ressources), egenus (indigent) et pauper (pauvre): "Un lion rugissant, un ours affamé, [tel] un prince impie sur un peuple pauvre." - "Ses princes sont au milieu d'elle comme des loups ravissant une proie pour répandre le sang, perdre les âmes, et par avarice courir après le gain." 11 Des témoins iniques se levant m'interrogeaient sur des choses que j'ignorais. 12 Ils me rendaient le mal pour le bien; stérilité pour mon âme. II. Ici commence la deuxième partie principale de ce psaume. Plus haut le psalmiste a demandé l'échec des impies; mais ici il en donne la raison. A) Et il commence par traiter de leur malice. B) Puis il demande le secours divin: 17 Seigneur, quand regarderas-tu ? A. En traitant de leur malice il fait deux choses. 1) Car il montre d'abord leur iniquité. 2) Puis leur entêtement cruel dans le mal: Et moi, pendant qu'ils me tourmentaient. 1. Il montre d'abord l'iniquité. a) Quant à la fausseté. b) Puis quant à l'injustice: Ils me rendaient le mal pour le bien. a. Il dit donc en parlant de la fausseté: Des témoins iniques se levant, comme les princes des Juifs, et ceux qui sont séduits par eux, comme le peuple, m'intèrrogeaient sur des choses que j'ignorais, avec un savoir qui met à l'épreuve, autrement dit: Ils m'interrogeaient sur des choses que je n'approuvais pas, c'est-à-dire qu'ils m'accusaient de péchés que je n'approuvais pas: "Celui qui ne connaissait point le péché, il l'a rendu péché pour nous, afin que nous devenions en lui justice de Dieu." b. En parlant de l'ingratitude il dit: Ils me rendaient le mal pour le bien; ces actes d'ingratitude ont été accomplis dans l'Ancien Testament: "Mon peuple, que t'ai-je fait, en quoi t'ai-je contristé ? Réponds-moi." Mais aussi dans le Nouveau Testament, car le Christ a redonné la vue aux aveugles, et il leur conféra beaucoup d'autres bienfaits: "J'ai fait devant vous beaucoup d'œuvres excellentes par la vertu de mon Père; pour laquelle de ces œuvres me lapidez-vous ?" - "Le mal sera-t-il rendu pour le bien, puisqu'ils ont creusé une fosse à mon âme ?" Et quels maux ? stérilité pour mon âme. Il fait allusion à cette parabole de la vigne choisie qu'il planta et qui donna du verjus. Le peuple juif fut planté afin de donner du bon fruit, mais il devint stérile. Et le peuple montre cette stérilité contre l'âme du Christ qu'ils attaquèrent avec acharnement. Et c'est pourquoi il dit: stérilité pour mon âme. 13 Et moi, pendant qu'ils me tourmentaient, j'étais revêtu d'un cilice. J'humiliais mon âme par le jeûne, et ma prière revenait dans mon sein. 2. Plus haut le psalmiste a commencé par parler de la méchanceté des Juifs; mais ici il montre leur entêtement avec lequel ils persistent dans le mal. Et l'entêtement de certains est réprouvé, parce qu'aucun remède ne les ramène au bien. Or il y a un double remède grâce auquel certains ont l'habitude d'être ramenés au bien. D'abord par la sainteté de celui qu'ils persécutent; puis par le châtiment divin. Il montre donc d'abord leur entêtement par le fait qu'ils ne sont pas revenus au bien par sa sainteté; et qu'ensuite Ils ont été dissipés. a. En parlant de leur entêtement il fait deux choses. - Il expose d'abord sa sainteté face aux tribulations. Et Puis leur entêtement dans le mal: 15 contre moi. - Concernant sa sainteté face aux tribulations il fait trois choses, en tant qu'elle consiste en trois choses: en la macération de la chair, l'esprit de dévotion, et la bonté du sentiment. Et le psalmiste expose ces trois choses successivement: · Car il parle d'abord de la macération de la chair. · Puis de l'esprit de dévotion: et ma prière revenait dans mon sein. · Enfin de la bonté du sentiment: 14 Comme pour un proche. · En parlant de la macération de la chair il fait deux choses. Car la chair a d'abord besoin de vêtements et de nourriture; la mortification de la chair consiste ou bien dans la rudesse du vêtement, ou bien dans la privation de nourriture: J'humiliais mon âme par le jeûne. Au sujet de la rudesse du vêtement il dit: Et moi, pendant qu'ils me tourmentaient, j'étais revêtu d'un cilice. Ce cilice est employé au sens métaphorique si on l'applique au Christ, parce qu'on ne lit pas qu'il portait un cilice. Ce cilice est fait de poils de chèvres. Et dans la Loi un bouc mâle était "immolé pour [expier] le péché"; et c'est pourquoi le cilice signifie le péché. Donc le Christ est dit porter un cilice, parce qu'il s'est revêtu d'une chair non point pécheresse il est vrai, mais d'une chair semblable à celle du péché. Et nous aussi nous devons porter le cilice, c'est-à-dire la pénitence pour les péchés: "Et ce sera, au lieu d'une suave odeur, la puanteur, et au lieu d'une ceinture, une corde, et au lieu d'une chevelure brisée, la calvitie, et au lieu de la bandelette qui soutient leur gorge, un cilice." Au sujet de la privation de nourriture il dit: J'humiliais mon âme par le jeûne, autrement dit non seulement j'ai affligé ma chair avec un vêtement rude, mais aussi par la nourriture, tandis que je l'ai ôtée de moi en jeûnant. On traite du jeûne corporel du Christ dans Matthieu. On peut aussi le dire du jeûne spirituel du Christ. Car le Christ désirait le salut humain. Telle est cette eau que la Samaritaine demanda. Et sur la croix le Christ dit: "J'ai soif." Or il jeûnait parce qu'il trouva les hommes éloignés du salut. Mais si on applique cela à la personne du juste, alors on peut l'entendre de deux manières. Selon une première manière, parce que le jeûne est cause d'humilité dans le juste; et par l'âme on entend la vie charnelle, d'où le sens de: J'humiliais, etc., c'est-à-dire j'humiliais l'orgueil de la vie charnelle en la mortifiant: "Mes genoux ont été affaiblis par le jeûne et ma chair a été changée à cause de l'huile [qui m'a manqué]." - "Humilions devant lui nos âmes, et le servant, établis dans un esprit humilié, disons en pleurant au Seigneur que, selon sa volonté, il nous fasse miséricorde, afin que tout comme notre cœur est troublé par l'orgueil de nos ennemis, de même aussi nous nous glorifiions de notre humiliation, etc." Selon une autre manière on peut aussi dire cela lorsque l'humilité est accompagnée du jeûne, car lorsque l'humilité n'est pas associée au jeûne, ce jeûne n'est pas agréé de Dieu: "Pourquoi avons-nous jeûné, et n'avez-vous pas regardé ?" Mais lorsque l'humilité est associée au jeûne, un tel jeûne plaît à Dieu. Et c'est pourquoi il dit: J'humiliais mon âme par le jeûne. Mais parce qu'humilier la chair n'a aucune valeur si l'esprit ne s'enrichit et ne se conforte point, car l'ennemi doit être affaibli, et celui qui combat doit être fortifié; or l'esprit est fortifié par la prière, c'est pourquoi il ajoute: · et ma prière revenait dans mon sein. - "La prière est bonne avec le jeûne." La prière est un secours spécial dans la tribulation: "Quelqu'un de vous est-il triste ? qu'il prie. Est-il dans la joie ? qu'il chante des cantiques." - "Mon âme a refusé d'être consolée. Je me suis souvenu de Dieu, et j'ai été ravi de joie; je me suis exercé à méditer et mon esprit a défailli." Mais il dit: revenait dans mon sein. Si on l'applique au Christ, on l'entend de deux manières. Selon une première manière, en tant qu'on le réfère à Dieu qu'il adore, au Père parce qu'il était dans son sein: "Le Fils unique qui est dans le sein du Père est celui qui l'a fait connaître." Selon une autre manière, en tant qu'on le réfère à ceux pour lesquels il priait, parce qu'il priait pour ceux qui étaient dans le sein du Christ. Or le sein du Christ est le secret de Dieu, et ce secret est son propos de prédestination; aussi priait-il pour les prédestinés: "Moi, je prie pour eux; je ne prie point pour le monde, mais pour ceux que tu m'as donnés, parce qu'ils sont a toi." Mais si on le réfère à un juste qui prie pour un autre, il n'obtient pas toujours pour lui: "Toi donc, ne prie pas pour ce peuple, ne m'adresse pour eux ni louange ni prière, et ne t'oppose pas à moi, parce que je ne t'exaucerai point", car ses péchés ne méritent pas qu'il soit exaucé. Cependant il est exaucé pour lui-même lorsque sa prière est méritoire; aussi dit-il: dans mon sein, c'est-à-dire à moi-même: "Votre paix reviendra à vous". S'il est vrai que les choses précitées sont utiles, cependant elles n'ont que peu de valeur dans la mesure où l'on n'a pas de sentiment de bonté à l'égard du prochain; et c'est pourquoi il ajoute: 14 Comme pour un proche, et comme pour notre frère, ainsi j'avais de la complaisance; comme pleurant et tout contristé, ainsi je m'humiliais. Or le sentiment à l'égard du prochain est montré dans deux dispositions: dans la complaisance à l'égard du bien d'autrui, et dans le déplaisir vis-à-vis du mal: "Réjouissez-vous avec ceux qui se réjouissent, pleurez avec ceux qui pleurent." Il montre la première disposition lorsqu'il dit: Comme pour un proche; puis la seconde quand il ajoute: comme pleurant. Ainsi dit-il concernant la première disposition: Comme pour un proche. Cette construction grammaticale est étonnante, parce que ces accusatifs ne sont régis par rien. Selon la Glose, un cas est mis pour un autre cas, c'est-à-dire l'accusatif pour l'ablatif, autrement dit: ainsi pour moi j'avais de la complaisance à leur égard, comme pour un proche et un frère. Ou bien, selon Jérôme, il manque ici le mot ad (pour); car selon la iuxta Hebraeos il lit ainsi: "Quasi ad amicum et quasi ad fratrem meum (Comme pour un ami et comme pour mon frère)." Ou bien il est écrit: "Quasi sic complacebam (Comme si j'avais de la complaisance)" pour Dieu en me comportant vis-à-vis d'eux comme pour des proches et des frères, car les Juifs furent des proches pour le Christ parce qu'il vivait avec eux: "Après cela, il a été vu sur la terre, et il a demeuré avec les hommes." Ils furent aussi ses frères par ascendance originelle: "les Israélites, auxquels appartiennent l'adoption des enfants, la gloire, l'alliance, la loi, le culte et les promesses, dont les pères sont ceux de qui est sorti, selon la chair, le Christ même qui est au-dessus de toutes choses, Dieu béni dans tous les siècles. Amen." - "Le salut vient des Juifs." Mais il est écrit dans Job: "J'ai été frère des dragons et compagnons des autruches." Concernant sa seconde disposition, c'est-à-dire son déplaisir vis-à-vis du mal, il dit: comme pleurant, etc. Cette disposition fut surtout dans le Christ, "quand il pleura sur la ville" de Jérusalem. Et il dit: pleurant. Car les pleurs sont une plainte pour les morts. Alors donc l'homme pleure pour les autres, lorsqu'il pleure leurs maux qu'eux-mêmes n'éprouvent pas, comme il en est pour les morts. Car les pécheurs sont morts dans leurs péchés, et n'éprouvent point leurs maux; tandis que les justes en souffrent par compassion: "Qui donnera à ma tête de l'eau." Parfois quelqu'un souffre aussi à cause des maux d'autrui, maux qu'il éprouve également en lui. Et cela s'appelle être contristé. Aussi la version iuxta Hebraeos de Jérôme lit-elle, cela avec une expression plus belle: "Quasi lugens mater tristis incurvabar (j'étais courbé d'affliction comme une mère en pleurs)", c'est-à-dire sur eux, autrement dit: je souffrais pour eux comme si j'étais leur mère. Il leur montre donc cette pureté de sentiment grâce à laquelle ils auraient dû être convertis, mais ils ont persisté davantage dans le mal, car ils se sont réjouis contre moi et se sont rassemblés. 15 Et contre moi ils se sont réjouis et se sont rassemblés; des fléaux se sont amassés sur moi, et je suis resté dans l'ignorance. - Et contre moi ils se sont réjouis et se sont rassemblés. À propos de leur persistance dans le mal il fait deux choses. · Il expose d'abord leur malice. · Ensuite sa patience: et je suis resté dans l'ignorance. · En traitant de la malice il fait trois choses. Car il expose trois choses qui eurent lieu dans la passion du Christ. Il expose d'abord le plaisir que les Juifs éprouvèrent dans le mal. Ensuite leur consentement dans le mal: et se sont rassemblés. Enfin la dure affliction du Christ: des fléaux se sont amassés sur moi. Ainsi dit-il: Et contre moi ils se sont réjouis, en m'insultant à mort: "Ils se sont réjouis, parce que c'est toi qui l'as fait." Cependant il est écrit: "Lorsque ton ennemi sera tombé, ne te réjouis pas: et qu'à sa ruine ton cœur n'exulte pas." et se sont rassemblés. En disant cela, il signifie leur consentement dans le mal. Car les princes se sont rassemblés ensemble avec le peuple, et les Juifs avec les païens pour machiner la mort du Christ: "Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués contre le Seigneur et contre son Christ." des fléaux se sont amassés sur moi. En disant cela il signifie la dure affliction du Christ, car il fut frappé par les Juifs et les païens: "Mes gémissements sont nombreux, et mon cœur est triste." En hébreu on lit: "Ils se sont "amassés" sur moi ceux qui me tourmentent." · Ensuite lorsqu'il dit: et je suis resté dans l'ignorance, il montre la patience du Christ: car je suis resté dans l'ignorance, c'est-à-dire je me suis comporté à la manière de celui qui ignore, à savoir en me taisant, et en ne parlant pas: "Moi, comme un sourd, je n'entendais pas; et j'étais comme un muet qui n'ouvre pas la bouche." - "Comme une brebis, il sera conduit à la tuerie, et comme un agneau devant celui qui le tond, il sera muet, et il n'ouvrira pas sa bouche." - "Moi, j'ai été comme un agneau plein de douceur que l'on porte en victime; et j'ai ignoré qu'ils formaient contre moi des projets, disant: "Rayons-le de la terre des vivants, et que son nom ne soit plus rappelé dans la mémoire."" Ou bien, je suis resté dans l'ignorance, selon leur jugement; car je leur semblais ignorer leurs desseins. Une autre version lit: ignorabant (ils ignoraient). Car ils ignoraient trois choses: Qui ils tourmentaient, car "s'ils l'avaient connu, jamais ils n'auraient crucifié le Seigneur de gloire." De même ils ignoraient pour quelle raison: "Si j'ai mal parlé, rends témoignage du mal; mais si j'ai bien parlé, pourquoi me frappes-tu ?" Semblablement ils ignoraient l'effet de leur iniquité; car pour cette raison ils furent à jamais déchus: "Il y aura une détresse affreuse dans le pays, et grande colère contre ce peuple. Ils tomberont sous le tranchant du glaive, et seront emmenés captifs dans toutes les nations, et Jérusalem sera foulée aux pieds par les païens, jusqu'à ce que les temps des nations soient accomplis." 16 Ils ont été dissipés, et n'ont point été touchés de componction; ils m'ont tenté, ils m'ont raillé de railleries, ils ont grincé de leurs dents contre moi. b. Puis lorsqu'il dit: Ils ont été dissipés, etc., il montre qu'ils ne sont pas revenus, et qu'ils n'ont pas été mus vers le bien grâce au deuxième remède, qui est le châtiment divin; et à ce propos il fait trois choses. - Il montre d'abord le mal qu'ils enduraient. - Puis le manque de componction de ces derniers: et n'ont point été touchés de componction. - Enfin l'effet de leur endurcissement: ils m'ont tenté, etc. - Ainsi dit-il: Ils ont été dissipés. Cela s'explique de deux manières, et d'abord de la manière suivante: Ils ont été dissipés, c'est-à-dire stupéfaits dans leur cœur, tandis qu'ils ignoraient la raison des choses qui s'accomplissaient, c'est-à-dire des miracles dans la passion: car "beaucoup de corps des saints qui s'étaient endormis se levèrent; et sortant de leurs tombeaux, après sa résurrection, ils vinrent dans la cité sainte, et apparurent à un grand nombre de personnes". - "Le soleil s'obscurcit, et le voile du temple se déchire par le milieu." Aussi "toute la multitude de ceux qui assistaient à ce spectacle, et qui voyaient ce qui se passait s'en retournaient, frappant leur poitrine". Ou bien: Ils ont été dissipés, c'est-à-dire divisés; car "les uns disaient: "En effet, c'est un homme de bien"; mais d'autres disaient: "Non, car il séduit la foule." - et n'ont point été touchés de componction, c'est-à-dire convertis par la pénitence. - Et cela se manifeste par l'effet, parce qu'ils m'ont tenté en disant: "Si tu es le Christ, dis-le nous ouvertement." Ou bien ils ne se sont pas convertis par la Passion du Christ. Car après sa mort ils l'insultaient encore, en disant des paroles blasphématoires contre le Christ, car ils disaient des paroles de moquerie: "Ah ! toi qui détruis le temple de Dieu et le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi-même. Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix." Et à ce propos il dit: ils m'ont raillé. La raillerie c'est la moquerie qui se pratique avec un nez plissé: "Qui as-tu insulté; qui as-tu blasphémé, et contre qui as-tu élevé la voix et porté en haut tes yeux ? Contre le saint d'Israël." Semblablement ils dirent des paroles d'indignation: "Nous nous sommes rappelé que ce séducteur a dit, lorsqu'il vivait encore: "Après trois jours je ressusciterai."" Et à ce propos il dit: "Ils ont grincé de leurs dents contre moi." C'est le propre des gens grossiers qui sont cruels, comme il en est des Juifs: "Ils ont grincé des dents, et ils ont dit: Nous dévorerons; voici, c'est le jour que nous attendions; nous l'avons trouvé, nous l'avons vu." 17 Seigneur, quand regarderas-tu ? Arrache mon âme à leur malignité, mon unique à des lions. B. Plus haut le psalmiste a montré dans la personne du Christ, ou d'un juste, la méchanceté des persécuteurs et leur obstination; mais ici il invoque Dieu contre l'une et l'autre. 1) Et il commence par demander le secours divin. 2) Puis il montre le fruit du secours divin: Je te confesserai. 1. En demandant le secours divin il fait deux choses. a) Il demande d'abord l'urgence de son secours. b) Puis le secours proprement dit: Arrache. a. Ainsi dit-il: Seigneur, quand regarderas-tu ? En disant cela il exprime l'urgence du secours, et le sentiment de l'âme qui ne peut souffrir davantage de retard; comme si elle se trouvait dans l'inquiétude. Et c'est pourquoi il dit: Seigneur, quand regarderas-tu ? Car c'est en particulier l'attitude de celui qui ne supporte pas de retard: "Quand viendrai-je, et paraîtrai-je devant la face du Seigneur ?" Et cela peut s'expliquer de deux manières en tant qu'il y a un double regard de Dieu. Le premier est un regard de miséricorde sur les justes en vue de leur salut: "La grâce de Dieu et sa miséricorde sont pour ses saints, et son regard [favorable] pour ses élus." L'autre se porte sur les méchants pour les punir: "Regarde maintenant le camp des Assyriens, comme alors tu as daigné voir le camp des Egyptiens, quand armés ils couraient après tes serviteurs." Et on peut l'entendre de l'un et l'autre regard si on l'expose au sujet du Christ: Seigneur, quand [me] regarderas-tu, afin de me ressusciter ? - "Regarde, et exauce-moi, Seigneur mon Dieu. Éclaire mes yeux. Que jamais je ne m'endorme dans la mort: de peur qu'un jour mon ennemi ne dise: "J'ai prévalu contre lui."" Ou bien: quand regarderas-tu mes adversaires ? - "Pourquoi regardes-tu ceux qui font des iniquités et gardes-tu le silence, l'impie dévorant celui qui est plus juste que lui ?" b. Ensuite lorsqu'il dit: Arrache, il fait connaître ce secours qu'il demande; et dans cette demande il donne deux choses à comprendre: la nécessité qu'il éprouvait; puis la malice de ses adversaires: a leur malignité. Ainsi dit-il en parlant de la nécessité: Arraché, parce que la nécessité est grande, car c'est une situation dangereuse, car c'est au péril de mon âme. Arraché, dis-je, mon âme, c'est-à-dire à mon corps dont elle fut séparée dans la mort, bien qu'elle n'ait pas été séparée de la divinité: "J'ai le pouvoir de déposer [mon âme] et j'ai le pouvoir de la reprendre." Il pouvait accomplir cela par la puissance de la divinité qui n'est autre que la puissance du Père: par conséquent tout ce qu'il fait ainsi de lui-même, il le tient cependant du Père. N'importe quel homme juste peut aussi dire cela lorsqu'il est en danger, soit corporel, soit spirituel; autrement dit: libère-moi des dangers. La malice des ennemis est double. D'abord quant à la tromperie; aussi dit-il: à leur malignité, parce qu'ils agissent avec malice contre moi: "Je vous écris, jeunes hommes, parce que vous êtes forts, que la parole de Dieu demeure en vous, et que vous avez vaincu le malin." Pareillement quant à la cruauté: mon unique à dès lions, parce que l'âme unique est libérée des lions, c'est-à-dire des démons, ou des tyrans: "Il a arraché mon âme du milieu des petits des lions." - "Tu m'as délivré [...] des lions rugissants prêts à me dévorer." 18 Je te confesserai dans la grande assemblée; au milieu d'un peuple grave je te louerai. 19 Qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet ceux qui s'opposent à moi injustement; qui me haïssent sans motif et clignent des yeux. 20 Car à la vérité, ils me parlaient pacifiquement; et, dans leur colère ardente, parlant à la terre, ils pensaient des fourberies. 21 Et ils ont ouvert contre moi leur bouche; ils ont dit: Ah ! ah ! nos yeux ont vu. 2. Ici il expose le fruit du secours. a) Et d'abord pour lui. b) Puis pour ses ennemis: 24 qu'ils ne se réjouissent point. c) Enfin pour les justes: 27 Qu'ils exultent. a. Le fruit pour celui qui est libéré, c'est la louange de Dieu; aussi dit-il: Je te confesserai et je te louerai, parce que tu m'as libéré: "Je te rendrai mes vœux, qu'ont proférés mes lèvres, et qu'a exprimés ma bouche dans ma tribulation." Si l'on applique cela au Christ, le fruit de la résurrection du Christ c'est l'instruction de l'Église, et la foi avec laquelle l'Eglise confesse Dieu: "On croit de cœur pour la justice, et on confesse de bouche pour le salut." Ou bien l'Eglise sera décrite par la multitude des croyants. Puis par leur puissance. - En parlant de la première description il dit: dans la grande assemblée, c'est-à-dire selon le nombre et l'expansion sur la terre: "Grand est mon nom parmi les nations." Semblablement elle est grande par sa constance et sa puissance, car "les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle". - "J'ai annoncé ta justice dans la grande assemblée." - En parlant de la seconde description il dit: au milieu d'un peuple grave je te louerai. Le mot gravitas (poids) est parfois pris en bien, parfois en mal; car d'une manière à moitié ressemblante il y a une double propriété dans la pesanteur corporelle. · L'une est la pesanteur elle-même, qui tend vers le bas, et c'est une chose mauvaise: car on dit de l'homme qu'il est lourd dans la mesure où il tend vers la pesanteur terrestre et s'y assimile: "Fils des hommes, jusqu'à quand aurez-vous le cœur appesanti ?" - "Malheur à la nation pécheresse, au peuple chargé d'iniquité, à la race perverse, aux enfants scélérats." · L'autre propriété est la stabilité, qui s'oppose à la légèreté, et ne connaît pas l'ébranlement. On appelle un homme léger celui qui est agité à tout vent. Celui qui est stable dans le bien est appelé grave (gravis): "Ces lettres sont graves et fortes." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "In populo forti laudabo te (je te louerai au milieu d'un peuple fort)." b. Qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet, ceux qui s'opposent à moi injustement. En disant cela le psalmiste expose ici le fruit du côté des ennemis: il demande que leur exultation soit réprimée. - Et il fait d'abord connaître ce fruit. - Puis il expose l'origine de leur joie insultante: ceux qui s'opposent. - Enfin l'émotion due à l'origine de leur joie insultante: 22 Tu as vu, Seigneur. - Ainsi dit-il: Qu'ils ne se réjouissent point, autrement dit: je demande d'être sauvé; Qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet, comme s'ils m'avaient vaincu. Et cela, parce que le Christ étant ressuscité leur joie s'est changée en confusion. Ou bien: Qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet, dans mes membres, qui ne sont pas pesants, parce qu'ils sont nourris par le Christ: "Ne te réjouis pas sur moi, mon ennemie, parce que je suis tombée." - ceux qui s'opposent. Ici il expose la cause de leur joie insultante. La cause et l'origine d'une insulte est triple. Elle émane du cœur, des actes et de la bouche. · Des actes, lorsqu'il dit: Qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet ceux qui s'opposent à moi injustement. S'ils s'opposaient et se réjouissaient à cause de la justice, ce serait bon et juste; mais parce qu'ils se réjouissent injustement, cette manière d'agir est inconvenante: "Il a médité l'iniquité sur son lit." · Du cœur, c'est la haine indue, aussi dit-il: qui me haïssent sans motif, c'est-à-dire sans cause: "Lorsque je leur parlais, ils m'attaquaient sans motif." - "C'est afin que s'accomplisse la parole qui est écrite dans leur loi: "Ils m'ont haï sans motif."" - "Ils rendaient le mal pour le bien." C'est aussi la haine de ceux qui simulent, car avec la haine dans le cœur, ils clignent des yeux. Et cela de deux manières. Selon une première manière, pour montrer qu'ils simulent leur haine, comme s'ils clignaient des yeux pour faire croire qu'ils aimaient. Ou bien ils se faisaient mutuellement des clins d'yeux, se concertant en vue du mal: "L'homme apostat, homme inutile." L'insulte émane de la bouche doublement. D'abord quant aux paroles fourbes. Puis quant aux paroles de moquerie: Et ils ont ouvert. En parlant de la première forme d'insulte il dit d'abord ce qui est dans la bouche; puis ce qui est dans le cœur: et, dans leur colère ardente. Dans la bouche ils avaient des paroles de paix, aussi dit-il: Car à la vérité, ils me parlaient pacifiquement. - "Maître, nous savons que tu es vrai." - "Ils parlent de paix avec leur prochain, mais ils ont le mal dans leur cœur." Dans leur cœur ils avaient des fourberies, c'est-à-dire des paroles remplies de fourberies: "C'est une flèche blessante que leur langue; elle ne profère que fourberie." Et dans leur colère ardente, parlant à la terre, ils pensaient des fourberies, c'est-à-dire s'irritant contre moi pour des choses terrestres: "Si nous le laissons ainsi, tous croiront en lui, et les Romains viendront et ruineront notre pays et notre nation." La version iuxta Hebraéos de Jérôme lit: "In rapina terrae verba irrisoria concinnant (Dans leur usurpation ils infligent à la terre des paroles de moquerie)." Celui qui se moque de quelqu'un fait deux choses: parce que de telles paroles molestent celui qui est objet de dérision, et réjouissent celui qui se moque; et c'est pourquoi il dit: ils ont ouvert contre moi leur bouche, autrement dit: ils disent du mal d'autrui avec audace et avec joie: "Contre qui as-tu élevé la voix, et porté en haut tes yeux ?" ils ont ouvert contre moi leur bouche. Il montre leur joie lorsqu'il dit: Ah ! ah ! (euge): interjection de celui qui félicite: "Fort bien (euge), serviteur bon et fidèle: parce que tu as été fidèle en peu de choses, je t'établirai sur beaucoup: entre dans la joie de ton maître", autrement dit: ils se félicitent eux-mêmes de la victoire qu'ils prévoyaient remporter sur moi. Et cela parce que nos yeux ont vu, à savoir la Passion du Christ qu'ils ont désirée: "Ah ! toi qui détruis le temple de Dieu et le rebâtis en trois jours, sauve-toi toi-même. Si tu es le Fils de Dieu, descends de la croix." - "Voici, c'est le jour que nous attendions; nous l'avons trouvé, nous l'avons vu." 22 Tu as vu, Seigneur; ne garde pas le silence; Seigneur, ne t'éloigne pas de moi. - Plus haut le psalmiste a exposé l'origine de l'insulte, qui fut la malice; mais ici il rejette cette origine ou cette cause, en implorant le jugement de Dieu. À ce propos il expose trois choses. · D'abord le fait que la connaissance doit nécessairement précéder le jugement. · Puis il demande le jugement: ne garde pas le silence. · Enfin l'effet du jugement: 25 Qu'ils ne disent point. · Un juge ne peut porter équitablement une sentence sans être instruit au préalable de l'acte à juger. Mais cette connaissance ne fait pas défaut au jugement divin, parce que Dieu voit les actes qui ont été commis de part et d'autre; aussi le psalmiste dit-il: Tu as vu, à savoir leur malice, et ma justice: "Tout est à nu et à découvert aux yeux de celui dont nous parlons." · Ensuite il demande le jugement. Et il parle d'abord du délai du jugement. Puis il demande la procédure du jugement. Le fait que le jugement soit différé résulte de deux choses: de la tolérance patiente à l'égard de la faute des hommes iniques, et du fait que le juge n'aime pas celui auquel la sentence doit être donnée, et qu'il le fait enfermer. Concernant la tolérance patiente il dit: ne garde pas le silence, c'est-à-dire sur la malice que tu as vue, en passant sans t'arrêter: "Pourquoi regardes-tu ceux qui font des iniquités et gardes-tu le silence, l'impie dévorant celui qui est plus juste que lui ?" Concernant l'attitude du juge, il dit: ne t'éloigne pas de moi, comme s'il n'obtenait pas de secours dans la nécessité: "Malheur à eux, quand je me serai retiré d'eux." 23 Lève-toi et sois attentif à mon jugement: mon Dieu et mon Seigneur, [prends en main] ma cause. 24 Juge-moi selon ta justice, Seigneur mon Dieu, qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet. 25 Qu'ils ne disent point dans leurs cœurs: Ah ! ah ! pour notre âme; et qu'ils ne disent point non plus: Nous le dévorerons. Il expose ici la procédure du jugement. Car trois choses sont requises dans un jugement. D'abord, que le juge assume sa charge pour juger. Puis qu'il considère les mérites de la cause. Enfin qu'il profère une sentence juste. Concernant la première chose requise il dit: Lève-toi, c'est-à-dire de ta torpeur, et mets-toi dans la disposition de celui qui doit juger: "Leve-toi: pourquoi dors-tu, Seigneur ?" Concernant la deuxième chose requise, il dit deux choses auxquelles le juge doit être attentif: le jugement, et la cause sur laquelle il doit proférer une sentence; aussi dit-il: sois attentif à mon jugement, c'est-à-dire en le portant en ma faveur: "Ô Dieu, donne ton jugement au roi, et ta justice au fils du roi." Quant à la cause il dit: mon Dieu et mon Seigneur, [prends en main] ma cause. Ou bien au sens de procès, comme on le lit dans le texte hébreu: "[prends en main] mon procès." - "La cause que je ne connaissais pas, je l'étudiais avec le plus grand soin." Ou bien: ma cause, selon que la cause est la même chose que le principe, d'où il résulte une autre chose, autrement dit: [prends en main] ma cause pour laquelle moi je souffre. Et c'est l'obéissance au Père: "Il s'est humilié lui-même, s'étant fait obéissant jusqu'à la mort, et la mort de la croix." Semblablement la cause est la charité qu'il eut à notre égard, et c'est pour cette cause qu'il souffrait. Concernant la troisième chose requise dans un jugement, il dit: Juge-moi selon ta justice. Une version lit: "Secundum justitiam tuam (Selon ta justice)"; une autre version lit: "Judica me secundum justitiam meam (juge-moi selon ma justice)." La première version a le même sens, c'est comme si on disait: Juge-moi selon ta loi et ta justice: car la justice de Dieu consiste à rendre à chacun selon ses mérites; et ces derniers ne peuvent être faussés et infléchis par la vérité. Le jugement de Dieu se fait selon la vérité. Selon ma justice, c'est-à-dire celle que moi je cherche. Et l'on peut dire que ma justice et ta justice sont une même chose, c'est-à-dire la justice de Dieu qui justifie, et celle de l'homme qui est comme justifié, car notre justice vient de Dieu: "Parce que ignorant la justice de Dieu, et cherchant à établir la leur, ils ne sont pas soumis à la justice de Dieu." · Ensuite il demande l'effet du jugement: Qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet, et à ce propos il fait deux choses. Il demande d'abord la réprimande de leur joie insultante. Puis il demande leur confusion: 26 Qu'ils rougissent. L'exultation extérieure naît de la joie intérieure. Il commence donc par demander que leur joie intérieure soit réprimée. Puis que soit réprimée extérieurement leur joie insultante. Ainsi, concernant la répression de leur joie intérieure, il dit: 24 Qu'ils ne se réjouissent point à mon sujet, autrement dit: que ton jugement les réprime de telle sorte qu'ils ne se réjouissent pas à mon sujet: "Tous mes ennemis ont appris mon malheur; ils se sont réjouis." Concernant la répression de leur joie insultante il dit: 25 Qu'ils ne disent point dans leurs cœurs. La joie insultante est due à deux choses, et il en est de même pour la joie. Or la joie est due soit aux biens présents, soit aux biens futurs. Semblablement la joie insultante est due soit aux maux déjà accomplis, soit à accomplir. Il demande donc d'abord que la joie insultante soit écartée à propos des maux passés; et c'est pourquoi il dit: Qu'ils ne disent point dans leurs cœurs: Ah ! ah ! pour notre âme, c'est-à-dire que leur âme ne se félicite pas de certaines choses à mon sujet, et qu'ils ne disent point à notre âme: Nous le dévorerons. Car parfois quelqu'un opprime autrui sans exultation, mais en se laissant entraîner par sa faiblesse: et cela se voit dans le fait qu'il se repent aussitôt. Mais quand il opprime par malice, alors il se réjouit de l'avoir fait; et c'est ce que le psalmiste dit: qu'ils ne disent point non plus: Nous le dévorerons, c'est-à-dire dans l'avenir: "Leur langue [est] un glaive acéré." - "Leur exultation était comme [l'exultation] de celui qui dévore le pauvre en secret." 26 Qu'ils rougissent et qu'ils soient confondus ensemble, ceux qui se félicitent de mes maux. Qu'ils soient revêtus de confusion et de honte, ceux qui disent des méchancetés sur moi. Ici le psalmiste demande leur confusion: et il sollicite deux choses correspondant aux deux choses susmentionnées, à propos desquelles il était question de joie insultante, c'est-à-dire de maux accomplis ou à accomplir. Il demande d'abord qu'ils soient confondus à cause des maux accomplis. Puis qu'ils soient confondus à cause des maux à venir: Qu'ils soient revêtus de confusion. Il commence donc par demander la rougeur de leur honte, ou la bonne confusion, ou encore la confusion éternelle; et il dit cela sous forme de prédiction ou pour se rendre conforme à Dieu: "Voilà que mes serviteurs se réjouiront, et vous, vous serez confus." Il poursuit en demandant pour eux d'être frappés d'incrédulité ou de crainte; aussi dit-il: et qu'ils soient confondus ensemble. Ou en bien, autrement dit: qu'ils commencent à craindre Dieu: car la crainte initiale et chaste est spécialement appelée révérence; et cette crainte introduit au salut, car il est écrit: "Le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur." Ou, qu'ils soient toujours dans la crainte: "Comme la méchanceté est timide, elle donne un témoignage de condamnation." - "Le bruit de la terreur est toujours à ses oreilles." Et pourquoi ces choses leur arrivent-ils ? Parce qu'ils se glorifient de mes maux. Ensuite il demande la confusion pour le futur et il demande certaines choses par un autre moyen, car confusion et érubescence sont une même chose: et comme celles-ci peuvent être comprises soit en bien soit en mal, ainsi en est-il ici pour la confusion et la révérence. Mais du fait qu'il ajoute: Qu'ils soient revêtus de confusion, il ajoute quelque chose. Car le mot "revêtement" (indumentum) désigne un habit. Donc de celui qui absolument parlant et dès le principe craint, on ne peut dire qu'il est revêtu d'un habit de crainte; mais on le dit de ceux qui s'affermissent dans le mal, et qui désirent le mal: "Qu'ils soient confondus, ceux qui me persécutent, et que je ne sois pas confondu moi-même; qu'ils tremblent de peur, eux, et que je ne tremble pas moi-même." Et pourquoi, maintenant qu'ils sont affligés, demande-t-il davantage qu'auparavant ? Parce que la faute est plus grande, autrement dit: ils ne sont pas satisfaits de ce qu'ils ont accompli, mais ils méditent encore le mal contre moi. Tout comme les Juifs, après la mort du Christ, voulaient cacher sa résurrection en corrompant des gardes: "Éloignez de moi la vanité et les paroles mensongères." Une version de Jérôme lit: "Qui maligna loquuntur contra me (Ceux qui disent le mal contre moi)." - "Ne multipliez point des paroles hautaines en vous glorifiant." 27 Qu'ils exultent et se réjouissent ceux qui veulent ma justice; et qu'ils disent toujours: Que le Seigneur soit magnifié, ceux qui veulent la paix de son serviteur. 28 Et ma langue méditera ta justice, ta louange tout le jour. c. Le psalmiste mentionne ici le troisième fruit qui provient du secours divin: et ce fruit est la joie des saints. Et il commence par exposer le fruit de l'exultation en disant: Qu'ils exultent et se réjouissent. Or il donne comme fruit la manifestation de la joie (jucunditas) des saints, car la joie exprime la dilatation du cœur, aussi signifie-t-elle la joie intérieure: "Tu as dilaté mon cœur." Et cette joie se trouve à proprement parler chez les justes: "La lumière s'est levée pour le juste, et la joie pour les [hommes] droits de cœur." L'exultation exprime la joie extérieure qui éclate de l'intérieur; et cette exultation convient aux justes: "Justes, exultez dans le Seigneur." Et cela convient aux hommes droits; aussi dit-il: ceux qui veulent ma justice, c'est-à-dire l'imiter. Ou bien si on l'applique à la personne de David: ceux qui veulent ma justice, ce sont ceux qui se réjouissent de mes biens; telle est la joie du cœur, et de cette joie résulte l'exultation de la bouche: "On y trouvera la joie et l'allégresse, l'action de grâce et la voix de la louange." Et c'est pourquoi il ajoute: qu'ils disent toujours: "Que le Seigneur soit magnifié", c'est-à-dire que les saints magnifient Dieu. Car ce n'est pas nous en vérité qui faisons qu'il est grand, mais il nous appartient de publier et de prêcher sa grandeur: "Magnifiez le Seigneur avec moi: et exaltons tous ensemble son nom." - "Glorifiez le Seigneur autant que vous pourrez; car sa gloire l'emportera encore, et admirable est sa magnificence." Et encore: "Qui le magnifiera tel qu'il est ?" Et quels sont ceux qui font cela ? Certainement ceux qui veulent la paix de son serviteur, c'est-à-dire du Christ selon sa nature humaine: paix que le Christ a faite et donne, car "c'est lui qui est notre paix, lui qui des deux choses en a fait une seule". - "Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix." - "Je vous ai dit ces choses, afin qu'en moi vous ayez la paix." Mais si l'on interprète ces mots à partir de la personne de David, en voici le sens: qui veulent la paix de son serviteur, c'est-à-dire que ceux-là exultent et se réjouissent, qui veulent que son serviteur, à savoir moi, ait la paix. Et ma langue. Ici il montre que lui-même aussi est associé à cette joie, autrement dit: ce ne sont pas seulement ceux-là qui ont la joie, mais moi aussi je suis associé à la joie des saints. Et à ce propos il expose deux choses. D'abord la méditation intérieure. Puis la louange intérieure. Ainsi en parlant de la méditation intérieure il dit: Et ma langue méditera ta justice. On peut objecter que méditer ne concerne pas la langue, mais le cœur. Il y a une triple réponse à cette objection. 1. Selon une première manière on dira que la langue médite, c'est-à-dire exprime les choses méditées: "Ma bouche proférera la sagesse", c'est-à-dire la sagesse méditée. Celui qui est juste parle avec préméditation; ainsi en est-il du sage. 2. Selon une autre manière on dira qu'il y a une double bouche ou une double expression: intérieure et extérieure: "Ce qui sort de la bouche", c'est-à-dire du cœur, "voilà ce qui souille l'homme". Et c'est en ce sens que la langue est prise ici, c'est-à-dire la langue intérieure. 3. Selon une troisième manière, ainsi: ma langue méditera, c'est-à-dire chantera, et rythmera, ta louange tout le jour, c'est-à-dire pensera sans cesse à la manière de te louer: "Je bénirai le Seigneur en tout temps: toujours sa louange sera en ma bouche."

Super Psalmo 35	COMMENTAIRE DU PSAUME 35
1. pro victoria servi Domini David 2. dixit scelus impii in medio cordis eius non esse timorem Dei ante oculos eius 3. quia dolose egit adversum eum in oculis suis ut inveniret iniquitatem eius ad odiendum 4. verba oris eius iniquitas et dolus cessavit cogitare benefacere 5. iniquitatem cogitat in cubili suo stabit in via non bona malum non abiciet 6. Domine in caelo misericordia tua fides tua usque ad nubes 7. iustitia tua quasi montes Domine iudicium tuum abyssus multa homines et iumenta salvos facies Domine 8. quam pretiosa est misericordia tua Domine et filii Adam in umbra alarum tuarum sperabunt 9. inebriabuntur de pinguidine domus tuae et torrente deliciarum tuarum potabis eos 10. quoniam tecum est fons vitae in lumine tuo videbimus lumen 11. adtrahe misericordiam tuam scientibus te et iustitiam tuam rectis corde 12. ne veniat mihi pes superbiae et manus impiorum non me commoveat 13. ibi ceciderunt operantes iniquitatem expulsi sunt et non potuerunt surgere	1 Pour la fin. Au serviteur de Dieu. 2 L'homme injuste a dit en lui-même qu'il pécherait; la crainte de Dieu n'est pas devant ses yeux. 3 Car il a agi frauduleusement en sa présence; en sorte que son iniquité s'est trouvée [portée] jusqu'à la haine. 4 Les paroles de sa bouche sont iniquité et tromperie; il n'a pas voulu acquérir l'intelligence pour qu'il fit bien. 5 Il a médité l'iniquité sur son lit: il s'est arrêté dans toute voie qui n'était pas bonne; et la malice, il ne l'a point haïe. 6 Seigneur, dans le ciel est ta miséricorde; et ta vérité [s'élève] jusqu'aux nues. 7a Ta justice est comme les montagnes de Dieu, tes jugements sont un abîme profond. 7b Tu sauveras, Seigneur, les hommes et les animaux, 8a puisque tu as, ô Dieu, multiplié ta miséricorde. 8b Mais les enfants des hommes espéreront à l'abri de tes ailes. 9 Ils seront enivrés de l'abondance de ta maison: et tu les abreuveras du torrent de tes délices. 10a Parce qu'auprès de toi est la source de la vie. 10b Et que dans ta lumière nous verrons la lumière. 11 Étends ta miséricorde à ceux qui te connaissent, et ta justice à ceux qui ont le cœur droit. 12 Que le pied du superbe ne vienne pas jusqu'à moi: et que la main du pécheur ne m'ébranle point. 13 Là sont tombés ceux qui opèrent l'iniquité; ils ont été chassés et n'ont pas pu se soutenir.
[87144] Super Psalmo 35 n. 1 In praecedenti Psalmo Psalmista imploravit Dei auxilium contra persecutiones peccatorum; hic autem describit peccatorum nequitiam. Titulus, in finem servo Dei. Et est novum hoc quod dicit, servo Dei. Ille est fidelis servus, qui bona domini sui non usurpat sibi, et mala sua non retorquet in dominum. Quidam enim sunt, qui peccata sua in Deum retorquent, dicentes quod necessitate peccant: et bona sua sibi vindicant, dicentes quod habent ea ex virtute propria. E contrario facit David: et circa hoc duo facit. Primo facit mentionem de malis quae sunt in nobis ex nobis. Secundo de bonis quae sunt in nobis a Deo, ibi, domine in caelo. Circa primum duo facit. Primo ponit radicem mali. Secundo ponit processum mali ex illa radice, ibi, verba oris. Radix mali est propositum. Primo ergo proponitur malum propositum. Secundo ponit causam, ibi, non est timor. Tertio probat, ibi, quoniam dolose. Sicut dicit philosophus in 3 Ethic., hic aliquis facit injustum, et non injustificat; aliquis facit et injustificat, sed non est injustus: aliquis facit et injustificat, et est injustus. Primum facit ille qui retinet rem alterius quam credit suam. Secundum facit ille qui non secundum habitum, sed ex passione facit injustum, qua passione cessante reddit rem alienam. Tertium facit ille qui ex proposito facit injustum; et ideo dicit, dixit injustus, idest ex proposito deliberavit, ut delinquat in semetipso: quia in ejus potestate est ut proponat peccare, non in fato stellarum: Eccl. 15: Deus ab initio constituit hominem, et reliquit eum in manu consilii sui; sed processus irrefraenatus peccandi est ex eo quod removetur impedimentum peccati. Dicitur autem quod peccatum in spiritum sanctum est, quando ex certa malitia peccatur; et hoc quando removetur impedimentum. Hoc ergo impedimentum removet timor domini: Prov. 16: in timore domini declinatur a malo: Job 15: quantum in te est evacuasti timorem, et tulisti preces et cetera. Et ideo dicit, non est timor Dei ante oculos eorum. Timor est in affectu; sed causa timoris est in oculis, ex hoc quod non considerant judicium Dei: Dan. 13: averterunt oculos suos, ne viderent caelum: sed causa est, quoniam dolose egit. Quando aliquis in oculis regis facit aliquid regi odiosum, signum est quod non timet eum; sic peccator quando facit peccatum coram Deo, qui omnia videt, signum est quod non timet Deum, quia in conspectu suo, scilicet Dei, egit dolose, idest fecit dolum: Hebr. 4: omnia nuda et aperta sunt oculis ejus. Et dicit, dolose, quia aliud profert extra, aliud simulat: Psal. 5: virum sanguinum et dolosum abominabitur dominus: Job 36: simulatores et callidi provocant iram Dei. Et ideo, inveniatur iniquitas ejus ad odium, idest talis sit iniquitas ejus quod Deus habeat eam odio. Et hoc est signum quod Deus tales simulatores odit, quia in Evangeliis multum invehitur Deus contra simulatores. Alia littera habet, in conspectu suo, ut videret iniquitatem suam, et odisset. Contingit quod aliquis discutit conscientiam suam ut inveniat iniquitatem suam et odiat. Frequenter in hoc fraudulenter agit, quia non discutit bene, sed gravia leviat, et levia aggravat. Et ideo dicit, dolose egit in conspectu suo, idest in conscientia; quia si fideliter suam odisset iniquitatem, discussisset. Vel secundum eumdem sensum, in conspectu suo, scilicet Dei, idest in sacra Scriptura, quam non attendunt secundum veritatem suam, et spiritus sancti, sed agunt dolose; et hoc ideo, quia non inveniunt iniquitatem. Consequenter ponit processum radicis. Et primo ponit peccata oris. Secundo cordis et operis. Homo committit peccatum ore dupliciter: vel per apertam malitiam, cum aperte mentitur; et hoc est quod dicit, verba oris ejus iniquitas: Job 6: non invenietis in ore meo iniquitatem. Vel per occultam fraudulentiam; et hoc est dolus: Hier. 9: sagitta vulnerans lingua eorum dolum locuta est. In corde peccat quis dupliciter: per contemptum boni, et per studium mali. Contingit, quod aliquis peccat per infirmitatem, aliquis ex ignorantia. Sed quando est ignorantia. Affectata, tunc est grave peccatum: Job 21: scientiam viarum tuarum nolumus. Et ideo dicit, noluit intelligere ut bene ageret, unde voluit intelligere curiosa, et non ut bene operaretur: Hier. 4: sapientes sunt, ut faciant mala: bona facere nescierunt. Item aliquando facit homo peccatum ex studio malitiae; unde dicit, iniquitatem meditatus est in cubili suo, idest in corde suo. Vel in cubili, idest quando stat in secreto: Prov. 24: cogitatio stulti peccatum est et abominatio. Astitit. Hic ponit quod committitur opere. Et primo ponit coadjuvationem ad malum. Secundo, quod non impedit malum. Quantum ad primum dicit, astitit omni viae non bonae, idest vivit et favit omni malae viae, vel malae operationi: Ps. 2: astiterunt reges terrae. Quantum ad secundum dicit, malitiam autem non odivit: Ps. 51: dilexisti malitiam super benignitatem, iniquitatem et cetera. Job 20: cum dulce fuerit in ore ejus malum, abscondit illud sub lingua sua. [87145] Super Psalmo 35 n. 2 Domine. Hic ostendit quae recepit a Deo. Et primo numerat ipsa bona. Secundo petit ea sibi dari, ibi, praetende. Circa primum duo facit. Primo proponit causam bonorum quae recepit a Deo. Secundo enumerat ipsa bona, ibi, homines et jumenta. Et primo ponit commendationem causae. Secundo proponit profunditatem effectuum, ibi, judicia tua. Quidquid Deus facit in nobis, vel est ex justitia, vel ex misericordia, vel ex veritate. Ex justitia, quando reddit pro meritis. Ex veritate, quando reddit quod promisit. Ex misericordia, quando excedit merita et promissa. Probemus haec tria. Justitia Dei alta est, quia nullus tantum meretur quin Deus plus reddat. Veritas est altior, quia Deus promittit et solvit quae nunquam meruimus, sicut incarnationem, et alia quae pertinent ad mysterium redemptionis. Sed misericordia est altissima: quia ea quae cogitare non possumus, largitur: 1 Cor. 2: oculus non vidit et cetera. Et ideo justitiam comparat montibus, veritatem nubibus, quae altiores sunt, misericordiam caelis, qui sunt super omnia. Dicit, domine, in caelo misericordia tua, quae est causa omnium bonorum meorum est in caelo: Ps. 144: miserationes ejus super omnia et cetera. Isa. 63: miserationum domini recordabor. Et veritas tua usque ad nubes. Justitia tua sicut montes Dei. Haec omnia dicuntur secundum effectus, quia secundum essentiam idem sunt. Mystice per haec tria intelliguntur justi, quia in ipsis justis inveniuntur justitia, veritas et misericordia. Justi signantur per caelum propter retributionem et caritatem: Matth. 5: merces vestra copiosa est in caelis. Item in illis maxime relucet misericordia, quia omnino sunt ab omni tribulatione liberati. Nos autem sumus adhuc in calamitatibus. Per nubes intelliguntur doctores: Isa. 5: mandabo nubibus meis, ne pluant super eam imbrem. Et in eis relucet veritas quam manifestant. Per montes intelliguntur sancti viri. Et quid sequitur ex omnibus istis? Quod haec judicia sunt abyssus multa, idest incomprehensibilia: Rom. 2: quam incomprehensibilia sunt judicia ejus et cetera. [87146] Super Psalmo 35 n. 3 Homines. Supra commendavit Psalmista Dei justitiam, veritatem et misericordiam, et judicia, ex quibus nobis bona proveniunt; hic autem enumerat illa bona: et circa hoc duo facit. Primo commemorat bona quae communiter largitur omni creaturae. Secundo bona propria quae confert rationali creaturae, ibi, filii autem hominum. Circa primum duo facit. Primo commemorat quae communiter proveniunt a Deo. Secundo consurgit in admirationem divinae misericordiae, ibi, quemadmodum multiplicasti. Dico ergo, quod misericordia tua est magna, et ex hac salvas homines et jumenta, idest rationales et irrationales creaturas. Vel per homines intelliguntur justi, per jumenta ipsi peccatores, qui temporali salute salvantur a Deo: Matth. 5: pluit super justos et injustos: Ps. 48: homo cum in honore esset non intellexit et cetera. Et haec salus communis est omnibus in duobus: scilicet in salute corporis: Eccl. 30: non est census super censum salutis corporis: et in rerum provisione: 4 Reg. 6: salva me rex. Qui ait, non te salvet dominus. Unde salvare te possum? De arca, an de torculari? Consequenter admiratur divinam misericordiam, ibi, quemadmodum multiplicasti. Scilicet quam multum multiplicasti misericordiam tuam, scilicet quod salvas non solum homines, sed et jumenta. Vel quod est tibi curae non solum de justis, sed etiam de peccatoribus, quantum ad bona temporalia quae in eis multiplicas: Hieronymus habet, quam pretiosa et cetera. Magna est enim misericordia Dei, quod omnes salvat: magna etiam, quia unicuique plus dat quam meruit: Ps. 85: misericordia tua magna est super me. [87147] Super Psalmo 35 n. 4 Filii autem. Hic ponit bona spiritualia, quae sunt tria: fiducia, spiritualis refectio, et intelligibilis cognitio: et haec respondent gradibus entium. Entium quaedam sunt tantum, quaedam sunt et vivunt, quaedam cum hoc etiam intelligunt; et inter entia rationalis creatura quamdam aeternitatem participat, quia anima rationalis non perit. Et ideo dicit, filii hominum, idest filii Dei Christi: vel filii hominum generaliter omnes homines intelliguntur. Sperabunt in tegmine alarum tuarum. Et loquitur metaphorice. Gallina protegit pullos suos alis ne occidantur; ita ipse Deus spirituali protectione protegit rationalem creaturam ne deficiat specialiter in anima: Matth. 23: quoties volui congregare filios tuos et cetera. Isa. 49: sub tegumento manus suae protexit me. Vel, in tegmine, idest in protectione spirituali. Et sic duae alae sunt doctrina novi et veteris testamenti. Item quae hic inferius vivunt, speciali cibantur refectione. Et primo ponit ipsam refectionem. Secundo ponit ejus causam, ibi, apud te. Refectio spiritualis in duobus consistit: scilicet in donis Dei, et in ejus dulcedine. Quantum ad primum dicit, inebriabuntur ab ubertate domus tuae. Domus est Ecclesia: 1 Tim. 3: ut scias quomodo oporteat te conversari in domo Dei. Et haec domus, quae modo est in terris, quandoque transferetur in caelos: Ps. 121: in domum domini laetantes ibimus. In utraque est ubertas donorum Dei; sed in hac Ecclesia est imperfecta, sed in alia est perfectissima abundantia omnium bonorum, et hac satiantur spirituales viri: Psalm. 64: replebimur in bonis domus tuae. Et quod plus est, inebriantur, inquantum supra omnem mensuram meriti desideria implentur: ebrietas enim excessus quidam est: Isa. 64: quod oculus non vidit et cetera. Cant. 5: inebriamini carissimi. Et qui sunt ebrii, non in se sunt, sed extra se. Sic qui repleti sunt spiritualibus charismatibus, tota eorum intentio fertur in Deum: Phil. 3: nostra conversatio in caelis est. Et non solum donis reficientur, sed etiam dilectione Dei: Job 22: tunc super omnipotentem deliciis afflues, et elevabis ad Deum faciem tuam. Et ideo dicit quantum ad secundum, et torrente voluptatis tuae potabis eos. Hic est amor spiritus sancti, qui facit impetum in anima, sicut torrens: Isa. 59: quasi fluvius violentus, quem spiritus domini cogit. Et videtur voluptatis, quia voluptatem et dulcedinem in anima facit: Sap. 12: o quam bonus et suavis est spiritus tuus domine in nobis. Et hoc potu potantur boni: 1 Cor. 10: eundem potum spiritualem biberunt. Vel torrente voluptatis tuae, scilicet Dei, quae dicitur torrens: Prov. 18: torrens redundans, fons sapientiae: quia voluntas ejus sic efficax est, ut ei resisti non possit, sic nec torrenti: Rom. 9: voluntati ejus quis resistit? Materia autem talis refectionis est, quia conjunguntur fonti: et sicut qui tenerent os suum ad fontem vini, inebriarentur; sic qui tenent os suum, idest desiderium, ad fontem vitae et dulcedinis, inebriantur: 1 Cor. 2: alius autem ebrius est. Et sic inebriantur, quia apud te est fons vitae. Si referatur ad Christum, sic est sensus, apud te etc. idest tu es fons vitae. Si autem referatur ad patrem, sic est sensus, apud te est fons vitae, idest verbum tuum vivificans omnia. Est apud te. Jo. 1: verbum erat apud Deum: Hier. 2: me dereliquerunt fontem aquae vivae et cetera. Qui vere est fons vitae, idest spiritualium bonorum, ex quibus omnia vivificantur. Secundum est cognitio intelligibilis, quam homines, sive rationales creaturae participant. Ideo dicit. [87148] Super Psalmo 35 n. 5 Et in lumine. Duo sunt privilegia rationalis creaturae. Unum, quod rationalis creatura videt in lumine Dei, et quia alia animalia non vident in lumine Dei, ideo dicit, in lumine tuo. Non intelligitur de lumine creato a Deo, quia sic intelligitur illud quod dicitur Gen. 1: fiat lux. Sed in lumine tuo, quo scilicet tu luces, quod est similitudo substantiae tuae. Istud lumen non participant animalia bruta; sed rationalis creatura primo participat illud in cognitione naturali: nihil enim est aliud ratio naturalis hominis, nisi refulgentia divinae claritatis in anima: propter quam claritatem est ad imaginem Dei: Psalm. 4: signatum est super nos lumen vultus tui domine. Secundum est lumen gratiae; Eph. 5: exurge qui dormis et cetera. Tertium est lumen gloriae: Isa. 60: surge, illuminare Jerusalem, quia venit lumen tuum et cetera. Vel, in lumine tuo, idest in Christo, qui est lumen de lumine: et sic est lumen quod est verus Deus. Est ergo lumen Christus, inquantum procedit a patre: est fons vitae, inquantum est principium spiritus vivificantis. Aliud privilegium est, quia sola creatura rationalis videt hoc lumen: unde dicit, videbimus lumen. Hoc lumen vel est veritas creata, idest Christus, secundum quod homo; vel est veritas increata, qua aliqua vera cognoscimus. Lumen enim spirituale veritas est: quia sicut per lumen aliquid cognoscitur inquantum lucidum; ita cognoscitur, inquantum est verum. Animalia bruta bene cognoscunt aliqua vera, puta hoc dulce: sed non veritatem hujus propositionis hoc est verum: quia hoc consistit in adaequatione hujus intellectus ad rem, quod non possunt facere bruta. Ergo bruta non habent lumen creatum. Similiter nec lumen increatum, quia solus homo factus est ad videndum Deum per fidem et per spem: et sicut nunc videmus per fidem in lumine, sic videbimus eum in specie, quando erimus in patria. [87149] Super Psalmo 35 n. 6 Praetende misericordiam. Hic convertit se ad orationem, et petit misericordiam Dei. Et primo petit petitionem quantum ad alios. Secundo quantum ad se, ibi, non veniat mihi. Duo petit, secundum duo genera hominum, qui conversantur in domo domini: quidam enim cognoscunt Deum per fidem; quidam etiam justificati inhaerent ei. Qui ergo non cognoscunt Deum, non sunt in ejus domo; sed qui habent fidem, possunt subjacere peccato, et ideo petit eis misericordiam: ideo dicit, o domine scientibus te, per fidem scilicet, et vocat cognitionem scientiam propter certam inhaesionem: his praetende, idest amplia, extende ad eos misericordiam tuam miserando peccatis eorum: Isa. 27: non est populus sapiens: Jer. 9: in hoc glorietur qui gloriatur, scire et nosse me. Sed, his qui recto sunt corde, idest qui habent rectum cor et sunt confirmati tibi per caritatem, praetende eis, idest amplia justitiam, idest coronam quam meruerunt, quia isti jam merentur coronam: 2 Tim. 4: in reliquo reposita est mihi corona justitiae et cetera. Et ideo petit eis justa. Pro se duo petit. Primo petit conservari a peccato, et hoc, removendo duas causas peccati. Una est interior: et haec est superbia, quae est initium omnis peccati; unde dicit: non veniat mihi pes superbiae, idest affectus superbiendi removeatur a me; Eccl. 23: extollentiam oculorum meorum ne dederis mihi. Alia causa est exterior, quando incitatur ab aliquo ad peccandum: Ps. 18: et ab alienis parce servo tuo. Et ideo dicit, manus peccatoris non moveat me, idest inductiones et promissiones et blandimenta non inducant me ad peccandum. [87150] Super Psalmo 35 n. 7 Ibi ceciderunt. Hic ponitur petitionis ratio: et est duplex. Primo, quia ex hoc pede est casus: sicut quando quis cadit propter pedem quem habet malum: et ideo dicit, ibi, idest in pede superbiae. Ceciderunt. Ecce initium omnis peccati superbia, Eccl. 10. Homo enim ex hoc peccat, pro eo quod non continetur sub regula legis divinae. Sed ex superbia exit arrogantia: 1 Cor. 10: qui se existimat stare, idest per superbiam, videat ne cadat. Et dicit, qui operantur, non qui operati sunt, quia aliquis aliquando ex infirmitate peccat, vel ignorantia, et iste non permanet; sed qui peccat ex superbia, hic persistit: quia Prov. 2: laetantur cum male fecerint, et exultant in rebus pessimis. Item alia causa est alieni impulsus; unde dicit, expulsi sunt, idest impulsi dum inaniter se efferunt, sicut Lucifer de caelo, et homo per superbiam de Paradiso expulsi sunt. Nec potuerunt stare: Job 18: expellet eum de luce in tenebras et cetera. Sed humilitas facit stare: Ps. 121: stantes erant pedes nostri et cetera.	1 Pour la fin. Au serviteur de Dieu. 2 L'homme injuste a dit en lui-même qu'il pécherait; la crainte de Dieu n'est pas devant ses yeux. 3 Car il a agi frauduleusement en sa présence; en sorte que son iniquité s'est trouvée [portée] jusqu'à la haine. 4 Les paroles de sa bouche sont iniquité et tromperie; il n'a pas voulu [acquérir] l'intelligence pour qu'il fit bien. 5 Il a médité l'iniquité sur son lit: il s'est arrêté dans toute voie qui n'était pas bonne; et la malice, il ne l'a point haïe. Dans le psaume précédent le psalmiste a imploré le secours de Dieu contre les persécutions des pécheurs; mais ici il décrit le mal des pécheurs. Ce psaume s'intitule: Pour la fin. Au serviteur de Dieu. Et ce qu'il dit est nouveau: Au serviteur de Dieu. Celui-là est un fidèle serviteur, qui n'usurpe pas les biens de son maître, et qui ne rejette pas sur son maître ses propres maux. Car il en est qui rejettent leurs péchés sur Dieu, en disant qu'ils pèchent par nécessité: et ils revendiquent pour eux leurs propres biens, en disant qu'ils les détiennent par leur propre pouvoir. David, lui, fait le contraire: et à ce sujet le psalmiste mentionne deux choses. I) Il commence par faire mention des maux qui sont en nous et qui viennent de nous. Il) Puis des biens qui sont en nous grâce à Dieu: 6 Seigneur, dans le ciel est ta miséricorde. I. En faisant mention des maux, etc., il fait deux choses. A) Il expose d'abord la racine du mal. B) Puis l'extension du mal à partir de sa racine: Les paroles de sa bouche. A. La racine du mal est l'intention. 1) Il expose donc d'abord l'intention mauvaise. 2) Puis il en donne la cause: la crainte de Dieu n'est pas devant ses yeux. 3) Enfin il le prouve: Car il a agi frauduleusement. 1. Comme le dit le Philosophe, dans son traité de l'Éthique à Nicomaque, ici quelqu'un commet un acte injuste et n'est pas justifié; là quelqu'un commet un acte injuste et est justifié, mais il n'est pas injuste; ou encore quelqu'un commet un acte injuste et est justifié, et est injuste. Celui-là commet le premier acte injuste, qui garde un bien d'autrui qu'il répute comme sien. Celui-là commet le deuxième acte, qui n'agit pas par habitude, mais qui commet un acte injuste sous la passion, cette passion venant à cesser il rend le bien d'autrui. Celui-là commet le troisième acte, qui commet un acte injuste intentionnellement; et c'est pourquoi il dit: L'homme injuste a dit, c'est-à-dire a délibéré intentionnellement, en lui-même qu'il pécherait: car il est en son pouvoir de se proposer de pécher, et cela ne dépend pas du destin lié aux étoiles: "Dieu dès le commencement a créé l'homme, et il l'a laissé dans la main de son propre conseil." Mais la progression que l'on ne peut réfréner dans l'acte de pécher est due au fait que l'on écarte l'obstacle au péché. Or on dit qu'il y a péché contre l'Esprit-Saint, quand on pèche avec une certaine malice, et cela se réalise quand l'obstacle est écarté. Et cet obstacle est la crainte du Seigneur: "C'est par la crainte du Seigneur qu'on se détourne du mal." - "Autant qu'il est en toi, tu as anéanti la crainte de Dieu, et tu as détruit les prières devant Dieu." 2. Et c'est pourquoi il dit: la crainte de Dieu n'est pas devant ses yeux. La crainte réside dans le sentiment, mais la cause de la crainte se trouve dans les yeux, du fait qu'ils ne considèrent pas le jugement de Dieu: "Ils détournèrent leurs yeux afin de ne pas voir le ciel, et de ne pas se souvenir des justes jugements." 3. Mais la cause est due au fait qu'il a agi frauduleusement. Lorsque quelqu'un commet sous les yeux d'un roi quelque chose qui lui est odieux, c'est le signe qu'il ne le craint pas; ainsi lorsque le pécheur commet un péché devant Dieu qui voit toutes choses, c'est le signe qu'il ne craint pas Dieu, puisqu'en sa présence, à savoir de Dieu, il a agi frauduleusement, c'est-à-dire a commis une fraude: "Tout est à nu et à découvert aux yeux de celui dont nous parlons." Et il dit: frauduleusement, car extérieurement il profère une chose, et en simule une autre intérieurement: "Le Seigneur aura en abomination l'homme de sang et le fourbe." - "Les dissimulés et les astucieux provoquent la colère de Dieu." Et c'est pourquoi son iniquité s'est trouvée [portée] jusqu'à la haine, c'est-à-dire son iniquité est telle que Dieu l'a en haine. Et le signe que Dieu hait de tels simulateurs, c'est que dans les évangiles Dieu s'emporte beaucoup contre les simulateurs. Une autre version lit: "In conspectu suo, ut inveniret iniquitatem suam, et odisset (En sa présence, pour qu'il trouve son iniquité et qu'il la prenne en haine)." Il arrive que quelqu'un examine sa conscience afin de trouver son iniquité et de la haïr: il agit en cela souvent frauduleusement, car il n'examine pas bien, mais traite avec légèreté les fautes graves, et s'appesantit sur les fautes légères. Et c'est pourquoi il dit: il a agi frauduleusement en sa présence, c'est-à-dire dans la conscience; car s'il avait haï loyalement son iniquité, il l'aurait examinée. Ou bien, selon le même sens: en sa présence, à savoir de Dieu, c'est-à-dire selon le langage de la Sainte Écriture, qu'ils n'écoutent pas attentivement sa vérité, ou celle de l'Esprit-Saint, mais qu'ils agissent frauduleusement; et cela, parce qu'ils ne trouvent pas l'iniquité en eux. B. Ensuite il expose ce qui procède de la racine du mal. 1) Et il expose d'abord les péchés de la bouche. 2) Puis ceux du cœur et des actes. 1. L'homme commet un péché par la bouche de deux manières: ou bien par une malice manifeste, lorsqu'il ment manifestement; et c'est ce qu'il dit: Les paroles de sa bouche sont iniquité. - "Vous ne trouverez pas d'iniquité sur ma langue." Ou bien par une fraude cachée, et c'est la ruse: "C'est une flèche blessante que leur langue; elle a proféré la ruse." 2. Quelqu'un pèche dans le cœur de deux manières: par mépris du bien, et par zèle pour le mal. Il arrive que l'un pèche par faiblesse, l'autre par ignorance. Mais lorsqu'il s'agit d'une ignorance simulée, alors le péché est grave: "Ils ont dit à Dieu: Retire-toi de nous; nous ne voulons pas connaître tes voies." Et c'est pourquoi il dit: il n'a pas voulu [acquérir] l'intelligence pour qu'il fit bien; aussi a-t-il voulu comprendre avec curiosité, et non dans le but de bien agir: "Ils sont intelligents pour faire le mal, mais faire le bien, ils ne le savent pas." Semblablement l'homme pèche parfois par zèle pour la malice; aussi dit-il: Il a médité l'iniquité sur son lit, c'est-à-dire dans son cœur: "La pensée de l'insensé est péché; et c'est l'abomination des hommes que le médisant." il s'est arrêté. Ici il expose ce qui est commis en acte. a) Et il commence par exposer la collaboration de l'homme injuste avec le mal. b) Puis le fait qu'il ne s'oppose pas au mal. a. En parlant de sa collaboration avec le mal il dit: il s'est arrêté dans toute voie qui n'était pas bonne, c'est-à-dire a vécu et a donné sa faveur à toute voie mauvaise, ou bien à tout acte mauvais: "Les rois de la terre se sont levés." b. En parlant de son opposition au mal il dit: la malice, il ne l'a point haïe. - "Tu as aimé la malice plus que la bénignité; et un langage d'iniquité plutôt que d'équité." - "Comme le mal est doux à sa bouche, il le cachera sous sa langue." 6 Seigneur, dans le ciel est ta miséricorde; et ta vérité [s'élève] jusqu'aux nues. 7a Ta justice est comme les montagnes de Dieu, tes jugements sont un abîme profond. II. Ici le psalmiste montre ce qu'il a reçu de Dieu. A) Et il énumère d'abord les biens eux-mêmes. B) Puis il demande que ces biens lui soient donnés: 11 Étends ta miséricorde, etc. A. En énumérant ces biens il fait deux choses. 1) Il commence par faire connaître la cause des biens qu'il a reçus de Dieu. 2) Puis il énumère les biens eux-mêmes: les hommes et les animaux. 1. Et il commence: a) Par faire valoir la cause. b) Puis il fait connaître la profondeur des effets: tes jugements sont un abîme profond. a. Tout ce que Dieu fait en nous est dû ou bien à sa justice, ou bien à sa miséricorde, ou bien à sa vérité. À sa justice, lorsqu'il récompense en vertu des mérites. À sa vérité, lorsqu'il récompense ce qu'il promet. À sa miséricorde, lorsqu'elle dépasse les mérites et les promesses. Donnons une preuve de ces trois choses. La justice de Dieu est élevée, car nul ne mérite au point que Dieu rende davantage. La vérité est plus élevée, car Dieu promet et s'acquitte d'une dette que nous n'avons jamais méritée, comme l'Incarnation, et d'autres choses qui sont relatives au mystère de la Rédemption. Mais la miséricorde est la plus élevée, parce qu'il accorde ce que nous ne pouvons pas imaginer: "Ce que l'œil n'a point vu, ce que l'oreille n'a point entendu, ce qui n'est point monté dans le cœur de l'homme, ce que Dieu a préparé à ceux qui l'aiment." Et c'est pourquoi il compare la justice aux montagnes, la vérité aux nues, lesquelles sont plus élevées, la miséricorde aux cieux, lesquels surpassent toutes choses. Il dit: Seigneur, [jusqu'au] ciel est ta miséricorde, c'est-à-dire la cause de tous mes biens est dans le ciel: "Le Seigneur est doux pour tous, et ses commisérations s'étendent sur toutes ses œuvres." - "Je me souviendrai des commisérations du Seigneur." et ta vérité [s'élève] jusqu'aux nues. Ta justice est comme les montagnes de Dieu. Toutes ces choses sont dites selon leurs effets, car selon leur essence elles sont les mêmes. Au sens mystique, par ces trois choses on entend les justes, car dans les justes eux-mêmes on trouve la justice, la vérité et la miséricorde. Les justes sont signifiés par le ciel à cause de la rétribution et de la charité: "Réjouissez-vous et tressaillez de joie, parce que votre récompense est grande dans les cieux." Semblablement, en eux brille surtout la miséricorde, car ils sont absolument libérés de toute tribulation. Tandis que nous, nous sommes encore dans les calamités. Par nues on entend les docteurs: "Je commanderai aux nuées de ne pas répandre de pluie sur [ma vigne]." Et en ceux-ci brille la vérité qu'ils manifestent. Par montagnes on entend les hommes saints. b. Et que résulte-t-il de toutes ces choses ? Que ces jugements sont un abîme profond, c'est-à-dire incompréhensibles: "Que ses jugements sont incompréhensibles et ses voies impénétrables !" 7b Tu sauveras, Seigneur, les hommes et les animaux, 8a puisque tu as, ô Dieu, multiplié ta miséricorde. 2. Plus haut le psalmiste a fait l'éloge de la justice de Dieu, de sa vérité et de sa miséricorde, et de ses jugements, d'où nous proviennent les biens; mais ici il énumère ces biens: et à cet égard il fait deux choses. a) Il commence par rappeler les biens qu'il accorde en général à toute créature. b) Puis les biens particuliers qu'il confère à la créature raisonnable: Mais les enfants des hommes. a. En traitant du don des biens en général il fait deux choses. - Il rappelle d'abord les biens qui d'une manière générale proviennent de Dieu. - Puis il manifesté son admiration pour la miséricorde divine: puisque tu as, ô Dieu, multiplié ta miséricorde. - Je dis donc que ta miséricorde est grande, et que grâce à celle-ci tu sauves les hommes et les animaux, c'est-à-dire les créatures raisonnables et sans raison. Ou bien par les hommes on entend les justes, par les animaux les pécheurs eux-mêmes, qui sont sauvés temporellement par Dieu: lui "qui fait lever son soleil sur les bons et sur les méchants, et pleuvoir sur les justes et les injustes". - "L'homme, lorsqu'il était en honneur, ne l'a pas compris: Il a été comparé aux animaux sans raison, et il est devenu semblable à eux." Et ce salut général appartient à tous sur deux points: sur le salut du corps: "Il n'y a pas de richesse plus grande que la santé (salus) du corps"; et sur la dispensation des biens: "Sauve-moi, mon Seigneur le roi. Le roi répondit: Le Seigneur ne te sauve pas: au moyen de quoi puis-je te sauver ? au moyen de l'aire ou du pressoir ?" - Ensuite il admire la miséricorde divine: puisque tu as, ô Dieu, multiplié, à savoir puisque tu as beaucoup multiplié ta miséricorde, c'est-à-dire que tu sauves non seulement les hommes, mais aussi les animaux. Ou bien parce qu'il t'appartient de prendre soin non seulement des justes, mais aussi des pécheurs, quant aux biens temporels que tu as multipliés pour eux. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Quam pretiosa est misericordia tua Domine, etc. (Comme elle est précieuse ta miséricorde, Seigneur, etc.)." En effet grande est la miséricorde de Dieu, puisqu'il sauve tous les hommes; grande elle est aussi, car il donne plus à chacun qu'il n'a mérité: "Ta miséricorde est grande envers moi." 8b Mais les enfants des hommes espéreront à l'abri de tes ailes. 9 Ils seront enivrés de l'abondance de ta maison: et tu les abreuveras du torrent de tes délices. 10a Parce qu'auprès de toi est la source de la vie. b. Ici le psalmiste expose les biens spirituels, qui sont au nombre de trois: confiance, réfection spirituelle, et connaissance intelligible; et ces biens correspondent aux degrés des êtres. - Certains d'entre ces êtres existent seulement, d'autres existent et vivent, d'autres encore, en plus de l'existence et de la vie, sont doués d'intelligence; et parmi ces êtres, la créature raisonnable participe d'une certaine éternité, car l'âme raisonnable ne périt pas. Et c'est pourquoi il dit: les enfants des hommes, c'est-à-dire les enfants du Christ Dieu; ou bien par enfants des hommes on entend généralement tous les hommes. espéreront à l'abri de tes ailes. Et il parle en usant d'une métaphore. La poule protège ses poussins de ses ailes pour qu'ils ne soient pas tués; ainsi Dieu lui-même protège spirituellement la créature raisonnable afin qu'elle ne s'affaiblisse pas dans son âme: "Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes et lapides ceux qui te sont envoyés, combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble ses petits sous ses ailes, et tu n'as pas voulu." - "À l'ombre de sa main il m'a protégé." Ou bien, à l'abri, c'est-à-dire sous la protection spirituelle. Et ainsi les deux ailes sont la doctrine du Nouveau et de l'Ancien Testament. - Semblablement les êtres qui vivent ici-bas se refont avec une nourriture appropriée. · Et il expose d'abord la réfection elle-même. · Puis il expose sa cause: auprès de toi. · La réfection spirituelle consiste en deux choses: dans les dons de Dieu, et dans sa douceur. En parlant des dons de Dieu il dit: Ils seront enivrés de l'abondance de ta maison. La maison, c'est l'Église: "Afin que tu saches comment te conduire dans la maison de Dieu, qui est l'Église du Dieu vivant." Et cette maison, qui se trouve seulement sur terre, est parfois transférée dans les cieux: "Je me suis réjoui des paroles qui m'ont été dites: Nous irons [joyeux] dans la maison du Seigneur." Dans l'une comme dans l'autre, il y a l'abondance des dons de Dieu; mais dans l'Église ici-bas elle est imparfaite, tandis que dans l'autre l'abondance de tous les biens est absolument parfaite, et les hommes spirituels sont rassasiés de cette abondance: "Nous serons remplis des biens de ta maison." Et qui plus est, ils seront enivrés, en tant que leurs désirs seront comblés au-delà de toute la mesure de leur mérite: car l'ébriété est un certain excès: "L'œil n'a pas vu, ô Dieu, toi excepté, ce que tu as préparé à ceux qui t'attendent." - "Mangez, mes amis, et buvez; enivrez-vous, mes bien-aimés." Et ceux qui sont ivres ne sont pas en eux-mêmes, mais en dehors d'eux-mêmes. Ainsi ceux qui sont remplis des charismes spirituels ont toute leur attention portée vers Dieu: "Pour nous, notre cité est dans les cieux, d'où nous attendons aussi comme Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ." Et non seulement ils sont refaits par les dons, mais aussi par l'amour de Dieu: "Alors tu abonderas en délices dans le Tout-Puissant, et tu élèveras ta face vers Dieu." Et c'est pourquoi il dit en parlant de la seconde chose, c'est-à-dire de la douceur de Dieu: et tu les abreuveras du torrent de tes délices. Il s'agit de l'amour de l'Esprit-Saint qui fait irruption dans l'âme à la manière d'un torrent: "Ils craindront, ceux qui sont de l'Occident, le nom du Seigneur, et ceux qui sont du Levant, sa gloire; lorsqu'il viendra comme un fleuve impétueux, que l'esprit du Seigneur agite." Et il est dit de tes délices, parce qu'il produit dans l'âme les délices et la douceur: "Qu'il est bon et doux, Seigneur, ton esprit en toutes choses !" Et les bons sont abreuvés par ce breuvage: "Ils ont tous bu le même breuvage spirituel." Ou bien: du torrent de tes délices, c'est-à-dire de Dieu, qui est appelé torrent: "C'est un torrent débordant que la source de la sagesse", car sa volonté est si efficace que rien ne peut lui résister, pas même un torrent: "Qui résiste à sa volonté ?" · Mais la cause d'une telle réfection est due au fait qu'ils sont unis à la source: et de même que ceux qui tiennent leur bouche à la source du vin sont enivrés; ainsi ceux qui tiennent leur bouché, c'est-à-dire leur désir, à la source de la vie et de la douceur, sont enivrés: "L'un souffre de la faim et l'autre est ivre." Et ils sont ainsi enivrés, Parce qu'auprès de toi est la source de la vie. Mais si on l'applique au Père, en voici le sens: auprès de toi est la source de la vie, c'est-à-dire ton Verbe vivifiant toutes choses, est auprès de toi. - "Le Verbe était auprès de Dieu." - "Ils m'ont abandonné, moi, source d'eau vive", moi qui suis en vérité la source de la vie, c'est-à-dire les biens spirituels, grâce auxquels toutes choses sont vivifiées. - Enfin il y a la connaissance intelligible grâce à laquelle les hommes, ou les créatures raisonnables, participent d'une certaine éternité; c'est pourquoi il dit: 10b Et que dans ta lumière nous verrons la lumière. La créature raisonnable a deux privilèges. · Le premier consiste en ce que la créature raisonnable voit dans la lumière de Dieu, et que les autres animaux ne voient pas dans la lumière de Dieu; c'est pourquoi il dit: dans ta lumière. On ne l'entend pas de la lumière créée par Dieu, car tel est le sens de ce qui est rapporté dans la Genèse: "Que la lumière soit." Mais dans ta lumière, c'est-à-dire avec laquelle toi tu brilles, lumière qui est une similitude de ta substance. Les animaux dénués de raison ne participent pas de cette lumière; mais la créature raisonnable participe d'abord de cette lumière par la connaissance naturelle: car l'intelligence naturelle de l'homme n'est rien d'autre que le resplendissement (refulgentia) de la clarté divine dans l'âme: c'est par cette clarté qu'elle est à l'image de Dieu: "Elle a été gravée sur nous la lumière de ton visage." Puis elle participe de la lumière de la grâce: "Lève-toi d'entre les morts, et le Christ t'illuminera." Enfin elle participe de la lumière de la gloire: "Lève-toi, reçois la lumière, Jérusalem, parce qu'elle est venue ta lumière, et que la gloire du Seigneur sur toi s'est levée." Ou bien: dans ta lumière, c'est-à-dire dans le Christ, qui est lumière de la lumière: et cette lumière est telle qu'il est le vrai Dieu. Donc le Christ est lumière en tant qu'il procède du Père; il est source de la vie, en tant qu'il est principe de l'esprit vivifiant. · L'autre privilège consiste dans le fait que seule la créature raisonnable voit cette lumière; aussi dit-il: nous verrons ta lumière. Cette lumière est ou bien la vérité créée, c'est-à-dire le Christ en tant qu'homme, ou bien la vérité incréée par laquelle nous connaissons des choses vraies. En effet la lumière spirituelle est la vérité: car de même que par la lumière une chose est connue en tant que lucide, ainsi connaît-on une chose dans la mesure où elle est vraie. Les animaux dénués de raison connaissent bien certaines vérités, par exemple que cela est doux, mais non la vérité de cette proposition "cela est vrai"; car "cela" consiste en l'équivalence de cette intelligence avec la réalité intelligible, ce que les animaux dénués de raison ne peuvent faire. Donc les animaux sans raison n'ont pas la lumière créée. Semblablement ils n'ont pas la lumière incréée, car seul l'homme a été fait pour voir Dieu par la foi et par l'espérance: et de même que nous voyons à présent par la foi dans la lumière, ainsi nous le verrons face à face, lorsque nous serons dans la Patrie. 11 Étends ta miséricorde à ceux qui te connaissent, et ta justice à ceux qui ont le cœur droit 12 Que le pied du superbe ne vienne pas jusqu'à moi: et que la main du pécheur ne m'ébranle point. B. Ici le psalmiste se tourne vers la prière, et il demande la miséricorde. 1) Et il formule une demande pour les autres. 2) Puis pour lui: Que ne vienne pas jusqu'à moi. 1. Il demande deux choses selon les deux genres d'hommes qui vivent dans la demeure du Seigneur: car certains connaissent Dieu par la foi; d'autres adhèrent aussi à lui par la justice. Donc ceux qui ne connaissent pas Dieu ne sont pas dans sa demeure; mais ceux qui ont la foi peuvent être exposés au péché, et c'est pourquoi il demande pour eux la miséricorde, aussi dit-il: Ô Seigneur, à ceux qui te connaissent, c'est-à-dire par la foi - et il appelle connaissance la science à cause d'une adhésion sûre -, à ces derniers Étends, c'est-à-dire élargis, étends vers eux, ta miséricorde, en ayant pitié de leurs péchés: "Ce n'est pas un peuple sage; à cause de cela, il n'aura pas pitié de lui, celui qui l'a fait; et celui qui l'a formé ne l'épargnera pas." - "Que celui qui se glorifie se glorifie de cela, de me connaître, et de savoir que c'est moi qui suis le Seigneur." Mais à ceux qui ont le cœur droit, c'est-à-dire qui ont le cœur droit et qui se sont affermis pour toi par la charité, Étends à eux, c'est-à-dire élargis, ta justice, c'est-à-dire la couronne qu'ils ont méritée, car ceux-ci méritent déjà la couronné: "Reste la couronne de justice qui m'est réservée, que le Seigneur, juste juge, me rendra en ce jour; et non seulement à moi, mais encore à ceux qui aiment son avènement." Et c'est pourquoi il demande pour eux des choses justes. 2. Il demande deux choses pour lui. a. Il demande d'abord d'être préservé du péché, et ce, en écartant deux causes du péché. L'une est intérieure, et c'est l'orgueil qui est le commencement de tout péché; aussi dit-il: Que le pied du superbe ne vienne pas jusqu'à moi, c'est-à-dire que le sentiment de celui qui s'enorgueillit s'éloigne de moi: "Ne me donne point des yeux altiers." L'autre cause est extérieure, c'est lorsqu'on est incité par quelqu'un à pécher: "Préserve ton serviteur [de la corruption] des étrangers." b. Et c'est pourquoi il dit: que la main du pécheur ne m'ébranle point, c'est-à-dire que les séductions et les promesses, et les flatteries ne m'amènent pas à pécher. 13 Là sont tombés ceux qui opèrent l'iniquité; ils ont été chassés et n'ont pu se soutenir. Ici est donnée la justification de sa demande: et elle est double. D'abord, parce que le pied est une occasion de chute: comme lorsque quelqu'un tombe à cause de son pied qui lui fait mal; et c'est pourquoi il dit: Là, c'est-à-dire par le pied de l'orgueil, sont tombés. Ainsi "le commencement de tout péché est l'orgueil". Car la raison pour laquelle l'homme pèche vient du fait qu'il ne se maintient pas sous la règle de la loi divine. Mais de l'orgueil procède l'arrogance: "Que celui donc qui se croit être ferme", c'est-à-dire par l'orgueil, "prenne garde de tomber". Et il dit: ceux qui opèrent, non ceux qui ont opéré, car quelqu'un pèche quelquefois par faiblesse, ou par ignorance, et celui-là ne demeure pas dans le péché; mais celui qui pèche par orgueil persiste dans le péché, car il est écrit: "Ils se réjouissent lorsqu'ils ont mal fait, et tressaillent de joie dans les choses les plus mauvaises." Semblablement, une autre justification de sa demande est la précipitation d'autrui; aussi dit-il: ont été chassés, c'est-à-dire ont été précipités tandis qu'ils se sont vainement enorgueillis, comme ont été chassés du ciel Lucifer, et l'homme du paradis à cause de leur orgueil. n'ont pu se soutenir. - "Il le chassera de la lumière dans les ténèbres, et il le transportera hors de l'univers." Mais l'humilité fait tenir debout: "Nos pieds se tenaient dans tes parvis, ô Jérusalem."

Super Psalmo 36	COMMENTAIRE DU PSAUME 36
1. David aleph noli contendere cum malignis neque aemuleris facientes iniquitatem 2. quoniam sicut herba velociter conterentur et sicut holus viride arescent 3. beth spera in Domino et fac bonum peregrinare in terra et pascere fide 4. et delectare in Domino et dabit tibi petitiones cordis tui 5. gimel volve super Dominum viam tuam et confide in eo et ipse faciet 6. et educet sicut lumen iustitiam tuam et iudicium tuum sicut meridiem 7. deleth tace Domino et expecta eum noli contendere adversum eum qui proficit in via sua adversum virum qui facit quae cogitat 8. he dimitte iram et relinque furorem noli contendere ut malefacias 9. quoniam qui malefaciunt interibunt expectantes autem Dominum ipsi hereditabunt terram 10. vav adhuc enim modicum et non erit impius et cogitabis de loco eius et non subsistet 11. mites autem hereditabunt terram et delectabuntur in multitudine pacis 12. zai cogitat impius de iusto et frendet adversum eum dentibus suis 13. Dominus deridebit eum videns quod venit dies eius 14. heth gladium evaginaverunt impii tetenderunt arcum suum ut percutiant egenum et pauperem et interficiant rectos in via 15. gladius eorum ingrediatur in cor eorum et arcus eorum confringantur 16. teth melius est parum iusto quam divitiae impiorum multae 17. quia brachia impiorum confringentur sublevat autem iustos Dominus 18. ioth novit Dominus diem inmaculatorum et hereditas eorum aeterna erit 19. non confundentur in tempore malo et in diebus famis saturabuntur 20. caph quia impii peribunt et inimici Domini gloriantes ut monocerotes consumentur sicut fumus consumitur 21. lameth fenus accipit impius et non reddit iustus autem donat et tribuit 22. quia qui benedicti fuerint ab eo hereditabunt terram et qui maledicti interibunt 23. mem a Domino gressus viri firmantur et viam eius volet 24. cum ceciderit non adlidetur quia Dominus sustentat manum eius 25. nun puer fui siquidem senui et non vidi iustum derelictum neque semen eius quaerens panem 26. tota die donat et commodat et semen eius in benedictione 27. samech recede a malo et fac bonum et habita in sempiterno 28. quia Dominus diligit iudicium et non derelinquet sanctos suos ain in aeternum custoditi sunt et semen impiorum periit 29. iusti hereditabunt terram et habitabunt in saeculum super eam 30. fe os iusti meditabitur sapientiam et lingua eius loquetur iudicium 31. lex Dei eius in corde eius non deficient gressus eius 32. sade considerat impius iustum et quaerit ut occidat eum 33. Dominus non derelinquet eum in manu eius et non condemnabit eum cum iudicatur 34. coph expecta Dominum et custodi viam eius et exaltabit te ut possideas terram cum interibunt impii videbis 35. res vidi impium robustum et fortissimum sicut indigenam virentem 36. et transivi et ecce non erat et quaesivi eum et non est inventus 37. sen custodi simplicitatem et vide rectum quia erit ad extremum viro pax 38. iniqui autem delebuntur pariter et novissimum impiorum peribit 39. thau salus iustorum a Domino fortitudo eorum in tempore tribulationis 40. et auxiliabitur eis Dominus et salvabit eos ab impiis quia speraverunt in eo	1 Psaume par David lui-même. N'envie pas ceux qui font le mal, et ne jalouse pas ceux qui commettent l'iniquité. 2 Parce que, comme le foin, ils sécheront en un instant, et comme les herbes légumineuses, ils tomberont promptement. 3 Espère dans le Seigneur, et fais le bien: et habite la terre, et tu seras rassasié de ses richesses. 4 Mets tes délices dans le Seigneur, et il t'accordera les demandes de ton cœur. 5 Révèle au Seigneur ta voie, espère en lui, et lui fera. 6 Il fera éclater ta justice comme la lumière, et ton jugement comme le milieu du jour. 7a Sois soumis au Seigneur, et prie-le. 7b N'envie pas celui qui prospère dans sa voie, l'homme qui commet des injustices. 8 Renonce à la colère et laisse la fureur: n'envie pas [les méchants] pour faire le mal. 9 Parce que ceux qui font le mal seront exterminés; mais ceux qui attendent avec constance le Seigneur, ceux-là mêmes hériteront de la terre. 10 Encore un peu de temps, et le pécheur ne sera plus: et tu chercheras son lieu, et tu ne le trouveras pas. 11 Mais les hommes doux hériteront de la terre, et ils jouiront d'une abondance de paix. 12 Le pécheur observera le juste, et grincera des dents contre lui. 13 Mais le Seigneur se rira de lui, parce qu'il voit que viendra son jour. 14 Les pécheurs ont tiré le glaive: ils ont tendu leur arc, afin de tromper le pauvre et l'homme sans ressources, afin de tuer les [hommes] droits de cœur. 15 Que leur glaive entre dans leur propre cœur, et que leur arc soit brisé. 16 Mieux vaut au juste un bien modique, que les grandes richesses des pécheurs. 17 Parce que les bras des impies seront brisés; mais le Seigneur affermit les justes. 18 Le Seigneur connaît les jours des [hommes] sans tache, et leur héritage sera éternel. 19 Ils ne seront point confondus au temps mauvais, et dans les jours de famine, ils seront rassasiés. 20 Parce que les pécheurs périront, mais les ennemis du Seigneur, honorés et exaltés un moment, comme une fumée, s'évanouiront entièrement. 21 Le pécheur empruntera et ne payera pas; mais le juste est compatissant, et il rendra. 22 Car ceux qui le bénissent hériteront de la terre, mais ceux qui le maudissent périront totalement. 23 Par le Seigneur les pas de l'homme seront dirigés, et il voudra sa voie. 24 Lorsqu'il tombera, il ne sera point brisé, parce que le Seigneur met sa main sous [lui]. 25 J'ai été jeune et j'ai vieilli; et je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa race cherchant du pain. 26 Tout le jour il a pitié et il prête; sa race sera en bénédiction. 27 Détourne-toi du mal et fais le bien, et tu auras une habitation dans les siècles des siècles. 28a Parce que le Seigneur aime la justice, et il ne délaissera pas ses saints: ils seront conservés éternellement. 28b Les injustes seront punis, et la race des impies périra. 29 Mais les justes hériteront de la terre; et ils y habiteront dans les siècles des siècles. 30 La bouche du juste méditera la sagesse, et sa langue dira l'équité. 31 La loi de Dieu est dans son cœur, et ses pas ne chancelleront pas. 32 Le pécheur considère le juste; et il cherche à le faire mourir. 33 Mais le Seigneur ne l'abandonnera pas dans ses mains; et ne le condamnera pas quand on le jugera. 34 Attends le Seigneur, et garde sa voie; et il t'exaltera, afin que tu prennes la terre en héritage; lorsque les pécheurs auront péri, tu [le] verras. 35 j'ai vu l'impie exalté et élevé comme les cèdres du Liban. 36 Et j'ai passé, et voilà qu'il n'était plus; je l'ai cherché, et son lieu n'a pas été trouvé. 37 Garde l'innocence, et vois l'équité; parce que des restes sont [assurés] à l'homme pacifique. 38 Mais les injustes périront entièrement tous ensemble; les restes des impies mourront. 39 Mais le salut des justes vient du Seigneur, et [il est] leur protecteur au temps de la tribulation. 40 Et le Seigneur les aidera, et les libérera; il les arrachera aux pécheurs, et il les sauvera, parce qu'ils ont espéré en lui.
[87151] Super Psalmo 36 n. 1 Supra petivit Psalmista divinum auxilium contra peccatores, et ostendit malitiam eorum; hic autem docet contemnendam esse eorum felicitatem. Titulus non est novus. Intentio autem Psalmi hujus est ostendere, quod non reputentur prosperitates impiorum. Circa quod Psalmista tria facit. Primo enim praemittit intentionem Psalmi. Secundo ponit rationes in generali, ibi, quoniam tamquam fenum. Tertio explicat in speciali, ibi, noli aemulari in eo. Circa primum duo facit. Primo enim removet a bonis malorum aemulationem. Secundo zelum, neque zelaveris. Dicit ergo, noli aemulari. Hic ponit unum ex parte peccatorum per modum designationis. Et ex hoc ponit malignantes et facientes iniquitatem. Aliud ponit ex parte bonorum per modum prohibitionis, et ponit duo: scilicet, noli aemulari, et neque zelaveris. Peccatores autem designat primo, quantum ad pravam ipsorum intentionem, quia malignantes: malignitas enim pertinet ad cor; unde dicitur malignus quasi malus ignis, quando scilicet aliquis facit ex prava intentione aliquid, illud est malignum consilium. Secundo quantum ad pravitatis executionem; unde dicit, facientes iniquitatem; sed justo cuilibet dicit, noli aemulari et cetera. Secundum philosophum, in 2 Ethicorum, quatuor ad idem genus spectant: scilicet misericordia, invidia, zelus, et Nemesis: et haec omnia important tristitiam de eventibus aliorum; sed misericordia et invidia de his quae eveniunt bonis, alia vero duo de his quae eveniunt malis. Invidia enim est tristitia de prosperitate bonorum, sed misericordia est tristitia de miseria bonorum. Zelus proprie est, quando quis tristatur de bono alterius; non ex eo quod ipse bonum habet, sed ex eo quod ipse non habet. Nemesis est tristitia de bonis quae indignis eveniunt. Sed quia loquitur hic de malis, non facit mentionem de duobus primis. Advertendum est autem hic, quod si aliquis indignetur sive aemuletur de prosperitate malorum, non vituperatur secundum philosophos, qui tractaverunt de prosperitate civili, in qua possunt aliqua videri magna, secundum se considerata, non respicientibus ad aeterna. Si vero ad spiritualia comparentur, cum nullum temporale quantumcumque magnum possit spiritualibus comparari, in talibus aemulatio locum non habet; et ideo non sunt aemulandi mali de hujusmodi bonis sibi provenientibus. Unde theologi attendentes divinam providentiam in his bonis quae indistincte bonis et malis, dignis et indignis proveniunt, non tristantur quando indignis adveniunt. Considerant enim quod justa Dei ordinatione disponuntur, vel ad eorum correctionem, vel ad eorum damnationem: et quod hujusmodi bona sunt quasi nihil in comparatione ad futura quae servantur bonis. Et ideo hujusmodi tristitia prohibetur; unde dicit, noli aemulari, idest indignari, in malignantibus, pro eo quod florent. Prov. 3: ne aemuleris hominem injustum et cetera. Item neque zelaveris facientes iniquitatem; quasi dicat: ne tristeris si non habes quae habent illi; quia reservantur tibi meliora. Eccl. 9: non zeles gloriam peccatoris. Non enim scis et cetera. Quoniam tamquam fenum. Hic ponit rationes in generali. Et primo, quare non est aemulandum; secundo, quare non zelandum. Spera in domino. Dicit ergo, quoniam tamquam fenum; quasi dicat, non est aemulandum in malignantibus, quia id parum est, et transitorium. Et ideo dicit, tamquam fenum velociter arescent et cetera. Ponit enim exemplum de rebus quae florent et fructificant, et cito decidunt: sic est de homine, qui floret, viret, et cito decidit. Ps. 89: mane sicut herba transeat et cetera. Et haec duae similitudines pro eodem ponuntur ad majorem, scilicet manifestationem. Vel aliter, duo sunt in homine, quae magna esse videntur. Primum est decor, quando videntur homine vivere in gaudiis. Sap. 2: nullum sit pratum et cetera. Et ideo dicit, tamquam fenum. Vel aliter, quia decor gaudii cito deficit. Job 20: gaudium hypocritae ad instar puncti. Psal. 128: fiant sicut fenum tectorum, quod priusquam evellatur, exaruit. Isa. 40: omnis caro fenum, et omnis gloria ejus quasi flos agri. Secundum est celsitudo saecularis potestatis designata per herbas olerum, quae crescunt, et tamen totum transit. Et ideo dicit, tamquam olera. Vel per fenum intelliguntur majores, per herbam vero minores. Non ergo indignandum est de bonis eorum. Item non est zelandum super facientes iniquitatem, quia tibi promittuntur majora. Et hoc ostendit cum dicit. [87152] Super Psalmo 36 n. 2 Spera in domino. Et quia prosperitas temporalis in tribus consistit, scilicet in divitiis, voluptatibus, et honoribus: Joan. 2: omne quod est in mundo etc.: ideo, secundum quod etiam prosperitas spiritualis in tribus consistit, tria facit. Primo enim ponuntur divitiae; secundo voluptates, ibi, delectare; tertio gloria, ibi, educet, quas promittit Deus sperantibus in se. Circa primum tria facit. Primo ostendit modum acquirendi spirituales divitias; secundo ubi sunt quaerendae, ibi, et inhabita terram; tertio promittit illas abundanter, ibi, et pasceris. Circa primum duo facit, secundum quod in acquisitione duo exiguntur. Primo enim proponitur finis; secundo ponitur conatus ad finem, ibi, et fac bonitatem. Dicit ergo, spera in domino, idest spera te habiturum bona domini, idest ipsum dominum. Ps. 15: dominus pars hereditatis meae et cetera. 1 Pet. 1: regeneravit nos in spem vivam per resurrectionem Jesu Christi ex mortuis in hereditatem incorruptibilem et cetera. Et hic est finis intentus. Vel, spera in domino, idest de Deo, scilicet de auxilio domini. Eccl. 2: qui timetis Deum et cetera. Secundo dicit quod conetur ad acquirendum finem bona operando; et ideo subjungit, et fac bonitatem, idest omnia opera virtutum. Ps. 33: declina a malo, et fac bonum. Deinde cum dicit, et inhabita terram, ostendit ubi quaerendae sunt istae divitiae. Hoc non potest intelligi de materiali terra, quia etiam injusti inhabitant eam; sed exponitur de quadruplici terra; et primo de terra viventium quae est gloriae. Psalm. 26: credo videre bona domini in terra viventium, quam inhabites per desiderium. Phil. 3: nostra conversatio in caelis est. Item de anima tua. Luc. 8: quod autem cecidit in terram bonam etc. et hanc inhabites semper ad conscientiam revertendo. Sap. 8: intrans in domum meam conquiescam cum illa. Tertia terra est Ecclesia militans. Ps. 64: visitasti terram et inebriasti eam etc. et hanc inhabites per confessionem fidei, non recedendo ab Ecclesia. Quarta terra est propriae carnis. Gen. 3: spinas et tribulos germinabit tibi, et hanc inhabites extirpando vitia et inserendo virtutes. Consequenter ostendit quod abundanter hae divitiae tribuentur, cum dicit, et pasceris in divitiis ejus. Vel caelestis patriae, vel Ecclesiae, vel jucunditatis, vel abstinentiae carnis. Hieronymus habet, peregrinare in terra, et pascere fide, idest sis sicut peregrinus non reputando terrena, et pascere fide, per fidem possidendo invisibilia. Secundum est voluptas spiritualis, quae promittitur cum dicit. [87153] Super Psalmo 36 n. 3 Delectare. Et circa hoc duo facit, secundum quod hic delectationis laetitia consistit in duobus: scilicet in consequendo desiderium, et implendo suum propositum: secunda est ibi, revela. Dicit ergo de primo, delectare et cetera. Prov. 13: desiderium si compleatur delectat animam. Si Deo inhaeres, impletur desiderium tuum. Sed quia ad hoc requiritur ut sit justum desiderium, non enim est Deus auctor injustitiae; ideo primo ponit radicem justi desiderii, scilicet quod homo delectetur in Deo per amorem; unde ait, delectare in domino, idest totus amor tuus sit in Deo. Philip. 4: gaudete in domino semper. In Graeco habetur, delitiare: quasi dicat: non sis contentus de necessariis ad salutem, sed quaere superabundantias exquisitas, sicut deliciosi homines non sunt contenti communibus cibis. Job 22: tunc super omnipotentem deliciis affluens. Et tunc, dabit tibi petitiones cordis tui: non dicit carnis: petitiones enim cordis secundum Origenem sunt quae cor desiderat: verbi gratia, secundum eum, si oculus posset petere, desideraret pulchros colores, auditus autem dulces sonos: sic cordis objectum, cum sit veritas et justitia, haec desiderantur ab eo. Et haec, inquit, dabit tibi. Matth. 7: petite et dabitur vobis. Vel, cordis, ait, idest, quando erunt cordis, Deus exaudiet antequam clamet. Isa. 65: antequam clament, ego exaudiam. De secundo dicit, revela et cetera. Cum enim impletur propositum alicujus, tunc gaudet. Ad quod implendum duo sunt praenecessaria. Primo, quod recurrat ad Deum. Secundo quod fiduciam habeat de eo: et sic tertio impletur. Dicit ergo, revela domino viam tuam, scilicet propositum tuum, quantum ad primum. Sed nonne scit Deus, qui scit cogitationes hominum? Psalmista loquitur per similitudinem, revela domino etc., idest recurre ad ipsum pro impletione tui propositi, et hoc in oratione. Psal. 118: vias meas annuntiavi tibi et cetera. Quodlibet enim negotium debet incipere ab oratione, sicut etiam Plato dicit, et Scipio faciebat. Sed petitioni tuae addas spem; et ideo dicit, spera in eo, quantum ad secundum. Et sic tertio implebitur petitio tua. Et hoc est quod subdit, et ipse faciet, idest implebit vias tuas. Vel aliter, revela domino viam tuam, idest peccata tua. Job 13: vias meas in conspectu ejus arguam, et ipse erit salvator meus. Et ideo bene dicit: spera in eo, scilicet veniam peccatorum, et ipse faciet, idest remittet tibi peccata tua. Tertium quod promittit est gloria, cum dicit. [87154] Super Psalmo 36 n. 4 Et. Ubi primo promittit gloriam; secundo ostendit quomodo perveniatur ad illam, ibi, subditus esto domino. Circa primum duo facit. Primo enim promittit gloriam quam consequitur. Secundo ostendit modum consecutionis, ibi, et judicium. Dicit ergo, et educet et cetera. Sancti suam justitiam occultant. Matth. 6: attendite ne justitiam vestram faciatis coram hominibus, ut videamini ab eis. Sed nihil occultum est quod non reveletur. Luc. 12. Unde Deus revelat vel hic, vel in futuro; et ideo dicit, educet, idest extra ducet. Job 28: profunda fluviorum scrutatus est, et abscondita produxit in lucem. Secundum originem simile est, sicut si aliquis habens fidelem servum quem manumittere intendit, gloriatur in eo. Isa. 49: servus meus es tu Israel, quia in te gloriabor. Et hoc erit in judicio: unde sequitur, et judicium tuum tamquam meridiem, idest judicium quo judicaberis non habebit tenebras. Duo autem requiruntur volenti pervenire ad gloriam quae promittitur. Primum est humilitas. Job 22: qui humiliatus fuerit, erit in gloria: unde dicit, subditus esto domino: 2 Mach. 9: justum est subditum esse domino et mortalem et cetera. Secundum est oratio per quam pervenitur ad Deum, qui est gloria nostrae beatitudinis; et ideo subdit, et ora eum. Jac. ult.: multum valet deprecatio justi assidua. [87155] Super Psalmo 36 n. 5 Noli aemulari. Supra posuit duas rationes quare non est aemulandum neque zelandum super peccatores: et erat una ex parte peccatorum quorum felicitas brevis est; alia vero ex parte bonorum, quia meliora sunt eis promissa: hic autem explicat in speciali. Et primo quid sit circa primum; secundo quid circa excellentiam justorum: tamen utrumque mixtum, ibi, melius est modicum. Circa primum duo facit. Primo reiterat sententiam et exponit cujus rationem assignare intendit; secundo assignat rationem, ibi, desine ab ira. Dicit ergo, noli aemulari in eo. Hic repetit scientiam quam supra posuit, et exponit quod dixerat, noli aemulari in malignantibus. Posset autem quis quaerere quid in eis prohibet aemulandum. Dico quod temporalis prosperitas est illa: et ideo dicit, noli aemulari, idest indignari, in eo qui prosperatur in via sua et cetera. Quod potest intelligi conjunctim sic, noli aemulari etc. quasi dicat: qui facit injustitiam, prosperatur, de quo etiam justi aemulantur. Psal. 72: zelavi super iniquos et cetera. Item potest legi divisim: et sic sunt duae rationes quare indignetur contra eos. Una, quia omnia eis ad votum succedunt; et ideo dicit, in eo qui prosperatur, idest si vides eos prosperari. Prov. 1: prosperitas stultorum perdet eos. Item si vides quod invalescant super justos, noli indignari. Sic dicebat Baruch 4: animaequior esto populus Dei, memorabilis Israel. Nocentes peribunt qui te vexaverunt; et qui gratulati sunt in tua ruina punientur. Et ideo dicit, et in homine faciente injustitias. [87156] Super Psalmo 36 n. 6 Deinde cum dicit, desine, assignat rationem praedictae admonitionis, et hanc duplicem. Unam ex parte ejus cui fit monitio: aliam ex parte peccatorum ibi, adhuc pusillum. Circa primum duo facit. Primo enim ostendit periculum praesens, si non acquiescat monitioni; secundo periculum futurum, ibi, noli aemulari ut maligneris. Ubi primo ponit periculum culpae; secundo poenae, ibi, quoniam qui malignantur. Circa periculum poenae duo facit. Primo enim ponit delinquentium poenam; secundo praemium sustinentium, ibi, sustinentes autem dominum. Dicit ergo, desine ab ira. Ecce praesens periculum, quia indignatio est ira, et ipsa ira est mala. Eph. 4: omnis amaritudo et ira et indignatio et clamor et blasphemia tollatur a vobis cum omni malitia. Et ideo dicit: deside ab ira: Jac. 1: ira viri justitiam Dei non operatur. Et derelinque furorem. Ira et furor idem sunt; sed differunt secundum magis et minus: quia furor nihil aliud est quam ira accensa: Prov. 27: impetum concitati spiritus ferre quis poterit? Ergo, desine ab ira, in corde, et derelinque furorem, in opere. Noli aemulari ut maligneris. Ecce futurum periculum culpae. Quando enim aliquis indignatur propter prosperitatem aliorum, declinat aliquando a justitia; et ideo dicit. Noli aemulari ut maligneris, idest ne forte inducat te in injustitiam: Malach. 3: vanus est qui servit Deo, et quod emolumentum quia custodivimus praecepta ejus? Quoniam qui malignantur. Ecce periculum poenae futurum. Nota, quod omnes peccatores malignantur. Quando enim peccat quis vel ex infirmitate, vel ex ignorantia, non malignatur; sed quando ex electione peccat, tunc malignatur. Primi de facili corriguntur, sed tertii difficile: Eccl. 1: perversi difficile corriguntur. Et ideo dicit, exterminabuntur, idest extra fines ponentur, scilicet justitiae et boni: Job 18: expellet eum de luce in tenebras, et de orbe transferet eum: sic exterminabuntur qui malignantur: sed, sustinentes dominum, idest qui non sic indignantur ut malignentur, sed expectant in futurum, ipsi hereditabunt terram, scilicet viventium: possidebunt enim eam hereditario jure, sicut heredes: Rom. 8: si autem filii, et heredes. Illa autem caelestis patria dicitur terra, propter stabilitatem: Eccl. 1: terra in aeternum stat. Et, ut dicit Augustinus, sicut terra nostra se habet ad caelum, ita superior vita beatorum se habet ad caelum superius, scilicet ad Deum, a quo illuminatur et fecundatur: Apoc. 25: claritas Dei illuminabit eam. [87157] Super Psalmo 36 n. 7 Deinde cum dicit et, assignat rationem ex parte malorum: et circa hoc duo facit. Dixerat enim, noli aemulari in eo qui prosperatur in via sua, in homine faciente injustitias. Primo ergo rationem assignat, quod non est aemulandum eorum prosperitati. Secundo, quod non eorum injustitiae, ibi, observabit peccator. Circa primum duo facit. Proponit enim primo periculum imminens malis. Secundo fructum justorum, ibi, mansueti, quia oppositum per opposita melius innotescit. Circa primum duo facit. Primo enim denunciat destructionem eorum, quantum ad seipsos. Secundo quantum ad locum ipsorum, ibi, et quaeres. Dicit ergo quantum ad seipsos, adhuc pusillum, et non erit peccator. Si non erit; ergo non patietur poenas aeternas. Respondeo. Non erit in gloria in qua nunc est, sed in Inferno: Job 7: qui descendit ad Inferos non ascendet, nec revertetur ultra in domum suam, neque eum cognoscet amplius locus ejus, quoniam est pusillum. Contingit quidem quod peccatores dejiciuntur in brevi: Eccl. 10: omnis potentatus vita brevis. Sed si etiam toto tempore vitae suae sint in prosperitate, adhuc illud tempus comparatum aeternitati nihil est et pusillum: Aggaei 2: adhuc unum modicum est, et ego movebo caelum et terram. Quantum ad locum vero dicit, et quaeres locum ejus, et non invenies. Tripliciter exponitur hic locus. Primo namque locus, idest opportunitas. Dicitur enim de aliquo quod habet locum quando posset alicubi habere opportunitatem. Peccator autem habet locum in isto mundo: quia est opportunus ad minus ad exercitium justorum. Sed quando hoc exercitium cessabit, tunc non habebit locum; et ideo tolletur a justis. Secundo quia aliquando non desinit aliquis peccare, et tamen remanet locus ejus. Sed finaliter etiam locus ejus non remanebit, nec invenietur. Ubi modo rex Assyriorum? Ubi Nero? Et finaliter omnia regna mundi evacuabuntur: 1 Cor. 15: demum finis, cum tradiderit regnum Deo et patri, cum evacuaverit omnem principatum et potestatem et virtutem. Tertio, secundum Origenem, locus peccatoris est illud in quo quiescit, ubi sunt temporalia et terrena. Ergo locus ejus est iste mundus. Sed hic transibit: Luc. 21: caelum et terra transibunt et cetera. Et ideo si in eis ponimus locum nostrum, non transibit. [87158] Super Psalmo 36 n. 8 Deinde cum dicit, mansueti, ponit fructum justorum. Hic autem est duplex. Unde primo ponit fructum divitiarum. Secundo voluptatum, ibi, et delectabuntur. Hoc enim homines in isto mundo desiderant, et utrumque promittitur justis. Dicit ergo, mansueti et cetera. Per mansuetos signat justos: illi enim sunt justi, qui possident cor suum in puritate. Et quia nihil ita trahit hominem extra se sicut ira, et mansuetudo temperat eam; ideo vocat justos mansuetos. Hieronymus dicit, mites: Matth. 5: beati mites, quoniam ipsi possidebunt terram, idest dabitur eis in possessionem terra viventium. Augustinus contra Valentinum dicit, quod Christus nihil accepit de veteri testamento quantum ad promissiones: quod patet Matth. 5. In veteri autem testamento promittebantur temporalia et terrena. Ad litteram. Mansueti autem inhabitant terram istam, quia illi infestantur qui alios infestant. Sed mansueti nullos infestant. Non debent ergo ab aliis merito infestari. Sed tamen specialiter hereditabunt illam terram viventium, sicut jam dictum est. Secundo ponuntur eorum deliciae, cum dicit, et delectabuntur in multitudine pacis. Haec enim pax est valde delectabilis. Dicit autem, in multitudine, quia ibi est multiplex pax; hic vero sunt bella. Quoddam est enim ad homines; sed hoc non erit ibi, quia omnes erunt in unum pacifici: Isa. 32: sedebit populus meus in pulchritudine pacis et cetera. Item hic est bellum contra carnem, quae concupiscit adversus spiritum: Gal. 5: caro concupiscit adversus spiritum, et spiritus adversus carnem: haec enim sibi invicem adversantur etc. sed tunc habebunt pacem ad invicem: Job 5: sciens, quod pacem habeat tabernaculum tuum. Item voluntas contra se est divisa per diversa desideria; tunc autem non erit divisa, sed unita in domino: Psal. 75: in pace factus est locus ejus. Item hic est bellum ad Deum propter peccata: Isa. 59: peccata sive iniquitates vestrae diviserunt inter vos et Deum vestrum; sed illic omnes habebunt pacem cum illo: Job 22: acquiesce ei, et habeto pacem cum eo et cetera. [87159] Super Psalmo 36 n. 9 Observabit. Supra posuit unam rationem, quare non debent viri Dei indignari super peccatorem, quia scilicet ejus prosperitas non est stabilis; hic ponit aliam, quia scilicet peccatores non possunt nocere justis: et circa hoc duo facit. Primo enim proponit eorum malignitatem, quam in corde cogitant contra justos. Secundo eorum conatum exteriorem, ibi, gladium evaginaverunt. Circa primum duo facit, secundum quod interior eorum malitia est duplex. Primo enim ostendit quod mali insidiantur bonis. Secundo, quod turbantur contra eos, ibi, et stridebit. Dicit ergo. Observabit peccator justum, si aliquid forte possit habere contra eum: Luc. 14: ipsi autem observabant eum. Sic peccatores observant bonos insidiando eis, et sancta eorum studia pervertendo. Ecclesiae enim bona in mala convertentes insidiantur et cetera. Sed contra hoc dicitur Prov. 24: ne insidieris, et quaeras impietatem in domo justi et cetera. Secundo turbantur contra justum. Dicunt enim, Sap. 2: quoniam dissimilis est aliis vita illius et cetera. Unde, stridebit super eum dentibus suis, scilicet commovebuntur ad iram. Loquitur ad modum aprorum: Ps. 111: peccator videbit, et irascetur: Act. 7: stridebant dentibus in eum. [87160] Super Psalmo 36 n. 10 Deinde eum dicit, dominus autem, ostendit, quod haec eorum malitia non habet effectum intentum, quia irridentur a Deo: et circa hoc duo facit. Primo enim ponit irrisionem. Secundo ejus rationem, ibi, quoniam prospicit. Dicit ergo, dominus irridebit eum, idest facit eum vel considerat irrisibilem. Et ratio est, quia dominus vidit eum attentare magna, et tamen scit quod statim debet mori; et ideo subdit, quoniam prospicit quod veniet dies ejus, scilicet in promptu; et hoc est ei debitus dies, scilicet condemnationis: Job 21: in diem perditionis servatur malus, et ad diem furoris ducetur. De hac die dicit hic. Non ergo turbari debetis contra eos, dicit Psalmista, quia non possunt praevalere contra vos. [87161] Super Psalmo 36 n. 11 Consequenter cum dicit, gladium, addit de conatu malorum exteriori: et circa hoc tria facit. Primo enim ostendit eorum conatum. Secundo finem intentum, ibi, ut decipiat. Tertio conatus hujus eventum, ibi, gladius eorum. Circa primum duo facit, secundum quod est duplex conatus eorum contra bonos. Primo enim ostendit conatum eorum per apertam persecutionem. Secundo per fraudulentam calumniam, ibi, intenderunt arcum. Dicit ergo quantum ad primum, gladium evaginaverunt peccatores. Per gladium intelligitur omnis aperta facti persecutio: Luc. 22: si percutimus in gladio? Persecutio etiam verbi dicitur gladius: Ps. 56: lingua eorum gladius acutus. Et hic gladius est gladius Diaboli, qui per linguam hominis multos interficit. Hic autem gladius est in vagina, quamdiu est in corde; sed quando profertur, est sicut jam evaginatus. Cavendum est ergo primum ut non habeamus eum. Secundo, et si haberetur, non evaginemus eum. Quia si tenetur in vagina, primo contrahit rubiginem, tandem tamen consumitur et tepescit odium et voluntas injuriandi. Quantum ad secundum dicit, intenderunt arcum suum. Arcus a longinquo percutit, et non videtur trahens cum eo, sicut videtur percutiens cum gladio: et ideo arcus signat persecutionem dolosam. Consequenter ostendit quid intendunt, cum dicit, ut decipiat. Circa quod duo facit, secundum quod duo intendunt. Primo enim intendunt decipere. Secundo occidere, ibi, ut trucident. Dicit ergo, ut decipiant et cetera. Decipere est per actum dolosum: Job 12: ipse novit et decipientem, et eum qui decipitur. Sed, pauperem et inopem. Pauper est qui parum habet: inops est qui eget ope. Vel secundum Glossam: pauper est qui sibi non sufficit; inops vero, qui non sustentatur alterius ope. Et hoc dicit, quia tales non habent subvenientem. Occisio designatur per gladium, vel corporaliter vel spiritualiter: Hebr. 11: in occisione gladii mortui sunt. Eventus autem conatus eorum est, quia revertetur in caput suum. Et primo ostendit quantum ad gladium, dicens, gladius eorum et cetera. Tu eximis gladium contra alium, et forte non percutis eum, quia forte ei nocere non potes; tamen ex ipso spiritualiter tu es percussus: Prov. 1: ipsi quoque contra sanguinem suum insidiantur et cetera. Secundo quantum ad arcum; unde dicit, et arcus eorum confringatur: Ps. 75: ibi confregit potentias arcuum, scutum, gladium et bellum. Hoc autem erit quando destruetur dolositas eorum ne implere possint quod coeperunt: Job 5: qui dissipat cogitationes malignorum ne possint et cetera. [87162] Super Psalmo 36 n. 12 Melius. Supra Psalmista assignavit rationem quare non debemus aemulari malos et prosperitatem eorum, ex dejectione eorum sumptam; hic autem assignat sumptam ex parte justorum. Et primo ostendit dignitatem justorum. Secundo subjungit monitionem ad sectandam justitiam, ibi, expecta. Circa primum duo facit. Primo proponit intentum. Secundo manifestat propositum, ibi, quoniam brachia. Dicit ergo, melius est modicum et cetera. Intentio ejus est probare quod bona justorum praeeminent bonis peccatorum. Et sic minus habentes non aemulantur plus habentes; unde dicit, melius etc. quasi dicat: contingit justum parum habere et peccatorem satis. Sed quid melius? Respondet, quod parum justi: Prov. 16: melius est parum cum justitia, quam multi fructus cum iniquitate. Cujus ratio est, quia quae rationem boni habent, ex hoc solum habent, quod utilia sunt ad finem, et non propter aliud: intantum enim bona sunt inquantum utilia; postquam autem incipiunt esse nociva, non sunt bona; sicut est de medicina, si plus quam ad sanitatem sit necessaria, accipias, jam non est bona. Res autem mundi bonae sunt, inquantum instrumentaliter deserviunt ad virtutem. Quando ergo habes tantum de eis quod sufficiunt ad virtutem, bonae sunt; si autem a virtute abducuntur, sunt malae: et ideo melius est parum habere de eis cum justitia, quia hoc est bonum, quam multum cum injustitia, quia hoc est malum. Et hoc etiam intelligendum est de omnibus aliis divitiis spiritualibus, scilicet parum de sapientia cum justitia, et sic de aliis. [87163] Super Psalmo 36 n. 13 Deinde cum dicit, quoniam, probat quod melius est. Cujus triplex est ratio. Primo ex parte diuturnitatis. Secundo utilitatis, ibi, mutuabitur. Tertio virtutis, ibi, os justi. Circa primum duo facit. Primo enim proponit contritionem malorum. Secundo firmitatem bonorum. Dicit ergo, quoniam brachia etc.: quasi dicat: ideo bona justorum pauca sunt meliora quam impiorum multa, quia sunt stabilia, illa vero non. Et hoc est quod dicit, quoniam brachia. Nomina membrorum corporalium designant virtutes, seu actus eorum membrorum. Nomine ergo brachii designatur virtus hominis operativa: unde, brachia peccatorum conterentur, idest virtus operativa ipsorum destruetur: Job 38: brachium excelsum confringetur. Sed hoc brachium conteritur quandoque a Deo, quandoque a Diabolo, quandoque simul ab utroque. A Deo conteritur, quando intendit nocere justis, et impeditur in suo proposito: Job 5: dissipat cogitationes malignorum, ne possint implere manus eorum quod ceperant. A Diabolo vero, quando homo proponit facere bonum, et impeditur a Satana: 1 Thes. 2: voluimus venire ad vos, sed impedivit nos Satanas: sicut cum quis proponit facere eleemosynam, et retrahitur a cupiditate. Ab utroque autem simul, a Deo quidem per auctoritatem ad probandum, a Diabolo vero per executionem: Job 1 et 2 cap. Secundo cum subdit, confirmat autem etc., ostendit quod justi sunt diuturni, et firmi, et stabiles. Dicit ergo, confirmat autem justos dominus. Licet justitia sit virtus et firmitas animi, tamen non inest homini a seipso: unde 1 Cor. 1: non glorietur omnis caro in conspectu ejus; ex ipso autem vos estis in Christo Jesu etc. usque in domino glorietur. Homo enim in se factus est infirmus: Ps. 6: miserere mei Deus, quoniam infirmus sum. Et ideo indiget confortari ab aliquo, maxime a Deo, a quo quidem confirmatur, quandoque in temporalibus, inquantum expedit justo ad salutem; sed in spiritualibus semper, et hoc interiori gratia. Item bonis verbis. Item bonis exemplis. De primo Rom. 1: gratiae spiritualis ad confirmandos vos. 2 Thess. 2: in gratia exhortetur corda vestra, et confirmet et cetera. Ps. 10: spiritu principali confirmat me. De secundo Psal. 118: confirma me in verbis tuis: Act. 15: verbo plurimo consolati sunt fratres, et confirmaverunt eos. De tertio Luc. 22: conversus confirma fratres tuos: 1 Pet. 2: Christus passus est pro nobis et cetera. Et 4: Christo igitur in carne passo et cetera. Unde in 5: ipse perficiet confirmabit et cetera. Confirmatur per exemplum crucis de qua dicitur (ab Augustino Enar. in hunc Psalm. Ser. 2, n. 4), crux enim finita est in poena, sed manet in gloria: a locis enim suppliciorum transit ad frontes imperatorum. Qui tamen dedit honorem suis poenis, quid faciet fidelibus suis? [87164] Super Psalmo 36 n. 14 Consequenter cum dicit, novit dominus, manifestat propositum. Et primo dicit de stabilitate justorum. Secundo de contritione injustorum, ibi, quia peccatores. Justi autem dupliciter confirmantur a Deo: quia primo bona eorum stabiliuntur; secundo a malis curantur, ibi, non confundentur. Sed duplex est bonum, scilicet bonum viae et bonum finis: et in utroque justi stabiliuntur. Quantum ad primum dicit, novit dominus. Quantum ad secundum dicit, et hereditas. Dicit ergo, novit dominus: Heb. 4: omnia nuda et aperta sunt oculis ejus. Sed praecipue quod sibi affinis et familiaris fuerit: 2 Tim. 2: novit dominus qui sunt ejus; et eos quos approbat: et sic dicitur hic, novit dominus, idest approbat, dies immaculatorum. Sed Job 15, dicitur: quis est homo ut immaculatus sit, et ut justus et cetera. Respondeo dicendum, quod verum est quod ex se nullus est immaculatus, si macula intelligatur peccatum mortale; sed tamen per gratiam, sic. Si vero macula intelligatur originale peccatum, sic nullus est immaculatus. Dies isti tripliciter possunt intelligi. Quia primo dies praesentis vitae; et licet sint communes bonis et malis, tamen boni eis bene utuntur: Gen. 25: mortuus est in senectute bona provectaeque aetatis et plenus dierum. Impii autem male utuntur eis: Psal. 54: viri sanguinum et dolosi non dimidiabunt dies suos. Et quia dies justorum sunt pleni et ideo approbati, illorum vero dimidiati, et ideo non approbantur. Item et isti sunt mali et pauci, tamen Deus novit eos. Alii opera virtutum: Rom. 13: sicut in die honeste ambulemus: et isti sunt approbati a Deo. Alii dies aeternitatis et justitiae: et isti sunt dies justorum, sed soli Deo noti: Isa. 64: oculus non vidit absque te, quae praeparasti expectantibus te. Bonum vero finis ostendit, cum dicit, et hereditas eorum in aeternum erit. Istud dicitur hereditas in quo est stabilimentum et finis alicujus. Justi finem suum habent in re aeterna: Psal. 15: dominus pars hereditatis meae: Thren. 3: pars mea. Et ideo non potest eorum hereditas deficere. Impii autem ponunt finem suum in mundanis: Sap. 2: haec est pars nostra etc. et ideo non manet. Et de istis dicitur 1 Pet. 1: in hereditatem conservatam in caelis. [87165] Super Psalmo 36 n. 15 Deinde cum dicit, non confundentur, ostendit quomodo justi tueantur contra mala. Et hoc dupliciter: quoddam enim est malum, quod bono est contrarium; et quoddam est malum per defectum boni, ibi, et in diebus famis. Dicit ergo quantum ad primum, non confundentur in tempore malo, idest in tempore adversitatis: Amos 5: prudens in tempore illo tacebit, quia tempus malum est. Est enim tempus malum dupliciter: vel de praesenti, et hoc est tempus adversitatis quod est malum; unde non confundentur in tempore malo, idest in tempore adversitatis. Mali enim in tempore adversitatis confunduntur, non boni: tunc nempe confunditur quis, quando perdit in quo sperat; sed quando id manet in quo sperat, non confunditur. In adversitate autem perduntur temporalia, in quibus boni non sperant: et ideo non confunduntur tempore adversitatis. Vel de futuro in die judicii: et in eo impii confundentur per erubescentiam de peccatis: Psalm. 6: confundantur et erubescant valde velociter. Justi autem honorabuntur: Rom. 2: his quidem qui secundum patientiam boni operis gloriam et honorem et cetera. Quantum ad secundum malum, quod est per defectum boni, subjungit, et in diebus famis saturabuntur. Hoc tripliciter exponitur. Ad litteram enim hoc potest exponi de fame temporali: nam aliquando Deus providit quod fames esset apud infideles, apud fideles vero abundantia, quia fideles sibi invicem communicabant quae habere poterant. Aliquando etiam providetur a Deo fidelibus ne egeant: Job 5: in vastitate et fame ridebis, sic et Elias satiatur tempore famis, 3 Reg. 17. Ad probationem tamen nostram aliquando famis necessitas servos Dei praeoccupasse probatur. Unde apostolus ait de seipso 2 Cor. 11: in fame et siti et cetera. Vel quia servi Dei modico contenti saturantur: Phil. ult.: scio et humiliari, scio et abundare: ubique et in omnibus institutus sum, et satiari, et esurire, et abundare, et penuriam pati. Impii autem multa volunt et multa quaerunt; et ideo in diebus famis non saturabuntur. Exponas etiam de fame verbi Dei. Et in his diebus hoc saturantur justi: Matth. 5: beati qui esuriunt et sitiunt justitiam, quoniam ipsi saturabuntur. Vel tertio exponitur de fame quae erit in futura vita, ubi justi saturabuntur, et injusti esurient: Isa. 65: servi mei comedent, et vos esurietis. Origenes in Glossa, Exod. 16: qui non colligebat manna in die sexto, esuriebat in die septimo. Nunc est dies sextus: et ideo qui non colligit nunc, esuriet tunc, ibi, consequenter cum dicit, quoniam peccatores peribunt, ostendit quomodo conterentur brachia peccatorum. Et ponit tria. Primo casum impiorum. Secundo ordinem cadendi, ibi, inimici. Tertio modum: ibi, quemadmodum fumus. Dicit ergo, quia peccatores peribunt; quasi dicat: ideo justi conservantur, quia perditio debetur solis peccatoribus, sed salus justis: Job 3: conteret multos et innumerabiles, et stare faciet alios pro eis. Ordo cadendi est, quia tolluntur in altum ut fortius cadant: Job 30: elevasti me, et quasi super ventum ponens elisisti me valide. Et ideo dicit, inimici vero domini mox ut honorificati fuerint et exaltati, Psalm. 72: dejecisti eos dum allevarentur. Sed modus est sicut fumus, quia si dispergitur non reparatur. Et hoc est quod ait, deficientes quemadmodum fumus deficient; Jac. 4: quae est vita vestra? Vapor est ad modicum parens. [87166] Super Psalmo 36 n. 16 Mutuabitur peccator. Supra ostendit quod pauca justorum bona praeponderant multis malorum bonis ratione stabilitatis; hic autem ostendit idem ratione utilitatis. Et primo ostendit quod bona justorum sunt fructuosa, sed malorum e converso. Secundo ostendit hoc experimento, ibi, junior fui. Tertio concludit principale intentum, ibi, declina. Circa primum duo facit, secundum quod duplex fructus provenit homini: unus enim est ex bonis possessis, alius ex operibus quae fecit. Unde primo ostendit quod fructuosi sunt boni, quantum ad primum. Secundo quantum ad secundum, ibi, apud dominum. Circa primum duo facit. Primo enim praemittit fructuositatem bonorum, et contrarium malorum. Secundo assignat rationem, ibi, benedicentes. Circa primum duo facit. Primo ostendit infructuositatem malorum. Secundo fructuositatem bonorum, ibi, injusti autem. Dicit ergo, mutuabitur peccator. Legatur primo, secundum superficiem litterae. Duplex signum est quod aliquis deficiat in temporalibus. Unum, quando indiget mutuum accipere: Deut. 28: ipse foenerabitur tibi, et tu non foeneraberis ei. Et ideo dicit, mutuabitur peccator, idest mutuum accipiet. Aliud signum est, quando quis mutuum consumpsit, et reddere non potest: unde dicit, et non solvet, Eccl. 29: solidi vix reddet dimidium. Et e converso, unum signum abundantiae est, quod habeat unde gratis det: unde dicit, justus autem miseretur, idest per misericordiam gratis subvenit indigentibus: Job 31: ab infantia crevit mecum miseratio et cetera. Aliud est signum, quando homo est promptus reddere quod debet: unde dicit, et retribuet, scilicet debitum: Rom. 13: reddite omnibus debita. Sed quid est hoc quod dicit? Numquid justi semper abundant terrenis, et mali non? Immo videtur contrarium; Jac. 2: nonne Deus elegit pauperes in hoc mundo? Sed Deus secundum istam expositionem loquitur secundum statum veteris testamenti, in quo servantibus legem promittuntur temporalia bona, transgredientibus vero mala, ut saltem per temporalia traherentur ad spiritualia. Tamen in illis bonis signantur promissa quaedam spiritualia: et ideo oportet exponere etiam quantum ad illos qui in veteri testamento pertinebant ad novum testamentum. Oportet ergo hoc altius exponere, mutuabitur et cetera. Et potest referri ad duplex mutuum. Homo enim aliquid a Deo mutuatur, et aliquid a ministro Dei, scilicet homine. Dicitur autem peccator homo quicumque. Dicit ergo, mutuabitur, scilicet a Deo, quia, quid habes quod non accepisti? 1 Cor. 4. Et hoc est quasi mutuum: quia ad hoc dat nobis Deus quaecumque bona, ut ex eis crescamus in his quae ad honorem Dei sunt: Luc. 19: et ego veniens cum usuris utique exegissem illam. Et sic retribuimus ei per gratiarum actionem. Sed Deus peccatori dedit bona naturalia; temporalia vero aliquando largitur et spiritualia: sed peccator non solvit per spiritualem profectum et gratiarum actionem: Isa. 1: filios enutrivi et exaltavi, ipsi autem spreverunt me. A ministro enim Dei accipit homo mutuum. Praelati namque et doctores sunt quidam campsores. Item Luc. 19: vocatis decem servis dedit eis decem mnas, et ait ad illos, negotiamini dum venio. Ergo sunt negotiatores. Doctor ergo dat populo doctrinam, quasi pecuniam: Psalm. 11: eloquia domini eloquia casta, argentum igne examinatum et cetera. Sed dat verba domini, non sua. Boni autem retribuunt, quia faciunt quod audiunt; sed mali non, quia non implent obediendo: Ezech. 33: audient verba tua, et non facient ea. Justus autem quod accepit a Deo, quicquid sit illud et quocumque modo, expendit in alio: 1 Pet. 4: unusquisque prout accepit gratiam in alterutrum illam administrantes: et sic miserebitur. Item regratiatur Deo, et sic retribuet: Psalm. 115: quid retribuam domino et cetera. Ratio assignatur, quia benedicentes. Hic sunt tres sensus secundum Glossam. Benedicentes ei, scilicet Deo in omnibus gratias agentes et jussa sequentes, hereditabunt terram, scilicet viventium: 2 Cor. 9: qui seminat in benedictionibus, de benedictionibus et metet vitam aeternam. Vel secundum literam, haereditabunt terram, idest terram promissionis. Et loquitur populo carnali: Isa. 1: si volueritis, et audieritis me, bona terrae comedetis. E contrario qui maledicunt Deo, scilicet non solum verbo, sed facto, vel occasionaliter, disperibunt: Psalm. 1: iter impiorum peribit. Origenes exponit aliter, benedicentes ei, scilicet justo, benedicentur. Quicquid enim fit justo, Deus accipit sibi factum: Luc. 10: qui vos spernit, me spernit. Et Matth. 25: quod uni ex minimis meis fecistis, mihi fecistis. Hereditabunt terram, justo debitam: Matth. 10: qui recipiunt justum in nomine justi et cetera. Maledicentes autem ei, scilicet justo, disperibunt: Gen. 27: qui maledixerit tibi, sit ille maledictus. Sed Hieronymus habet aliter, peccator deficiet, ut non solvet; sed justus miseretur et retribuet. Qui benedicti a Deo, hereditabunt terram: Prov. 10: benedictio domini divites facit. Injusti vero qui maledicti sunt a Deo, idest puniti, disperibunt; et ideo sunt steriles: Gen. 3: maledicta terra in opere tuo. [87167] Super Psalmo 36 n. 17 Deinde cum dicit, apud, ostendit bonorum fructuositatem quantum ad opera. In operibus autem duo ostenduntur. Et primo eorum prosperitas. Secundo eorum reparatio, ibi, cum ceciderit. Sed quia prosperitas est ex electione Dei, primo ostenditur quod est ex parte Dei diligentis. Secundo, quod est ex parte hominis dilecti, ibi, et viam ejus volet. Dicit ergo, apud dominum gressus hominis dirigentur, idest a Deo processus hominis dirigetur quod homo directe intendat in finem ultimum. Hoc enim non est homini a se: Hier. 10: non est hominis via ejus, nec viri est ut ambulet et dirigat gressus suos; sed est a Deo: Prov. 10: hominis est animum praeparare, et domini gubernare linguam: omnes viae hominum patent oculis ejus: Psalm. 16: perfice gressus meos in semitis tuis, ut non moveantur vestigia mea. Dirigit autem Deus gressus hominis in via veritatis cognoscendae, ut non labatur in errorem: Psalm. 24: dirige me in veritate tua, et doce me et cetera. Item in via justitiae ut declinet a malo et faciat bonum: Psalm. 26: dirige me in semitam rectam et cetera. Quantum ad secundum dicit, et viam ejus volet. Hoc dupliciter potest intelligi: ut dicatur primo: et homo directus a Deo volet viam ejus, scilicet Dei; quasi dicat: Deus sic dirigit hominem quod non cogit eum, sed facit eum recte et eligere bonum, et id quod est Dei. Phil. 2: qui operatur in nobis et velle et perficere. Vel aliter. Et dominus volet, idest acceptabit et remunerabit viam ejus, idest bona opera nostra: Prov. 4: quae a dextris sunt novit dominus. Consequenter cum dicit, cum ceciderit, ostendit bonorum in operibus infructuositatem, quantum ad eorum reparationem: et circa hoc duo facit. Primo enim ponit ipsam reparationem. Secundo ipsius causam assignat et rationem, ibi, quia dominus supponit manum suam. Dicit ergo, cum ceciderit. Directio viatoris sic est, ut aliquando cadat: sed comprehensoris est non cadere. Viator tamen etsi forte ceciderit, Deus reparat eum: et hoc est quod dicit, non collidetur. Hoc autem potest intelligi de secundo casu, scilicet temporalis adversitatis: 2 Reg. 1: quomodo ceciderunt fortes, nolite annunciare in Geth et cetera. Et sic justus si cadit non collidetur, quia patienter sustinet: Jac. 1: patientia opus perfectum habet et cetera. Sed peccator dum cadit colliditur, quia impatiens est. Vel de casu venialis peccati, quia nullus est qui tale peccatum non committat aliquando: Jac. 3: in multis offendimus omnes. Et sic sensus est. Si ceciderit hoc casu, non collidetur, ut mortaliter peccet; unde dicitur Prov. 24: septies in die cadit justus, et resurgit. Quod si referatur ad casum peccati mortalis, quo aliquando justus cadit, ut David per adulterium et homicidium, et sicut Petrus negando Christum; sic peccatores ex casu colliduntur, dum desperati nolunt ad poenitentiam redire. Unde Eph. 4: desperantes semetipsos tradiderunt et cetera. 2 Cor. 12: lugeam multos ex his, qui ante peccaverunt, et non egerunt poenitentiam et cetera. Sed justus non colliditur per desperationem, sed redit ad poenitentiam: unde David dicit, peccavi domino: et dictum est ei, 2 Reg. 12: dominus transtulit peccatum tuum. Item Petrus flevit amare, Matth. 26. Mich. 7: non laeteris inimica mea, quia cecidi, consurgam. Ratio autem quod non colliditur, est, quia dominus supponit manum suam, scilicet gratiae confortantis eum: Ezech. 13: manus domini erat mecum confortans me: Ps. 138: et tenebit me dextera tua. [87168] Super Psalmo 36 n. 18 Deinde cum dicit, junior fui, ostendit experimento quod bona justorum sunt fructuosa, sed non malorum. Et ponit illud diuturnum de duobus. Primo de immunitate bonorum a malis. Secundo de profectu eorum in bono, ibi, tota die. Circa primum duo facit. Primo enim ostendit immunitatem a malo, quantum ad ipsum justum. Secundo quantum ad semen ejus, ibi, nec semen ejus. Circa primum duo facit. Primo enim ponit diuturnitatem experimenti. Secundo ipsum experimentum, ibi, non vidi. Dicit ergo, junior fui. Ac si diceret ei aliquis: unde habes haec omnia quae dicis de bonis justorum et cetera. Respondet, quia ab experimento, junior fui et cetera. Hoc dupliciter potest exponi. Primo de aetate corporali secundum quod homo primo floret in juventute, et postea senex fit: Ps. 89: mane floreat, et transeat. Sed contra hoc dicit Augustinus, tu David, semper fuisti in terra tua: et si in illa non fuit justus derelictus, non tamen est mirum si alibi est derelictus. Et ideo vult Augustinus quod loquatur in persona Ecclesiae. Et haec habet aetatem pueritiae in Abel, juventutis in patriarchis, senectutis in apostolis, senectam in fine mundi. Praetermittit duas medias aetates, et ponit extremas: et sic fuit a principio mundi, et erit usque ad finem. Et haec distinctio ponitur Gal. 4. Vel potest intelligi de spiritualitate: quia quamdiu homo delectatur in puerilibus et vanis, sic est puer mente; sed quando delectatur in maturis, fit senex. Et haec distinctio ponitur 1 Cor. 13: cum essem parvulus, loquebar et cetera. Cum autem factus sum et cetera. Et ideo dicit: sive in statu puerili, sive in statu senectutis, hoc judicavi, quod scilicet ipse justus sit immunis a malis, et quantum ad se, et quantum ad semen ejus. Ideo ostendit dicens, non vidi justum derelictum, quantum ad se. Si hoc referatur ad bona temporalia, non videtur hoc verum, quia de justis dicitur Hebr. 11, egentes, angustiati et cetera. Respondeo. Dicendum, quod licet subtrahantur eis bona temporalia, non tamen deseruntur a Deo, quia totum hoc cedit in bonum eorum, vel pro bonis, vel ut tollatur causa alicujus mali, ut dicit Augustinus: Matth. 6: primum quaerite regnum Dei, et haec omnia, scilicet spiritualia, adjicientur vobis. Verum est, sed si Deus videt expedire ad nostram salutem. Quantum ad semen ejus dicit: nec semen ejus quaerens panem: Exod. 20: ego sum Deus Zelotes, reddens misericordiam in millia his qui diligunt me, et custodiunt praecepta mea: Luc. 1: misericordia ejus a progenie in progenies timentibus eum. Et ideo sicut ipsi non derelinquuntur, ita nec semen eorum. Et potest referri ad panem temporalem, quantum ad vetus testamentum; sed secundum spiritualem intellectum panis iste intelligitur participatio Christi, scilicet veritas, sapientia et justitia: Joan. 6: ego sum panis vivus et cetera. Hic est panis qui dat delicias regibus, Gen. 49. Et dicit, quaerens panem, quia iste panis praesto est quaerentibus eum. Sed contra: Abraham justus fuit et Isaac: Ismael autem et Esau, qui fuerunt filii justorum, non habent spiritualem panem. Respondeo. Apostolus solvit, quod filii promissionis computantur filii justorum. Ergo semen est ille qui imitatur eum. Unde tam filii carnales qui imitantur patres in bono, quam discipuli qui imitantur magistrum, sunt semen spirituale, scilicet illi qui imitantur eorum doctrinam in opere. Tota die. Hic ostendit aliud signum experientiae, sive aliud experimentum, et dicit quod aliud quod expertus de viro justo est quia tota die, idest toto tempore vitae suae, miseretur, miseriis aliorum, et commodat, scilicet spiritualia et temporalia: Ps. 111: jucundus homo qui miseretur et commodat: vel actu, vel promptitudine. Et ideo, semen illius in benedictione erit: Gen. 22: multiplicabo semen tuum sicut stellas caeli et cetera. [87169] Super Psalmo 36 n. 19 Declina a malo. Supra ostendit Psalmista quod bona justorum sunt meliora quantum ad fructum; hic autem prorumpit in exhortationem ad illa. Circa hoc duo facit. Primo enim ponitur exhortatio ad ista. Secundo ponitur fructus, ibi, dominus amat. Justitia habet duas partes: recedere a malo, et facere bonum. Et ideo dicit, declina a malo, et fac bonum. Hae autem duae partes justitiae correspondent praeceptis legis: justitia enim regulatur lege. In lege sunt quaedam praecepta affirmativa, quae implentur faciendo bonum; et quaedam sunt negativa, quae implentur declinando a malo. Item per haec duo perficitur naturalis inclinatio appetitus, cujus sunt duo objecta; scilicet bonum et malum; quia appetitus naturaliter tendit in bonum, et refugit malum falsum. Sed dicit, declina a malo. Est autem duplex malum. Unum, quod facit homines malos, et hoc vere dicitur malum. Aliud malum est, quod non facit homines malos, scilicet malum poenae. Primum est peccatum; et de hoc intelligitur cum dicit, declina a malo, idest a peccato: Eccl. 9: non zeles hominem in peccato suo. Et non dicit quod non faciat malum, quia in hoc intelligitur sola negatio, sed, declina a malo, ut scilicet voluntatem faciendi non habeat. Isa. 1: quiescite agere perverse, discite benefacere. Haec duo frequenter introducuntur in sacra Scriptura. Sed quandoque praemittitur bonum, sicut ibi, Ps. 44: dilexisti justitiam, et odisti iniquitatem. Quandoque praemittitur vitatio mali, sicut Isa. 7: ut sciat reprobare malum, et eligere bonum. Et ratio est, quia duplex est ordo. Unus scilicet intentionis; et secundum hunc ordinem semper prius debet praemitti bonum quam vitatio mali, quia ad hoc vitat malum, ut faciat bonum. Alius est ordo executionis: et secundum hunc ordinem prius praecipitur ut vitet malum: quia omnes nascimur filii irae; et non possumus fieri justi nisi expellamus malum. Et inhabita in saeculum saeculi. Hic ponitur fructus justitiae; quasi dicat: si declinaveris a malo, et feceris bonum, inhabitabis, sed non dicit explicite ubi, sed quantum, quia in saeculum saeculi. Sed est sensus, inhabita, quasi intus habita. Sensibilia dicuntur exteriora bona, quia exteriori sensu capiuntur. Interiora bona sunt spiritualia et intelligibilia. Cum ergo dicit, inhabita, dicit intra possessionem spiritualium bonorum habitabis: Cant. 1: introduxit me rex in cellaria sua. Et dicit, in saeculum saeculi, idest in perpetuum: Exod. 15: introduces eos, et plantabis, et cetera. Quia dominus amat judicium. Hic ponitur ratio quare inhabitet in saeculum saeculi; quasi dicat, ideo inhabitabit, quia hoc statutum est ex divino judicio. Probat hoc, scilicet quod inhabitet semper et libenter, quia dominus amat judicium: Isa. 61: ego dominus diligens judicium. Et inducitur quod hic dicitur, duplici ratione: quia sic est ratio ejus quod dicit, declina a malo etc. ut scilicet sis, scilicet imitator Dei, quia dominus amat judicium; et hoc est declinare a malo et facere bonum. Vel ad hoc refertur, inhabita in saeculum saeculi, quia hoc justum est. Et Deus amat judicium. Justum enim est ut si homo non velit relinquere Deum, non relinquatur ab eo, qui est aeternus. Et ideo non relinquentur ab eo justi, qui volunt esse cum eo. Et ideo dicit, non derelinquet sanctos suos. Et ex hoc sequitur quod, in aeternum conservabuntur, quia aeternus est et potens: Ps. 11: tu, domine, servabis nos et custodies nos et cetera. Isa. 33: non rumpentur funiculi. [87170] Super Psalmo 36 n. 20 Injusti. Hic ponitur forma judicii, quae erit bonis et malis. Primo ergo ponit quid dabitur malis in judicio. Secundo, quid bonis, ibi, justi. Malis immittet punitionem: quia, injusti punientur: Eccl. 21: in finem illorum, scilicet peccatorum, Inferni et tenebrae et poena: 2 Thes. 1: dabunt poenas in interitu aeternas. Item exterminationem, quia semen impiorum peribit. Hic loquitur secundum existimationem hominum. Mali autem cum moriuntur, credunt saltem in filiis vivere. Sed dicit quod semen eorum peribit, idest vel carnales filii qui proprie imitantur eorum malitiam, vel sectatores falsae doctrinae aliquorum, sicut semen Arii. Justis autem duo retribuet: contra punitionem dabit remunerationem; unde dicit, justi autem hereditabunt terram, quasi hereditate eam possidentes: Ps. 68: hereditate acquirent eam et cetera. 1 Petr. 1: regeneravit nos in spem vivam. Contra exterminationem hereditatem, quia, inhabitabunt in saeculum saeculi super eam, idest in hac terra viventium semper erunt. [87171] Super Psalmo 36 n. 21 Os justi meditabitur. Hic ostendit, quod bona justorum majora sunt, quantum ad usum virtutis, quia injusti habent os pronum ad malum. Primo ergo agit de spiritualibus bonis justorum. Secundo de perversitate malorum, ibi, considerat. Circa primum duo facit. Primo enim ponit spiritualia justorum praeeminentia. Secundo ponit fructum ipsorum bonorum, ibi, non supplantabuntur. Bona spiritualia in duobus consistunt: scilicet prout sunt in ore et prout sunt in corde. In ore justi non est nisi bonum et veritas: Eph. 4: deponentes mendacium, loquimini veritatem. Est autem duplex veritas: et utraque habet justi praemia. Prima est de divinis. Secunda est de humanis. Quantum ad primum dicit, os justi meditabitur sapientiam. Sed non videtur bene dicere: quia meditari est actus cordis, non oris. Respondeo dicendum, quod meditabitur, idest meditata loquetur, vel modulabitur. Et multiplicare aliqui meditantur sapientiam. Quidam meditantur Christum, qui est sapientia Dei patris saltem credendo: Deut. 4: haec est sapientia vestra et intellectus coram populis. Quidam acquiescendo cum intelligentibus: Eccl. 6: si dilexeris audire, sapiens eris. Quidam in ea psallendo; Colos. 3: psallentes in cordibus vestris domino: Prov. ult.: os suum aperuit sapientiae, et lex clementiae in lingua ejus. Sed os justi meditabitur sapientiam docendo: 1 Cor. 2: sapientiam loquimur inter perfectos. Origenes autem dicit: imperiti pessimum vitium habent, ut superfluos eos dicant, qui studium doctrinae impendunt: imitantes rerum vocabula, eorum studium contemnunt, loquacitatem suam, inertiam et imperitiam approbantes. Quantum ad secundum dicit, et lingua ejus. Hoc tripliciter exponitur, lingua ejus loquetur judicium, idest cum judicio et discretione sermonem proferet: Ps. 111: disponet sermones ejus in judicio: Eccl. 21: verba prudentum statera ponderabuntur. Alio modo secundum quod refertur ad judices: quia judex, sive os justi, sive lingua judicis, justum judicium loquitur in sententiando. Vel lingua justi loquetur de judiciis Dei: et convertet peccatores ad poenitentiam ex consideratione divini judicii: Job 19: fugite a facie gladii, quoniam ultor iniquitatum gladius est. Sed quare dicit in futuro, meditabitur, et loquetur? Respondeo dicendum, quod loquitur in futuro, ut designet continuitatem meditationis; quasi dicat: continue loquitur et meditatur. Vel dicit hoc de futuro, quia modo modicum quid de sapientia possumus loqui, sed in futuro poterimus magna meditari de sapientia, et plura loqui de judiciis Dei. Sed contingit quod aliquis non habet in corde quod loquitur ore: Matth. 15: populus hic labiis me honorat, cor autem eorum longe est a me. Non sic de viro justo: sed sicut loquitur, ita habet in corde: quia infixam habet in memoria per meditationem, et in voluntate per amorem, legem Dei. Propter hoc dicit, lex Dei ejus in corde ipsius, idest legem et judicium loquitur et meditatur. Et ideo, non supplantabuntur gressus ejus. Et ponit hic fructum bonorum operum, quia non deficient neque fraudabuntur: quia qui habet sacram Scripturam et legem Dei in corde, non decipitur a Diabolo: Ps. 118: in corde meo abscondi eloquia tua, ut non peccem tibi. Nam lex est lucerna: et ideo qui sciunt eam, non offendunt. [87172] Super Psalmo 36 n. 22 Considerat peccator. Hic agit de consideratione malorum. Et primo ponit cogitationes malorum contra bonos. Secundo defensionem bonorum. Dicit ergo, considerat peccator justum, scilicet insidiose, quomodo possit nocere. Ps. 21: ipsi vero consideraverunt. Prov. 24: ne insidieris et quaeras impietatem in domo justi. Et quaerit mortificare eum. Ubi ostenditur ejus crudelitas, vel intentio. Prov. 1: pedes ejus ad malum currunt, et festinat et cetera. Sap. 2: morte turpissima condemnemus eum. Sed justi defenduntur. Primo, quia evadunt eorum persecutionem; unde dicit, dominus autem non derelinquet eum in manibus ejus; quia licet ad horam impii habeant potestatem super justos, non tamen semper. Psal. 124: non relinquet dominus virgam peccatorum super sortem justorum et cetera. Secundo, quia liberantur divino judicio. Unde dicit, quod non solum hic liberantur, sed nec damnabuntur. Cum judicabitur illi, idest justo, idest ad utilitatem justi. Vel, illi, idest peccatori condemnabitur. Matth. 12: resurgent in judicio, idest in condemnationem. [87173] Super Psalmo 36 n. 23 Expecta. Multa locutus est Psalmista in praemissis ad commendationem justorum et dejectionem malorum: et haec omnia retulit ad hoc ut sequamur justitiam, et declinemus malum; hic autem inducit exhortationem ad justitiam. In duobus servatur justitia: scilicet in his quae sunt ad Deum, et in his quae sunt ad proximum. Circa hoc ergo tria facit. Primo proponit exhortationem; secundo ostendit praemium, ibi, et exaltabit te; tertio probat quoddam quod proposuit ibi, vidi impium. Ordinat ergo exhortando ad Deum. Primo per expectationem; secundo per obedientiam. Dicit ergo, expecta dominum: ubi dicit duo. Primo, quod si aliquam molestiam pateris, non statim desperes, nec turberis contra Deum, sed expecta quousque succurrat. Ps. 39: expectans expectavi dominum, et intendit mihi. Et sic hortatur ad sapientiam. Secundo hortatur ad longanimitatem; quasi dicat, si nondum remuneratus es de bonis tuis, non frangaris, sed expecta remunerationem. Habac. 2: si moram fecerit, expecta eum et cetera. Jac. 3: expectat agricola pretiosum fructum terrae patienter ferens. Et custodi vias ejus. Expectatio est in malis, custodia est in bonis. Custodi ergo vias, scilicet charitatis et praeceptorum, et serva cum diligentia. Prov. 4: omni custodia serva et cetera. Job 23: vestigia ejus secutus est pes meus: viam ejus custodivi. Ps. 118: scrutabor legem tuam et cetera. Et exaltabit te. Hic ponitur praemium sive fructus, hoc est fructum bonorum, ut ab eo exaltentur. Eccl. 15: exaltabit illum apud proximos suos. Sap. ult.: in omnibus honorasti populum. Et ad quid? Ut haereditate capias terram. Mirum est quod dicit: cum terra sit infima, quomodo exaltabit, ut capias eam? Et dicendum quod terra de qua loquitur, est terra viventium: et haec est in alto, quasi stabilitas aeternorum et spiritualium bonorum: et ad hanc non pervenit, quamdiu mens jacet in imis, sed oportet quod exaltetur. Isa. 58: sustollam te super altitudinem terrae. Vel etiam potest intelligi de ista terra. Illi ergo hereditate capiunt terram, qui terrae dominantur: et tales sunt qui habent cor elevatum a terra, quia non habent cor pressum ad terram, sicut sunt servi terrae et possessio terrae. Et ideo oportet, ad hoc quod capiant eam, ut exaltentur. Prov. 4: glorificaberis ab ea, cum eam et cetera. Cum perierint peccatores videbis. Isti laetabuntur de perditione malorum. Psal. 17: laetabitur justus, cum viderit vindictam et cetera. Job 22: videbunt justi, et laetabuntur. Sed non propter perditionem impiorum, quia Deus non propter ipsam laetatur. Sap. 1: non laetatur in perditione virorum: sed de divina justitia. Isa. ult.: egredientur et videbunt cadavera virorum, qui praevaricati sunt in me. Item de divina misericordia ipsis exhibita, qua sunt liberati a malis, sive a poenis damnatorum. Et ad hoc videndum oportet quod sit etiam exaltatus: quia si es deprehensus, non videbis perditionem ipsorum. Psalm. 72: hoc labor est ante me, scilicet facta peccatorum, donec et cetera. [87174] Super Psalmo 36 n. 24 Vidi impium. Hic probat duo circa perditionem peccatorum. Primo ponit prosperitatem ipsorum; secundo perditionem; unde dicit: vidi impium, idest quemcumque peccatorem, superexaltatum, idest supra statum suae conditionis: et supra alios homines, quantum ad statum mundi. Job 21: quare impii vivunt, confortati sunt, roborati divitiis et cetera. Et elevatum sicut cedros Libani. Hic est duplex littera. Vel supra cedros Libani, quae inter omnes arbores majorem altitudinem habet; quasi dicat: excellenter super alios vidi eum. Eccl. 10: positum stultum, idest peccatorem, in dignitate sublimi. Amos 2: altitudo cedrorum quasi altitudo illius, et fortis ipse quasi quercus. Sed quare impii vivunt, est duplex ratio. Una, quia quandoque sublimantur mali propter peccata hominum. Job 34: qui regnare facit hominem hypocritam propter peccata populi. Et ideo mali sunt quasi flagella Dei ad populum cum dominantur. Isa. 20: vae Assur virga furoris mei, et baculus ipse est. Alia ratio est, ut mali cum dominantur, gravius pereant. Job 30: elevasti me, et quasi super ventum ponens elisisti me valide. Unde quandoque in eo quod magis desiderant, magis dejiciuntur. Alia ratio est ad instructionem justorum, ut non multum reputent haec temporalia, quae etiam boni habent et mali, ut dicit Augustinus. Job 21: verumtamen non sunt in manu eorum bona sua, sicut bona animae. Non curo de eis. Item ut juste damnentur, qui abutuntur bonis datis. Isa. 1: filios enutrivi et exaltavi et cetera. Vel hoc potest referri ad haereticum, qui elevatur in suo sensu. Et finaliter dicitur, et transivi. Hic primo ostendit dejectionem peccatoris; secundo ostendit destructionem loci ejus. Dicit autem, transivi. Non dicit, transivit, quasi dicat, transivi ego per considerationem. Exod. 3: transibo, et videbo. Quamdiu homo defigit oculum in rebus mundi, videtur ei quod mali sunt potentes; quando autem mente transit ad spiritualia et Dei judicia, pro nihilo reputat eos. Unde, transivi, per conversionem: quia quamdiu aliquis est saecularis affectu et corpore, placent ei res mundi: sed quando affectu transit ab eis, pro nihilo habet in saeculo abundantes. Psal. 14: ad nihilum deductus est et cetera. Et ideo sancti viri reputantur superbi, quia non appretiantur nec reputant homines propter divitias vel dignitates, si non suppetant eis virtutes; unde sequitur, et ecce non erat etiam in praesenti, quia nihil reputat justus homo gloriam peccatorum, quae videtur aliquid. 1 Mach. 2: gloria hominis peccatoris stercus et vermis est; hodie extollitur et cras non invenietur. Jer. 4: aspexi terram, idest gloriam terrenam, et ecce vacua erat, et nihil. Vel secundum Origenem, non erat, quia quando homo elevatur ad divina, conformatur divino intellectui: et quae sunt futura, sunt ei quasi praesentia. Unde qui videt quod tempus hujus vitae est breve, damnationem impiorum videt quasi praesentem. 1 Cor. 1: elegit Deus quae non sunt, ut ea quae sunt, destrueret. Unde dicit, quaesivi eum, et non est inventus locus ejus, idest dignitates ejus, vel familia et domus ejus; quasi dicat, non solum ipse, sed quicquid ad eum pertinet, destruitur. Job 20: oculus qui eum viderat, non videbit, neque ultra intuebitur eum locus ejus. Vel locus ejus, idest mundus in quo quiescit, quia transit mundus et concupiscentia ejus. 1 Cor. 7: praeterit enim figura hujus mundi. [87175] Super Psalmo 36 n. 25 Custodi innocentiam, et vide aequitatem. Hic exhortatur ad justitiam quae est ad proximum: et circa hoc tria facit. Primo ponit exhortationem; secundo praemium, ibi, quoniam sunt; tertio exponit quod dixerat, ibi, salus. Proximo debet homo facere, ut primo ei non noceat; secundo, ut debita reddat. Quantum ad primum dicit, custodi innocentiam, nihil nocendo. Job 22: salvabitur innocens, salvabitur autem in munditia manuum suarum. Et vide aequitatem. Alia littera habet, directionem, idest rectitudinem et justitiam, vide, idest judica: Job 6: id quod justum est, judicate. Quoniam sunt reliquiae homini pacifico, hoc est praemium justorum. Origenes dicit, quod quando spiritus separatur a carne, ossa hominis dicuntur reliquiae; ita quando anima recedit, quod remanet, scilicet corpus, dicitur reliquiae: et ideo non solum praemiabitur in anima, sed etiam corpus ejus ad immortalitatem perducetur. 1 Cor. 15. Vel reliquiae dicitur quicquid est homini post hanc vitam, quae sunt multae; quasi dicat, non terminabitur in vita ista, sed etiam in fine vitae sunt alia mala. Unde alia littera habet, extremum vitae ejus est pax. Consequenter ponit damnationem malorum. Mali habent duo. Primo quia ipsi pereunt; secundo, quia nihil dimittunt post eos. Ideo dicit, injusti autem disperibunt. Job 4: et quia nullus intelligit, in aeternum peribunt. Et simul reliquiae impiorum interibunt. 1 Cor. 2: quae interibunt cum eis in Gehenna. Vel reliquiae, idest omnia quae habuerunt, scilicet divitiae quae pereunt, fama, quae putrescet, semen quod peribit. Job 22: nonne succisa est erectio, et reliquias eorum devorabit ignis? Salus autem justorum. Probat quod reliquiae justorum salvantur. Et primo ostendit in generali quae sunt; secundo ostendit ordinem consequendi eas; tertio causam hujus salutis. Duo sunt in reliquiis: salus in bonis, et ereptio a malis. Quantum ad primum dicit, salus autem justorum a domino est solo, in quo sperant, non ab alio. Origenes dicit, apud dominum; quasi dicat, in nullo creato, sed in solo Deo. Isa. 45: Israel salvatus est in domino salute aeterna. Quantum ad secundum dicit, et protector eorum in tempore tribulationis, scilicet praesentis, ut nec etiam corporaliter opprimantur. 1 Cor. 10: faciet cum tentatione etiam proventum ut possitis sustinere, vel in die judicii, vel in morte. Nahum 1: bonus dominus et confortans in die tribulationis, et sciens sperantes in se. Ordo est quadruplex. Primo adjuvatur ad bene operandum. Unde, adjuvabit, idest cooperabitur. Psal. 120: auxilium meum a domino. Isa. 28: omnia enim opera nostra operatus es in nobis. Et liberabit, scilicet a malis, et eruet eos a peccatoribus, vel quantum ad praesentem statum, quando justi liberabuntur, et non sequentur peccatorum vias. Psal. 1: beatus vir qui non abiit et cetera. Vel in die judicii, quando segregabit oves ab haedis. Vel a Daemonibus in morte cujuslibet: quia tunc Daemones veniunt, quaerentes si aliquid suum inveniant. Joan. 14: venit princeps mundi hujus. Et finalis salus, quia salvabit eos. Et causa est, quia speraverunt in eo, quia haec salus debetur sperantibus.	1 Psaume par David lui-même. N'envie pas ceux qui font le mal, et ne jalouse pas ceux qui commettent l'iniquité. 2 Parce que, comme le foin, ils sécheront en un instant, et comme les herbes légumineuses, ils tomberont promptement. Le psalmiste a demandé plus haut le secours divin contre les pécheurs, et il a montré leur malice; mais ici il enseigne le devoir de mépriser leur bonheur. Le titre de ce psaume n'est pas nouveau. Et l'intention est de montrer que les prospérités des impies ne sont pas à prendre en considération. À ce propos le psalmiste fait trois choses. 1) Il parle d'abord de l'intention du psaume. Il) Puis il donne des raisons en général: Parce que, comme le foin. III) Enfin il les explique en détail: 7b N'envie pas celui qui prospère. I. En parlant d'abord de l'intention du psaume il fait deux choses. A) Car il commence par écarter des bons l'envie des méchants. B) Puis leur jalousie: ne jalouse pas. A. Ainsi dit-il: N'envie pas. Le psalmiste expose ici une chose du côté des pécheurs par mode de désignation. Et à partir de cela il mentionne ceux qui font le mal et qui commettent l'iniquité. Il en expose une autre du côté des bons par mode d'interdiction, et il en rapporte deux: N'envie pas, et ne jalouse pas. Or il désigne les pécheurs d'abord quant à leur intention mauvaise, parce qu'ils font le mal: car la malice appartient au cœur; aussi dit-on de quelqu'un qu'il est malin (malignus), comme s'il était habité par un feu mauvais (malus ignis), c'est-à-dire que lorsque quelqu'un commet une action avec une intention mauvaise, on appelle cela une délibération maligne. Puis il les désigne quant à leur exécution perverse; aussi dit-il: qui commettent l'iniquité; mais il dit à n'importe quel juste: N'envie pas ceux qui font le mal. Selon le Philosophe, dans son deuxième livre de l'Éthique, quatre choses se rapportent a un même genre de passions: la miséricorde, l'envie, la jalousie et l'indignation (némêsis), et toutes ces choses causent une tristesse à propos de ce qui échoit aux autres; mais la miséricorde et l'envie s'appliquent à ceux auxquels échoient des biens, tandis que les deux autres s'appliquent à ceux auxquels échoient des maux. Car l'envie est une tristesse éprouvée à propos de la prospérité des bons, mais la miséricorde est une tristesse éprouvée à propos du malheur des bons. Il y a jalousie à proprement parler, lorsque quelqu'un s'afflige du bien d'autrui, non du fait qu'il est en possession d'un bien, mais du fait que lui-même n'est pas en possession de ce bien. L'indignation (némêsis) est une tristesse éprouvée à propos des biens qui échoient à ceux qui en sont indignes. Mais parce qu'il parle ici des méchants, il ne fait pas mention des deux premiers. Mais ici il faut faire remarquer que si quelqu'un s'indigne ou envie la prospérité des méchants, il n'est pas méprisé selon les philosophes, qui ont traité de la prospérité civile, dans laquelle certaines choses peuvent être regardées comme grandes, si elles sont considérées en elles-mêmes, non dans leur rapport avec les réalités éternelles. Mais si elles sont comparées aux réalités spirituelles, puisque aucune réalité temporelle, quelle que soit sa grandeur, ne peut être comparée aux réalités éternelles, l'envie n'a pas de place dans de telles réalités; et c'est pourquoi les méchants ne doivent pas être enviés pour ces biens qui leur échoient. C'est pourquoi les théologiens observant la divine providence dans ces biens qui échoient indistinctement aux bons comme aux méchants, à ceux qui en sont dignes ou indignes, ne s'affligent pas quand ils adviennent à ceux qui en sont indignes. Car ils considèrent qu'ils sont distribués selon une juste ordonnance de Dieu, ou bien en vue de leur correction, ou bien pour leur condamnation; et qu'ils ne sont quasi rien en comparaison des réalités futures qui sont réservées aux bons. Et c'est pourquoi une tristesse de cette sorte est interdite; aussi dit-il: N'envie pas, c'est-à-dire ne t'indigne pas, contre ceux qui font le mal, de ce qu'ils s'épanouissent: "N'envie pas l'homme injuste, et n'imite pas ses voies." B. Semblablement: ne jalouse pas ceux qui commettent l'iniquité, autrement dit: ne sois pas triste si tu n'as pas ce que ceux-là possèdent; car des biens meilleurs te sont réservés: "Ne jalouse point la gloire et les richesses du pécheur; car tu ne sais pas quelle sera sa ruine." II. 2 Parce que, comme le foin, ils sécheront en un instant. Ici le psalmiste expose des raisons en général. A) Et d'abord, pourquoi il ne faut pas envier; B) puis, pourquoi il ne faut pas jalouser: Espère dans le Seigneur, et fais le bien. A. Ainsi dit-il: Parce que, comme le foin, autrement dit: il ne faut pas envier ceux qui font le mal, parce que c'est peu de chose et transitoire. Et c'est pourquoi il dit: comme le foin, ils sécheront en un instant. Il donne en effet un exemple à propos des choses qui sont florissantes et fructifient, mais meurent rapidement: ainsi en est-il de l'homme qui s'épanouit, devient vigoureux, et meurt rapidement: "Que le matin, comme le foin, l'homme passe; que le matin il fleurisse et passe: que le soir il tombe, il durcisse et se dessèche." Et ces deux comparaisons sont exposées pour l'homme lui-même, c'est-à-dire en vue d'une meilleure manifestation de sa personne. Ou bien autrement, il y a deux choses dans l'homme qui semblent être grandes. Il y a d'abord la beauté, lorsque les hommes semblent vivre dans les joies: "Qu'il n'y ait aucune prairie par laquelle ne passent nos plaisirs." Et c'est pourquoi il dit: comme le foin. Ou bien autrement encore, car la beauté de la joie disparaît rapidement: "La gloire des impies a été courte, et la joie de l'hypocrite comme un moment." - "Qu'ils deviennent comme l'herbe des toits, qui, avant qu'on l'arrache, est desséchée." - "Toute chair est de l'herbe, et toute sa gloire est comme la fleur du champ." Puis il y a la grandeur de la puissance séculière désignée par les herbes légumineuses, qui croissent, et dont cependant la totalité meurt. Et c'est pourquoi il dit: comme les herbes légumineuses. Ou bien par foin on entend les grands, mais par herbe les petits. Donc il ne faut pas s'indigner de leurs biens. Semblablement il ne faut pas jalouser ceux qui commettent l'iniquité, car de plus grands biens te sont promis. Et il montre cela lorsqu'il dit: 3 Espère dans le Seigneur, et fais le bien: et habite la terre, et tu seras rassasié de ses richesses. B. Et parce que la prospérité temporelle consiste en trois choses, c'est-à-dire dans les richesses, les plaisirs, et les honneurs: "Tout ce qui est dans le monde est convoitise de la chair, convoitise des yeux, orgueil de la vie", et que la prospérité spirituelle consiste également en trois choses, le psalmiste fait trois choses. 1) Car il mentionne d'abord les richesses. 2) Puis les plaisirs: 4 Mets tes délices. 3) Enfin la gloire: 6 Il fera éclater ta justice comme la lumière; ce que Dieu promet à ceux qui espèrent en lui. 1. En mentionnant les richesses il fait trois choses. a) Il commence par montrer le moyen d'acquérir les richesses spirituelles. b) Puis où il faut les rechercher: et habite la terre. c) Enfin il les promet en abondance: et tu seras rassasie. a. En traitant du moyen d'acquérir les richesses spirituelles, il fait deux choses selon que dans leur acquisition deux choses sont exigées: - Car il fait connaître d'abord la fin. - Puis l'effort pour atteindre cette fin: et fais le bien. - Ainsi dit-il: Espère dans le Seigneur, c'est-à-dire espère que tu acquerras les biens du Seigneur, c'est-à-dire le Seigneur lui-même: "Le Seigneur est la part de mon héritage et de mon calice; c'est toi qui me rendras mon héritage." - "Béni soit Dieu, le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une vive espérance, par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts, pour un héritage incorruptible, qui n'est pas souillé, qui ne peut se flétrir, réservé dans les cieux pour vous, qui par la vertu de Dieu êtes gardés au moyen de la foi pour le salut qui doit être révélé à la fin des temps." Et telle est la fin intentionnelle. Ou bien: Espère dans le Seigneur, c'est-à-dire en Dieu, à savoir dans le secours du Seigneur: "Vous qui craignez Dieu, espérez en lui, et sa miséricorde vous viendra en joie." - Ensuite il dit qu'il fait des efforts pour atteindre cette fin en faisant le bien; et c'est pourquoi il ajoute: et fais le bien, c'est-à-dire toutes les œuvres vertueuses: "Détourne-toi du mal et fais le bien." b. Puis lorsqu'il dit: et habite la terre, il montre où ces richesses doivent être recherchées. Cela ne peut s'entendre de la terre matérielle, parce que les hommes injustes l'habitent également; mais on explique cela en l'appliquant à quatre sortes de terre: et d'abord à la terre des vivants, qui est une terre de gloire: "Je crois que je verrai les biens du Seigneur dans la terre des vivants", que tu habites par désir: "Notre cité est dans les cieux." Il s'agit aussi de la terre de ton âme: "Mais ce qui tombe dans la bonne terre, ce sont ceux qui écoutent la parole, la conservent dans un cœur bon et excellent, et portent du fruit par la patience", et tu habites toujours celle-ci en revenant à la conscience: "Entrant dans ma maison, je me reposerai avec elle." La troisième terre est l'Église militante: "Tu as visité la terre, et tu l'as enivrée: Tu as multiplié ses richesses", et tu habites celle-ci par la confession de la foi, en ne t'éloignant pas de l'Église. La quatrième terre est celle de ta propre chair: "Elle te produira des épines et des chardons", et tu habites celle-ci en extirpant les vices et en y semant les vertus. c. Le psalmiste poursuit et montre que ces richesses sont accordées en abondance, lorsqu'il dit: et tu seras rassasié de ses richesses, soit de la Patrie céleste, soit de l'Église, soit des manifestations de joie, soit de l'abstinence de la chair. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Pereginare in terra, et pascere fide (Voyage sur la terre, et nourris-toi de la foi)", c'est-à-dire sois comme un pèlerin en ne songeant pas aux choses terrestres, "et nourris-toi de la foi", en possédant les biens invisibles par la foi. 2. Ensuite il est question du plaisir spirituel, qui est promis, lorsqu'il dit: 4 Mets tes délices dans le Seigneur, et il t'accordera les demandes de ton cœur. 5 Révèle au Seigneur ta voie, espère en lui, et lui fera. Et à ce propos il fait deux choses, selon qu'ici la joie qui procède des délices consiste en deux choses: dans l'obtention du désir, et dans l'accomplissement de l'intention: Révèle au Seigneur ta voie. a. Il dit donc au sujet de l'obtention du désir: Mets tes délices dans le Seigneur, et il t'accordera les demandes de ton cœur. - "Un désir, s'il s'accomplit, réjouit l'âme." Si tu adhères à Dieu, le désir s'accomplit, car Dieu n'est pas l'auteur de l'injustice; c'est pourquoi il expose d'abord le fondement d'un juste désir, à savoir que l'homme mette ses délices en Dieu par amour; aussi dit-il: Mets tes délices dans le Seigneur, c'est-à-dire que tout ton amour soit en Dieu: "Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur." En grec on lit: "Katatruphêson toû Kuriou (deliciare)", c'est-à-dire "mets ta sensualité dans le Seigneur", autrement dit: Ne te contente pas des choses nécessaires au salut, mais recherche une surabondance de choses exquises, à la manière dont les hommes sensuels ne se contentent pas des nourritures ordinaires: "Alors tu abonderas en délices dans le Tout-Puissant." Et alors, il accordera les demandes de ton cœur, non celles de ta chair: car les demandes du cœur, selon Origène, sont celles que le cœur désire: selon lui, si à la faveur de la parole, l'œil pouvait demander, il désirerait les belles couleurs; l'oreille, quant à elle, les sons agréables: ainsi l'objet du cœur, lorsqu'il est question de vérité et de justice, est-il désiré par lui. Et il t'accordera ces choses, dit-il: "Demandez, et il vous sera donne." Ou bien, du cœur, dit-il, c'est-à-dire que lorsqu'elles émaneront du cœur, Dieu les exaucera, avant qu'il ne crie: "Et il arrivera qu'avant qu'ils crient, moi je les exaucerai." b. À propos de la seconde chose, c'est-à-dire de l'accomplissement de l'intention, il dit: Révèle au Seigneur ta voie. Car lorsque l'intention de quelqu'un se réalise, alors il se réjouit. Pour cet accomplissement deux choses sont a priori nécessaires: - D'abord, qu'il recoure à Dieu. - Puis, qu'il mette sa confiance en lui: et c'est alors qu'enfin l'intention se réalise. - Ainsi dit-il: Révèle au Seigneur ta voie, c'est-à-dire ton intention, quant à la première chose. Mais Dieu n'en a-t-il pas connaissance, lui qui connaît les pensées des hommes ? Le psalmiste s'exprime au moyen d'une comparaison: Révèle au Seigneur ta voie, c'est-à-dire recours à lui pour l'accomplissement de ton intention; et cela dans la prière: "Je t'ai exposé mes voies, et tu m'as exaucé; enseigne-moi tes justifications." Car n'importe quelle affaire doit toujours commencer par la prière, comme le dit aussi Platon, et comme le faisait Scipion. - Mais à ta demande tu ajouteras l'espérance; et c'est pourquoi il dit: espère en lui, en parlant de la seconde chose, c'est-à-dire de sa confiance en lui. Et alors enfin ta demande sera réalisée. Et c'est ce qu'il ajoute: et lui fera, c'est-à-dire accomplira tes voies. Ou d'une autre manière: Révèle au Seigneur ta voie, c'est-à-dire tes péchés: "J'exposerai mes voies en sa présence. Et lui-même sera mon sauveur." Et c'est pourquoi il dit bien: espère en lui, c'est-à-dire le pardon des péchés, et lui fera, c'est-à-dire remettra tes péchés. 3. Enfin ce qu'il promet, c'est la gloire, lorsqu'il dit: 6 Il fera éclater ta justice comme la lumière, et ton jugement comme le milieu du jour. 7a Sois soumis au Seigneur, et prie-le. a) Ici le psalmiste promet d'abord la gloire. b) Puis il montre comment on parvient à celle-ci: Sois soumis au Seigneur. a. En promettant la gloire il fait deux choses. - Car il commence par promettre la gloire qu'il obtient. - Puis il montre le moyen de l'obtenir: et ton jugement. - Ainsi dit-il: Et il fera éclater ta justice comme la lumière. Les saints cachent sa justice: "Prenez garde à ne pas faire votre justice devant les hommes, pour être vus d'eux." Mais "il n'est rien de caché qui ne se révèle, ni de secret qui ne se sache." Aussi Dieu révèle-t-il, soit ici-bas, soit dans la vie future; et c'est pourquoi il dit: fera éclater, c'est-à-dire fera sortir au-dehors: "Il a scruté les profondeurs des fleuves, et il a produit à la lumière des choses cachées." Selon Origène, c'est comme si quelqu'un ayant un fidèle serviteur, qu'il a l'intention d'affranchir, se glorifie en lui: "Mon serviteur, c'est toi, Israël, parce qu'en toi je me glorifierai." - Et cela aura lieu au jugement; d'ou ce qui suit: et ton jugement comme le milieu du jour, c'est-à-dire que le jugement où tu seras jugé ne contiendra pas de ténèbres. Or deux choses sont requises pour celui qui veut parvenir à la gloire qui est promise. b. La première, c'est l'humilité: "Celui qui aura été humilié sera dans la gloire; et celui qui aura baissé les yeux, celui-là même sera sauvé." Aussi dit-il: Sois soumis au Seigneur. - "Il est juste d'être soumis à Dieu et qu'un mortel ne se croie pas égal à Dieu." La seconde, c'est la prière par laquelle on parvient à Dieu, qui est la gloire de notre béatitude; et c'est pourquoi il ajoute: et prie-le. - "La prière du juste peut beaucoup." 7b N'envie pas celui qui prospère dans sa voie, l'homme qui commet des injustices. III. Plus haut le psalmiste a donné deux raisons pour lesquelles il ne faut ni envier, ni jalouser les pécheurs: et la première raison était du côté des pécheurs, dont la félicité est brève; tandis que l'autre raison est du côté des bons, parce que les promesses leur sont meilleures; mais ici le psalmiste les explique en détail. A) Et il dit d'abord ce qui résulte de la première raison. B) Puis ce qui résulte de l'excellence des justes; cependant les deux points se confondent ici: 16 Mieux vaut au juste un bien modique, que les grandes richesses des pécheurs. A. En disant ce qui résulte de la première raison, c'est-à-dire du côté des pécheurs, le psalmiste fait deux choses. 1) Il commence par réitérer sa sentence et il fait connaître la raison qu'il a l'intention de justifier. 2) Puis il justifie cette raison: Renonce à la colère et laisse la fureur. 1. Ainsi dit-il: N'envie pas celui. Il répète ici la sentence qu'il a exposée plus haut, et il explicite ce qu'il avait dit: N'envie pas ceux qui font le mal. Or quelqu'un pourrait se demander pourquoi il interdit chez eux le fait de devoir envier. Je réponds que la prospérité temporelle est la raison; et c'est pourquoi il dit: N'envie pas, c'est-à-dire ne t'indigne pas contre celui qui prospère dans sa voie, l'homme qui commet des injustices. Ce qui peut se comprendre conjointement de la manière suivante: N'envie pas, etc., autrement dit: celui qui commet l'injustice prospère, [et] même les justes s'en émeuvent: "J'ai porté envie aux [hommes] iniques, voyant la paix des pécheurs." Semblablement cela peut se lire séparément: et ainsi il y a deux raisons pour lesquelles il s'indigne contre eux. La première, parce que toutes choses prospèrent pour eux à souhait; et c'est pourquoi il dit: celui qui prospère, c'est-à-dire si tu vois que ceux-ci prospèrent: "La prospérité des insensés les perdra." De même, si tu vois qu'ils l'emportent sur les justes, ne t'indigne pas. Ainsi disait Baruch: "Prends courage, peuple de Dieu, souvenir d'Israël [...] Ils périront les méchants qui t'ont tourmenté; et ceux qui se sont félicités de ta ruine seront punis." Et c'est pourquoi il dit: et l'homme qui commet des injustices. 8 Renonce à la colère et laisse la fureur: n'envie pas [les méchants] pour faire le mal. 9 Parce que ceux qui font le mal seront exterminés; mais ceux qui attendent avec constance le Seigneur, ceux-là mêmes hériteront de la terre. 2. Ensuite lorsqu'il dit: Renonce, il justifie la raison de l'avertissement précité, et celle-ci est double. a) La première est du côté de celui à qui s'adresse l'avertissement. b) L'autre est du côté des pécheurs: 10 Encore un peu de temps. a. En parlant de la première raison, il fait deux choses. · Car il montre d'abord le péril présent, s'il n'acquiesce pas à l'avertissement. · Puis le péril futur: n'envie pas [les méchants] pour faire le mal. · En traitant du premier péril il expose: d'abord le péril lié à la faute; puis celui qui est lié au châtiment: Parce que ceux qui font le mal. À propos du péril lié à la faute il fait deux choses. Car il commence par exposer la faute de ceux qui pèchent; puis la récompense de ceux qui attendent avec constance le Seigneur: mais ceux qui attendent avec constance le Seigneur. Ainsi dit-il: Renonce à la colère. Tel est le péril présent, car l'indignation est de la colère, et la colère elle-même est un mal: "Que toute amertume, toute colère, toute indignation, toute clameur et toute calomnie soit bannie de vous, avec toute malice." Et c'est pourquoi il dit: Renonce à la colère. - "La colère de l'homme n'opère point la justice de Dieu." La colère et la fureur sont une même chose, mais elles se différencient entre elles selon qu'elles se manifestent avec plus ou moins de force, car la fureur n'est rien d'autre que la colère enflammée: "Le choc impétueux d'un emporté, qui pourra le soutenir ?" Donc, renonce à la colère, dans le cœur, et laisse la fureur, c'est-à-dire ne la mets pas en œuvre. · N'envie pas [les méchants] pour faire le mal. Tel est le péril futur lié à la faute. Car lorsque quelqu'un s'indigne à cause de la prospérité des autres, il s'écarte quelquefois de la justice; et c'est pourquoi il dit: N'envie pas [les méchants] pour faire le mal, c'est-à-dire de peur que peut-être ce sentiment ne t'amène à commettre une injustice: "Vain est celui qui sert Dieu: et quel a été notre avantage pour avoir gardé ses préceptes ?" Parce que ceux qui font le mal. Tel est le péril futur lié au châtiment. Remarquez que tous les pécheurs font le mal. Car lorsque quelqu'un pèche, ou par faiblesse, ou par ignorance, il ne fait pas le mal: mais lorsque quelqu'un pèche par choix, alors il fait le mal. Les premiers se corrigent facilement, mais les derniers difficilement: "Les pervers difficilement se corrigent." Et c'est pourquoi il dit: seront exterminés, c'est-à-dire seront établis en dehors des frontières, à savoir de la justice et du bien: "Il le chassera de la lumière dans les ténèbres, et il le transportera hors de l'univers." Ainsi seront exterminés ceux qui font le mal. mais ceux qui attendent le Seigneur, c'est-à-dire ceux qui ne s'indignent pas de telle sorte qu'ils font le mal, mais qui l'attendent dans le futur, ceux-là mêmes hériteront de la terre, c'est-à-dire des vivants, car ils la posséderont par droit héréditaire, comme des héritiers: "Si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers; héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ, pourvu cependant que nous souffrions avec lui, afin d'être glorifiés avec lui." Et cette patrie céleste est appelée terre en raison de sa stabilité: "La terre pour toujours reste debout." Et comme le dit Augustin, de même que notre terre se tourne vers le ciel, ainsi la vie supérieure des bienheureux se tourne plus haut vers le ciel, c'est-à-dire vers Dieu, par qui elle est illuminée et fécondée: "La cité n'a pas besoin du soleil ni de la lune pour l'éclairer, parce que l'éclat glorieux de Dieu l'éclaire, et que sa lampe est l'Agneau." 10 Encore un peu de temps, et le pécheur ne sera plus: et tu chercheras son lieu, et tu ne le trouveras pas. b. Ensuite lorsqu'il dit: Encore un peu de temps, il donne la raison de son avertissement du côté des méchants: et à ce propos il fait deux choses. Car il avait dit: N'envie pas celui qui prospère dans sa voie, l'homme qui commet des injustices. - Il donne donc d'abord la raison pour laquelle il ne faut pas envier leur prospérité. - Puis la raison pour laquelle il ne faut pas envier leur injustice: Le pécheur observera le juste. - En traitant le premier point il fait deux choses. · Car il commence par faire connaître le péril imminent des méchants. · Puis le fruit des justes: Mais les hommes doux hériteront de la terre, car un contraire se fait mieux connaître par ses contraires. · En parlant du péril imminent des méchants il fait deux choses. Car il prédit d'abord leur destruction proprement dite. Puis celle de leur lieu: et tu chercheras. Ainsi dit-il en parlant d'eux-mêmes: Encore un peu de temps, et le pécheur ne sera plus. Mais s'il ne sera plus, il ne souffrira donc pas des châtiments éternels. Je réponds à cette objection en disant qu'il ne sera pas dans la gloire dans laquelle il est à présent, mais en enfer: "Celui qui descend dans les enfers ne montera pas. Il ne reviendra plus dans sa maison, et son lieu ne le connaîtra plus", car il est une très petite chose. Il arrive cependant que les pécheurs soient renversés en peu de temps: "La vie de toute-puissance est courte." Mais même si durant tout le temps de leur vie ils sont dans la prospérité, ce temps comparé à l'éternité n'est encore rien et une très petite chose: "Encore un peu de temps, et moi j'ébranlerai ensemble le ciel et la terre." Mais quant au lieu il dit: et tu chercheras son lieu, et tu ne le trouveras pas. Ce lieu peut être expliqué de trois manières. En effet ce mot lieu peut d'abord signifier l'opportunité: car on dit de quelqu'un, lorsqu'il possède un lieu, qu'il a une opportunité. Or le pécheur a son lieu en ce monde: car il est au moins opportun pour l'ascèse des justes. Mais lorsque cette ascèse cessera, alors il n'aura pas de lieu; et c'est pourquoi il sera enlevé par les justes. Puis, parfois quelqu'un ne cesse pas de pécher, et cependant son lieu demeure. Mais finalement son lieu aussi ne restera pas, et ne sera pas trouvé. Où est à présent le roi des Assyriens ? Où est Néron ? Et finalement tous les royaumes de ce monde seront anéantis: "La fin suivra, lorsqu'il aura remis le royaume à Dieu et au Père: qu'il aura anéanti toute principauté, toute puissance." Enfin, selon Origène, le lieu du pécheur c'est ce sur quoi il se repose, là où se trouvent les réalités temporelles et terrestres: donc son lieu est ce monde. Mais celui-ci passera: "Le ciel et la terre passeront; mais mes paroles ne passeront point." Et c'est pourquoi si nous établissons notre lieu en elle, ce lieu ne passera pas. 11 Mais les hommes doux hériteront de la terre; et ils jouiront d'une abondance de paix. · Ensuite lorsqu'il dit: les hommes doux, il expose le fruit des justes. Or celui-ci est double. C'est pourquoi il expose d'abord le fruit des richesses. Puis le fruit des jouissances: et ils jouiront. C'est en effet cela que les hommes désirent en ce monde, et l'un et l'autre bien est promis aux justes. Ainsi dit-il: "Les hommes doux hériteront de la terre". Par hommes doux il signifie les justes qui gardent leur cœur dans la pureté. Et parce qu'il n'est rien qui mette à ce point l'homme hors de lui que la colère, et que la mansuétude la tempère, c'est pourquoi il appelle les justes des hommes doux. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Mites (Doux)." - "Bienheureux ceux qui sont doux, parce qu'ils posséderont la terre", c'est-à-dire que la terre des vivants leur sera donnée en possession. Augustin dit contre Valentin que le Christ n'a rien reçu de l'Ancien Testament quant aux promesses; ce que Matthieu manifeste clairement. En effet, dans l'Ancien Testament, on ne promettait que des biens temporels et terrestres. Tel est le sens littéral. Les hommes doux cependant habitent cette terre, parce que ceux-là se souillent qui souillent les autres. Mais les hommes doux ne souillent personne. Ils ne doivent donc pas à juste titre être souillés par les autres. Mais cependant ils hériteront spécialement de cette terre des vivants, comme on l'a déjà dit. Puis sont exposées leurs jouissances: "Et ils jouiront d'une abondance de paix". Car cette paix est très délectable. Et il dit: "D'une abondance", parce que là règne une paix considérable; tandis qu'ici-bas ont lieu des guerres. C'est en effet quelque chose qui a lieu chez les hommes, tandis que là cela n'aura pas lieu, puisque tous seront pacifiés dans l'unité: "Mon peuple se reposera dans la beauté de la paix, dans des tentes de confiance, et dans un repos opulent." Semblablement ici-bas il y a la guerre contre la chair qui convoite contre l'esprit: "La chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair: en effet, ils sont opposés l'un à l'autre, de sorte que vous ne faites pas tout ce que vous voulez." Mais alors ils auront la paix entre eux: "Tu sauras que ta tente a la paix." De même la volonté est divisée contre elle-même par ses désirs divers; mais là elle ne sera pas divisée, mais unie dans le Seigneur: "C'est dans la paix qu'a été fait son lieu: et son habitation dans Sion." Semblablement ici-bas il y a la guerre contre Dieu à cause des péchés: "Tes péchés ou tes iniquités ont mis une séparation entre toi et ton Dieu"; mais là tous auront la paix avec lui: "Réconcilie-toi avec lui, et fais la paix; et par là tu auras des fruits excellents." 12 Le pécheur observera le juste, et grincera des dents contre lui. - Le psalmiste a exposé plus haut une première raison pour laquelle les hommes de Dieu ne doivent pas s'indigner contre le pécheur, à savoir parce que sa prospérité n'est pas stable; ici il en expose une autre, à savoir parce que les pécheurs ne peuvent pas nuire aux justes: et à cet égard il fait deux choses. a) Car il fait d'abord connaître leur malice, celle qu'ils méditent dans leur cœur contre les justes. b) Puis leur tentative extérieure: Les pécheurs ont tiré le glaive. a. En traitant du premier point il fait deux choses, en tant que leur malice intérieure est double. · Car il montre d'abord que les méchants tendent des embûches aux bons. · Puis, qu'ils s'agitent contre eux: et [il] grincera. · Ainsi dit-il: Le pécheur observera le juste, pour voir si éventuellement il peut faire quelque chose contre lui: "Il arriva que, comme Jésus était entré un jour de sabbat dans la maison d'un chef des pharisiens pour y manger du pain, ceux-ci l'observaient." Ainsi les pécheurs observent les bons en leur tendant des embûches, et en pervertissant leur saint zèle. Car ils tendent des embûches à l'Église en changeant le bien en mal, etc. Mais contre cette attitude il est dit: "Ne dresse pas d'embûches, et ne cherche pas l'impiété dans la maison du juste, et ne détruis pas son repos." · Puis ils s'agitent contre le juste. Car ils disent: "Sa vue nous est même à charge, parce que sa vie ne ressemble pas à la vie des autres et que ses voies ont été changées." C'est pourquoi il dit: il grincera des dents contre lui, c'est-à-dire les pécheurs se mettront en colère. Il parle à la manière des méchants: "Le pécheur verra, et il sera irrité, il grincera des dents, et se consumera; le désir des pécheurs périra." - "Ils grinçaient des dents contre [Étienne]." 13 Mais le Seigneur se rira de lui, parce qu'il voit que viendra son jour. Ensuite lorsque le psalmiste dit: Mais le Seigneur se rira, il montre que leur malice n'a pas l'effet attendu, car ils sont raillés par Dieu: et à ce propos il fait deux choses. · Car il expose d'abord sa raillerie. · Puis sa justification: parce qu'il voit. · Ainsi dit-il: le Seigneur se rira de lui, c'est-à-dire le rend ou le considère digne d'être raillé. · Et sa justification vient de ce que le Seigneur le voit s'appliquer à de grandes choses, alors qu'il sait qu'il doit bientôt mourir; et c'est pourquoi il ajoute: parce qu'Il voit que viendra son jour, c'est-à-dire avec évidence; et c'est pour lui un jour de redevance, c'est-à-dire de condamnation: "Vous reconnaîtrez que [...] le méchant est réservé pour le jour de perdition, et qu'il sera conduit jusqu'au jour de la fureur." C'est à ce jour qu'il fait allusion ici. Vous ne devez pas vous soulever contre eux, dit le psalmiste, parce qu'ils ne peuvent pas l'emporter contre vous. 14 Les pécheurs ont tiré le glaive: ils ont tendu leur arc, afin de tromper le pauvre et l'homme sans ressources, afin de tuer les [hommes] droits de cœur. 15 Que leur glaive entre dans leur propre cœur, et que leur arc soit brisé. b. Puis lorsqu'il dit: Les pécheurs ont tiré le glaive, il ajoute la tentative extérieure des méchants: et à ce propos il fait trois choses. - Car il montre d'abord leur tentative. - Puis leur dessein attendu: afin de tromper. - Enfin le résultat de cette tentative: Que leur glaive. - En montrant d'abord leur tentative il fait deux choses, en tant que leur tentative contre les bons est double. · Car il montre d'abord leur tentative par une persécution ouverte. · Puis par une manœuvre fourbe: ils ont tendu leur arc. · En parlant de leur tentative par une persécution ouverte il dit donc: Les pécheurs ont tiré le glaive. Par glaive on entend toute persécution ouverte en acte: "Seigneur, si nous frappions du glaive." Le glaive est aussi appelé persécution en parole: "Les fils des hommes, leurs dents sont des armes et des flèches, et leur langue un glaive acéré." Et ce glaive est le glaive du diable qui tue des multitudes par la langue de l'homme. Mais ce glaive est dans son fourreau, aussi longtemps que la parole est dans le cœur; mais quand elle est proférée, il est comme déjà dégainé. Il faut donc faire attention d'abord à ce que nous ne l'ayons pas. Puis, dans la mesure où il se trouverait en notre possession, à ce que nous ne le dégainions pas. Car s'il est conservé dans la gaine, il commence par contracter la rouille, enfin finit par se détruire, et la haine se refroidit tout comme la volonté d'injurier. · En parlant de leur manœuvre fourbe il dit: ils ont tendu leur arc. L'arc frappe de loin, et celui qui tire avec lui n'est pas vu comme celui qui frappe avec un glaive: et c'est pourquoi l'arc signifie la persécution fourbe. - Ensuite il montre ce qu'ils se proposent d'accomplir, lorsqu'il dit: afin de tromper. À cet égard il fait deux choses selon qu'ils ont une double intention. · Car ils ont d'abord l'intention de tromper. · Puis de tuer: afin de tuer. · Ainsi dit-il: afin de tromper le pauvre et l'homme sans ressources. Tromper se fait par un acte fourbe: "Lui-même connaît et celui qui trompe et celui qui est trompé." Mais il ajoute: le pauvre et l'homme sans ressources. Le pauvre est celui qui a peu; l'homme sans ressources est celui qui est privé de moyens. Ou bien selon la Glose: le pauvre est celui qui ne se suffit pas à lui-même; mais l'homme sans ressources est celui qui n'est pas soutenu par les moyens d'autrui. Et il dit cela, parce que ces derniers ne trouvent personne pour subvenir à leurs nécessités. · Le meurtre est signifié par le glaive, soit au sens matériel, soit au sens spirituel: "Ils sont morts frappés par le glaive." - Mais le résultat de leur tentative est qu'il se retourne contre leur tête. · Et il montre d'abord cela quant au glaive, en disant: Que leur glaive entre dans leur propre cœur, etc. Toi, tu tires le glaive contre autrui, et tu ne le frappes pas avec force, parce que tu ne peux lui nuire avec violence; cependant au sens spirituel, toi tu en es frappé: "Eux aussi à leur propre sang dressent des embûches, et machinent des fraudes contre leurs propres âmes." · Puis il montre cela quant à l'arc; c'est pourquoi il dit: et que leur arc soit brisé. - "Là il a brisé la puissance des arcs, le bouclier, le glaive et la guerre." Et cela aura lieu lorsque sera anéantie leur fourberie, afin qu'ils ne puissent accomplir ce qu'ils ont commencé: C'est Dieu "qui dissipe les pensées des méchants, afin que leurs mains ne puissent accomplir ce qu'elles avaient commencé". 16 Mieux vaut au juste un bien modique, que les grandes richesses des pécheurs. B. Plus haut le psalmiste donne la raison pour laquelle nous ne devons pas envier les méchants et leur prospérité, raison fondée sur leur renversement; mais ici il donne une raison fondée sur la conduite des justes. 1) Et il montre d'abord leur dignité. 2) Puis il ajoute une exhortation à suivre la justice: 34 Attends-le Seigneur, etc. 1. En montrant la dignité des justes il fait deux choses. a) Il commence par faire connaître son intention. b) Puis il manifeste ce qu'il a fait connaître: 18 Le Seigneur connaît. a. Ainsi dit-il: Mieux vaut au juste, etc. Son intention est de prouver que les biens des justes l'emportent sur les biens des pécheurs. Et ainsi, possédant moins, ils ne jalousent pas ceux qui possèdent davantage; c'est pourquoi: Mieux, etc., autrement dit: il arrive au juste de posséder peu et au pécheur d'avoir assez. Mais que signifie le mot mieux ? Il répond qu'il vaut mieux que les justes aient peu: "Mieux vaut peu avec la justice que beaucoup de fruits avec l'iniquité." La justification de ceci est due au fait que les justes ont l'intelligence du bien, en ce sens qu'ils possèdent seulement les biens qui sont utiles à la fin et non en vue d'une autre chose. Car ils ne sont bons que dans la mesure où ils sont utiles; or quand ils commencent à être nuisibles, ils ne sont plus bons. Ainsi en est-il de la médecine, si tu la prends plus qu'elle n'est nécessaire à la santé, alors elle n'est pas bonne. Ainsi les biens du monde ne sont bons que dans la mesure où ils servent matériellement à la vertu. Donc quand tu possèdes seulement des biens qui suffisent à la vertu, ils sont bons; mais s'ils détournent de la vertu, ils sont mauvais: et c'est pourquoi il vaut mieux avoir peu de ces biens avec la justice, parce que c'est bon, qu'une multitude avec l'injustice, car cette possession est alors mauvaise. Et on doit comprendre cela également à propos de toutes les autres richesses spirituelles, c'est-à-dire qu'il vaut mieux avoir peu de sagesse avec la justice; et il en est de même pour les autres richesses spirituelles. 17 Parce que les bras des impies seront brisés; mais le Seigneur affermit les justes. Ensuite lorsqu'il dit: Parce que, il prouve que c'est mieux. Il y a à cela une triple raison. - D'abord du côté de la longueur du temps. - Puis de l'utilité: 21 Le pécheur empruntera. - Enfin de la vertu: 30 La bouche du juste. - En parlant de la longueur du temps il fait deux choses. Car il commence par exposer l'écrasement des méchants. Puis la fermeté des bons. Ainsi dit-il: Parce que les bras des impies, autrement dit: la modicité des biens des justes est meilleure que la multitude des biens des impies, car ils sont stables, tandis que les leurs ne le sont pas. Et tel est ce qu'il dit: Parce que les bras. Les noms des membres corporels désignent les puissances. Donc par le nom du bras est signifié la puissance efficace de l'homme: c'est pourquoi le psalmiste dit: les bras des impies seront brisés, c'est-à-dire leur puissance efficace sera détruite: "La lumière des impies leur sera ôtée, et leur bras élevé sera brisé." Mais ce bras sera brisé parfois par Dieu, parfois par le diable, parfois simultanément par l'un et par l'autre. Il sera brisé par Dieu, lorsque l'impie a l'intention de nuire aux justes, et il sera empêché dans son dessein: "Il dissipe les pensées des méchants, afin que leurs mains ne puissent accomplir ce qu'elles avaient commencé." Mais par le diable, lorsque l'homme se propose de faire le bien, et en est empêché par Satan: "Nous avons voulu venir vers vous, mais Satan nous en a empêchés", comme lorsque quelqu'un se propose de faire l'aumône et en est détourné par la cupidité. Mais simultanément par l'un et par l'autre: par Dieu, indubitablement, dans le but d'éprouver par son autorité, mais par le diable dans l'exécution, comme on le voit dans le livre de Job. Puis lorsqu'il ajoute: mais [il] affermit, il montre que les justes durent longtemps, sont fermes et stables. Ainsi dit-il: mais le Seigneur affermit les justes. Bien que la justice soit une puissance et une fermeté de l'âme, elle ne se trouve cependant pas naturellement dans l'homme; aussi est-il écrit: "Que nulle chair ne se glorifie en sa présence. Et c'est par lui que vous êtes dans le Christ Jésus, que Dieu a fait notre sagesse, notre justice, notre sanctification et notre rédemption; afin, comme il est écrit, que celui qui se glorifie, se glorifie dans le Seigneur." Car l'homme en soi est devenu infirme: "Aie pitié de moi, ô Dieu, parce que je suis infirme." Et c'est pourquoi il a besoin d'être conforté par quelqu'un, surtout par Dieu, parce qu'il est précisément affermi, parfois dans les réalités temporelles, dans la mesure où cela est utile au juste pour son salut; mais toujours dans les réalités spirituelles, et cela par la grâce intérieure. Semblablement par de bonnes paroles. Pareillement par de bons exemples. À propos de la grâce il est écrit: "Je désire vous voir pour vous communiquer quelque chose de la grâce spirituelle, afin de vous affermir." - "Que Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, et que notre Dieu et Père, qui nous a aimés et nous a donné une consolation éternelle et une bonne espérance par sa grâce, ranime vos cœurs et vous affermisse en toute bonne œuvre et toute bonne doctrine." - "Rends-moi la joie de ton salut, et par ton esprit souverain confirme-moi." À propos des paroles il est écrit: "Mon âme s'est assoupie d'ennui; affermis-moi par tes paroles." - "Judas et Silas, comme ils étaient aussi prophètes, par de nombreux discours, consolèrent et affermirent les frères." À propos des bons exemples il est écrit: "Quand tu seras converti, affermis tes frères." - "Le Christ a souffert pour nous, vous laissant un exemple, afin que vous suiviez ses traces; lui qui n'a pas commis de péché, et en la bouche de qui n'a pas été la tromperie; etc." Et c'est pourquoi l'Apôtre écrit plus loin: "Le Dieu de toute grâce, qui nous a appelés par le Christ Jésus à son éternelle gloire, après que vous aurez souffert un peu de temps, vous perfectionnera lui-même, vous fortifiera et vous affermira." Le juste est affermi par l'exemple de la croix, au sujet de laquelle Augustin écrit dans ses Enar-rationes sur ce psaume: "Car la croix a cessé d'être un supplice, mais sa gloire demeure: du lieu des supplices elle a passé sur le front des empereurs. Cependant celui qui a donné de l'honneur à ses supplices, que réservera-t-il à ses serviteurs ?" 18 Le Seigneur connaît les jours des [hommes] sans tache, et leur héritage sera éternel. b. Ensuite lorsqu'il dit: Le Seigneur connaît, il manifeste ce qu'il a fait connaître. Et il parle d'abord de la stabilité des justes. Puis de l'écrasement des injustes: 20 Parce que les pécheurs périront. Or les justes sont affermis par Dieu de deux manières: car leurs biens sont d'abord rendus stables; puis ils sont protégés contre les méchants: 19 Ils ne seront point confondus. Mais le bien ultime est double: et dans l'un comme dans l'autre bien les justes trouvent leur stabilité. En parlant du premier bien il dit: Le Seigneur connaît. En parlant du second il dit: et leur héritage. Ainsi dit-il: Le Seigneur connaît. "Tout est à nu et à découvert aux yeux de celui dont nous parlons." Mais principalement parce que l'homme sans tache lui a été associé et lui est devenu familier: "Le Seigneur connaît ceux qui sont à lui", et ceux qu'il approuve: et c'est dans ce sens qu'il est dit ici: Le Seigneur connaît, c'est-à-dire approuve, les jours des [hommes] sans tache. Mais il est écrit dans le livre de Job: "Qu'est-ce qu'un homme, pour qu'il soit sans tache, et paraisse juste, étant né d'une femme ?" Je réponds à cette objection en disant qu'il est vrai que personne n'est naturellement sans tache, si par tache on entend le péché mortel; mais cependant par la grâce, il l'est. En revanche si par tache on entend le péché originel, alors personne n'est sans tache. les jours peuvent se comprendre de trois manières. Car il s'agit d'abord des jours de la vie présente; et bien qu'ils soient communs aux bons et aux mauvais, cependant ceux-ci sont bien utilisés par ces bons: "Abraham mourut dans une heureuse vieillesse, étant d'un âge fort avancé, et plein de jours." Mais les impies utilisent mal ces jours: "Les hommes de sang et trompeurs n'arriveront pas à la moitié de leurs jours." Et parce que les jours des justes sont remplis, ils sont approuvés, tandis que les jours des méchants seront réduits de moitié, et c'est pourquoi ils ne seront pas approuvés. Semblablement ces jours sont aussi mauvais et peu nombreux, mais Dieu les connaît. D'autres jours sont les œuvres vertueuses: "Comme durant le jour, marchons honnêtement", et ces jours sont approuvés par Dieu. D'autres sont les jours de l'éternité et de la justice: et ceux-ci sont les jours des justes, mais sont connus de Dieu seul: "L'œil n'a pas vu, ô Dieu, toi excepté, ce que tu as préparé à ceux qui t'attendent." Il montre le bien final lorsqu'il dit: et leur héritage sera éternel. On appelle héritage ce en quoi quelqu'un trouve un appui et une fin. Les justes auront leur fin dans le bien éternel: "Le Seigneur est la part de mon héritage, et de ma coupe." - "Mon partage est le Seigneur, a dit mon âme; à cause de cela je l'attendrai." Et c'est pourquoi leur héritage ne peut disparaître. Mais les impies mettent leur fin dans les choses mondaines: "Laissons partout des marques de réjouissance, parce que c'est là notre partage et notre sort"; et c'est pourquoi leur héritage ne demeure pas. Et il est écrit à leur sujet: "Béni soit Dieu, le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une vive espérance, par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts, pour un héritage incorruptible, qui n'est pas souillé, qui ne peut se flétrir, réservé dans les cieux pour vous." 19 Ils ne seront point confondus au temps mauvais, et dans les jours de famine, ils seront rassasiés. 20 Parce que les pécheurs périront, mais les ennemis du Seigneur, honorés et exaltés un moment, comme une fumée, s'évanouiront entièrement. Ensuite lorsqu'il dit: ils ne seront point confondus, il montre comment les justes sont protégés contre les maux. Et cela de deux manières: car il y a un mal qui est opposé au bien, et un mal qui est dû à la privation du bien: et des jours de famine. Ainsi il dit en parlant du premier mal: ils ne seront point confondus au temps mauvais, c'est-à-dire au temps de l'adversité: "C'est pour cela que [l'homme] prudent en ce temps-là se tiendra en silence, parce que le temps est mauvais." Car il y a un temps mauvais et doublement: ou bien il s'agit du temps présent, et c'est le temps de l'adversité; c'est pourquoi ils ne seront point confondus au temps mauvais, c'est-à-dire au temps de l'adversité. Car les méchants au temps de l'adversité seront confondus, non les bons: des lors, en effet, quiconque est confondu quand il perd ce en quoi il espère; mais quand demeure ce en quoi il espère, il n'est pas confondu. Or dans l'adversité se perdent les biens temporels, dans lesquels les bons n'espèrent pas; et c'est pourquoi ils ne seront pas confondus au temps de l'adversité. Ou bien il s'agit du temps à venir, au jour du jugement: et en ce temps-là les impies seront confondus en rougissant de leurs péchés: "Qu'ils soient confondus et qu'ils rougissent très promptement." - Mais les justes seront honores: "À ceux qui, par la persévérance dans les bonnes œuvres, cherchent la gloire, l'honneur et l'immortalité, la vie éternelle." Concernant le second mal, qui est dû à la privation du bien, il ajoute: et dans les jours de famine, ils seront rassasiés. Il y a trois explications à cela. Au sens littéral on peut expliquer cela en l'appliquant à la famine temporelle: car Dieu a parfois prévu qu'une famine sévisse chez les infidèles, et chez les fidèles ils s'échangeaient alors entre eux ce qu'ils pouvaient avoir. Parfois aussi il est prévu par Dieu que les fidèles ne manquent de rien: "Dans la désolation et la famine tu riras." Ainsi Élie est "rassasié au temps de la famine". Cependant, pour nous mettre à l'épreuve on montre que la nécessité due à la famine a préoccupé des serviteurs de Dieu. Aussi l'Apôtre dit-il lui-même: "J'ai été [...] dans le travail et les soucis, dans des veilles nombreuses, dans la faim et la soif, dans les jeûnes fréquents, dans le froid et la nudité." Ou bien parce que les serviteurs de Dieu sont rassasiés en se contentant de peu: "Je sais être humilié, et je sais aussi vivre dans l'abondance (je me suis habitué partout et à tout); être rassasié et avoir faim; être dans l'abondance et dans l'indigence." En revanche les impies veulent beaucoup de choses et en cherchent beaucoup; et c'est pourquoi en ces jours de famine ils ne seront pas rassasiés. On explique aussi cela en l'appliquant à la famine de la parole de Dieu. Et en ces jours les justes sont rassasiés par cette parole: "Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, parce qu'ils seront rassasies." Ou enfin on l'explique en l'appliquant à la famine qui aura lieu dans la vie future, en ce lieu où les justes seront rassasiés, et les injustes auront faim: "Voilà que mes serviteurs mangeront, et vous, vous aurez faim." Dans un commentaire d'Origène que porte la Glose, il est écrit: "Celui qui n'amassait pas de la manne au sixième jour souffrait de la faim le septième jour." Or c'est maintenant le sixième jour, et c'est pourquoi celui qui n'amasse pas ici-bas souffrira alors de la faim (dans la vie future). Ensuite lorsqu'il dit: Parce que les pécheurs périront, il montre comment les bras des pécheurs seront brisés. Et il expose trois choses. D'abord la chute des impies. Puis l'ordre du déroulement de leur chute. Enfin son mode: comme une fumée. Ainsi dit-il: Parce que les pécheurs périront, autrement dit: les justes se sauvent parce que la perdition est due aux seuls pécheurs, tandis que le salut est réservé aux justes: "Il en brisera une multitude innombrable, et il en établira d'autres à leur place." L'ordre du déroulement de leur chute consiste en ce qu'ils sont élevés en hauteur afin de tomber plus violemment: "Tu m'as élevé, et me posant comme sur le vent, tu m'as brisé entièrement." Et c'est pourquoi il dit: mais les ennemis du Seigneur, honorés et exaltés un moment. - "Tu les as renversé, tandis qu'ils s'élevaient." Mais le mode est: comme une fumée, parce que si elle est dispersée, elle ne se renouvelle pas. Et tel est ce qu'il dit: comme une fumée, [ils] s'évanouiront entièrement. - "Qu'est-ce que votre vie ? c'est une vapeur qui paraît pour un temps." 21 Le pécheur empruntera et ne payera pas; mais le juste est compatissant, et il rendra. 22 Car ceux qui le bénissent hériteront de la terre, mais ceux qui le maudissent périront totalement. - Le psalmiste a montré plus haut que la modicité des biens des justes surpasse la multitude des biens des méchants en raison de leur stabilité; mais ici il montre la même chose en raison de leur utilité. · Et il montre d'abord que les biens des justes sont fructueux, tandis que pour ceux des méchants c'est le contraire. · Puis il montre cela par l'expérience: 25 J'ai été jeune. · Enfin il conclut sur son intention première: 27 Détourne-toi du mal. · En parlant de la fécondité des biens des justes il fait deux choses, selon qu'un double fruit échoit à l'homme: car l'un est dû aux biens possédés, l'autre aux œuvres qu'il accomplit. C'est pourquoi il montre d'abord que les biens fructueux sont bons quant aux biens possédés. Puis quant aux œuvres accomplies: 23 Par le Seigneur. En parlant de la fécondité des biens quant aux biens possédés, il fait deux choses. Car il mentionne d'abord la fécondité des bons, et le contraire pour les méchants. Ensuite il en donne la raison: ceux qui bénissent. En traitant de la fécondité des bons il fait deux choses. * Car il montre d'abord l'infécondité des méchants. * Puis la fécondité des bons: mais le juste. * Ainsi dit-il: Le pécheur empruntera. On interprète cela d'abord selon le sens littéral du texte. Un double signe indique que quelqu'un est dépourvu de biens temporels. Le premier c'est lorsqu'il a besoin de consentir à un emprunt: "Lui te prêtera à usure, et toi, tu ne lui prêteras point." Et c'est pourquoi il dit: Le pécheur empruntera, c'est-à-dire recevra un emprunt. L'autre signe est indiqué lorsque quelqu'un a dépensé un emprunt, et ne peut le rendre; aussi dit-il: et ne payera pas. - "Mais s'il peut rendre, il s'en défendra, il rendra à peine la moitié de la totalité." * Mais au contraire, un signe d'abondance montre qu'il possède, aussi donne-t-il gratuitement; d'où ce qu'il dit: mais le juste est compatissant, c'est-à-dire vient en aide gratuitement, avec miséricorde, à ceux qui sont dans la nécessité: "Dès mon enfance la compassion a crû en moi." Il y a un autre signe qui montre l'abondance, c'est lorsque l'homme est prompt à rendre ce qu'il doit; aussi dit-il: et il rendra, c'est-à-dire ce qui est dû: "Rendez à tous ce qui leur est dû." Mais au fait que dit-il ? Les justes abondent-ils toujours en biens temporels, et les méchants non ? Au contraire il semble que ce soit l'inverse: "Dieu n'a-t-il pas choisi les pauvres en ce monde pour être riches dans la foi, et héritiers du royaume que Dieu a promis à ceux qui l'aiment ?" Mais Dieu, selon cette explication, parle selon l'économie de l'Ancien Testament, dans laquelle les biens temporels sont promis à ceux qui observent la loi, mais à ceux qui la transgressent les malheurs, afin qu'ils soient amenés au moins par les biens temporels vers les biens spirituels. Cependant dans ces biens sont signifiées des promesses spirituelles; et c'est pourquoi il faut les exposer aussi dans la mesure où l'Ancien Testament concerne le Nouveau Testament. Il faut donc donner à cela une explication plus élevée: Le pécheur empruntera et ne payera pas, etc. Un double emprunt peut s'y référer. Car l'homme emprunte quelque chose à Dieu, et quelque chose à un ministre de Dieu, c'est-à-dire à un homme. Or on dit que tout homme est pécheur. Ainsi dit-il: empruntera, c'est-à-dire à Dieu, car "qu'as-tu que tu n'aies reçu ?" Et ceci est comme un emprunt: car Dieu nous donne des biens, pour que par ces biens nous croissions dans ce qui contribue à l'honneur de Dieu: "Pourquoi donc n'as-tu pas donné mon argent à la banque, afin que, moi revenant, je le reprisse avec usure ?" Et ainsi nous lui rendons par l'action de grâce. Mais Dieu a donné au pécheur des biens naturels; et parfois il lui accorde des biens temporels et spirituels: cependant le pécheur ne lui rend pas par le progrès spirituel et par l'action de grâce: "J'ai nourri des fils et je les ai élevés, mais eux m'ont méprise." L'homme reçoit aussi un emprunt d'un ministre de Dieu. Car les dignitaires de l'Église et les docteurs sont des prêteurs. Il est aussi écrit dans Luc: "Appelant dix de ses serviteurs, il leur remit dix mines et leur dit: "Faites-les valoir jusqu'à mon retour"." Ils sont donc des négociants. Et donc le docteur donne un enseignement au peuple, comme s'il donnait de l'argent: "Les paroles du Seigneur sont des paroles pures, un argent éprouvé par le feu, purifié dans la terre, raffiné sept fois." Mais il donne les paroles du Seigneur, non les siennes. Et les bons restituent, parce qu'ils font ce qu'ils entendent; tandis que les méchants, non, parce qu'ils ne satisfont pas en obéissant: "Ils écouteront tes paroles, et ils ne les accompliront pas." Mais le juste, parce qu'il reçoit de Dieu, donne à autrui quoi que ce soit et de n'importe quelle manière: "Chacun de vous mettant au service des autres la grâce qu'il a reçue, comme de bons dispensateurs de la grâce multiforme de Dieu": et ainsi il sera compatissant; pareillement il sera remercié par Dieu, et ainsi il rendra: "Que rendrai-je au Seigneur pour tous les biens qu'il m'a faits ?" Ensuite il en donne la raison: Car ceux qui le bénissent. Cela a trois sens selon la Glose. ceux qui le bénissent, c'est-à-dire ceux qui rendent grâce à Dieu en toutes choses et suivent ses ordres, hériteront de la terre, c'est-à-dire de la terre des vivants: "Qui sème dans les bénédictions moissonnera aussi dans les bénédictions", la vie éternelle. Ou bien, selon le sens littéral: hériteront de la terre, c'est-à-dire la terre de la promesse. Et il s'adresse à un peuple charnel: "Si vous voulez, et que vous m'écoutez, vous mangerez les biens de la terre." Au contraire, ceux qui maudissent Dieu, c'est-à-dire non seulement en parole, mais en acte, ou bien occasionnellement, disparaîtront: "La voie des impies périra." Origène explique cela autrement: Ceux qui le béniront, c'est-à-dire le juste, seront bénis. Car tout ce qui arrive au juste, Dieu l'accueille comme fait à lui-même: "Qui vous méprise, me méprise; mais qui me méprise, méprise celui qui m'a envoyé." - "Dans la mesure où vous avez fait à l'un de ces plus petits d'entre mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait." Ils hériteront de la terre, due au juste: "Celui qui reçoit un juste en qualité de juste, recevra la récompense d'un juste." mais ceux qui le maudissent, à savoir le juste, "périront totalement". - "Que celui qui te maudira soit lui-même maudit." Mais une version de Jérôme lit autrement: "Peccator deficit, ut non solvat; sed justus miseretur et retribuet (Le pécheur disparaît, puisqu'il ne paye pas; tandis que le juste a compassion et il rendra)." Ceux qui sont bénis par Dieu hériteront la terre: "La bénédiction du Seigneur fait les riches, et l'affliction ne s'alliera pas à eux." Mais les justes qui sont maudits par Dieu, c'est-à-dire punis, périront totalement; et c'est pourquoi ils sont stériles: "Maudite sera la terre en ton œuvre." 23 Par le Seigneur les pas de l'homme seront dirigés, et il voudra sa voie. 24 Lorsqu'il tombera, il ne sera point brisé, parce que le Seigneur met sa main sous [lui]. Ensuite quand il dit: Par le Seigneur, il montre la fécondité des biens quant aux œuvres. Or dans les œuvres deux choses sont montrées. En premier lieu leur prospérité. Ensuite leur effet de relèvement: Lorsqu'il tombera. Mais parce que la prospérité est due à l'élection de Dieu, on montre d'abord que c'est à cause de l'amour de Dieu. Puis à cause de l'homme aimé: et il voudra sa voie. Ainsi dit-il: Par le Seigneur les pas de l'homme seront dirigés, c'est-à-dire que le cheminement de l'homme est dirigé par Dieu, parce que l'homme se dirige directement vers sa fin ultime. Or cela n'est pas naturel à l'homme: "Je sais, Seigneur, qu'à l'homme n'appartient pas sa voie, et qu'il n'est pas [donné] à l'homme de marcher et de diriger ses pas", mais à Dieu: "C'est à l'homme de préparer son âme, et au Seigneur de gouverner sa langue. Toutes les voies de l'homme sont ouvertes à ses yeux." - "Affermis mes pas dans tes sentiers, afin que mes pieds ne soient point ébranlés." Mais Dieu dirige les pas de l'homme dans la voie de la vérité à connaître, afin qu'il ne tombe pas dans l'erreur: "Dirige-moi dans ta vérité, et instruis-moi; parce que c'est toi qui es mon Sauveur, et que je t'ai attendu avec constance durant tout le jour." Et il dirige aussi dans la voie de la justice afin qu'il se détourne du mal et fasse le bien: "Dirige-moi dans une voie droite à cause de mes ennemis." En parlant de la seconde cause il dit: et il voudra sa voie. Cela peut se comprendre de deux manières. Soit que l'on dise d'abord: l'homme dirigé par Dieu voudra sa voie, c'est-à-dire celle de Dieu, autrement dit: Dieu dirige l'homme, parce qu'il ne le contraint pas, mais il le fait marcher avec droiture et choisir le bien, et cela appartient à Dieu: "Car c'est Dieu qui opère en vous et le vouloir et le faire, selon sa bonne volonté." Ou bien autrement: et [le Seigneur] voudra, c'est-à-dire acceptera et récompensera sa voie, c'est-à-dire nos bonnes œuvres: "Les voies qui sont à droite, le Seigneur les connaît." Ensuite quand il dit: Lorsqu'il tombera, il montre la fécondité des biens dans les œuvres quant à leur effet de relèvement: et à ce propos il fait deux choses. * Car il expose d'abord le relèvement lui-même. * Puis il en donne la cause et la raison: parce que le Seigneur met sa main sous [lui]. * Ainsi dit-il: Lorsqu'il tombera. La direction du voyageur est telle qu'il tombe quelquefois, mais celle du "compréhenseur" est telle qu'il ne tombe pas. Mais le voyageur, s'il vient à tomber, Dieu le relève; et c'est ce qu'il dit: il ne sera point brisé. Mais cela peut s'entendre d'une deuxième chute, c'est-à-dire de celle qui est due à l'adversité temporelle: "Comment des forts sont-ils tombés dans la bataille ?" Et ainsi si le juste tombé, il ne sera point brisé, parce qu'il supporte sa chute avec patience: "La patience rend les œuvres parfaites, de manière que vous soyez parfaits, accomplis, et ne manquant de rien." Mais le pécheur, tandis qu'il tombe, sera brisé, parce qu'il est impatient. Ou bien il s'agit de la chute due au péché véniel, car il n'est personne qui ne commette quelquefois un tel péché: "Nous faisons tous beaucoup de fautes." Et en voici le sens: s'il vient à tomber de cette chute, il ne se brisera pas étant donné qu'il ne pèche pas mortellement; aussi est-il écrit: "Le juste tombera sept fois et se relèvera." Mais si l'on réfère cela à la chute due au péché mortel, dont le juste tombe parfois, comme David par l'adultère et l'homicide, et comme Pierre en niant le Christ, alors les pécheurs sont brisés par cette chute, tandis que désespérés ils ne veulent pas retourner à la pénitence. C'est pourquoi il est écrit: "Ayant perdu tout espoir, ils se sont livrés à l'impudicité, à toutes sortes de dissolutions, à l'avarice." - "Que venant de nouveau, Dieu ne m'humilie parmi vous, et que je n'aie à pleurer beaucoup de ceux qui, ayant déjà péché, n'ont point fait pénitence des impuretés, des fornications, et des impudicités qu'ils ont commises." Mais le juste n'est pas brisé par le désespoir, mais retourne à la pénitence; c'est pourquoi David dit à Nathan: "J'ai péché contre le Seigneur. Et Nathan répondit à David: Le Seigneur aussi a transféré ton péché; tu ne mourras point." Semblablement, "Pierre pleura amèrement." - "Ne te réjouis pas sur moi, mon ennemie, parce que je suis tombée; je me relèverai lorsque je me serai assise dans les ténèbres, le Seigneur est ma lumière." * Et la raison pour laquelle il ne sera pas brisé, c'est que le Seigneur met sa main sous [lui], c'est-à-dire le conforte de sa grâce: "La main du Seigneur était avec moi, me confortant." - "Et ta droite me retiendra." 25 J'ai été jeune et j'ai vieilli; et je n'ai point vu le juste abandonné, ni sa race cherchant du pain. 26 Tout le jour il a pitié et il prête; sa race sera en bénédiction. · Ensuite lorsqu'il dit: J'ai été jeune, il montre par l'expérience que les biens des justes sont fructueux, mais non ceux des méchants. Et il expose que cet état est durable à partir de deux constatations. D'abord à partir de la préservation des bons contre les méchants. Puis à partir de leur progrès dans le bien: Tout le jour. En parlant de leur préservation il fait deux choses. Car il montre d'abord la préservation du mal quant au juste lui-même. Puis quant à sa race: ni sa race cherchant du pain. Concernant la préservation du mal quant au juste lui-même, il fait deux choses. Car il expose d'abord le caractère durable de l'expérience. Puis l'expérience elle-même: je n'ai point vu. Ainsi dit-il: J'ai été jeune. Comme si quelqu'un lui disait: d'où tiens-tu tout ce que tu dis à propos des biens des justes, etc. ? Il répond qu'il les tient de l'expérience: J'ai été jeune et j'ai vieilli. On peut expliquer cela de deux manières. D'abord en l'appliquant à l'âge corporel suivant lequel l'homme commence par s'épanouir dans la jeunesse, et ensuite devient âgé: "Que le matin, comme l'herbe, l'homme passe; que le matin il fleurisse et passe: que le soir il tombe, il durcisse et se dessèche." Mais Augustin objecte: Toi, David, tu fus toujours sur ta terre: et si sur cette portion de terre un juste ne fut pas abandonné, il n'est cependant pas étonnant qu'ailleurs il l'ait été. Et c'est pourquoi Augustin veut que l'on parle dans la personne de l'Église. Et cette dernière a son âge d'enfant en Abel, son âge de jeunesse dans les Patriarches, son âge avancé dans les Apôtres, sa vieillesse à la fin du monde. Il mentionne d'abord les deux âges intermédiaires, et expose les derniers: et ainsi en fut-il dès l'origine du monde, et cela sera jusqu'à la fin. Et cette distinction est exposée dans l'épître aux Galates. Ou bien on peut l'interpréter au sens spirituel: car aussi longtemps que l'homme met son plaisir dans les frivolités et les vanités, il garde une mentalité d'enfant; mais lorsqu'il met son plaisir dans des choses raisonnables, il devient un homme mûr. Et cette distinction est exposée dans la première épître aux Corinthiens: "Quand j'étais petit enfant, je parlais comme un petit enfant; mais quand je suis devenu homme, je me suis dépouillé de ce qui était de l'enfant." Aussi dit-il: soit dans la condition d'enfant, soit dans celle du vieillard j'ai jugé à l'expérience que le juste lui-même est préservé des maux, et quant à lui-même et quant à sa race. C'est pourquoi en disant: je n'ai point vu le juste abandonné, il montre cela quant à lui-même. Objection: si on applique cela aux biens temporels, il ne semble pas que ce soit vrai, car il est écrit à propos des justes: "Les autres ayant souffert les moqueries, les verges, et de plus les prisons, ont été lapidés, sciés, mis à la question, sont morts frappés par le glaive, ont couru çà et là sous des peaux de brebis et des peaux de chèvres, dans le besoin, dans l'angoisse, dans l'affliction." On répondra à cette objection en disant: quoique les biens temporels leur soient ôtés, ils ne sont cependant pas abandonnés par Dieu, car tout cela est utile à leur propre bien, ou pour leurs biens, ou pour que la cause du mal soit enlevée, comme le dit Augustin: "Cherchez premièrement le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses", c'est-à-dire les biens spirituels, "vous seront données par surcroît." C'est vrai, mais dans la mesure où Dieu voit que c'est utile à notre salut. Quant à sa race il dit: ni sa race cherchant du pain. - "C'est moi qui suis le Seigneur ton Dieu fort, jaloux, visitant l'iniquité des pères dans les enfants jusqu'à la troisième et la quatrième génération de ceux qui me haïssent, et faisant miséricorde des milliers de fois à ceux qui m'aiment et gardent mes préceptes." - "Sa miséricorde se répand d'âge en âge sur ceux qui le craignent." Et c'est pourquoi, de même que ceux-ci ne sont pas abandonnés, ainsi en est-il de leur race. Et cela peut se rapporter au pain temporel quant à l'Ancien Testament; mais selon le sens spirituel ce pain s'entend de la participation au Christ, c'est-à-dire à la vérité, à la sagesse et à la justice: "Moi, je suis le pain vivant qui suis descendu du ciel." C'est le pain "qui fournit des délices aux rois." Et il dit: cherchant du pain, car ce pain est à la disposition de ceux qui le cherchent. Objection: Abraham fut juste, Isaac aussi; mais Ismaël et Esaü, qui furent des fils de justes, n'eurent pas le pain spirituel. L'Apôtre résout cette objection en disant que les fils de la promesse sont comptés au nombre des fils des justes. Donc on appelle race (semen) celui qui imite le juste. C'est pourquoi tant les fils selon la chair qui imitent leurs pères dans le bien, que les disciples qui imitent leur maître, sont une race spirituelle, à savoir ceux qui imitent leur enseignement en acte. 26 Tout le jour. Ici le psalmiste montre un autre signe de cette expérience, ou une autre expérience; et il dit qu'il a fait une autre constatation à propos de l'homme juste, car tout le jour, c'est-à-dire durant tout le temps de sa vie, il a pitié des misères d'autrui, et prête, c'est-à-dire des biens spirituels et temporels: "Agréable est l'homme qui a de la pitié et qui prête", ou en acte, ou dans sa disposition. Et c'est pourquoi sa race sera en bénédiction. - "Je multiplierai ta race comme les étoiles du ciel, et comme le sable qui est sur le rivage de la mer; ta race possédera les portes de ses ennemis." 27 Détourne-toi du mal et fais le bien, et tu auras une habitation dans les siècles des siècles. 28a Parce que le Seigneur aime la justice, et il ne délaissera pas ses saints: ils seront conservés éternellement. · Plus haut le psalmiste a montré que les biens des justes sont meilleurs quant au fruit; mais ici il lance une exhortation à leur sujet. Et à ce propos il fait deux choses. Car il commence par exposer son exhortation à l'égard de ceux-ci. Puis il expose leur fruit: Parce que le Seigneur aime la justice. La justice comprend deux parties intégrantes: s'éloigner du mal, et faire le bien. Et c'est pourquoi il dit: Détourne-toi du mal et fais le bien. Et ces deux parties intégrantes de la justice correspondent aux préceptes de la loi: car la justice est réglée par la loi. Dans la loi certains préceptes sont affirmatifs, lesquels sont accomplis en faisant le bien; et d'autres sont négatifs, lesquels sont accomplis en se détournant du mal. Semblablement par ces deux préceptes trouvé son achèvement l'inclination de l'appétit naturel, qui a un double objet: le bien et le mal. Car l'appétit tend naturellement vers le bien, et fuit le mal qui est faux. Mais il dit: Détourne-toi du mal. Or il y a un double mal. L'un qui rend les hommes mauvais, et celui-ci est véritablement appelé mal; l'autre mal est celui qui ne rend pas les hommes mauvais, c'est le mal lié au châtiment. Le premier est un péché, et c'est de cela dont il est question lorsqu'il dit: Détourne-toi du mal, c'est-à-dire du péché: "Ne jalouse point la gloire et les richesses du pécheur; car tu ne sais pas quelle sera sa ruine." Et il ne dit pas qu'il ne fasse pas le mal, parce qu'en cela il ne serait question que de négation seulement, mais détourne-toi du mal, c'est-à-dire pour qu'il n'ait pas la volonté de l'accomplir: "Cessez d'agir avec perversité; apprenez à bien faire." Ces deux préceptes sont souvent représentés dans la Sainte Écriture. Mais parfois c'est le bien qui est d'abord mentionné, comme ici: "Tu as aimé la justice et haï l'iniquité." Parfois c'est l'évitement du mal qui est d'abord mentionné, comme ici: "Il mangera du beurre et du miel, en sorte qu'il sache réprouver le mal et choisir le bien." Et la raison est due au fait qu'il y a un double ordre. Le premier ordre est celui de l'intention; et selon cet ordre le bien doit toujours être mis avant l'évitement du mal, parce que le juste évite le mal en vue de faire le bien. Le second ordre est celui de l'exécution; et selon cet ordre il est d'abord prescrit d'éviter le mal: car tous nous naissons fils de la colère, et nous ne pouvons devenir justes sans repousser le mal. et tu auras une habitation dans les siècles des siècles. Ici le psalmiste expose le fruit de la justice, autrement dit: dans la mesure où tu te détourneras du mal, et que tu feras le bien, tu auras une habitation; mais il ne dit pas explicitement où, mais combien de temps, car c'est pour les siècles des siècles. Mais habite (inhabita) signifié in tus habita (habite à l'intérieur). Les réalités sensibles sont appelées biens extérieurs, lesquels sont appréhendés par le sens extérieur. Les biens intérieurs sont spirituels et intelligibles. Donc lorsqu'il dit: inhabita, il dit tu habiteras à l'intérieur de la possession des biens spirituels: "Le roi m'a introduite dans ses celliers." Et il dit: [pour] les siècles des siècles, c'est-à-dire à jamais: "Tu les introduiras, et tu les planteras sur la montagne de ton héritage, dans ta demeure inébranlable que tu as faite, Seigneur; c'est ton sanctuaire, Seigneur, qu'ont affermi tes mains." Parce que le Seigneur aime la justice, etc. Ici le psalmiste expose la raison pour laquelle il habitera pour les siècles des siècles, autrement dit: il habitera parce que cela a été établi par le jugement divin. Il prouve cela, à savoir qu'il habitera toujours et avec plaisir, parce que le Seigneur aime la justice. - "Parce que moi, le Seigneur, j'aime la justice." Et cette formulation est exprimée pour une double raison. Ou bien il dit: Détourne-toi du mal et fais le bien, c'est-à-dire afin que tu sois l'imitateur de Dieu, Parce que le Seigneur aime la justice, et cela c'est se détourner du mal et faire le bien. Ou bien cela se réfère à ce qui suit: et tu auras une habitation dans les siècles des siècles, parce que c'est juste. Et Dieu aime la justice. Car il est juste que, dans la mesure où l'homme ne veut pas abandonner Dieu, il ne soit pas abandonné de lui, qui est éternel. Et c'est pourquoi les justes qui veulent être avec lui ne seront pas abandonnés de lui. Et voilà pourquoi il dit: il ne délaissera pas ses saints. Et en conséquence ils seront conservés éternellement, parce qu'il est éternel et puissant: "C'est toi, Seigneur, qui nous sauveras, et qui nous préserveras de cette génération éternellement." - "Regarde, Sion, la ville de nos solennités; tes yeux verront Jérusalem, habitation opulente, tente qui en aucune manière ne pourra être transportée; et ses pieux ne seront jamais enlevés, et aucun de ses cordages ne sera rompu." 28b Les injustes seront punis, et la race des impies périra. 29 Mais les justes hériteront de la terre; et ils y habiteront dans les siècles des siècles. Ici le psalmiste expose la procédure du jugement qui sera utilisée pour les bons et les méchants. Il commence donc par exposer ce qui sera donné aux méchants lors du jugement. Puis ce qui sera donné aux bons: les justes. Aux méchants il enverra une punition, car les injustes seront punis. - "La voie des pécheurs est pavée de pierres; mais à leur fin, sont les enfers, et les ténèbres et le châtiment." - "Ils subiront les peines de la perdition éternelle à la vue de la face du Seigneur et de la gloire de sa puissance." Semblablement il enverra l'extermination, car la race des impies périra. Ici il parle selon le jugement des hommes. Or les méchants, lorsqu'ils meurent, croient au moins survivre dans leurs enfants. Mais il dit que leur race périra, c'est-à-dire soit les fils charnels qui imitent à proprement parler leur malice, soit les sectateurs de la fausse doctrine, comme la race d'Arius. Aux justes en revanche, il donnera deux choses. Au lieu d'une punition il donnera une récompense, aussi dit-il: Mais les justes hériteront de la terre, comme s'ils la possédaient par héritage: "Ils y habiteront, et l'acquerront en héritage." - "Béni soit Dieu, le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ, qui selon sa grande miséricorde, nous a régénérés pour une vive espérance, par la résurrection de Jésus-Christ d'entre les morts, pour un héritage incorruptible, qui n'est pas souillé, qui ne peut se flétrir, réservé dans les cieux pour vous." Au lieu de l'extermination de leur héritage, ils y habiteront dans les siècles, c'est-à-dire seront toujours sur cette terre des vivants. 30 La bouche du juste méditera la sagesse, et sa langue dira l'équité. 31 La loi de Dieu est dans son cœur, et ses pas ne chancelleront pas. - Ici le psalmiste montre que les biens des justes sont plus grands quant à l'usage de la vertu, car les injustes ont leur bouche inclinée au mal. · Il traite donc d'abord des biens spirituels des justes. · Puis de la perversité des méchants: 32 Le pécheur considère le juste. · Concernant les biens spirituels des justes il fait deux choses. Car il expose d'abord la supériorité des biens spirituels des justes. Puis il expose le fruit de leurs biens: ses pas ne chancelleront pas. Les biens spirituels consistent en deux choses: selon qu'ils sont dans la bouche ou selon qu'ils sont dans le cœur. Dans la bouche du juste ils ne sont que bien et vérité: "Quittant le mensonge, que chacun dise la vérité avec son prochain, parce que nous sommes membres les uns des autres." Et il y a une double vérité; et l'une et l'autre obtiennent au juste des récompenses. La première porte sur les réalités divines. La seconde porte sur les réalités humaines. En parlant de la première il dit: La bouche du juste méditera la sagesse. Mais le psalmiste ne semble pas s'exprimer comme il sied: car méditer est un acte du cœur, non de la bouche. On répondra à cette objection en faisant remarquer qu'il a dit: il méditera, c'est-à-dire exprimera des choses méditées, ou les modulera. Et il y a plusieurs manières de méditer la sagesse. Certains méditent le Christ, qui est sagesse de Dieu le Père, au moins en croyant: "Vous observerez [les préceptes et les lois] et les accomplirez par vos œuvres. Car telles sont votre sagesse et votre intelligence devant les peuples, qu'en entendant parler de tous ces préceptes ils diront: "Voici un peuple sage et intelligent, une grande nation."" D'autres la méditent en l'acquérant auprès d'hommes intelligents: "Si tu aimes écouter, tu seras sage." D'autres la méditent en lui chantant des psaumes: "Chantant et psalmodiant du fond de vos cœurs le Seigneur." - "Elle a ouvert sa bouche à la sagesse, et la loi de la clémence est sur sa langue." Mais la bouche du juste méditera la sagesse en instruisant: "Cependant nous prêchons la sagesse parmi les parfaits, non la sagesse de ce siècle, ni des princes de ce siècle qui périssent; mais nous prêchons la sagesse de Dieu dans le mystère." Mais Origène commente cela en disant: Les ignorants ont un vice très pernicieux, puisqu'ils traitent d'inutiles ceux qui s'adonnent à l'étude de la doctrine: en imitant leurs dénominations des choses, ils méprisent leur étude, et font preuve de bavardage, d'incapacité et d'ignorance. En parlant de la seconde il dit: et sa langue. On explique cela de trois manières. sa langue dira l'équité, c'est-à-dire proférera une parole avec jugement et discernement: "Il réglera ses discours avec jugement." - "Les paroles des prudents seront pesées dans la balance." Selon une autre maniéré, en tant qu'on réfère cela aux juges: car le juge, ou la bouche du juste, ou la langue du juge, profère un juste jugement dans sa sentence. Ou bien la langue du juste énonce les jugements de Dieu, et convertit les pécheurs à la pénitence en considérant le jugement divin: "Fuyez à la face du glaive, parce qu'il y a un glaive vengeur des iniquités." Mais pourquoi dit-il au futur: il méditera, et dira ? On répondra en disant qu'il parle au futur pour indiquer la continuité de la méditation, autrement dit: il parle continuellement et médite. Ou bien il dit cela au futur, parce que présentement nous ne pouvons dire que peu de choses à propos de la sagesse, tandis que dans le futur nous pourrons méditer de grandes choses sur la sagesse, et parler davantage des jugements de Dieu. Mais il arrive qu'on n'ait pas dans le cœur ce qu'on exprime par la bouche: "Ce peuple m'honore des lèvres; mais son cœur est loin de moi." Il n'en est pas ainsi pour l'homme juste: au contraire il parle selon ce qu'il a dans le cœur, parce qu'il grave la loi de Dieu dans sa mémoire par la méditation, dans sa volonté par l'amour. Voilà pourquoi il dit: La loi de Dieu est dans son cœur, c'est-à-dire il énonce la loi ainsi que le jugement, et médite. Il en résulte que ses pas ne [chancellent] pas. Et le psalmiste expose ici le fruit des bonnes œuvres, car ils ne défailliront pas, ni ne seront trompés: car celui qui a l'Écriture sainte et la loi de Dieu dans son cœur n'est pas trompé par le diable: "Dans mon cœur j'ai caché tes paroles, afin que je ne péche pas contre toi." Car la loi est une lampe: et c'est pourquoi ceux qui la connaissent, ne commettent pas de faute. 32 Le pécheur considère le juste; et il cherche a le faire mourir. 33 Mais le Seigneur ne l'abandonnera pas dans ses mains; et ne le condamnera pas quand on le jugera. Ici le psalmiste traite de la considération des mauvais. Et il expose d'abord les pensées des mauvais contre les bons. Puis il fait mention de la défense des bons. Il dit donc: Le pécheur considère le juste, c'est-à-dire pour voir de manière perfide comment il peut lui nuire: "Ils m'ont eux-mêmes considéré et regardé attentivement." - "Ne dresse pas d'embûches, et ne cherche pas l'impiété dans la maison du juste, et ne détruis pas son repos." - et il cherche à le faire mourir. Ici est montrée sa cruauté, ou son intention: "Leurs pieds courent au mal, et ils se hâtent afin de verser le sang." - "Condamnons-le à la mort la plus honteuse." Mais les justes sont défendus. D'abord, parce qu'ils échappent à leur persécution; aussi dit-il: Mais le Seigneur ne l'abandonnera pas dans ses mains; car bien que les impies aient pour un temps le pouvoir sur eux, ils ne l'auront pas toujours cependant: "Parce que le Seigneur ne laissera pas la verge des pécheurs sur l'héritage des justes, afin que les justes n'étendent point leurs mains vers l'iniquité." Puis, parce qu'ils sont libérés par le jugement divin. Aussi dit-il que non seulement ils sont libérés ici-bas, mais qu'ils ne seront pas condamnés. quand on le jugera, c'est-à-dire le juste, à savoir pour le bien du juste. Ou bien illi (le), c'est-à-dire quand on condamnera le pécheur: "Les impies ne ressusciteront pas au jugement", c'est-à-dire parce qu'il sera rendu pour leur condamnation. 34 Attends le Seigneur, et garde sa voie; et il t'exaltera, afin que tu prennes la terre en héritage: Lorsque les pécheurs auront péri, tu [le] verras. 2. Précédemment le psalmiste s'est entretenu longuement sur la louange des justes et l'abaissement des mauvais: et il a rapporté toutes ces choses dans le dessein de nous faire rechercher la justice et de nous détourner du mal; mais ici il introduit une exhortation à la justice. La justice est observée dans deux domaines: a) Dans ce qui appartient à Dieu, b) et dans ce qui appartient au prochain: 37 Garde l'innocence. a. En exhortant à la justice qui concerne Dieu, le psalmiste fait trois choses: - Il expose d'abord son exhortation. - Puis il montre une récompense: et il t'exaltera. - Enfin il donne une preuve de ce qu'il a exposé: 35 J'ai vu l'impie. - Il ordonne donc par une exhortation [de se tourner] vers Dieu. · D'abord par l'attente. · Puis par l'obéissance. · Ainsi dit-il: Attends le Seigneur. Ici il dit deux choses. D'abord, que si on subit une difficulté, on ne doit pas aussitôt désespérer, ni se soulever contre Dieu, mais attendre jusqu'à ce qu'il secoure: "Attendant, j'ai attendu le Seigneur, et il a fait attention à moi." Et ainsi exhorté-t-il à la sagesse. Ensuite il exhorté à la longanimité, autrement dit: si tu n'es pas encore récompensé pour tes bonnes œuvres, ne te laisse pas abattre, mais attends la récompense: "S'il met un certain délai, attends-le; car il va venir, et il ne tardera pas." - "Le laboureur espère recueillir le fruit précieux de la terre, attendant patiemment jusqu'à ce qu'il reçoive celui de la première et de l'arrière-saison." · L'attente a lieu dans les maux, la garde dans les biens. Donc garde les voies, c'est-à-dire de la charité et des préceptes, et garde-les avec une soumission aimante: "Garde ton cœur en toute vigilance, parce que c'est de lui que la vie procède." - "Mon pied a suivi ses traces; j'ai gardé sa voie, et je ne m'en suis pas détourné." - "Je scruterai ta loi, et je la garderai dans tout mon cœur." - et il t'exaltera. Ici le psalmiste montre la récompense ou le fruit des bons. Ce fruit consiste en ce qu'ils soient exaltés par lui: Il "t'exaltera parmi ses proches". - "En toutes choses, tu as glorifié ton peuple, Seigneur, tu l'as honoré." Et en vue de quoi ? afin que tu prennes la terre en héritage. Ce qu'il dit est étonnant. Puisque la terre est basse, comment t'exaltera-t-il pour que tu la prennes ? Il faut dire que la terre dont il parle, c'est la terre des vivants; et cette dernière est en haut, elle se présente comme la stabilité des biens éternels et spirituels: et à cette terre l'esprit ne parvient aussi longtemps qu'il se trouve dans les réalités d'en bas, mais il faut qu'il soit exalté: "Je t'élèverai sur les hauteurs de la terre." Ou bien on peut aussi l'entendre de cette terre. Ceux-là prennent donc la terre en héritage, qui règnent sur elle: et tels sont ceux qui ont le cœur élevé au-dessus de la terre, parce qu'ils n'ont pas le cœur ancré à la terre, à la manière de ceux qui sont assujettis à la terre et à ses possessions. Et c'est pourquoi il faut, pour qu'ils la prennent, qu'ils soient exaltés: "Saisis-la et elle t'exaltera; tu seras glorifié par elle, lorsque tu l'auras embrassée." lorsque les pécheurs auront péri, tu [le] verras. Ceux-ci se réjouiront de la perdition des méchants: "Le juste se réjouira, lorsqu'il aura vu la vengeance; il lavera ses mains dans le sang du pécheur." - "Les justes verront et ils se réjouiront." Mais ils ne se réjouiront pas à cause de la perdition des impies en tant que telle, parce que Dieu ne se réjouit pas à cause de celle-ci: "Dieu ne se réjouit pas de la perdition des vivants", mais ils se réjouiront de l'accomplissement de la justice divine: "Ils sortiront, et ils verront les cadavres des hommes qui ont prévariqué contre moi." Semblablement ils se réjouiront de voir la miséricorde divine se manifester en eux-mêmes, et grâce à laquelle ils ont été libérés des méchants, ou des châtiments des damnés. Et pour voir cela il faut qu'il soit aussi exalté: car si tu es abaissé, tu ne verras pas leur propre perte: "Une peine est devant mes yeux", c'est-à-dire les faits des pécheurs, "jusqu'à ce que j'entre dans le sanctuaire de Dieu." 35 J'ai vu l'impie exalté et élevé comme les cèdres du Liban. 36 Et j'ai passé, et voilà qu'il n'était plus: Je l'ai cherché, et son lieu n'a pas été trouvé. - Ici le psalmiste prouve deux choses à propos de la perdition de l'impie. · Il expose d'abord leur prospérité. · Puis il fait mention de leur perdition. · Ainsi dit-il: J'ai vu l'impie, c'est-à-dire tout pécheur, exalté, c'est-à-dire au-dessus de l'état de sa propre condition, et au-dessus des autres hommes quant à la situation qu'il occupe dans le monde: "Pourquoi donc les impies vivent-ils, sont-ils élevés et affermis dans les richesses ? Leur race se perpétue devant eux, une troupe de leurs proches et de leurs petits enfants est en leur présence." et élevé comme les cèdres du Liban. On peut lire cela de deux manières. Ou bien: au-dessus des cèdres du Liban, qui parmi tous les autres arbres ont la hauteur la plus élevée, autrement dit: je l'ai vu plus éminent que tous les autres: "J'ai vu [...] l'insensé élevé", c'est-à-dire le pécheur, "à une haute dignité." - "Sa hauteur était la hauteur des cèdres, et il était fort lui-même comme un chêne." Mais il y a une double raison pour laquelle les impies vivent. La première, c'est que parfois les méchants sont exaltés à cause des péchés des hommes." C'est lui qui fait régner un homme hypocrite à cause des péchés du peuple." Et c'est pourquoi les méchants sont comme des châtiments de Dieu à l'égard de son peuple, lorsqu'ils dominent: "Malheur à Assur ! la verge et le bâton de ma fureur, c'est lui; dans sa main est mon indignation." Une autre raison est due au fait que les méchants quand ils dominent, périssent plus douloureusement: "Tu m'as élevé, et me posant comme sur le vent, tu m'as brisé entièrement." C'est pourquoi il arrive que dans ce qu'ils convoitent le plus, ils soient le plus rejetés. Une autre raison encore, c'est qu'ils vivent pour l'instruction des justes, afin qu'ils ne prennent pas beaucoup en considération ces biens temporels, que les bons possèdent aussi bien que les méchants, comme le rapporte Augustin. - "Puisque leurs biens ne sont pas en leur main", comme les biens de l'âme, je ne me soucie pas d'eux. De même, afin que soient justement condamnés ceux qui abusent des biens donnés: "J'ai nourri des fils et je les ai élevés, mais eux m'ont méprisé." Ou bien cela peut être appliqué à l'hérétique, qui s'élève dans son propre sentiment. · Et enfin il dit: Et j'ai passé. Ici il montre d'abord le renversement du pécheur. Puis il montre la destruction de son lieu. Ainsi dit-il: j'ai passé. Il ne dit pas: "Il a passé", autrement dit: j'ai donc passé en considérant: "Je passerai et je verrai cette grande vision." Aussi longtemps que l'homme tient ses yeux fixés sur les réalités de ce monde, il lui semble que les méchants sont puissants; mais lorsque par l'esprit il passe aux réalités spirituelles et aux jugements de Dieu, il les tient pour rien. C'est pourquoi il dit: j'ai passé, par la conversion: car aussi longtemps que l'homme vit en ce monde avec attachement et de façon matérielle, les choses de ce monde lui plaisent, mais lorsque son affection se détache d'eux, il tient pour rien ceux qui en ce monde vivent dans l'abondance: "Seigneur, qui habitera dans ton tabernacle, et qui reposera sur ta montagne sainte ? [... Celui] en présence de qui le méchant est regardé comme un néant, mais qui glorifie ceux qui craignent Dieu." Et c'est pourquoi les hommes saints sont tenus pour orgueilleux, parce qu'ils n'apprécient et ne considèrent les hommes à cause de leurs richesses et de leurs dignités que s'ils sont pourvus de vertus; d'où ce qui suit: et voilà qu'il n'était plus, même dans le présent, parce que l'homme juste tient pour rien la gloire des pécheurs, qui semble être quelque chose selon ces paroles de l'Écriture: "Les paroles d'un homme pêcheur, ne les craignez point, parce que sa gloire c'est de la boue et un ver; aujourd'hui il s'élève, et demain on ne le trouvera pas, parce qu'il est retourné dans la poussière, et sa pensée s'est évanouie." - "J'ai regardé la terre", c'est-à-dire la gloire terrestre, "et voici qu'elle était vide et néant". Ou bien selon Origène, "il n'était plus", car lorsque l'homme s'élève vers les réalités divines, il se conforme à l'intelligence divine: et les réalités qui sont futures lui sont comme présentes. C'est pourquoi celui qui voit que le temps de cette vie est bref, voit la condamnation des impies comme présente: "Dieu a choisi ce qui est vil et méprisable selon le monde, et les choses qui ne sont pas, pour détruire les choses qui sont; afin que nulle chair ne se glorifie en sa présence." Aussi dit-il: je l'ai cherché, et son lieu n'a pas été trouvé, c'est-à-dire ses dignités, ou sa famille et sa maison, autrement dit: non seulement lui-même, mais tout ce qui le concerne est détruit: "L'œil qui l'avait vu ne le verra pas; et son lieu ne le regardera plus." Ou bien: son lieu, c'est-à-dire le monde dans lequel il demeure, parce que le monde passe ainsi que sa convoitise: "Car elle passe la figure de ce monde." 37 Garde l'innocence, et vois l'équité; parce que des restes sont [assurés] à l'homme pacifique. 38 Mais les injustes périront entièrement tous ensemble; les restes des impies mourront. 39 Mais le salut des justes vient du Seigneur, et [il est] leur protecteur au temps de la tribulation. 40 Et le Seigneur les aidera, et les libérera; il les arrachera aux pécheurs, et il les sauvera, parce qu'ils ont espéré en lui. b. Ici le psalmiste exhorte à la justice qui concerne le prochain; et à cet égard il fait trois choses. - Il commence par exposer son exhortation. - Puis il mentionne une récompense: parce que des restes sont [assurés] à l'homme pacifique. - Enfin il fait connaître ce qu'il avait dit: le salut. - Vis-à-vis du prochain l'homme doit d'abord faire en sorte qu'il ne lui nuise pas; puis qu'il rende ce qui lui est dû. En parlant de sa première disposition, il dit: Garde l'innocence, en ne nuisant en rien: "L'innocent sera sauvé, mais il sera sauvé à cause de la pureté de ses mains." et vois l'équité. Une autre version lit: directionem (la direction), c'est-à-dire la rectitude et la justice. vois, c'est-à-dire juge: "Disant ce qui est juste, jugez." - parce que des restes sont [assurés] à l'homme pacifique, et c'est la récompense des justes. Origène dit que lorsque l'esprit se sépare de la chair, les os de l'homme sont appelés restes: ainsi lorsque l'âme se retire, ce qui demeure, à savoir le corps, est appelé [restes]; et c'est pourquoi non seulement il sera récompensé dans son âme, mais son corps sera aussi élevé à l'immortalité. Ou bien on appelle reliquiae (restes), tout ce qui appartient à l'homme après cette vie, lesquels restes sont nombreux, autrement dit: cela ne se terminera pas en cette vie, mais il y a encore une multitude d'autres biens au terme de cette vie. C'est pourquoi une autre version lit: "Extremum vitae ejus est pax (À la fin de sa vie il y a la paix)." Puis le psalmiste expose la condamnation des méchants. Les méchants reçoivent une double condamnation. · D'abord, parce qu'eux-mêmes périssent. · Puis parce qu'ils ne laissent rien après eux. · C'est pourquoi il dit: Mais les injustes périront. - "Parce que nul n'a l'intelligence, ils périront éternellement." les restes des impies mourront, c'est-à-dire leurs biens qui restent périront avec eux dans la géhenne. · Ou bien: les restes, c'est-à-dire tout ce qu'ils ont possédé, à savoir les richesses qui périssent, la renommée qui pourrit, la postérité qui périra: "Est-ce que leur élévation n'a pas été entièrement détruite ? Et leurs restes, un feu ne les a-t-il pas dévorés ?" - Mais le salut des justes. Il prouve que les restes des justes sont conservés. · Et il montre d'abord en général en quoi ils consistent. · Puis il montre l'ordre de l'obtention de ces restes. · Enfin la cause de ce salut. · Il y a deux choses à considérer dans ces restes: le salut des bons, et l'arrachement aux méchants. Concernant le salut des bons il dit: Mais le salut des justes vient du Seigneur seul, en qui ils espèrent, non d'un autre. Origène dit: "Apud Dominum (Auprès du Seigneur), autrement dit: il n'est en aucune créature, mais en Dieu seul: "Israël a été sauvé par le Seigneur d'un salut éternel." Concernant l'arrachement aux méchants il dit: [il est] leur protecteur au temps de la tribulation, à savoir de la tribulation présente, afin qu'ils ne soient plus opprimés corporellement: "Il vous fera tirer profit de la tentation même, afin que vous puissiez persévérer", ou bien au jour du jugement, ou bien au moment de la mort: "Bon est le Seigneur, il fortifie au jour de la tribulation, il sait ceux qui espèrent en lui." · L'ordre de l'obtention de ces restes est quadruple. L'homme est d'abord aidé en vue de bien agir. Aussi dit-il: le Seigneur les aidera, c'est-à-dire coopérera: "Mon secours vient du Seigneur." - "Tu as opéré toutes nos œuvres pour nous." et [il] les libérera, c'est-à-dire des méchants, et les arrachera aux pécheurs, quant à la condition présente, lorsque les justes seront libérés, et ne suivront pas les voies des pécheurs: "Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, qui ne s'est pas arrêté dans la voie des pécheurs, et qui ne s'est pas assis dans la chaire de pestilence." Ou bien au jour du jugement, lorsqu'il séparera les brebis des boucs. Ou bien aux démons au moment de la mort de tout homme: car à ce moment même les démons viennent, cherchant s'ils trouvent quelque chose qui leur appartient: "Le prince de ce monde vient, et il n'a rien en moi." Et enfin il leur donnera le salut final, parce qu'il les sauvera. · Et la cause est due au fait qu'ils ont espéré en lui, car ce salut est dû à ceux qui espèrent.

Super Psalmo 37	COMMENTAIRE DU PSAUME 37
1. canticum David in commemoratione 2. Domine ne in ira tua arguas me neque in furore tuo corripias me 3. quia sagittae tuae infixae sunt mihi et tetigit me manus tua 4. non est sanitas in carne mea a facie indignationis tuae non est pax ossibus meis a facie peccati mei 5. quia iniquitates meae transierunt caput meum quasi onus grave adgravatae sunt super me 6. conputruerunt et tabuerunt cicatrices meae a facie insipientiae meae 7. adflictus sum et incurvatus nimis tota die maerens ambulabam 8. quia lumbi mei repleti sunt ignominia et non est sanitas in carne mea 9. evigilavi et adflictus sum nimis rugiebam a gemitu cordis mei 10. Domine in conspectu tuo omne desiderium meum et gemitus meus a te non est absconditus 11. cor meum fluctuabat dereliquit me fortitudo mea et lux oculorum meorum etiam ipsa non est mecum 12. cari mei et amici mei quasi contra lepram meam steterunt et vicini mei longe steterunt 13. et inruebant quaerentes animam meam et investigantes mala mihi loquebantur insidias et dolos tota die meditabantur 14. ego autem quasi surdus non audiebam et quasi mutus non aperiebam os meum 15. et eram quasi homo non audiens nec habens in ore suo redargutiones 16. te enim Domine expectabam tu exaudies Domine Deus meus 17. quia dixi ne forte insultent mihi et cum vacillaverint pedes mei super me magnificentur 18. quia ego ad plagas paratus et dolor meus contra me est semper 19. quia iniquitatem meam adnuntio sollicitus ero pro peccato meo 20. inimici autem mei viventes confortati sunt et multiplicati sunt odientes me mendaciter 21. et qui reddunt malum pro bono adversabantur mihi quia sequebar bonum 22. ne derelinquas me Domine Deus meus ne elongeris a me 23. festina in auxilium meum Domine salutis meae	1 Psaume de David, en souvenir touchant le sabbat. 2 Seigneur, ne me reprends dans ta fureur, et ne me corrige pas dans ta colère. 3 Parce que tes flèches se sont fixées en moi, et que tu as appesanti sur moi ta main. 4 Il n'est rien de sain dans ma chair à la face de ta colère; Il n'y a pas de paix dans mes os en présence de mes péchés. 5 Parce que mes iniquités se sont élevées au-dessus de ma tête; et comme un fardeau pesant, elles se sont appesanties sur moi. 6 Mes plaies se sont putréfiées et corrompues en présence de ma folie. 7 Je suis devenu misérable, et j'ai été courbé jusqu'à la fin; tout le jour je marchais contriste. 8 Parce que mes reins ont été remplis d'illusions, et il n'y a rien de sain dans ma chair. 9 J'ai été affligé et j'ai été humilié à l'excès, je rugissais par suite du gémissement de mon cœur. 10 Seigneur, devant toi est tout mon désir, et mon gémissement ne t'est point caché. 11 Mon cœur a été troublé, ma force m'a abandonné; et la lumière de mes yeux elle-même n'est plus avec moi. 12 Mes amis et mes proches contre moi se sont approchés, et ils se sont arrêtés. Et ceux qui étaient près de moi se sont arrêtés au loin; 13 et ceux qui cherchaient mon âme me faisaient violence. Et ceux qui me cherchaient des maux ont dit des choses vaines, et tout le jour ils ne méditaient que des ruses. 14 Mais moi, comme un sourd, je n'entendais pas; et [j'étais] comme un muet n'ouvrant pas la bouche. 15 Et je suis devenu comme un homme n'entendant pas, et n'ayant pas dans sa bouche de répliques. 16 Parce qu'en toi, Seigneur, j'ai espéré; toi, tu m'exauceras, Seigneur mon Dieu. 17 Parce que j'ai dit: Que jamais mes ennemis ne se gaussent de moi; et tandis que mes pieds sont ébranlés, ils ont dit sur moi de grandes [insolences]. 18 Parce que moi je suis prêt à [recevoir] des châtiments, et ma douleur est en ma présence toujours. 19 Parce que je proclamerai mon iniquité, et je penserai à mon péché. 20 Mais mes ennemis vivent, et se sont fortifiés contre moi; et ceux qui me haïssent iniquement se sont multipliés. 21 Ceux qui rendent les maux pour les biens me dénigraient parce que je recherchais le bien. 22 Ne m'abandonne pas, Seigneur mon Dieu; ne t'écarte pas de moi. 23 Sois attentif à me secourir, Seigneur Dieu de mon salut.
[87176] Super Psalmo 37 n. 1 Supra Psalmista imploravit divinum auxilium contra persecutores, ibi, judica: ostendit etiam eorum nequitiam, ibi, dixit injustus: docuit contemnere prosperitatem impiorum in praedicto Psalmo, noli aemulari; in hoc autem Psalmo confitetur se pro peccatis suis afflictum. Circa hoc ergo facit duo. Primo proponit suam afflictionem. Secundo cautelam in futuro, ibi, dixi, custodiam. Titulus, Psalmus David in rememoratione. Augustinus addidit, in rememoratione sabbati; sed hoc non habetur neque in Hebraeo, neque in Hieronymo. Et est sciendum, quod hic est tertius Psalmus poenitentialium: et diversitates Psalmi referuntur ad diversos actus poenitentiae, et commemorationem peccatorum. Et ideo dicit ad commemorandum, scilicet peccata. Psa. 38: recogitabo tibi omnes annos meos in amaritudine animae meae. Sed si addatur sabbatum, pertinet ad finem hujus commemorationis, quare scilicet sit affligendum et rememorandum, scilicet propter sabbatum, idest propter quietem repromissam. Isa. 58: si averteris a sabbato pedem tuum, facere etc. usque vocaberis sabbatum delicium, idest quies deliciosa. Dividitur ergo Psalmus in partes duas. In prima petit misericordiam. Secundo exponit miseriam, ibi, quoniam sagittae. Misericordia petitur a judice, cujus poena timetur. Judex primo arguit verbis: Ps. 49: arguam te. Postmodum corrigit factis. Psalmista ergo non petit quod non arguatur, sed quod non in furore; unde dicit, domine, ne in furore tuo arguas me. Furor et ira in Deo non ponunt commotionem: quia Sap. 12: cum tranquillitate judicat. Sed quantum ad effectum dicuntur de Deo, quia furiosus non parcit. Unde petit corripi, sed non in ira; ideo dicit, neque in ira tua corripias me: quia, ut dicitur Prov. 6, zelus et furor viri non parcet in die vindictae. Unde in furore arguit quando non parcit: sicut Matth. 25: esurivi, et non dedistis et cetera. Item, ite maledicti in ignem aeternum. Unde peto corripi, sed non in furore. Secundo agit de poena judicis. Et est duplex poena. Una est ad exterminationem, et haec infernalis: et hanc petit sibi non infligi, cum dicit, domine ne in furore et cetera. Alia est ad correctionem: et hanc petit sibi infligi. Sed petit quod non corripiatur in ira, ibi, neque in ira tua, idest gravi poena, corripias me: Hier. 10: corripe me, domine: verumtamen in judicio, et non in furore. [87177] Super Psalmo 37 n. 2 Quoniam sagittae tuae. Misericordia non habet locum nisi ubi est miseria. Et ideo circa hoc duo facit. Primo commemorat multiplicem suam miseriam. Secundo petit divinum auxilium, ibi, ne derelinquas. Miseriam ostendit primo, quam patitur a superiori, scilicet Deo infligente. Secundo ostendit miseriam quam patitur ab interiori, scilicet conscientia remordente, ibi, non est pax. Tertio ab exteriori, scilicet homine contemnente, ibi, amici. Circa primum duo facit. Primo ponit percussionem divinam. Secundo effectum percussionis, ibi, non est sanitas. Hic loquitur ut referatur uno modo ad percussionem tribulationis quam Deus immittit; alio modo ad commotionem contritionis. Primo modo congruunt haec tria. Percussio est gravis ex duobus: scilicet ex hoc quod intima penetrat: et ex hoc homo convertitur. Et quantum ad hoc dicitur primo, quia pervenit usque ad intima: unde dicit, sagittae tuae, idest percussio tua, infixae sunt mihi, scilicet usque ad interiora: Job 6: sagittae domini in me sunt, quarum indignatio ebibit spiritum meum. Secundo, quia hujusmodi percussiones non cito transeunt, sed manent; unde dicit: confirmasti super me manum tuam: Isa. 30: erit transitus virgae fundatus quam requiescere faciet dominus super eum: Heb. 10: horrendum est incidere in manus Dei viventis. Tertio quia sunt graves: et est ratio ejus quod dicit, non in furore, quia jam satis sum sagittatus. Non est sanitas. Hic ponit effectus sagittationis. Caro mea deordinata est, corruptioni et infectioni subjecta: Rom. 7: scio quod non habitat in me, hoc est in carne mea, bonum. Alio modo de commemoratione contritionis potest intelligi: et sic assignat rationem quare non vult a Deo puniri. Quoniam sagittae. Sagittae Dei verba Dei sunt: Isa. 49: posuit me quasi sagittam electam. Quando autem peccator audit verba Dei, et infiguntur cordi ejus, tunc reponit in corde suo: et tamen eis non compungitur, et ex hoc est dignus furore: quia non est compunctus ex sermonibus Dei. Sed sicut dicit Gregorius, frustra laborat extra lingua praedicatoris, si intus non operatur virtus redemptoris. Et ideo oportet, quod manus Dei infigat has sagittas usque ad intima; et ideo dicit, confirmasti super me manum tuam. In carne mea: Gal. 5: caro concupiscit adversus spiritum et cetera. Quando caro sanitatem habet, spiritus est infirmus: et e converso, scilicet quando spiritus est sanus et fortis, caro est infirma: quia totum enervatur quidquid ad carnem pertinet: Ps. 108: caro mea immutata est propter oleum. Effectus ergo verbi Dei immissi, vel infixi, est quod emarcet concupiscentiam carnis: Col. 3: mortificate membra vestra et cetera. Origenes dicit secundum primam expositionem, a facie, idest a consideratione irae tuae, quia per verba tua consideratur ira futuri judicii. Et ex hoc caro emarcet. Et non est pax ossibus meis. Hic ostendit interiorem miseriam, idest peccatum propter quod patitur tribulationem; quasi dicat, aufertur sanitas carnis prae consideratione irae tuae; sed recognoscendo peccata mea, etiam spiritus concutitur; unde dicit, non est pax ossibus meis, idest spiritui meo: Isa. 57: non est pax impiis, dicit dominus. Et hoc, a facie peccatorum meorum, idest prae multitudine et gravitate peccatorum non possum habere pacem mentis. Sed numquid habes tribulationem? Et dicit quod sic. Unde exposuit se habere. Et primo peccata ponit. Secundo defectum pacis. Tria sunt quae exaggerant peccata: scilicet multitudo peccatorum, gravitas et reiteratio: quia si frequenter peccat, grave est. Dicit ergo quantum ad primum, quoniam iniquitates meae supergressae sunt caput meum. Modus loquendi est. Per iniquitates signatur multitudo peccatorum: quia sicut aqua hominem obruit, ita peccata submergunt hominem. Et hoc non facit aqua nisi quando tantum excrescit quod caput excedit. Quasi dicat: sic multiplicatae sunt quod super caput meum ascenderunt. Psalm. 68: infixus sum in limo profundi, et non est substantia. 2 Paral. ult. peccavi super numerum arenae maris, et multiplicata sunt peccata mea. Et dicit, super caput meum, idest super mentem meam tractam in consensum peccati. Tripliciter se homo habet in peccato. Quandoque est tantum in concupiscentia, et mens resistit; et tunc non attingit caput. Quandoque consentit, sed ex passione; et tunc licet perveniat ad caput, non tamen supergreditur. Sed quando laetantur quod male fecerint et exultant in rebus pessimis (Prover. 2), tunc iniquitates supergrediuntur caput. Quantum ad secundum dicit: sicut onus grave gravatae sunt super me. Dicuntur autem gravare peccata, quia deprimunt more rei gravis. Quanto ergo homo deprimitur, tanto a Deo recedit. Zach. 1: iniquitas sedet super talentum. Isa. 1: populo gravi iniquitate. Alia littera habet: sustulit in altum: quia quandoque peccata gravia inducunt in contemptum, et superbit impius cum pervenerit in profundum peccatorum (Prov. 18). Quantum ad tertium dicit, propter recidivum: putruerunt et corruptae sunt cicatrices meae. Cicatrix ex vulnere relinquitur: ita etiam quando quis peccavit, et dimissum est ei peccatum, sed adhuc est pronitas ad peccandum, est quasi cicatrix ex vulnere. Quandoque autem Deus sanat eam per satisfactionem et exercitium bonorum operum. Hier. 30: obducam cicatricem tibi, et a vulneribus tuis sanabo te. Quandoque autem non bene custodimus nos; et sicut per imperitiam medici, quandoque infirmitas generat intus putredinem, et corrumpit membrum, sic est in peccatore: quia quando non curatur peccatum per correctionem, sive per poenitentiam, fit putredo interius, idest delectatio peccati praeteriti; et consentit in aliud simile. Joel. 1: computruerunt jumenta in stercore suo. Ex hoc sequitur corruptio, quando peccatum procedit in actum. Vel corruptio est quando non solum in se sunt putrefacti, sed exhalant per infamiam ad alios, a facie insipientiae meae. Medicus quando curat, per insipientiam suam aliquando vulnus putrefit; sic ex insipientia hominis nescientis sibi bene cavere, patitur recidivum. Prover. 14: errant qui operantur malum. [87178] Super Psalmo 37 n. 3 Miser. Supra dixit Psalmista: non est pax ossibus meis; et ostendit quae sunt sua peccata, quia multa, gravia et reiterata: hic agit de pacis sublatione; et circa hoc duo facit. Primo ponit inquietudinem contra pacem; secundo ponit remedium consolationis et spei, ibi, domine, ante te. Inquietudinem animi sui ostendit dupliciter. Primo quantum ad dejectionem, et quantum ad irascibilem; secundo quantum ad dejectionem cordis, quod pertinet ad commotionem concupiscibilis, ibi, tota die. Circa primum duo facit. Primo proponit causam dejectionis; secundo ipsam dejectionem. Causa dejectionis est, quia miser factus sum, idest miseriam meam ego cognosco. Miseria opponitur felicitati; et ideo in contrariis consistit. Felicitas humana consistit in rebus mundi. Psal. 143: beatum dixerunt populum cui haec sunt. Felicitas vera consistit in haesione ad Deum; et ideo sequitur: immo beatus populus cujus est dominus Deus ejus. Miser ergo est ex hoc quod a Deo avertitur per peccatum. Prov. 14: miseros facit populos peccatum. Iste ergo sciens se separatum a Deo per peccatum, reputat se miserum; et ex hoc dicitur animus ejus dejectus: unde dicit: incurvatus sum. Haec incurvatio potest referri ad depressionem animi, propter gravedinem peccati, quia peccata faciunt sicut grave onus, quod hominem incurvat, et facit terram respicere: ita peccata faciunt inferiora respicere, et non permittunt per affectum tendere ad superiora. Paral. 36: incurvatus sum multo vinculo ferri. Vel potest referri ad humilitatem; quasi dicat: incurvatus sum propter humilitatem, quia cum recognoscit homo peccatum suum, non sapit alta. Luc. 18, de publicano, qui nolebat oculos suos ad caelum levare. Et haec incurvatio non debet esse momentanea, sed in tota vita: unde dicit, usque in finem, scilicet vitae, quamdiu durat corruptio corporis. Rom. 7: infelix ego, quis me liberabit de corpore mortis hujus? Consequenter agit de tristitia cordis; et facit tria. Primo proponit tristitiam; secundo tristitiae causam; tertio magnitudinem tristitiae. Dicit ergo: non solum humiliatus sum contra superbiam, sed etiam sum contristatus, contra delectationem peccati; et haec est tristitia bona. 2 Cor. 7: quae enim secundum Deum tristitia est, bona est. Et tangit duo circa tristitiam. Primo, quod oportet esse continuam: unde dicit, tota die. Rom. 9: dolor continuus cordi meo. Psal. 6: lavabo per singulas noctes lectum meum. Jer. 9: et plorabo die ac nocte interfectos populi mei. Augustinus: semper doleat, et de dolore gaudeat. Secundo, quia est quaedam tristitia absorbens, quae in desperationem inducit. 2 Corinth. 2: ne forte abundantiore tristitia absorbeatur qui ejusmodi est. Quaedam est aggravans; et haec est accidia, quae sic dejicit, ut non permittat agere bonum. Sed tristitia poenitentis non est sic, sed est cum spe, et exercitio bonorum operum: unde dicit, ingrediebar; idest, in vita et bonis operibus proficiebam. Processus boni est ingressus, quia bona spiritualia ad quae tendit bonus sunt interiora. Phil. 3: quae retro sunt obliviscens (idest bona temporalia, ad quae tendunt peccatores, quae sunt exteriora) ad ea quae priora sunt extendens me ipsum. Prov. 4: ducam te per semitas aequitatis, quas cum ingressus fueris non arctabuntur gressus tui. Quoniam lumbi mei impleti sunt illusionibus. Hic ponitur causa tristitia. Secundum Glos. exponitur, quod per lumbos intelligitur anima. Et dicit, lumbi, quia ibi est delectatio. Et non est sanitas in carne mea; ut ostendat se infirmum intus et extra. Sed melius exponitur aliter, quod affligitur per peccatum cum recognoscit miseriam suam. Miseria autem maxime recognoscitur in corruptione sensualitatis. Rom. 7: video aliam legem in membris meis repugnantem legi mentis meae. Et subdit: infelix ego homo, quis me liberabit de corpore mortis hujus? Quasi dicat: ideo cognosco me miserum, et sum contristatus, quia lumbi mei impleti sunt illusionibus. Ad litteram, carnalis delectatio implet me illusionibus, quia Diabolus utitur sensualitate nostra sicut instrumento, et ubi nos debiles conspicit, ibi impugnat nos. Prov. 14: stultis illudit peccatum. Istae autem illusiones variarum rerum ex duplici causa proveniunt. Quandoque ex corruptione, quia caro semper quaerit convenientia sibi, quantum est de se; et nisi spiritus retineat, oportet quod delectetur in eis; et impossibile est quod spiritus semper sit vigil; et ideo oportet quod illudatur. Quandoque proveniunt tales illusiones ex spiritu proprio, quando scilicet aliquis saepe inserit in se tales cogitationes carnales: et hoc est veniale peccatum primo; demum si consentiat, fit mortale; et hoc recognoscit, non quasi ex carne, sed ex se: unde ait: non est sanitas in carne mea. Rom. 7: scio quod non habitat in me, hoc est in carne mea, bonum. [87179] Super Psalmo 37 n. 4 Afflictus. Hic ponit magnitudinem tristitiae. Et primo ponit talem magnitudinem. Secundo ponit signum, ibi, rugiebam. Duo posuit in tristitia. Primum, quod est contristatus. Secundum, quod est incurvatus. Per primum designat tristitiam, per secundum vero dejectionem: et haec duo habet repetere hic. Quantum ad hoc quod est incurvatus, dicit, humiliatus. Quantum ad hoc quod est contristatus dicit, afflictus: et de utroque nimis: et hoc propter magnitudinem mali quod incurrerat, quia peccatum est maximum malum. Et ideo affligitur multis doloribus. Item, propter amissionem magni boni: Jer. 2: vide et scito quam malum est dereliquisse dominum et cetera. Item secundum Origenem propter immutationem status de statu gratiae et virtutis in statum peccati. Boetius: magnum infelicitatis genus est, fuisse felicem: Job 29: quis mihi det, ut sim juxta menses pristinos, secundum dies quibus Deus custodiebat me? Signum magnae tristitiae est rugitus: ideo dicit, rugiebam a gemitu cordis mei. Rugitus dicitur esse vox bestiarum, scilicet leonis et ursi, propter vehementiam doloris vel famis. Unde rugitus est vehementia fletus: Job 3: quasi inundantis aquae sic rugitus meus: unde, rugiebam, scilicet amarissime flebam. Sed contingit aliquando quod aliquis flet extra, non tamen ex animi commotione. Sed non sic ego fleo, immo a gemitu cordis mei procedit hic rugitus: Thren. 1: multi gemitus mei, et cor meum moerens: Isa. 59: rugiemus quasi ursi omnes. [87180] Super Psalmo 37 n. 5 Domine ante te omne desiderium meum. Hic ponitur remedium consolationis. Et primo ostendit quod in Deo solo est consolationis suae remedium. Secundo ostendit, quod hoc est sibi necessarium, quia nihil in se habet de quo consoletur, ibi, cor meum: Oseae 13: perditio tua ex te Israel, tantummodo ex me auxilium tuum. Est autem duplex tristitia. Quaedam tristitia est inducens desperationem; et haec tollit desiderium et gemitum, quia utrumque istorum fit in occulto: ideo desiderium et gemitus interior notum est Deo; unde dicit, domine ante te omne desiderium meum. Ante te approbatum est quod desidero, et ideo spero mihi dari per te: Prov. 70: desiderium suum justis dabitur: Ps. 9: desiderium pauperum exaudivit dominus. Alio modo sic, ante te, idest tibi cognitum est, qui scrutaris corda: 1 Reg. 16: Deus intuetur cor: Prov. 15: perditio et Infernus coram domino; quanto magis corda filiorum hominum? Alio modo sic, ante te etc. idest ad hoc est desiderium meum ut sim ante te: Ps. 41: sitivit anima mea et cetera. Et gemitus meus a te non est absconditus, idest tu approbas eum, vel tu cognoscis eum: Exod. 3: videns vidi afflictionem populi mei et cetera. [87181] Super Psalmo 37 n. 6 Cor meum conturbatum est. Hic ostendit necessitatem consolationis suae esse a Deo, quia nihil est in eo de quo possit consolari. Tria sunt in homine, scilicet, intellectus, voluntas, et potentia executiva: intellectus dirigit, voluntas imperat, potentia exequitur: et haec tria deficiunt in me. Quia, cor, idest affectus, conturbatum est, idest commotum est tristitia et commotione: Ps. 59: commovisti terram et conturbasti eam et cetera. Vel conturbatum est prae solicitudine mundi. Item virtus executiva dereliquit me, quam habui ante peccatum. Vel loquitur ex persona humani generis. Virtus quam accepi in primo parente, ut non haberem corruptionem interiorem aut exteriorem, dereliquit me, propter peccatum: Isa. 50: non est in me virtus. Et lumen oculorum meorum, idest ratio et mens mea, non est mecum, idest privantur lumine rationis, per quod vitant malum et faciunt bonum. Vel, lumen oculorum meorum, idest Deus, non est mecum propter peccatum, quia peccata vestra absconderunt faciem ejus a vobis. Isa. 59. [87182] Super Psalmo 37 n. 7 Amici mei et proximi mei. Supra Psalmista diligenter exposuit miseriam suam, quam a superiori et ab inferiori patitur; hic autem miseriam quam patitur ab aequali. Circa hoc duo facit. Primo ostendit quid patiatur ab hominibus. Secundo, qua de causa, ibi, inimici autem mei. Circa primum tria facit. Primo praemittit mala quae patitur ab hominibus. Secundo ostendit patientiam suam in illis, ibi, ego autem. Tertio ostendit patientiae causam, ibi, quoniam in te domine. Ostendit ergo se afflictum ab omni genere hominum: et pulchre, quia ostendit primo, se pati afflictionem ab amicis. Secundo ab inimicis, ibi, et vim faciebant. Amici affligunt dupliciter: persequendo et derelinquendo: quia ex hoc ipso quod non juvant, affligunt. Et qui juxta me. Item amicorum est duplex genus. Quidam sunt soli amici et extranei. Quidam amici et cognati; et ab utrisque dicit se affligi. Quantum ad primum dicit, amici mei. Et potest intelligi, vel ex persona Christi, qui in hoc Psalmo quandoque loquitur pro se, quandoque pro membris; vel ex persona poenitentis. Si legatur ex persona Christi, manifestum est quod Judaei qui sunt proximi, fuerunt adversarii ei: unde dicit, adversum me appropinquaverunt et steterunt. Vel ex persona poenitentis: et tunc Origenes, aliquis in saeculo est inter peccatores, et quamdiu est in peccatis ostendunt ei amicitiam; sed quando deserit mundum et peccatum, tunc peccatores adversantur ei: unde dicit, amici mei, idest qui prius erant amici. Eccl. 6: est amicus qui convertitur ad inimicitiam. Et proximi, idest in carne conjuncti: Mich. 7: inimici hominis domestici ejus: Jerem. 20: audivi contumelias multorum, et terrorem in circuitu. Adversum me appropinquaverunt et steterunt. Contingit quod amicus quandoque adversatur in dicto vel facto alicui; sed tamen tantam habet reverentiam ad amicitiam, quod non adversatur ei in facie. Et ideo dicit quod non solum de longe steterunt, sed appropinquaverunt, idest in faciem inimici contradixerunt. Quandoque etiam amicus facto commovetur contra eum, tamen non perseverant. Sed de istis dicit quod steterunt, idest fuerunt mihi adversarii: Ps. 2: astiterunt reges terrae et cetera. Et qui juxta me erant, de longe steterunt. Hic ostendit quomodo est derelictus. Si exponitur de Christo, vere fuit derelictus: Matth. 26: relicto eo omnes fugerunt. Item poenitens derelinquitur, postquam est conversus ad Deum: unde, et qui juxta me erant, idest amici familiaritate vel carne, de longe steterunt: Job 6: ecce non est auxilium mihi in me, necessarii quoque mei recesserunt a me: Ps. 87: elongasti a me amicum et proximum et cetera. Et vim faciebant, qui quaerebant animam meam. Et non solum est sic ab amicis afflictus, sed etiam ab inimicis. Est autem duplex genus inimicorum. Quidam sunt inimici capitales, et occidunt. Alii sunt qui non sunt capitales, quia non quaerunt occidere: et de utrisque loquitur hic. De primis dicit, vim faciebant qui quaerebant animam meam, idest quaerebant me occidere. Ad litteram dicitur de Christo quem Judaei quaerebant occidere: unde, vim faciebant, idest violentiam inferebant: Prov. 22: ne inferas violentiam pauperi, quia pauper est. Hieronymus, ut vim facerent. Vel, quaerebant, scilicet Daemones, seu amici, qui volebant me inducere in malum postquam conversus sum ad Deum, et vim faciebant mihi. De secundo dicit, et qui inquirebant mala mihi, locuti sunt vanitates, idest mendacium contra me dixerunt. Ita accidit de Judaeis contra Christum; qui mendacium loquentes dicebant, Luc. 23: hunc invenimus subvertentem gentem nostram, et prohibentem tributa dari Caesari. Item, dolos tota die meditabantur, ut caperent eum in sermone, Matth. 22. Item hoc accidit cuilibet poenitenti: quia aliquis poenitens, ut Origenes dicit, confitetur peccatum suum, et si necesse fuerit, agit publicam poenitentiam: et deridetur ab aliis qui perseverant in peccato: Job 12: deridetur justi simplicitas, et dicunt multa vana et falsa contra eum: Psal. 11: vana locuti sunt unusquisque. Et etiam insidiantur, si inveniant aliquid unde confundant eum: Prov. 24: ne insidieris, et ne quaeras impietatem in domo justi. [87183] Super Psalmo 37 n. 8 Ego autem tamquam surdus. Hic ostendit patientiam a se exhibitam. Et primo ponit patientiam; secundo patientiae effectum, ibi, et factus sum sicut homo. Homines quando affliguntur, nisi patienter portent, primo commoventur in animo, deinde deordinantur in verbis. Sed remedium quod non commoveatur in animo est, quod sit sicut surdus non audiens verba iniqua. Et ideo dicit, ego autem tamquam surdus non audiens, idest audire me fingebam: Eccl. 1: usque ad tempus sustinebit patiens. Item ibidem 28: sepi aures tuas spinis, et noli audire linguam nequam. Et remedium quod non deordinetur in verbo est, quod sit sicut mutus: Ps. 38: obmutui et humiliatus sum et cetera. Unde dicit, et sicut mutus non aperiens os suum. Et hoc maxime fecit Christus, ut dicitur Matth. 27: et non respondit ei verbum, ita ut miraretur praeses vehementer: Isa. 53: tamquam ovis ad occisionem ducetur et cetera. Sic etiam facere debent viri justi: Ps. 38: posui ori meo custodiam, dum consisteret peccator adversum me. Et factus sum sicut homo non audiens. Hic ponitur effectus patientiae; sed hoc est contra opinionem malorum, qui hoc imputant ignaviae, non virtuti. Et dicit, factus sum, scilicet opinione, sicut homo non audiens, et non virtuosus. Unde de Christo dicitur mihi non loqueris, Joan. 19. Et non habens in ore suo redargutiones, idest ac si non sit sapiens ad respondendum. Unde de Christo dicitur Luc. 23, quod illusit ei et despexit eum Herodes. [87184] Super Psalmo 37 n. 9 Quoniam in te domine speravi. Hic ponitur causa patientiae, quae est triplex. Ex parte Dei, ex parte inimicorum, et ex parte sui. Et ex parte Dei causa patientiae est, quod tota causa relinquitur Deo. Mihi vindictam, et ego retribuam, Hebr. 10. Et ideo dicit, ego autem in te speravi domine; quasi dicat, in te est causa mea: Hier. 17: spes mea tu. Et quid speras de Deo? Dixi, tu exaudies me domine, Deus meus. Origenes: quandoque homo orat Deum, et non exauditur, quia ipse non audit eum praecipientem: Prov. 28: qui declinat aures ne audiat legem, oratio ejus fiet execrabilis; sed qui obedit Deo et legi, tunc exauditur: Jac. ult.: multum valet deprecatio justi assidua. Deus autem maxime praecepit patientiam: Matth. 5: si quis te percusserit in una maxilla et cetera. Et ideo illi exaudiuntur a Deo, qui noverunt pro inimicis orare, ut Ecclesia facit; unde dicit Jer. 13: si steterint Moyses et Samuel coram me etc. quia isti in veteri testamento oraverunt pro inimicis, non est anima mea ad populum istum, idest non exaudiam eos pro populo isto; quasi dicat: ideo quia patienter sustineo, tu exaudies me. [87185] Super Psalmo 37 n. 10 Quia. Supra posuit Psalmista mala quae passus est ab hominibus; et ostendit etiam patientiam suam, assignavitque unam rationem patientiae ex parte Dei; hic autem assignat rationem patientiae ex parte inimicorum. Contingit aliquando ex Dei misericordia, quod qui patitur tribulationem aliquam, sustinet mala quae ab aliis inferuntur, ut pacem cum inimicis habeat: Prov. 16: cum placuerint domino viae ejus, inimicos ejus convertet ad pacem: Job 5: bestiae terrae pacificae erunt tibi. Et hoc etiam naturale est: quia nullus est ita saevus sive crudelis, quod quando videt aliquem humiliatum, affligat eum ulterius. Canis etiam non mordet hominem jacentem. Quando ergo aliquis resistit inimico, concitat inimicum ad nocendum sibi, et Deus non juvat: Psal. 7: si reddidi retribuentibus mihi mala et cetera. Et ideo assignat hic rationem patientiae, quae est ne veniat in manibus eorum: et circa hoc duo facit. Primo commemorat de hostibus gaudium corporis. Secundo insultationem eorum. Dicit ergo, dixi, ne quando supergaudeant mihi inimici mei: si nollet me defendere Deus, non intueretur me, et sic superarent me hostes et gauderent. Quantum ad secundum dicit, et dum commoventur pedes mei. Hieronymus habet, deficio: littera nostra habet, super me magna locuti sunt. Et dum labuntur pedes mei et cetera. Loquentur. Si intelligatur de praeterito, sic est sensus, dixi ne quando et cetera. Potest hoc referri ad experimentum; quasi dicat: expertus sum, quod gauderent. Sed si laberentur pedes mei et cetera. Quidam corruunt; quidam labuntur, sed non corruunt; quidam sunt infirmi. Mali quandoque contra aliquem religiosum insultant, et maxime loquuntur super ipsum. 1 Reg. 2: nolite multiplicare loqui sublimia gloriantes. Ps. 11: disperdat dominus universa labia dolosa. Tertia est ratio ex parte sui, scilicet ex parte patientis. Primo proponit promptitudinem animi. Secundo causam. Dicit ergo, quoniam ego in flagella paratus sum. Nullus est impatiens nisi de eo quod invitus sustinet. Quando igitur est paratus ad sustinendum, non est impatiens. Consideranda sunt duo genera hominum. Quidam sunt qui hic non flagellantur, sed reservantur aeterno igni. Ps. 72: in labore hominum non sunt etc. scilicet hic non corripiuntur. Alii sunt qui flagellantur in hoc mundo, quia Deus corripit eos ut filios: Heb. 12: flagellat omnem filium quem recipit. Gregorius: signum aeternae reprobationis est, quando Deus nullum flagellum dat homini in mundo. Sic et Ambrosius noluit hospitari in domo illius, qui semper fuerat in prosperitate. Et ideo dicit, quoniam ego in flagella paratus sum. Primo ponit dolorem. Secundo doloris causam. Est autem consuetudo, quod quando aliquis patitur gravem dolorem, sustinet alium dolorem, ut liberetur ab alio graviori: sicut quando homo sustinet extractionem dentis, ut liberetur a dolore dentium. Et ideo dicit, sum paratus ad flagella, quia habeo alium dolorem quem volo curare. Et ideo dicit, dolor meus, scilicet de peccatis, in conspectu meo semper: Rom. 9: dolor continuus cordi meo: Thre. 1: o vos omnes qui transitis per viam et cetera. Et hic dolor est major omni dolore: non quidem sensu, sed secundum rei veritatem. Augustinus dicit quod omnes afflictiones animae causantur ex amore: homo delectatur in eo quod amat, et timet contrarium ejus quod amat, et dolet similiter. Ergo quanto major est amor, tanto est major dolor de contrario. Sed minima caritas est maximus amor. Ergo dolor de peccato est maximus; sed non magis sentitur, quia appetitus sensitivus non movetur nisi ex apprehensione sensibilium, nisi per redundantiam rationis. Et inde est quod homo plus sentit dolorem de aliquibus aliis rebus quam de peccato: tamen secundum rationem plus vellet sustinere eum quam dolorem de peccato. Causa hujus doloris magni est peccatum; et ideo dicit. [87186] Super Psalmo 37 n. 11 Quoniam iniquitatem. Quasi dicat: ideo doleo, quia peccatum meum considero, et intantum ut aliis manifestem. Unde, ego annuntiabo, idest aliis manifestabo, in quo maximum remedium sentio, quod maxime fit in confessione, quae laetificat confitentem: Prov. 28: qui abscondit scelera sua et cetera. Jac. ult.: confitemini alterutrum et cetera. Secundo ponitur peccati satisfactio contra illos, qui sic confitentur ut non satisfaciant: Isa. 38: recogitabo tibi omnes annos meos et cetera. Job 23: considerans eum timore solicitor. Et ponuntur hic tres partes poenitentiae. Dolor refertur ad contritionem. Iniquitatem meam etc. ad confessionem. Cogitabo, idest satisfaciam, pro peccato meo, ad satisfactionem. Inimici autem mei vivunt et cetera. Hic ponitur ratio misericordiae, scilicet prosperitas inimicorum; et ponit causam quantum ad tria. Primo quantum ad cordis stabilitatem, ibi, vivunt. Secundo quantum ad potestatis magnitudinem, ibi, et confortati sunt. Tertio quantum ad multitudinem, ibi, et multiplicati sunt. Dicit ergo, inimici mei vivunt. Et continuat. Sic Origenes: poenitens aliquando si dimitteretur in pace, cogitaret de peccato in poenitentia; sed tot tribulationes contra eum insurgunt, quod videtur sibi quod debeat se defendere: tamen iste dicit quod licet vivant et prosperentur inimici mei, non tamen dimitto dolorem de peccatis: non enim debet homo resilire a poenitentia. Christus multos habuit inimicos, et habet: Psal. 119: odio habuerunt me gratis. Et Deus habet inimicos: Joan. 15: odio habuerunt me et patrem meum. Et alii justi multos habent inimicos qui non vivunt sine flagello. Et confortati sunt, idest habent magnam potestatem, idest sunt nimis potentes, et multiplicati sunt qui oderunt me inique, idest injuste, quia persequuntur me propter justitiam quam sequebar. Qui retribuunt mala pro bonis. Est autem quadruplex retributio. Una est, quae retribuit bonum pro bono; alia quae retribuit malum pro malo: et istae sunt communes bonis et malis, quia etiam bonus malum poenae pro malo culpae tribuit: alia est, quae retribuit bona pro malis: et haec est proprie bonorum: quarta est, quae retribuit malum pro bono, et haec est inimicorum. Jer. 18: numquid redditur pro bono malum? Detrahebant mihi: Rom. 1: detractores Deo odibiles. Triplex est detractio: quarum una est mala, quando detrahit homo homini de peccato, etiam si peccata sint occulta, quia non sunt occulta publicanda per modum detractionis. Alia est pejor quando detrahit de falso. Pessima, quando detrahit non homini, sed virtuti: videlicet si dicas castitatem malam esse. Et sic est in proposito, quia sequebar bonitatem, detrahebant mihi: Isa. 5: vae qui dicunt malum bonum et bonum malum: Dan. 6: non invenerunt occasionem Danieli nisi in lege. Glossa: felix conscientia, cui non potest imponi nisi quod servat legem Dei sui. [87187] Super Psalmo 37 n. 12 Ne derelinquas me domine. Hic ponitur oratio: et petit removeri quod timet, et petit sibi praestari quod amat, ibi, intende in adjutorium meum. Hic petit non amoveri, scilicet praesentiam Dei; unde dicit, ne derelinquas me, domine Deus meus, scilicet in tribulatione: Psalm. 90: cum ipso sum in tribulatione: Deuter. 31: dominus Deus tuus est, non dimittet te. Et si ad modicum videaris me derelinquere, tamen omnino, ne discesseris a me, quia timeo quod per me non possim subsistere: Isaiae 54: misericordia mea non recedet a te. Intende in adjutorium meum, idest adjuva me ut proficiam. Et nota quod istum versiculum dicit Ecclesia in principio omnium horarum, quia versiculus iste valet contra omnes tentationes. Unde cum incipimus orare, Diabolus tentat nos: propter quod petit auxilium: ideo dicit, intende, quia tu es Deus dator et conservator salutis meae: Psalm. 143: qui das salutem regibus et cetera.	1 Psaume de David, en souvenir touchant le sabbat. 2 Seigneur, ne me reprends dans ta fureur, et ne me corrige pas dans ta colère. Plus haut le psalmiste a imploré le secours divin contre ses persécuteurs: "Juge, Seigneur, ceux qui me nuisent: combats ceux qui me combattent"; il a montré aussi leur méchanceté: "L'homme injuste a dit en lui-même qu'il pécherait; la crainte de Dieu n'est pas devant ses yeux"; enfin il a enseigné à mépriser la prospérité des impies dans le psaume précédent: "N'envie pas." Mais dans ce psaume il confesse qu'il est affligé à cause de ses propres péchés. Et à ce propos il fait deux choses. Il commence par exposer son affliction. Puis sa prudence pour l'avenir: "J'ai dit: Je garderai mes voies." Ce psaume s'intitule: Psaume de David, en souvenir. Augustin ajoute: "In rememoratione sabbati (en souvenir touchant le sabbat)." Et il faut savoir que ce psaume est le troisième psaume pénitentiel: et ces diversités de psaumes se réfèrent à divers actes de pénitence et au souvenir des péchés. Et c'est pourquoi il dit pour se souvenir, c'est-à-dire des péchés: "Je repasserai devant toi toutes mes années dans l'amertume de mon âme." Mais si on ajoute le mot sabbat, cela regarde la fin de ce souvenir, c'est-à-dire pourquoi il faut s'affliger et se souvenir, à savoir à cause du sabbat, autrement dit à cause du repos promis: "Si tu éloignes ton pied du sabbat, [et] de faire ta volonté dans le jour qui m'est consacré; si tu appelles le sabbat délicieux", c'est-à-dire un repos délicieux, "jour du Seigneur saint et glorieux; si tu le glorifies en ne suivant pas tes voies, et si tu ne mets pas ta volonté à dire des paroles [vaines], alors tu trouveras des délices dans le Seigneur..." Ce psaume se divise en deux parties. I) Dans la première partie, le psalmiste demande la miséricorde. II) Puis, dans la seconde il expose sa misère: 3 Parce que tes flèches se sont fixées en moi. I. La miséricorde est demandée par le juge, dont le châtiment est craint. Le juge reprend d'abord en paroles: "Je ne te reprendrai pas pour tes sacrifices." Puis il corrige par des faits. Le psalmiste ne demande donc pas de n'être pas repris, mais il demande de ne pas l'être dans la fureur; aussi dit-il: Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur. La fureur et la colère en Dieu ne signifient pas un mouvement passionnel, car il est écrit: "Il juge avec tranquillité." Mais quant à leur effet elles sont attribuées à Dieu, car lorsqu'il est furieux il n'épargne pas. Voilà pourquoi il demande d'être corrigé, mais non dans la colère; aussi dit-il: et ne me corrige pas dans ta colère, car il est écrit: "La jalousie et la fureur du mari ne pardonneront pas au jour de la vengeance." C'est pourquoi il reprend dans la fureur lorsqu'il n'épargne pas, comme l'écrit Matthieu: "J'ai eu faim, et vous ne m'avez point donné à manger; j'ai eu soif, et vous ne m'avez point donné à boire..." Et de même: "Allez loin de moi, maudits au feu éternel." Ainsi donc je demande d'être corrigé, mais non dans la fureur. Ensuite il traite du châtiment du juge. Et il y a un double châtiment. L'un est infligé en vue de l'extermination, et il est relatif à l'enfer: et il demande que ce châtiment ne lui soit pas infligé, lorsqu'il dit: Seigneur, ne me reprends pas dans ta fureur. L'autre est infligé en vue de la correction: et il demande que ce châtiment lui soit infligé. Mais il demande de n'être pas corrigé dans la colère: et dans ta colère, c'est-à-dire avec un châtiment accablant, ne me corrige pas. - "Corrige-moi Seigneur, mais cependant dans ta justice, et non dans ta fureur, de peur que tu ne me réduises au néant." 3 Parce que tes flèches se sont fixées en moi, et que tu as appesanti sur moi ta main. 4 il n'est rien de sain dans ma chair à la face de ta colère; il n'y a pas de paix dans mes os en présence de mes péchés. 5 Parce que mes iniquités se sont élevées au-dessus de ma tête; et comme un fardeau pesant, elles se sont appesanties sur moi. 6 Mes plaies se sont putréfiées et corrompues en présence de ma folie. II. La miséricorde ne trouve de place que là où il y a de la misère. Et c'est pourquoi le psalmiste fait deux choses à ce propos. A) Il rappelle d'abord que sa misère est considérable. B) Puis il demande le secours divin: 22 Ne m'abandonne pas. A. Il commence par montrer sa misère, et: 1) D'abord celle dont il souffre en vertu d'une cause supérieure, c'est-à-dire sous l'action de Dieu qui l'inflige. 2) Puis il montre la misère dont il souffre intérieurement, c'est-à-dire par le remords de la conscience: il n'y a pas de paix. 3) Enfin celle dont il souffre extérieurement, c'est-à-dire à cause de l'homme méprisant: 12 Mes amis. 1. En parlant de la misère dont il souffre sous l'action de Dieu il fait deux choses. a) Il expose d'abord le coup divin. b) Puis l'effet de ce coup: 4 Il n'est rien de sain dans ma chair. a. Il parle ici en tant qu'il se réfère, selon une première manière, au coup de la tribulation que Dieu envoie; selon une autre manière, au mouvement de la contrition. Selon une première manière, ces trois modes de souffrance ont une raison de convenance. Le coup est grave pour deux raisons: à savoir parce qu'il pénètre en profondeur: et à cause de cela l'homme se convertit. À ce propos il est écrit d'abord que le coup parvient jusqu'aux profondeurs, aussi dit-il: tes flèches, c'est-à-dire ton coup, se sont fixées en moi, c'est-à-dire jusqu'à l'intime de mon être: "Les flèches du Seigneur sont en moi; et leur indignation a épuisé mon esprit." Puis, que de tels coups ne passent pas aussitôt, mais qu'ils demeurent; aussi dit-il: tu as appesanti sur moi ta main. - "Le passage de la verge sera affermi; le Seigneur la fera reposer sur lui au milieu des tambours et des harpes, et dans des guerres considérables il les vaincra." - "Il est terrible de tomber aux mains du Dieu vivant." Enfin, que ces coups sont graves, et c'est la raison pour laquelle il dit: ne me reprends pas dans ta fureur, car je suis déjà assez criblé de flèches. b. Il n'est rien de sain. Ici il expose l'effet de son criblement de flèches. Ma chair est désordonnée, sujette à la corruption et à l'infection: "Je sais que n'habite pas en moi", c'est-à-dire dans ma chair, "le bien". Selon une autre manière cela peut s'entendre du souvenir de la contrition, et il donne ainsi la raison pour laquelle il ne veut pas être puni par Dieu. Parce que tes flèches. Les flèches de Dieu sont les paroles de Dieu: "Il a disposé ma bouche comme un glaive aigu; à l'ombre de sa main il m'a protégé, et il m'a disposé comme une flèche choisie; il m'a caché dans son carquois." Mais lorsque le pécheur écoute les paroles de Dieu, et qu'elles se sont fixées à son cœur, alors il les met dans son cœur; et cependant il n'est pas touché de componction par elles; il est alors digne de fureur, parce qu'il n'a pas été touché de componction par les paroles de Dieu. Et comme le dit Grégoire: La langue du prédicateur peine extérieurement en vain, si intérieurement la force du Rédempteur n'opère pas. Et c'est pourquoi il faut que la main de Dieu fixe ces flèches jusqu'à l'intime de l'être; aussi dit-il: tu as appesanti sur moi ta main. dans ma chair. - "La chair convoite contre l'esprit, et l'esprit contre la chair: en effet, ils sont opposés l'un à l'autre de sorte que vous ne faites pas tout ce que vous voulez." Lorsque la chair possède la santé, l'esprit est faible, et vice versa, c'est-à-dire que lorsque l'esprit est sain et fort, la chair, elle, est faible: car tout ce qui est sans force concerne la chair: "Ma chair a été changée à cause de l'huile qui m'a manqué." Donc l'effet de la parole de Dieu envoyée, ou inculquée, c'est qu'elle fait perdre la force à la concupiscence de la chair: "Faites mourir vos membres qui sont sur la terre: la fornication, l'impureté, la luxure, les mauvais désirs, et l'avarice, qui est une idolâtrie." Origène commente cela en se conformant à la première exposition: à la face, c'est-à-dire à la considération de ta colère, car par tes paroles la colère du jugement futur est prise en considération. Et à cause de cela la chair perd de sa force. 2. Et il n'y a pas de paix dans mes os. Ici le psalmiste montre sa misère intérieure, c'est-à-dire le péché en raison duquel il souffre la tribulation, autrement dit: la santé de la chair est ôtée à la considération de ta colère; mais en reconnaissant mes péchés, l'esprit est également frappé; aussi dit-il: il n'y a pas de paix dans mes os, c'est-à-dire pour mon esprit: "Il n'est pas de paix pour les impies, dit le Seigneur Dieu." Et cela en présence de mes péchés, c'est-à-dire je ne puis garder la paix de l'esprit à cause de la multitude et de la gravité de mes péchés. Mais éprouves-tu la tribulation ? Et il dit que oui. Aussi a-t-il mentionné qu'il l'a éprouvée. a) Et il expose d'abord ses péchés. b) Puis son absence de paix. a. Il y a trois choses qui aggravent les péchés: leur multitude, leur gravité et leur réitération; car si on pèche fréquemment, le péché devient grave. - En parlant de leur multitude il dit donc: Parce que mes iniquités se sont élevées au-dessus de ma tête. C'est une manière de parler. Par iniquités est signifiée la multitude des péchés; car de même que l'eau recouvre l'homme, ainsi les péchés le submergent. Et l'eau ne fait pas cela, excepté seulement dans la mesure où elle s'accroît au point de dépasser la tête. Autrement dit: elles se sont accrues tellement qu'elles sont montées au-dessus de ma tête: "Je suis enfoncé dans une boue profonde et sans consistance." - "J'ai péché plus que la quantité de sable de la mer, et mes péchés se sont multipliés." Et il dit: au-dessus de ma tête, c'est-à-dire au-dessus de mon esprit entraîné au consentement du péché. L'homme se comporte de trois manières dans le péché. · Parfois il est en état de concupiscence, et son esprit résiste; et alors il n'atteint pas sa tête. · Parfois il consent, mais sous la contrainte de la passion, et alors bien qu'il parvienne à la tête, il ne la dépasse cependant pas. · Mais lorsqu'ils se réjouissent d'avoir mal fait, et tressaillent de joie dans les choses les plus mauvaises", alors les iniquités s'élèvent au-dessus de leur tête. - En parlant de la deuxième cause d'aggravation, il dit: comme un fardeau pesant, elles se sont appesanties sur moi. Et les péchés sont dits accabler, parce qu'ils oppriment à la manière d'une chose lourde. Donc plus l'homme est accablé, plus il s'éloigne de Dieu: "L'iniquité est assise sur une masse de plomb." - "Malheur à la nation pécheresse, au peuple chargé d'iniquité." Une autre version lit: "Sustulit in altum (Il s'est élevé)", car parfois les péchés graves mènent au mépris, et l'impie s'enorgueillit, "lorsqu'il est venu au fond des péchés". - En parlant de la troisième cause d'aggravation il dit: Mes plaies se sont putréfiées et corrompues, à cause de la récidive. Une plaie résulte d'une blessure; ainsi de même lorsque quelqu'un pèche et que le péché lui a été remis, mais qu'il a encore une propension à pécher, il y a comme une plaie résultant de la blessure. Mais parfois Dieu la guérit par la satisfaction et l'exercice des bonnes œuvres: "Je fermerai ta plaie, et je te guérirai de tes blessures." Mais parfois nous ne nous surveillons pas bien; et de même que par l'incapacité d'un médecin, une maladie engendre quelquefois intérieurement de la putréfaction, et corrompt un membre, ainsi en est-il dans le pécheur: car lorsque son péché n'est pas soigné par la correction, ou par la pénitence, la pourriture se manifeste intérieurement, c'est-à-dire la délectation du péché commis dans le passé; et il consent à en commettre un autre semblable: "Les bêtes de somme ont pourri dans leur ordure." Il en résulte de la corruption lorsque le péché s'étend à l'acte. Ou bien il y a corruption lorsque non seulement les pécheurs sont pourris en eux-mêmes, mais qu'ils répandent sur les autres leur pourriture par leur mauvaise réputation: en présence de ma folie. Lorsqu'un médecin soigne, il arrive qu'une blessure pourrisse à cause de sa sottise; ainsi, l'homme qui ne sait pas bien prendre garde à lui-même à cause de sa sottise souffre de récidiver dans son péché: "Ils s'égarent, ceux qui opèrent le mal." 7 Je suis devenu misérable, et j'ai été courbé jusqu'a la fin; tout le jour je marchais contristé. 8 Parce que mes reins ont été remplis d'illusions, et il n'y a rien de sain dans ma chair. b. Plus haut le psalmiste a dit: il n'y a pas de paix dans mes os, et il a montré quels sont ses propres péchés, car ils sont nombreux, graves et répétés; ici il traite de la suppression de la paix et à ce propos il fait deux choses. - Il commence par exposer l'inquiétude qui s'oppose à la paix. - Puis il expose le remède de la consolation et de l'espérance: 10 Seigneur, devant toi est tout mon désir. - Il montre l'inquiétude de son âme de deux manières. · D'abord quant à l'humiliation, et quant à l'irascible. · Puis quant à l'humiliation du cœur, ce qui regarde le mouvement du concupiscible: tout le jour. · En parlant de l'humiliation et de l'irascible il fait deux choses. Il fait d'abord connaître la cause de l'humiliation; puis l'humiliation elle-même. La cause de l'humiliation c'est que Je suis devenu misérable, c'est-à-dire que moi je reconnais ma misère. La misère s'oppose à la félicité; et c'est pourquoi elle consiste en son contraire. La félicité humaine consiste dans les biens de ce monde: "On a dit bienheureux le peuple à qui sont ces avantages." La vraie félicité consiste dans l'adhésion à Dieu; et d'où ce qui suit: mais plutôt" bienheureux le peuple dont le Seigneur est le Dieu". Donc il est misérable parce qu'il s'est détourné de Dieu par son péché: "La justice élève une nation; mais le péché fait les peuples malheureux." Ainsi celui qui sait qu'il est séparé de Dieu par son péché se considère misérable; et à cause de cela son âme est dite humiliée; c'est pourquoi le psalmiste dit: j'ai été courbé. Cette action de se courber peut être appliquée à l'oppression de l'âme, à cause du poids du péché, car de même que les péchés créent un poids tel qu'ils courbent l'homme, et le font regarder à terre, ainsi font-ils regarder les choses basses et ne permettent pas de tendre par l'affection vers les réalités supérieures: "Je suis tellement courbé sous une pesante chaîne de fer." Ou bien elle peut être appliquée à l'humilité, autrement dit: J'ai été courbé à cause de l'humilité, car lorsque l'homme reconnaît son péché, il ne goûte pas les réalités d'en haut. C'est l'attitude du publicain de l'Èvangile, "qui n'osait pas même lever les yeux au ciel". Et cet acte de se courber ne doit pas être momentané, mais il doit durer toute la vie; aussi dit-il: jusqu'à la fin, c'est-à-dire de la vie, aussi longtemps que dure la corruption du corps: "Malheureux homme que je suis, qui me délivrera du corps de cette mort ?" · Ensuite le psalmiste traite de la tristesse du cœur, et il fait trois choses. Il commence par faire connaître cette tristesse. Puis il mentionne la cause de cette tristesse. Enfin son intensité. Ainsi dit-il: non seulement j'ai été humilié face à mon orgueil, mais j'ai aussi été contristé face à ma délectation du péché; et telle est la bonne tristesse: "Car la tristesse qui est selon Dieu" est bonne. Et il traite de deux choses à propos de la tristesse. Il souligne d'abord le fait qu'elle doit être continuelle; aussi dit-il: tout le jour. - "Il y a une grande tristesse en moi, et une douleur continuelle dans mon cœur." - "Je laverai chaque nuit mon lit [de mes pleurs]; j'arroserai ma couche de mes larmes." - "Je pleurerai jour et nuit les morts de la fille de mon peuple." Augustin commente: "Qu'il souffre toujours, et qu'il se réjouisse toujours de sa douleur." Puis, qu'il y a une tristesse qui préoccupe, celle qui mène au désespoir: "Vous devez au contraire user avec lui d'indulgence et le consoler, de peur qu'il ne soit préoccupé par une trop grande tristesse, se trouvant dans une pareille situation." Il y a une tristesse qui accable, et c'est la paresse spirituelle qui abat de telle sorte qu'elle ne permet pas de faire le bien. Mais la tristesse de celui qui se repent n'est pas ainsi; au contraire, elle est accompagnée de l'espérance et de l'exercice des bonnes œuvres; c'est pourquoi il dit: je marchais, c'est-à-dire dans la vie, et je progressais dans les bonnes œuvres. Le bien progresse, parce que les biens spirituels vers lesquels tend l'homme bon sont intérieurs: "Oubliant ce qui est en arrière", c'est-à-dire les biens temporels, vers lesquels tendent les pécheurs, biens qui sont extérieurs, "et m'avançant vers ce qui est devant, je tends au terme, au prix de la vocation céleste de Dieu dans le Christ Jésus". - "Je te conduirai par les sentiers de l'équité; lorsque tu y seras entré, tes pas ne seront pas gênés." 8 Parce que mes reins ont été remplis d'illusions. Ici il expose la cause de cette tristesse. Selon le commentaire de la Glose, par reins on entend l'âme. Et il dit: les reins, parce que là se trouve la jouissance, et il n'y a rien de sain dans ma chair, afin de montrer qu'il est faible intérieurement et extérieurement. Mais il est préférable de l'expliquer autrement, en disant qu'il est affligé par le péché, lorsqu'il reconnaît sa propre misère. Et la misère se reconnaît principalement dans la corruption de la sensualité: "Je vois dans mes membres une autre loi qui combat la loi de mon esprit, et me captive sous la loi du péché, laquelle est dans mes membres." Et il ajoute: "Malheur à moi homme, qui me libérera du corps de cette mort ?" Autrement dit: je me reconnais misérable, et j'ai été contristé, parce que mes reins [sont] remplis d'illusions. Au sens littéral, la jouissance charnelle me remplit d'illusions, parce que le diable se sert de notre sensualité comme d'un instrument, et là où il nous voit faibles, là il nous combat: "L'insensé se jouera du péché." Et ces illusions de choses variées résultent d'une double cause. Elles sont parfois dues à la corruption, car la chair cherche toujours ce qui lui convient, en tant que cela lui est naturel; et à moins que l'esprit ne la retienne, il faut qu'elle trouve sa jouissance dans ces choses. Et il est impossible à l'esprit d'être toujours vigilant, c'est pourquoi il faut bien qu'il soit dans l'illusion. Parfois ces illusions résultent de l'esprit propre, à savoir lorsque quelqu'un inculque toujours en lui des pensées charnelles: et cet acte constitue un péché véniel dans un premier temps; enfin, s'il consent, cet acte devient un péché mortel; et le pécheur reconnaît cela, non comme si c'était dû à sa chair, mais comme venant de lui-même; aussi dit-il: il n'y a rien de sain dans ma chair. - "Je sais que le bien n'habité pas en moi, c'est-à-dire dans ma chair." 9 J'ai été affligé et j'ai été humilié à l'excès, je rugissais par suite du gémissement de mon cœur. Ici le psalmiste expose l'intensité de la tristesse. Et il commence par exposer cette intensité. Puis il en donne le signe: je rugissais. Il a exposé deux choses dans la tristesse. D'abord, qu'il a été contristé. Puisqu'il a été courbé. Par la première chose il désigne la tristesse, mais par la seconde l'abattement. Et il tient à répéter ces deux choses ici. En relation avec le fait qu'il a été courbé il dit: j'ai été humilié. En relation avec le fait qu'il a été contristé il dit: J'ai été affligé, et à l'excès pour l'un comme pour l'autre; et cela en raison de l'intensité du mal qu'il encourait, car le péché est le mal souverain. Et c'est pourquoi il est affligé de multiples douleurs. Également, en raison de la perte d'un bien considérable: "Sache et vois combien il est mal et amer d'avoir abandonné le Seigneur ton Dieu, et de n'avoir plus ma crainte auprès de toi, dit le Seigneur Dieu des armées." Semblablement, selon Origène, à cause du passage de l'état de grâce et de vertu à l'état de péché. Selon Boèce, il n'est de sorte d'infélicité plus grande que celle d'avoir goûté la félicité. - "Qui m'accordera que je sois comme dans des anciens mois, comme aux jours dans lesquels Dieu me gardait ?" Le signe de sa grande tristesse est le rugissement; c'est pourquoi il dit: je rugissais par suite du gémissement de mon cœur. On appelle rugissement le cri des bêtes, à savoir celui du lion et de l'ours, en raison de la véhémence de la douleur ou de la faim. C'est pourquoi le rugissement est la véhémence des larmes: "Comme les eaux qui débordent, ainsi sont mes rugissements"; aussi dit-il: je rugissais, c'est-à-dire je pleurais amèrement. Mais il arrive parfois que quelqu'un pleure extérieurement, non cependant sous l'ébranlement de l'âme. Mais moi je ne pleure pas ainsi, au contraire ce rugissement procède du rugissement de mon cœur: "Mes gémissements sont nombreux, et mon cœur est triste." - "Nous rugirons tous comme les ours, et comme les colombes, méditant, nous gémirons." 10 Seigneur, devant toi est tout mon désir, et mon gémissement ne t'est point caché. - Ici le psalmiste expose le remède de la consolation. · Et il montre d'abord que le remède de sa consolation est en Dieu seul. · Puis il montre que cela lui est nécessaire, car il ne trouve en lui-même aucun motif de consolation: Mon cœur. · "Ta perte vient de toi, Israël; c'est seulement en moi qu'est ton secours." Or il y a une double tristesse. Une tristesse qui mène au désespoir; et cette tristesse ôte le désir et le gémissement, car l'un et l'autre s'expriment en secret; et c'est pourquoi le désir et le gémissement intérieur sont connus de Dieu; aussi dit-il: Seigneur, devant toi est tout mon désir. Devant toi a été approuvé ce que je désire, et c'est pourquoi j'espère que cela me sera donné par toi: "L'objet de leur désir sera accordé aux justes." - "Le Seigneur a exaucé le désir des pauvres." Ou bien selon une autre manière d'expliquer: devant toi, c'est-à-dire t'est connu tout mon désir, toi qui scrutes les cœurs: "Dieu regardé le cœur." - "L'enfer et la perdition [sont à nu] devant le Seigneur; combien plus le cœur des hommes ?" Ou encore de la manière suivante: devant toi, etc., c'est-à-dire mon désir est que je sois devant toi: "Mon âme a eu soif du Dieu fort, vivant." et mon gémissement ne t'est point caché, c'est-à-dire toi tu l'approuves, ou bien toi tu le reconnais: "J'ai vu l'affliction de mon peuple en Egypte, et j'ai entendu sa clameur à cause de la dureté de ceux qui président aux travaux." 11 Mon cœur a été troublé, ma force m'a abandonné; et la lumière de mes yeux elle-même n'est plus avec moi. Ici il montre que la nécessité de la consolation est telle qu'il n'y a en lui-même aucun motif qui puisse le consoler. Il y a trois choses dans l'homme, à savoir l'intelligence, la volonté, et la force exécutive: l'intelligence dirige, la volonté commande, la forcé exécute: et ces trois choses font défaut en moi. Car Mon cœur, c'est-à-dire l'affectivité, a été troublé, a été ébranlé par la tristesse et l'émotion: "Tu as ébranlé la terre et tu l'as bouleversée; guéris ses brisures, parce qu'elle a été ébranlée." Ou bien: a été troublé à cause du souci du monde. Semblablement la force exécutive m'a abandonné, celle que j'avais avant le péché. Ou bien il parle au nom du genre humain. La force que j'ai reçue dans nos premiers parents, de telle sorte que je ne connaisse pas la corruption intérieure ou extérieure, m'a abandonné, à cause du péché: "N'y a-t-il pas en moi de forcé pour délivrer ?" et la lumière de mes yeux n'est plus avec moi, c'est-à-dire ma raison et mon esprit sont privés de la lumière de la raison, grâce à laquelle ils évitent le mal et font le bien. Ou bien la lumière de mes yeux, c'est-à-dire Dieu, n'est pas avec moi à cause du péché, car "vos péchés vous ont caché sa face, afin qu'il ne vous écoutât point". 12 Mes amis et mes proches contre moi se sont approchés, et ils se sont arrêtés. Et ceux qui étaient près de moi se sont arrêtés au loin; 13 et ceux qui cherchaient mon âme me faisaient violence. Et ceux qui me cherchaient des maux ont dit des choses vaines, et tout le jour ils ne méditaient que des ruses. 3. Plus haut le psalmiste a exposé avec précision sa propre misère, misère dont il souffre pour une raison supérieure et intérieure; mais ici il expose la misère dont il souffre à cause de ses semblables. À cet égard il fait deux choses. a) Il montre d'abord ce qu'il souffre de la part des hommes. b) Puis il montre quelle en est la cause: 20 Mais mes ennemis. a. En parlant de ce qu'il souffre de la part des hommes il fait trois choses. - Il commence par mentionner les maux dont il souffre de la part des hommes. - Puis il montre sa patience face à ceux-ci: 14 Mais moi. - Enfin il montre le motif de sa patience: 16 Parce qu'en toi, Seigneur, j'ai espéré. - Il montre donc qu'il a été affligé par tout le genre humain: et bel et bien, puisqu'il montre d'abord qu'il a souffert de la part de ses amis. Puis de la part de ses ennemis: et me faisaient violence. Ses amis l'affligent doublement: en le persécutant et en le délaissant: car par le fait même qu'ils ne l'aident pas, ils l'affligent. Et ceux qui étaient près de moi. Semblablement il y a deux genres d'amis. Il y a des amis personnels et étrangers. Et il y a des amis et des proches; et il dit avoir été affligé par les uns et par les autres. En parlant du premier genre il dit: Mes amis. Et cela peut s'entendre de la personne du Christ, qui dans ce psaume parle parfois pour lui-même, parfois pour ses membres; ou bien cela peut s'entendre de la personne du pénitent. Si on le lit en l'appliquant à la personne du Christ, il est manifeste que les Juifs, qui sont ses proches, furent ses adversaires; aussi le psalmiste dît-il: contre moi [ils] se sont approchés, et ils se sont arrêtés. Ou bien si on l'applique à la personne du pénitent, alors Origèné commente: Tout homme se trouve en ce monde parmi les pécheurs, et aussi longtemps qu'il vit dans les péchés ils lui montrent de l'amitié; mais lorsqu'il abandonne le monde et le péché, alors les pécheurs s'opposent à lui; aussi le psalmiste dit-il: Mes amis, c'est-à-dire ceux qui étaient auparavant mes amis: "Il est tel ami qui se tourne vers l'inimitié." et mes proches, c'est-à-dire unis par la chair: "Les ennemis de l'homme sont ses serviteurs." - "J'ai entendu les outrages d'un grand nombre et la terreur tout autour." contre moi se sont approchés, et ils se sont arrêtés. Il arrivé parfois qu'un ami s'oppose à la parole ou à l'action de quelqu'un; mais il a cependant un tel respect pour l'amitié, qu'il ne s'oppose pas à lui en face. Et c'est pourquoi le psalmiste dit que non seulement ils se sont arrêtés au loin, mais qu'ils se sont approchés, c'est-à-dire se sont opposés comme devant un ennemi. Parfois aussi un ami se soulève contre lui en action, cependant il ne persévère pas. Mais il dit à leur sujet qu'ils se sont arrêtés, c'est-à-dire qu'ils furent pour moi des adversaires: "Les rois de la terre se sont levés, et les princes se sont ligués contré le Seigneur et contre son Christ." Et ceux qui étaient près de moi, se sont arrêtés au loin. Ici il montré comment il a été abandonné. Si on exposé cela à propos du Christ, il fut vraiment abandonné: "Tous les disciples l'abandonnant, s'enfuirent." Semblablement le pénitent est abandonné, après qu'il s'est converti à Dieu; d'où ce qui est écrit: Et ceux qui étaient près de moi, c'est-à-dire mes amis par familiarité ou selon la chair, se sont arrêtés au loin. - "Voici que je n'ai pas de secours en moi, et mes amis même se sont retirés de moi." - "Tu as éloigné de moi amis et proches, et ceux qui m'étaient connus, à cause de ma misère." et ceux qui cherchaient mon âme, me faisaient violence. Et non seulement il est ainsi affligé par ses amis, mais aussi par ses ennemis. Et il y a deux genres d'ennemis. Certains sont des ennemis mortels, et ils tuent. Il y en a d'autres qui ne sont pas mortels, parce qu'ils ne cherchent pas a tuer: et il parle des uns et des autres ici. Au sujet des premiers il dit: ceux qui cherchaient mon âme me faisaient violence, c'est-à-dire cherchaient à me tuer. Au sens littéral on l'applique au Christ que les Juifs cherchaient à tuer; aussi dit-il: faisaient violence, c'est-à-dire causaient de la violence: "Ne fais point violence au pauvre, parce qu'il est pauvre." Selon une version de Jérôme: "Ut vim facerent (Afin de faire violence)." Ou bien: cherchaient, à savoir les démons ou les amis, qui voulaient m'amener au mal après que je me fus converti à Dieu, et qui me faisaient violence. À propos des seconds il dit: Et ceux qui me cherchaient des maux ont dit des choses vaines, c'est-à-dire ont proféré le mensonge contré moi. Ainsi arriva-t-il aux Juifs contré le Christ; eux qui, proférant le mensonge, disaient: "Nous avons trouvé celui-ci pervertissant notre nation, défendant de payer le tribut à César, et disant qu'il est Christ et roi." - "Et tout le jour ils ne méditaient que des rusés, pour le surprendre dans ses paroles." Semblablement cela arrive à n'importe quel pénitent: car un pénitent, comme le dit Origène, confesse son péché, et si c'est nécessaire, il accomplit une pénitence publique; et il est raillé par les autres qui persévèrent dans le péché. - "La simplicité du juste est tournée en dérision." - Et ils disent beaucoup de choses vaines et fausses contré lui: "Ils ont dit des paroles vaines, chacun à son prochain." Et de même ils dressent des embûches, s'ils trouvent de quoi le confondre: "Né dresse pas d'embûches, et ne cherché pas l'impiété dans la maison du juste." 14 Mais moi; comme un sourd, je n'entendais pas; et [j'étais] comme un muet n'ouvrant pas la bouche. 15 Et je suis devenu comme un homme n'entendant pas, et n'ayant pas dans sa bouche de répliques. - Ici le psalmiste montre la patience qu'il a manifestée de lui-même. · Et il expose d'abord sa patience. · Puis l'effet de sa patience: je suis devenu comme un homme. · Les hommes, lorsqu'ils sont affligés, à moins qu'ils ne supportent avec patience, commencent par être ébranlés dans leur âme, puis deviennent désordonnés dans leurs paroles. Mais le remède pour que l'homme ne soit pas ébranlé dans son âme, c'est qu'il soit comme un sourd qui n'écoute pas les paroles iniques. Et c'est pourquoi il dit: Mais moi, comme un sourd, je n'entendais pas, c'est-à-dire quant à moi je feignais d'entendre: "Jusqu'à un certain temps souffrira [l'homme] patient." Et il est écrit semblablement dans le même livre: "Entoure tes oreilles d'une haie d'épines, et n'écoute pas la langue méchante." Et le remède pour qu'il ne soit pas désordonné dans ses paroles, c'est qu'il soit muet: "Je suis devenu muet, et je me suis humilié, et j'ai passé sous silence de bonnes choses." Voilà pourquoi il dit: et [j'étais] comme un muet n'ouvrant pas la bouche. Et le Christ réalise cela parfaitement, comme le rapporte Matthieu: "Mais il ne lui répondit à aucune de ses paroles, de sorte que le gouverneur en était extrêmement étonné." - "Comme une brebis il sera conduit à la tuerie, et comme un agneau devant celui qui le tond, il sera muet, et il n'ouvrira pas la bouche." Ainsi doivent aussi se comporter les hommes justes: "J'ai mis à ma bouche une garde, lorsque le pécheur s'élevait contre moi." ·Et je suis devenu comme un homme n'entendant pas. Ici le psalmiste expose l'effet de sa patience; mais ce comportement s'oppose à la pensée des méchants, qui attribuent cela à la lâcheté et non à la vertu. Et il dit: je suis devenu, c'est-à-dire selon l'opinion, comme un homme n'entendant pas, et non vertueux. D'où ce qui est écrit au sujet du Christ: "Tu ne me parles pas ?" et n'ayant pas dans sa bouche de répliques, c'est-à-dire comme s'il n'était pas sage pour répondre. Aussi il est écrit à propos du Christ qu'Hérode se joua de lui et le méprisa. 16 Parce qu'en toi, Seigneur, j'ai espéré; toi, tu m'exauceras, Seigneur mon Dieu. - Ici le psalmiste montre le motif de sa patience. Il est triple: du côté de Dieu, du côté des ennemis, et de son propre côté. · Du côté de Dieu le motif de sa patience est dû au fait que toute sa cause est abandonnée à Dieu: "À moi la vengeance, et c'est moi qui ferai la rétribution." Et c'est pourquoi il dit: mais moi en toi j'ai espéré, Seigneur, autrement dit: en toi est ma cause: "Mon espérance, c'est toi, au jour de l'affliction." Et qu'espères-tu de Dieu ? J'ai dit: toi, tu m'exauceras, Seigneur mon Dieu. Selon Origène, lorsqu'un homme prie Dieu et n'est pas exaucé, c'est parce que lui-même n'écoute pas celui qui le commande. - "Celui qui détourne ses oreilles pour ne pas écouter sa loi, sa prière sera exécrable"; mais celui qui obéit à Dieu et à sa loi, celui-là est alors exaucé: "La prière assidue du juste peut beaucoup." Or Dieu recommande surtout la patience: "Si quelqu'un te frappe sur la joue droite, présente-lui encore l'autre." Et c'est pourquoi ceux-là sont exaucés par Dieu, qui ont su prier pour leurs ennemis, comme le fait l'Eglise; c'est pourquoi le prophète Jérémie écrit: "Quand même Möise et Samuel se présenteraient devant moi" - car ces derniers dans l'Ancien Testament ont prié pour leurs ennemis, - "mon âme ne serait pas pour ce peuple", c'est-à-dire je ne les exaucerais pas pour ce peuple, autrement dit: car si je souffre avec patience, toi, tu m'exauceras. 17 Parce que j'ai dit: Que jamais mes ennemis ne se gaussent de moi; et tandis que mes pieds sont ébranlés, ils ont dit sur moi de grandes [insolences]. 18 Parce que moi je suis prêt à [recevoir] des châtiments, et ma douleur est en ma présence toujours. Plus haut le psalmiste a exposé les maux qu'il a soufferts de la part des hommes; et il a montré aussi sa patience, et il a donné un motif de sa patience du côté de Dieu. · Ici à présent il donne un motif de sa patience du côté de ses ennemis. Il arrive parfois que, par la miséricorde de Dieu, celui qui souffre une tribulation, souffre des maux qui sont infligés par d'autres, en vue d'avoir la paix avec ses ennemis: "Lorsque plairont au Seigneur les voies de l'homme, il convertira même ses ennemis à la paix." - "Les bêtes de la terre seront pacifiques pour toi." Et ce comportement est aussi naturel, car il n'est personne qui soit à ce point violent ou cruel que lorsqu'il voit quelqu'un humilié, il l'afflige davantage. Même le chien ne mord pas un homme qui est étendu. Donc lorsque quelqu'un résiste à un ennemi, il provoque l'ennemi à le nuire, et Dieu ne l'aide pas: "Si j'ai rendu le mal à ceux qui m'en avaient fait, que je tombe sous mes ennemis sans défense; je l'ai mérité." Et c'est pourquoi il donne ici un motif de sa patience qui consiste à ne pas tomber dans leurs mains; et à ce propos il fait deux choses. Il commence par mentionner au sujet de ses ennemis leur joie corporelle. Puis leur insulte. Ainsi dit-il: j'ai dit: Que jamais mes ennemis ne se gaussent de moi; si Dieu ne veut pas me défendre, qu'il ne me prenne pas en considération, et ainsi mes ennemis l'emporteront sur moi et se réjouiront. En parlant de leur insulte il dit: et tandis que mes pieds sont ébranlés. Une version de Jérôme lit: deficio (je tombe en faiblesse), et notre version lit: "Super me magna locuti sunt (Ils ont dit sur moi de grandes [insolences])." Et tandis que mes pieds glissent, etc., ils disent. Si on l'entend au passé, en voici le sens: j'ai dit: Que jamais, etc. Cela peut se référer à son expérience; autrement dit: je sais par expérience qu'ils se réjouiraient. Mais si mes pieds glissaient, etc. Certains tombent, d'autres vacillent mais ne tombent pas, d'autres sont faibles. Les méchants insultent parfois un homme religieux, et ils parlent surtout contre lui: "Ne multipliez point des paroles hautaines en vous glorifiant." - "Que le Seigneur perde entièrement toutes les lèvres trompeuses, et la langue qui profère des discours superbes." · Le troisième motif [de sa patience] est de son propre côté, c'est-à-dire du côté de celui qui souffre. Il fait d'abord connaître la promptitude de son âme, puis sa cause. Ainsi dit-il: Parce que moi je suis prêt à recevoir] des châtiments. Nul n'est impatient si ce n'est de ce qu'il souffre à contre-cœur. Il faut considérer deux genres d'hommes. Il y en a qui ne sont pas châtiés ici-bas, mais qui sont réservés au feu éternel: "Ils n'ont point de part au labeur des hommes, et ils ne sont pas frappés comme les autres hommes", c'est-à-dire ne sont pas corrigés ici-bas. Il y en a d'autres qui sont châtiés en ce monde, parce que Dieu les corrige comme des fils: "Le Seigneur châtie celui qu'il aime, et il frappe de verges tout fils qu'il reçoit." Selon Grégoire, "le signe de la réprobation éternelle, c'est lorsque Dieu n'inflige aucun châtiment à un homme en ce monde". Ainsi Ambroise a-t-il refusé d'être reçu dans la maison de quelqu'un qui avait toujours vécu dans la prospérité. Et c'est pourquoi il dit: Parce que moi je suis prêt [à recevoir] des châtiments. Il expose d'abord la douleur. Puis la cause de la douleur. En effet on remarque habituellement que lorsque quelqu'un souffre d'une douleur violente, il supporte alors une autre douleur: comme lorsqu'un homme supporte l'extraction d'une dent afin d'être délivré de la douleur dentaire. Et c'est pourquoi il dit: je suis prêt [à recevoir] des châtiments, parce que j'ai une autre douleur que je veux soigner. Et c'est pourquoi il dit: ma douleur, à savoir celle des péchés, est en ma présence toujours. - "Il y a une grande tristesse en moi, et une douleur continuelle dans mon cœur." - "Ô vous tous qui passez par la voie, prêtez attention, et voyez s'il est une douleur comme ma douleur." Et cette douleur est plus grande que toute douleur; non en vérité d'après le sentiment, mais selon la vérité objective. Augustin dit que toutes les affections de l'âme sont causées par l'amour. L'homme trouve sa jouissance dans ce qu'il aime, et craint le contraire de ce qu'il aime, et souffre pareillement. Donc plus grand est l'amour, plus grande est la douleur résultant de son contraire. Mais la charité la plus petite est l'amour le plus grand. Donc la douleur résultant du péché est la plus grande; mais elle n'est pas perçue par l'homme, parce que son appétit sensible n'est mû qu'à partir de l'appréhension des réalités sensibles, à travers la réflexion de la raison. Et de là vient que l'homme éprouve plus la douleur à propos d'autres choses que le péché: cependant selon sa raison il voudrait la souffrir plus que la douleur due au péché. La cause de cette grande douleur est le péché; et c'est pourquoi il dit: 19 Parce que je proclamerai mon iniquité, et je penserai à mon péché. 20 Mais mes ennemis vivent; et se sont fortifiés contre moi; et ceux qui me haïssent iniquement se sont multipliés. 21 Ceux qui rendent les maux pour les biens me dénigraient parce que je recherchais le bien. Parce que je proclamerai mon iniquité. Autrement dit: je souffre parce que je considère mon péché, et en tant que je le manifeste aux autres. C'est pourquoi moi, je [la] proclamerai, c'est-à-dire je la manifesterai aux autres, comportement que je regarde comme le plus grand des remèdes, car il s'applique surtout dans la confession qui réjouit celui qui se confesse: "Celui qui cache ses crimes ne sera pas dirigé; mais celui qui les confesse et les abandonne obtiendra miséricorde." - "Confessez donc vos péchés l'un à l'autre." Puis il expose la satisfaction du péché à l'opposé de ceux qui se confessent sans satisfaire: "Je repasserai devant toi toutes mes années dans l'amertume de mon âme." - "A sa face je suis troublé, et le considérant, je suis agité par la crainte." Et ici sont mentionnées les trois parties de la pénitence. Le mot douleur se réfère à la contrition. Les mots parce que je proclamerai mon iniquité se réfèrent à la confession. Enfin les mots je penserai, c'est-à-dire je satisferai, à mon péché, se réfèrent à la satisfaction. b. 20 Mais mes ennemis vivent; etc. Ici le psalmiste donne la raison de la miséricorde divine, à savoir la prospérité des ennemis; et il en expose la cause selon trois points de vue. - D'abord quant à la stabilité de leur cœur: vivent. - Puis quant à la grandeur de leur puissance: et se sont fortifiés. - Enfin quant à leur multitude: se sont multipliés. - Ainsi dit-il: mes ennemis vivent. Et Origène commente ce verset comme suit: parfois un pénitent, après avoir été remis dans la paix, pense à son péché; mais de si nombreuses tribulations s'élèvent contre lui qu'il lui semble qu'il doive se défendre; cependant ce dernier dit: bien que mes ennemis vivent et soient prospères, je ne délaisse pourtant pas la douleur de mes péchés; car l'homme ne doit pas se dérober à la pénitence. Le Christ a eu de nombreux ennemis, et il en a: "Ils m'ont haï gratuitement." Et Dieu a ses ennemis: "Ils ont haï et moi et mon Père." Et d'autres justes ont beaucoup d'ennemis, et ils ne vivent pas sans châtiment. - et se sont fortifiés, c'est-à-dire ont une grande puissance, c'est-à-dire sont très puissants. - et se sont multipliés ceux qui me haïssent iniquement; c'est-à-dire injustement, car ils me persécutent en raison de la justice que je recherchais. 21 Ceux qui rendent les maux pour les biens. Or il y a une quadruple rétribution. La première est celle qui rétribue le bien pour le bien; une autre est celle qui rétribue le mal pour le mal: et ces dernières sont communes aux bons et aux méchants, parce que même le bon attribue le mal de la peine au mal de la faute; une autre encore rétribue les biens pour les maux, et cette rétribution est le propre des bons; la quatrième est celle qui rétribue le mal pour le bien, et cela relève des méchants: "Est-ce que pour le bien est rendu le mal, puisqu'ils ont creusé une fosse à mon âme ?" me dénigraient. - "Et comme ils n'ont pas montré qu'ils avaient la connaissance de Dieu, Dieu les a livrés à un sens réprouvé, remplis de toute iniquité, malice, fornication, avarice, méchanceté; pleins d'envie, de meurtre, de l'esprit de contention, de fraude, de malignité; délateurs, détracteurs, etc." Il y a une triple détraction: la première de celles-ci, c'est lorsqu'un homme dénigre son prochain à propos de son péché, même si ses péchés sont cachés, car s'ils sont cachés, ils ne doivent pas être publiés en usant du dénigrement. La deuxième est plus mauvaise, c'est lorsqu'il dénigre faussement. La pire, c'est lorsqu'il dénigre non pas le prochain en tant que tel, mais sa vertu, c'est-à-dire si l'on dit par exemple que sa chasteté est souillée. Et tel est le contenu de son propos, car il dit: je recherchais le bien, ils me dénigraient. - "Malheur à vous qui appelez le mal bien, et le bien mal." - "Nous ne trouvons contre ce Daniel aucun moyen d'accusation, si ce n'est dans la loi de son Dieu." La Glose [commente]: "Heureuse conscience à laquelle rien ne peut être imputé si ce n'est qu'elle observe la loi de son Dieu." 22 Ne m'abandonne pas, Seigneur mon Dieu; ne t'écarte pas de moi. 23 Soit attentif a me secourir, Seigneur Dieu de mon salut. B. Ici le psalmiste exposé sa prière; et il demandé que soit écarté de lui ce qu'il craint et que lui soit accordé ce qu'il aime: Sois attentif à me secourir. Celui-ci demande que ne lui soit pas retiré ce qu'il craint, à savoir la présence de Dieu; aussi dit-il: Ne m'abandonne pas, Seigneur, mon Dieu, à savoir dans ma tribulation: "Je suis avec lui dans la tribulation." - "C'est le Seigneur ton Dieu, qui marche avec toi; il ne té délaissera point et ne t'abandonnera point." Et si tu sembles m'abandonner un peu, cependant ne t'écarte pas de moi tout à fait, parce que je ne puis subsister par moi-même: "Ma miséricorde ne se retirera pas de toi." Sois attentif à me secourir, c'est-à-dire aide-moi pour que je progresse. Et remarquez que l'Eglise dit ce petit verset au début de toutes les Heures, parce qu'il a un pouvoir contre les tentations. Voilà pourquoi lorsque nous commençons à prier, le diable nous tente. Et c'est la raison pour laquelle le psalmiste demandé le secours: aussi dit-il: Soit attentif parce que toi, Dieu, tu ès le donateur et le gardien de mon salut: "Ô toi, qui donnés le salut des rois, qui as racheté David ton serviteur d'un glaive meurtrier."

Super Psalmo 38	COMMENTAIRE DU PSAUME 38
1. pro victoria Idithun canticum David 2. dixi custodiam vias meas ne peccem in lingua mea custodiam os meum silentio donec est impius contra me 3. obmutui silentio tacui de bono et dolor meus conturbatus est 4. incaluit cor meum in medio mei in meditatione mea incensus sum igni 5. locutus sum lingua mea ostende mihi Domine finem meum et mensuram dierum meorum quae sit ut sciam quid mihi desit 6. ecce breves posuisti dies meos et vita mea quasi non sit in conspectu tuo omnia enim vanitas omnis homo stans semper 7. tantum in imagine ambulat homo tantum frustra turbatur congregat et ignorat cui dimittat ea 8. nunc ergo quid expecto Domine praestolatio mea tu es 9. ab omnibus iniquitatibus meis libera me obprobrium stulto ne ponas me 10. obmutui non aperiam os meum quia tu fecisti 11. tolle a me plagas tuas 12. a contentione manus tuae ego consumptus sum in increpationibus pro iniquitate corripuisti virum et posuisti quasi tineam desiderabilia eius verumtamen vanitas omnis homo semper 13. audi orationem meam Domine et clamorem meum exaudi ad lacrimam meam ne obsurdescas quia advena ego sum apud te et peregrinus sicut omnes patres mei 14. parce mihi ut rideam antequam vadam et non subsistam	1 Pour la fin, à Idithun lui-même, cantique de David. 2 J'ai dit: "Je garderai mes voies, afin que je ne pèche point par ma langue." J'ai mis une garde à ma bouche, lorsque le pécheur s'élevait contre moi. 3 Je suis devenu muet, et je me suis humilié, et j'ai passé sous silence de bonnes choses; et ma douleur a été renouvelée. 4 Mon cœur s'est échauffé au-dedans de moi; et dans ma méditation un feu s'est embrasé. 5 J'ai dit par ma langue: "Seigneur, fais-moi connaître ma fin. Et le nombre de mes jours, quel il est; afin que je sache ce qui me manque." 6a Voilà que tu as fait mes jours mesurables, et mon être est comme rien devant toi. 6b En vérité, tout homme vivant est une vanité universelle. 7 En vérité, comme une image passe un homme; et c'est bien en vain qu'il se trouble. Il thésaurise, et il ignore pour qui il rassemblera ces [trésors]. 8 Et maintenant quelle est mon attente ? N'est-ce pas le Seigneur ? Et mon bien est en toi. 9 Arrache-moi à toutes mes iniquités; tu m'as rendu un objet d'opprobre pour l'insensé. 10 Je suis resté muet, et je n'ai pas ouvert ma bouche, parce que c'est toi qui l'as fait. 11 Détourne de moi tes blessures. 12 Par la force de ta main, moi j'ai défailli au milieu de tes réprimandes: À cause de [son] iniquité tu as puni l'homme. Et tu as fait dépérir son âme comme une araignée: en vérité, c'est en vain que tout homme se trouble. 13 Exauce ma prière, Seigneur, et mon imploration: prête l'oreille à mes larmes. Ne garde pas le silence. Parce que je suis auprès de toi un étranger et un pèlerin comme tous mes pères. 14 Remets-moi, afin que je sois rafraîchi, avant que je m'en aille et que je ne sois plus.
[87188] Super Psalmo 38 n. 1 Psalmista confessus est se passum afflictionem suam pro peccato suo; hic autem promittit cautelam in posterum. Titulus talis est, in finem canticus David pro Idithum. Et hoc non est novum, licet sit novus titulus: quia ut habetur in historia 1 Paral. 15, quando David arcam foederis quae fuerat capta a Philistaeis reduxit, quatuor millia cantorum instituit, qui Psalmos canerent; quos posuit intus, quos Asaph, Itamar, et Idithum vocavit, et hic ponitur in titulo. Et sicut Origenes dicit, haec consuetudo erat etiam apud Graecos, quod si aliquando aliqui poetae erant qui carmina recitabant in populo, si non erant ab ipsis recitantibus facta, sed ab aliis, victoria non dabatur recitatori, sed poetae. Sic etiam fit de Psalmis; nam omnes Psalmos fecit David, et quosdam ipse cantavit coram arca, ut habetur 2 Reg. 6: quosdam dabat aliis cantandos: et ideo illi quibus dabantur, erant quasi cantores, et eis intitulantur: tum propter dignitatem, quia fuerunt prophetae, tum propter mysterium. Unde hoc competit mysterio Idithum, quod interpretatur intus vir sciens, vel transiliens; et signat transilientem vanitatem mundi, de qua multum in hoc Psalmo agitur. Dividitur ergo Psalmus iste in partes duas. In prima ponit cautelam quam habet ad evadendum pericula. In secunda ostendit necessitatem cautelae, ibi, ecce mensurabiles. Circa primum duo facit. Primo praemittit cautelam. Secundo ostendit periculum ex ea incidens, ibi, obmutui. Circa primum duo facit. Primo praemittit cautelam. Secundo ponit rationem cautelae, ibi, posui ori meo. In cautela consideranda sunt tria: scilicet cavendi propositum; unde ait, dixi, idest cum deliberatione in corde meo statui et proposui: Eccl. 2: dixi in corde meo, vadam et affluam deliciis. Secundo considerandum est quid proponat: quia, custodiam vias meas, idest processus meos. Et debet homo custodire vias Dei ut imitetur: Job 23: vestigia ejus sequutus est pes meus. Viam ejus custodivi, et non declinavi ex ea. Item debet custodire vias suas ne erret: Deut. 4: custodite vias vestras et studia vestra. Tertio considerandus est fructus qui ex hoc sequitur: ut non delinquam in lingua mea. Homo debet diligenter se custodire ab omnibus peccatis, et praecipue a peccato linguae, quia faciliter in eis prolabitur: lingua enim est mobilis, et de facili prorumpit in malum. Vel alia ratio est, quia lingua est immediatum organum ad interiorem conceptum cordis explicandum. Unde quam cito verbum est in corde, est in lingua; et ideo oportet diligenter custodiri. Consequenter ponitur ratio hujus custodiae, posui ori meo custodiam, cum consisteret peccator adversum me; quasi dicat: haec est ratio quare sic custodio vias meas, quia semper adversarius est contra me. Alibi dictum est, quod homo ponat custodiam cordi: Prov. 4: omni custodia serva cor tuum; hic dicit quod ponat custodiam ori, quod non claudatur totaliter, sed debet custodiri, idest servari a malis verbis quantum ad tempus, et quantum ad ea quae dicit: Eccl. 8: omni negotio tempus est, et opportunitas. Et quare posui ori meo custodiam? Cum consisteret peccator adversum me. Hoc exponitur tripliciter. Unus sensus est: adversum me, ad insidiandum; et tunc magis necessaria est cautela: Eccl. 5: si est tibi intellectus, responde proximo: sin autem, sit manus tua super os tuum: Matth. 22: ut caperent eum in sermone. Secundus sensus est: adversum me, ad injuriandum vel impugnandum: quia etiam tunc cum impugnat, debes tibi cavere, quia ibi est virtus: 1 Petri 2: cum malediceretur, non maledicebat. Tertius sensus est. Adversum me, idest in conspectu meo, ut instruatur: et tunc necessaria est cautela ne omnia omnibus proferat. Quaedam enim sunt proferenda justis, quae non sunt dicenda peccatoribus: 1 Cor. 3: non potui loqui vobis quasi spiritualibus, sed quasi carnalibus: Matthaei 7: nolite sanctum dare canibus; quasi dicat: posui custodiam ne secreta doctrinae propalarem peccatoribus. Obmutui. Hic ponit periculum cautelae in quod posset incidere; propter quod dicit: videns peccatores impugnantes contra me, proposui omnino tacere; unde dicit, obmutui, idest penitus tacui. Sed quandoque contingit quod propter cautelam aliquis indiscrete tacet aliquando: et aliquando aliquis tacet exterius, et turbatur interius. Eccl. 33: praecordia fatui quasi rota praecurrens. Sed iste non turbatur interius; ideo dicit, humiliatus sum, scilicet intus, sed periculum est: quia dum volui tacere a malis, silui etiam a bonis: vel a bonis verbis, quae non dixi: vel a bonis hominibus, quibus nolui loqui. Eph. 4: omnis sermo malus de ore vestro non procedat, sed si quis bonus ad aedificationem fidei et cetera. Unde sequitur: et dolor meus renovatus est; quasi dicat: prius dolui de indiscreta locutione, modo doleo de indiscreta taciturnitate; quasi dicat: innovavit me dolor. Sed adhibetur remedium internae charitatis; et ideo dicit: concaluit cor meum intra me, idest concitatus est calor charitatis in corde meo. Prov. 6: numquid potest homo abscondere ignem in sinu suo, ut vestimenta ejus non ardeant? Sic impossibile est quod homo abscondat verba Dei, cum inflammatur cor charitate. Psal. 118: ignitum eloquium tuum et cetera. Causa autem hujus concitationis est meditatio de divinis; unde dicit: et in meditatione mea exardescet ignis. Nihil amatur nisi bonum et pulchrum. Unde in exterioribus amoribus visio corporalis est causa amoris. Et ideo si vis accedere ad spiritualia, oportet quod accendatur cor tuum amore Dei. Effectus concitationis est, quia qui proposuit tacere, movetur ad loquendum; unde dicit, locutus sum. Act. 2: repleti sunt omnes spiritu sancto, et coeperunt loqui. Gregorius: spiritus quos replet, ardentes pariter et loquentes facit. Job 4: conceptum sermonem quis retinere potest? Simile dicitur Hier. 20: factus est sermo domini et cetera. Et dixi, non loquar ultra etc. et sequitur, et factus est in corde meo quasi ignis. Vel exponitur secundum Glossam, obsurdui, idest factus sum surdus. Deus non dat gratiam homini nisi utatur illa; et ideo quando quis per negligentiam gratia sibi data non utitur, Deus aufert ei, ut patet de talento. Luc. 19: auferte ab eo mnam, et date ei qui decem mnas habet. Et ideo dicit, obsurdui et humiliatus sum, idest dejectus; et tunc non sonat in virtutem, sed delictum: et ideo dicit, concaluit cor meum prae solicitudine. Origenes exponit aliter: dixi, custodiam vias meas. Punctus. Ut non delinquam in lingua mea, posui ori meo custodiam. Et post, dum consisteret peccator adversum me, obmutui. Est autem triplex genus hominum. Quidam in tribulationibus positi maledicunt persequentibus se; quidam benedicunt; quidam sunt medii, qui saltem perveniunt ad hoc quod tacent. Ita evasit gradum primum, quia posuit ori suo custodiam, et non maledicebat. Sed quia obmutuit, et non benedicebat, evasit secundum gradum, quia sentiebat dolorem, et aestuabat intra prae indignatione et cetera. [87189] Super Psalmo 38 n. 2 Hic convertit se ad Deum, et exardescit. Locutus sum in lingua mea: notum fac mihi, domine, finem meum et numerum dierum meorum. Ponitur hic duplex petitio. Prima, ibi, notum fac mihi domine finem meum. Finis accipitur hic Christus. Rom. 10: finis legis Christus. Et dicit, domine notifica mihi Christum. Alia petitio est, ibi, notum fac mihi numerum dierum meorum, idest volo considerare qualis sit vita praesens, ut possim eam comparare ad finem illum: quia isti dies sunt mali, pauci et imperfecti; illi autem sunt perfectissimi: et tunc scitur quod, non sunt condignae passionis hujus temporis ad futuram gloriam, quae revelabitur in nobis, ut dicitur Rom. 8. Et sic, sciam quid desit mihi, idest quomodo sum imperfectus ad illam vitam. Origenes dicit, quod finis sumitur hic pro perfectione. Quaelibet enim ars habet finem quem intendit, qui est perfectio ejus; et sic dicit, notum fac mihi finem meum, idest quae sit summa perfectionis via, in qua vis me ambulare. Psalm. 118: omnis consummationis vidi finem. Et numerum dierum meorum: idest opera mea, quae sunt dies; quasi dicat: fac me recte judicare opera mea quantum valent. Et hoc, ut sciam quid desit mihi, scilicet a perfectione. Vel potest exponi simpliciter de fine vitae: quia, sicut dicitur Eccl. 7, in omnibus operibus tuis memorare novissima tua. Et numerum dierum meorum etc. idest quantum vivam, ut praeparem me ad poenitentiam. [87190] Super Psalmo 38 n. 3 Ecce mensurabiles posuisti. Supra memoravit Psalmista cautelam exhibitam per silentium, periculum ex silentio imminens, et remedium, quo periculo subvenitur; hic autem ostendit necessitatem cautelae praedictae, quae sumitur ex miseria praesentis vitae: et circa hoc duo facit. Primo describit praesentis vitae miseriam. Secundo contra eam petit remedium, ibi, et nunc quae est. Circa primum duo facit. Primo describit miseriam hujus vitae quantum ad ipsam vitam. Secundo quantum ad vitae occupationem, ibi, verumtamen in imagine. Circa primum duo facit. Primo describit miseriam hanc quantum ad vitam. Secundo rationem assignat, ibi, verumtamen universa. Miseriam hujus vitae ostendit quantum ad ejus brevitatem, et quantum ad ejus debilitatem. Quantum ad primum dicit, domine petivi, ut annuntiares mihi numerum dierum meorum. Sed nunquid sunt numerabiles dies mei? Ita, quia, ecce mensurabiles posuisti dies meos. Homo est sic conditus, quod si nunquam peccasset, non moreretur, et ita dies ejus non mensurarentur; sed peccando moritur, et sic numerari possunt. Job 14: breves dies hominis sunt, numerus mensium ejus apud te est. Sed esto quod vita esset brevis, et posset esse ita pretiosa quod multum reputanda esset: tamen hoc nihil est: quia substantia mea et natura mea et vita mea tanquam nihilum ante te est, idest in comparatione tui; licet aliquid videatur esse in comparatione creaturarum infimarum. Isa. 40: omnes gentes quasi non sint, sic sunt coram eo. Potest autem dici sic: substantia mea, idest dum considero illud quod est ante te, idest bona aeterna, quae dabis sanctis, substantiam meam nihil reputo. Vel sic. Qui considerant res hujus mundi ante te, idest oculo divino, nihil reputant eas. [87191] Super Psalmo 38 n. 4 Verumtamen universa. Hic assignat rationem secundum litteram. Universa, secundum litteram nostram, vel est nominativi casus singularis numeri, vel est nominativi casus neutri generis, et pluralis numeri. Si secundo modo, sic est sensus, verumtamen universa; quasi dicat, non est enim mirum si vita hominis est nihil ante te, quia, universa, idest inferiora omnia sunt vanitas. Et ideo Hieronymus habet, omnia enim vanitas, ut sit quasi ratio praecedentium. Eccl. 1: omnia vanitas. Et dicuntur vanitas, quia vanitas opponitur soliditati et stabilitati: omnia enim quae sunt in mundo, sunt subjecta mutabilitati, et ideo sunt vana: et etiam inter ea, omnis homo vivens est subjectus mutabilitati, et sic est vanitas. Rom. 8: vanitati enim creatura, idest homo, subjecta est non volens. Vel secundum litteram. Universa, si sit singularis numeri, sic est sensus, universa vanitas, idest omnis vanitas, est omnis homo vivens, idest est in omni homine mundane vivente. Vanus dicitur homo ex hoc quod sequitur res mutabiles Jer. 2: ambulaverunt post vanitates, et vani facti sunt. Vel sic, omnis homo vivens, idest carnaliter: est omnis, idest perfecta vanitas. [87192] Super Psalmo 38 n. 5 Verumtamen in imagine. Hic ostendit miseriam conditionis humanae, quantum ad occupationem: et circa hoc tria facit. Primo ostendit quod aliquid sit in homine quod vanitati debet resistere. Secundo ostendit in generali vanitatem occupationis ejus, ibi, sed frustra. Tertio ostendit hoc idem in speciali, ibi, thesaurizat. Dicit ergo, omnis homo vanitas; tamen aliquid est in homine fixum, quod semper manet in eo dum transit; et hoc est imago. Et potest hoc tripliciter exponi. Uno modo de imagine Dei, quae est inquantum homo est praeditus ratione. Gen. 1: faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram. Et haec imago debet resistere vanitati; scilicet ratio, et debet eam, scilicet vanitatem, excludere. Et hoc est quod ait. Quamvis homo sit subjectus vanitati, semper tamen est praeditus ratione. Sed quia non determinatur hic cujus sit imago, ideo nota hic duplicem imaginem: unam caelestis hominis, aliam vero hominis terreni. 1 Cor. 15: sicut portavimus imaginem terreni, portemus et imaginem caelestis. Dico ergo quod omnis homo est vanitas; tamen omnis homo pertransit in aliquam imaginem, quia, vel per bona opera repraesentat in se imaginem hominis caelestis, vel per mala imaginem terreni. Vel aliter. Imago importat similitudinem. Cursus autem vitae istius dirigitur per aliquam cognitionem, quia affectus movetur secundum cognitum. Est autem duplex cognitio. Una, qua cognoscitur veritas: et haec est certa. Alia est per verisimilitudinem: et haec est quasi cognitio imaginis: quia non attingit ad ipsam veritatem, sed ad similitudinem veritatis. Si homo attingeret ad ipsam veritatem sicut est, non turbaretur, quia consideraret conditionem hujus vitae, et quid erimus post hanc vitam; et sic non occuparetur in ista vita, sed ad ea quae sunt in alia vita tenderet. Et ideo Hieronymus habet, quantum ad imaginem pertransit homo, tantum turbatur, idest quantum deficit homo a vera cognitione veritatis, tantum turbatur per occupationem hujus vitae, sive in bonis sive in malis. Luc. 10: Martha, Martha, solicita es, et turbaris erga plurima. Quando ergo facit bona opera, tunc non turbatur frustra; sed quando non occupat se in bonis, tunc frustra turbatur: Isa. 49: vane consumpsi fortitudinem meam. Et ponit exemplum de occupatione quae conturbat homines, quae est occupatio avaritiae; haec autem maxime conturbat homines. Concupiscentia autem ad horam occupat homines, similiter et ira. Sed, ut dicitur Eccl. 5, avarus non impletur pecunia; et ideo de eo ponit exemplum dicens, thesaurizat et ignorat cui congregabit ea, idest congregat thesauros superfluos in hac vita. Matth. 6: nolite thesaurizare vobis thesauros in terra, scilicet vane et frustra, quia ignoratis cui congregatis ea. Sibi non, quia Job 27: dives cum dormierit, nihil secum affert. Ergo aliis, sed nescit cui; quia aliquando non congregat pueris, quia non remanent post eum; et si remanent, non tamen scit quales sint, quia aliquando sunt contra parentes. [87193] Super Psalmo 38 n. 6 Et nunc quae est expectatio mea et cetera. Hic petit Dei auxilium contra miseriam. Et primo ponit fiduciam, ex qua oratio sua procedit. Secundo proponit orationem, ibi, ab omnibus iniquitatibus. Tertio petit eam exaudiri, ibi, exaudi. Quandoque homo est in miseria: et tunc aut confidit liberari per se, aut per alium. Si confidit liberari per se, non expectat alium, sed in seipsum habet subsidium. Si per alium, tunc expectat, quia sperat per alium juvari. Sic est in ista miseria, quia breves dies sunt, et non confidit in se, sed dicit cum Job 6: ecce non est auxilium mihi in me; sed expectat auxilium a Deo; unde dicit, quae est expectatio mea? Nonne dominus; quasi dicat: solus potest me liberare, quia ipse solus est super omnem veritatem, qui solus est veritas. Isa. 30: beati omnes qui expectant eum. In expectatione etiam mora est; quasi dicat: ego praestolabor. Habac. 2: si moram fecerit, expecta eum, et substantia mea apud te est. Hic ponitur ratio fiduciae, quam habet de Deo. Naturale est quod homo confidet de Deo apud quem collocat quod habet. Qui ergo totum quod habet, ponit in Deo, potest confidere de Deo. Et ideo dicit: substantia mea apud te est; quasi dicat: etsi in me nihil sim; tamen quicquid spero me esse, et quicquid habeo, est in te: Hebr. 10: cognoscentes vos habere meliorem et manentem substantiam. Matth. 6: thesaurizate vobis thesauros in caelo. 2 Tim. 1: scio cui credidi, et certus sum. Glossa exponit de Christo. Substantia mea apud te est, idest tu Christe sumes de mea carne, quia factus est ex semine David secundum carnem, Rom. 1. [87194] Super Psalmo 38 n. 7 Ab omnibus. Supra Psalmista posuit fiduciam habitam de Deo, cum dixit, et nunc quae est expectatio mea etc.: hic autem proponit Deo suam petitionem: et circa hoc tria facit. Primo petit a Deo remotionem culpae. Secundo petit remotionem poenae. Tertio assignat rationem conjunctionis harum petitionum. Secundo, ibi, amove. Tertio, ibi, propter iniquitatem. Circa primum duo facit. Primo petit petitionem. Secundo allegat meritum exauditionis, ibi, opprobrium. Dicit ergo, ab omnibus iniquitatibus meis et cetera. Ubi sciendum est, quod haec petitio commendabilis est propter rem petitam, quae necessaria est, scilicet liberari a peccato. Job 11: si iniquitatem quae in manu tua est, abstuleris a te, et non permanserit in tabernaculo tuo, in justitia tunc levare poteris faciem absque macula. Secundo, quia petit non meritis propriis, sed petit sibi dari a Deo. Isa. 43: ego sum qui deleo iniquitates tuas propter me. Tertio, quia petit ab omnibus liberari; quia impium est a Deo petere veniam de peccatis, a quo tota liberatio non speratur. Joan. 7: totum hominem sanum feci in sabbato: unde dicit, ab omnibus iniquitatibus meis eripe me, quasi, non peto liberari ab uno solo peccato, sed ab omnibus. Ezech. 36: mundabimini ab omnibus inquinamentis vestris. Ps. 24: dimitte omnia peccata mea. Meritum sumitur ex parte patientis. Tob. 3: omnia peccata hominum in tribulatione dimittis. Et ideo primo ostendit quod sustinet; secundo ostendit patientiam quam habuit; tertio assignat causam. Dicit ergo, opprobrium insipienti dedisti me: quod potest dupliciter intelligi. Uno modo, ut opprobrium sit poena sibi inflicta a Deo: quia sicut proprium praemium virtuosi est honor, ita poena peccati est opprobrium. Mal. 2: scandalizastis plurimos in lege. Alio modo, quod Deus causaverit eam, idest patientiam, non opprobrium; sed causam opprobrii ex hoc, quod jam incipitur contemnere terrena, quod stulti et insipientes reputant opprobrium propter patientiam quam ago. Patientiam quam habuit, ostendit cum dicit, obmutui. Signum patientiae est, quod homo, cum verba opprobrii inferuntur ei, non reddit malum pro malo, sicut Christus, 1 Pet. 2, cum malediceretur non maledicebat. Et ideo dicit, obmutui et non aperui os meum. Et potest ad duo referri. Uno modo, ut cum dicit, non aperui, designet continuationem patientiae: quia licet aliquis ad horam videatur patiens et taceat, postea impatiens factus loquitur valde. Isa. 53: tamquam ovis ad occisionem ducetur, et tamquam agnus coram tondente se obmutescet, et non aperiet os suum. Ps. 37: ego autem tamquam surdus non audiebam, et sicut mutus non aperiens os suum: quasi dicat: habui patientiam. Vel, obmutui, ab opprobriis contra proximum, et non aperui os meum, contra Deum. Causa est, quoniam tu fecisti. Et potest referri ad hoc quod dicitur, opprobrium. Causa quod sustineat patienter injurias, est quando cogitat quod divino judicio fit sibi hoc. Hoc fecit David cum dixit 2 Reg. 16: dimitte eum ut maledicat. Prov. 3: disciplinam domini, fili mi non dimittas, ne deficias cum ab eo corripieris. Vel potest referri ad hoc quod dicit, obmutui quoniam tu fecisti, scilicet patientiam. Secunda petitio sua est de amotione poenae. Et primo ponit petitionem; secundo rationem petitionis. Dicit, amove a me plagas tuas, idest flagella tua: et potest dupliciter exponi. Vel de corporalibus flagellis: et haec sunt exteriora, sicut flagella ceteraeque adversitates, quibus homo ponitur pro peccatis suis a Deo. Jerem. 30: plaga inimici percussi te. Ergo haec flagella amove a me. Item sunt plagae spirituales, idest interiores, sicut remorsus conscientiae. Ps. 49: arguam te, et statuam contra faciem tuam. Et has petit removeri. Secundum autem Origenem, causa hujus petitionis est a fortitudine. Flagellatio exterior multum utilis est inquantum patienter sustinetur; sed quando non fertur patienter, sed deficit et desperat se, sunt nocivae. 2 Cor. 2: consolemini eum ne abundantiori tristitia absorbeatur. Et ideo timens hoc, petit removeri plagas, quia defecit a fortitudine, idest a violentia percussionis. Isa. 8: in forti manu erudivit me. 1 Reg. 5: fiebat manus domini gravissima. Deficit homo tripliciter in flagellis. Unus modus est communis bonis et malis; qui est corporalis. Psal. 89: et in ira tua defecimus. Alius est impatientiae; et hic est malorum. Job 4: nunc venit super te plaga et defecisti. Alius modus est bonorum, quo quis deficit a se, et tendit in Deum. Ps. 118: defecit in salutare tuum anima mea. Et quolibet istorum modorum potest intelligi quod dicitur hic; quasi dicat: ideo peto quod amoveas a me flagella tua, quia sum correptus quoad tertium modum defectionis: quia, ego defeci a fortitudine manus tuae in increpationibus. Vel quia despero, quoad secundum modum. Vel quia non possum sustinere, quoad primum modum. Nec est vis si dicatur, secundum aliam litteram, in increpationibus ego defeci et cetera. Propter iniquitatem corripuisti hominem. Haec est ratio quare proponit duplicem petitionem: quia primo removetur causa, et postea removetur effectus. Culpa est causa plagarum: et ideo dicit, quod homo flagellatur propter peccata. Unde dicit, tu corripuisti, idest flagellasti hominem, propter iniquitatem, idest propter peccata sua. Et ideo primo petit removeri peccata, quia poenae futurae sunt ad damnationem, sed poenae hujus vitae ad purgationem, quantum est de se, et sunt ad correptionem. Psal. 31: multa flagella peccatoris. Et tabescere fecisti sicut araneam animam ejus. Hic ponitur modus sive terminus correctionis, tabescere, idest desiccare. Potest ergo exponi corporaliter, quando refertur ad tribulationem corporalem; quia humiditas et pinguedo corporalis desiccatur, et sic vita tabescit. Job 33: tabescet caro ejus. Item ibidem: consumpta est caro ejus a suppliciis. Alio modo, ut referatur ad animam. In homine spiritualiter est duplex pinguedo. Una mala per delectationes corporales. Deut. 32: impinguatus est, dereliquit Deum factorem suum: et ab hac pinguedine desiccare bonum est; et hoc est quod dicit, tabescere fecisti, idest desiccasti, animam meam sicut araneam, ab amore carnalium rerum: quia aranea est animal calidum, et non est pingue, quia facit subtilissima fila; ita anima separata a carnalibus delectationibus, inhaeret per affectum rebus invisibilibus, et facit operationes et affectiones invisibiles. 2 Cor. 4: non contemplantibus nobis quae videntur et cetera. Vel, tabescere, idest desiccare a pinguedine devotionis, sicut dicit Psal. 62: sicut adipe et pinguedine repleatur anima mea: et haec est mala desiccatio. Hoc fit, quia anima efficitur indevota, et inhaeret peccatis, et caret pinguedine devotionis sicut aranea. Item tela araneae est fragilis, ita cogitationes peccatorum sunt vanae. Isa. 59: telas araneae, idest inutilia et vana, texerunt, idest fecerunt. Item aranea tantum emittit de filis illis, quod moritur; ita homines moriuntur spiritualiter propter peccata quae faciunt. Jac. 1: peccatum cum consummatum fuerit, generat mortem. Et legitur sic. Animam ejus existentem, sicut araneam, fecisti tabescere, idest desiccare bona siccitate. Verumtamen vane conturbatur omnis homo. Hic est defectus correptionis; quia licet faciat sic tabescere, tamen multi manent in malitia sua, vel redeunt ad malum. Et quod aliqui non conturbantur vane, hoc non est inquantum sunt homines, sed inquantum sunt elevati a Deo a rebus terrenis ad considerationem caelestium. [87195] Super Psalmo 38 n. 8 Exaudi orationem meam domine, et deprecationem et cetera. Hic petit suam petitionem admitti: ubi petit ut exaudiatur. Et ponit tria, quae faciunt acceptam petitionem Deo. Primum est elevatio mentis in Deum: et haec est oratio, quae est ascensus mentis in Deum: unde dicit, exaudi orationem meam domine. Psal. 68: ego vero orationem meam ad te domine. Secundum est continuatio petendi: et hoc cum dicit, et deprecationem meam. Jac. ult.: multum valet deprecatio justi assidua. Tertium est lacrymarum multitudo: et hoc ostendit cum dicit, auribus percipe lacrymas meas. Ne sileas. Hic ponitur signum exauditionis: unde petit quod Deus non sileat. Dicitur autem aliquando Deus silere, quantum ad malos, quando eos non punit; sicut dicitur Isa. 42: tacui, semper silui, patiens fui et cetera. Ne sileas, idest ne taceas a punitione. Item aliquando silet non consolando bonos: et sic dicit, ne sileas, animae meae: sed dic animae meae: salus tua ego sum, Ps. 34. Et hoc facit Deus in vita ista, cum dicit peccatori: remittuntur tibi peccata tua. Luc. 5. Et etiam in futuro, quando dicet, venite benedicti patris mei et cetera. Matth. 25. Hieronymus habet: ad lacrymas meas non obsurdescas, et continuatur cum praecedentibus. Quoniam advena ego sum apud te. Hic assignat rationem suae petitionis; quasi dicat: hoc praecepit Deus, Exod. 22, scilicet quod exaudiantur advenae. Et quia ego sum advena; justum est quod exaudias me. Ego dimisi mundum, et ad te confugi, et sum apud te sicut advena, quia in mundo isto non habeo mansionem manentem, sed sum sicut peregrinus tendens alibi, scilicet ad patriam vitae aeternae, sicut omnes patres mei, fuerunt. Multi enim sunt advenae in mundo isto non habentes affectum ad res mundanas. Sicut omnes patres mei, scilicet sancti qui peregrini fuerunt, ut apostolus dicit 2 Cor. 5: habentes alimenta et quibus tegamur, his contenti simus. 1 Tim. 6: remitte mihi. Hic petit accelerationem exauditionis; quasi dicat: celeriter fiat quod peto. Et primo ponit effectum petitionis; secundo tempus determinat; unde dicit, remitte mihi, scilicet peccata: quia (Ps. 31), beati quorum remissae sunt iniquitates, et quorum tecta sunt peccata. Et hoc ut hic, refrigerer, scilicet a peccato, sive a poena quam malignus intendit. Sap. 4: justus autem si morte praeoccupatus fuerit, in refrigerio erit. Et hoc facias, scilicet quod remittas mihi, priusquam abeam, idest antequam recedam ab hoc mundo: quia ibi non est remissio. Job 10: antequam vadam et non revertar ad terram tenebrosam et cetera. Et amplius non ero. Hoc potest dupliciter intelligi. Uno modo sic, remitte etc., quia postquam abiero, non ero in statu, ubi possint peccata dimitti. Job 7: non revertetur oculus meus ut videat bona, scilicet praesentia. Alio modo sic, remitte etc., quia si abeam ex hoc mundo nisi remiseris peccata, non ero in bono esse amplius. Job 18: habitent in tabernaculo ejus socii ejus, qui non sunt.	1 Pour la fin, à Idithun lui-même, cantique de David. 2 J'ai dit: "Je garderai mes voies, afin que je ne pèche point par ma langue." J'ai mis une garde à ma bouche, lorsque le pécheur s'élevait contre moi. 3 Je suis devenu muet, et je me suis humilié, et j'ai passé sous silence de bonnes choses; et ma douleur a été renouvelée. 4 Mon cœur s'est échauffé au-dedans de moi; et dans ma méditation un feu s'est embrasé. Le psalmiste a confessé qu'il a souffert l'affliction pour son propre péché; mais ici il promet sa prudence pour l'avenir. Ce psaume s'intitule: Pour la fin, à Idithun lui-même, cantique de David. Et ceci n'est pas nouveau, bien que ce soit un nouveau titre, car on rapporte dans l'histoire du premier livre des Chroniques ce qui suit: David, après avoir ramené l'Arche d'alliance qui avait été prise par les Philistins, institua quatre mille chantres; parmi ceux qu'il établit à l'intérieur, il appela Asaph, Ethan, et Idithun, et ce dernier figure sur ce titre. Et comme Origène le dit, cette coutume se pratiquait aussi chez les Grecs, à savoir que si parfois il se trouvait des poètes récitant des poèmes dans le peuple, lorsque ces poèmes n'étaient pas écrits par les récitants eux-mêmes mais par d'autres, la victoire n'était pas attribuée au récitant mais au poète. Ainsi en est-il également pour les psaumes; car David composa tous les psaumes, et en chanta lui-même certains devant l'Arche, comme on le rapporte au second livre de Samuel, et il en donna d'autres pour être chantés; et c'est pourquoi ceux auxquels ils étaient donnés, étaient comme des chantres et figuraient sur ces titres: tantôt à cause de leur dignité, parce qu'ils furent des prophètes, tantôt à cause du mystère. C'est pourquoi cela s'applique au mystère d'Idithun, qui veut dire "homme qui connaît intérieurement", ou "qui franchit", et signifie celui qui franchit la vanité du monde, dont il est beaucoup question dans ce psaume. Ce psaume se divise en deux parties. I) Dans la première le psalmiste expose la prudence dont il use pour échapper aux dangers. II) Dans la seconde il montre la nécessité de la prudence: 6a Voilà que tu as fait mes jours mesurables. I. Dans cette première partie il fait deux choses. A) Il fait d'abord mention de la prudence. B) Puis il montre le danger occasionné par cette prudence: 3 Je suis devenu muet. A. En parlant de cette prudence il fait deux choses. 1) Il commence par la mentionner. 2) Puis il en donne la justification: J'ai mis une garde à ma bouche. 1. Trois choses sont à considérer dans la prudence: l'intention de prendre garde; aussi dit-il: J'ai dit, c'est-à-dire j'ai établi et je me suis proposé dans mon cœur avec délibération: "J'ai dit, moi, dans mon cœur: J'irai et je nagerai dans les délices, et je jouirai des biens." Puis il faut considérer quelle est son intention: car je garderai mes voies, c'est-à-dire mes progrès. Et l'homme doit garder les voies de Dieu afin qu'il soit imité: "Mon pied a suivi ses traces; j'ai gardé sa voie, et je ne m'en suis pas détourné." Semblablement, il doit garder ses voies afin de ne pas errer: "Gardez vos voies et vos œuvres." Enfin, il faut considérer le fruit qui en résulte: afin que je ne pèche point par ma langue. L'homme doit se garder avec un soin attentif de tout péché, et principalement du péché de la langue, car il se laisse entraîner facilement à ces péchés: car la langue est mobile et fait facilement éclater le mal. Ou bien une autre raison est due au fait que la langue est l'organe immédiat qui doit exposer ce qui est conçu intérieurement dans le cœur. C'est pourquoi aussitôt que la parole est conçue dans le cœur, elle est sur la langue; et il faut donc qu'elle soit gardée avec un soin attentif. 2. Puis il donne la raison de cette vigilance: J'ai mis une garde à ma bouche, lorsque le pécheur s'élevait contre moi, autrement dit: la raison pour laquelle je garde mes voies, c'est qu'il y a toujours un adversaire contre moi. Il est écrit ailleurs que l'homme mette une garde à son cœur: "Garde ton cœur en toute vigilance, parce que c'est de lui que la vie procède." Ici il dit qu'il met une garde à sa bouche, qu'elle n'est pas totalement fermée, mais elle doit être gardée, c'est-à-dire préservée des paroles mauvaises quant au temps, et quant à ce qu'il dit: "À toute chose est son temps et son opportunité." Et pourquoi ai-je mis une garde à ma bouche, lorsque le pécheur s'élevait contre moi ? Cela s'explique de trois manières. Selon un premier sens comme suit: contre moi, pour me tendre un piège; et dès lors la prudence est davantage nécessaire: "Si tu as l'intelligence, réponds à ton prochain; mais sinon que ta main droite soit sur ta bouche." - "Ils se concertèrent pour le surprendre en parole." Selon un deuxième sens comme suit: contre moi, pour m'injurier ou pour m'attaquer: car c'est alors même qu'il t'attaque, que tu dois prendre garde à toi, puisque là se trouve la vertu: "Lui, qui était maudit, ne maudissait point." Selon un troisième sens comme suit: contre moi, c'est-à-dire en ma présence, afin qu'il soit instruit: et alors la prudence est nécessaire pour qu'il ne publie pas toutes choses à tous. Car certaines choses doivent être exprimées aux justes qui ne doivent pas être dites aux pécheurs: "Je n'ai pas pu vous parler comme à des hommes spirituels, mais comme à des hommes charnels." - "Ne donnez pas les choses saintes aux chiens", autrement dit: J'ai mis une garde, afin de ne pas divulguer les secrets de la doctrine aux pécheurs. B. 3 Je suis devenu muet. Ici le psalmiste expose le danger de la prudence, c'est-à-dire ce qu'elle peut occasionner; voilà pourquoi il dit: voyant les pécheurs se battre contre moi, je me suis proposé de me taire complètement; aussi dit-il: Je suis devenu muet, c'est-à-dire je me suis tu tout à fait. Mais il arrive parfois qu'une personne se taise exagérément par prudence, et parfois qu'elle se taise extérieurement et soit troublée intérieurement: "Le cœur de l'insensé est comme la roue d'un char." Mais celui-ci n'est pas troublé intérieurement; c'est pourquoi il dit: je me suis humilié, c'est-à-dire au fond du cœur, mais il y a un danger: car tandis que j'ai voulu me taire sur mes maux, j'ai aussi passé sous silence de bonnes choses; ou bien de bonnes paroles que je n'ai pas dites, ou bien des hommes bons à qui je n'ai pas voulu parler: "Qu'aucun discours mauvais ne sorte de votre bouche, que s'il en sort quelqu'un, qu'il soit bon pour édifier la foi, et donner la grâce à ceux qui l'écoutent." D'où ce qui suit: et ma douleur a été renouvelée, autrement dit: J'ai d'abord souffert de la parole indiscrète, à présent je souffre de la taciturnité indiscrète, comme s'il disait: la douleur s'est renouvelée en moi. Mais le remède de la charité intérieure est appliqué; et c'est pourquoi il dit: Mon cœur s'est échauffé au-dedans de moi, c'est-à-dire la chaleur de la charité a fait irruption dans mon cœur: "Est-ce qu'un homme peut cacher du feu dans son sein, sans que ses vêtements s'embrasent ?" Ainsi il est impossible à l'homme de cacher les paroles de Dieu lorsque son cœur s'enflamme de charité: "Ta parole a été éprouvée par le feu, et ton serviteur l'a aimée." Et la cause de cette irruption est la méditation des réalités divines; aussi dit-il: et dans ma méditation un feu s'est embrasé. Il n'est rien d'aimable excepté le bien et le beau. C'est pourquoi dans les affections sensibles la vision corporelle est cause de l'amour. Et par conséquent si tu veux atteindre les réalités spirituelles, il faut que ton cœur s'enflamme de l'amour de Dieu. L'effet de cette irruption est que celui qui s'est proposé de se taire, est poussé à parler; aussi dit-il: J'ai dit. - "Ils furent tous remplis de l'Esprit-Saint, et ils commencèrent à parler diverses langues, selon que l'Esprit-Saint leur donnait de parler." Selon Grégoire: "Ceux que l'Esprit remplit, il leur communique en même temps la ferveur et la parole." - "Qui peut retenir les paroles qu'il a conçues ?" Et de même il est écrit dans Jérémie: "La parole du Seigneur est devenue pour moi un sujet d'opprobre et de dérision durant tout le jour. Et j'ai dit: "Je ne ferai pas mention de lui, et je ne parlerai plus en son nom"; et alors il s'est allumé dans mon cœur comme un feu ardent, et renfermé dans mes os; et j'ai défailli, ne pouvant [le] soutenir." Ou bien selon le commentaire de la Glose: obsurdui (je suis devenu sourd), c'est-à-dire j'ai fait la sourde oreille. Dieu ne donne sa grâce à l'homme que dans la mesure où il en fait usage; et c'est pourquoi lorsque quelqu'un ne fait pas usage de la grâce qui lui a été donnée, Dieu [la] lui enlève, comme on le voit à propos du talent: "Ôtez-lui la mine, et donnez-la à celui qui a dix mines." Et c'est pourquoi il dit: Je suis devenu muet et je me suis humilié, c'est-à-dire j'ai été rejeté; et alors cela n'a pas une consonance de vertu, mais de péché; aussi dit-il: Mon cœur s'est échauffé, à cause de ma sollicitude. Origène expose d'une autre manière ces versets. Il les ponctue comme suit: "J'ai dit: "Je garderai mes voies." Afin que je ne pèche point par ma langue, j'ai mis une garde à ma bouche." Et ensuite: "Lorsque le pécheur s'élevait contre moi, je suis devenu muet." Or il y a, à cet égard, trois catégories d'hommes. Il y a ceux qui se trouvant dans les tribulations maudissent ceux qui les persécutent; d'autres les bénissent; d'autres enfin ont une attitude intermédiaire, ce sont ceux qui parviennent au moins à se taire. Ainsi, le psalmiste a-t-il échappé à la première catégorie, parce qu'il a mis une garde à sa bouche, et ne maudissait pas. Mais parce qu'il est devenu muet, et ne bénissait pas, il a échappé à la deuxième catégorie: car il éprouvait de la douleur et était tourmenté en lui-même à cause de son indignation, etc. 5 J'ai dit par ma langue: "Seigneur, fais-moi connaître ma fin. Et le nombre de mes jours, quel il est; afin que je sache ce qui me manque." Ici il se tourne vers Dieu, et il s'enflamme: J'ai dit par ma langue: "Seigneur, fais-moi connaître ma fin. Et le nombre de mes jours, quel il est." Il expose ici une double demande. Une première en disant: Seigneur, fais-moi connaître ma fin. Le sens du mot fin c'est ici le Christ: "La fin de la loi est le Christ." Autrement dit: Seigneur, fais-moi connaître le Christ. L'autre demande est: fais-moi connaître le nombre de mes jours, c'est-à-dire je veux considérer quelle est la vie présente, afin que je puisse la comparer au regard de cette fin: car ces jours sont mauvais, peu nombreux et imparfaits; tandis que ceux-là sont souverainement parfaits: et alors on sait "que les souffrances du temps présent ne sont pas dignes de la gloire future qui sera révélée en nous", comme l'écrit l'Apôtre aux Romains. Et ainsi: que je sache ce qui me manque, c'est-à-dire combien je suis imparfait pour entrer dans cette vie. Origène dit que le mot fin est pris ici au sens de perfection. Car tout art a une fin qu'il se propose, laquelle est sa perfection; et ainsi il dit: fais-moi connaître ma fin, c'est-à-dire quel est le chemin le plus haut de perfection, sur lequel tu veux me faire marcher: "J'ai vu la fin de toute perfection." Et le nombre de mes jours, c'est-à-dire mes œuvres, qui sont mes jours, autrement dit: fais-moi juger mes œuvres avec droiture, selon ce qu'elles valent. Et cela, afin que je sache ce qui me manque, c'est-à-dire à ma perfection. Ou bien, on peut exposer cela simplement en l'appliquant à la fin de la vie: car selon ce qui est écrit dans l'Ecclésiastique: "Dans toutes tes œuvres, rappelle-toi tes fins dernières." Et le nombre de mes jours, etc., c'est-à-dire combien de temps je vivrai, afin de me disposer à la pénitence. 6a Voilà que tu as fait mes jours mesurables, et mon être est comme rien devant toi. II. Plus haut le psalmiste a fait mention de la prudence manifestée dans son silence, du danger imminent exprimé par ce silence, et du remède grâce auquel il s'est protégé contre ce danger; mais ici il montre la nécessité de la prudence précitée, qui se fonde sur la misère de la vie présente; et à cet égard il fait deux choses. A) Il décrit d'abord la misère de la vie présente. B) Puis il demande un remède contre celle-ci: 8 Et maintenant quelle est mon attente ? A. Dans sa description il fait deux choses. 1) Il commence par décrire la misère de cette vie en parlant de la vie elle-même. 2) Puis en parlant de l'occupation de cette vie: 7 En vérité, comme une image passe un homme. 1. En parlant de la vie elle-même il fait deux choses. a) Il commence par décrire cette misère quant à la vie. b) Puis il en donne la raison: 6b En vérité, tout homme vivant est une vanité universelle. a. Il montre la misère de cette vie quant à sa brièveté, et quant à sa faiblesse. À propos de sa brièveté il dit: Seigneur, j'ai demandé que tu m'annonces le nombre de mes jours. Mais mes jours peuvent-ils être comptés ? Oui, parce que tu as fait mes jours mesurables. L'homme a été créé de telle sorte que s'il n'avait jamais péché, il ne serait pas mort, et ainsi ses jours n'auraient pas été mesurables; mais en péchant il est devenu mortel, et ainsi ses jours peuvent être comptés: "Les jours de l'homme sont courts, le nombre de ses mois est en tes mains; tu as marqué son terme, lequel ne pourra être dépassé." Mais en admettant que la vie soit brève et puisse être si précieuse qu'elle doive être très estimée, cependant cela n'est rien, parce que mon être et ma nature, et ma vie sont comme rien devant toi, c'est-à-dire en comparaison de toi; bien qu'ils paraissent être quelque chose en comparaison des faibles créatures: "Toutes les nations, comme si elles n'étaient pas, ainsi sont-elles devant lui." On peut aussi l'expliquer de la manière suivante: mon être, c'est-à-dire tandis que je considère ce qui est devant toi, à savoir les biens éternels que tu donneras aux saints, je regarde mon être comme rien. Ou bien ainsi: ceux qui considèrent les choses de ce monde devant toi, c'est-à-dire avec ton œil divin, les regardent comme rien. 6b En vérité, tout homme vivant est une vanité universelle. b. Ici il justifie la description de la misère de la vie selon le sens littéral. Universa (universelle), selon notre version est ou bien au cas nominatif féminin singulier, ou bien au cas nominatif neutre pluriel. S'il s'agit du nominatif neutre pluriel, en voici le sens: "En vérité, toutes choses", autrement dit: il n'est pas étonnant que la vie de l'homme ne soit rien devant toi, car "toutes choses universelles", c'est-à-dire toutes les choses inférieures sont vanité. Et c'est pourquoi la version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Omnia enim vanitas (Car toutes choses sont vanité)", comme pour justifier ce qui précède. Il est écrit dans l'Ecclésiaste: "Vanité des vanités, et tout est vanité." Et elles sont dites vanité, parce que la vanité s'oppose à la solidité et à la stabilité: car toutes les choses qui sont dans le monde sont sujettes au changement, et c'est pourquoi elles sont vaines; et même parmi elles, tout homme vivant est sujet au changement, et telle est la vanité: "Car la créature", c'est-à-dire l'homme, "est assujettie à la vanité, non point volontairement". Ou bien selon le sens littéral, si universa est pris au nominatif singulier, en voici le sens. "Vanité universelle", c'est-à-dire toute vanité, "est tout homme vivant", c'est-à-dire se trouve en tout homme vivant avec un comportement mondain. On dit d'un homme qu'il est vain parce qu'il suit les choses changeantes: "Ils ont marché après la vanité, et sont devenus vains." Ou bien: tout homme vivant, c'est-à-dire d'une manière charnelle, est toute, c'est-à-dire parfaite, vanité. 7 En vérité, comme une image passe un homme; et c'est bien en vain qu'il se trouble. Il thésaurise, et il ignore pour qui il rassemblera ces [trésors]. 2. Ici le psalmiste montre la misère de la condition humaine quant à son occupation; et à ce propos il fait trois choses. a) Il commence par montrer qu'il y a quelque chose dans l'homme qui doit résister à la vanité. b) Puis il montre d'une manière générale la vanité de son occupation: et c'est bien en vain. c) Enfin il montre aussi cela d'une manière particulière: Il thésaurise. a. Ainsi dit-il: tout homme est vanité; cependant il y a dans l'homme quelque chose de ferme, qui demeure toujours en lui alors qu'il passe; et c'est l'image. Et cela peut être expliqué de trois manières. Selon une première manière en l'appliquant à l'image de Dieu, en tant que l'homme est doué de raison: "Faisons un homme à notre image et à notre ressemblance." Et cette image, à savoir la raison, doit résister à la vanité, et elle doit écarter celle-ci, c'est-à-dire la vanité. Et tel est ce qu'il dit: bien que l'homme soit sujet à la vanité, il est cependant doué de raison. Mais parce qu'il n'est pas précisé ici de quelle image il s'agit, on notera qu'il y a une double image: l'une de l'homme céleste, mais l'autre de l'homme terrestre: "Comme nous avons porté l'image du terrestre, portons aussi l'image du céleste." Je dis donc que tout homme est vanité; cependant tout homme passe comme une image, car ou bien il représente en lui par ses œuvres l'image de l'homme céleste, ou bien par ses œuvres mauvaises l'image du terrestre. Ou bien selon une autre explication: l'image implique une similitude. Or le cours de cette vie est dirigé par une connaissance, car la volonté est mue par ce qui est connu. Mais il y a une double connaissance. L'une se fait par une apparence de vérité; et cette dernière est comme une connaissance de l'image, car elle n'atteint pas la vérité elle-même mais une similitude de la vérité. Si l'homme atteignait la vérité elle-même telle qu'elle est, il ne se troublerait pas, car il considérerait la condition de cette vie, et ce que nous serons après cette vie; et ainsi il ne se soucierait pas de cette vie, mais tendrait vers les réalités qui sont dans l'autre vie. b. Et c'est pourquoi la version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Quantum ad imaginem pertransit homo, tantum turbatur (Dans la mesure où l'homme passe comme une image, il ne fait que se troubler)", c'est-à-dire dans la mesure où l'homme s'éloigne de la vraie connaissance de la vérité, il se trouble par la préoccupation de cette vie, soit dans les biens, soit dans les maux: "Marthe, Marthe, tu t'inquiètes et tu te troubles de beaucoup de choses." Donc, lorsqu'il accomplit des bonnes œuvres, alors il ne se trouble pas en vain; mais lorsqu'il se préoccupe des biens terrestres, alors il se trouble en vain: "Et moi j'ai dit: C'est dans le vide que j'ai travaillé, c'est sans motif et vainement que j'ai consumé ma force." Et il donne un exemple d'une préoccupation qui trouble les hommes: c'est l'avarice; et cette dernière trouble surtout les hommes. La concupiscence, elle, préoccupe les hommes pour un temps, tout comme la colère. Mais comme il est écrit dans l'Ecclésiaste: "L'avare ne sera point rassasié d'argent." c. Et c'est pourquoi il donne un exemple à ce propos, en disant: Il thésaurise, et il ignore pour qui il rassemblera ces [trésors], c'est-à-dire il rassemble des trésors superflus en cette vie: "Ne vous amassez point de trésors sur la terre", c'est-à-dire illusoirement et vainement, parce que vous ignorez pour qui vous les rassemblez. Pour soi non, car "le riche, lorsqu'il s'endormira, n'emportera rien avec lui". Donc pour d'autres, mais il ignore pour qui: car parfois il ne rassemble pas pour ses enfants, parce qu'ils ne subsistent pas après lui; et s'ils subsistent, il ne sait cependant pas comment ils sont, car ils sont parfois opposés à leurs parents. 8 Et maintenant quelle est mon attente ? N'est-ce pas le Seigneur ? Et mon bien est en toi. B. Ici le psalmiste demande le secours de Dieu contre la misère: 1) Et il expose d'abord sa confiance, de laquelle procède sa prière. 2) Puis il formule sa prière: 9 à toutes mes iniquités. 3) Enfin il demande qu'elle soit exaucée: 13 Exauce. 1. Parfois l'homme est dans la misère, et alors ou bien il croit avec assurance s'en libérer par lui-même, ou bien par quelqu'un d'autre. S'il croit avec assurance s'en libérer par lui-même, il n'attend pas quelqu'un d'autre, mais il trouve son secours en lui-même. Si c'est par quelqu'un d'autre, alors il attend, car il espère être aidé par cet autre. Ainsi en est-il dans cette misère, car ses jours sont peu nombreux; et il ne se confie pas en lui, mais dit avec Job: "Voici que je n'ai pas de secours en moi, et mes amis même se sont retirés de moi", mais il attend le secours de Dieu: aussi dit-il: quelle est mon attente ? N'est-ce pas le Seigneur ? autrement dît: seul il peut me libérer, car lui seul est au-dessus de toute vérité, lui qui seul est la vérité: "Bienheureux tous ceux qui l'attendent." Dans l'attente aussi il y a un délai, autrement dît: Moi, j'attendrai: "S'il met un [certain] délai, attends-le." Et mon bien est en toi. Ici il justifie la confiance qu'il tient de Dieu. Il est naturel à l'homme de se confier en Dieu, auprès duquel il acquiert ce qu'il a. Donc, celui qui met en Dieu tout ce qu'il a peut se confier en Dieu; et c'est pourquoi il dit: mon bien est en toi, autrement dit: bien que je ne sois rien par moi-même, cependant tout ce que j'espère être, et tout ce que j'ai, est en toi: "Sachant que vous avez un bien meilleur et durable." - "Amassez-vous des trésors dans le ciel." - "Je sais à qui je me suis confié, et je suis sûr qu'il est puissant pour garder mon dépôt jusqu'à ce jour." La Glose l'applique au Christ: "Mon bien est en toi", c'est-à-dire toi, ô Christ, tu assumeras ma chair: car "il est né de la race de David selon la chair". 9 Arrache-moi à toutes mes iniquités; tu m'as rendu un objet d'opprobre pour l'insensé. 10 Je suis resté muet, et je n'ai pas ouvert ma bouche, parce que c'est toi qui l'as fait. 11 Détourne de moi tes blessures. 12 Par la force de ta main, moi j'ai défailli au milieu de tes réprimandes: À cause de [son] iniquité tu as puni l'homme. Et tu as fait dépérir son âme comme une araignée: en vérité, c'est en vain que tout homme se trouble. 2. Plus haut le psalmiste a exposé la confiance qui lui vient de Dieu, en disant: Et maintenant quelle est mon attente ? N'est-ce pas Seigneur ? Mais ici il formule sa demande à Dieu: et à ce propos il fait trois choses. a) Il commence par demander à Dieu l'éloignement de sa faute. b) Puis celui du châtiment: Détourne de moi tes blessures. c) Enfin il donne la raison qui lie ces demandes: À cause de [son] iniquité. a. En demandant à Dieu l'éloignement de sa faute il fait deux choses. - Il formule d'abord sa demande. - Puis il allègue le mérite de l'exaucement: un objet d'opprobre. - Ainsi dit-il: Arrache-moi à toutes mes iniquités. Ici il faut savoir que cette demande est louable à cause de la chose demandée et cela est nécessaire, à savoir sa libération du péché: "Si tu ôtes de toi l'iniquité qui est dans ta main, et que l'injustice ne demeure pas dans ta tente, tu pourras lever ta face." Puis, parce qu'il demande non point à cause de ses propres mérites, mais que cela lui soit donné à cause de Dieu: "C'est moi-même qui efface tes iniquités à cause de moi; et de tes péchés je ne me souviendrai plus." Enfin, parce qu'il demande d'être libéré de toutes ses iniquités, car il est impie de demander à Dieu le pardon de ses péchés sans espérer de lui une totale libération: "J'ai rendu sain un homme tout entier le jour du sabbat." Voilà pourquoi il dit: Arrache-moi à toutes mes iniquités, autrement dit: je ne demande pas d'être libéré d'un seul péché, mais de tous: "Vous serez purifiés de toutes vos souillures." - "Remets-moi tous mes péchés." - Le mérite se fonde sur celui qui souffre: "Toi qui au temps de la tribulation remets tous les péchés des hommes." · Et c'est pourquoi il montre d'abord ce qu'il souffre. · Puis il montre la patience qu'il a eue. · Enfin il en donne la raison. · Ainsi dit-il: tu m'as rendu un objet d'opprobre pour l'insensé; ce qui peut se comprendre de deux manières. Selon une première manière, en tant que l'opprobre est un châtiment qui lui est infligé par Dieu: car de même que la récompense propre à un acte vertueux est l'honneur, ainsi le châtiment du péché est l'opprobre: "Vous avez scandalisé le plus grand nombre dans la loi." Selon une autre manière, en tant que Dieu l'a favorisée, c'est-à-dire la patience, non l'opprobre mais la cause de l'opprobre, du fait que le mépris des choses terrestres est déjà commencé; parce que les sots et les insensés considèrent comme opprobre la patience à laquelle je m'exerce. · La patience qu'il a eue, il la montre en disant: Je suis devenu muet. Le signe de la patience se manifeste lorsque l'homme, tandis que des paroles d'opprobre lui sont infligées, ne rend pas le mal pour le mal, comme le Christ: "Lui qui étant maudit, ne maudissait point." Et c'est pourquoi il dit: Je suis resté muet, et je n'ai pas ouvert ma bouche. Et cela peut se référer à deux choses. Selon une première manière en tant que ces mots: je n'ai pas ouvert, désignent la continuité de sa patience: car bien qu'un homme paraisse être patient pour un moment, et qu'il se taise, par la suite devenu impatient il parle beaucoup: "Comme une brebis, il sera conduit à la tuerie, et comme un agneau devant celui qui le tond, il sera muet, et il n'ouvrira pas la bouche." - "Mais moi, comme un sourd, je n'entendais pas, et j'étais comme un muet qui n'ouvre pas la bouche", autrement dit: J'ai eu de la patience. Ou bien: Je suis resté muet, loin des opprobres contre le prochain, et je n'ai pas ouvert ma bouche, contre Dieu. · La raison est que c'est toi qui l'as fait. Et cela peut se référer au mot opprobre. La raison pour laquelle il souffre patiemment les injures, c'est qu'il pense que cela lui est infligé par le jugement divin. David a fait cela quand il a dit: "Laissez-le maudire; car le Seigneur lui a ordonné qu'il maudisse David." - "Ne rejette pas, mon fils, la discipline du Seigneur: et ne te décourage pas, lorsque par lui tu es châtié." Ou bien ce qu'il dit: Je suis resté muet, [...] parce que c'est toi qui l'as fait, peut se référer à la patience. b. La deuxième demande est faite à propos de l'éloignement du châtiment. - Et il commence par exposer sa demande. - Puis il expose la raison de sa demande. - Il dit: Détourne de moi tes blessures, c'est-à-dire tes châtiments; et cela peut être expliqué de deux manières. Ou bien en l'appliquant aux châtiments corporels: et ces derniers sont extérieurs, comme les châtiments et autres adversités par lesquels l'homme est puni par Dieu pour ses péchés: "Je t'ai frappé d'une blessure d'ennemi, d'un châtiment cruel." Donc éloigne de moi ces châtiments. Il y a aussi les blessures spirituelles, c'est-à-dire intérieures, comme le remords de la conscience: "Je te reprendrai, et t'établirai contre ta face." Et il demande que ces blessures soient écartées. - Mais, selon Origène, la raison de cette demande est due à sa force. Le châtiment extérieur est très utile dans la mesure où on le supporte avec patience, mais lorsqu'il n'est pas patiemment supporté, l'homme s'affaiblit et se désespère, et il est alors nuisible: "Consolez-le de peur qu'il ne soit accablé par une trop grande tristesse." Et c'est pourquoi craignant cela, il demande que les plaies soient écartées, parce qu'il défaille sous la force, c'est-à-dire à cause de la violence du coup: "Avec une main puissante le Seigneur m'a instruit." - "La main de Dieu devenait extrêmement pesante." L'homme s'affaiblit de trois manières dans les châtiments. · La première manière est commune aux bons et aux méchants: il s'agit de la défaillance corporelle: "Par ta colère nous avons défailli." · Une autre est due à l'impatience; et c'est le propre des méchants: "Maintenant la plaie est venue sur toi, et tu as défailli." · La troisième manière est le propre des bons, et suivant cette manière on s'affaiblit de soi-même, et on tend vers Dieu: "Mon âme a défailli dans [l'attente de] ton salut, et en ta parole j'ai beaucoup espéré." Et ce qui est dit ici peut être compris selon n'importe laquelle de ces manières, autrement dit: je demande que tu éloignes de moi tes châtiments, parce que je suis corrigé selon la troisième manière de défaillir; puisque par la force de ta main, moi j'ai défailli au milieu de tes réprimandes. Ou bien parce que je désespère, selon la deuxième manière de défaillir. Ou bien parce que je ne puis souffrir, selon la première manière de défaillir. c. Cela n'a plus de sens si on le lit selon une autre version: "In increpationibus ego defeci, etc. Propter iniquitatem corripuisti hominem (Dans les réprimandes moi j'ai défailli, etc. À cause de son iniquité tu as puni l'homme)." Telle est la raison pour laquelle il formule une double demande: car la cause est d'abord ôtée, et ensuite l'effet. La faute est la cause des plaies: et c'est pourquoi il dit que l'homme est châtié à cause de ses péchés. Aussi dit-il: toi, tu as puni, c'est-à-dire châtié l'homme, à cause de [son] iniquité, c'est-à-dire à cause de ses péchés. Et c'est pourquoi il demande d'abord que ses péchés soient écartés, car les châtiments futurs sont en vue de la damnation, mais les châtiments de cette vie sont en vue de la purification, cela va de soi, et ils servent à la correction: "De nombreux châtiments sont réservés au pécheur." Et tu as fait dépérir son âme comme une araignée. Le psalmiste expose ici le mode ou le terme de la correction en disant: dépérir, c'est-à-dire dessécher. On peut donc l'interpréter au sens matériel, lorsqu'on se réfère à la tribulation corporelle; parce que l'humidité et la graisse corporelle se dessèchent, et alors la vie dépérit: "Sa chair dépérira." Et de même: "Sa chair est consumée par les supplices." Selon une autre manière, on peut l'interpréter en référant cela à l'âme. Il y a dans l'homme deux sortes de graisses au sens spirituel. L'une, mauvaise, est due aux jouissances corporelles: "Il s'est engraissé, a grossi, il a abandonné Dieu, son créateur." Et il est bon de se dessécher de cette graisse; et c'est ce qu'il dit: tu as fait dépérir, c'est-à-dire dessécher, mon âme comme une araignée, en la détournant de l'amour des choses charnelles: car l'araignée est un animal vif, et il n'est pas gras, puisqu'il tisse des fils très subtils; ainsi l'âme séparée des jouissances charnelles adhère par affection aux réalités invisibles, et accomplit des actes et témoigne des sentiments d'amour invisibles: "Nous ne considérons point les choses qui se voient, mais celles qui ne se voient pas; car les choses qui se voient sont passagères, mais celles qui ne se voient pas sont éternelles." Ou bien: dépérir, c'est-à-dire se dessécher de la graisse de la dévotion, comme le dit le psalmiste: "Que mon âme soit remplie comme d'une graisse abondante"; et tel est le mauvais dessèchement. Cela arrive, parce que l'âme perd sa dévotion et adhère aux péchés, et perd la graisse de la dévotion, comme l'araignée. De même que la toile de l'araignée est fragile, ainsi les pensées des pécheurs sont vaines: "Ils ont ourdi", c'est-à-dire ont fait, "des toiles d'araignée", c'est-à-dire des choses inutiles et vaines. De même que l'araignée fabrique ses propres fils, parce qu'elle meurt, ainsi les hommes meurent spirituellement à cause des propres péchés qu'ils commettent: "Le péché, quand il a été consommé, engendre la mort." Et on interprète cela de la manière suivante: tu as fait dépérir son âme en vie, comme l'araignée, c'est-à-dire tu l'as fait dessécher d'une bonne sécheresse. En vérité, c'est en vain que tout homme se trouble. Telle est la limite de la punition: car bien qu'il fasse ainsi dépérir, cependant beaucoup demeurent dans leur malice, ou retournent au mal. Et que certains ne se troublent pas en vain n'est pas dû au fait qu'ils sont hommes, mais bien au fait qu'ils sont élevés par Dieu des choses terrestres à la considération des réalités célestes. 13 Exauce ma prière, Seigneur, et mon imploration: prête l'oreille à mes larmes. Ne garde pas le silence. Parce que je suis auprès de toi un étranger et un pèlerin comme tous mes pères. 14 Remets-moi afin que je sois rafraîchi, avant que je m'en aille et que je ne sois plus. 3. Ici le psalmiste demande que sa requête soit admise, et plus loin il demande qu'elle soit exaucée. Et il mentionne trois choses qui font que sa demande à Dieu soit acceptée. Il est d'abord question de l'élévation de son esprit vers Dieu: et c'est la prière qui est une élévation de l'intelligence vers Dieu; aussi dit-il: Exauce ma prière Seigneur. - "Pour moi, je t'adresse ma prière, Seigneur." Puis de la continuité de sa demande: et cela lorsqu'il dit: et mon imploration. - "L'imploration assidue du juste peut beaucoup." Enfin de la multitude des larmes: et il montre cela lorsqu'il dit: prête l'oreille à mes larmes. Ne garde pas le silence. Le psalmiste expose ici le signe de l'exaucement, c'est pourquoi il demande que Dieu ne garde pas le silence. En effet on dit parfois que Dieu garde le silence à l'égard des méchants, quand il ne les punit pas, comme l'écrit Isaïe: "Je me suis tu, j'ai toujours gardé le silence, j'ai été patient; comme la femme au travail, je parlerai; je détruirai, j'engloutirai tout à la fois." Ne garde pas le silence, c'est-à-dire ne te tais pas sur la punition. De même Dieu garde parfois le silence en ne consolant pas les bons; et ainsi dit-il: Ne garde pas le silence à l'égard de mon âme, mais "dis à mon âme: Moi je suis ton salut". Et Dieu accomplit cela en cette vie, lorsqu'il dit au pécheur: "Tes péchés te sont remis." Et de même au jugement dernier, lorsqu'il dira: "Venez, les bénis de mon Père; prenez possession du royaume préparé par vous depuis la fondation du monde." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Ad lacrymas meas non obsurdescas (Ne sois pas sourd à mes larmes)", et cela est en lien avec ce qui précède. Parce que je suis auprès de toi un étranger. Ici le psalmiste donne la raison de sa demande, autrement dit: Dieu ordonne ce précepte dans l'Exode - "Tu ne contristeras point l'étranger, et tu ne l'affligeras point", à savoir que les étrangers soient exaucés. Et puisque moi je suis un étranger, il est juste que tu m'exauces. Moi, j'ai quitté le monde, et je me suis réfugié chez toi, et je suis auprès de toi comme un étranger, car je ne possède pas de demeure permanente en ce monde, mais je suis comme un pèlerin se dirigeant ailleurs, à savoir vers la Patrie de la vie éternelle, comme [le furent] tous mes pères. Car il y a beaucoup d'étrangers en ce monde qui n'ont pas d'affection pour les choses mondaines. comme tous mes pères, c'est-à-dire les saints qui furent pèlerins, comme le dit l'Apôtre: "Nous savons que si cette maison de terre que nous habitons présentement se dissout, nous avons une autre maison construite par Dieu, non par la main des hommes, et éternelle dans les cieux. [...] Sachant que, pendant que nous sommes dans ce corps, nous voyageons (peregrinari) loin du Seigneur (car c'est par la foi que nous marchons, et non par une claire vision); oui, pleins de confiance, nous aimons mieux sortir de ce corps, et aller jouir de la présence du Seigneur." - "Ayant la nourriture et le vêtement, contentons-nous-en." Remets-moi. Ici le psalmiste demande l'accélération de son exaucement, autrement dit: que se réalisé rapidement ce que je demande. a) Et il expose d'abord l'effet de la demandé. b) Puis il en détermine le temps. a. Ainsi dit-il: Remets-moi, c'est-à-dire mes péchés: car "bienheureux [sont] ceux dont les iniquités ont été remises et dont les péchés ont été couverts". Et cela afin qu'ici-bas je sois rafraîchi, à savoir du péché, ou de la peine que le Malin s'efforce de m'infliger: "Mais le juste, s'il est prévenu par la mort, sera dans le lieu du rafraîchissement." b. Et que tu fasses cela, à savoir que tu me remettes, avant que je m'en aille, c'est-à-dire avant que je disparaisse de ce monde, car dans l'autre il n'y a pas de rémission: "Avant que j'aille d'où je ne reviendrai pas, dans une terre ténébreuse et couverte d'obscurité de mort; terre de misère et de ténèbres, où règne l'ombre de la mort, et où il n'y a aucun ordre, mais où habite une éternelle horreur." et que je ne sois plus. Cela peut se comprendre de deux manières. Selon une première manière comme suit: Remets-moi, etc., car après m'en être allé, je ne serai plus dans l'état où les péchés peuvent être remis: "Souviens-toi que ma vie est un souffle et que mon œil ne reviendra pas pour voir le bonheur", c'est-à-dire le bonheur présent. Selon une autre manière comme suit: Remets-moi, etc., parce que si je m'en vais de ce monde sans que tu ne me remettes mes péchés, je ne pourrai jamais plus être dans le bien: "Qu'ils habitent dans sa tente, les compagnons de ceux qui ne sont plus."

Super Psalmo 39	COMMENTAIRE DU PSAUME 39
1. pro victoria David canticum 2. expectans expectavi Dominum et inclinatus est ad me 3. et audivit clamorem meum et eduxit me de lacu famoso de luto caeni et statuit super petram pedes meos stabilivit gressus meos 4. et dedit in ore meo canticum novum laudem Deo nostro videbunt multi et timebunt et sperabunt in Domino 5. beatus vir qui posuit Dominum confidentiam suam et non est aversus ad superbias pompasque mendacii 6. multa fecisti tu Domine Deus meus mirabilia tua et cogitationes tuas pro nobis non invenio ordinem coram te si narrare voluero et numerare plura sunt quam ut narrari queant 7. victima et oblatione non indiges aures fodisti mihi holocaustum et pro peccato non petisti 8. tunc dixi ecce venio in volumine libri scriptum est de me 9. ut facerem placitum tibi Deus meus volui et legem tuam in medio ventris mei 10. adnuntiavi iustum in ecclesia multa ecce labia mea non prohibebo Domine tu nosti 11. iustitiam tuam non abscondi in medio cordis mei fidem tuam et salutare tuum dixi non abscondi misericordiam tuam et veritatem tuam in ecclesia multa 12. tu Domine non prohibebis misericordias tuas a me misericordia tua et veritas iugiter servabunt me 13. circumdederunt enim me mala quorum non est numerus conprehenderunt me iniquitates meae et non potui videre plures factae sunt quam capilli capitis mei et cor meum dereliquit me 14. placeat tibi Domine ut liberes me Domine ad adiuvandum me festina 15. confundantur et revereantur simul quaerentes animam meam ut auferant eam convertantur retrorsum et confundantur qui volunt mala mihi 16. pereant post confusionem suam qui dicunt mihi va va 17. gaudeant et laetentur in te qui quaerunt te dicant iugiter magnificetur Dominus qui diligunt salutare tuum 18. ego autem sum egens et pauper Dominus sollicitus erit pro me auxilium meum et salutare meum tu Deus meus ne moreris	1 Pour la fin. Psaume par David lui-même. 2 Attendant, j'ai attendu le Seigneur, et il a fait attention à moi. 3 Et il a exaucé mes prières, et il m'a retiré d'un lac de misère, et d'un bourbier de fange. Et il a établi mes pieds sur le rocher, et il a dirigé mes pas. 4a Et il a mis dans ma bouche un cantique nouveau, un chant à notre Dieu. 4b Beaucoup le verront et craindront; et ils espéreront dans le Seigneur. 5 Bienheureux l'homme dont le nom du Seigneur est l'espérance, et qui n'a point porté ses regards sur des vanités et des folies mensongères. 6 Tu as fait, toi, Seigneur mon Dieu, beaucoup de choses admirables; et dans tes pensées il n'y a personne qui soit semblable à toi. J'ai annoncé et j'ai parlé; elles ont été multipliées sans nombre. 7 Tu n'as pas voulu de sacrifice et d'oblation; mais tu m'as parfaitement disposé les oreilles. Tu n'as pas demandé d'holocauste et de sacrifice pour le péché; 8 alors, j'ai dit: "Voici, je viens." En tête du livre, il est écrit de moi 9 que je ferai ta volonté; mon Dieu, je l'ai voulu, et [j'ai mis] ta loi au milieu de mon cœur. 10 J'ai annoncé ta justice dans la grande assemblée; voilà que je ne contiendrai pas mes lèvres, Seigneur, toi tu le sais. 11 Je n'ai pas caché ta justice dans mon cœur; j'ai dit ta vérité et ton salut. Je n'ai pas caché ta miséricorde et ta vérité à un conseil nombreux. 12 Mais toi, Seigneur, n'éloigne pas de moi les effets de ta miséricorde: Ta miséricorde et ta vérité toujours m'ont soutenu. 13 Parce que des maux sans nombre m'ont environné; mes iniquités m'ont saisi, et je n'ai pu en soutenir la vue. Elles se sont multipliées plus que les cheveux de ma tête; et mon cœur m'a abandonné. 14 Qu'il te plaise, Seigneur, de me délivrer; Seigneur, regarde afin de m'aider. 15 Qu'ils soient confondus et qu'ils soient couverts de crainte tous ensemble, ceux qui cherchent mon âme pour me la ravir. Qu'ils soient rejetés en arrière et qu'ils rougissent de honte ceux qui me veulent des maux. 16 Qu'ils portent promptement leur confusion, ceux qui me disent: "C'est bien fait, c'est bien fait !" 17 Qu'ils exultent et soient dans l'allégresse à ton sujet, tous ceux qui te cherchent; et qu'ils disent sans cesse: "Que le Seigneur soit magnifié !" ceux qui aiment ton salut. 18 Pour moi, je suis un mendiant et un pauvre: [mais] le Seigneur prend soin de moi. Toi, tu es mon aide et mon protecteur: mon Dieu, ne tarde pas.
[87196] Super Psalmo 39 n. 1 Psalmista in Psalmis praecedentibus invocavit divinum auxilium contra malitiam malorum, et ostendit propositum suae cautelae; hic autem agit de fiducia divini auxilii; et circa hoc duo facit. Primo describit ipsam fiduciam; secundo agit de misericordia quae est causa fiduciae, ibi, Ps. 40: beatus qui intelligit. Circa primum duo facit. Primo commemorat fiduciam quam habet de Deo, continuando se ad praeterita; secundo petendo futura, ibi, tu autem, domine. Circa primum duo facit. Primo commemorat fiduciam, quam habet de Deo, recitando praeterita beneficia; secundo ostendit misericordiam Dei per quam benefacit, ibi, multa fecisti. Psalmus iste mystice agit de mutatione veteris testamenti in novum. Titulus, in finem Psalmus David. In aliis Psalmis finis accipitur pro Christo. Rom. 10: finis legis Christus. Hic finis accipitur pro novo testamento, quod est finis veteris. 1 Tim. 1: finis praecepti est caritas. Circa primam partem tria commemorat. Primo efficaciam fiduciae in generali. Secundo tangit eam in speciali, ibi, statuit. Tertio ostendit hanc esse in aliis, ibi, videbunt. Circa primum duo facit. Primo tangit fiduciam, ostendens eam efficacem. Secundo fiduciae signum. Dicit ergo, expectans. Haec littera intelligitur quod David in persona sua multoties expectavit divinum auxilium. Sed quia loquitur in persona Ecclesiae, melius est ut de humano genere expectante gratiam novi persona testamenti accipiatur. Et dicit, expectans expectavi dominum, ut ostendat continuationem: quia licet tardaret, non tamen defecit: Habac. 2: si moram fecerit, expecta eum, quia veniens veniet. Et sic debet quilibet justus homo semper in fiducia Dei manere, quia non deficit sperantibus in se. Vel refertur ad diversos status expectantium: quia patriarchae et prophetae et omnes alii expectaverunt, ut satis communiter tenetur. Exteriori expectationi adjungit intentionem, cum dicit, et intendit mihi: quia licet Deus omnes audiat, non tamen omnibus intendit, quia non omnes sunt ordinati ad bonum; et ideo, intendit mihi, idest ad utilitatem meam. Signum fiduciae est deprecatio: quia nullus finaliter rogat nisi quia sperat exaudiri. Et ideo dicit, et exaudivit preces meas: Ps. 142: respexit in orationem humilium, et eduxit me de lacu miseriae. Hic ponit in speciali efficaciam fiduciae in quibus est exauditus. Et tangit tria. Primo liberationem a malis. Secundo collationem bonorum, ibi, et statuit. Tertio gratiarum actionem utriusque, ibi, et immisit. Est autem duplex malum quod refugiunt homines: scilicet malum miseriae, et poenalitatis. Quantum ad primum dicit, eduxit me de lacu miseriae. Et potest hoc etiam referri ad miseriam temporalem in qua aliquando fuit David. Et dicitur lacus miseria temporalis, propter ejus profunditatem et multiplicitatem. Potest etiam referri ad miseriam culpae: quia, miseros facit populos peccatum, Prov. 14. Et potest utrumque reduci ad culpam vitiorum carnalium, cum dicit, de lacu miseriae, idest de profundo peccatorum carnalium. Vel potest referri ad spiritualia peccata, quibus homo justus involvitur peccatis; unde dicit, de luto faecis. Ad peccata carnalia referendo non dicit lutum simpliciter, sed faecis, vel fimi secundum Hieronymum, quia lutum in terra non corrupta non est faex nec foetidum et abominabile. Vel lacus miseriae, idest Infernus de quo sancti educti sunt a Christo. Et lutum est opprobrium, de quo sancti sunt educti, in quo detinebantur a Daemonibus. Consequenter agit de collatione bonorum, in quo duo laudabilia ponit. Primo ut homo in bonis firmetur; et quantum ad hoc dicit, statuit super petram pedes meos, idest affectus meos quibus procedendum est in via spirituali. Petra dicitur fundamentum divini auxilii: 2 Reg. 22: dominus petra mea. Vel petra dicitur Christus; 1 Cor. 10: petra autem erat Christus. Et sic firmavit supra petram, idest divinum auxilium. Vel supra Christum pedes meos, idest affectus meos. Secundum est, ut in bonis proficiat; et quantum ad hoc dicit, et direxit gressus meos, idest praevenit me ad meliora: Prov. 16: cor hominis disponit viam suam, sed domini est dirigere gressus ejus. Consequenter gratias agit: quasi dicat: hoc ipsum quod laudamus est supra vires meas, quia est major omni laude: unde Deum digne laudare est a Deo, idest ipse, immittit in os meum canticum novum: 2 Cor. ult.: an experimentum quaeritis eorum quae in me loquitur Christus? Canticum novum, idest de novis beneficiis; et sunt haec: scilicet incarnationis opus: Hier. 31: novum fecit dominus super terram: femina circumdabit virum. Item novus liberationis modus: Hebr. 9: per proprium sanguinem introivit semel in sancta, aeterna redemptione inventa. Et immisit dominus novum, canticum in os meum, quia novum canticum, idest novum testamentum: Isa. 55: feriam vobiscum pactum sempiternum, misericordias David fideles: Apoc. 14: nemo poterat dicere canticum, nisi illa centum quadraginta quatuor millia, quia novus rex, nova lex, nova gaudia. Homines veteris testamenti cantabant vetera cantica, oculum pro oculo, animam pro anima. Ad Inferos quoque descendebant: quia conclusa erat eis janua regni, prohibente Cherubim aditum Paradisi, in cujus manu erat acuta rhomphaea. Sed omnes homines novae legis cantant canticum novum, quod novus homo Christus attulit: Apoc. 21: ecce nova facio omnia. Novus ergo populus nova cantat: scilicet de incarnatione domini, de resurrectione, de ascensione, de nativitate, et aliis hujusmodi. Unde in his praecipuis solemnitatibus ministri Ecclesiae induti albis, vel sericis ornamentis, cantant et legunt, ut novum canticum nemo nisi innovatus cantare praesumat. Canticum dico, non de vanitate, non de turpibus, sed quod placet Deo: unde dicit, hymnum; vel carmen quod placet Deo nostro, idest laudem Deo: Psal. 114: te decet hymnus, Deus, in Sion: Eph. 5: cantantes et psallentes in cordibus vestris Deo. [87197] Super Psalmo 39 n. 2 Videbunt multi. Hic ponitur utilitas in aliis, scilicet in aliorum conversione. Et primo ponit ipsam utilitatem. Secundo ponit fructum ejus, ibi, beatus vir. Hic est ordo conversionis. Primo oportet, quod homo videat illud ad quod debet converti; unde dicit, videbunt multi, scilicet Christum natum. Multi priores populi qui eum expectaverunt viderunt: Baruch 3: post haec in terris visus est, et cum hominibus conversatus est. Vidit eum Simeon, qui recepit eum in templo, et multi alii: Luc. 2: viderunt oculi mei salutare tuum. Et Luc. 10: multi reges et prophetae voluerunt videre quae vos videtis, et non viderunt. Vel viderunt multi miracula Christi: Luc. 5: vidimus mirabilia hodie. Et hoc, vel per fidem, vel per oculos. Secundo oportet quod timeat illum ad quem debet converti: unde dicit, et timebunt: Eccl. 1: qui sine timore est, non poterit justificari, quia timor domini expellit peccatum. Tertium est spes: Rom. 8: spe enim salvi facti sumus. Nisi enim adesset spes timori, homo fugeret a Deo. Et ideo oportet quod sit timor quo fugiat peccatum, et spes qua accedat ad Deum. Fructus erit beatitudo; unde dicit, beatus vir cujus est nomen domini spes ejus. Et primo ponitur fructus, qui est beatitudo, et quibus debetur, quia illis qui Deo inhaerent. Et ideo ponit primo veram opinionem, et excludit falsam. Vera opinio est, quod beatitudo non est nisi in illis, qui spem habent in eo: Isa. 30: beati omnes qui expectant eum; et ideo dicit, beatus vir cujus est nomen domini spes ejus. Hoc nomen Jesus est vera spes, quia in ipso est salus. Unde ille est beatus, qui non temporalia expectat ab eo, sed salutem aeternam quam nomen ejus indicat. Unde qui expectant salutare Dei, illi beatificantur. Vel, beatus vir cujus est nomen domini spes ejus, idest cujus spes est invocatio nominis domini: Ps. 19: hi in curribus et hi in equis; nos autem in nomine domini Dei nostri invocabimus. Falsa opinio est, quod beatitudo consistat in rebus temporalibus vel in cultu idolorum: et hoc excludit cum dicit, non respexit in vanitate, idest in res temporales et voluptates: in quo includuntur omnia ad voluptates et temporalia pertinentia: Eccl. 1: vanitas vanitatum et cetera. Secundum excludit, cum dicit, insanias falsas, idest culturas idolorum, in quibus falsa quaedam finguntur, quod homines fierent dii. Item sunt ibi lasciviae multae et immunditiae, et crudelitates exercentur: Sap. 14: dum laetantur insaniunt. Item erant falsae, quia erant in falsitate, et non super virtutem divinam fundatae, quibus non conveniebat: Amos 3: congregamini super montes Samariae, et videte insanias multas in medio ejus. Ad hanc pertinent omnes vanae et noxiae superstitiones, sicut nigromantia, divinationes, et auguria. Vel insania dicitur iracundia, rixa, vel vana spectacula ludorum. [87198] Super Psalmo 39 n. 3 Multa fecisti. Supra Psalmista ex parte Christi vel Ecclesiae fiduciam suam exposuit: et effectus ejus, scilicet multiplicia Dei beneficia; hic autem ostendit causam hujus fiduciae: scilicet unde motus sit ad confitendum et spem ex meritis proveniens. Et ita causa fiduciae sunt multa bona temporalia, quae etiam sunt retributiones quaedam quas homo retribuit Deo pro beneficiis: Ps. 115: quid retribuam domino et cetera. Et ideo utroque modo exponitur hoc: quia meritum Christi est causa fiduciae, et retributio meritorum. Et hoc consistit in praedicatione divinae veritatis: et circa hoc tria facit. Primo proponit meritorium actum, scilicet Annuntiationem divinorum operum. Secundo ponit causam annuntiandi, ibi, sacrificium. Tertio ponit modum, ibi, annuntiavi justitiam tuam. Circa primum tria facit. Primo ostendit misericordiam suam esse copiosam ad annuntiandum. Secundo manifestat causam sive necessitatem Annuntiationis, ibi, multiplicati. Materia Annuntiationis est copiosa. Et primo quantum ad multiplicitatem divinorum operum, quia, multa fecisti. Et in operibus naturae: Job 9: qui facit mirabilia et inscrutabilia: Ps. 138: mirabilia opera tua et cetera. Et ad mirabilia facienda est ipse per se sufficiens, quia non est ab alio instructus, sed per suas cogitationes. Unde dicit, et cogitationibus tuis, scilicet per ordinationes suae sapientiae: Ps. 103: omnia in sapientia fecisti: Job 26: cui dedisti consilium? Numquid Deo? Rom. 2: quis consiliarius ejus fuit? Est magnus in opere et sufficiens. Item in utroque excellens, quia in opere miraculorum, quando Petrum super mare fecit ambulare, et alia mirabilia multa quae hic possunt adaptari. Et nullus potest comparari operibus ejus, nec cogitationibus ejus; unde dicit, non est qui similis sit tibi: Ps. 85: quis similis tui in diis domine etc. quoad primum: Isa. 55: sicut exaltantur caeli a terra, sic exaltatae sunt viae meae a viis vestris, et cogitationes meae a cogitationibus vestris, quoad secundum. Sic ergo habes materiam affluentem ad praedicandum; unde, subdit, annuntiavi et locutus sum. Et dicit, annuntiavi, in quo designat manifestationem divinorum operum, et locutus sum; quasi dicat, expressius dixi verbo quam nutu. Vel designat ordinem praedicationis. Vel, annuntiavi, ego Christus per prophetas, et locutus sum, ego ipse in propria persona: Isa. 52: ego ipse qui loquebar, ecce adsum. Necessitas praedicandi fuit multitudo malorum, quia multiplicati sunt super numerum bonorum. Et ideo ad hoc ut minuantur mali et augeantur boni, oportet quod nuntietur eis: Matth. 7: arcta est via quae ducit ad vitam, et lata est quae ducit ad perditionem. Vel, multiplicati sunt super numerum: Eccl. 1: stultorum infinitus est numerus. Vel aliter, ut significet effectum praedicationis, idest multiplicati sunt boni per praedicationem, super numerum aestimatum: Deut. 1: addat dominus ad numerum istum millia millium: Isa. 54: multi filii desertae magis quam ejus quae habet virum. Hieronymus habet aliter, multa fecisti, Deus meus, mirabilia tua, et cogitationes tuas, pro nobis, idest ad nostram salutem: Jer. 29: ego cogito cogitationes pacis. Non inveni ordinem coram te (item Hieronymus). Et est dictum illud, quod non est similis tibi. Et sequitur: si annuntiare et enarrare voluero, plura sunt quam annuntiari queant: quasi dicat, plura sunt quam possint numerari. Et sic etiam Hieronymus ponit divinorum operum effectus cum dicit, multiplicati sunt super numerum. [87199] Super Psalmo 39 n. 4 Sacrificium et oblationem noluisti. Hic assignat rationem, quare hanc recompensationem reddit Deo pro beneficiis vel quare praedicavit. Et hanc causam assignat dupliciter. Primo ponit pro causa voluntatem divinam. Secundo suum propositum, ibi, tunc dixi. Circa primum sciendum est, quod in veteri testamento pro beneficiis a Deo receptis offerebantur aliqua sacrificia; et in generali quatuor erant genera eorum quae offerebantur Deo. Omne enim sacrificium est oblatio: sed non omnis oblatio est sacrificium: quia sacrificium importat factionem sacri. Unde, cum in oblatione nihil est aliud nisi quod in usum sacerdotis venit, est pura oblatio; quando aliquid aliud fit inde, puta quod comburebatur, tunc vocabatur sacrificium. Fiebat autem in veteri testamento triplex sacrificium. Unum vocabatur dignissimum, quod dicebatur holocaustum. Secundum sacrificium pro peccato. Tertium victima, vel hostia pacificorum. Et primum totum incendebatur; et hoc erat acceptissimum: et dicitur ab holon, quod est totum. De hostia pro peccato una pars incendebatur; et alia cedebat in usum sacerdotis: et nihil veniebat in usum offerentis: quia dabant eam pro peccato; nisi forte in duobus casibus: vel quando offerebatur pro peccato sacerdotis, tunc totum comburebatur, quia nihil inde fiebat. Item quando offerebatur pro toto populo, quia inter eos etiam erat sacerdos. Victima autem dividebatur in tres partes: nam una offerebatur Deo, alia dabatur sacerdotibus, alia dabatur offerentibus. Et omnia ista tangit hic. Hostiam pacificorum tangit cum dicit, sacrificium. Oblationem simplicem tangit cum dicit, et oblationem noluisti. Holocausta tangit cum dicit, holocausta et pro peccato; quasi dicat; fecisti multa beneficia mihi, et ego volui tibi retribuere: non tamen sacrificia et hujusmodi: quia tu noluisti ea tempore novi testamenti, quia tunc figura cessavit, et alia sacrificia erant figurae veri sacrificii, scilicet Christi. Et ideo post Christum destructum est templum, et cessaverunt sacrificia. Unde et Judaei etiam pauca servant hodie de illis, scilicet circumcisiones in signum: vel noluisti, idest non per se acceptasti in bonis operibus quae homo facit: quaedam enim sunt Deo accepta propter se, ut opus justitiae, charitatis, fidei et virtutis: et hoc Deut. 10: nunc, Israel, quid dominus Deus tuus petit a te? Nisi ut timeas dominum Deum tuum, et ambules in viis ejus, et diligas eum, ac servias domino Deo tuo, in toto corde tuo, et in tota anima tua. Sed oblationes non acceptat propter se: Ps. 49: numquid manducabo carnes et cetera. Non. Sed quid? Ibid.: immola Deo sacrificium laudis et cetera. Quare ergo fuerunt ordinata in lege? Respondeo. Propter duo: videlicet in figura futuri sacrificii. 1 Cor. 10: omnia in figura contingebant illis: et ad cautelam, ut non offerrent ea idolis, declinantes ad idolatriam existentes in medio gentium, ad quam proni erant filii Israel in principio legis. Sed in Exodo non fit mentio de sacrificiis, nisi postquam lapsus populus adoravit vitulum: Hier. 7: non sum locutus patribus vestris, et non praecepi eis in die qua eduxi eos de terra Aegypti de verbo holocautomatum et victimarum. Secus est de sacrificio novi testamenti quod continet ipsum Christum, qui per se Deo est acceptus. Aures autem perfecisti mihi. Alia littera habet, corpus. Et sic apostolus inducit Hebr. 10: corpus autem aptasti mihi. Et sic est sensus: et ideo voluisti sacrificium aliud novi testamenti, quia venit aliud sacrificium. Dedisti enim mihi corpus, ut offerrem per sanctum sacrificium. Vel, perfecisti, idest perfectum sine macula corpus mihi tribuisti. Vel, aptasti, idest unisti mihi. Vel, aures perfecisti mihi. Vel, fodisti: et concordat cum praecedentibus, quia magis vult nos offerre sacrificium labiorum, idest praedicationum operum Dei, quam animalium. Et ideo dicit, aures etc.: quasi dicat, istud requiris a me quod principaliter dedisti mihi, scilicet virtutem percipiendi sapientiam. Et ideo hoc requiris ut ostendam sapientiam, quam ad hoc accepimus, ut enarremus et praedicemus: Isa. 50: dominus aperuit mihi aures. Et non postulasti, idest non accepisti, holocaustum et pro peccato. Vel non postulasti, hostiam etiam pro peccato: Isa. 1: holocausta arietum, et adipem pinguium, vitulorum et sanguinem et agnorum et hircorum nolui. Et ut etiam dicitur, hoc holocaustum est Deo acceptum. Sed quando holocaustum est tantum sacrificium simplex, tunc est sicut quando facimus bona opera. Si autem omnia opera fiant propter Deum, tunc est holocaustum. Et si nos aliquo tempore servamus continentiam, est sacrificium; si perpetuam virginitatem, tunc est holocaustum: quia opera perfectionis sunt, ideo sunt Deo acceptissima. Tunc dixi, ecce venio. Hic assignat causam praedicationis divinorum operum ex parte sua, ostendendo suum propositum. Et primo ostendit suum propositum. Secundo ostendit illud esse conforme divinae voluntati, ibi, in capite. Haec verba forte vellet aliquis exponere de David, et continuare sic; quasi dicat, ecce venio, spirituali accessu ad te: et, in capite libri scriptum est de me. Caput in tribubus Israel constitui te. Sed quia apostolus exponit de Christo, et nos etiam exponamus de eo. Et ideo cum dicit, tunc, designat causam et necessitatem adventus Christi: quia sacrificia veteris testamenti non erant Deo accepta: quia Hebr. 7: neminem ad perfectum adduxit lex. Et impossibile est per sanguinem taurorum et hircorum auferri peccata. Hebr. 10. Et ideo necessarium erat, ut verum sacrificium veniret, et manifestaretur. Et ideo dicit, ecce venio, scilicet per incarnationem. Et dicit, ecce, quasi dicat in promptu sum propter propinquitatem: Isa. 14: prope est ut veniat tempus ejus: Psalm. 79: excita potentiam tuam, et veni. Et hoc propositum est conforme voluntati divinae; unde dicit, in capite libri. Liber Christus est. Liber est instrumentum, in quo sunt conceptiones cordis; in Christo autem sunt conceptiones intellectus divini: Col. 2: in ipso sunt omnes thesauri sapientiae et scientiae Dei absconditi. Caput libri est Deus pater: 1 Cor. 11: caput Christi Deus. Ergo in capite libri, idest in voluntate Dei patris scriptum est, scilicet ordinatum est de me, quod veniam. Vel aliter. Est liber praedestinationis qui est liber vitae: Psalm. 68: deleantur damnati de libro vitae, sive viventium. In hoc libro sunt scripti omnes salvandi, sed per ordinem: quia in capite hujus libri scriptus est salvator, et omnes sunt scripti per eum: Rom. 8: quos praedestinavit conformes fieri imaginis filii ejus et cetera. Eph. 1: elegit nos ante mundi constitutionem, ut essemus sancti: quasi dicat: non est scriptum de Christo sicut de aliis, sed in capite libri. Vel in capite libri Psalmorum, quia primus Psalmus scriptus est de Christo. Beatus vir qui non abiit in consilio impiorum et cetera. Sic ergo ostendit propositum suum accedendi. Consequenter ostendit propositum obediendi, secundum quod homo. Sunt autem in homine duo principaliter: scilicet voluntas et intellectus. Voluntas hominis debet subjici voluntati divinae, et intellectus debet dirigi secundum legem Dei. Et ideo dicit, o Deus meus, pater, inquantum Deus. Vel Deus meus, inquantum homo, volui ut faciam voluntatem tuam, quae est etiam voluntas mea, inquantum Deus: vel Deus meus, inquantum homo: volui ut faciam voluntatem tuam, quae est etiam voluntas mea inquantum Deus. Luc. 22: non mea voluntas, sed tua fiat. Item intellectus meus dirigitur secundum te: unde dicit, et legem tuam in medio cordis mei; et dicit, in medio, quia perfecte cognoscit rationes divinas. [87200] Super Psalmo 39 n. 5 Annuntiavi justitiam tuam in Ecclesia. Hic ponitur modus annuntiandi. Tria ergo annuntiare debemus de divinis; scilicet opera justitiae, dogmata veritatis, et beneficia divinae misericordiae; et haec tria dicit se nuntiasse. Primo dicit se nuntiasse justitiae opera, annuntiavi justitiam: quam tripliciter annuntiavit sive praedicavit. Primo publice, prompte et pure. Quantum ad primum dicit, in Ecclesia magna. Item in congregatione multorum: Jo. 18: ego palam locutus sum mundo. Vel, in Ecclesia magna, idest in Ecclesia Catholica, quia magna est potestate et firmitate: Matth. 16: portae Inferi non praevalebunt adversus eam. Et magna diffusione: Mala. 1: ab ortu solis usque ad occasum magnum est nomen tuum. Quantum ad secundum dicit, ecce labia mea non prohibebo; quasi dicat: non cedam prohibentibus: Act. 4: da servis tuis cum fiducia loqui verbum tuum. Quantum ad tertium dicit, tu scisti, idest approbasti intentionem meam: Jer. 18: tu scis omne consilium eorum. Vel, tu scisti, idest ab aeterno praedestinasti: quantum ad Christum, cum dicit, justitiam tuam non abscondi in corde meo. Dogmata veritatis confitetur cum dicit, veritatem tuam. Hanc Christus confessus est ante Pilatum. Joan. 28: in hoc natus sum et ad hoc veni in mundum, ut testimonium perhibeam veritati: Prov. 8: veritatem meditabitur guttur meum. Et salutare tuum dixi, quia per confessionem veritatis homini advenit salus: Joel. 2: omnis qui invocaverit nomen domini, salvus erit. Beneficia misericordiae confitetur, cum dicit, non abscondi misericordiam tuam et veritatem tuam: quia misericordia et veritas se consequuntur; et ideo dicit, veritatem. Non ponitur hic pro veritate doctrinae, sed pro veritate justitiae in promissis: quia Deus verax est. Veritas autem consistit in hoc quod dat quod promittit, quia non est aliter debitor noster nisi inquantum promittit. [87201] Super Psalmo 39 n. 6 Tu autem domine. Supra Psalmista commemoravit fiduciam quam habet de Deo, quantum ad praeterita; hic autem ponit fiduciam quam habet de Deo quantum ad futura, exprimens eam per orationem: et circa hoc duo facit. Primo proponit orationem in generali. Secundo in speciali, ibi, complaceat. Circa primum duo facit. Primo proponit petitionem. Secundo assignat petendi rationem, ibi, misericordiam tuam. Dicit ergo, annuntiavi justitiam tuam. Sed tu domine ne longe facias miserationes tuas a me. Aliqui jam percipiunt miserationem Dei, qui scilicet fruuntur gratia et gloria; Psal. 118: misericordia domini plena est terra. Alii sunt prope, qui non habent impedimentum misericordiae, sed meritum aliquod: Psalm. 144: prope est dominus omnibus invocantibus eum. Alii sunt in quibus est impedimentum: propterea est longe ab eis. Et ideo peto ne sit longe miseratio tua a me propter mea demerita. Et ideo hujus petitionis est duplex ratio: una fiduciae, quae concepta est ex experientia divinae bonitatis. Alia necessitatis quam patitur. Duo sunt secundum quae Deus subvenit nobis: scilicet misericordia, inquantum largitur nobis aliqua quae etiam non promisit: Rom. 15: gentes autem super misericordia honorare Deum; et veritas, quando reddit vel promissa vel pro meritis. Et ideo ista sunt unita simul: quia semper facit quod promisit, vel abundantius facit. Haec duo sunt homini necessaria: misericordia, ut trahatur ad spem gloriae; et veritas ut confidat. Et hoc non quasi trahamus Deum ad nos ex meritis nostris, sed Deus per ista nos trahit et traxit. Et ideo dicit: misericordia et veritas tua semper susceperunt me. Alia causa est necessitas malorum. Et ponit duplicia mala: scilicet alia illata ab exteriori, alia ab interiori, ibi, comprehenderunt me. Quantum ad primum dicit, quoniam circumdederunt me mala, quorum non est numerus, quae scilicet mala inferuntur mihi, et a mundo et ab hostibus: Ps. 117: circumdederunt me sicut apes; et dicit, quorum non est numerus, quia sunt infinita pericula in mundo, et infiniti mali homines: Eccl. 1: infinitus stultorum est numerus. Interiora mala sunt peccata: et haec mala sunt periculosa dupliciter: propter gravitatem, quia comprehenderunt me iniquitates meae, idest peccata mea ligaverunt me suo pondere: Prov. 5: iniquitates suae capiunt impium, et non potui ut viderem: Sap. 2: excaecavit eos malitia eorum: Isa. 59: iniquitates vestrae diviserunt inter vos et Deum vestrum. Item periculosa sunt propter multitudinem. Unde dicit, multiplicatae sunt super capillos capitis mei. Sicut enim capilli sunt innumerabiles, ita sunt innumerabilia peccata, et maxime venialia: quae si non terreant propter pondus, terrent tamen propter multitudinem. Glossa, si vitasti gravia, cave ne obruaris arena: non quod peccata venialia quomodocumque et quaecumque sint, faciant peccatum mortale; sed quia disponunt ad ipsum: Jac. 3: in multis offendimus omnes. Effectus hujus est distractio cordis: Eccl. 10: muscae morientes perdunt suavitatem unguenti. Et ideo dicit: et cor meum dereliquit me; quasi dicat, si non tollant charitatem, impediunt tamen fervorem, et ita cor distrahitur, ut non sit fervens: 2 Reg. 7: invenit servus tuus cor suum, ut oraret te oratione hac. Vel, cor meum dereliquit me, idest non cogitavit quae mihi sunt utilia: Psal. 37: lumen oculorum meorum non est mecum. [87202] Super Psalmo 39 n. 7 Complaceat tibi domine. Hic ponitur oratio explicite. Et primo explicat orationem quantum ad se. Secundo quanto ad malos, ibi, confundantur. Tertio quantum ad bonos, ibi, exultent et laetentur. Quantum ad se petit ut eruatur a malis: Eccl. 51: eruit sustinentes te. Et ut juvetur ad bona consequenda; quia per providentiam tuam datur auxilium mihi. Et hoc non ex merito meo, sed ex beneplacito tuo. Unde dicit, complaceat. Designatur dignitas personarum quantum ad adversarios cum dicit, ut eruas me, a malis, vel hominibus, vel peccatis. Et nota quod ait, complaceat, non diffidens de misericordia Dei; quasi dicat: si tu vis, potes: et ideo dicit, ad adjuvandum me respice, scilicet in boni operatione: quasi dicat: respice poenitentes in dolore suo. Respectus Dei est auxilium nostrum, confundantur. Hic ponit confusionem adversariorum, quorum quidam sunt capitales, et quaerunt occidere. Quidam, qui non quaerunt occidere, sed laedere. Alii sunt qui quaerunt verbis irridere, vel decipere. Et haec tria genera malorum designantur hic. Et possunt haec referri vel ad bonum vel ad malum: quia duplex est confusio: quaedam confusio est bona, quae est per poenitentiam; Rom. 6: quem fructum habuistis tunc in illis, in quibus nunc erubescitis? Alia est confusio per poenam. Ergo cum dicit, confundantur, idest puniantur. Et hoc orat conformando se divinae voluntati, vel justitiae. Vel confundantur, idest poeniteant, et revereantur simul; vel timore poenarum. Quoad primum Sap. 17: cum sit timida nequitia dat testimonium condemnata. Vel timore provocante ad poenitentiam. Et hoc, quia, quaerunt animam meam, ut corporaliter occidant eam. Vel animas, ut in tenebras inducant: Gen. 14: da mihi animas, cetera tolle tibi. Corporales hostes petit ut impediantur; unde dicit, convertantur retrorsum, in bonum, idest sequantur Christum retro eum, Matth. 16: vel in malum, idest decidant ab intentione, ut deficiant. Et erubescant qui cogitant mihi mala, idest qui gaudent de malis meis: Thren. 1: omnes inimici mei audierunt malum meum, laetati sunt quoniam tu fecisti. Contra tres hostes petit accelerationem, quia mora consuevit esse damnosa, Eccl. 8: etenim quia non cito profertur contra malos sententia, filii hominum absque ullo timore perpetrant malum. Et ideo dicit, ferant confestim confusionem suam, idest cito confundantur, quia isti sunt qui applaudendo, dicunt mihi euge, euge, idest, mendaciter gaudent, quantum ad adulatores. Vel, euge, idest irrident, vel insultant. Hieronymus habet sic secundum haec verba vah, sic irridebant Judaei Christo, Matth. 27. Pro bonis petit quod gaudeant de auxilio suo et de liberatione, et laudent Deum: et quantum ad primum dicit, exultent et laetentur omnes quaerentes te. Quantum ad secundum, et dicant semper, magnificetur dominus qui diligunt salutare tuum. Ubi quatuor ponit, quae conveniunt bonis. Primo, ut diligant salutare Dei, quod est Christus. Luc. 2: viderunt oculi mei salutare tuum. Secundo, ut quaerant dilectionis actus. Can. 3: in lectulo meo quaesivi et cetera. Isa. 55: quaerite dominum dum inveniri potest. Tertio ut gaudeant de invento dilecto: unde, exultent. Habac. ult.: ego autem in domino gaudebo et cetera. Exultatio est quantum ad exteriora signa laetitiae. Quantum ad interius, gaudium, quasi laetitia, et dilatatio cordis. Quarto gratiarum actio et laus; unde dicit, et dicant semper, magnificetur dominus et cetera. Isa. 12: exulta et lauda habitatio Sion, quia magnus in medio tui sanctus Israel. [87203] Super Psalmo 39 n. 8 Ego autem. Hic ponitur causa petitionis. Et primo proponit indigentiam; secundo ponitur auxilium Dei contra eam. Dicit ergo, peto haec omnia: quia per me non possum aliquid facere, quia mendicus sum. Et potest dupliciter legi. Uno modo ad litteram de Christo in persona sua, qui in hoc mundo vivens, et mendicus et pauper fuit. 2 Cor. 8: scitis gratiam domini nostri Jesu Christi, qui cum esset dives, egenus factus est pro nobis, ut ipsius inopia divites essetis. Mendicus dicitur qui ab alio quaerit victum; pauper vero, qui sibi non sufficit. Et haec duo dicuntur de Christo. Luc. 9: filius hominis non habet ubi caput suum reclinet. Vel spiritualiter necesse habeo mendicare a Deo auxilium gratiae, et pauper sum, quia non sufficiunt mihi haec quae habeo. Et ideo quia hoc recognosco, dominus solicitus est mei. Et quia indigeo, tu domine esto adjutor meus. Et propter periculum, ne tardaveris. Matth. 15: domine adjuva me.	1 Pour la fin. Psaume par David lui-même. 2 Attendant, j'ai attendu le Seigneur, et il a fait attention à moi. 3 Et il a exaucé mes prières, et il m'a retiré d'un lac de misère, et d'un bourbier de fange. Et il a établi mes pieds sur le rocher, et il a dirigé mes pas. 4a Et il a mis dans ma bouche un cantique nouveau, un chant à notre Dieu. Dans les psaumes précédents, le psalmiste a invoqué le secours divin contre la malice des méchants, et il a montré le propos de sa prudence; mais ici il traite de la confiance dans le secours divin, et à cet égard il fait deux choses. Il décrit d'abord la confiance elle-même, puis il traite de la miséricorde qui est la cause de la confiance: "Bienheureux celui qui comprend les nécessités." En décrivant la confiance elle-même il fait deux choses. 1) Il fait d'abord mémoire de la confiance qui lui vient de Dieu en se référant aux bienfaits passés. II) Puis en demandant des bienfaits futurs: 12 Mais toi, Seigneur. I. En se référant aux bienfaits passés il fait deux choses. A) Il commence par faire mémoire de la confiance qui lui vient de Dieu en énumérant les bienfaits passés; B) Puis il montre la miséricorde de Dieu par laquelle il fait du bien: 6 Tu as fait, toi, Seigneur mon Dieu, beaucoup de choses admirables. Au sens mystique, ce psaume traite du passage de l'Ancien Testament au Nouveau. Il est intitulé: Pour la fin. Psaume par David lui-même. Dans les autres psaumes, le mot "fin" s'entend du Christ: "La fin de la loi est le Christ, pour justifier tout croyant." Ici, le mot fin s'entend du Nouveau Testament, qui est la fin de l'Ancien: "La fin du précepte est la charité." A. Dans la première partie de ce psaume, le psalmiste fait mémoire de trois choses. 1) D'abord de l'efficacité de la confiance en général. 2) Puis il traite de celle-ci en particulier: Et il m'a retiré. 3) Enfin il montre que cette dernière se trouve chez les autres: ils 4b verront. 1. En parlant de l'efficacité de la confiance en général, il fait deux choses. a) Il traite en premier lieu de la confiance, en montrant qu'elle est efficace. b) Puis il traite du signe de la confiance. a. Ainsi dit-il: Attendant. Au sens littéral on comprend que David dans sa propre personne a attendu maintes fois le secours divin. Mais parce qu'il parle au nom de l'Église, il est préférable qu'on l'entende du genre humain attendant la grâce du Nouveau Testament. Et il dit: Attendant, j'ai attendu le Seigneur, afin de montrer la continuité; car bien qu'il tarde, il ne fait cependant pas défaut: "S'il met [un certain] délai, attends-le; car il va venir, et il ne tardera pas." Et ainsi tout homme juste doit toujours demeurer dans la confiance de Dieu, car il ne fait pas défaut à ceux qui espèrent en lui. Ou bien cela se rapporte aux diverses situations de ceux qui attendent: car les patriarches et les prophètes, et tous les autres ont attendu, comme on le pense assez communément. À l'attente extérieure il joint l'intention, lorsqu'il dit: et il a fait attention à moi; car bien que Dieu entende tous les hommes, cependant il ne fait pas attention à tous, parce que tous ne sont pas ordonnés au bien; et c'est pourquoi il dit ici: il a fait attention à moi, c'est-à-dire à mon bien. b. Le signe de la confiance est l'imploration: car nul ne demande finalement à moins d'espérer d'être exaucé. Et c'est pourquoi il dit: Et il a exaucé mes prières. - "Il a regardé favorablement la prière des humbles." 2. et il m'a retiré d'un lac de misère. Il expose ici l'efficacité de la confiance dans les choses où il a été exaucé. Et il traite de trois choses. a) D'abord de la libération des maux. b) Puis de la donation des biens: Et il a établi. c) Enfin de l'action de grâce des bons: Et il a mis. a. Il y a en effet un double mal de la misère et de la peine. En parlant du premier il dit: il m'a retiré d'un lac de misère. Et cela peut être aussi rapporté à la misère temporelle dans laquelle David se trouvait jadis. Et on appelle lac la misère temporelle, à cause de sa profondeur et de sa diversité. Cela peut également être rapporté à la misère de la faute, car l'Ecriture dit: "Le péché rend les peuples misérables." Et l'un et l'autre mal peut être restreint à la faute des vices charnels, lorsqu'il dit: d'un lac de misère, c'est-à-dire de la profondeur des péchés charnels. Ou bien cela peut se référer aux péchés spirituels dont l'homme juste est couvert; aussi dit-il: d'un bourbier de fange. En se référant aux péchés charnels il ne dit pas simplement boue, mais bourbier de fange, ou de fumier selon Jérôme, parce que la boue dans la terre n'est pas altérée, qu'elle n'est pas de la fange, qu'elle n'est ni fétide ni abominable. Ou bien, lac de misère, c'est-à-dire l'enfer dont les saints sont sortis par le Christ. Et la boue est l'opprobre dont les saints sont sortis, et dans laquelle ils étaient retenus par les démons. b. Ensuite il traite du don des biens; et à ce propos il expose deux choses louables. D'abord le fait que l'homme est affermi dans le bien; et en parlant de cela il dit: il a établi mes pieds sur le rocher, c'est-à-dire mes affections avec lesquelles il me faut marcher dans la voie spirituelle. On appelle rocher le fondement du secours divin: "Le Seigneur est mon rocher." Ou bien on appelle rocher le Christ: "Or ce rocher était le Christ." Et ainsi il a affermi sur le rocher, c'est-à-dire le secours divin, ou bien il a affermi sur le Christ mes pieds, c'est-à-dire mes affections. Puis le fait que l'homme progresse dans le bien; et en parlant de cela il dit: et il a dirigé mes pas, c'est-à-dire il m'a dirigé par sa prévenance vers les biens les meilleurs: "Le cœur de l'homme dispose sa voie; mais c'est au Seigneur de diriger ses pas." c. Ensuite il traite de l'action de grâce, autrement dit: La réalité même que nous louons est au-dessus de mes forces, car elle est plus grande que toute louange: aussi est-il digne de louer Dieu par Dieu; c'est-à-dire que lui-même a mis dans ma bouche un cantique nouveau. - "Est-ce que vous voulez éprouver celui qui parle en moi, le Christ, qui n'est pas affaibli, mais qui est puissant parmi vous ?" un cantique nouveau, c'est-à-dire à propos des bienfaits nouveaux; et c'est l'œuvre de l'Incarnation: "Le Seigneur a créé un nouveau [prodige] sur la terre: une femme environnera un homme." Semblablement un nouveau mode de libération: "Avec son propre sang il est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire, nous ayant acquis une éternelle rédemption." Et le Seigneur a mis dans ma bouche un cantique nouveau, parce que le nouveau cantique, c'est le Nouveau Testament: "Je ferai avec vous un pacte éternel [qui montrera] véritables les miséricordes [promises] à David." - "Nul ne pouvait chanter ce cantique, si ce n'est les cent quarante-quatre mille", parce qu'à nouveau roi, nouvelle loi, nouvelles joies. Les hommes de l'ancienne Alliance chantaient des vieux cantiques: œil pour œil, âme pour âme. Ils descendaient aussi aux enfers: car la porte du Royaume leur était fermée, un Chérubin, tenant en main une épée grande, longue et effilée, interdisait l'accès du paradis. Mais tous les hommes de la nouvelle Loi chantent un cantique nouveau, que l'Homme nouveau, le Christ, a apporté: "Voilà que je fais toutes choses nouvelles." Donc le peuple nouveau chante des nouveaux cantiques, c'est-à-dire à propos de l'Incarnation du Seigneur, de sa Résurrection, de son Ascension, de sa Nativité, et de ses autres mystères. Voilà pourquoi à l'occasion de ces principales solennités les ministres de l'Église, revêtus de blanc ou d'ornements de soie, chantent et lisent un cantique nouveau, que personne ne peut chanter s'il n'a été rénové. Je dis cantique, non point à propos de turpitudes, mais un cantique qui plaise à Dieu; aussi dit-il: un hymne, ou bien un chant (carmen) qui plaise à notre Dieu, c'est-à-dire à la louange de Dieu: "A toi convient un hymne, ô Dieu, en Sion." - "Chantant et psalmodiant du fond de votre cœur [à la gloire] de Dieu." 4b Beaucoup le verront et craindront; et ils espéreront dans le Seigneur 5 Bienheureux l'homme dont le nom du Seigneur est l'espérance, et qui n'a point porté ses regards sur des vanités et des folies mensongères. 3. Le psalmiste expose ici le bien (utilitas) de la confiance en Dieu chez les autres, à savoir dans leur conversion. a) Et il expose d'abord le bien lui-même. b) Puis son fruit: Bienheureux l'homme. a. Il y a ici un ordre dans le déroulement de la conversion. En premier lieu, il faut que l'homme voie ce à quoi il doit se convertir; aussi dit-il: Beaucoup verront, à savoir le Christ qui est né. Beaucoup de peuples anciens, qui l'ont attendu, le virent: "Après cela, il a été vu sur la terre, et il a demeuré avec les hommes." Siméon le vit, lui qui le reçut dans le temple, et beaucoup d'autres: "Mes yeux ont vu ton salut." - Et: "Beaucoup de rois et de prophètes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l'ont point vu." Ou bien beaucoup ont vu les miracles du Christ: "Nous avons vu des merveilles aujourd'hui." Et cela, ou bien par la foi, ou bien par les yeux. Puis il faut que l'homme craigne celui à qui il doit se convertir; aussi dit-il: et craindront. - "Celui qui est sans crainte ne pourra être justifié", car "la crainte du Seigneur chasse le péché". Enfin, il y a l'espérance: "C'est en espérance que nous avons été sauvés." Car si l'espérance ne se tenait pas auprès de la crainte, l'homme s'enfuirait loin de Dieu. Et c'est pourquoi il faut que la crainte soit là où le péché fuit, ainsi que l'espérance grâce à laquelle l'homme accède à Dieu. b. Son fruit sera la béatitude; aussi dit-il: Bienheureux l'homme dont le nom du Seigneur est l'espérance. Et il expose d'abord ce fruit qui est la béatitude, et à qui elle est due, car elle appartient à ceux qui adhèrent à Dieu. Et c'est pourquoi il expose en premier lieu une vraie affirmation, et il en exclut une fausse. La vraie affirmation est que la béatitude ne se trouve qu'en ceux qui ont l'espérance en lui: "Bienheureux tous ceux qui l'attendent"; et c'est pourquoi il dit: Bienheureux l'homme dont le nom du Seigneur est l'espérance. Ce nom de Jésus est la vraie espérance, parce que le salut est en lui-même. Aussi est bienheureux celui-là qui n'attend pas les biens temporels de lui, mais le salut éternel que son nom indique. Par conséquent ceux qui attendent le salut de Dieu, ceux-là sont béatifiés. Ou bien: Bienheureux l'homme dont le nom du Seigneur est l'espérance, c'est-à-dire dont l'espérance est l'invocation du nom du Seigneur: "Ceux-ci [se confient] dans des chars, et ceux-là dans des chevaux; mais nous, c'est le nom du Seigneur que nous invoquerons." La fausse affirmation est que la béatitude consiste en des choses temporelles ou dans le culte des idoles; et il exclut cela lorsqu'il dit: il n'a point porté ses regards sur des vanités, c'est-à-dire sur des choses temporelles et sur des jouissances. Dans ce mot vanité est inclus tout ce qui se rapporte aux jouissances et aux choses temporelles: "Vanité des vanités, et tout est vanité." Il exclut la seconde chose lorsqu'il dit: et dès folies mensongères, c'est-à-dire les cultes des idoles, sur lesquelles sont figurées des choses fausses, à savoir que les hommes sont représentés comme des dieux. De même il y a là beaucoup de débauches et d'impuretés, et l'on s'adonne aux cruautés: "Lorsqu'ils se réjouissent, ils s'abandonnent à la folie, ou ils annoncent comme certaines des choses fausses." Semblablement elles étaient fausses, parce qu'elles étaient fondées sur la fausseté et non sur la puissance divine, qui ne leur convenait pas: "Assemblez-vous sur les montagnes de Samarie, et voyez les folies nombreuses au milieu d'elle." À cette idolâtrie se rapportent toutes les superstitions vaines et nuisibles, comme la nécromancie, les divinations et les augures. Ou bien on appelle folies mensongères, l'emportement, la rixe ou les vains spectacles des jeux. 6 Tu as fait, toi, Seigneur mon Dieu, beaucoup de choses admirables; et dans tes pensées il n'y a personne qui soit semblable à toi. J'ai annoncé et j'ai parlé; elles ont été multipliées sans nombre. B. Plus haut le psalmiste a fait connaître sa confiance du côté du Christ et de l'Eglise, ainsi que ses effets, à savoir les multiples bienfaits de Dieu; mais ici il montre la cause de cette confiance, à savoir comment il est amené à confesser ces bienfaits et l'espérance qui résulte des mérites divins. Et ainsi la cause de la confiance, ce sont les nombreux biens temporels: "Que rendrai-je au Seigneur pour tous [les biens] qu'il m'a faits ?" Et c'est pourquoi on interprète cela selon l'une ou l'autre manière: car le mérite du Christ est la cause de la confiance, et la rétribution des mentes. Cela consiste dans la prédication de la vérité divine: et à cet égard le psalmiste fait trois choses. 1) Il fait d'abord connaître l'acte méritoire, à savoir l'annonce des œuvres divines. 2) Puis la cause de cette annonce: 7 Tu n'as pas voulu de sacrifice. 3) Enfin son mode: 10 J'ai annoncé ta justice. 1. En faisant connaître l'acte méritoire il montre deux choses. a) D'abord que sa miséricorde est abondante en vue de l'annonce. b) Puis il manifeste la cause ou la nécessité de l'annonce: elles ont été multipliées. a. La matière de l'annonce est abondante. Et d'abord quant à la multiplicité des œuvres divines, car tu as fait beaucoup. Et ensuite dans les œuvres de la nature: "C'est lui qui a fait des choses admirables, inscrutables." - "Admirables sont tes œuvres, mon âme le reconnaît parfaitement." Et pour accomplir des miracles il se suffit à lui-même, car il n'est pas instruit par un autre mais uniquement par ses propres pensées. Aussi dit-il: et dans tes pensées, à savoir par les ordonnances de sa sagesse: "Combien magnifiques sont tes œuvres, Seigneur ! Tu as fait toutes choses avec sagesse." - "A qui as-tu donné conseil ?" N'est-ce pas à Dieu ? - "Qui a été son conseiller ?" Il est grand en œuvre et suffisant. Semblablement il excelle en l'une et l'autre chose; ainsi dans l'accomplissement des miracles, lorsqu'il fit marcher Pierre sur le lac, et dans beaucoup d'autres choses admirables, qui peuvent convenir ici. Et nul ne peut être comparé à ses œuvres, ni à ses pensées; aussi dit-il: il n'y a personne qui soit semblable à toi. - "Il n'est point de semblable à toi parmi les dieux, Seigneur; et il n'est rien de comparable à tes œuvres." Voilà ce que l'Ecriture dit pour ses œuvres. Et pour ses pensées elle dit aussi: "Autant les cieux sont élevés au-dessus de la terre, autant sont élevées mes voies au-dessus de tes voies et mes pensées au-dessus de tes pensées." Ainsi donc tu as de la matière en abondance pour prêcher; et voilà pourquoi le psalmiste ajoute: J'ai annoncé et j'ai parlé. Et il dit: J'ai annoncé, en quoi il désigne la manifestation des œuvres divines, et j'ai parlé, autrement dit: je me suis exprimé plus expressément par le verbe que par le signe. Ou bien, il désigne l'ordre de la prédication. Ou bien, j'ai annoncé donc le Christ par les prophètes, et j'ai parlé, moi-même en personne: "C'est moi-même qui parlais, me voici présent." b. La nécessité de prêcher fût la multitude des mauvais, car ils se sont multipliés plus que le nombre des bons. Et ainsi, pour que les mauvais soient diminués en nombre et que les bons s'accroissent, il faut que l'annonce leur soit faite: "Resserrée est la voie qui conduit à la vie, et large est la voie qui conduit à la perdition." Ou bien: ils ont été multipliés sans nombre. - "Infini est le nombre des insensés." Ou bien autrement, pour signifier l'effet de la prédication, à savoir que les bons se sont multipliés par la prédication au-delà du nombre estimé: "Que le Seigneur Dieu de vos pères ajoute à ce nombre des milliers de milliers." - "Les fils de la délaissée seront plus nombreux que les fils de celle qui a un mari." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Multa fecisti, Deus meus, mirabilia tua, et cogitationes tuas, pro nobis (Tu as fait beaucoup de choses pour nous, tes [œuvres] admirables et tes pensées, ô mon Dieu)", pour nous, c'est-à-dire pour notre salut: "Moi je pense des pensées de paix." Et la version iuxta Hebraeos poursuit: "Non inveni ordinem coram te (je n'ai pas trouvé d'ordonnance devant toi)." Et on dit cela, parce qu'il n'y a personne qui soit semblable à toi. Et Jérôme continue: "Si annuntiare et enarrare voluero, plura sunt quam annuntiari queant (Si je voulais les annoncer et les raconter, elles sont si nombreuses qu'elles ne peuvent être annoncées)"; autrement dit: elles sont si nombreuses qu'elles ne peuvent être énumérées. Et ainsi Jérôme expose aussi l'effet des œuvres divines lorsqu'il dit: elles ont été multipliées sans nombre. 7 Tu n'as pas voulu de sacrifice et d'oblation; mais tu m'as parfaitement disposé les oreilles. Tu n'as pas demandé d'holocauste et de sacrifice pour le péché; 8 alors, j'ai dit: "Voici, je viens." En tête du livre, il est écrit de moi que je ferai ta volonté; mon Dieu, je l'ai voulu, et [j'ai mis] ta loi au milieu de mon cœur. 2. Ici le psalmiste justifie la raison pour laquelle il donne à Dieu cette compensation pour ses bienfaits, ou bien il explique pourquoi il a prêché. Et il justifie cette cause de deux manières. a) Il expose d'abord comme cause la volonté divine. b) Puis son intention: 8 alors, j'ai dit. a. Concernant la volonté divine, il faut savoir que dans l'Ancien Testament des sacrifices étaient offerts pour les bienfaits reçus de Dieu; et en général il y avait quatre sortes de sacrifices qui étaient offerts à Dieu. Car tout sacrifice est une oblation, mais toute oblation n'est pas un sacrifice: car le sacrifice implique une action sacrée. Aussi, lorsqu'il n'y avait rien d'autre dans une oblation que ce qui revenait à l'usage du prêtre, ce n'était qu'une simple oblation; mais lorsque quelque chose s'y ajoutait, par exemple ce qui était consumé, alors on l'appelait sacrifice. Or on accomplissait dans l'Ancien Testament un triple sacrifice. Le premier était appelé très digne, parce qu'on lui donnait le nom d'holocauste. Le deuxième était le sacrifice pour le péché. Le troisième s'appelait sacrifice d'immolation (victima), ou de paix (hostia pacificorum). Et dans le premier sacrifice tout était brûlé; et cet holocauste était très agréable à Dieu. Ce mot holocauste vient du grec ólon, qui signifie "tout", et de kaíô, qui signifie "consumer". Au sujet du sacrifice de paix (hostia pacificorum) pour le péché, une partie était brûlée, tandis que l'autre était cédée à l'usage du prêtre, mais rien ne revenait à l'usage de ceux qui offraient, car ils donnaient cette offrande pour leur péché; excepté, éventuellement, dans deux cas: ou bien lorsqu'on offrait pour le péché du prêtre, dans ce cas tout était consumé, puisqu'il n'en restait rien. Semblablement quand on offrait pour tout le peuple, car il y avait aussi un prêtre parmi eux. Quant à la victime, elle était divisée en trois parties: car la première était offerte à Dieu, une autre était donnée aux prêtres, une autre était donnée à ceux qui offraient. Et le psalmiste fait allusion à tous ces sacrifices ici. Il fait mention du sacrifice de paix lorsqu'il dit: sacrifice. Il fait mention de la simple oblation quand il dit: et tu n'as pas voulu d'oblation. Il fait mention du sacrifice d'holocauste lorsqu'il dit: d'holocauste et de sacrifice pour le péché, autrement dit: tu m'as accordé beaucoup de bienfaits, et j'ai voulu te rendre, non cependant par des sacrifices ou d'autres choses du même genre; car toi, tu n'en as pas voulu au temps de la Nouvelle Alliance, puisque à partir de ce moment la figure a cessé, et que les autres sacrifices étaient des figures du vrai sacrifice, à savoir du Christ. Et c'est pourquoi après le Christ le Temple fut détruit, et les sacrifices cessèrent. Et par conséquent même les Juifs gardent aujourd'hui peu de choses parmi ces rites, à savoir la circoncision comme valeur de signe. Ou bien: Tu n'as pas voulu, c'est-à-dire tu ne les as pas acceptés en soi au nombre des bonnes œuvres que l'homme accomplit: car certaines choses sont acceptées par Dieu pour lui; comme l'œuvre de la justice, de la charité, de la foi et de la vertu; et le livre du Deutéronome prescrit cela: "Maintenant, Israël, qu'est-ce que le Seigneur ton Dieu demande de toi, si ce n'est que tu craignes le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur et de toute ton âme ?" Mais il n'accepte pas les oblations pour lui: "Est-ce que je mangerai des chairs de taureaux ? ou boirai-je du sang des boucs ?" Non, mais quoi ? "Immole à Dieu un sacrifice de louange, et rends au Très-Haut tes vœux." Pourquoi donc furent-ils prescrits dans la Loi ? Pour deux raisons: comme figure du sacrifice futur: "Toutes ces choses leur arrivaient en figure"; et comme précaution, pour qu'ils n'offrent pas aux idoles ces sacrifices, car au contact des nations ils se détourneraient facilement de Dieu pour s'adonner à cette idolâtrie; idolâtrie vers laquelle les enfants d'Israël étaient portés des le début de la Loi. Mais au livre de l'Exode on ne fait pas mention des sacrifices, si ce n'est qu'après être tombé le peuple adora un veau. Et il est écrit dans Jérémie: "Je n'ai point parlé à vos pères, je ne leur ai rien commandé au jour que je les ai tirés de la terre d'Ègypte, au sujet des holocaustes et des victimes." On est loin du sacrifice de la nouvelle Alliance qui contient le Christ lui-même, lequel est en soi agréé par Dieu. mais tu m'as parfaitement disposé les oreilles. Une autre version lit: corpus (corps). Et c'est ainsi que l'Apôtre dans son épître aux Hébreux introduit ce mot en disant: "Corpus autem aptasti mihi (Mais tu m'as façonné un corps)." Et cela signifie: tu as voulu l'autre sacrifice de la nouvelle Alliance, parce que cet autre sacrifice est venu. Car tu m'as donné un corps, afin de l'offrir en sacrifice saint. Ou bien: perfecisti (tu as parfait), c'est-à-dire tu m'as accordé un corps parfait sans tache. Ou bien: aptasti (tu as façonné), c'est-à-dire tu m'as uni. Ou bien: Aures perfecisti mihi (Tu m'as parfaitement disposé les oreilles). Ou bien: fodisti (tu as ouvert); et cela concorde avec les versets qui précèdent, car il veut que nous offrions davantage un sacrifice des lèvres, c'est-à-dire davantage celui des prédications des œuvres divines que l'immolation des animaux. Et c'est pourquoi il dit: tu m'as parfaitement disposé les oreilles, autrement dit: tu exiges de moi ce que tu m'as principalement donné, à savoir la capacité de percevoir la sagesse. Et il exige cela afin que je manifeste la sagesse que nous avons reçue pour la faire connaître et la prêcher: "Le Seigneur Dieu m'a ouvert les oreilles." Et Tu n'as pas demandé, c'est-à-dire tu n'as pas accepté, d'holocauste et de sacrifice pour le péché. Ou bien: Tu n'as pas même demandé un sacrifice de paix (hostia) pour le péché: "Les holocaustes des béliers, et la graisse des [animaux] gras, et le sang des veaux et des agneaux et des boucs, je n'en veux point." Mais, comme l'Ecriture le rapporte aussi, cet holocauste est parfois agréé par Dieu. Mais lorsqu'un holocauste est seulement un simple sacrifice, alors il équivaut à l'accomplissement de nos bonnes œuvres. Mais si toutes les œuvres sont faites pour Dieu, alors il s'agit d'un holocauste. Et si nous, nous gardons la continence pendant un certain temps, c'est un sacrifice; si nous gardons la virginité, alors c'est un holocauste, parce que ce sont des œuvres de perfection; c'est pourquoi elles sont très agréées par Dieu. b. 8 Alors, j'ai dit: "Voici, je viens." Ici il justifie la cause de la prédication des œuvres divines selon son point de vue, en montrant son intention. - Et il montre d'abord son intention. - Puis il montre que celle-ci est conforme à la volonté divine: En tête. - On voudrait peut-être expliquer ces paroles en les rapportant à David, autrement dit continuer comme suit: Voici, je viens, en m'approchant spirituellement de toi, et en tête du livré, il est écrit de moi. - "Je t'ai établi chef parmi les tribus d'Israël." Mais puisque l'Apôtre explique cela en le rapportant au Christ, nous aussi, nous l'expliquons en le rapportant à lui. Et c'est pourquoi lorsqu'il dit: alors, il désigne la cause et la nécessité de la venue du Christ; car tous les sacrifices de l'Ancien Testament n'étaient pas agréés par Dieu, car il est écrit dans l'épître aux Hébreux que "la loi n'a amené [personne] à la perfection". Et "il est impossible que les péchés soient effacés par du sang de taureaux et de boucs". Et c'est pourquoi il était nécessaire afin qu'advienne le vrai sacrifice, et qu'il soit manifesté. Et ainsi dit-il: Voici, je viens, à savoir par l'Incarnation. Et il dit: Voici, autrement dit je suis prêt à cause de la proximité: "Près de venir est son temps, et ses jours ne seront pas différés." - "Excite ta puissance, et viens afin de nous sauver." - Et cette intention est conforme à la volonté divine; aussi dit-il: En tête du livre. Le livre, c'est le Christ. Le livre, c'est l'instrument dans lequel sont écrits les projets (conceptiones) du cœur; mais dans le Christ sont les projets de l'intelligence divine: "En lui tous les trésors de la sagesse et de la science sont cachés." La tête du livre est Dieu le Père: "La tête du Christ [est] Dieu." Donc en tête du livre, c'est-à-dire dans la volonté de Dieu le Père, il est écrit, à savoir prescrit "à mon sujet", que je viendrai. Ou bien autrement: il s'agit du livre de la prédestination qui est le livre de vie: "Qu'ils soient effacés du livre de vie", c'est-à-dire des vivants. Dans ce livre sont inscrits tous ceux qui doivent être sauvés, mais selon un ordre: car en tête de ce livre il est écrit Sauveur, et tous sont inscrits par lui: "Il les a prédestinés à être conformes à l'image de son Fils, afin qu'il fût lui-même le premier-né entre beaucoup de frères." - "Il nous a élus en lui avant la fondation du monde, afin que nous fussions saints et sans tache en sa présence dans la charité"; autrement dit: le Christ n'est pas inscrit comme les autres, mais en tête du livre. Ou bien en tête du livre des Psaumes, parce que le premier psaume a été écrit au sujet du Christ: "Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, etc." Ainsi donc il montre son intention de venir. Ensuite il montre son intention d'obéir en tant qu'homme. Or il y a principalement deux choses dans l'homme: La volonté et l'intelligence. La volonté de l'homme doit être soumise à la volonté divine, et l'intelligence doit être dirigée selon la loi de Dieu. Et c'est pourquoi il dit: ô mon Dieu, Père, en tant que Dieu. Ou bien: mon Dieu, en tant qu'homme, j'ai voulu [faire] ta volonté, qui est aussi ma volonté en tant que Dieu: "Que ma volonté ne se fasse pas, mais la tienne." Semblablement mon intelligence est dirigée selon toi; aussi dit-il: et ta loi au milieu de mon cœur Et il dit: au milieu, parce qu'il connaît parfaitement les raisons divines. 10 J'ai annoncé ta justice dans la grande assemblée; voilà que je ne contiendrai pas mes lèvres, Seigneur, toi tu le sais. 11 Je n'ai pas caché ta justice dans mon cœur; j'ai dit ta vérité et ton salut. Je n'ai pas caché ta miséricorde et ta vérité à un conseil nombreux. 3. Ici le psalmiste expose le mode de l'annonce. Nous devons donc annoncer trois choses à propos des réalités divines, à savoir les œuvres de la justice, les dogmes de la vérité, et les bienfaits de la miséricorde divine; et il dit qu'il a annoncé ces trois choses. a. En premier lieu il dit qu'il a annoncé les œuvres de la justice: J'ai annoncé ta justice, justice qu'il a annoncée ou prêchée de trois manières. D'abord publiquement, puis avec promptitude, enfin avec pureté d'intention. - Publiquement, lorsqu'il dit: dans la grande assemblée. Pareillement dans la réunion d'un grand nombre. - "J'ai parlé publiquement au monde." Ou bien: dans la, grande assemblée, c'est-à-dire dans l'Eglise catholique, qui est grande par son pouvoir et sa fermeté: "Les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle." Et elle est grande par sa diffusion: "Depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, grand est ton nom parmi les nations." - Avec promptitude, lorsqu'il dit: voilà que je ne contiendrai pas mes lèvres, autrement dit: Je ne céderai pas à ceux qui m'interdisent de parler: "Donne à tes serviteurs d'annoncer ta parole en toute confiance." - Avec pureté d'intention, lorsqu'il dit: toi tu le sais, c'est-à-dire tu as approuvé mon intention "Toi, tu sais tout leur dessein de mort contre moi." Ou bien, toi, tu le sais, c'est-à-dire tu as prédestiné de toute éternité en ce qui concerne le Christ, lorsqu'il dit: Je n'ai pas caché ta justice dans mon cœur. b. Il confesse les dogmes de la vérité, lorsqu'il dit: j'ai dit ta vérité. Le Christ a confessé cette vérité devant Pilate: "Si je suis né et si je suis venu dans le monde, c'est pour rendre témoignage à la vérité." - "Ma bouche s'exercera à la vérité." Et j'ai dit ton salut, parce que par la confession de la vérité le salut parvient à l'homme: "Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauvé." c. Il reconnaît les bienfaits de la miséricorde divine, lorsqu'il dit: Je n'ai pas caché ta miséricorde et ta vérité; parce que la miséricorde et la vérité vont de pair; et c'est pourquoi il dit: vérité. Il ne met pas ici le mot vérité pour signifier la vérité de la doctrine, mais la vérité de la justice dans les promesses: Car Dieu est véridique. Et la vérité de Dieu consiste en ce qu'il donne ce qu'il promet, car il n'a pas d'autre dette envers nous que sa promesse. 12 Mais toi, Seigneur, n'éloigné pas de moi les effets de ta miséricorde: Ta miséricorde et ta vérité toujours m'ont soutenu. 13 Parce que des maux sans nombre m'ont environné né; mes iniquités m'ont saisi, et je n'ai pu en soutenir la vue. Elles se sont multipliées plus que les cheveux de ma tête; et mon cœur m'a abandonné. II. Plus haut le psalmiste a fait mémoire de la confiance qui lui vient de Dieu quant aux bienfaits passés; mais ici il expose la confiance qui lui vient de Dieu quant aux bienfaits futurs, et il l'exprime par la prière. À ce propos il fait deux choses. A) Il expose d'abord sa prière en général. B) Puis en particulier: 14 Qu'il te plaise. A. En parlant de la prière en général il fait deux choses. 1) Il formule d'abord sa demande. 2) Puis il en justifie la raison: Ta miséricorde. 1. Ainsi dit-il: J'ai annoncé ta justice [...]. Mais toi, Seigneur, n'éloigne pas de moi les effets de ta miséricorde. Certains reçoivent déjà les effets de la miséricorde, à savoir ceux qui jouissent de sa grâce et de sa gloire: "La terre est remplie de la miséricorde du Seigneur." D'autres en sont proches, et ce sont ceux qui ne font pas obstacle à la miséricorde, au contraire ils ont un certain mérite: "Le Seigneur est proche de tous ceux qui l'invoquent." Il y en a d'autres chez lesquels réside un obstacle, aussi les effets de la miséricorde sont-ils loin de ces derniers. Et c'est pourquoi je demande que les effets de ta miséricorde ne soient pas éloignés de moi à cause de mes démérites. 2. Et la raison de cette demande est double. a. L'une est due à la confiance qui est née de l'expérience de la bonté divine; l'autre est due à la contrainte qu'il souffre. Il y a deux manières selon lesquelles Dieu vient à notre secours: par sa miséricorde, en tant qu'il nous prodigue des bienfaits qu'il n'a même pas promis: "Le Christ Jésus a été le ministre de la circoncision pour montrer la véracité de Dieu, afin d'accomplir les promesses faites aux patriarches, et afin que les nations glorifient Dieu pour sa miséricorde"; et par sa vérité, afin que nous ayons confiance. Et ce n'est pas comme si nous attirions Dieu à nous par nos propres mérites, mais c'est Dieu qui par ces mérites nous attire et nous a attirés. Et c'est pourquoi il dit: Ta miséricorde et ta vérité toujours m'ont soutenu. b. L'autre raison est la contrainte exercée par les méchants. Et il expose deux sortes de maux; les uns sont infligés de l'extérieur, les autres de l'intérieur: m'ont saisi. En parlant des maux extérieurs il dit: Parce que des maux sans nombre m'ont environné: ce sont les maux qui me sont infligés et par le monde, et par mes ennemis: "Ils m'ont environné comme des abeilles"; et il dit: sans nombre, parce que les dangers dans le monde sont infinis, et les hommes méchants infinis également: "Infini est le nombre des insensés." Les maux intérieurs sont les péchés: et ces maux sont dangereux pour deux raisons: à cause de leur gravité, car mes iniquités m'ont saisi, c'est-à-dire mes péchés m'ont lié par leur poids: "Ses iniquités saisissent l'impie." et je n'ai pu en soutenir la vue. - "Leur malice les a aveuglés." - "Vos iniquités ont mis une séparation entre vous et votre Dieu." Semblablement, ils sont dangereux à cause de leur multitude. Aussi dit-il: Elles se sont multipliées plus que les cheveux de ma tête. Car de même que les cheveux sont innombrables, ainsi les péchés sont innombrables, et surtout les péchés véniels: et si ces derniers n'effraient pas à cause de leur poids, ils effraient à cause de leur multitude. La Glose commente: "Si tu as évité des péchés graves, prends garde de ne pas être écrasé par le sable". Non point parce que des péchés véniels, quels qu'ils soient ou de quelque manière qu'ils soient commis, fassent un péché mortel, mais parce qu'ils y disposent: "Nous commettons tous des offenses de bien des manières." L'effet de cet état peccamineux est la distraction du cœur: "Les mouches mortes gâtent la suavité d'un parfum." Et c'est pourquoi il dit: et mon cœur m'a abandonné, autrement dit: s'ils n'ôtent pas la charité, ils empêchent cependant la ferveur, et le cœur est distrait si bien qu'il n'est pas fervent: "Ton serviteur a trouvé son cœur pour t'adresser cette prière." Ou bien: mon cœur m'a abandonné, c'est-à-dire n'a pas pensé aux choses qui sont utiles à mon bien: "La lumière de mes yeux, elle-même n'est plus avec moi." 14 Qu'il te plaise, Seigneur, de me délivrer; Seigneur, regarde afin de m'aider. 15 Qu'ils soient confondus et qu'ils soient couverts de crainte tous ensemble, ceux qui cherchent mon âme, pour me la ravir. Qu'ils soient rejetés en arrière et qu'ils rougissent de honte ceux qui me veulent des maux. 16 Qu'ils portent promptement leur confusion, ceux qui me disent: "C'est bien fait, c'est bien fait !" 17 Qu'ils exultent et soient dans l'allégresse à ton sujet, tous ceux qui te cherchent; et qu'ils disent sans cesse: "Que le Seigneur soit magnifié !" ceux qui aiment ton salut. B. Ici le psalmiste expose sa prière de manière explicite. 1) Et il commence par expliciter la prière qu'il adresse pour lui-même. 2) Puis celle qu'il fait à l'égard des méchants: 15 Qu'ils soient confondus. 3) Enfin celle qu'il fait à l'égard des bons: 17 Qu'ils exultent et soient dans l'allégresse. 1. Pour lui-même il demande d'être délivré des méchants: "Tu délivres, Seigneur, ceux qui t'attendent avec patience." Et il demande d'être aidé pour atteindre les biens; car par ta providence le secours m'est donné. Et ce secours n'est pas dû à mon mérite, mais à ton bon plaisir. Aussi dit-il: Qu'il te plaise. En ce qui concerne ses adversaires, la condition de leurs personnes est désignée lorsqu'il dit: de me délivrer, c'est-à-dire des choses mauvaises, ou des hommes mauvais, ou des péchés. Et remarquez qu'il dit: Qu'il te plaise, ne désespérant pas de la miséricorde de Dieu; autrement dit: si tu veux, tu peux; et c'est pourquoi il dit: regarde afin de m'aider, dans la pratique du bien; autrement dit: regarde ceux qui se repentent dans leur douleur. Le regard de Dieu est notre secours. 2. Qu'ils soient confondus. Ici il expose la confusion de ses adversaires: certains d'entre eux sont mortels, et cherchent à tuer. D'autres ne cherchent pas à tuer, mais à blesser. Il y en a d'autres encore qui cherchent à railler par des paroles, ou à tromper. Et ces trois genres de méchants sont désignés ici. Et on peut rapporter cela soit au bien, soit au mal, en ce sens qu'il y a une double confusion: une bonne confusion qui vient de la pénitence: "Quel fruit avez-vous donc tiré alors des choses dont vous rougissez maintenant ?" L'autre confusion vient du châtiment. Donc lorsqu'il dit: Qu'ils soient confondus, cela veut dire: Qu'ils soient punis. Et il fait cette prière en se conformant à la volonté divine, ou à la justice. Ou bien:Qu'ils soient confondus, c'est-à-dire qu'ils fassent pénitence, et qu'ils soient couverts de crainte tous ensemble; soit de la crainte des châtiments, et en relation avec cette première interprétation l'Ecriture dit: "Comme la méchanceté est timide, elle donne un témoignage de condamnation"contre elle"; soit de la crainte qui invite à la pénitence. Et cela, parce qu'ils cherchent mon âme, afin de tuer corporellement ma vie. Ou bien, "les âmes", afin de les entraîner dans les ténèbres: "Donne-moi les âmes, et prends le reste pour toi." Il demande que ses ennemis matériels soient empêchés; aussi dit-il: Qu'ils soient rejetés en arrière, vers le bien, c'est-à-dire qu'ils se mettent à la suite du Christ. Ou bien vers le mal, c'est-à-dire qu'ils essuient un échec dans leur intention, afin qu'ils y renoncent. et qu'ils rougissent de honte ceux qui me veulent des maux, c'est-à-dire ceux qui se réjouissent de mes maux: "Tous mes ennemis ont appris mon malheur; ils se sont réjouis, parce que c'est toi qui l'as fait." Contre ces trois ennemis il demande à Dieu de hâter son secours, car le retard est habituellement nuisible: "Parce que la sentence n'est pas portée promptement contre les méchants, les fils des hommes, sans aucune crainte, commettent le mal." Et c'est pourquoi il dit: Qu'ils portent promptement leur confusion, c'est-à-dire qu'ils soient aussitôt confondus, parce que ces derniers sont ceux qui dans leur applaudissement me disent: "C'est bien fait, c'est bien fait !", c'est-à-dire qui se réjouissent d'une manière mensongère dans leurs flatteries. Ou bien: C'est bien fait, c'est-à-dire ceux qui se moquent, ou insultent. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit ainsi ces paroles: "Vah (Ah !)"; c'est de cette manière que les Juifs se moquaient du Christ. 3. Pour les bons, il demande qu'ils se réjouissent de son secours et de sa libération, et qu'ils louent Dieu. Et en relation avec sa première demande il dit: Qu'ils exultent et soient dans l'allégresse à ton sujet, tous ceux qui te cherchent. En relation avec sa seconde demande il dit: qu'ils disent sans cesse: "Que le Seigneur soit magnifié !" ceux qui aiment ton salut. Il mentionne ici quatre dispositions qui conviennent aux bons: a. D'abord, qu'ils préfèrent le salut de Dieu, qui est le Christ: "Mes yeux ont vu ton salut." b. Ensuite, qu'ils cherchent des actes de charité: "Sur ma couche, pendant les nuits, j'ai cherché celui que chérit mon âme." - "Cherchez le Seigneur, tandis qu'on peut le trouver." c. Puis, qu'ils se réjouissent d'avoir trouvé le bien-aimé; aussi dit-il: Qu'ils exultent. - "Mais moi, je me réjouirai dans le Seigneur, et j'exulterai en Dieu mon Jésus." On parle d'exultation dans la mesure où il s'agit de signes extérieurs d'allégresse; mais on parle de joie par rapport aux choses intérieures, comme s'il s'agissait d'une allégresse et d'une dilatation du cœur. d. Enfin, l'action de grâce et la louange; aussi dit-il: et qu'ils disent sans cesse: "Que le Seigneur soit magnifié !" ceux qui aiment ton salut. - "Exulte et loue, habitation de Sion, parce que grand est au milieu de toi le saint d'Israël." 18 Pour moi, je suis un mendiant et un pauvre: [mais] le Seigneur prend soin de moi. Toi, tu es mon aide et mon protecteur: mon Dieu, ne tarde pas. Ici [le psalmiste] expose la cause de sa demande. Et il mentionne d'abord son indigence; puis il expose le secours de Dieu face à celle-ci. Ainsi dit-il: je demande toutes choses, parce que par moi-même je ne puis faire quoi que ce soit, parce que je suis un mendiant. On peut expliquer cela de deux manières. Selon une première manière, au sens littéral, en l'appliquant au Christ dans sa personne, lui qui a vécu dans ce monde et qui fut mendiant et pauvre: "Vous connaissez la libéralité de notre Seigneur Jésus-Christ, qui pour vous s'est fait pauvre, de riche qu'il était, afin de vous enrichir par sa pauvreté." On appelle mendiant celui qui cherche à obtenir d'autrui sa nourriture; mais on appelle pauvre, celui qui ne se suffit pas à lui-même. Et ces deux conditions sont mentionnées à propos du Christ: "Le Fils de l'homme n'a pas où reposer la tête." Ou bien, au sens spirituel, je dois nécessairement mendier auprès de Dieu le secours de sa grâce, et je suis un pauvre, car ce que je possède ne me suffit pas. Et ainsi, parce que je reconnais cela, le Seigneur prend soin de moi. Et parce que je suis dans l'indigence, Toi, Seigneur, tu es mon aide. Et à cause du danger, ne tarde pas. - "Seigneur, viens à mon aide !"

Super Psalmo 40	COMMENTAIRE DU PSAUME 40
1. pro victoria canticum David 2. beatus qui cogitat de paupere in die mala salvabit eum Dominus 3. Dominus custodiet eum et vivificabit eum et beatus erit in terra et non tradet eum animae inimicorum suorum 4. Dominus confortabit eum in lecto infirmitatis totum stratum eius vertisti in aegrotatione sua 5. ego dixi Domine miserere mei sana animam meam quoniam peccavi tibi 6. inimici mei loquentur malum mihi quando morietur et periet nomen eius 7. et si venerit ut visitet vana loquetur cor eius congregabit iniquitatem sibi et egrediens foras detrahet 8. simul adversum me murmurabant omnes odientes me contra cogitabant malum mihi 9. verbum diabuli infundebant sibi qui dormivit non addet ut resurgat 10. sed et homo pacificus meus in quo habui fiduciam qui manducabat panem meum levavit contra me plantam 11. tu autem Domine miserere mei et leva me ut reddam eis 12. in hoc cognovi quod velis me quia non insultavit inimicus meus mihi 13. ego autem in simplicitate mea adiutus sum a te et statues me ante faciem tuam in perpetuum 14. benedictus Dominus Deus Israhel a saeculo et usque in saeculum amen amen	1 Pour la fin. Psaume de David. 2 Bienheureux celui qui comprend les nécessités de l'indigent et du pauvre; au jour mauvais, le Seigneur le délivrera. 3 Que le Seigneur le conserve, et qu'il lui donne vie, et le fasse bienheureux sur la terre; et qu'il ne le livre point à l'âme de ses ennemis. 4 Que le Seigneur lui porte secours sur le lit de Sa douleur; tu as retourné toute sa couche dans son infirmité. 5 Moi j'ai dit: "Seigneur, aie pitié de moi, guéris mon âme, parce que j'ai péché contre toi." 6 Mes ennemis m'ont dit de mauvaises choses: "Quand mourra-t-il, et [quand] périra son nom ?" 7 Et si [quelqu'un d'eux] entrait pour [me] voir, il tenait de vains discours: son cœur s'est amassé l'iniquité. Il sortait dehors, et il parlait de même. 8 Contre moi murmuraient tous mes ennemis: contre moi ils formaient de mauvais desseins. 9 Ils ont élevé une parole inique contre moi: Est-ce que celui qui dort n'ajoutera pas qu'il ressuscite ? 10 Car l'homme de ma paix, en qui j'ai espéré, qui mangeait mon pain, m'a tendu un grand piège. 11 Mais toi, Seigneur, aie pitié de moi et ressuscite-moi, et je leur rendrai [ce qu'ils méritent]. 12 J'ai connu que tu m'as voulu, en ce que mon ennemi ne se réjouira pas à mon sujet. 13 Pour moi, à cause de mon innocence tu m'as pris sous ta protection, et tu m'as affermi en ta présence à jamais. 14 Béni le Seigneur Dieu d'Israël, d'un siècle jusqu'à un autre siècle ! Ainsi soit-il, ainsi soit-il.
[87204] Super Psalmo 40 n. 1 In praecedenti Psalmo Psalmista ostendit fiduciam, quantum ad Deum; hic autem petit a Deo misericordiam firmantem. Titulus, in finem Psalmus David. Hic titulus manifestus est jam supra, quia scilicet iste Psalmus quem fecit David, ducit nos in finem, idest in Christum: quia agit de passione ejus, quantum ad quaedam. Dicitur tamen in Glossa, quod secundum Hieronymum in originali ejus est titulus, intellectus filiis Core; et est novus titulus in titulis Psalmorum. Est ergo sciendum quod, sicut legitur Num. 16, quando Dathan et Abiron fecerunt schisma contra Moysen pro principatu populi, tunc Core insurrexit contra Aaron pro principatu sacerdotii, et tunc ipse crematus est: non tamen omnes de familia sua in hoc consenserunt, et ideo isti remanserunt, qui non consenserunt ex eis, unde tempore David inter cantores istis data fuerunt ministeria. Et intelligitur, quod iste Psalmus in diebus illis ordinatus fuit ad cantandum. Sed notandum quod in quibus dicitur, intellectus filiis Core, et dicitur secundum litteram in omnibus in quibus ponitur intellectus, datur intelligi quod per illum Psalmum populus incitatur ad intelligendum divina beneficia, vel aliqua secreta, sicut illud, Ps. 93: intelligite insipientes. Et ibi, Ps. 77, attendite popule et cetera. Mystice Core interpretatur Calvaria, et Christus crucifixus in loco Calvariae; et ideo Psalmus iste attribuitur filiis passionis, idest crucis Christi. Et isti sunt qui carnem suam crucifixerunt, ut dicitur Gal. 5. Intentio Psalmistae est, quod petit misericordiam divinam. Dividitur ergo Psalmus iste in partes duas. In prima petit divinam misericordiam in generali; in secunda in speciali, ibi, tu autem domine. Circa primum duo facit. Primo petit misericordiam; secundo inducit necessitatem misericordiae petendae, ibi, inimici mei. Circa primum duo facit. Primo ostendit quibus debetur misericordia; secundo sentiens in se quod meretur misericordia, petit eam, ibi, ego dixi, quia Matth. 5: beati misericordes, quoniam ipsi misericordiam consequentur. Ergo misericordibus debetur misericordia duplici ratione. Primo ex acceptatione divina: quia Deus misericordiam acceptat, per quam homo imitator est Dei. Luc. 6: estote misericordes et cetera. Secundo ex oratione sanctorum. Eccl. 29: conclude eleemosynam in sinu pauperis, et haec orabit pro te: et hoc facit, ibi, dominus conservet eum. Circa primum praenuntiat meritum; secundo praemium. Dicit ergo, beatus qui intelligit super egenum et pauperem. Beatus est ille qui est misericors, qui miseretur egeno et pauperi, Prov. 14: qui miseretur pauperi beatus erit; et dicit, qui intelligit: non dicit, qui subvenit: quia, sicut dictum est, debet esse misericors ad modum Dei; sed Deus non expectat quod semper petatur. Unde subvenit desiderio antequam petatur: et ideo ille est vere misericors, qui non solum petentibus subvenit, sed etiam indigenti subvenit priusquam petatur. Job 31: si negavi quod volebant pauperibus, si oculos viduae expectare feci. Egenus est qui indiget ab alio accipere; pauper dicitur ille, qui parum habet. Hieronymus habet, qui considerat etc., idest qui suscipit sibi in cura negotia pauperum. Job 29: oculus fui caeco, et pes claudo. Mystice si referatur ad Christum, beatus Christianus si est filius Core, idest crucis Christi per meditationem, qui intelligit, idest qui habet intellectum reductum in obsequium, intelligens super egenum et pauperem, idest beneficium quod Christus fecit per crucem. Thren. 3: recordare paupertatis et transgressionis meae, absinthii et fellis. Primum ponit cum dicit, in die mala liberabit eum dominus. Dies secundum naturam suam sunt boni, quia sunt facti a Deo. Psal. 118: ordinatione tua perseverant dies; sed dicuntur mali propter mala quae in eis contingunt. Eph. 5: redimentes tempus, quoniam dies mali sunt. Et dicit, in die mala, idest in die alicujus malae tribulationis. Est autem multiplex dies mala: scilicet triumphationis. Eccl. 11: in die bonorum ne immemor sis malorum. Summum malorum est damnatio aeterna, quae imminet homini in judicio, vel particulari, scilicet morte, vel in judicio universali, idest in fine mundi. Et illa dies est mala in qua fit talis damnatio, idest dies illa dies irae, dies tribulationis et angustiae et cetera. In hac mala die liberat dominus misericordem. Matth. 25: esurivi et cetera. Venite benedicti etc.: non quod sola misericordia sine aliis virtutibus liberet hominem; sed quia per misericordiam homo satisfacit pro peccatis. [87205] Super Psalmo 40 n. 2 Dominus conservet. Hic ostendit quomodo meretur misericordiam ex oratione sanctorum, qui orant pro misericordibus. Et ponitur oratio pro misericorde existente in statu prosperitatis; secundo pro existente in statu adversitatis. In statu prosperitatis homo duobus indiget: scilicet ut promoveatur, et conservetur in bono; secundo, ut liberetur a malis. Est autem triplex bonum; scilicet bonum naturae, bonum gratiae et bonum gloriae. Primum scilicet bonum naturae, petit sibi conservari: unde dicit, dominus conservet eum, scilicet in bono habito, scilicet in bono naturae. Psal. 55: conserva me, domine, ne scilicet corruptum sit bonum naturae per peccatum, vel per tribulationes imminentes. Bonum gratiae petit dari, cum dicit, et vivificet eum; per gratiam namque homo habet vitam spiritualem. Haec autem vita consideranda est, et habetur per fidem formatam. Habac. 2: justus meus ex fide vivit. Gal. 2: quod autem vivo in carne, in fide vivo filii Dei. Etiam sine hac vita, scilicet gratiae, vita nostra est mors. 1 Tim. 5: quae in deliciis vivens mortua est. Quantum ad tertium bonum, scilicet gloriae, dicit, et beatum faciat eum in terra. Si de perfecta beatitudine intelligatur, sic dicitur, in terra, scilicet viventium. Ps. 26: credo videre bona domini in terra viventium. Matth. 5: beati mites, quoniam ipsi possidebunt terram. Si autem intelligatur de beatitudine hujus vitae, inquantum aliquid aeternum mente sapimus, sicut dicitur Phil. 3: nostra conversatio in caelis est; sic dicitur, beatum faciat eum in terra, hac, scilicet participatione illius beatitudinis, et non tradat eum in animas inimicorum ejus. Hic petit liberari a malis. Inter omnia mala summum malum est incidere in manus inimicorum. Psal. 58: eripe me de inimicis meis, Deus meus, quod inimici ex odio persequuntur et affligunt: unde dicit: ne tradas eum in animas, idest in voluntates inimicorum, quorum est semper odire, quod nihil aliud est, quam velle malum. Quando ergo quis subjicitur malis, traditur in voluntatem inimici. Vel, in animas inimicorum, idest in potestatem Diaboli, et ministrorum ejus. [87206] Super Psalmo 40 n. 3 Dominus opem. Hic ponitur oratio pro misericorde existente in adversitate. Et primo petit divinum auxilium, sive subsidium; secundo allegat necessitatem hujus. Dicit ergo, dominus opem ferat illi super lectum doloris ejus. Petit pro misericorde, sive pro viro justo filio Core simpliciter, quod dominus vivificet eum, et quod beatum faciat eum in terra. Secundo quod conservet eum, et quod non tradat eum in animas inimicorum ejus. Et ex hoc posset aliquis colligere, quod misericors nullo modo affligeretur. Unde ad hoc excludendum dicit, quod quandoque lectus ejus repletur doloribus, et hoc fit ipsi misericordi aliquando ad correctionem. Job 33: increpat quandoque per dolorem in lectulo. Vel ad humiliationem; sicut Paulo datus est stimulus carnis, 2 Cor. 12. Vel ad probationem: Job per totum et Tobiae. Et ideo dicit, dominus opem ferat illi, idest misericordi existenti in tribulatione, super lectum, ad litteram in quo jacet, vel in quo quiescit. 1 Cor. 10: fidelis Deus, qui non patietur vos tentari supra id quod potestis. Et quod feras illi opem, necessitas magna hoc exigit: quia, universum stratum ejus versasti in infirmitate ejus. Et loquitur hic ad similitudinem febricitantis, qui non invenit locum in lecto in quo possit quiescere, sed continue se vertit. Et ideo dicit, versasti; quasi dicat, indiget ope, quia tanta est ejus infirmitas, quod continue vertitur per lectum. Et hoc est secundum litteralem sensum; tamen simpliciter omne illud per quod in temporalibus quiescebat, versum est sibi in amaritudinem: quia in eis Deus ponit amaritudinem, ut eis contemptis convertatur ad Deum. Eccle. 2: cumque convertissem me ad universa opera quae fecerant manus meae, vidi in omnibus vanitatem. Et quia misericordi debetur misericordia, ejus misericordiae conscius peto misericordiam. Primo ergo petit misericordiam absolute; secundo ostendit in quo praecipue eam petit; tertio causam petitionis assignat. Dicit ergo, domine, ego dixi miserere mei; quasi dicat: non recurro ad justitiam, sed ad misericordiam, quia non in justitiis nostris est salus. Isa. 64: quasi pannus menstruatae omnes justitiae nostrae. Sed in quo petit misericordiam? Ubi est praecipue miseria. Et hoc datur, scilicet misericordia, ubi est praecipua beatitudo: quia beatitudo non est in rebus corporalibus, quia corporalia ordinantur ad ultimam beatitudinem. Ergo praecipua miseria non est in rebus corporalibus, sed in his quae habent in se contrariam ad beatitudinem dispositionem: sicut in adulteriis, furtis, homicidiis et aliis peccatis: et qui hujusmodi agit, regnum Dei non consequetur, ut apostolus dicit Gal. 5, sed est damnatus: Prov. 14: miseros facit populos peccatum. Peccatum enim deordinavit corpus, et corpus deordinavit animam: Sap. 9: corpus quod corrumpitur, aggravat animam. Et haec sanitas habetur a Deo solo: Sap. 16: non herba neque malagma sanavit eos, sed sermo tuus domine. Et ratio petitionis hujus est, quia peccavi tibi. Sed numquid peccata merentur misericordiam? Non: hoc ergo continuatur sic ut scilicet ly quia designet materiam misericordiae, non meritum. Nulla miseria est, ubi non sit locus misericordiae. Et ideo quia sum miser, peto misericordiam. Vel ut ly quia denotet causam meritoriam: et sic quia confessio peccati est meritum misericordiae, ideo dicit, peto misericordiam, quia confiteor quod peccavi tibi: Prov. 28: qui abscondit et cetera. Qui autem confessus fuerit, misericordiam consequetur. Vel aliter, quia peccavi tibi; quasi dicat: quare peto misericordiam? Quia tu solus es qui potes sanare: quia in te facta est injuria et peccatum, ideo ad te pertinet remissio. Et in omni peccato offenditur Deus. Et cantatur hic versus in tertia, quia fide et operatione Trinitatis remittitur peccatum. [87207] Super Psalmo 40 n. 4 Inimici mei dixerunt. Supra Psalmista petiit misericordiam sanantem; hic autem ponit necessitatem hujusmodi petitionis, quae causatur ab hostibus: et secundum mysticum sensum, quia litteralis est planus, in loco isto dicuntur ista verba ex persona Christi. Circa quod tria facit. Primo ponit affectionem malorum volentium malum ejus. Secundo ponit studium eorum insidiantium, ibi, et si ingrediebatur. Tertio ponit consilium tractantium, ibi, adversum me, quia inimicus. Primo desiderat offendere. Secundo insidiatur. Tertio cogitat quomodo perficiatur. Dicit ergo, inimici mei dixerunt, in corde, vel in ore, mala mihi: Matth. 12: malus homo de malo thesauro profert etc. et haec verba mala sunt exprimentia desiderium eorum de morte Christi, vel viri justi. Unde dicitur, quando morietur. Hic est modus expressivus desiderii: Ps. 41: quando veniam et apparebo et cetera. Sap. 2: morte turpissima condemnemus eum. Et volebant mortem Christi, ut fama ejus, quae tunc erat celebris, extingueretur: Hier. 11: eradamus eum de terra viventium, et nomen ejus non memoretur amplius. Unde dicunt, et peribit nomen ejus. Sed contrarium accidit: quia per mortem magis exaltatus est, et plures post mortem Christi conversi sunt: Joan. 12: si granum frumenti cadens in terram mortuum fuerit, multum fructum affert: etsi mali insidiantur bonis, ut extinguatur nomen eorum, sed, ut dicitur Prov. 10: memoria justi cum laudibus. Et hoc peccatores procurant insidiando. Sic ergo ponit primo insidiandi modum. Secundo ostendit insidiarum effectum, ibi, ingrediebatur. Circa primum tria facit. Primo enim proponit dolosum ingressum. Secundo fictum verbum. Tertio insidiosum animum. Dicit ergo, si ingrediebatur ut videret. Hieronymus habet, ut visitaret; quasi dicat, non veniebant causa amicitiae, sed causa explorandi. Sic veniebant principes Judaeorum ut caperent Jesum. Sic etiam post mortem Christi multi ingressi sunt Ecclesiam, ut caperent et insidiarentur sanctis viris. Hoc est quod apostolus dicit Gal. 2: propter subintroductos falsos fratres, qui subintroierunt explorare libertatem nostram. Quantum ad secundum dicit, vana loquebatur, idest falsa loquebatur populus Judaeorum contra Christum, quia ore verba dulcia simulabat: Matth. 22: magister, scimus quia verax es: et interius moliebatur mortem: Ps. 11: vana locuti sunt unusquisque ad proximum suum, labia dolosa in corde et corde locuti sunt. Quantum ad tertium dicit, cor ejus congregavit iniquitatem sibi. Animus insidiosus est ille qui congregat verba ex quibus virum justum offendat. Isti enim non faciunt sicut apes quae congregant mel; sed sicut scarabaei qui congregant stercus. Sed boni congregant mel, quia de divina dulcedine alios dulcorant. Et ideo dicit, cor ejus congregavit iniquitatem sibi. Et dicit, sibi, idest contra se: Prov. 1: ipsi contra sanguinem suum insidiantur. Vel, sibi, idest ad suum desiderium consequendum: quia si eum in aliquo malo comprehenderent, multum gauderent: Eccl. 18: si praestes animae tuae concupiscentias ejus, faciet te in gaudium inimicis tuis: sic dicebant contra Christum, Matth. 27: recordati sumus quia seductor ille et cetera. Consequenter ostenditur insidiarum effectus, quia egredientes detrahebant; unde dicit, egrediebatur foras, et loquebatur in idipsum. Egrediebatur, vel a simulatione, vel a malitia, vel a familiaritate, vel ab amicitia: quia ante erat et videbatur quasi amicus, et sic loquebatur in idipsum, idest falsum, sicut prius et falsitatis verba. Vel egrediebatur foras a sinu veritatis, vel ab amicitia quam simulabat, vel ab Ecclesia, vel societate Christi: Joan. 6: multi discipulorum abierunt retro. [87208] Super Psalmo 40 n. 5 Adversum. Hic ostendit malum consilium eorum, quomodo noceant. Et primo ponit consilium inimicorum. Secundo ostendit quod in hoc etiam convenerunt aliqui amici boni, ibi, homo pacis. Et primo ponit ordinem consiliandi, ostendens quod primo conveniunt consiliantes. Secundo discutiunt de quo consiliant. Tertio determinant quid sit faciendum. Et haec tria describit hic. Dicit ergo, omnes inimici mei subsannabant adversum me, Glossa, egrediebatur. Et post sequitur in idipsum et cetera. Et hoc in littera Hieronymi habetur, tamen non est vis. Et dicit, subsannabant, idest silenter loquebantur; et hic est modus specialiter in consiliariis, et maxime de malis consiliis et malis hominibus, qui in occulto hoc faciunt: Lev. 19: non eris criminator nec susurro in populis: Eccl. 28: susurro et bilinguis maledictus et cetera. Et dicit, adversum me. Et ita non sunt bona consilia, sed mala: Ps. 35: iniquitatem meditatus est in cubili suo. Et ideo cogitabant mala mihi: Ps. 1: beatus vir qui non abiit et cetera. Verbum iniquum constituerunt adversum me, idest injustum. Hoc ergo determinaverunt in eorum Concilio: Joan. 11: expedit vobis ut unus homo moriatur pro populo. Et ex illa hora cogitaverunt et cetera. Matth. 21: hic est haeres, venite occidamus eum: Sap. 2: morte turpissima condemnemus eum. Hoc verbum iniquum habetur Hier. 18: tu scis, domine, consilium eorum adversum me in malum et mortem. Numquid qui dormit non adjiciet ut resurgat? Hic ponit rationem eorum pravae determinationis. Ly non, superfluit: quasi dicat, qui dormit, non resurget: quasi dicat, si occiderimus eum, non resurget: Sap. 2: non est qui agnitus sit reversus ab Inferis. Et ideo resurrectionem credebant seductionem. Vel aliter. Numquid qui dormit etc. ut ly non construatur cum ly adjiciet, et sit sensus, ut sint verba Ecclesiae eis insultantis; quasi dicat, vos constituistis eum occidere, sed frustra hoc fecistis, quia resurget; unde dicit, numquid qui dormit non adjiciet ut resurgat? Et dicit, dormit, quia etiam hoc dicitur Dan. 12: multi de his qui dormierunt in pulvere terrae evigilabunt: nam simpliciter mors Christi dormitio fuit, quia ipse seipsum posuit in mortem, et mortuus est non per violentiam, sed per propriam voluntatem. Et ideo habuit potestatem sumendi animam virtute divinitatis: 2 Cor. 13: si mortuus est ex infirmitate, vivit tamen ex virtute Dei. [87209] Super Psalmo 40 n. 6 Etenim homo pacis meae in quo speravi. Supra proposuit Psalmista consilium inimicorum tractantium mortem Christi; hic autem introducit consilium amicorum. Et quia ipse Christus, Joan. 13, istud verbum introducit de Juda, ideo nos de Christo hic exponamus. Ubi duo facit. Primo describitur conditio ejus. Secundo culpa. Conditio personae Judae describitur ex tribus, quae aggravant peccatum: quia amicus, quia familiaris, et quia beneficiatus. Dicit ergo quantum ad primum: etenim homo pacis meae. Dixit supra quod dormivit, id procurante proditore. Vel, verbum iniquum constituerunt adversum me inimici. Sed non est mirum, quia, homo pacis meae, quia Judas inter amicos reputabatur. Haec autem prophetia contigit facto, quia osculo prodidit Christum, quod est signum amicitiae et pacis. Unde dominus dixit Luc. 22: Juda, osculo tradis filium hominis? Ps. 27: loquuntur pacem cum proximo suo et cetera. Hier. 20: audivi contumelias multorum, et terrorem in circuitu ab omnibus viris qui erant pacifici ei, et custodientes latus meum. Item familiaris erat; unde, in quo sperabam. Sed numquid deceptus est Christus in spe sua? Non. Et ideo dicit, in quo sperabam, idest in quo videbar sperare, idest confidere, quia commiserat ei dispensationem rerum suarum. Vel, in quo sperabam, idest talis conditionis: et ita me habebam ad eum quod debebam sperare in eo. Sed aliquando credit quis sperare in eo quem credit amicum, et de quo deberet confidere, et tamen decipitur: Hier. 9: in omni fratre tuo non habeas fiduciam: Mich. 7: nolite credere amico, et nolite confidere in duce. Vel, in quo sperabam, in membris meis quae in Christo sperabant: Matth. 25: quod uni ex meis minimis fecistis, mihi fecistis. Quantum ad tertium dicit, qui edebat panes meos, quia Christus cum signo panis eum designavit: Joan. 13: cui intinctum panem porrexero. Et licet Judas ederet panem Christi, tamen perrexit contra eum: Eccl. 29: pascet et potabit ingratos. Vel, panes meos, idest doctrinam meam: Gen. 49: Aser pinguis panis ejus, et praebebit delicias regibus. Talis panis est panis Christi, qui est pinguis propter dulcedinem doctrinae: Ps. 118: quam dulcia et cetera. Magnificavit super me supplantationem. Ecce peccatum. Hieronymus habet, levavit contra me calcaneum suum. Et loquitur ad similitudinem ejus qui vult aliquem omnino comprimere; quasi dicat: attentavit ut me totaliter contereret. Et diversitas translationum videtur processisse ex aequivoco: quia quod in altum levatur, magnificatur. Vel, magnificavit super me supplantationem, idest fecit magnam supplantationem contra me, quia mortem intulit: Hier. 9: omnis supplantans supplantabitur: Amos 5: odio habuerunt corripientem in porta. [87210] Super Psalmo 40 n. 7 Tu autem. Christus jam exposuit in generali suam petitionem; hic autem ostendit in quo misericordiam petat; unde dicit, ipsi conturbaverunt me, sed non restat nisi ut recurram ad Deum; et ideo dicit, tu autem, domine, miserere mei. Misericordia debet esse ubi est miseria; Christus autem factus est particeps miseriae nostrae, non quantum ad culpam, sed quantum ad poenalitatem; et praecipue quantum ad poenam mortis. Et ideo, miserere mei: Ps. 88: misericordiam meam non dispergam ab eo. Sed in quo petit misericordiam, ostendit, cum dicit, resuscita me; quasi dicat, illi dicunt, non adjiciet ut resurgat, sed tu resuscita me. Sed numquid Christus non resurrexit propria virtute, quia dicit resuscita me? Immo videtur quod sic: quia Psalmista dicit in persona Christi, ego dormivi et exsurrexi. Ps. 3. Dicendum, quod Christus secundum quod homo, non habuit potestatem resurgendi, sed secundum virtutem divinitatis, quae est eadem in patre et filio. Et ideo si surrexit potestate patris, surrexit potestate sua. Et petit a patre, ut homo, quod habebat ut Deus, ut ostendat virtute divinitatis hoc fieri. Et retribuam eis. Hic ponit effectum ejus. Duplicem potestatem habuit Christus post resurrectionem, quia in caelo et in terra: et ideo retribuit eis captivitatem temporalem, quia dispersi sunt per mundum, et retribuet eis in futuro damnationem: Joan. 5: potestatem dedit ei judicium facere. Hieronymus habet, resuscita me et retribuam tibi; quasi dicat. Iste fructus resuscitationis, quod resuscitatus adducam multos ad cognitionem nominis tui: Ps. 115: quid retribuam domino et cetera. [87211] Super Psalmo 40 n. 8 In hoc cognovi. Hic ponit fiduciam exauditionis. Et primo ponit quod Deus voluit eum, idest complacitum fuit paternae voluntati in ipso: unde dicit, quoniam voluisti me: Matth. 3: hic est filius meus dilectus in quo mihi complacui: Isa. 42: complacuit sibi in illo anima mea. Item dicit, non gaudebit inimicus meus super me, idest Judas: et si fuit gavisus in morte, non tamen finaliter gaudebit, quia contristabitur in resurrectione: Mich. 7: ne laeteris inimica mea super me, quia cecidi; consurgam. Et potest haec littera ordinari dupliciter. Uno modo, ut primum sit argumentum secundi; et sit sensus: ex hoc quod considero quod sum tibi acceptus. Alio modo, ut secundum sit causa primi; ut sit sensus: quia inimicus meus non poterit gaudere super me, cognovi quia voluisti me. Sed quia indigebat signo aliquo, dicit, cognovi, idest cognoscere feci, vel quia alii hoc cognoverunt. Me autem propter innocentiam suscepisti et cetera. Hic exauditus gratias agit. Et primo confitetur beneficium. Secundo subjungit laudem, ibi, benedictus. In beneficio confitetur totum quod ad se pertinet. Primo enim proponit meritum. Secundo ostendit resuscitationis beneficium. Tertio resurgentis statum. Quarto exultationem. Quantum ad meritum ejus consideremus ejus innocentiam: unde dicit: me autem suscepisti propter innocentiam. 1 Pet. 2: peccatum non fecit. Psal. 25: ego autem in innocentia mea ingressus sum. Et ex hoc merito dicit se susceptum, sive assumptum. Non dicit hoc de assumptione in unitatem personae, quia illa assumptio non fuit ex meritis ipsius hominis Christi, sed ex mera gratia: unde et spiritus sancti operatione facta est; sed hoc dicit de susceptione ab Inferis, qua surrexit. Psal. 3: tu autem, domine, susceptor meus es. Et dicit, suscepisti, scilicet animam meam ab Inferis; et carnem de sepulcro. Sed qualiter susceptus est? Numquid ad vitam mortalem, ut Lazarus? Non; sed susceptus est ad statum immortalitatis: unde dicit: et confirmasti me in conspectu tuo in aeternum, idest in statu immortalitatis. Roman. 6: Christus resurgens ex mortuis jam non moritur. Et adhuc plus: quia constituit eum ante conspectum suum. Hebr. 9: introivit in ipsum caelum, ut appareat vultui Dei pro nobis. Et hoc in aeternum, idest semper. [87212] Super Psalmo 40 n. 9 Benedictus dominus. Hic ponit laudem: et circa hoc duo facit. Primo ponit quaedam ex parte laudati; secundo ex parte laudantis. Benedictus. Benedicere nihil aliud est quam dicere bonum. Aliter nos benedicimus Deum, et aliter benedicit nos Deus. Nos benedicimus Deum, recognoscendo bonitatem ejus. Tob. 12: benedicite Deum caeli. Eccli. 43: benedicentes dominum exaltate eum quantum potestis. Deus autem benedicit nos, causando in nobis bonitatem: quia suum dicere est facere. (Psal. 148) dixit enim, et facta sunt. Secundum ostendit cum dicit, dominus. Potestas Dei attenditur secundum duo. Primo secundum opus gubernationis. Sap. 12: tu autem, dominator virtutis cum tranquillitate judicas, et cum magna reverentia disponis nos; et secundum opus creationis. Et haec duo tangit cum dicit, dominus, ad quem pertinet gubernare; secundo cum dicit, Deus: illud enim omnes opinantur Deum quod est primum principium essendi omnibus. Sed operatio gubernationis habet ministros; in opere autem creationis nullum ministerium potest esse. Unde honor qui debetur gubernatori, potest aliis communicari. Gal. 4: sicut Angelum Dei excepistis me. Et haec dulia est. Sed latria, quae debetur creatori, nulli debetur. Et ideo Glossa dicit: dominus, cui debetur dulia; Deus, cui debetur latria. Et dicit, Israel, idest videntium Deum; quia etsi omnia gubernat, tamen uberem fructum gubernationis, qui est vita, soli fideles consequuntur. Et si omnes colant Deum, tamen cultum latriae soli fideles soli Deo offerunt. Tertium ostendit cum dicit: a saeculo et in saeculum; quia scilicet potestas tua non est corporalis, sed aeterna. Psal. 144: regnum tuum regnum omnium saeculorum. Ex parte laudantis dicit duo: scilicet confessionem oris. Rom. 10: corde creditur ad justitiam, ore autem confessio fit ad salutem. Et hoc facit cum dicit: benedictus Deus et cetera. Item complacentiam affectus. Phil. 4: gaudete in domino. Et ideo dicit, fiat, fiat; quasi dicat: complacet sibi cum bonis ejus: et ingeminat ad significandum hujus complacentiae continuationem. 1 Paral. ult.: domine Deus, custodi hanc voluntatem. In Hebraeo habetur, amen, amen. Et quia amen amen ponitur in fine librorum, credunt quidam quod dividatur liber Psalmorum in multos libros, et compleatur unus hic. Sed non est verum; quia ponitur hic fiat, sive amen, ut sit continuatio voluntatis, non ut sit consummatio operis.	1 Pour la fin. Psaume de David. 2 Bienheureux celui qui comprend les nécessités de l'indigent et du pauvre; au jour mauvais, le Seigneur le délivrera. Au psaume précédent, le psalmiste a montré sa confiance à l'égard de Dieu; mais ici de Dieu il demande sa miséricorde constante. Ce psaume est intitulé: Pour la fin. Psaume de David. Ce titre a déjà été présenté plus haut; il signifie en effet que David a composé ce psaume, et qu'il nous conduit vers la fin, c'est-à-dire vers le Christ: car il traite de sa Passion, en certains de ses passages. On rapporte cependant dans la Glose que son titre original d'après Jérôme serait: "Intellectus filiis Core (Intelligence des fils de Coré)", et il s'agirait d'un nouveau titre dans les intitulés des psaumes. Or il faut savoir, comme le rapporte le livre des Nombres, que lorsque Dathan et Abiron se révoltèrent contre Moïse pour se rendre maîtres du peuple, alors Coré se dressa contre Aaron pour se rendre maître du sacerdoce; et qu'ainsi lui-même fut brûlé: cependant tous les membres de sa tribu ne consentirent pas à ses vues: et c'est pourquoi demeurèrent en vie ceux d'entre eux qui ne donnèrent pas leur assentiment; cette conduite fit qu'au temps de David des fonctions leur furent données parmi les chantres. On comprend que ce psaume fut prescrit pour être chanté en ce temps-là . Mais il faut noter que dans les titres où il est dit: "Intellectus filiis Core (Intelligence des fils de Coré)" - et ceci se dit littéralement dans tous les cas où figure le mot intellectus (intelligence) - il est donné de comprendre par ce psaume que le peuple est exhorté à la compréhension des bienfaits divins, ou de quelques mystères, par exemple lorsque le psalmiste dit: "Comprenez (Intelligite), insensés du peuple"; ou encore: "Appliquez-vous (Attendite) à ma loi, ô mon peuple." Au sens mystique, Coré veut dire calvaire, et le Christ fut crucifié sur le lieu du calvaire; et c'est pourquoi ce psaume est attribué aux fils de la Passion, c'est-à-dire de la croix du Christ. Et ce sont ceux "qui ont crucifié leur chair", comme le rapporte l'épître aux Galates. L'intention du psalmiste est de demander la miséricorde divine. Ce psaume se divise en deux parties. I) Dans la première partie, le psalmiste demande la miséricorde divine en général. II) Dans la seconde partie, en particulier: 11 Mais toi, Seigneur. I. En parlant de la miséricorde divine en général il fait deux choses. A) Il commence par demander la miséricorde. B) Puis il introduit la nécessité de demander la miséricorde: 8 Contre moi murmuraient tous mes ennemis. A. En sollicitant la miséricorde il fait deux choses. 1) Il montre d'abord à qui est due la miséricorde. 2) Puis sentant en lui-même qu'il mérite la miséricorde, il la demande: 5 Moi j'ai dit. Car il est écrit dans saint Matthieu: "Bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde." 1. Ainsi la miséricorde est due aux miséricordieux pour une double raison. D'abord, en vertu de l'agrément divin: car Dieu agrée la miséricorde qui fait de l'homme un imitateur de Dieu: "Soyez miséricordieux, comme votre Père est miséricordieux." Puis, en vertu de la prière des saints: "Renferme l'aumône dans le cœur du pauvre, et cette [aumône] priera pour toi [te préservant] de tout mal". Et [le psalmiste] fait cela ici: 3 Que le Seigneur le conserve. En parlant de l'agrément divin il annonce d'abord le mérite; puis la récompense: au jour mauvais, le Seigneur le délivrera. Ainsi dit-il: 2 Bienheureux celui qui comprend les nécessités de l'indigent et du pauvre. Est bienheureux celui qui est miséricordieux, qui a pitié de l'indigent et du pauvre: "Celui qui a pitié du pauvre sera bienheureux." Et il dit: qui comprend, et non: "qui secourt", car, ainsi qu'on l'a dit, il doit être miséricordieux à la manière de Dieu; et Dieu n'attend pas qu'on lui demande toujours. C'est pourquoi il vient au-devant du désir avant qu'on ne lui demande; et par conséquent est vraiment miséricordieux celui qui non seulement vient au secours de ceux qui demandent, mais qui se porte aussi au secours de l'indigent avant qu'on ne lui demande: "Si j'ai refusé aux pauvres ce qu'ils voulaient, et si j'ai fait attendre les yeux de la veuve, que mon épaule tombe séparée de sa jointure, et que mon bras avec tous ses os soit entièrement brisé." Est indigent celui qui a besoin de recevoir d'autrui; est appelé pauvre celui qui possède peu. Une version de Jérôme lit: "Qui considerat, etc. (Qui considère, etc.)", c'est-à-dire celui qui prend dans sa sollicitude les intérêts des pauvres: "J'ai été un œil pour l'aveugle, et un pied pour le boiteux." Au sens mystique, si on rapporte cela au Christ, bienheureux est le chrétien dans la mesure où il est fils de Coré, c'est-à-dire de la croix du Christ par la méditation. qui comprend, c'est-à-dire celui qui a l'intelligence tournée vers le service, comprend les nécessités de l'indigent et du pauvre, c'est-à-dire le bienfait que le Christ a réalisé par la croix: "Souviens-toi de ma pauvreté et de ma transgression, de l'absinthe et du fiel." Il expose la récompense lorsqu'il dit: au jour mauvais, le Seigneur le délivrera. Les jours selon leur nature sont bons, parce qu'ils ont été créés par Dieu: "Par ton ordre persévère le jour"; mais ils sont dits mauvais à cause des maux qui arrivent dans leur cours: "Rachetant le temps parce que les jours sont mauvais." Et il dit: au jour mauvais, c'est-à-dire au jour d'une tribulation mauvaise. Or il y a multiplicité de jours mauvais. Le jour du triomphe: "Au jour des biens ne perds pas le souvenir des maux." Le sommet des mauvais jours est la damnation éternelle, qui menace l'homme au jugement, soit particulier, c'est-à-dire à la mort, soit au jugement universel, c'est-à-dire à la fin du monde. Et ce jour est mauvais au cours duquel a lieu une telle condamnation, c'est-à-dire que ce jour est "un jour de colère; jour de tribulation et d'angoisse; jour de calamité et de misère; jour de ténèbres et d'obscurités, jour de nuage et de tempête". En ce jour mauvais le Seigneur délivre le miséricordieux: "Alors, le roi dira à ceux qui sont à sa droite: "Venez, les bénis de mon Père; possédez le royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde: car j'ai eu faim, et vous m'avez donné à manger; j'ai eu soif, et vous m'avez donné à boire; j'étais sans asile, et vous m'avez recueilli; nu et vous m'avez vêtu, malade et vous m'avez visité; en prison, et vous êtes venus a moi""; non point que seule la miséricorde délivre l'homme sans les autres vertus, mais par la miséricorde l'homme satisfait pour ses péchés. 3 Que le Seigneur le conserve, et qu'il lui donne vie, et le fasse bienheureux sur la terre; et qu'il ne le livre point à l'âme de ses ennemis. Ici le psalmiste montre comment il mérite la miséricorde en vertu de la prière des saints, eux qui prient pour les miséricordieux. a) Et il expose la prière pour le miséricordieux se trouvant dans un état de prospérité. b) Puis pour le miséricordieux se trouvant dans un état d'adversité. a. Dans l'état de prospérité l'homme manque de deux choses: d'être élevé dans le bien et d'y être conservé; puis d'être délivré des maux. Or il y a un triple bien: le bien de la nature, le bien de la grâce et le bien de la gloire. - Le premier, à savoir le bien de la nature, il demande qu'il lui soit conservé; aussi dit-il: Que le Seigneur le conserve, c'est-à-dire dans le bien acquis, à savoir dans le bien de la nature: "Conserve-moi, Seigneur", de peur que le bien de la nature ne soit corrompu par le péché, ou par les tribulations imminentes. - Il demande que le bien de la grâce lui soit donné, lorsqu'il dit: et qu'il lui donne vie; car par la grâce l'homme acquiert la vie spirituelle. Et cette vie doit être considérée et acquise par une foi formée: "Le juste qui m'appartient vit de la foi." - "Si je vis maintenant dans la chair, j'y vis en la foi du Fils de Dieu." Pareillement, sans cette vie, à savoir de la grâce, la vie naturelle est une mort: "Celle qui vit dans les délices est morte [toute] vivante." - En parlant du troisième bien, à savoir du bien de la gloire, il dit: et le fasse bienheureux sur la terre. Si on l'entend de la béatitude parfaite, on dit: sur la terre, à savoir sur la terre des vivants: "Je crois que je verrai les biens du Seigneur dans la terre des vivants." - "Bienheureux les doux, parce qu'ils posséderont la terre." Mais si on l'entend de la béatitude de cette vie, dans la mesure où nous goûtons en esprit quelque chose d'éternel, comme le rapporte l'épître aux Philippiens: "Notre vie est dans les cieux", alors on dit: Qu'il le fasse bienheureux sur la terre, à savoir par la participation à cette béatitude. et qu'il ne le livre point [aux âmes] de ses ennemis. Ici le psalmiste demande qu'il soit délivré des maux. Parmi tous les maux, le mal souverain est de tomber dans les mains de ses ennemis: "Arrache-moi à mes ennemis, ô mon Dieu", parce que les ennemis persécutent et affligent avec haine; aussi dit-il: "de crainte que tu ne le livres aux âmes", c'est-à-dire aux volontés des ennemis, qui consistent à toujours haïr, ce qui n'est rien d'autre que de vouloir le mal. Donc lorsque quelqu'un se soumet aux maux, il se livre à la volonté de l'ennemi. Ou bien: [aux âmes] de ses ennemis, c'est-à-dire au pouvoir du diable, et de ses ministres. 4 Que le Seigneur lui porte secours sur le lit de sa douleur; tu as retourné toute sa couche dans son infirmité. 5 Moi j'ai dit: Seigneur, aie pitié de moi, guéris mon âme, parce que j'ai péché contre toi. b. Le psalmiste expose ici sa prière pour le miséricordieux se trouvant dans l'adversité. - Et il demande d'abord le secours divin, ou son aide. - Puis il allègue la nécessité. - Ainsi dit-il: Que le Seigneur lui porte secours sur le lit de sa douleur. Il demande pour le miséricordieux, ou tout simplement pour l'homme juste, fils de Coré, que le Seigneur lui donne vie, et qu'il le fasse bienheureux sur la terre. Puis qu'il le conserve, et qu'il ne le livre point aux âmes de ses ennemis. Or, en lisant cela, on pourrait en conclure que le miséricordieux n'est affligé en aucune manière. C'est pourquoi, afin d'écarter cela, il dit que son lit est parfois rempli de ses douleurs, et cela arrive quelquefois au miséricordieux lui-même pour sa correction: "Il châtie parfois par la douleur dans son lit." Ou bien pour son humiliation; par exemple il fut donné à Paul "un aiguillon de chair". Ou bien pour le mettre à l'épreuve; comme ce fut le cas pour Job en toutes choses, ou pour Tobie. Et c'est pourquoi il dit: Que le Seigneur lui porte secours, c'est-à-dire au miséricordieux se trouvant dans la tribulation. sur le lit, c'est-à-dire au sens littéral le lit sur lequel il se trouve, ou bien sur lequel il se repose: "Dieu est fidèle, et il ne souffrira pas que vous soyez tentés au-delà de vos forces." Et que tu lui portes secours, une grande nécessité exige cela: car tu as retourné toute sa couche dans son infirmité. Il parle ici en usant de l'image de celui qui, atteint par la fièvre, ne trouve pas de place sur son lit pour pouvoir se reposer, mais se retourne continuellement. Et c'est pourquoi il dit: tu as retourné, autrement dit: il manque de secours, parce que son infirmité est telle qu'il se retourne continuellement sur son lit. Et tel est le sens littéral; cependant, absolument parlant, toute sa satisfaction dans les choses temporelles se retourne pour lui en amertume: car Dieu a mis l'amertume dans ces choses, de telle sorte qu'en les méprisant il se convertisse à Dieu: "Et lorsque je me suis tourné vers les divers ouvrages qu'avaient faits mes mains, et vers les travaux dans lesquels j'avais sué, j'ai vu dans toutes ces choses vanité et affliction d'esprit, et que rien n'est stable sous le soleil." Et parce que la miséricorde est due au miséricordieux, conscient de sa miséricorde je demande la miséricorde. · Il demande donc d'abord la miséricorde en général. · Puis il montre sur quoi repose principalement cette demande. · Enfin il donne la cause de cette demande. Ainsi dit-il: 5 Moi j'ai dit: "Seigneur, aie pitié de moi", autrement dit: je ne recours pas à la justice, mais à la miséricorde, parce que le salut n'est pas dans nos propres justices: "Comme un linge souillé est toute notre justice." · Mais sur quoi repose la demande de sa miséricorde ? Principalement là où il y a de la misère. Et cela est donné, à savoir la miséricorde, là où se trouve la plus haute béatitude: parce que la béatitude n'est pas dans les choses temporelles, car ces choses temporelles sont ordonnées à la béatitude ultime. Donc la misère la plus importante n'est pas dans les choses matérielles, mais dans ce qui porte en soi une disposition qui s'oppose à la béatitude: par exemple dans les adultères, les vols, les homicides, et autres péchés; et celui qui commet de pareilles actions n'obtiendra point le royaume de Dieu, comme le dit l'Apôtre, mais est condamné: "Le péché fait les peuples malheureux." Car le péché a désordonné le corps, et le corps a désordonné l'âme: "Le corps qui se corrompt appesantit l'âme." Et cette guérison est obtenue par Dieu seul: "Ce n'est ni une herbe, ni un émollient, qui les a guéris, mais ta parole, Seigneur, qui guérit toutes choses." · Et la raison de cette demande est due au fait que j'ai péché contre toi. Mais les péchés méritent-ils la miséricorde ? Non. Ce verset est donc construit de telle manière que ce quia (parce que) désigne la matière de la miséricorde, non le mérite. Il n'est pas question de misère, s'il n'y a pas de place pour la miséricorde. Et par conséquent puisque je suis misérable, je demande la miséricorde. Ou bien, en tant que ce quia (parce que) indique la cause méritoire: et parce que la confession du péché est le mérite de la miséricorde, ainsi dit-il: je demande la miséricorde, parce que je confesse que j'ai péché contre toi: "Celui qui cache ses crimes ne sera pas dirigé; mais celui qui les confesse, et les abandonne, obtiendra miséricorde." Ou bien d'une autre manière: [parce que] j'ai péché contre toi, autrement dit: pourquoi je demande la miséricorde ? Parce que toi seul es celui qui peut guérir: car c'est envers toi que se font l'injure et le péché, aussi est-ce toi que la rémission concerne. Et en tout péché Dieu est offensé. Cette partie du verset se chante en troisième lieu, parce que par la foi et l'opération de la Trinité le péché est remis. 6 Mes ennemis m'ont dit de mauvaises choses: "Quand mourra-t-il, et [quand] périra son nom ?" 7 Et si [quelqu'un d'entre eux] entrait pour [me] voir, il tenait de vains discours: son cœur s'est amassé l'iniquité. Il sortait dehors, et il parlait de même. - Plus haut le psalmiste a demandé la miséricorde qui guérit; mais ici il expose la nécessité de cette demande, qui est causée par ses ennemis: et selon le sens mystique - car le sens littéral est clair -, ces paroles sont dites ici au sujet de la personne du Christ. À ce propos, le psalmiste fait trois choses. · Il expose d'abord le sentiment des méchants voulant son mal. · Puis l'application de ceux qui dressent des embûches: Et si [quelqu'un d'entre eux] entrait. · Enfin le conseil de ceux qui discutent: 8 Contre moi: car l'ennemi commence par désirer offenser. Ensuite il dresse des embûches. Puis il pense à la manière de mettre un terme à son dessein. · Ainsi dit-il: Mes ennemis m'ont dit, dans leur cœur, ou dans leur bouche, de mauvaises choses: "L'homme mauvais tire du mauvais trésor de mauvaises choses"; et ces paroles mauvaises expriment leur désir de la mort du Christ, ou de l'homme juste. Aussi est-il dit: Quand mourra-t-il ? C'est le mode expressif du désir: "Quand viendrai-je, et paraîtrai-je devant la face de Dieu ?" - "Condamnons-le à la mort la plus honteuse." Et ils voulaient la mort du Christ pour que sa renommée, qui était alors célèbre, soit anéantie: "Rayons-le de la terre des vivants, et que son nom ne soit plus rappelé dans la mémoire." Aussi disent-ils: et [quand] périra son nom ?. Mais il arriva le contraire: car par sa mort il fut davantage exalté, et un grand nombre se convertirent après la mort du Christ: "Si le grain de froment, tombant sur la terre, ne meurt pas, il reste seul; mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruits", quand bien même les méchants dressent des embûches aux bons, dans le dessein d'anéantir leur nom. Mais, comme le rapporte le livre des Proverbes, "la mémoire du juste sera accompagnée de louanges; mais le nom des impies pourrira". · Et les pécheurs travaillent à cela en dressant des embûches. Voilà pourquoi le psalmiste expose d'abord leur manière de dresser des embûches. Puis il montre l'effet de ces embûches: Il sortait dehors, et il parlait de même. En parlant d'abord de leur manière de dresser des embûches il fait trois choses. Car il fait d'abord connaître leur entrée cachant leur fourberie. Puis leur parole mensongère. Enfin leur cœur perfide. Ainsi dit-il: si [quelqu'un d'eux] entrait pour [me] voir. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Ut visitaret (Pour me visiter)", autrement dit: ils ne venaient pas à cause de leur amitié, mais en vue d'espionner. Ainsi les chefs des Juifs venaient pour se saisir de Jésus. Et pareillement, après la mort du Christ, beaucoup sont entrés dans l'Église afin de se saisir des hommes saints et de leur dresser des embûches. C'est ce que l'Apôtre dit dans son épître aux Galates: "La considération de quelques faux frères, qui s'étaient furtivement introduits pour espionner la liberté que nous avons dans le Christ Jésus, et nous réduire en servitude, ne nous fit pas consentir, même un seul instant, à nous soumettre à eux, afin que la vérité de l'Évangile demeurât parmi nous." En parlant de leur parole mensongère, il dit: il tenait de vains discours, c'est-à-dire le peuple des Juifs disait des choses fausses contre le Christ, parce qu'il simulait dans sa bouche des paroles de douceur: "Maître, nous savons que tu es vrai, que tu enseignes la voie de Dieu dans la vérité, sans souci de personne; car tu ne regardes pas à l'apparence des hommes"; mais intérieurement il machinait sa mort: "Chacun dit à son prochain des paroles vaines; lèvres trompeuses, avec un cœur et un cœur, ils parlent." En parlant de leur cœur perfide, il dit: son cœur s'est amassé l'iniquité. Le cœur perfide est celui qui rassemble des paroles avec lesquelles il offense l'homme juste. Ceux-ci en effet n'agissent pas comme les abeilles qui rassemblent le miel, mais comme les scarabées qui rassemblent des déchets. Les bons, eux, rassemblent du miel, car ils remplissent les autres de la douceur divine. Et c'est pourquoi il dit: son cœur s'est amassé l'iniquité. Et il dit: s'est, c'est-à-dire contre lui: "Eux aussi à leur propre sang dressent des embûches, et machinent des fraudes contre leurs propres âmes." Ou bien: s'est, c'est-à-dire pour obtenir son désir: car s'ils le surprennent dans quelque malheur, ils s'en réjouissent beaucoup: "Si tu accordes à ton âme ses désirs, elle te rendra la joie de tes ennemis." Ainsi parlaient-ils contre le Christ: "Nous nous sommes rappelé que ce séducteur a dit, lorsqu'il vivait encore: "Après trois jours je ressusciterai."" Ensuite est montré l'effet de leurs embûches, car en sortant dehors ils dénigraient. Aussi dit-il: Il sortait dehors et il parlait de même. Il sortait dehors, ou par simulation, ou par malice, ou par familiarité, ou par amitié: car auparavant il était un ami et semblait se comporter comme un ami, et ainsi il parlait de même, c'est-à-dire faussement, comme avant et en disant des paroles de fausseté. Ou bien il sortait hors du sein de la vérité, ou de l'amitié qu'il simulait, ou de l'Église, ou de la société du Christ: "Beaucoup de ses disciples se retirèrent." La Glose lit: Egrediebatur (Il sortait). Et puis ce qui suit: in idipsum, etc. (de même, etc.). On lit aussi cela dans une version de Jérôme, mais cela n'a pas de sens. 8 Contre moi murmuraient tous mes ennemis: contre moi ils formaient de mauvais desseins. 9 Ils ont élevé une parole inique contre moi: Est-ce que celui qui dort n'ajoutera pas qu'il ressuscite ? B. · Ici le psalmiste montre leur mauvais conseil, c'est-à-dire comment ils nuisent: 1) Et il expose d'abord le conseil des ennemis. 2) Puis il montre que quelques amis donnèrent aussi leur assentiment à ce conseil: 10 Car l'homme de ma paix. 1. Et il commence par exposer le déroulement de leur conseil. a) En montrant qu'ils se rassemblent d'abord pour comploter. b) Puis qu'ils discutent sur l'objet de leur complot. c) Enfin qu'ils déterminent ce qu'il faut faire. Et le psalmiste décrit ces trois choses ici. a. tous mes ennemis murmuraient contre moi. Le psalmiste dit: murmuraient, c'est-à-dire parlaient silencieusement; et c'est la manière de procéder en particulier chez les conseillers, et principalement à propos des mauvais conseils et des hommes mauvais, qui font cela en cachette: "Tu ne seras point accusateur ni murmurateur parmi le peuple." - "Le murmurateur et l'homme à deux langues est maudit; car il troublera beaucoup de personnes qui vivent en paix." Et il dit: Contre moi: et tels ne sont pas les bons conseils, mais les mauvais: "Il a médité l'iniquité sur son lit." b. Et c'est pourquoi ils formaient de mauvais desseins. - "Bienheureux l'homme qui n'est pas allé au conseil des impies, etc.." c. Ils ont élevé une parole inique contre moi, c'est-à-dire une parole injuste. Ils déterminèrent donc cela dans leur conseil: "Il vous est avantageux qu'un seul homme meure pour tout le peuple, et non pas que toute la nation périsse. Dès ce jour donc ils pensèrent à le faire mourir." - "Celui-ci est l'héritier; venez, tuons-le, et nous aurons son héritage." - "Condamnons-le à la mort la plus honteuse." Cette parole est tenue pour inique: "Toi, Seigneur, tu connais tout leur conseil de mal et de la mort contre moi." Est-ce que celui qui dort n'ajoutera pas qu'il ressuscite ? Ici il expose la raison de leur mauvaise détermination. Cette négation non (ne pas) est superflue, autrement dit: celui qui dort, ne ressuscitera pas. Ou bien: Si nous le tuons, il ne ressuscitera pas: "Il n'est personne qu'on sache être revenu des enfers." Et c'est pourquoi ils croyaient que sa résurrection était une tromperie. Ou bien d'une autre manière: Est-ce que celui qui dort n'ajoutera pas, etc., en tant que cette négation ne pas se construit avec ce verbe ajoutera, et signifie les paroles de l'assemblée qui m'insulte, autrement dit: vous vous êtes décidés à le tuer, mais vous faites cela en vain, parce qu'il ressuscitera; aussi dit-il: Est-ce que celui qui dort n'ajoutera pas qu'il ressuscite ? Et il dit: qui dort, parce que cette expression est aussi employée dans le livre de Daniel: "Beaucoup de ceux qui dormirent dans la poussière de la terre s'éveilleront": car absolument parlant la mort du Christ fut une dormition, puisque lui-même s'offrit à la mort, et ne mourut pas par la violence mais par sa propre volonté. Et c'est pourquoi il a eu le pouvoir de reprendre son âme par la puissance de sa divinité: "Quoiqu'il soit mort selon la faiblesse, il vit cependant par la puissance de Dieu." 10 Car l'homme de ma paix, en qui j'ai espéré, qui mangeait mon pain, m'a tendu un grand piège. 2. Plus haut le psalmiste a exposé en détail le conseil des ennemis machinant la mort du Christ; mais ici il dépeint le conseil des faux amis. Et puisque dans l'évangile de Jean le Christ lui-même reprend cette parole en l'appliquant à Judas, nous la commentons quant à nous en l'appliquant ici au Christ. Le psalmiste fait ici deux choses. a) Il commence par décrire sa condition. b) Puis sa faute. a. La condition de la personne de Judas sera décrite par trois qualités qui aggravent son péché: car il est ami, familier, et bénéficiaire. - En parlant de sa qualité d'ami il déclare: Car l'homme de ma paix. Il a dit plus haut qu'il dormait, le traître lui fournissant l'occasion d'exprimer cela. Ou bien: Mes ennemis ont élevé une parole inique contre moi. Mais ce n'est pas étonnant, parce que l'homme de ma paix, parce que Judas était compté parmi mes amis. Et cette prophétie s'est réalisée, puisque Judas a trahi le Christ par un baiser, qui est le signe de l'amitié et de la paix. D'où ces paroles du Seigneur dans l'évangile de Luc: "Judas, c'est par un baiser que tu trahis le Fils de l'homme ?" Et il est écrit dans un psaume: "Ne me perds pas avec ceux qui opèrent l'iniquité: qui parlent paix avec leur prochain, et qui ont le mal dans leur cœur." Et dans Jérémie: "J'ai entendu les outrages d'un grand nombre et la terreur tout autour de moi: "Poursuivez-le, et nous le poursuivrons"; j'ai entendu aussi de tous les hommes qui vivaient en paix avec moi, et qui se tenaient à mes côtés: "S'il se laisse séduire, nous prévaudrons contre lui, et nous tirerons vengeance de lui."" - Semblablement, il était son familier; aussi dit-il: en qui j'espérais. Mais le Christ fut-il trompé dans son espérance ? Non. Et c'est pourquoi il dit: en qui j'espérais, c'est-à-dire en qui je paraissais espérer, mettre ma confiance, car le Christ lui avait confié l'administration de ses biens matériels. Ou bien: en qui j'espérais, c'est-à-dire d'une telle condition: et ainsi je me comportais vis-à-vis de lui parce que je devais espérer en lui. Mais parfois quelqu'un croit espérer en celui qu'il estime être son ami, et en qui il devrait se confier, et cependant il est trompé: "Que chacun se garde de son prochain, et qu'il ne donne sa confiance à aucun de ses frères." - "Ne crois pas à un ami, et ne te confie pas à un guide." Ou bien: en qui j'espérais, c'est-à-dire dans mes membres qui espéraient dans le Christ: "Chaque fois que vous l'avez fait à l'un de ces plus petits d'entre mes frères, c'est à moi que vous l'avez fait." - En parlant de la troisième qualité il dit: qui mangeait mon pain, parce que le Christ l'a désigné avec le signe du pain: "C'est celui à qui je présenterai du pain trempé." Et bien que Judas ait mangé le pain du Christ, il marcha contre lui: "Il donnera à manger et à boire à des ingrats." Ou bien: mon pain, c'est-à-dire ma doctrine: "Aser, gras est son pain, et il fournira des délices aux rois." Ce pain est le pain du Christ, qui est gras à cause de la douceur de la doctrine: "Que tes paroles sont douces à mon palais." b. Il m'a tendu un grand piège. Tel est le péché. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Levavit contra me calcaneum suum (Il a levé contre moi son talon)." Et il parle en employant la comparaison de celui qui veut absolument écraser quelqu'un, autrement dit: il a entrepris de me briser totalement. Et il semble qu'une diversité de traductions soit due à cette équivoque: car ce qui est élevé en hauteur est agrandi. Ou bien:11 m'a tendu un grand piège, c'est-à-dire a fait un grand complot contre moi, puisqu'il m'a causé la mort: "Tout frère supplantant supplantera [son frère]." - "Ils ont eu en haine celui qui les reprenait à la porte." 11 Mais toi, Seigneur, aie pitié de moi et ressuscite-moi, et je leur rendrai [ce qu'ils méritent]. II. Le Christ a déjà explicité sa demande d'une manière générale; mais ici il montre sur quoi porte la demande de la miséricorde, autrement dit: eux-mêmes m'ont troublé, mais il me reste le recours à Dieu; et c'est pourquoi le psalmiste dit: Mais toi, Seigneur, aie pitié de moi. La miséricorde doit être là où il y a de la misère; or le Christ a pris part à notre misère non quant à notre faute, mais quant à notre peine; et principalement quant à la peine de la mort. Et c'est pourquoi le psalmiste dit: aie pitié de moi. - "Je ne retirerai pas ma miséricorde de lui." Mais sur quoi porte la demande de sa miséricorde, il le montre lorsqu'il dit: ressuscite-moi, autrement dit: Ceux-là disent: Est-ce que celui qui dort n'ajoutera pas qu'il ressuscite ? mais toi ressuscite-moi. Mais le Christ ne serait-il pas ressuscité par sa propre puissance, puisqu'il dit: ressuscite-moi ? Il semble au contraire que si, car le psalmiste dit. au nom du Christ: "J'ai dormi et je me suis relevé." Il faut dire que le Christ en tant qu'homme n'a pas le pouvoir de ressusciter, mais bien selon la puissance de sa divinité, qui est la même dans le Père et dans le Fils. Et c'est pourquoi s'il ressuscita par le pouvoir du Père, il ressuscita par son propre pouvoir. Et il demande au Père en tant qu'homme, puisqu'il avait ce pouvoir en tant que Dieu, afin de montrer que sa résurrection se fit par la puissance de sa divinité. et je leur rendrai [ce qu'ils méritent]. Ici il expose l'effet [de sa résurrection]. Le Christ eut un double pouvoir après sa résurrection: au ciel et sur la terre; et c'est pourquoi il leur rendit ce qu'ils méritaient, à savoir la captivité temporelle, parce qu'ils ont été dispersés à travers le monde, et il les punira par la damnation au jugement dernier: "Il lui a donné le pouvoir d'exercer le jugement." Une version de Jérôme lit: "Resuscita me et retribuam tibi (Ressuscite-moi et je te rendrai)", autrement dit: ce fruit de ma résurrection, c'est qu'une fois ressuscité j'amènerai des multitudes à la connaissance de ton nom: "Que rendrai-je au Seigneur pour tous les biens qu'il m'a faits ?" 12 J'ai connu que tu m'as voulu, en ce que mon ennemi ne se réjouira pas à mon sujet. 13 Pour moi, à cause de mon innocence tu m'as pris sous ta protection, et tu m'as affermi en ta présence à jamais. Ici le psalmiste expose sa confiance dans l'exaucement. Et il commence par exposer le fait que Dieu l'a voulu, c'est-à-dire que la volonté paternelle s'est complu en lui; c'est pourquoi il dit: que tu m'as voulu. - "Celui-ci est mon Fils bien-aimé en qui j'ai mis mes complaisances." - "Voici mon serviteur, je le soutiendrai; mon élu, en qui s'est complu mon âme." Semblablement il dit: mon ennemi ne se réjouira pas à mon sujet, c'est-à-dire Judas: et s'il s'était réjoui de ma mort, cependant il ne se réjouira pas à la fin, car il sera contristé à la résurrection: "Ne te réjouis pas sur moi, mon ennemie, parce que je suis tombée; je me relèverai." Et ce verset peut s'ordonner de deux manières. Ou bien, en tant que la première partie est un argument de la seconde; et d'où la signification suivante: en considérant que je suis agréé par toi, J'ai [re] connu que tu m'as voulu. Ou bien, en tant que la seconde partie est la cause de la première; et d'ou la signification suivante: puisque mon ennemi n'aura pas pu se réjouir sur moi, J'ai connu que tu m'as voulu. Mais parce qu'il manquait d'un signe, il dit: J'ai connu, c'est-à-dire j'ai fait connaître, ou bien parce que d'autres ont connu ce signe. Pour moi, à cause de mon innocence tu m'as pris sous ta protection, et tu m'as affermi en ta présence à jamais. Ici exaucé, le psalmiste rend grâce. A) Et il commence par proclamer le bienfait reçu. B) Puis il y ajoute la louange:14 Béni le Seigneur. A. En parlant du bienfait il proclame tout ce qui a trait à lui. 1) Car il fait d'abord connaître son mérite. 2) Puis il montre le bienfait de sa résurrection. 3) Ensuite il montre la condition de celui qui ressuscite. 4) Enfin son exaltation. 1. À propos de son mérite nous considérons son innocence; aussi dit-il: Pour moi, à cause de mon innocence tu m'as pris sous ta protection. - "Lui qui n'a pas commis de péché." - "Moi j'ai marché dans mon innocence." Et il dit qu'en vertu de ce mérite il a été pris sous sa protection, ou assumé. Il ne dit pas cela en se référant à l'assomption dans l'unité de sa personne, car cette assomption ne fut pas due aux mérites du Christ homme lui-même, mais à la pure grâce; aussi cela se fit-il par l'opération du Saint-Esprit. Mais il dit cela en parlant de sa protection contre les enfers dont il ressuscita: "Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien." 2. Et il dit: tu m'as pris sous ta protection, à savoir tu as protégé mon âme des enfers, et ma chair du tombeau. 3. Mais de quelle manière a-t-il été pris sous sa protection ? Était-ce en vue de la vie mortelle, comme Lazare ? Non, mais il a été pris sous sa protection en vue d'un état d'immortalité; aussi dit-il: et tu m'as affermi en ta présence à jamais, c'est-à-dire dans l'état d'immortalité: "Le Christ ressuscité d'entre les morts ne meurt plus." 4. Et plus encore, car il l'a établi en sa présence: "Ce n'est pas dans un sanctuaire fait de main d'homme, image du véritable, que le Christ est entré; mais [il est entré] dans le ciel même afin de paraître maintenant pour nous devant la face de Dieu." Et cela à jamais, c'est-à-dire toujours. 14 Béni le Seigneur Dieu d'Israël, d'un siècle jusqu'à un autre siècle ! Ainsi soit-il, ainsi soit-il. B. Ici le psalmiste expose la louange, et à cet égard il fait deux choses. 1) Il commence par exposer des choses du côté de celui qui est loué. 2) Puis du côté de celui qui loue. 1. Il expose: a. Une première chose lorsqu'il dit: Béni. Bénir n'est rien d'autre que dire du bien. Nous, nous bénissons Dieu d'une manière, et Dieu nous bénit d'une autre manière. Nous, nous bénissons Dieu, en reconnaissant sa bonté: "Bénissez le Dieu du ciel, et rendez-lui gloire devant tous les vivants, parce qu'il a exercé sa miséricorde envers vous." - "En bénissant le Seigneur, exaltez-le autant que vous pouvez." Dieu, lui, nous bénit, en causant sa bonté en nous: car chez lui dire équivaut à faire: "Car lui-même a dit, et les choses ont été faites." b. Il expose une deuxième chose lorsqu'il dit: Seigneur. La puissance de Dieu est considérée selon deux choses. D'abord selon l'œuvre de son gouvernement: "Mais toi, dominateur de la puissance, c'est avec tranquillité que tu juges, et avec une grande réserve que tu nous gouvernes"; et puis selon l'œuvre de sa création. Le psalmiste traite de ces deux choses lorsqu'il dit: Seigneur Dieu: Seigneur, à qui il appartient de gouverner; puis, lorsqu'il dit: Dieu, il fait allusion à son œuvre de création: c'est qu'en effet tous pensent que Dieu est le premier principe de l'être pour tous; mais son œuvre de gouvernement implique des serviteurs, tandis qu'il ne peut y avoir aucun intermédiaire dans son œuvre de création. Aussi l'honneur qui est dû à celui qui gouverne, peut-il être communiqué à d'autres: "Vous m'avez reçu comme un ange de Dieu." Et telle est la dulie. Mais la latrie, qui est due au Créateur, n'est due à personne d'autre. Et c'est pourquoi la Glose commente: "le Seigneur, à qui est due la dulie; et Dieu, à qui est due la latrie." Et il dit: d'Israël, c'est-à-dire de ceux qui voient Dieu; car bien qu'il gouverne toutes choses, cependant seuls les fidèles reçoivent le fruit fécond de son gouvernement, qui est la vie. Et si tous honorent Dieu, cependant seuls les fidèles offrent à Dieu seul un culte de latrie. c. Il expose une troisième chose lorsqu'il dit: d'un siècle jusqu'à un autre siècle, c'est-à-dire que ta puissance n'est pas matérielle, mais éternelle: "Ton règne est un règne de tous les siècles, et ta domination s'étend à toutes les générations." 2. Du côté de celui qui loue il dit deux choses: la confession de bouche: "On croit de cœur pour la justice, et on confesse de bouche pour le salut." Et il fait cela lorsqu'il dit: Béni le Seigneur Dieu d'Israël, d'un siècle jusqu'à un autre siècle ! Il exprime aussi un sentiment de complaisance: "Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur; je le dis encore, réjouissez-vous." Et c'est pourquoi il dit: Ainsi soit-il, ainsi soit-il, autrement dit: il se complaît dans ses bonnes œuvres: et il réitère cette interjection pour signifier la continuité de cette complaisance: "Seigneur Dieu d'Abraham, d'Isaac et d'Israël, nos pères, garde éternellement cette volonté de leur cœur, et que toujours ce sentiment de vénération pour toi persiste." En hébreu on lit: Amen, amen. Et étant donné que ces mots amen, amen figurent à la fin des livres de l'Écriture, certains croient que le livre des Psaumes est lui-même divisé en plusieurs livres, et que ce dernier psaume constitue précisément la fin d'un livre. Mais cela n'est pas vrai, car ce fiat (ainsi soit-il), ou amen, est mis ici pour signifier la continuité du consentement, et non pas l'achèvement d'un ouvrage.

Super Psalmo 41	COMMENTAIRE DU PSAUME 41
1. pro victoria doctissimi filiorum Core 2. sicut areola praeparata ad inrigationes aquarum sic anima mea praeparata est ad te Deus 3. sitivit anima mea Deum fontem vivum quando veniam et parebo ante faciem tuam 4. fuerunt mihi lacrimae meae panis per diem ac noctem cum diceretur mihi tota die ubi est Deus tuus 5. horum recordatus sum et effudi in me animam meam quia veniam ad umbraculum tacebo usque ad domum Dei in voce laudis et confessionis multitudinis festa celebrantis 6. quare incurvaris anima mea et conturbas me expecta Dominum quia adhuc confitebor ei salutaribus vultus eius 7. Deus meus in memet ipso anima mea incurvatur propterea recordabor tui de terra Iordanis et Hermoniim de monte minimo 8. abyssus abyssum vocat in voce cataractarum tuarum omnes gurgites tui et fluctus tui super me transierunt 9. per diem mandavit Dominus misericordiam suam et in nocte canticum eius mecum oratio Deo vitae meae 10. dicam Deo petra mea quare oblitus es mei quare tristis incedo adfligente inimico 11. cum me interficerent in ossibus meis exprobraverunt mihi hostes mei dicentes tota die ubi est Deus tuus 12. quare incurvaris anima mea et conturbas me expecta Dominum quoniam adhuc confitebor ei salutibus vultus mei et Deo meo	1 Pour la fin, intelligence des fils de Coré. 2 Comme le cerf désire les sources des eaux, ainsi mon âme te désire, ô Dieu. 3 Mon âme a eu soif de Dieu source vive: quand viendrai-je, et paraîtrai-je devant la face de Dieu ? 4 Mes larmes m'ont servi de pains le jour et la nuit: pendant qu'on me dit chaque jour: "Où est ton Dieu ?" 5a Je me suis souvenu de ces choses, et j'ai répandu en moi mon âme; parce que je passerai dans le lieu de la tente admirable, jusqu'à la maison de Dieu; 5b au milieu d'un chant d'exultation et de louange, [pareil] au bruit d'un festin. 6 Pourquoi es-tu triste, mon âme, et pourquoi me troubles-tu ? Espère en Dieu, parce que je le louerai encore; il est le salut de mon visage, 7 et mon Dieu. Mon âme a été troublée sur moi-même; c'est pourquoi je me souviendrai de toi de la terre du Jourdain et d'Hermoniim, de [cette] petite montagne. 8 Un abîme appelle un [autre] abîme, à la voix de tes cataractes. Toutes tes hauteurs et tes flots ont passé sur moi. 9 Pendant le jour, le Seigneur a commandé à sa miséricorde [de m'environner], et pendant la nuit [il m'a donné] son cantique. En moi la prière au Dieu de ma vie; 10 je dirai à Dieu: "Tu es mon soutien. Pourquoi m'as-tu oublié et pourquoi faut-il que je marche tout contristé, tandis qu'un ennemi m'afflige ?" 11 Tandis qu'on brise mes os, mes ennemis, qui me tourmentent, m'ont accablé de reproches, en disant tous les jours: "Où est-il ton Dieu ?" 12 Pourquoi es-tu triste mon âme ? et pourquoi me troubles-tu ? Espère en Dieu, parce que je le louerai encore: il est le salut de mon visage, et mon Dieu.
[87213] Super Psalmo 41 n. 1 Haec est quinta deca primae quinquagenae; et sic ordinatur ad implorandum auxilium contra praesentia mala. Et haec est figura temporalium malorum, quae acciderunt David, qui passus est persecutionem ab Absalone; et contra hoc fuit prima deca. Item a Saule; et contra hoc secunda deca. Item a toto populo; et contra hoc tertia deca. Item a multis aemulis; et contra hoc quarta deca. (Psal. 34): judica, domine, nocentes me. Restat quinta deca, in qua loquitur specialiter de his quae pertinent ad regnum. Et petit in ista deca contra impugnatores regni auxilium divinum. Et ut ad mysterium referatur, petit justus homo contra illos qui regnum Ecclesiae impugnant. Dividitur ergo deca ista in duas partes. Primo format petitionem pro statu regni; secundo, quia regnum videtur esse turbatum per peccatum, ideo petit veniam pro peccato, ibi (Ps. 50), miserere mei, Deus. Circa primum duo facit. Primo proponit petitionem contra hostes regni; secundo exauditus gratias agit de gloria regni, ibi (Psal. 44), eructavit. Et quia omnis petitio provenit ex desiderio, ideo circa primum duo facit. Primo proponit suum desiderium: secundo addit orationem, ibi (Ps. 43), Deus auribus. Circa primum duo facit. Primo ostendit desiderium quod habet ad Deum; secundo petit desiderii impletionem, ibi (Psal. 42), judica me, titulus: in finem intellectus filii Core. Hoc est expositum in titulo praecedentis Psalmi; tamen alia littera habet: in finem intellectu; idest, attribuitur iste Psalmus filiis Core, intellectu, idest per intellectum ducens nos in finem. Core interpretatur Calvaria. Unde illi dicuntur filii Core qui patiuntur irrisionem propter crucem. Unde 4 Reg. 4, pueri irridebant Eliseo: ascende calve, ascende calve; et maledixit eis Eliseus, et ursi comederunt illos. Illi ascendunt de Bethel qui ad fidem Christi convertuntur de Juda, quae olim domus Dei vocabatur. Et hi deridentur a pueris, idest Judaeis puerili sensu utentibus, quia adhuc sub pedagogo sunt, et improperant crucem Christi: et isti duo ursi devoraverunt eos, scilicet Titus et Vespasianus. Dividitur ergo Psalmus in duas partes. In prima enim ponit suum desiderium. In secunda ponit tristitiam incitantem desiderium, ibi, fuerunt mihi. Circa primum tria facit. Primo proponit desiderium sub similitudine. Secundo rationem similitudinis assignat, ibi, sitivit. Tertio exponit rem desideratam, ibi, quando veniam. Similitudinem sumit ex cervo, qui specialiter habet hanc proprietatem, quod pede conterit serpentem: et quando vult mutari, comedit serpentem: et sic aestuat prae veneno, et tunc currit ad aquam, et sic renovatur. Sicut cervus in generali desiderat aquas, ita fidelis desiderat Deum; tamen in speciali adaptatur catechumenis et viris perfectis. Catechumenus enim est sicut cervus, qui sentit in se veneni ardorem, quod est ex suggestione serpentis introductum: Gen. 3. Ex quo veneno secutum est peccatum originale. Rom. 5: per unum hominem in hunc mundum peccatum intravit. Et hoc venenum est reatus concupiscentiae, et reatus primi peccati. Et ideo debet desiderare fontem Baptismi. Zach. 13: erit fons patens domui Jacob in ablutionem peccatorum. Ezech. 36: effundam super vos aquam mundam. Vir autem perfectus est sicut cervus in petra stabilitus. Ps. 17: qui perfecit pedes meos tanquam cervorum. Sitivit anima mea. Hic jam comedit, idest destruxit peccatum. Eccl. 21: quasi a facie colubri, fuge peccatum. Et ideo nihil habet in mundo quod concupiscat; et ideo desiderat venire ad fontem vitae. Et ideo, quia istis convenit haec similitudo, scilicet catechumenis et viris perfectis, ideo cantatur Psalmus iste in officio Baptismi in sabbato sancto et Pentecostes quando fit solemne Baptisma, quantum ad catechumenos. Item cantatur cum exequiis mortuorum, quia convenit viris perfectis accedere ad fontem vitae aeternae. Ita desiderat anima mea ad te Deus. Hic adaptat similitudinem. Anima mea desiderat interiori affectu. Isa. 26: anima mea desideravit te in nocte. Thren. 3: pars mea dominus, dixit anima mea. Sed numquid in Deo est fons aquarum? Ita; unde dicit, sitivit anima mea ad Deum fontem vivum. Fons dicitur, qui scaturit et producit aquas vivas, et qui jugiter et indeficienter emittit aquas. Omnis aqua gratiarum ab illo fonte emanat, scilicet a Deo patre. Jer. 2: dereliquerunt fontem aquae vivae. Item emanat a filio, etiam inquantum Deus. Psal. 35: apud te est fons vitae. Fons sapientiae verbum Dei est, Eccl. 1. Item a spiritu sancto. Joan. 4: fiat in eo fons aquae salientis in vitam aeternam. Et Joan. 7: hoc autem dixit de spiritu quem accepturi erant credentes in eum. Ergo quia ipse est fons, anima mea sitivit ad eum. Sitis designat desiderium cum anxietate. Ita iste designat se pati anxietatem, non solum ex dilatione rei desideratae, sed propter mala quae hic affligunt. Matth. 5: beati qui esuriunt et sitiunt justitiam, quoniam ipsi saturabuntur. Sed de hoc fonte desiderat hoc, scilicet, quando veniam. Haec verba desiderantis sunt, et exprimunt desiderium catechumeni ad Baptismum; et sic est sensus: quando veniam ad sacrum Christi Baptisma? Mat. 21, venite ad me et cetera. Psal. 33: venite filii et cetera. Hoc, ut dicit Augustinus, convenit catechumenis quia a principio catechumeni, quousque adulti non fuissent, non admittebantur ad sacra mysteria, sed usque ad Evangelium poterant interesse; unde dicit, quando veniam et apparebo. Ad litteram, cum aliis, ante faciem domini, idest ad sacramenta Christi. Item convenit viris perfectis: et est sensus, quando veniam et apparebo, idest ut videam te facie ad faciem, quia modo sum procul a te, quia video te per fidem? Sed quando videbo te per speciem, tunc ero prope. Phil. 1: desiderium habens dissolvi, et esse cum Christo. Et non dicit, apparebit mihi dominus, sed apparebo ante faciem domini: quia ex hoc quod videbo faciem domini, reddar conspicuus omnibus multo magis quam Moyses qui vidit eum in vita ista. 1 Joan. 3: nondum apparuit quid erimus; scimus quoniam cum apparuerit, similes ei erimus. Rom. 8: non sunt condignae passiones hujus temporis et cetera. Quasi dicat. Interero societati videntium Deum: et ex hoc conspicuus et gloriosus ero. Sed ab hac visione excluditur hypocrita. Job 13: non veniet in conspectu ejus omnis hypocrita. [87214] Super Psalmo 41 n. 2 Fuerunt mihi lacrymae. Hic describit, unde habeat hoc desiderium vel anxietatem. Et primo ponit causam. Secundo ponit remedium quod habet contra eam, ibi, haec recordatus sum. Et primo ponit magnitudinem suae tristitiae. Secundo ponit causam hujus tristitiae. Circa tristitiam procedit sic. Quia primo exprimit magnitudinem tristitiae; secundo effectum; tertio continuitatem. Primum ostendit cum dicit, fuerunt mihi lacrymae meae, in quas scilicet homo prorumpit ex abundanti tristitia. Et haec tristitia, vel est de peccatis impedientibus consecutionem rei desideratae, vel de molestiis aliorum. Secundum ostendit cum dicit, panes. Panis reficit; et sic etiam lacrymae reficiunt, duplici ratione. Una est, quia unicuique est delectabilis actio sibi conveniens. Unde tristitiae est delectabilis actio conveniens tristitiae: et lacrymatio est tristitiae actio. Alia ratio est: quia quando calor evaporat extra, minuitur; et ideo dicit, quod lacrymae sunt ei sicut panis, quasi reficientes eum. Vel sicut panis: quia sicut per panem sustentatur, ita ipse sustentatur in bono per lacrymas. Tertium ostendit cum dicit, die ac nocte; scilicet in prosperitate et adversitate. Jer. 9: plorabo die ac nocte. Et causa hujus est, dum dicitur mihi quotidie: ubi est Deus tuus? Haec, si sunt verba gentilium, referuntur ad catechumenos; quasi dicat: nos, dicunt gentiles, habemus Deum quem videmus; scilicet solem. Sed ubi est Deus vester, quem fingitis? Respondete: Deus videri potest, sed non a te, quia non es mundus corde. Item si dicatur Judaeo converso a Judaeo infideli: ubi est Deus tuus? Respondeat Judaeus conversus ad fidem: ubi sit Deus meus, apparet in poena vestra, scilicet Judaeorum: quia estis dispersi. Item sunt verba peccatoris ad virum justum in afflictione positum; quasi dicat: ubi est Deus tuus? Quare non liberat te de afflictione quam pateris? Respondeat justus: quia haec temporalia non sunt praemium quod Deus dat servis suis, sed caelestia. [87215] Super Psalmo 41 n. 3 Haec recordatus sum. Supra posuit Psalmista suum desiderium, et causam desiderii; hic autem ponit remedium contra causam, scilicet tristitiam: et circa hoc duo proponit sive facit. Primo ponit remedium ex parte propriae meditationis. Secundo ex parte divini auxilii, ibi, ad meipsum. Circa primum duo facit. Primo proponit remedium. Secundo per hoc remedium tristitiae impedimentum, ibi, quare tristis. In remedio proponit primo meditationem. Secundo mentis delectationem, ibi, effudi. Et assignat hujus rationem, ibi, quoniam transibo. Dicit ergo, haec recordatus sum, scilicet improperia infidelium dicentium. Ubi est Deus tuus: Thren. 3: memoria memor ero. Et habui consolationem mentis, quia effudi in me animam meam. Quando liquor diffunditur, dilatatur. Unde, quia latitudo cordis pertinet ad laetitiam, quae quaedam delectatio est, ideo in effusione animae designatur delectatio. Ps. 61: effundite coram illo corda vestra. Alia littera habet, effudi super me animam meam. Et secundum hoc aliter legitur: et est sensus: dicunt, ubi est Deus tuus? Et ego haec recordatus primo quaesivi insensibiles creaturas si invenirem Deum meum: sed inveni in eis quaedam Dei vestigia: Rom. 1: invisibilia Dei a creatura mundi per ea quae facta sunt conspiciuntur. Sed ultra processi in rebus intellectualibus animae. Et effudi super me animam meam, idest solicite discutiens quaesivi quicquid est in eis, quasi coram me ponens omnia; sicut qui extrahit de vase omnia, ut discutiat quicquid sit intus: et tamen non est ibi Deus meus. Sed est adhuc aliquid supra hoc: et hoc feci: quoniam transibo in locum tabernaculi admirabilis, usque ad domum Dei; quasi dicat: totum solatium quod habere possem, est spes tendendi in Deum. Et dicit duo: scilicet quo tendat, et quomodo, ibi, in voce et cetera. Circa primum accipienda est talis imaginatio. In veteri testamento erat duplex locus divino cultui deputatus, scilicet tabernaculum, de quo habetur Exod. 36. Postea crescente populi statu et religione aedificata est domus Dei, scilicet templum: non ut tabernaculum, sed ut res fixa. Et hanc voluit facere David, sed prohibitus est a Deo. 2 Reg. 7: numquid aedificabis mihi domum? Item 1 Paral. 17: sed promissum est ei quod filius suus aedificaturus esset domum Dei: unde ipse paravit impensas: et ideo dicit, dicunt mihi: ubi est Deus tuus. Et ergo haec recordatus delector quod inveniam eum: et ideo toto affectu tendam in eum. Et transibo in locum tabernaculi admirabilis; quasi dicat: non quiescam donec inveniam eum. Et dicit, transibo; quia per tabernaculum, quod erat mobile, signatur status praesentis Ecclesiae; quae non est perpetua, nec stabilis nisi usque ad consummationem saeculi, et tunc transferetur. Et hoc dicitur Apoc. 21: ecce tabernaculum Dei cum hominibus, idest praesens Ecclesia cum hominibus, idest donec homines erunt in vita illa. Et ex hoc transibo ad stabilem domum Dei: Psal. 64: replebimur in bonis domus tuae: Joan. 14: in domo patris mei et cetera. Et sic innuit ire in tabernaculum mirabile et in domum Dei. Et dicitur in tabernaculum mirabile, propter mirabilia quae facit sanctis suis. [87216] Super Psalmo 41 n. 4 In voce. Hic describitur modus transeundi usque ad domum Dei. Et hic similiter accipienda est quaedam imaginatio. Erat autem consuetudo quod quando aliqui per turmas ibant ad tabernaculum, ibant cum gaudio: Isa. 30: canticum erit vobis sicut vox sanctificatae solemnitatis et laetitiae; sic qui pergit cum tibia gaudenter vadit: et ideo dicit, ibo in locum tabernaculi et cetera. Et cum gaudio: quia, in voce exultationis et confessionis sonus epulantis. Alia littera habet, soni epulantis; quasi dicat: ibo in voce soni epulantis, quia in epulis est sonus gaudii; et hoc magis patet secundum alias laetitias quae sunt ibi. Referamus ergo hoc ad ingressum gaudii; quia erunt ibi tria. Primo erit ibi exultatio de bonis habitis: Isa. 35: gaudium et laetitiam obtinebunt. Secundo erit ibi confessio de beneficiis gratiae; quia agnoscent se illa obtinuisse per gratiam Dei: et ideo confitebuntur mirabilia Dei: et ideo sequitur ibi gratiarum actio, et vox laudis. Tertio erit ibi spiritualis refectio: Isa. Pen.: servi mei comedent, et vos esurietis: servi mei bibent, et vos sitietis et cetera. Matth. 5: beati qui esuriunt et sitiunt justitiam etc., et ideo erit ibi sonus epulantis. Item festivitatis, idest jugis exultatio: Baruch 5: conspice, Jerusalem, ad orientem, et vide jucunditatem a Deo tibi venientem. Et quia haec omnia imperfecte sunt in Ecclesia, subdit, quare tristis es anima mea? Hic adhibet remedium contra causam tristitiae. Et primo removet affectum. Secundo removet effectum ejus. Dicit ergo, quare tristis es anima mea? Cum debeas gaudere, quia es in tabernaculo, et quia ibo ad domum domini. Quare ergo es tristis? Nam parva mala non sunt reputanda in consideratione ad bona aeterna: Eccl. 30: tristitiam, scilicet saeculi, longe expelle a te, 2 Cor. 7: tristitia saeculi mortem operatur. Effectus tristitiae est turbatio, quia ex inordinatione affectus ipsa ratio conturbatur. Et quis loquitur? Anima secundum hunc sensum. Anima habet duas partes: scilicet sensitivam, quam nominat hic animam propter animalitatem; et superiorem rationem, quae nominat seipsam; quia unusquisque maxime est quod melius in eo est: et ideo dicit ratio superior inferiori: quare conturbas me. Et quae est causa? Ostendit autem quod non debet esse tristis, quia est spes futurae confessionis: et ideo dicit, spera in domino, quoniam adhuc confitebor illi; quasi dicat: spera in ipso Deo, quia adhuc venies ad hoc quod desideras, quia scilicet, adhuc confitebor illi, idest adhuc spero vultum ejus: vel in via, vel in patria, quod maxime est materia gaudii. Jac. ult. tristatur quis in vobis? Oret. Aequo animo est? Psallat et cetera. Salutare vultus mei. Hic ly salutare secundum Glossam est nominativi casus, et est sensus: ego dico quoniam ego confitebor illi. Et cui illi? Scilicet Christo, in quo sunt duae naturae: humana scilicet qua est similis matri; et ideo dicit, salutare vultus mei, idest vultum meum gerens. Luc. 2: viderunt oculi mei salutare tuum et cetera. Gen. Pen.: salutare tuum expectabo domine. Item natura divina; et quantum ad hoc est Deus meus: ideo dicit, Deus meus. Rom. 9: ex quibus est Christus secundum carnem, qui est super omnia Deus benedictus in saecula. Vel secundum Hieronymum, ly salutare est accusativi casus: quasi dicat, confitebor ei salutare, idest salvationem qua me salvavit. Et quod sequitur, Deus meus, conjungitur cum sequentibus. Consequenter adhibet remedium, scilicet divini auxilii. Ubi primo proponit remedium. Secundo exponit. Dicit ergo, ad me ipsum. Alia littera habet, a meipso anima mea conturbata. Prima est melior; quasi dicat: quae est ratio quaero, quare anima conturbas me? Et haec turbatio venit, quia qualitercumque converto me ad me, invenio mihi tribulationem. Osee 13: perditio tua Israel ex te, tantummodo ex me auxilium tuum. Et ideo Hieronymus habet, Deus meus in meipso. Secundum illam litteram est sensus; quasi dicat: causa turbationis a meipso est: quia si referamus ad humanum genus, corruptio sensualitatis a ratione venit, scilicet a sensu primi parentis. Item homo quicumque peccando corrumpit naturam suam; et ideo post peccatum sensualitas magis resistit rationi. Et quia non est in me nisi causa turbationis, propterea memor ero tui, idest recurram ad te: Oseae ult.: memoriale ejus sicut vinum Libani. Et unde? De terra Jordanis et Hermoniim. Jordanis est fluvius in terra promissionis. Hermon est quidam mons propinquus Jordani. Et secundum historiam 2 Reg. 17, quando Absalon ivit in Jerusalem, et habuit consilium ut persequeretur David, qui erat citra Jordanem, et tunc Cusi impedivit; et ideo dicit, si essem in tanta tribulatione sicut tunc, contra, memor ero tui. Tria tamen designantur hic quae sunt in Baptismo. Per Jordanem designatur descensus gratiae in Baptismum: Jac. 1: omne datum bonum et omne donum perfectum de sursum est. Et de terra, quia per influxum gratiae terra cordis inde fecundatur. Hermon interpretatur anathema: et designat abrenunciationem quam facimus Diabolo et pompis ejus in Baptismo: quia tunc quilibet anathematizat, idest separat se a Diabolo. A monte modico, quia haec renuntiatio et gratia venit ab humili corde, quia humilibus Deus dat gratiam, Jac. ult. Et Diabolus est rex super omnes filios superbiae, Job 41. [87217] Super Psalmo 41 n. 5 Abyssus abyssum. Exponit remedium quantum ad duo dicta: scilicet quantum ad turbationem quam habet in se, et quantum ad memoriam de Deo, ibi, in die mandavit. Quantum ad primum proponit similitudinem et exponit causam. Abyssus in Scriptura signat multitudinem aquarum. Gen. 1: tenebrae erant super faciem abyssi, et spiritus domini et cetera. Contingit etiam quod aquae quando in multitudine generantur in aere, possunt vocari abyssus. Et in istis pluviis est quaedam circulatio: quia descendunt ad terram, et ex eis elevantur vapores qui generant alias aquas: et inter media sunt frequenter tonitrua, quae fiunt ex commotione nubium quae generantur a vaporibus et pluviis. Item contingit quod post tonitruum sequuntur fulgura. Ps. 134: fulgura in pluviam fecit. Dicit ergo, abyssus, idest multitudo aquarum, invocat abyssum, idest trahit ad se multitudinem aquarum aliarum: et hoc, in voce cataractarum tuarum, idest quaedam loca occulta sunt in quibus generantur aquae, et ex quibus descendunt. Unde cataractae, idest nubes, quae quasi cataractae quaedam sunt, ex quibus generantur. Et haec in Scriptura, scilicet abyssus et tempestas, important malum. Exo. 15: abyssi operuerunt eos: unde abyssus etc. quasi dicat: una punitio Dei, abyssum invocat idest continuatur ad aliam; quasi dicat: judicium Dei, quo infert praesentia mala, invocat judicium quo futura mala infert. Psalm. 33: judicia tua abyssus multa. Et hoc sic, in voce cataractarum tuarum, idest per vocem Scripturarum tuarum, vel praedicatorum. Et hoc refertur ad hoc quod dicit, anima mea conturbata est. Quare? Quia abyssus: idest ex uno malo vel ex uno peccato sequitur magna poena. Vel aliter, propterea memor ero etc.: ut per abyssus intelligatur sacra doctrina: et sic est sensus: abyssus, idest vetus testamentum vocat alium, idest novum testamentum. Et haec duo concorditer inducit ut memor sim tui, quia in utroque promittit homini auxilium Dei: et hoc, in voce cataractarum tuarum, idest praedicatorum et doctorum. Vel aliter, propterea memor etc. quia, abyssus: idest homo; qui vocatur abyssus. Quis scit hominis quae sunt hominis, nisi spiritus hominis qui in ipso est, 1 Cor. 2. Jer. 17. Secundum aliam litteram, profundum est cor hominis et inscrutabile. Ergo, abyssus, idest unus homo, invocat alium ad Christum. Et hoc fit non propria virtute, sed, in voce cataractarum tuarum; idest inspiratione spiritus sancti, ex qua habet efficaciam lingua praedicatoris. Omnia excelsa tua. Supra Psalmista posuit similitudinem suae tribulationis; hic autem ipsam similitudinem exponit. Supra dixit, abyssus abyssum invocat; et refertur ad signandum, quod non solum unam poenam passus est, sed multas: et ad hoc sequitur suam similitudinem: homo affligitur ab aqua, aut descendente ab aere, aut existente in aere, aut existente inferius: et iste ab utraque dicit se afflictum. A prima, cum dicit, omnia excelsa tua; a secunda, cum dicit, et fluctus tui super me transierunt. Excelsa ista sunt futura supplicia, et respiciunt futurum judicium, quod fuit in mari, quando submersi sunt quasi plumbum: Exod. 15: fluctus sunt poenae praesentes quae invocant illud. Et ideo, turbatus sum: Job 19: viam fecerunt sibi per me. Glossa, transierunt, idest, a me recesserunt, fluctus tui. Et sic secundum istam expositionem haec est ratio consolationis; quasi dicat: memor ero tui, qua omnia excelsa tua et fluctus tui recesserunt a me; quasi dicat: poenae majores quae designantur per fluctus, transierunt super me, idest videbantur excedere facultatem meam. Sed prima expositio est melior. [87218] Super Psalmo 41 n. 6 In die. Sicut dictum est, duo dixit: turbationem ad seipsum etc. et fiduciam, ibi, propterea memor ero tui. Et posuit causam turbationis; modo exponit causam, quare memor sit Dei. Et primo ponit experimentum divinae misericordiae; secundo addit orationem, ibi, apud me oratio. Et facit duo, secundum duplicem statum divinae misericordiae; quia misericordia Dei placida est in prosperitate et adversitate. Et ideo quantum ad prosperitatem dicit, in die mandavit dominus misericordiam suam, idest tempore prosperitatis; quasi dicat: quicquid habeo prosperitatis, imputo divinae misericordiae. Thren. 3: misericordiae domini, quia non sumus consumpti. Quantum ad statum adversitatis dicit, et nocte, idest tempore adversitatis dedit canticum ejus, idest laetitia, idest est mihi in tribulatione consolatio maxima ex divina misericordia. Unde alia littera habet, in die declaravit, idest idest divina misericordia declaratur, idest manifestatur tempore adversitatis. Eccl. 35: speciosa misericordia Dei in tempore tribulationis. Psal. 50: secundum multitudinem miserationum tuarum et cetera. Secundum Hieronymum tamen sic legitur, in die mandavit dominus misericordiam suam, et nocte canticum ejus apud me. Et haec oratio domini etc.: quasi dicat, percipio misericordiam Dei etc. in die naturali, vel adversitatis; in nocte canticum Dei, et oro iterum, Deo vitae meae: et haec est planior: tamen secundum quod Glossa exponit, exponatur et dicamus, apud me oratio, ubi proponit orationem: et facit circa hoc tria. Primo describit modum orandi; secundo orationis tempus; tertio orationis effectum. De oratione duo dicit: qualiter se habeat ad orandum: quia aliquando orat homo, et oratio ejus non est apud Deum, quando non orat per se, sed ut videatur quasi in publico. Matth. 6: tu autem cum oraveris et cetera. Secundo qualiter se habeat ad eum quem orat, quia, Deo vitae meae, scilicet naturalis vitae auctori. 1 Reg. 2: dominus mortificat et vivificat. Item vitae gratiae. Ipse est vita tua: quia anima vivit per gratiam per hoc quod vivit Deo. Item vitae gloriae. Psal. 35: apud te est fons vitae. Consequenter ponitur oratio, et, dicam Deo susceptor meus es et cetera. In qua duo facit. Primo gratias agit de beneficiis perceptis; secundo quaerit rationem de malis quae patitur. Primo debet homo praemittere, quia non est gratus de beneficiis perceptis, ideo indignus est de percipiendis. Sap. 16: ingrati spes et cetera. Et ideo dicit, susceptor meus es. Hieronymus habet, petra mea es, idest fortitudo. Et ideo susceptor dicitur ad defendendum. Psal. 3: tu autem domine susceptor meus es et cetera. Vel, susceptor meus es, idest naturae meae. Isa. 42: ecce servus meus, suscipiam illum. Vel susceptor meus in Baptismo. Ps. 17: assumpsit me de aquis multis. Et si susceptor es, miror de malis quae patior. Et primo inquirit rationem de malis; secundo proponit quaedam quae sunt signa unius et causa alterius, ibi, dum affligit. Ex malis duo considerat. Unum ex parte Dei: scilicet quod esset ejus oblitus. Aliud ex parte sui, quia premebatur tristitia. Ex parte Dei, quia permittebat eum affligi: et ideo dicit: quare oblitus es mei, quia olim sic suscepisti me. Isa. 49: dominus oblitus est mei. Sed in rei veritate non est oblitus ex parte sui qui affligebatur: unde dicit, et quare contristatus incedo, idest quae est causa qua das me tristitiae? Psal. 37: tota die contristatus ingrediebar, dum affligit me inimicus. Hic ostendit dolorem quem patitur ab adversariis: et assignat effectum persecutionis; quasi dicat: haec est causa quare contristatus incedo, quia affligor ab inimicis quandoque a temporalibus, quandoque a spiritualibus. Matth. 13: inimicus homo hoc fecit. Causa doloris seu effectus est, dum confringuntur ossa mea. Ossa Ecclesiae sunt fortes, ut praelati et viri perfecti. Et quandoque per adversarios temporales, quandoque per tentationes affliguntur. Psal. 21: dinumeraverunt omnia ossa mea. In quolibet homine quaelibet virtus est sicut quoddam os: et si contingat justum castum cadere, confringitur os ejus. Exprobraverunt. Hic agit de causa tristitiae quam patitur ex verbis injuriosis: unde dicit, exprobraverunt mihi, scilicet verbis injuriosis. Jer. 20: factus sum in derisum tota die, omnes subsannaverunt me. Et hoc improperium est gravissimum. Tanto quis gravius fert improperium, quando fit sibi de re de qua gloriatus confidit. Iste autem maxime gloriabatur de Deo: et ideo hoc opprobrium est sibi gravissimum. Et ideo inimici mei, dicunt mihi per singulos dies, ubi est Deus tuus? Psal. 12: ne quando dicat inimicus etc. quare tristis es et cetera. Hic ostendit orationis effectum. Et oratio habet duplicem effectum. Unus est expulsio tristitiae. Alius est augmentum spei. Primus effectus est, quia per orationem ascendit mens hominis in Deum; et quia Deus est summe bonus; quando anima inhaeret ei, sentit delectationem maximam, et delectatio pellit tristitiam vel diminuit: et ideo dicit, quare tristis es etc. ex quo oravi. Et hoc expositum est supra. Alius effectus est, quia crescit in spe: quia si rex admittit aliquem ad familiare obsequium et colloquium, assumit fiduciam petendi et obtinendi. In oratione autem homo specialiter loquitur cum Deo. Psal. 27: in ipso speravit cor meum etc. et ideo subdit, spera in Deo; et hoc expositum est supra.	1 Pour la fin, intelligence des fils de Coré. 2 Comme le cerf désire les sources des eaux, ainsi mon âme te désire, ô Dieu. 3 Mon âme a eu soif de Dieu source vive: quand viendrai-je, et paraîtrai-je devant la face de Dieu ? Ici commence la cinquième décade des cinquante premiers psaumes; et elle est ainsi établie en vue d'implorer le secours divin contre les maux présents. Et c'est une figure des maux temporels qui arrivèrent à David, lui qui a souffert la persécution de la part d'Absalom: et ce fut l'objet de la première décade. Semblablement de la part de Saül: ce fut l'objet de la deuxième décade. Pareillement de la part de tout le peuple: ce fut l'objet de la troisième décade. Également de la part d'une multitude de rivaux: ce fut l'objet de la quatrième décade: "Juge, Seigneur, ceux qui me nuisent." Reste la cinquième décade, dans laquelle le psalmiste parle en particulier de ce qui concerne son royaume. Et dans cette décade il demande le secours divin contre ceux qui combattent le royaume. Et si on réfère cela au mystère, l'homme juste demande le secours divin contre ceux qui combattent le royaume de l'Église. Cette décade se divise en deux parties: Dans la première le psalmiste formule une demande à propos de l'état du royaume; dans la seconde, étant donné que le royaume semble être troublé par le péché, il demande pardon pour le péché: "Aie pitié de moi, ô Dieu." En formulant une demande au sujet de l'état du royaume il fait deux choses: il fait d'abord connaître sa demande contre les ennemis du royaume; puis, exaucé, il rend grâce au sujet de la gloire du royaume: "Mon cœur a émis une bonne parole." Et parce que toute demande résulte d'un désir, il fait deux choses en faisant connaître sa demande: il commence par faire connaître son désir; puis il y ajoute une prière: "Ô Dieu, nous avons entendu de nos oreilles." Il fait deux choses en faisant connaître son désir: il montre d'abord le désir qu'il a de Dieu. Puis il demande l'accomplissement de son désir: "Juge-moi, ô Dieu." Le titre de ce psaume est: In finem intellectus filiis Core (Pour la fin, intelligence des fils de Coré). On a déjà donné une explication de ce titre au psaume précédent; cependant une autre version lit: "In finem intellectu (Pour la fin, par l'intelligence)", c'est-à-dire que ce psaume est attribué aux fils de Coré, "par l'intelligence", c'est-à-dire par l'intelligence qui nous conduit vers la fin. Coré veut dire calvaire. Aussi ceux-là sont appelés fils de Coré qui souffrent de la raillerie à cause de la croix. Et l'on rapporte au quatrième livre des Rois que des enfants se moquaient d'Élisée en disant: "Monte, chauve; monte, chauve; et Élisée [...] les maudit; et deux ours sortirent du bois, et les mangèrent." Ceux-là montent de Bethel - qui autrefois était appelé maison de Dieu - qui se convertissent finalement au Christ parmi les habitants de Juda. Et ceux-ci sont raillés par des enfants, c'est-à-dire par des Juifs ayant une mentalité puérile, puisqu'ils sont encore sous le pédagogue, et outragent la croix du Christ: et ces deux ours les ont dévorés, à savoir Titus et Vespasien. Ce psaume se divise en deux parties. I) Dans la première partie le psalmiste expose son désir. II) Dans la seconde la tristesse qui stimule ce désir: 4 Mes larmes m'ont servi de pains le jour et la nuit. I. En exposant son désir il fait trois choses. A) Il fait connaître son désir en usant d'une comparaison. B) Puis il donne la raison de cette comparaison: 3 Mon âme a eu soif. C) Enfin il mentionne la réalité désirée: quand viendrai-je ? A. Il prend la comparaison du cerf qui a notamment cette propriété d'écraser de ses pattes les serpents; et quand il veut éprouver un changement il les mange: et ainsi brûlant de soif sous l'action du venin, il court alors vers l'eau, et s'en trouve restauré. De même que le cerf désire en général les eaux, ainsi le fidèle désire Dieu; cependant cette comparaison s'applique plus spécialement aux catéchumènes et aux hommes parfaits. Car le catéchumène est comme un cerf qui éprouve l'ardeur du venin en lui, parce qu'il a été distillé par la suggestion du serpent. Le péché originel résulte de ce venin: "Le péché est entré dans ce monde par un seul homme." Et ce venin est la souillure de la concupiscence, et la souillure du premier péché. C'est pourquoi le catéchumène doit désirer la source du baptême: "Il y aura une source ouverte à la maison de David pour laver les pêches." - "Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés de toutes vos souillures, et je vous purifierai de toutes vos idoles." Et l'homme a été affermi comme le cerf établi sur un rocher: "Qui a affermi mes pieds comme ceux des cerfs." B. Mon âme a eu soif. Celui-ci a déjà mangé, c'est-à-dire détruit le péché: "Comme à la vue d'un serpent fuis le péché." C'est pourquoi n'ayant rien en ce monde à convoiter, il désire venir à la source de la vie. Et voilà pourquoi, étant donné que cette comparaison convient à ceux-ci, c'est-à-dire aux catéchumènes et aux hommes parfaits, ce psaume est chanté à l'office du baptême le Samedi saint et à la Pentecôte, lorsqu'un baptême solennel est célébré pour les catéchumènes. Semblablement, il est chanté aux obsèques des morts, parce qu'il convient aux hommes parfaits d'aller vers la source de la vie éternelle. ainsi mon âme te désire, ô Dieu. Ici il applique sa comparaison. Mon âme te désire avec un élan intérieur: "Mon âme t'a désiré pendant la nuit." - "Mon partage est le Seigneur, a dit mon âme; à cause de cela je l'attendrai." Mais n'y a-t-il pas en Dieu une source d'eaux ? Oui, aussi dit-il: "Mon âme a eu soif de Dieu source vive." On appelle source, celle qui fait jaillir et qui produit des eaux vives, et qui laisse échapper des eaux continuellement et indéfiniment. Toute l'eau des grâces émane de cette source, à savoir de Dieu le Père: "Ils m'ont abandonné, moi, la source d'eau vive." Semblablement, elle émane du Fils, en tant qu'il est également Dieu: "En toi est la source de la vie." - "La source de la sagesse est le Verbe de Dieu dans les cieux." Pareillement de l'Esprit-Saint: "L'eau que moi je lui donnerai deviendra en lui source d'eau jaillissant en vie éternelle." Et encore: "Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi, et qu'il boive, celui qui croit en moi. Comme dit l'Écriture, de son sein couleront des fleuves d'eau vive. Or il disait cela de l'Esprit, que devaient recevoir ceux qui croiraient en lui." Donc, puisque lui-même est la source, mon âme a soif de lui. La soif signifie un désir accompagné d'anxiété. Ainsi cette soif signifie qu'il endure l'anxiété, non seulement à cause du retard de l'objet désiré, mais encore à cause des maux qui affligent ici-bas: "Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, parce qu'ils seront rassasiés." C. Mais à propos de cette source il formule ce désir: quand viendrai-je, et paraîtrai-je devant la face de Dieu ? Ces paroles sont le propre de celui qui désire, et elles expriment le désir du catéchumène de recevoir le baptême; et le sens est le suivant: quand viendrai-je au baptême sacré du Christ ? - "Venez à moi, vous tous qui prenez de la peine et qui êtes chargés, et je vous soulagerai." - "Venez, mes enfants, écoutez-moi: je vous enseignerai la crainte du Seigneur." Comme le dit Augustin, cela convient aux catéchumènes, car depuis le début de leur initiation et jusqu'à ce qu'ils deviennent adultes, ils n'étaient pas admis aux saints mystères, mais pouvaient seulement y participer jusqu'à l'Évangile. Voilà pourquoi le psalmiste dit: quand viendrai-je, et paraîtrai-je, au sens littéral, puisque tu nourris, devant la face de Dieu, c'est-à-dire quand participerai-je aux sacrements du Christ ? De même, cela convient aux hommes parfaits; et en voici le sens: quand viendrai-je et paraîtrai-je ?, c'est-à-dire pour que je te voie face à face, car à présent je suis loin de toi, puisque je te vois par la foi. Mais quand je te verrai par une claire vision, alors je serai proche: "Désirant d'être dissous et d'être avec le Christ, chose bien meilleure [pour moi]." Et il ne dit pas: le Seigneur m'apparaîtra, mais je paraîtrai devant la face du Seigneur: car du fait que je verrai la face du Seigneur, je serai rendu visible aux yeux de tous beaucoup plus que Moïse qui l'a vu en cette vie: "Ce que nous serons n'est pas encore apparu. Car nous savons que lorsqu'il apparaîtra nous serons semblables à lui; parce que nous le verrons tel qu'il est." - "Les souffrances du temps présent ne sont pas dignes de la gloire future qui sera révélée en nous." Autrement dit: Je fais partie de la société de ceux qui voient Dieu; et par conséquent je serai visible et glorieux. Mais l'hypocrite est exclu de cette vision: "Aucun hypocrite ne viendra en sa présence." 4 Mes larmes m'ont servi de pains le jour et la nuit: pendant qu'on me dit chaque jour: Où est ton Dieu ? II. Ici le psalmiste décrit d'où lui vient ce désir ou cette anxiété. A) Et il en expose d'abord la cause. B) Puis il expose le remède qu'il oppose à celle-ci: 5a Je me suis souvenu de ces choses. A. Et il commence par exposer: 1) La grandeur de sa tristesse; 2) Puis sa cause. 1. En parlant de la tristesse il procède comme suit: a) Car il exprime d'abord la grandeur de sa tristesse. b) Puis son effet. c) Enfin sa persistance. a. Il montre sa grandeur lorsqu'il dit: Mes larmes m'ont servi de pains le jour et la nuit, ce qui signifie que par celles-ci l'homme fait éclater avec véhémence l'abondance de sa tristesse. Et cette tristesse provient soit des péchés qui font obstacle à l'obtention du bien désiré, soit des vexations d'autrui. b. Il montre son effet lorsqu'il dit: de pains. Le pain refait; et ainsi les larmes refont pour une double raison. - Selon une première raison, parce que pour chaque chose est délectable l'action qui lui convient: Aussi à la tristesse est délectable l'action qui convient à celle-ci: et l'action de pleurer est une action de la tristesse. - Selon l'autre raison, parce que lorsque la chaleur s'évapore, elle diminue; et c'est pourquoi il dit que les larmes lui sont comme un pain, comme si elles le refaisaient. Ou bien comme un pain: car de même que par le pain on est nourri, ainsi lui-même est nourri dans le bien par les larmes. c. Enfin il montre sa persistance lorsqu'il dit: le jour et la nuit, c'est-à-dire dans la prospérité et l'adversité: "Je pleurerai jour et nuit les morts de la fille de mon peuple." 2. Et sa cause est: pendant qu'on me dit chaque jour: "Où est ton Dieu ?" S'il s'agit de paroles dites par des païens, on les applique aux catéchumènes: autrement dit: Nous, disent les païens, nous avons un dieu que nous voyons: le soleil. Mais où est votre Dieu, celui que vous inventez ? Répondez: Dieu peut être vu, mais non par vous, parce que vous n'êtes pas purs de cœur. Semblablement, si ces paroles sont dites au juif converti par un juif infidèle: Où est ton Dieu ? Que le juif converti à la foi réponde: Où que soit mon Dieu, il apparaît dans votre châtiment, c'est-à-dire celui des juifs, puisque vous avez été dispersés. Pareillement, ce sont les paroles du pécheur adressées à l'homme juste se trouvant dans l'affliction, autrement dit: Où est[-il] ton Dieu ? Pourquoi ne te libère-t-il pas de l'affliction dont tu souffres ? Que le juste réponde: Parce que ces choses temporelles ne sont pas la récompense que Dieu donne à ses serviteurs, mais bien les réalités célestes. 5a Je me suis souvenu de ces choses, et j'ai répandu en moi mon âme; parce que je passerai dans le lieu de la tente admirable, jusqu'à la maison de Dieu. B. Le psalmiste a exposé plus haut son désir, et la cause de ce désir; mais ici il expose le remède qui s'oppose à cette cause, à savoir la tristesse: et à cet égard il expose ou fait deux choses. 1) Il expose d'abord le remède du côté de sa méditation personnelle. 2) Puis du côté du secours divin: Mon âme a été troublée sur moi-même. 1. Concernant le remède se fondant sur sa méditation personnelle il fait deux choses. a) Il commence par faire connaître ce remède. b) Puis il montre par ce remède l'empêchement de céder à la tristesse: 6 Pourquoi es-tu triste, mon âme ? a. En faisant connaître ce remède, - il mentionne d'abord sa méditation. - Puis la délectation de son âme: j'ai répandu en moi mon âme. - Et il en donne la raison: parce que je passerai. - Ainsi dit-il: Je me suis souvenu de ces choses, c'est-à-dire des outrages des infidèles disant: Où est[-il] ton Dieu ? - "J'en conserverai toujours la mémoire, et mon âme séchera en moi [de douleur]." - Et j'ai la consolation de l'âme, parce que j'ai répandu en moi mon âme. Lorsqu'un liquide se répand, il s'étend. Étant donné que la disposition du cœur se rapporte à l'allégresse, qui est comme une délectation, c'est pourquoi dans l'effusion de l'âme est désignée la délectation: "Répandez devant lui vos cœurs: Dieu est notre aide pour l'éternité." Une autre version lit: "Effudi super me animam meam (j`ai répandu sur moi mon âme)." Et d'après cette version on lit d'une autre manière; en voici le sens. Ils disent: Où est ton Dieu ? Et moi je me suis souvenu de ces choses, et j'ai commencé par rechercher dans les créatures sans raison si je trouvais mon Dieu; mais j'ai découvert en elles des traces de Dieu: "Les perfections invisibles [de Dieu], rendues compréhensibles depuis la création du monde par les choses qui ont été faites, sont devenues visibles aussi bien que sa puissance éternelle et sa divinité." Mais j'ai poussé mon enquête plus loin dans le domaine des réalités intellectuelles de l'âme. Et j'ai répandu [sur] moi mon âme, c'est-à-dire j'ai recherché avec un examen attentif ce qui est en elle, comme si je disposais toutes choses devant moi, à la manière de celui qui extrait toutes les choses d'un récipient, afin d'examiner ce qu'il y a à l'intérieur: et cependant mon Dieu n'y est pas. - Mais il y a encore une démarche plus haute; et je l'ai entreprise: parce que je passerai dans le lieu de la tente admirable, jus qu'à là maison de Dieu, autrement dit, toute la consolation que je pourrais avoir, c'est l'espérance de tendre vers Dieu. Et il dit deux choses: où il tend, et comment: au milieu d'un chant d'exultation et de louange, etc. Où il tend, il faut l'imaginer de la manière suivante. Dans l'Ancien Testament il y avait deux lieux assignés au culte divin, à savoir la tente, dont parle l'Exode. Et par la suite, l'état du peuple s'accroissant ainsi que la religion, on construisit la maison de Dieu, c'est-à-dire le Temple: non point comme une tente, mais comme un édifice stable. David voulut réaliser cela, mais il en fut empêché par Dieu:: "Est-ce que tu ne me bâtiras point une maison pour l'habiter ?" C'est aussi ce que rapporte le premier livre des Chroniques. Mais il lui a promis que son fils construirait la maison de Dieu, aussi lui-même fit-il des économies; et c'est pourquoi il dit: [Ils me disent:] "Où est[-il] ton Dieu ?" Et moi, m'étant souvenu de ces choses, je me suis délecté de l'avoir trouvé; et c'est pourquoi je tendrai vers lui de tout mon cœur. Et je passerai dans le lieu de la tente admirable, autrement dit: Je ne me reposerai pas jusqu'à ce que je le trouve. Et il dit: je passerai, parce que par la tente, qui était mobile, est signifiée la condition de l'Église présente, laquelle n'est ni perpétuelle, ni stable si ce n'est qu'elle durera jusqu'à la fin du siècle, et qu'alors elle sera transférée dans les cieux. C'est ce que rapporte le livre de l'Apocalypse: "Voici la tente de Dieu avec les hommes", c'est-à-dire l'Église présente avec les hommes, à savoir tant que les hommes seront en cette vie. Et de cette tente je passerai à la maison stable de Dieu: "Nous serons remplis des biens de ta maison." - "Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père; sinon je vous l'aurais dit, car je vais vous préparer un lieu." Et ainsi il indique le chemin pour aller dans la tente admirable et la maison de Dieu. Et on dit dans la tente admirable à cause des merveilles qu'il fait pour les saints. 5b au milieu d'un chant d'exultation et de louange, [pareil] au bruit d'un festin. 6 Pourquoi es-tu triste, mon âme, et pourquoi me troubles-tu ? Espère en Dieu, parce que je le louerai encore: il est le salut de mon visage, 7 et mon Dieu. Mon âme a été troublée sur moi-même; c'est pourquoi je me souviendrai de toi de la terre du Jourdain et d'Hermoniim, de [cette] petite montagne. Ici sera décrite la manière de passer à la maison de Dieu. Et il y faut pareillement une certaine imagination. Il y avait en effet une coutume selon laquelle, lorsque certains se rendaient à la tente parmi les foules, ils y allaient avec joie: "Vous chanterez comme [dans] la nuit d'une sainte solennité, et la joie de votre cœur sera comme celui qui marche joyeusement avec la flûte"; et c'est pourquoi il dit: j'irai dans le lieu de la tente admirable, jusqu'à la maison de Dieu. Et avec joie, car il dit: au milieu d'un chant d'exultation et de louange, [pareil] au bruit d'un festin. Une autre version lit: "Sonus epulantis (Du bruit d'un festin)", autrement dit, je marcherai au milieu du bruit d'un festin, car dans les festins on entend résonner la joie, et cela d'autant plus qu'il y a là d'autres motifs d'allégresse. Ainsi nous rapportons cela à l'entrée dans la joie; car il y aura là trois sortes de joie. Il y aura d'abord l'exultation résultant des biens acquis: "Ils obtiendront la joie et l'allégresse, et la douleur fuira ainsi que le gémissement." Ensuite la louange pour les bienfaits de la grâce; parce qu'ils reconnaîtront avoir obtenu ces bienfaits par la grâce de Dieu; et c'est pourquoi ils loueront les merveilles de Dieu: d'où leur action de grâce et leur louange. Enfin la réfection spirituelle: "Mes serviteurs mangeront, et vous, vous aurez faim; voilà que mes serviteurs se réjouiront et vous, vous serez confus; voilà que mes serviteurs chanteront des louanges dans l'exultation de leur cœur, et vous, vous jetterez des cris dans la douleur de votre cœur, etc." - "Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice, parce qu'ils seront rassasiés"; et c'est pourquoi en ce lieu résonnera le bruit du festin. Pareillement le bruit de la joie d'un jour de fête, c'est-à-dire l'exultation ininterrompue: "Jérusalem, regarde vers l'orient, et vois la joie qui te vient de Dieu." Et parce que toutes ces choses sont imparfaites dans l'Église, il ajoute: Pourquoi es-tu triste, mon âme ? b. Le psalmiste applique ici le remède contre la cause de la tristesse. - Et il commence par écarter ce sentiment. - Puis son effet. - Ainsi dit-il: Pourquoi es-tu triste, mon âme ?, alors que tu dois te réjouir, puisque tu es dans la tente, et que tu iras à la maison du Seigneur. Pourquoi donc es-tu triste ? Car les petits maux ne doivent pas être considérés au regard des biens éternels: "Chasse la tristesse", à savoir celle du siècle, "loin de toi". - "La tristesse du siècle produit la mort." - L'effet de la tristesse est le trouble, car à cause du dérèglement de l'appétit sensible la raison elle-même est troublée. Et qui parle ? L'âme selon cette connaissance sensible. L'âme a deux parties: la partie sensitive, qu'il nomme ici âme à cause de son caractère animal; et la raison supérieure, qui se nomme elle-même; car chacun excelle par ce qu'il a de meilleur en lui: et c'est pourquoi la raison supérieure dit à l'inférieure: pourquoi me troubles-tu ? Et quelle en est la cause ? Il montre qu'il ne doit pas être triste, parce qu'il y a l'espérance de la louange future; et c'est pourquoi il dit: Espère [dans le Seigneur], parce que je le louerai encore, autrement dit: Espère en Dieu lui-même, parce que tu viendras encore vers ce que tu désires, à savoir je le louerai encore, c'est-à-dire j'espère encore voir son visage, soit en cette vie, soit dans la Patrie, ce qui constitue la matière principale de la joie: "Quelqu'un de vous est-il triste ? Qu'il prie. Est-il content ? Qu'il chante des cantiques." le salut de mon visage. Ce mot salut est ici au nominatif selon la Glose, et en voici le sens: Moi je dis que je le louerai. Et ce pronom le s'adresse à qui ? Au Christ, en qui il y a deux natures, à savoir la nature humaine qui est semblable à une mère; et c'est pourquoi il dit: le salut de mon visage, c'est-à-dire portant mon visage: "Mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé à la face de tous les peuples; pour être la lumière qui éclairera les nations, et la gloire d'Israël ton peuple." - "C'est ton salut que j'attendrai, Seigneur." Pareillement la nature divine, et selon celle-ci, il est mon Dieu; aussi dit-il: mon Dieu. - "De qui est sorti, selon la chair, le Christ même qui est au-dessus de toutes choses, Dieu béni dans tous les siècles. Amen." Ou bien selon Jérôme, ce mot salut est à l'accusatif, autrement dit: je le louerai comme salut, c'est-à-dire la rédemption grâce à laquelle il me sauva. Et ce qui suit, mon Dieu, est relié à ce qui précède. 2. Ensuite le psalmiste applique le remède, c'est-à-dire celui du secours divin. a) Il commence par exposer ce remède. b) Puis il en donne une explication. a. Ainsi dit-il: sur moi-même. Une autre version lit: "À me meipso anima mea conturbata (Mon âme a été troublée en moi-même)." La première version est meilleure, autrement dit: Quelle en est la raison, je cherche à savoir: pourquoi me troubles-tu [mon âme] ? Et ce trouble vient parce que, de quelque manière que je me tourne vers moi-même, je rencontre pour moi la tribulation: "Ta perte vient de toi, Israël; c'est seulement en moi qu'est ton secours." Et c'est pourquoi la version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Deus meus in meipso (Mon Dieu en moi-même)." Selon cette version le sens est le suivant, autrement dit: la cause du trouble vient de moi-même: car si nous nous référons au genre humain, la corruption des sens vient de la raison, c'est-à-dire de la corruption de l'intelligence de nos premiers parents. Semblablement, tout homme en péchant corrompt sa nature; et c'est pourquoi après le péché la sensualité résiste davantage à la raison. Et parce qu'il ne se trouve en moi que la cause du trouble, c'est pourquoi je me souviendrai de toi, c'est-à-dire je recourrai à toi: "Son souvenir sera comme le vin du Liban". Et d'où ? de la terre du Jourdain et d'Hermoniim. Le Jourdain est un fleuve qui coule sur la Terre promise. L'Hermon est une montagne proche du Jourdain. Et selon l'histoire rapportée au livre des Rois, lorsqu'Absalom marcha sur Jérusalem, et tint conseil en vue de poursuivre David qui se tenait en deçà du Jourdain, alors Chusai l'en empêcha; et c'est pourquoi il dit: Si je me trouvais dans une tribulation telle que celle que j'ai endurée alors, je dirais face à celle-ci: je me souviendrai de toi. Trois éléments figurant dans le baptême sont ici désignés. Par le Jourdain est désignée la descente des grâces dans le baptême: "Toute grâce excellente et tout don parfait vient d'en haut et descend du Père des lumières, en qui il n'y a ni changement, ni ombre de vicissitudes." Et de la terre, parce que par l'influx de la grâce la terre du cœur est fécondée. Hermon veut dire "anathème", et désigne la renonciation que nous faisons au diable et à ses pompes au baptême; car en cette circonstance n'importe qui anathématise, c'est-à-dire se sépare du diable. de [cette] petite montagne, car cette renonciation et la grâce résultent d'un cœur humble, puisque "Dieu donne sa grâce aux humbles." Et le diable "est le roi de tous les fils de l'orgueil." 8 Un abîme appelle un [autre] abîme, à la voix de tes cataractes. Toutes tes hauteurs, et tes flots ont passé sur moi. b. Il explique le remède quant aux choses qui ont été mentionnées, quant au trouble qu'il a en lui et quant au souvenir qu'il a de Dieu: Pendant le jour, le Seigneur a commandé. En parlant de son trouble il donne une comparaison et en,fait connaître la cause. L'abîme dans l'Écriture signifie la multitude des eaux: "Des ténèbres étaient sur la face de l'abîme." Il arrive aussi que les eaux, lorsqu'elles sont engendrées en abondance dans les airs, puissent être appelées abîme. Et dans ces pluies il y a un certain mouvement circulaire: car elles descendent vers la terre, et d'elles s'élèvent des vapeurs qui génèrent d'autres eaux; et dans l'intervalle il y a souvent du tonnerre résultant du mouvement des nuages, lesquels sont engendrés par les vapeurs et les pluies. Il arrive également que des éclairs succèdent au tonnerre: "Il a changé des éclairs en pluie." Le psalmiste dit donc: Un abîme, c'est-à-dire la multitude des eaux, appelle un [autre] abîme, c'est-à-dire à lui la multitude des autres eaux; et cela, à la voix de tes cataractes, c'est-à-dire qu'il y a des lieux cachés dans lesquels les eaux sont engendrées, et dont elles descendent. C'est pourquoi les cataractes, c'est-à-dire les nuages qui sont comme des cataractes, sont engendrées à partir de ces lieux. Et ces choses dans l'Écriture, à savoir l'abîme et la tempête, causent le mal: "Les abîmes les ont couverts"; d'où un abîme, autrement dit une punition de Dieu appelle un [autre] abîme, c'est-à-dire en amène une autre, autrement dit: le jugement de Dieu qui cause les maux présents, appelle le jugement qui cause les maux futurs: "Tes jugements sont un abîme profond." Et cela de la manière suivante: à la voix de tes cataractes, c'est-à-dire par la voix de tes Écritures, ou de tes prédicateurs. Et cela se réfère à ce qu'il dit: Mon âme a été troublée. Pourquoi ? À cause de l'abîme, en ce sens que d'un seul mal ou d'un seul péché résulte un grand châtiment. Ou bien autrement: c'est pourquoi je me souviendrai de toi, etc., en supposant que par le mot abîme on comprenne la doctrine sacrée; et le sens est alors le suivant: Un abîme, c'est-à-dire l'Ancien Testament en appelle un [autre], c'est-à-dire le Nouveau Testament. Et il introduit ces deux choses ensemble pour que je me [souvienne] de toi, parce que dans l'une et l'autre chose il promet le secours de Dieu à l'homme: et cela, à la voix de tes cataractes, c'est-à-dire à la voix de tes prédicateurs et docteurs. Ou encore autrement: c'est pourquoi je me souviendrai de toi, etc., parce que l'abîme c'est l'homme: "Qui des hommes sait ce qui est dans l'homme, sinon l'esprit de l'homme qui est en lui ?" Selon un autre passage de l'Écriture il est écrit: "Le cœur de l'homme est un abîme et il est inscrutable." Donc un abîme, c'est-à-dire un homme, en appelle un [autre] au Christ. Et cela ne se fait pas par sa propre puissance, mais à la voix de tes cataractes, c'est-à-dire sous l'inspiration de l'Esprit-Saint, d'où la langue du prédicateur reçoit son efficacité. Toutes tes hauteurs. Plus haut le psalmiste a exposé une comparaison relative à sa tribulation, mais ici il explique cette comparaison. Il a dit plus haut: Un abîme appelle un [autre] abîme, et il se réfère à cela pour signifier qu'il a enduré non seulement un châtiment, mais une multitude de châtiments; et à cela fait suite sa comparaison: l'homme est affligé par l'eau, soit descendant de l'air, soit étant dans l'air, ou se trouvant sur la terre. Et ce dernier dit être affligé de l'une et de l'autre manière. Selon la première manière lorsqu'il dit: Toutes tes hauteurs; selon la seconde [manière] lorsqu'il dit: et tes flots ont passé sur moi. Ces hauteurs, ce sont les supplices futurs, et ils concernent le jugement dernier, à l'image de celui qui eut lieu dans la mer quand "[les Égyptiens] se sont enfoncés comme le plomb dans des eaux impétueuses". Les flots sont les châtiments présents qui appellent ce jugement; et c'est pourquoi je suis troublé: "Ils se sont fait un chemin au travers de moi." Selon la Glose: tes flots ont passé, c'est-à-dire se sont éloignés de moi. Et telle est selon ce commentaire la raison de sa consolation, autrement dit: je me souviendrai de toi, parce que Toutes tes hauteurs et tes flots se sont éloignés de moi, autrement dit des châtiments plus grands, qui sont signifiés par les flots, ont passé sur moi, c'est-à-dire semblaient dépasser la mesure de mes forces. Cependant le premier commentaire est meilleur. 9 Pendant le jour, le Seigneur a commandé à sa miséricorde [de m'environner], et pendant la nuit, [il m'a donné] son cantique. En moi la prière au Dieu de ma vie; 10 je dirai à Dieu: "Tu es mon soutien. Pourquoi m'as-tu oublié et pourquoi faut-il que je marche tout contristé, tandis qu'un ennemi m'afflige ?" 11 Tandis qu'on brise mes os, mes ennemis, qui me tourmentent, m'ont accablé de reproches, me disant tous les jours: "Où est ton Dieu ?" 12 Pourquoi es-tu triste, mon âme ? et pourquoi me troubles-tu ? Espère en Dieu, parce que je le louerai encore: il est le salut de mon visage et mon Dieu. Comme on l'a déjà dit, il a mentionné deux choses: le trouble vis-à-vis de lui-même et sa confiance: c'est pourquoi je me souviendrai de toi. Et il a exposé la cause de son trouble; à présent il explicite la raison pour laquelle il se souvient de Dieu. - Et il expose d'abord son expérience de la miséricorde divine; - puis il y ajoute sa prière: En moi la prière. - Il fait deux choses selon le caractère ambivalent de la miséricorde divine; car la miséricorde de Dieu apporte la paix aussi bien dans la prospérité que dans l'adversité. Et c'est pourquoi en parlant de la prospérité il dit: Pendant le jour, le Seigneur a commandé à sa miséricorde [de m'environner], c'est-à-dire au temps de la prospérité, autrement dit: Tout ce que je possède au temps de la prospérité, je l'attribue à la miséricorde divine: "C'est grâce aux miséricordes du Seigneur que nous n'avons pas été consumés; c'est parce que ses bontés n'ont pas fait défaut." En parlant de l'état d'adversité il dit: et pendant la nuit, c'est-à-dire au temps de l'adversité, il m'a donné son cantique, à savoir l'allégresse, c'est-à-dire que pour moi qui suis dans la tribulation une très grande miséricorde m'est donnée par la miséricorde divine. C'est pourquoi une autre version lit: "In die declaravit (Pendant le jour il a déclaré)", à savoir la miséricorde s'est déclarée, c'est-à-dire s'est manifestée au temps de l'adversité: "Belle est la miséricorde de Dieu au temps de la tribulation, comme la nuée au temps de la sécheresse." - "Selon la multitude de tes bontés, efface mon iniquité, et purifie-moi de mon péché." Cependant selon Jérôme ce verset se lit comme suit: "In die mandavit Dominus misericordiam suam, et nocte canticum ejus apud me (Pendant le jour, le Seigneur a commandé à sa miséricorde [de m'environner], et pendant la nuit son cantique est en moi." - Et telle est la prière du Seigneur, etc., autrement dit: je reçois la miséricorde de Dieu, etc., pendant le jour naturel, ou au temps de l'adversité; pendant la nuit le cantique de Dieu, et je prie de nouveau au Dieu de ma vie. Cette dernière version est plus claire. Mais nous suivons le commentaire de la Glose et nous disons: "Apud me orataio (En moi la prière)." Ici le psalmiste explicite sa prière, et il fait trois choses à ce propos. · Il commence par décrire sa manière de prier. · Puis le temps de sa prière. · Enfin l'effet de sa prière. · À propos de sa prière il dit deux choses. Comment il est disposé pour prier; car parfois l'homme prie, et sa prière n'est pas tournée vers Dieu, lorsqu'il ne prie pas pour soi mais afin d'être vu comme s'il était en public: "Mais toi, quand tu pries, entre dans ta chambre, et, la porte fermée, prie ton Père en secret." Puis comment il se comporte à l'égard de celui qu'il prie, car il dit: au Dieu de ma vie, c'est-à-dire à l'auteur de ma vie naturelle: "C'est le Seigneur qui fait mourir et qui fait vivre." Semblablement, à l'auteur de la vie de la grâce. Lui-même est ta vie: car l'âme vit par la grâce puisqu'elle vit pour Dieu. Également à l'auteur de la vie de la gloire: "En toi est la source de la vie, et dans la lumière nous verrons la lumière." · Puis il expose sa prière: Et je dirai à Dieu: "Tu es mon soutien, etc." Et il fait deux choses. Il commence par rendre grâce pour les bienfaits reçus. Puis il s'interroge sur la raison des maux qu'il endure. L'homme doit d'abord faire mention des bienfaits qu'il reçoit, parce que s'il n'est pas reconnaissant, il est indigne de les recevoir: "L'espérance de l'ingrat, comme la glace de l'hiver, se fondra; et elle périra entièrement comme une eau inutile." Et c'est pourquoi il dit: Tu es mon soutien. La version iuxta Hebraeos lit: petra mea (mon rocher), c'est-à-dire ma force. Et c'est pourquoi il est appelé soutien pour le défendre: "Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien." Ou bien: Tu es mon soutien, c'est-à-dire le soutien de ma nature: "Voici mon serviteur, je le soutiendrai; mon élu, en qui s'est complu mon âme; j'ai répandu mon esprit; il annoncera la justice aux nations." Ou bien: mon soutien au baptême: "Il m'a retiré d'un gouffre d'eaux." Et si tu es mon soutien, je m'étonne des maux que j'endure. Et il s'interroge d'abord sur le motif de ses maux; puis il mentionne certaines choses qui sont les signes d'un mal et la cause d'un autre mal: tandis qu'un ennemi. À propos des maux il considère deux choses. * La première du côté de Dieu, à savoir qu'il l'a oublié. * L'autre de son côté, puisqu'il était accablé de tristesse. * Du côté de Dieu, parce qu'il permettait qu'il soit affligé; et c'est pourquoi il dit: Pourquoi m'as-tu oublié, puisque jadis tu m'as ainsi soutenu ? - "Le Seigneur m'a oublié." * Mais en réalité il n'est pas oublié, celui qui était affligé; aussi dit-il: et pourquoi faut-il que je marche tout contristé ? c'est-à-dire quelle est la raison pour laquelle tu me donnes de la tristesse ? - "Tout le jour je marchais contristé." tandis qu'un ennemi m'afflige. Ici il montre la douleur qu'il endure de la part de son adversaire; et il montre l'effet de sa persécution, autrement dit le motif pour lequel je marche tout contristé, c'est que je suis affligé parfois par des ennemis temporels, parfois par des ennemis spirituels: "C'est un homme ennemi qui a fait cela." La cause de la douleur ou son effet, il la montre en disant: Tandis qu'on brise mes os. Les os de l'Église, ce sont les forts, par exemple les dignitaires ou les hommes parfaits. Et ces derniers sont parfois affligés par des adversaires temporels, parfois par des tentations: "Ils ont compté tous mes os." En chaque homme toute vertu est comme un os; et s'il arrive à un homme juste et chaste de tomber dans le péché, ses os se brisent. m'ont accablé de reproches. Ici il traite de la cause de la tristesse qu'il éprouve par des paroles injurieuses; aussi dit-il: m'ont accablé de reproches, à savoir par des paroles injurieuses: "Je suis devenu un objet de dérision durant tout le jour, [et] tous me raillent." Et cet outrage est très grave. Un outrage est d'autant plus grave qu'il porte sur l'objet de celui qui a confiance d'en tirer gloire. Or celui-ci se glorifiait surtout de Dieu; et c'est pourquoi cet opprobre lui est très grave. C'est la raison pour laquelle mes ennemis [me disent] tous les jours: Où est ton Dieu ? - "De peur que mon ennemi ne dise: "J'ai prévalu contre lui"."" · Pourquoi es-tu triste, mon âme ? et pourquoi me troubles-tu ? Ici il montre l'effet de sa prière. Et sa prière a un double effet. L'un est le bannissement de la tristesse; l'autre est l'accroissement de l'espérance. Le premier effet est que par la prière l'intelligence de l'homme s'élève vers Dieu; et parce que Dieu est souverainement bon, lorsque l'âme adhère à lui, elle éprouve une très grande délectation, et la délectation bannit la tristesse ou la diminue; et c'est pourquoi il dit: Pourquoi es-tu triste, etc. ? c'est la raison pour laquelle j'ai prié. Et cela a été expliqué plus haut. L'autre effet est qu'il croît en espérance: car si un roi admet quelqu'un à son service et à son audience, il donne la confiance de pouvoir demander et d'obtenir. Or dans la prière l'homme s'entretient en particulier avec Dieu: "En lui mon cœur a espéré, et j'ai été secouru"; et c'est pourquoi il ajoute: Espère en Dieu. Et cela a également été expliqué plus haut.

Super Psalmo 42	COMMENTAIRE DU PSAUME 42
1. iudica me Deus et discerne causam meam a gente non sancta a viro doloso et iniquo salva me 2. tu enim Deus fortitudo mea quare proiecisti me quare tristis incedo adfligente inimico 3. mitte lucem tuam et veritatem tuam ipsae ducent me et introducent ad montem sanctum tuum et ad tabernaculum tuum 4. et introibo ad altare tuum ad Deum laetitiae et exultationis meae et confitebor tibi in cithara Deus Deus meus 5. quare incurvaris anima mea et quare conturbas me expecta Dominum quoniam adhuc confitebor ei salutibus vultus mei et Deo meo	1 Juge-moi, ô Dieu, et discerne ma cause d'une nation qui n'est pas sainte; délivre-moi de l'homme inique et trompeur. 2 Car toi tu es ma force, ô Dieu; pourquoi m'as-tu repoussé, et pourquoi dois-je marcher attristé, pendant que l'ennemi m'afflige ? 3 Envoie ta lumière et ta vérité: elles me conduiront et m'amèneront à ta montagne sainte et dans tes tabernacles. 4a Et j'irai à l'autel de Dieu, vers Dieu qui réjouit ma jeunesse. 4b Je te louerai sur la cithare, ô Dieu, mon Dieu. 5 Pourquoi es-tu triste, mon à me, et pourquoi me troubles-tu ? Espère en Dieu, parce que je le louerai encore, lui, le salut de mon visage et mon Dieu.
[87219] Super Psalmo 42 n. 1 In praecedenti Psalmo David narravit suum desiderium; nunc autem adhibet orationem ad implendum desiderium. Et primo ponit orationem; secundo effectum ejus, ibi, quare tristis es. Circa primum duo facit. Primo proponit orationem in generali; secundo in speciali, ibi, ab homine iniquo. Et primo petit judicium; secundo judicii effectum. Petit ergo, judica me Deus. Sed videtur praesumptionis esse: quia ipse dicit, non intres in judicium et cetera. Psal. 142. Respondeo. Dicendum, quod est duplex judicium: scilicet severitatis, et misericordiae seu aequitatis. Primum est, quando attenditur solum res et non conditio; et hoc est timendum. De hoc dicit Psal. 142: non intres in judicium etc. quia justitiae nostrae nihil sunt in conspectu Dei, ut dicitur Isa. 64. Et hoc judicium est sine misericordia, ut dicitur Jacob. 2. Secundum est, quando consideratur non solum natura rei, sed conditio personae. Psal. 102: misertus est dominus timentibus se, quoniam ipse cognovit figmentum nostrum. Et hoc petit. Vel aliter. Est duplex judicium: scilicet discussionis, cum merita discutiuntur: et hoc non petit hic, quia discussio est timenda Job 9: verebar omnia opera mea, sciens quod non parces delinquenti. Aliud est discretionis, scilicet separationis a malis: et hoc petit; et ideo subdit, et discerne causam meam. Et hoc refertur ad praesentem statum: et sic petimus discerni a malis, etsi non loco, saltem causa. Multa enim sunt communia nobis et eis: quia locus est eventus fortunae, sed causa non, quia eisdem rebus aliter utuntur boni et aliter mali: quia in adversis boni rutilant per patientiam, mali vero fumant per impatientiam. Si vero ad futurum judicium referamus, petimus distingui: quia causa malorum judicabitur ad condemnationem, bonorum ad salutem. In speciali autem petit judicari quantum ad duo: videlicet quantum ad liberationem a malo, et quantum ad promotionem in bono. Petit ergo liberari a malo, vel praesenti vel futuro; unde dicit, ab homine iniquo et doloso erue me. Homo iniquus dicitur Diabolus. Matth. 13: inimicus homo hoc fecit. Vel alius homo seductor, sive injustus quicumque. Et dicitur iniquus ille qui injustitiam intendit aperte: dolosus vero propter occultam fraudulentiam. Prov. 12: dolus in corde cogitantium mala. Ab his ergo liberatur quis dupliciter. Uno modo, ut non seducatur occulta dolositate. Alio modo, ut non opprimatur adversitate, quia tu es Deus meus. Hic ponitur ratio liberationis; et est duplex: una ex parte Dei qui potest; unde dicit, tu es fortitudo mea. Isa. 12: fortitudo mea et laus mea dominus. Et dicitur fortitudo nostra effective, quia ab ipso est. Isa. 40: qui dat lasso virtutem, et his qui non sunt fortitudinem et robur multiplicat. Alia ratio est ex parte sua, scilicet malorum quae patitur. Quaedam mala patimur secundum opinionem, quia cum sumus in adversitatibus, videmur repulsi a Deo; unde dicit, quare me repulisti? Sed non repellet dominus plebem suam, Ps. 94. Et sic est tantum opinatum malum hoc. Aliud est verum; unde sequitur, quare tristis incedo? Tristis scilicet vel tristitia saeculi, quae mortem operatur: et sic est sensus: quare tristis incedo, scilicet temporaliter, dum affligit me inimicus, homo malus, temporaliter. Vel, tristis incedo, tristitia bona quae operatur poenitentiam in salutem. Et sic est sensus, quare tristis incedo, tantum; quia etiam laetitia adjungenda est poenitentiae. [87220] Super Psalmo 42 n. 2 Emitte. Hic ponit promotionem in bono. Et primo petit divina bona quibus promovetur; secundo petit promotionem pro illa. Petit autem duo bona: lucem et veritatem. Ad Deum pervenitur passibus mentis, et per cognitionem. Heb. 4: illis promittitur introitus qui credunt. Duo sunt necessaria cognitioni: scilicet lux, et cognitum. Eph. 5: omne quod manifestatur lumen est. Et ideo duo petit: scilicet lucem et veritatem: ad quae per me non valeo venire. Et ideo dicit, emitte lucem tuam et veritatem tuam. Idem est lux et veritas hic, quia accipiuntur pro Christo, emitte lucem tuam, idest Christum. Joan. 1: erat lux vera et cetera. Et veritatem tuam, quia ipse Christus veritas est. Joan. 14: ego sum via, veritas et vita; quasi dicat, Deus pater emitte Christum. Vel lux hic accipitur pro lege, quia Prov. 6: mandatum domini lucerna, et lex lux. Et veritatem, idest novum testamentum. Consequenter ponitur promotio in bono. Et ponit primo directionem in accedendo, ibi, ipsa me deduxerunt, scilicet lux et veritas me duxerunt ad te. Vel, deduxerunt, idest abstraxerunt a malis, et adduxerunt in montem sanctum tuum, et in tabernacula tua. Haec oratio respondet desiderio praecedentis Psalmi, transibo in locum et cetera. Et quia adhuc non sufficit, peto adduci per Deum ad montem et cetera. Jerusalem erat in pede montis in latere Aquilonis. Et sic primo perveniebant ad montem qui illuc ibant. Secundo ibant ad habitationem. Tertio ad locum sacrificii, scilicet altare. Et etiam ibi non quiescit spiritus meus, sed ascendit ad Deum; et ideo dicit, adduxerunt me in montem sanctum tuum, et in tabernacula tua, idest ad habitationem. Et iterum non quiescit ibi, sed vadit ad domum Dei, idest ad altare. Ideo dicit, introibo ad altare Dei; et non quiescit ibi ne videatur idolatra, sed vadit ad Deum, qui laetificat juventutem meam. Mystice autem in monte et in tabernaculo Ecclesia praesens designatur, vel Ecclesia caelestis; quasi dicat: deduxerunt me in Ecclesiam tuam. Isa. 2: erit praeparatus mons domus domini in vertice montium et cetera. Et tabernacula, idest diversitates sanctorum, quae sunt quaedam peregrinationes super terram; Heb. 11. Et haec Ecclesia dicitur porta caeli. Gen. 28: non est hic aliud nisi domus Dei et porta caeli. Et ideo etiam dicitur altare Dei, idest ipse Deus. Apoc. 21: ipse Deus est templum: quia omnia sacrificia spiritualia sunt offerenda in Deo, non in re terrena. Et ibi erit laetitia. Isa. 66: videbitis, et gaudebit cor vestrum. Matth. 25: intra in gaudium domini tui. Et ideo dicit, laetificat juventutem meam: idest erit ibi renovatio et juventus: quia, ut dicitur Eph. 4, omnes apparebimus in mensuram aetatis plenitudinis Christi: et ideo dicit, juventutem. Psal. 102: renovabitur ut aquilae juventus tua. Et hunc Psalmum dicunt presbyteri cum accedunt ad altare: quia haec duo, scilicet laetitia et renovatio, sunt necessaria illis qui ad caeleste altare accedere volunt. Levit. 10: quomodo potuit comedere aut placere domino in caeremoniis mente lugubri? Item non est ibi vetustas peccati. 1 Joan. 2: scribo vobis juvenes. Vel totum quod dictum est refertur ad caelestem patriam, in qua desiderio debemus stare, et ad illam desideranter pergere: et hoc designat cum dicit, in montem sanctum tuum. Exod. 15: introduces eos, et plantabis in monte hereditatis tuae; quia est ibi stabilitas status. Item est ibi societas sanctorum; unde dicit: et in tabernacula tua. Num. 24: quam pulchra tabernacula tua, Jacob et cetera. Ps. 83: quam dilecta tabernacula tua, domine virtutum. Et dicuntur tabernacula, quia licet sint homines cives secundum gratiam, tamen secundum conditionem humanae naturae sunt ibi hospites. Tertio altare designat humanitatem Christi. Isa. 33: regem in decore suo videbunt. Et Christus dicitur altare Dei. Hebr. ult.: habemus altare, de quo edere non habent potestatem qui tabernaculo deserviunt; quia sicut omnia sacrificia carnalia offerebantur in altari, ita omnes orationes offeruntur per Christum. Unde omnis oratio terminatur, per Christum dominum nostrum. Sed quia non est quies in humanitate, ideo ulterius tendit ad divinitatem: unde dicit, ad Deum et cetera. Job 22: super omnipotentem deliciis afflues, et elevabis ad Deum faciem tuam. Effectus orationis est confessio laudis; unde dicit: confitebor tibi in cythara Deus: et hoc dicit propter affectum: quia Is. 51: gaudium et laetitia invenietur in ea. Et dicit, in cythara, ad differentiam Psalterii; quia Psalterium sonat a superiori, sed cythara ab inferiori; unde, confitebor in cythara, quia sumus liberati a malis mundi. Et Psalterio, quia consequuti sumus illa gaudia superna. Quare tristis et cetera. Totum hoc quod sequitur, expositum est supra in praecedenti Psalmo.	1 Juge-moi, ô Dieu, et discerne ma cause d'une nation qui n'est pas sainte; délivre-moi de l'homme inique et trompeur. 2 Car tu es ma force, ô Dieu; pourquoi m'as-tu repoussé, et pourquoi dois-je marcher attristé, pendant que l'ennemi m'afflige ? Dans le psaume précédent David a fait connaître son désir, mais ici il a recours à la prière afin d'accomplir son désir. I) Et à cette fin il expose d'abord sa prière. Il) Ensuite son effet: 4b Je te louerai. I. Il commence donc par exposer: A) Sa prière en général. B) Puis en particulier: de l'homme inique. A. Ainsi demande-t-il d'abord le jugement, ensuite l'effet du jugement. Il demande donc en disant: Juge-moi, ô Dieu. Mais il semble que cette demande soit présomptueuse, car lui-même dit: "N'entre pas en jugement." On répondra en disant qu'il y a deux sortes de jugement: un jugement de sévérité, et un jugement de miséricorde ou d'équité. Le premier s'exerce quand on considère uniquement la nature de l'objet et non la condition de la personne: ce jugement doit être craint. Il dit à ce sujet: "N'entre pas en jugement." Car nos justices ne sont rien en présence de Dieu, comme le dit Isaïe. Et ce "jugement est sans miséricorde", selon Jacques. Le second s'exerce en considérant non seulement la nature du fait condamnable, mais la condition de la personne: "Le Seigneur a compassion de ceux qui le craignent, car il sait de quoi nous sommes faits." Et le psalmiste demande ce jugement-là . Ou bien encore, il y a deux sortes de jugement: un jugement de discussion, lorsque les mérites sont discutés, mais cela il ne le demande pas ici, car la discussion est à craindre: "Je redoute toutes mes œuvres, sachant que tu ne me tiendras pas pour innocent." L'autre est un jugement de discernement, c'est-à-dire de séparation à l'égard des méchants, et c'est ce jugement qu'il demande; aussi ajoute-t-il: discerne ma cause. Et cela se rapporte à l'état présent; ainsi nous demandons à être séparés des méchants, et si ce n'est pas dans le lieu, au moins dans la cause. En effet, beaucoup de choses sont communes entre eux et nous, parce que le lieu est dû au hasard mais non la cause, car les bons et les méchants usent des mêmes choses de manière différente; car dans l'adversité, les bons brillent par la patience, tandis que les méchants fument d'impatience. Mais si nous nous référons au jugement futur, nous demandons qu'il y ait un discernement: car la cause des méchants sera jugée en vue de leur condamnation, celle des bons en vue de leur salut. B. Mais il demande en particulier d'être jugé quant à deux choses: quant a sa libération du mal et quant à son progrès dans le bien. 1. Il demande donc d'être libéré du mal, ou présent ou futur, aussi dit-il: délivre-moi de l'homme inique et trompeur. L'homme inique c'est le diable: "C'est un ennemi qui a fait cela." Ou bien un autre homme séducteur, ou n'importe quel injuste. Et on appelle inique celui qui s'applique ouvertement à l'injustice, mais trompeur celui dont la fraude est cachée: "La ruse est dans le cœur de ceux qui méditent le mal." On est donc libéré doublement de ces hommes iniques. D'abord, afin de n'être pas séduit par la ruse cachée. Ensuite, afin de ne pas être opprimé par l'adversité: Car toi tu es ma force, ô Dieu. Ici est donnée la raison de cette libération, et elle est double: la première vient de Dieu qui peut libérer, aussi dit-il: toi tu es ma force. - "Seigneur tu es ma force et ma louange." Et on l'appelle notre force de manière effective parce qu'elle vient de lui-même: "Il donne de la force à celui qui est fatigué, et redouble la vigueur de ceux qui sont défaillants." La seconde raison vient. de l'homme, c'est-à-dire des maux qu'il souffre. Nous endurons certains maux selon notre jugement, car lorsque nous sommes dans les adversités, nous nous voyons rejetés de Dieu; aussi dit-il: pourquoi m'as-tu repoussé ? Mais "le Seigneur ne rejette pas son peuple". Et c'est ainsi que ce mal est seulement envisagé de manière subjective. Mais autre est la vérité, d'où ce qui suit: pourquoi dois-je marcher attristé ? c'est-à-dire triste, de la tristesse du siècle qui opère la mort; et tel est le sens de: pourquoi dois-je marcher attristé ? c'est-à-dire temporellement, pendant que l'ennemi m'afflige, c'est-à-dire l'homme mauvais, temporellement. Ou bien: triste, de la bonne tristesse qui opère la pénitence en vue du salut. Et tel est uniquement le sens de: pourquoi dois-je marcher attristé ? car la joie doit aussi être associée à la pénitence. 3 Envoie ta lumière et ta vérité: elles me conduiront et m'amèneront à ta montagne sainte et dans tes tabernacles. 4a Et j'irai a l'autel de Dieu, vers Dieu qui réjouit ma jeunesse. 4b Je te louerai sur la cithare, ô Dieu, mon Dieu. 5 Pourquoi es-tu triste, mon à me, et pourquoi me troubles-tu ? Espère en Dieu, parce que je le louerai encore, lui, le salut de mon visage et mon Dieu. 2. Ici il expose son progrès dans le bien. a) Et il commence par demander les biens divins au moyen desquels on progresse. b) Puis il demande de progresser par ces biens. a. Il demande deux biens: la lumière et la vérité. On parvient à Dieu par les souffrances de l'âme, et par la connaissance: "L'entrée [dans le repos] est promise à ceux qui croient." Deux choses sont nécessaires à la connaissance: la lumière et l'objet à connaître: "Tout ce qui est manifesté est lumière." Et c'est pourquoi il demande deux choses: la lumière et la vérité, biens auxquels je ne puis accéder par moi-même. Aussi dit-il: Envoie ta lumière et ta vérité. Ici lumière et vérité sont une même chose, car elles sont prises pour le Christ. Envoie ta lumière, c'est-à-dire le Christ: "Il était la lumière, la vraie, qui illumine tout homme venant en ce monde", et [la] vérité. - "Moi je suis le chemin et la vérité", car le Christ est lui-même la vérité et la vie, autrement dit: Dieu le Père envoie le Christ. Ou bien, lumière est pris ici dans le sens de la loi, car "le commandement [du Seigneur] est une lampe, et [sa] loi une lumière." Et la vérité, c'est le Nouveau Testament. b. Ensuite il expose son progrès dans le bien. Et il commence par donner la direction pour y parvenir: elles me conduiront, c'est-à-dire ta lumière et la vérité me conduiront vers toi. Ou bien: elles me conduiront, c'est-à-dire m'arracheront aux méchants, et m'amèneront à ta montagne sainte et dans tes tabernacles. Cette prière répond au désir exprimé dans le psaume précédent: "Je passerai dans le lieu du tabernacle admirable, jusqu'à la maison de Dieu." Et parce que cela ne suffit pas encore, je demande d'être amené par Dieu à la montagne, etc. Jérusalem était au pied de la montagne du côté de l'Aquilon. Et ainsi ceux qui s'y rendaient parvenaient d'abord à la montagne. Ensuite ils allaient vers l'habitation. Enfin ils s'acheminaient vers le lieu du sacrifice, c'est-à-dire vers l'autel. Et là encore mon esprit ne se repose pas, mais il monte vers Dieu; et c'est pourquoi il dit: m'amèneront à ta montagne sainte et dans tes tabernacles, c'est-à-dire vers ton habitation. Et là encore mon esprit ne se repose pas en cet endroit, mais il va vers la maison de Dieu, c'est-à-dire vers l'autel. Aussi dit-il: j'irai [vers] l'autel de Dieu. Et là encore il ne s'y repose pas de peur de paraître idolâtre, mais il va vers Dieu qui réjouit [sa] jeunesse. Au sens mystique les mots [sur la] montagne et dans [ton] tabernacle désignent l'Église présente, ou bien l'Église céleste; autrement dit: ils me mèneront vers ton Église: "La montagne de la maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes." Et vers tes tabernacles, c'est-à-dire les diversités des saints qui sont "des voyageurs sur la terre". Et cette Église est appelée porte du ciel: "Ce n'est rien moins que la maison de Dieu, et la porte du ciel." Et c'est pourquoi il est également appelé autel de Dieu, c'est-à-dire Dieu lui-même: "Dieu en est le temple"; car tous les sacrifices spirituels doivent être offerts à Dieu, non à une créature humaine. Et là sera la joie: "Vous verrez, et votre cœur se réjouira" - "Entre dans la joie de ton maître." Et voilà pourquoi il dit qui réjouit ma jeunesse, c'est-à-dire là il y aura la rénovation et la jeunesse, car il est écrit: "Tous nous apparaîtrons à l'état d'homme parfait, à la mesure de l'âge et de la plénitude du Christ", et c'est pourquoi il dit: ma jeunesse. - "Ta jeunesse se renouvellera comme celle de l'aigle." Et les prêtres disent ce psaume lorsqu'ils s'avancent vers l'autel; car ces deux choses, c'est-à-dire la joie et la rénovation, sont nécessaires à ceux qui veulent s'approcher de l'autel céleste: "Comment aurais-je pu manger de cette hostie, ou plaire au Seigneur dans ces cérémonies, avec un esprit plein d'affliction ?" De même au ciel il n'y a pas la vétusté du péché: "Je vous écris, jeunes gens." Ou bien tout ce qui est dit se rapporte à la Patrie céleste dans laquelle nous devons fixer notre désir et vers laquelle nous devons nous acheminer avec ardeur; et il désigne cela lorsqu'il dit: à ta montagne sainte. - "Tu les introduiras et tu les établiras, Seigneur, sur la montagne de ton héritage", car là est la stabilité parfaite. Et de même, là se trouve l'assemblée des saints; aussi dit-il: et dans tes tabernacles. - "Que tes tabernacles sont beaux, ô Jacob, et tes tentes, ô Israël !" - "Que tes demeures sont aimables, Seigneur des armées !" Et on les appelle tabernacles, car bien que les hommes soient citoyens des cieux selon la grâce, ils sont cependant là en tant qu'hôtes selon la condition de la nature humaine. Enfin l'autel signifie l'humanité du Christ: "Ils regarderont le roi dans sa beauté." Et le Christ est appelé autel de Dieu: "Nous avons un autel auquel n'ont pas le droit de manger ceux qui restent au service du tabernacle"; car de même que tous les sacrifices charnels étaient offerts sur l'autel, ainsi toutes les prières sont offertes par le Christ. C'est pourquoi toute oraison se termine par: "Per Christum Dominum nostrum (Par le Christ notre Seigneur)." Mais parce que le repos n'est pas dans l'humanité du Seigneur, il se dirige plus loin, vers la divinité; aussi dit-il: vers Dieu. - "Tu feras tes délices du Tout-Puissant, et tu lèveras vers Dieu ton visage." II. L'effet de la prière est la confession de la louange; aussi dit-il: Je te louerai sur la cithare, ô Dieu, et il dit cela en raison de son sentiment, car il est écrit: "On y trouvera la joie et l'allégresse." Et il dit: sur la cithare, à la différence du psaltérion, car le psaltérion donne un son aigu, tandis que la cithare donne un son grave; d'où, Je te louerai sur la cithare, car nous sommes libérés des maux du monde. Et sur le psaltérion, car nous avons acquis ces joies célestes. Pourquoi es-tu triste, etc. Tout ce qui suit a été commenté plus haut, au psaume précédent.

Super Psalmo 43	COMMENTAIRE DU PSAUME 43
1. pro victoria filiorum Core eruditionis 2. Deus auribus nostris audivimus patres nostri narraverunt nobis opus quod operatus es in diebus eorum in diebus antiquis 3. tu manu tua gentes delisti et plantasti eos adflixisti populos et emisisti eos 4. non enim in gladio suo possederunt terram neque brachium eorum salvavit eos sed dextera tua et brachium tuum et lux vultus tui quia conplacuisti tibi 5. tu es rex meus Deus praecipe pro salutibus Iacob 6. in te hostes nostros ventilabimus in nomine tuo conculcabimus adversarios nostros 7. non enim in arcu meo confidam neque gladius meus salvabit me 8. quia salvasti nos de hostibus nostris et eos qui oderant nos confudisti 9. in Domino gaudebimus tota die et in nomine tuo in aeternum confitebimur semper 10. verum tu proiecisti et confudisti nos et non egredieris in exercitibus nostris 11. vertisti terga nostra hosti et qui oderant nos diripuerunt nos 12. dedisti nos quasi gregem ad vorandum et in gentibus dispersisti nos 13. vendidisti populum tuum sine pretio nec grandis fuit commutatio eorum 14. posuisti nos obprobrium vicinis nostris subsannationem et inrisum his qui erant in circuitu nostro 15. posuisti nos similitudinem in gentibus commotionem capitis in tribubus 16. tota die confusio mea contra me et ignominia faciei meae cooperuit me 17. a voce exprobrantis et blasphemantis a facie inimici et ultoris 18. omnia haec venerunt super nos et non sumus obliti tui nec mentiti fuimus in pacto tuo 19. non est conversum retro cor nostrum nec declinaverunt gressus nostri a semita tua 20. quoniam deiecisti nos in loco draconum et operuisti nos umbra mortis 21. si obliti sumus nominis Dei nostri et expandimus manus nostras ad deum alienum 22. numquid non Deus investigabit istud ipse enim novit cogitationes cordis quoniam propter te mortificati sumus tota die reputati sumus ut grex occisionis 23. consurge quare dormitas Domine evigila quare proicis nos in sempiternum 24. quare faciem tuam abscondis oblivisceris adflictiones et angustias nostras 25. quoniam incurvata est in pulvere anima nostra adhesit terrae venter noster 26. surge auxiliare nobis et redime nos propter misericordiam tuam	1 Pour la fin, aux fils de Coré pour l'intelligence. 2 Ô Dieu, nous avons entendu de nos oreilles; nos pères nous ont annoncé l'œuvre que tu as opérée en leurs jours et dans les jours anciens. 3 Ta main a exterminé des nations et tu as planté [nos pères à leur place]; tu as affligé des peuples et tu les as chassés. 4 Car ce n'est point par leur glaive qu'ils se sont mis en possession d'une terre, et ce n'est point leur bras qui les a sauvés; mais ta droite, et ton bras, et la lumière de ton visage, parce que tu t'es complu en eux. 5 C'est toi qui es mon roi et mon Dieu: c'est toi qui décrètes les saluts de Jacob. 6 Avec toi, nous dissiperons nos ennemis avec la corne, et en ton nom, nous mépriserons ceux qui s'élèvent contre nous. 7 Car ce n'est pas en mon arc que j'espérerai, et mon glaive ne me sauvera pas. 8 Car tu nous as sauvés de ceux qui nous affligeaient, et tu as confondu ceux qui nous haïssaient. 9 C'est en Dieu que nous serons loués tout le jour; et c'est ton nom que nous confesserons à jamais. 10 Mais maintenant tu nous as repoussés et confondus, et tu ne sortiras pas, ô Dieu, avec nos armées. 11 Tu nous as fait tourner le dos à nos ennemis, et ceux qui nous haïssent pillaient pour eux. 12 Tu nous as livrés comme des brebis que l'on mange, et tu nous as dispersés parmi les nations. 13 Tu as vendu ton peuple sans en recevoir le prix; et il n'y a pas eu une multitude [d'acheteurs] dans leurs échanges. 14 Tu nous as rendus un sujet d'opprobre à nos voisins, un objet de grimace et de dérision pour ceux qui sont autour de nous. 15 Tu nous as faits la fable des nations et le hochement de tête des peuples. 16 Tout le jour ma honte est devant moi, et la confusion de ma face m'a couvert, 17 à la voix de celui qui m'adresse des reproches et qui m'invective, à la face de mon ennemi et de celui qui me persécute. 18 Tous ces [maux] sont venus sur nous et nous ne t'avons pas oublié, et nous n'avons pas iniquement agi contre ton alliance. 19 Et notre cœur ne s'est pas retiré en arrière; et tu as détourné nos sentiers de ta voie. 20 Parce que tu nous as humiliés dans un lieu d'affliction, et l'ombre de la mort nous a enveloppés. 21 Si nous avons oublié le nom de notre Dieu, et si nous avons étendu nos mains vers un dieu étranger; 22 est-ce que Dieu ne s'en enquerra pas ? car il connaît, lui, les choses cachées du cœur. Puisque, à cause de toi, nous sommes mis à mort tout le jour; nous sommes regardés comme des brebis de tuerie. 23 Lève-toi, pourquoi dors-tu Seigneur ? Lève-toi, et ne nous rejette pas jusqu'à la fin. 24 Pourquoi détournes-tu ta face, oublies-tu notre misère et notre tribulation ? 25 Car notre âme est humiliée dans la poussière, et notre ventre est collé à la terre. 26 Lève-toi, Seigneur, aide-nous, et rachète-nous à cause de ton nom.
[87221] Super Psalmo 43 n. 1 Supra Psalmista ostendit desiderium suum ad Deum; hic autem procedit ad orandum, contra afflictionem totius populi. Titulus. In finem Psalmus filii Core ad intellectum. Filii Core sunt filii passionis Christi; et hi sunt proprie martyres quia Christum imitantur. 1 Petr. 2: Christus passus est pro nobis et cetera. Et ideo convenit proprie martyribus. Verum est quod a Deo dantur omnia bona, temporalia et spiritualia. Temporalia sunt minora bona, spiritualia autem sunt majora. Pater parvis filiis dat parva, magna vero dat perfectis. Et sic Deus facit; nam quando homines erant in statu parvulorum, dedit eis parva, idest temporalia, sicut patet in veteri testamento. Gal. 3: erant sicut parvuli sub paedagogo, idest sub observantiis legis. Isa. 1: si volueritis et audieritis me, bona terrae comedetis; sed jam perfectis in novo testamento non promittuntur temporalia, sed durae afflictiones; et hoc sub spe spiritualium. Luc. 6: beati eritis cum vos oderint homines et cetera. Et sic est intentio prius retrahere homines novi testamenti ab appetitu terrenae prosperitatis promissae in veteri testamento. Dividitur ergo Psalmus iste in tres partes. Primo agitur de prosperitate praeterita. Secundo de adversitate praesenti, ibi, nunc autem repulisti. Tertio petitur auxilium contra eas, ibi, exurge. Circa primum duo facit: primo enumerat beneficia antiquis collata; secundo ostendit se habere spem majorum, ibi, tu es ipse. Circa primum tria facit: primo praemittit auditum beneficiorum; secundo temporis, ibi, opus quod; tertio ponit ipsum beneficium, ibi, manus tua. Circa primum primo proponit modum audiendi; secundo a quibus audierunt. Praemittit autem invocationem divini nominis, cum dicit, Deus. Et hic Psalmus iste procedit per modum orationis, quae est ascensus mentis in Deum: vel quia in isto Psalmo agit de prosperis et adversis. In adversis homo respectum habet ad Deum, sicut ad defensorem. Psal. 109: ad dominum cum tribularer et cetera. In prosperis cum gaudio invocat Deum. Eccl. 26: sicut sitiens cum gaudio ingreditur ad fontem. Audivimus. Auditus necessarius est ad sapientiam. Eccl. 6: si dilexeris audire, sapiens eris, et etiam est necessarius sapienti. Proverb. 1: audiens sapiens sapientior erit. Similiter cuilibet est necessarius; quia nullus est sufficiens ad excogitanda omnia quae ad sapientiam pertinent; et ideo nullus ita sapiens est quin instruatur ab alio: quia si audit bona, juvatur recipiendo; si audit mala, juvatur cognoscendo meliora. Auribus nostris. Auribus suis audit, qui audit auribus subjectis rationi. Unde homo dicitur, inquantum habet rationem. Quando aures sunt subjectae rationi, sunt humanae; quando non subjiciuntur rationi, sunt brutales. Luc. 8: qui habet aures audiendi, audiat, idest consideret. Patres nostri annuntiaverunt nobis. Hic ostendit quod audivit ab illis qui voluerunt docere veritatem, quia patres sunt. Deut. 32: interroga patres tuos et cetera. Item qui potuerunt docere veritatem, quia antiqui. Job 12: in antiquis est sapientia. Opus quod operatus es in diebus eorum. Hic ponit tempus in quo ista audivit. Quaedam beneficia sunt antiqua quae ipsi viderunt: unde dicit, et in diebus antiquis. Manus tua. Hic ponit ipsum beneficium. Secundo ponit beneficii ordinem, et beneficii causam. In beneficio consideramus opus, et fructum operis. Opus divinae virtutis est, quia expulit ante eos gentes; unde dicit, manus tua, idest potentia tua. Nam per membra in Deo signatur actio quam exercemus per ipsa. Gentes disperdidit, idest habitantes in terra promissionis destruxit etiam corporaliter. Ps. 58: disperge illos in virtute tua. Fructus est quia ipsi successerunt eis. Job 34: conteret multos et innumerabiles, et stare faciet alios pro eis. Propterea dicit, et plantasti eos. Exod. 15: introduces eos et plantabis et cetera. Quod plantatur, radicatur ut faciat fructum. Isa. 5: expectavi ut faceret uvas, et fecit labruscas. Afflixisti populos. Hic est modus et ordo beneficii: quia non statim fuit destructa, quia terra fuisset inculta, et bestiae multiplicatae; et ideo paulatim eos consumpsit; unde dicit, afflixisti populos, et per bella, et per bestias, et scrabrones. Josue 24: misi ante vos scrabrones. Sap. 12: misisti antecessores exercitus tui vespas. Et repulisti eos, ita paulatim eos affligens. Ps. 77: ejecit a facie eorum gentes. Non enim in gladio suo possederunt terram. Hic ponitur causa beneficii. Et primo excludit causam opinatam; secundo ponit veram causam. Causa opinata posset esse fortitudo populi, quod expulissent eos; et ideo removens hoc dicit, non in gladio suo et cetera. Duplex est fortitudo hominis: una est ex experientia armorum: et hanc excludit, non in gladio suo possederunt terram. Judith 7: filii Israel non confidunt et cetera. Et sequitur ibidem: vicerunt non cum gladio. Alia est virtus naturalis; et hanc excludit dicens, et brachium eorum non salvavit eos, idest potestas eorum. Ps. 32: non salvatur rex per multam virtutem. Deut. 32: ne dicerent: manus nostra excelsa, et non dominus fecit haec omnia. Causa vero est, quia a Deo factum est; unde dicit, sed dextera tua et cetera. Et ponit quatuor: tria ad executionem, quartum ad effectum pertinet. Si rex vult juvare aliquem, tria facit ei. Primo dat ei favorem; secundo impendit auxilium operis. Tertio dat consilium in dirigendo. Sic fecit eis Deus. Primo enim fuit eis favorabilis, et dedit eis prosperitatem: et haec signatur in dextera, per quam signatur prosperitas. Exod. 15: manus dextera tua magnificata est. Item dedit eis auxilium: et hoc signatur in brachio. Luc. 2: fecit potentiam in brachio suo. Tertio direxit eos, ibi, et illuminatio vultus tui, idest directe procedens a providentia tua. Quartum pertinet ad effectum. Quoniam complacuisti in eis; quasi dicat: quare fecit nobis ista? Numquid propter merita nostra? Non. Deut. 9: ne dicas in corde tuo cum deleverit eos dominus Deus tuus in conspectu tuo: propter justitiam meam introduxit me dominus ut possiderem terram hanc. Sed hoc fuit propter gratiam Dei. Quoniam complacuisti etc.; idest placitum tibi fuit, o Deus, in eis. Matth. 11, quoniam sic placitum fuit ante te. [87222] Super Psalmo 43 n. 2 Tu es ipse. Hic ponitur spes quam habet de majori beneficio, quae consurgit ex spe ipsius Dei. Et ideo tria facit. Primo proponit causam spei; secundo fiduciam, ibi, in te inimicos; tertio gratiarum actionem, ibi, in Deo laudabimus. Circa primum tria facit. Primo ponit immutabilitatem Dei; secundo gubernationem; tertio experientiam divini auxilii. Dei immutabilitatem ostendit, quia Deus fecit hoc patribus; et iterum, quia virtus ejus non est diminuta, et ideo sibi facere etiam majora potest; unde dicit, tu es ipse rex meus et Deus meus, qui non es diminutus. Item ad te etiam pertinet cura hominis sicut tunc: unde dicit: rex meus, qui defendis et gubernas: et Deus meus, qui provides mihi. Deut. 6: audi Israel et cetera. Ergo confido sicut et illi confisi sunt. Item experientia, quia tu solus es qui salvas; unde dicit, qui mandas salutes Jacob. Et hoc dicit, quia olim salvabat per alios, sed hic ipsemet salvat. Isa. 25: ecce Deus noster iste, expectavimus eum, et veniet et salvabit nos. In te inimicos nostros. Hic ponit fiduciam quam habet de Deo. Et primo proponit quod sperat; secundo ostendit quod illud attribuit Deo; tertio ponit causam. Sperat autem auxilium contra inimicos, contra quos habet duplex auxilium: unum ut vincat hostem; et quantum ad hoc dicit, in te, idest in tua virtute, non in nostra, ventilabimus cornu, idest inimicos nostros, vel in praesenti, vel in futuro. Et dicit, cornu, similitudinarie, quia virtus impugnativa bovis est in cornu. Et dicit, ventilabimus, quia in area separantur paleae a frumento: sicut in judicio mali auferentur, et boni remanebunt. Aliud auxilium est quod non vincatur ab hoste; et quantum ad hoc dicit, in nomine tuo spernemus insurgentes in nobis, idest per virtutem tuam spernemus omnes hostes nostros in futuro, vel in praesenti, quia nihil potuerunt nobis nocere. [87223] Super Psalmo 43 n. 3 Non enim. In praecedenti versu Psalmista posuit spem repulsionis hostium; hic autem rationem dictorum ostendit, scilicet quod dixit, in te inimicos nostros, et ideo ostendit quod non sperat in seipso: quia, neque in arcu. Nam 1 Reg. 2, dicitur: arcus fortium superatus est. Item non sperat etiam in gladio: unde, et gladius meus non salvabit me: Ps. 36: gladius eorum confringatur. His enim duobus pugnatur: scilicet arcu ad distantes: unde per arcum designatur astutia hominis per quam homo in futuro sibi providet; quasi dicat: non spero in mea providentia. Gladio pugnatur ad propinquos: in quo designatur potentia; quasi dicat: nec in potentia mea spero, sed in te. Unde habes hanc spem? Ex Deo. Et ostendit per experientiam. Salvasti enim nos ex affligentibus nos: vel in praesenti: quia etsi corporaliter nobis noceant, spiritualiter tamen nocere non possunt; vel in futuro. Sancti dupliciter affliguntur: quandoque in corporalibus, verbis vel factis: 1 Reg. 1: affligebat quoque eam aemula ejus. Quandoque affliguntur spiritualiter, quando peccant illi qui habitant apud eos. Et ab his afflictionibus liberantur a Deo. Et odientes nos confudisti, dum non possunt consequi contra nos intentum suum: et confunduntur hic, et confundentur in futuro: Isa. 41: ecce confundentur et erubescent omnes, qui pugnant adversum te. [87224] Super Psalmo 43 n. 4 In Deo. Hic ponitur gratiarum actio. Et primo ponit laudem, qua ipsi laudabuntur. Secundo ponit laudem, qua ipsi laudabunt: nam in prima laudabunt et laudabuntur: ideo dicit, tota die, idest aeternitate: et haec laus est sancta, quia non est in seipsis, sed in Deo: Hier. 17: laus mea tu es: Ps. 150: laudate dominum in sanctis ejus. Item erit continua, quia, tota die, aeternitatis: Ps. 83: melior est dies una in atriis tuis super millia: laudabuntur dico a Christo: Matth. 10: qui me confessus fuerit, coram hominibus confitebor etc. idest laudabo eum, coram patre meo. Hieronymus habet, in Deo laudabunt, quia sancti in patria laudabunt Deum considerando bonitatem ejus, et confitebuntur gratias agentes de beneficiis. [87225] Super Psalmo 43 n. 5 Nunc autem. Hic ponit adversitatem sanctorum novi testamenti. Et primo ponit adversitatem quam patiuntur. Secundo ponit eorum patientiam et firmitatem, ibi, haec omnia venerunt super nos. Circa adversitatem autem sanctorum primo tangit adversitatis causam: scilicet subtractionem divini auxilii. Secundo tangit ordinem, ibi, avertisti nos. Sanctus homo tria habet in Deo: scilicet confugium: Ps. 89. Domine, refugium factus es nobis: Prov. 18: turris fortissima nomen domini; ad ipsum currit justus, et exaltabitur. Secundo habet in Deo gloriam: Ps. 3: tu es gloria mea. Tertio ipsum auxilium: Ps. 120: auxilium meum a domino. Quandoque autem in exterioribus videtur quod homo non habeat in Deo refugium: et ideo dicit, nunc autem repulisti nos: quia olim eras refugium: et hoc, inquantum non defendis nos ab impellente: Thre. 2: repulit dominus altare suum: non tamen quantum ad interiora repulit, quia non repellet dominus plebem suam, Ps. 94. Item non es gloria mea, quia, confudisti nos, videris nos in exterioribus confundere, quando sustines nostram confusionem. Item solebas consiliari et auxiliari: sed modo non facis, quia, non egredieris Deus in virtutibus nostris. Et loquitur ad modum ducis. Consuetudo erat in veteri testamento, quod quando Deus auxiliabatur populo pugnanti, tunc Deus egrediebatur ante populum: Habac. 3: egressus es in salutem populi tui et cetera. Hoc autem non signat motum localem in Deo, sed processum providentiae ejus ad exteriora. Nunc autem non egreditur Deus, dum permittit nos succumbere hostibus. Et hoc facit ut abducat nos a terrenis, quia si semper esset prosperitas in rebus temporalibus, homo serviret Deo pro eis. Et si hoc esset intentio nostra, frustraretur in istis. Ut ergo amor noster non sit mercenarius, et intentio nostra non referatur ad corporalia, subtrahit hoc suis amicis. [87226] Super Psalmo 43 n. 6 Avertisti. Hic ponitur ordo adversitatis sanctorum virorum, quantum ad duo: scilicet quantum ad consolationem quam non habent, et quantum ad afflictionem quam patiuntur. Homines qui vadunt ad bellum, fugiunt, capiuntur, occiduntur, disperguntur, et venduntur. Quantum ad primum dicit: avertisti nos retrorsum post inimicos nostros, idest fecisti nos fugere: Deut. 28: per unam viam egredieris contra eos, scilicet inimicos, et per septem fugies. Hoc maxime pertinet ad sanctos martyres, quia in persecutione aliqui non valentes sustinere, aversi sunt a fide: 2 Pet. 2: melius erat eis viam justitiae non cognoscere, quam post cognitionem retrorsum converti. Aliqui fugiebant: Matth. 10: si vos persecuti fuerint in una civitate, fugite in aliam. Quantum ad secundum dicit, et qui oderunt nos diripiebant sibi: Tob. 3: traditi sumus in direptionem: Isa. 42: ipse autem populus direptus, et vastatus est. Hoc etiam contingit sanctis: quia aliqui direpti sunt a Diabolo, scilicet qui negaverunt fidem: item aliqui capti ab hostibus qui fugiebant. Quantum ad tertium dicit, facti sumus opprobrium: et hoc quia occiderunt nos corporaliter. Quantum ad quartum dicit, et in gentibus dispersisti nos, quia ad litteram Judaeis sic accidit: Deut. 28: dispergemini in omnem ventum etc. similiter sancti martyres dispersi sunt. Quantum ad quintum dicit, vendidisti populum tuum sine pretio: quia ita occisi sunt martyres sine pretio, scilicet magno. In quo ostenditur quod habebantur viles; Isa. 52: gratis venumdati estis, et non fuit multitudo in commutationibus eorum. Hieronymus habet, non foenerasti. Foenerator dat modicum, et accipit multum; quasi dicat: non multi sunt qui lucrati sunt ibi, quia pauci tunc conversi fuerunt; unde plures mortui quam converterentur. Vel, non fuit multitudo, aliorum qui in morte illorum psallerent Deo: Thre. 1: viae Sion lugent, eo quod non sint qui veniant ad solemnitatem. [87227] Super Psalmo 43 n. 7 Posuisti. Supra Psalmista posuit oppressionem sanctorum; hic vero ponit eorum vilificationem: et primo ponit vilificationem, quam exterius passi sunt. Ostendit secundo, quid ex hoc efficitur in corde, ibi, tota die verba mea. Circa primum ponit processum vilificationis ex parte vilitatis hominum, et ex parte vilitatis rei. Ex parte vilitatis hominum est, quod primo dicitur alicui opprobrium, scilicet quod est latro vel adulter. Secundo patitur hoc in derisionem. Tertio crescit in fabulam, idest in infamiam. Ex parte personarum, quia primo a suo socio; secundo transit ad alios, tertio divulgatur. Et hoc dicit quantum ad primum, facti sumus opprobrium vicinis nostris, idest fratribus et consanguineis; quia sancti vocabantur sacrilegi, homicidae, vel alia hujusmodi. Et haec illusio fit nutu: unde dicit, subsannationem. Et verbo; unde dicit, et derisum. Subsannatio est, quando rugato naso deridet aliquis. Derisio, quando cum ludo, vel laetitia loquitur quae ad vituperium pertinent: Jer. 20: factus sum in derisum; tota die omnes subsannant me. Et dicit, his qui in circuitu nostro sunt, quasi, non solum vicinis, sed jam ad alios devoluti sumus in vituperium et opprobrium nostrum. Sic etiam sancti martyres fuerunt ab omnibus derisi: 1 Cor. 4: tamquam purgamenta hujus mundi facti sumus. Quantum ad tertium irridentur: quia homines loquuntur de eis ut cantant; unde dicit, posuisti nos in similitudinem gentibus. Quando malum infertur alicui, vertitur in parabolam, et dicitur, ita accidat tibi sicut tali. Et sic qui male tractatur, ponitur in opprobrium. Forte aliqui dicebant, sic contingat tibi sicut Laurentio, et aliis: et ideo dicit, posuisti nos in similitudinem gentibus, idest in exemplum mali et opprobrii: Job 17. Posuit me quasi in proverbium vulgi, et exemplum sum coram eis: 3 Reg. 9: erit domus ista in exemplum. Item fit hoc facto et nutu; unde dicit, commotionem capitis in populis: Matth. 27: praetereuntes blasphemabant eum moventes capita sua: Ps. 21: locuti sunt labiis, et moverunt caput. Vel, posuisti, idest in similitudinem Christi, idest hoc nobis pati fecisti, quod Christus passus est; quasi dicat: sicut gentes moverunt Christo capita sua blasphemantes, ita fecerunt nobis. [87228] Super Psalmo 43 n. 8 Tota die. Hic agit quid ex exteriori opprobrio nascatur in corde. Et primo ponit verecundiam. Secundo subdit causam, ibi, a voce. Primo ponit verecundiam, et dicit, tota die verecundia mea contra me est, idest continue est in conspectu meo. Vel, contra me, idest contra id quod debetur mihi, scilicet honor qui debetur virtuosis. Verecundia, secundum philosophum, est timor de turpi. Est autem turpitudo duplex. Prima secundum veritatem; et haec est turpitudo peccati: et verecundia de tali non cadit in virtuosos, quia non habent in se conscientiam de peccato de quo verecundari possint: sed cadit in malos: Rom. 6: quem fructum habuistis tunc in illis, in quibus nunc erubescitis? Alia turpitudo est secundum aestimationem, scilicet quod patiatur exterius abjecta vel opprobria: et haec est etiam in perfectis viris: et de hac dicit hic, tota die et cetera. Signum verecundiae est rubor in facie. Verecundia est timor confusionis; et passio haec concitat spiritus vitales, et ideo alteratur sanguis. Et inverecundi sunt pallidi, et verecundi sunt rubei. Tamen timidi qui timent mortem, fiunt pallidi, sed non qui timent opprobrium. Et ratio est: quia natura retrahit se ad locum ubi est defectus; unde quando timet de vita, sanguis et spiritus retrahunt se ad principium vitae, scilicet cor. Quando vero timet aliquid exterius, spiritus et sanguis retrahunt se ad exteriora. Dicit ergo, et confusio faciei meae cooperuit me, idest induit vultum meum rubedine. Et dicit, confusio faciei meae, quia nascitur in facie; sed quando est ita magna quod cooperiat totum corpus, causatur ex conculcatione et vilificatione. Quantum ad secundum dicit, a voce exprobrantis. Exprobratio est quando ingeritur alicui improperium in faciem: Ps. 100: tota die exprobrabant mihi et cetera. Oblocutio est occulta detractio: Eccl. 10: si mordeat serpens in silentio, nihil minus ab eo qui occulte detrahit. Sic factum est sanctis tempore persecutionis: nam maximus fecit comprehendi malas mulieres, et confiteri quod Christiani mala fecissent cum eis; unde dicit, a voce exprobrantis. Exprobraverunt etiam Christo, et in se et in membris. Et ideo dicit, a facie inimici et persequentis. Et ideo dicit, inimici, quia odium est causa persecutionis: 1 Cor. 4: persecutionem patimur, propter justitiam, et sustinemus. [87229] Super Psalmo 43 n. 9 Haec omnia. Hic ostendit eorum perseverantiam in bono. Et proponit eorum stabilitatem in duobus. Homo persistere debet in his quae pertinent ad fidem, et in bona operatione. Et dicit quod propter haec omnia quae venerunt super nos, idest propter omnes praedictas adversitates, neque fidem in corde dimiserunt; unde dicit, nec obliti sumus te: Ps. 87: omnes fluctus tuos et cetera. Neque dimiserunt cultum divinum, unde sequitur, et inique non egimus in testamento tuo, idest neque dimisimus notitiam quam habemus de te per fidem. Neque testamentum tuum. Testamentum Dei est pactum initum cum eo in lege et in Baptismo: unde qui facit contra observantiam divini cultus, tunc facit iniquitatem contra testamentum Dei. Et hoc non fecerunt martyres. Hieronymus habet, et non sunt mentiti in te, quia scilicet nec verbo contra eum offenderunt: Eccl. 11: sta in testamento tuo. Item sunt stabiles in bonis operibus justitiae, quae ex recto corde procedunt: et ideo dicit, non recessit retro cor nostrum, per dimissionem charitatis: Luc. 9: nemo mittens manum ad aratrum et cetera. Isa. 1: abalienati sunt retrorsum, scilicet peccatores. Sed charitas martyrum in nullo diminuta est, quantum ad ipsa opera. Et dicit, non declinasti semitas nostras a via tua: quasi dicat: non permisisti quod actiones nostrae declinarent a via justitiae tuae. Isa. 30: haec est via, ambulate in ea. Vel, declinasti, secundum aliam litteram, semitas nostras: idest semitae nostrae sunt, ad quas inducit nostra natura secundum se, scilicet secundum concupiscentiam. Et sic quia ducit ad vias cordis nostri, in quibus non est ambulandum, repulisti tales vias a via tua. [87230] Super Psalmo 43 n. 10 Quoniam. Supra Psalmista posuit mala quae patiuntur sancti, et eorum constantiam; hic autem rationem eorum quae dicta sunt. Et potest hoc cum praemissis continuari dupliciter, secundum duos sensus dictos, ibi, declinasti semitas, idest vias quibus quaerimus quae carnis sunt: et secundum hoc continuatur sic; quasi dicat: non permisisti nos declinare in his quae sunt carnis, quoniam humiliasti nos in loco afflictionis, idest mundi: Eccl. 1: vidi cuncta quae fiunt sub sole, et ecce omnia vanitas. Et in hoc humiliat Deus sanctos dupliciter: scilicet humiliatione virtutis: Ps. 34: humiliabam in jejunio animam meam: et humiliatione coactionis: Ps. 104: humiliaverunt in compedibus et cetera. Quantum ad secundum dicit, et cooperuit nos umbra mortis, idest indicium futurae mortis: nam umbra procedit; postea habemus responsum mortis. Vel, umbra mortis, idest peccatores qui sunt in tenebris, et subjecerunt nos sibi et servituti eorum: Job 28: lapidem caliginis et umbram mortis dividet torrens a populo peregrinante. Si obliti sumus. Hic probat quod dixit. Et primo proponit ea. Secundo ponit divinum judicium. Tertio evidens signum. Dicit ergo: dixi, non sumus te obliti et cetera. Et ideo proponit, si obliti sumus nomen Dei nostri, si, idest non. Item, si expandimus manus nostras ad Deum alienum, alienum scilicet a natura divinitatis, et a ritu Judaeorum; quasi dicat, si oramus eos sicut deos, quod est iniqua agere in testamento Dei. Et si ista fecimus, requiret judicium Dei. Et judicium Dei sufficiens est ad hoc requirendum: unde dicit: nonne Deus requiret ista? Quasi dicat: imo, quia ipse scit omnia: unde sequitur: ipse enim novit abscondita cordis. Hier. 17: pravum est cor hominis et inscrutabile, et quis cognoscet illud? Quasi dicat: solus Deus. Item probat hoc per indicium evidens: quia si voluissent recedere, nulla mala paterentur sancti in hoc mundo, sicut nunc patiuntur. Et primo ponit causam quare patiantur, quia causa facit martyrem: et ideo dicit, propter te mortificamur tota die: 1 Petr. 4: nemo vestrum patiatur quasi homicida aut fur aut maledicus aut alienorum appetitor; si autem ut Christianus, non erubescat. Secundo ponit mala quae patiuntur: et primo ostendit haec esse mala ex gravitate poenae, ex continuitate, et ex opinione. Punientium gravitas. Quia mortificamur. Continuitas, quia, tota die: 1 Corinth. 14: quotidie morior propter gloriam vestram. Opinio, quia credebant eos occidere non ut beatos, sed ut malos et dignos morte; et ideo dicit, aestimati sumus ut oves occisionis. Ad utilitatem hominum, vel ad patientiam martyrum; quasi dicat: quare mortificamur tota die, et tamen non reclamamus, sed sustinemus sicut oves ductae ad occisionem? Sic etiam fuit de Christo. [87231] Super Psalmo 43 n. 11 Exurge, quare obdormis, domine? Hic invocat auxilium Dei. Et primo ponitur quaestio admirantis. Secundo petitio divini auxilii. Admiramur ergo, quia permittit sanctos suos sic affligi. Et hoc potest esse aut ex defectu voluntatis, aut cognitionis. Quod non velit, contingit dupliciter: vel propter pigritiam, vel propter contemptum. Quantum ad primum dicit, quare obdormis domine? Quasi dicat, numquid propter pigritiam permittis nos affligi? Et dicitur obdormire propter effectum: Psal. 120: ecce non dormitabit neque dormiet qui custodit Israel. Quantum ad secundum dicit, et ne repellas in finem, scilicet finaliter, etsi videaris nos repulisse ad tempus. Et hoc dicitur de Christo, ut sit verbum nostrum; quasi dicat: abscondisti te, et nondum surrexisti in fide gentium. Exurge in eis, et nos non repellemur ab eis. Quare faciem tuam avertis? Dupliciter contingit defectus cognitionis: vel quia non videt: et ideo dicit, avertis. Quando Deus juvat, videtur respicere: quando non, videtur averti: Exod. 3: videns vidi afflictionem populi mei qui est in Aegypto et cetera. Psal. 26: ne avertas faciem a me. Vel, quare avertis faciem tuam, ut tamen non videamus: nam si videremus, non pateremur aliquod malum. Vel quia est oblitus. Et ideo dicit, inopiae nostrae et tribulationis nostrae oblivisceris. Hic enumerat mala quae patimur. Et est triplex malum: in exterioribus, in corpore, et in anima. Quantum ad primum dicit: oblivisceris inopiae nostrae, quia ad literam pauperes erant propter bona sublata: Heb. 10: rapinam bonorum vestrorum cum gaudio suscepistis. Quantum ad secundum dicit, tribulationis, quia multae tribulationes justorum, Ps. 33. Quantum ad tertium dicit, quoniam humiliata est in pulvere anima nostra. Aliqui humiliantur animo, aliqui corpore, aliqui spiritu intrinsecus. Et ideo dicit: adhaesit in terra venter noster. Et ponit ventrem pro toto corpore. Vel hoc quod dicit, humiliata est in pulvere anima nostra, refertur ad effectum in spiritualibus: quia, anima, idest cogitatio animae, cogitat terrena: Isa. 29: de terra loqueris, et de humo audietur eloquium tuum. Et venter, idest sensualitas, totaliter terrae inhaeret, vel aliter. Quoniam humiliata est etc. idest perfectiores in nobis humiliati sunt, a pulvere, idest a peccatore: Psal. 1: tamquam pulvis quem projicit et cetera. Item venter, idest infirmi inter nos adhaeserunt terrenis hominibus, quia recesserunt a fide. Contra oblivionem dicit, adjuva nos. Contra obdormitionem dicit, exurge. Contra mala dicit, et redime nos propter nomen tuum.	1 Pour la fin, aux fils de Coré pour l'intelligence. 2 Ô Dieu, nous avons entendu de nos oreilles; nos pères nous ont annoncé l'œuvre que tu as opérée en leurs jours et dans les jours anciens. 3 Ta main a exterminé des nations et tu as planté [nos pères à leur place]; tu as affligé des peuples et tu les as chassés. 4 Car ce n'est point par leur glaive qu'ils se sont mis en possession d'une terre, et ce n'est point leur bras qui les a sauvés; mais ta droite, et ton bras, et la lumière de ton visage, parce que tu t'es complu en eux. Plus haut le psalmiste a montré son désir à l'égard de Dieu; mais ici il en vient à prier face à l'affliction de tout le peuple. Ce psaume est intitulé: "In finem, filiis Core ad intellectum (Pour la fin, aux fils de Coré pour l'intelligence)." Les fils de Coré sont les fils de la Passion du Christ; et ces derniers sont à proprement parler des martyrs, parce qu'ils imitent le Christ: "Le Christ a souffert pour nous, vous laissant un exemple, afin que vous suiviez ses traces". Et c'est pourquoi il convient spécialement aux martyrs. Il est vrai que tous les biens, temporels et spirituels, sont donnés par Dieu. Les temporels sont des biens plus modestes, tandis que les spirituels sont plus importants. Un père donne à ses petits enfants des biens modestes, mais aux adultes il donne de grands biens. Et ainsi fait Dieu: car lorsque les hommes étaient dans la condition de petits enfants, il leur donna des biens modestes, c'est-à-dire temporels, comme on le voit dans l'Ancien Testament: "Ils étaient comme des petits enfants sous le pédagogue", c'est-à-dire sous les observances de la Loi. Il est écrit dans Isaïe: "Si vous voulez, et que vous m'écoutiez, vous mangerez les biens de la terre"; mais à ceux qui sont à présent parfaits dans le Nouveau Testament, ce ne sont pas les biens temporels qui sont promis, mais de dures afflictions; et cela dans l'espérance des réalités spirituelles: "Vous serez heureux lorsque les hommes vous haïront, vous éloigneront, vous injurieront, et rejetteront votre nom comme mauvais, à cause du Fils de l'homme." Et ainsi l'intention du psalmiste est-elle de soustraire d'abord les hommes du Nouveau Testament à l'appétit de la prospérité terrestre promise dans l'Ancien Testament. Ce psaume se divise en trois parties. I) Dans la première partie il est question de la prospérité passée. II) Dans la deuxième partie, de l'adversité présente: 10 Mais maintenant tu nous as repoussés. III) Dans la troisième partie, le secours est demandé face à ces adversités: 23 Lève-toi. I. En parlant de la prospérité passée il fait deux choses: A) Il énumère d'abord les bienfaits prodigués aux anciens. B) Puis il montre qu'il a l'espérance de recevoir des biens plus grands: 5 C'est toi qui es mon roi. A. En énumérant les bienfaits prodigués aux anciens il fait trois choses: 1) Il commence par parler de l'écoute des bienfaits. 2) Puis du temps: l'œuvre que tu as opérée en leurs jours. 3) Enfin il expose le bienfait lui-même: Ta main. 1. À propos de l'écoute des bienfaits il fait: a) D'abord connaître la manière d'entendre. b) Puis qui ils ont entendu. a. Il commence par mentionner l'invocation du nom divin, lorsqu'il dit: Ô Dieu. Et ainsi ce psaume débute sous la forme d'une prière, qui est une élévation de l'intelligence vers Dieu. Ou bien le psalmiste traite dans ce psaume de choses relatives à la prospérité et à l'adversité. Dans l'adversité l'homme a recours à Dieu, comme à l'égard d'un défenseur: "Lorsque j'étais dans la tribulation, vers le Seigneur j'ai crié et il m'a exaucé." Dans la prospérité il invoque Dieu avec joie: "Comme celui qui est assoiffé s'avance avec joie vers une fontaine." nous avons entendu. L'écoute est nécessaire pour acquérir la sagesse: "Si tu aimes à écouter, tu seras sage", et elle est aussi nécessaire au sage: "Le sage, en écoutant, sera plus sage." Semblablement elle est nécessaire à tout homme; car personne n'est capable de penser à tout ce qui concerne la sagesse, et c'est pourquoi personne n'est sage sans être enseigné par autrui: car s'il entend de bonnes choses, il est aidé en les recevant; mais s'il entend de mauvaises choses, il est aidé en reconnaissant les choses meilleures. de nos oreilles. Il entend de ses propres oreilles, celui qui entend avec les oreilles soumises à la raison. C'est pourquoi on dit de quelqu'un qu'il est homme dans la mesure où il a la raison. Quand les oreilles sont soumises à la raison, elles sont humaines; lorsqu'elles ne sont pas soumises à la raison, elles sont animales: "Que celui qui a des oreilles pour entendre, entende", c'est-à-dire considère. b. nos pères nous ont annoncé. Ici il montre ce qu'il a entendu de ceux qui ont voulu enseigner la vérité, puisque ce sont nos pères: "Interroge tes pères, et ils te le raconteront; tes ancêtres, et ils te le diront." Pareillement, ce qu'il a entendu de ceux qui ont pu enseigner la vérité, puisque ce sont nos anciens: "Dans les anciens est la sagesse." 2. l'œuvre que tu as opérée en leurs jours et dans les jours anciens. Ici il expose le temps où il a entendu ces choses. Certains bienfaits sont des bienfaits anciens qu'eux-mêmes ont vus; aussi dit-il: et dans les jours anciens. 3. Ta main. a) Ici il expose le bienfait lui-même. b) Puis il expose l'ordonnance de ce bienfait. a. Dans le bienfait, nous considérons l'œuvre et le fruit de l'œuvre. L'œuvre de la puissance divine, c'est qu'elle chassa devant eux des nations, aussi dit-il: Ta main, c'est-à-dire ton pouvoir. Or, par les membres on désigne en Dieu l'action que nous accomplissons par eux-mêmes. Ta main a exterminé des nations, c'est-à-dire a détruit aussi matériellement celles qui habitaient dans la terre promise: "Disperse-les par ta puissance et fais-les déchoir, ô mon protecteur, ô Seigneur." Le fruit de l'œuvre, c'est qu'eux-mêmes leur ont succédé: "Il en brisera une multitude innombrable, et il en plantera d'autres à leur place." Voilà pourquoi il dit: Tu [les] as plantés. - "Tu les introduiras et les planteras sur la montagne de ton héritage, dans ta demeure inébranlable que tu as faite, Seigneur; c'est ton sanctuaire, Seigneur, qu'ont affermi tes mains." Ce qui est planté prend racine afin de produire du fruit: "Il a espéré qu'elle produirait des raisins et elle a produit des grappes sauvages." b. tu as affligé des peuples. Ici il expose le mode et l'ordonnance du bienfait: Car cette terre ne fut pas aussitôt détruite, autrement elle serait devenue inculte et les bêtes sauvages se seraient multipliées; et c'est pourquoi il les détruisit peu à peu. D'où ce qu'il dit: tu as affligé des peuples, et par des guerres, et par des bêtes, et par des frelons: "J'envoyai devant vous des frelons." - "Tu as envoyé, comme avant-coureurs de ton armée, des guêpes, afin qu'elles les exterminassent peu à peu." et tu les as chassés. - "Il chassa de leur face des nations." Car ce n'est point par leur glaive qu'ils se sont mis en possession d'une terre. Le psalmiste expose ici la cause du bienfait. - Et il écarte d'abord une cause conjecturée. - Puis il expose la véritable cause. - La cause conjecturée pourrait être la force du peuple, parce qu'il les aurait chassés; et c'est pourquoi en écartant cela il dit: ce n'est point par leur glaive, etc. Double est la force de l'homme: l'une repose sur son expérience des armes; et il écarte celle-ci en disant: ce n'est point par leur glaive qu'ils se sont mis en possession d'une terre. Il est écrit au livre de Judith: "Les enfants d'Israël n'ont pas de confiance dans la lance ni dans la flèche." Et ce qui suit dans ce même livre: "Ils ont vaincu mais sans le glaive." L'autre est sa puissance naturelle; et il écarte celle-ci en disant: ce n'est point leur bras qui les a sauvés, c'est-à-dire leur pouvoir: "Un roi ne se sauve point par sa grande puissance, et un géant ne se sauvera point par la grandeur de sa force." - "De peur qu'ils ne disent: "C'est notre main élevée, et non le Seigneur, qui a fait toutes ces choses."" - Mais la véritable cause est due à Dieu; aussi dit-il: mais ta droite, etc. Et il expose quatre choses: trois relatives à l'exécution de son action, la quatrième concerne son effet. Si un roi veut aider quelqu'un, il fait trois choses à son égard. Il lui accorde d'abord sa faveur; puis il lui procure son secours pour œuvrer. Enfin il lui donne conseil en le dirigeant. Ainsi Dieu fait-il à leur égard. Car il leur fut d'abord favorable, et il leur donna la prospérité; et celle-ci est signifiée dans le mot droite: "Ta [main] droite, Seigneur, s'est signalée dans sa force; ta droite, Seigneur, a frappé l'ennemi." Semblablement il leur accorda son secours; et cela est signifié dans le mot bras: "Il a déployé la force de son bras." Enfin il les dirigea: et la lumière de ton visage, c'est-à-dire émanant directement de ta providence. La quatrième chose concerne son effet: parce que tu t'es complu en eux, autrement dit: Pourquoi nous a-t-il prodigué ces bienfaits ? Est-ce à cause de nos mérites ? Non. - "Ne dis point en ton cœur, lorsque le Seigneur ton Dieu les aura détruits en ta présence: "C'est à cause de ma justice que le Seigneur m'a introduit dans cette terre pour la posséder, puisque c'est à cause de leurs impiétés que ces nations ont été détruites."" Mais ce fut à cause de la grâce de Dieu: "Parce que tel a été ton bon plaisir." 5 C'est toi qui es mon roi et mon Dieu: c'est toi qui décrètes les saluts de Jacob. 6 Avec toi, nous dissiperons nos ennemis avec la corne, et en ton nom, nous mépriserons ceux qui s'élèvent contre nous. B. Ici il expose l'espérance qu'il a d'obtenir un bienfait plus grand, laquelle naît de l'espérance de Dieu lui-même. Et c'est pourquoi il fait trois choses. 1) Il fait d'abord connaître la cause de l'espérance. 2) Puis il expose la confiance: 6 Avec toi, nous dissiperons nos ennemis. 3) Enfin l'action de grâce: 9 C'est en Dieu que nous serons loués tout le jour. 1. En faisant connaître la cause de l'espérance il fait trois choses. a) Il expose d'abord l'immutabilité de Dieu. b) Puis son gouvernement. c) Enfin l'expérience du secours divin. a. Il montre l'immutabilité de Dieu, car Dieu fit cette œuvre pour nos pères, et il la renouvela à plusieurs reprises parce que sa puissance ne s'est pas amoindrie; et c'est pourquoi il peut également accomplir des œuvres plus grandes, aussi dit-il: C'est toi qui es mon roi et mon Dieu, toi qui n'es pas amoindri. b. Semblablement, comme en ce temps-là, l'attention de l'homme se porte aussi vers toi, aussi dit-il: mon roi, toi qui me défends et me gouvernes, et mon Dieu, toi qui prends soin de moi: "Écoute, Israël: le Seigneur notre Dieu est l'unique Seigneur." Donc j'ai confiance en Dieu comme eux aussi ont eu confiance. c. Pareillement, l'expérience du secours divin, car toi seul es celui qui sauve, aussi dit-il: qui décrètes les saluts de Jacob. Et il dit cela, parce qu'autrefois il sauvait par des intermédiaires, mais à présent il sauve lui-même: "Voici, c'est notre Dieu, celui-ci; nous l'avons attendu et il nous sauvera." 2. Avec toi, nous dissiperons nos ennemis avec la corne. Ici il expose la confiance qu'il a en Dieu. a) Et il fait d'abord connaître ce qu'il espère. b) Puis il montre ce qu'il attribue à Dieu. c) Enfin il expose la cause de son espérance. a. Il espère un secours face à ses ennemis, et il en a deux pour s'opposer à ces derniers; le premier est de vaincre l'ennemi; et à ce propos il dit: Avec toi, c'est-à-dire par ta puissance, non par la nôtre, nous dissiperons avec la corne, c'est-à-dire nos ennemis, soit dans le présent, soit dans le futur. Et il dit: avec la corne, en usant d'une comparaison, parce que la force combative du bœuf est dans sa corne. Et il dit: nous dissiperons, parce que sur l'aire les pailles sont séparées du blé, comme au jugement dernier les méchants seront emportés, et les bons resteront. L'autre secours est qu'il ne soit pas vaincu par l'ennemi; et en parlant de cela il dit: en ton nom, nous mépriserons ceux qui s'élèvent contre nous, c'est-à-dire nous mépriserons par ta puissance tous nos ennemis dans le futur, ou dans le présent, parce qu'ils n'ont pu nous nuire en aucune manière. 7 Car ce n'est pas en mon arc que j'espérerai, et mon glaive ne me sauvera pas. 8 Car tu nous as sauvés de ceux qui nous affligeaient, et tu as confondu ceux qui nous haïssaient. b. Au verset précédent le psalmiste a exposé son espérance du rejet des ennemis; mais ici il montre la raison des paroles qu'il a dites: Avec toi, nous dissiperons nos ennemis. Et c'est pourquoi il montre qu'il n'espère pas en lui-même: Car ce n'est pas en mon arc que j'espérerai. Car il est écrit au livre des Rois: "L'arc des forts a été vaincu, et les faibles ont été ceints de force." De même il n'espère pas non plus dans le glaive, aussi dit-il: et mon glaive ne me sauvera pas. Et dans un autre psaume: "Que leur glaive soit brisé." Car on combat avec ces deux armes: avec l'arc pour ceux qui sont éloignés; d'où par l'arc est signifiée l'astuce avec laquelle l'homme se fait sa propre providence pour l'avenir, autrement dit, je n'espère pas dans ma providence. Avec le glaive on combat ceux qui sont proches: et dans le glaive est signifié le pouvoir, autrement dit, je n'espère pas en mon pouvoir, mais en toi. c. D'où tiens-tu cette espérance ? De Dieu. Et il le montre par l'expérience: Car tu nous as sauvés de ceux qui nous affligeaient, ou bien dans le présent: car bien qu'ils nous nuisent corporellement, cependant ils ne peuvent pas nous nuire spirituellement; ou bien dans l'avenir. Les saints sont affligés de deux manières: parfois dans les choses corporelles, en paroles ou en actions: "Sa rivale l'affligeait aussi et la tourmentait violemment, au point de lui reprocher que le Seigneur l'avait frappée de stérilité." Parfois ils sont affligés spirituellement, lorsque pèchent ceux qui habitent auprès d'eux. Et ils sont libérés de ces afflictions par Dieu: et tu as confondu ceux qui nous haïssaient, puisqu'ils ne peuvent poursuivre contré nous leur intention: et ils sont confondus ici-bas, et ils seront confondus au jugement dernier: "Voici qu'ils seront confondus et qu'ils rougiront, tous ceux qui combattent contre toi; ils seront comme s'ils n'étaient pas; et ils périront, les hommes qui te contredisent." 9 C'est en Dieu que nous serons loués tout le jour; et c'est ton nom que nous confesserons a jamais. 3. Ici il expose l'action de grâce. Et d'abord la louange dont eux-mêmes seront loués. Puis la louange avec laquelle eux-mêmes loueront: car dans la Patrie ils loueront et seront loués; c'est pourquoi il dit: tout le jour, c'est-à-dire pour l'éternité: et cette louange est sainte, parce qu'elle n'est pas en eux-mêmes mais en Dieu: "Parce que ma louange, c'est toi" - "Louez le Seigneur dans ses saints." De même, elle sera continuelle, car elle durera tout le jour de l'éternité: "Mieux vaut un jour [passé] dans tes parvis, que des milliers [dans d'autres]." Ils seront loués, dis-je, par le Christ: "Quiconque m'aura confessé devant les hommes, moi aussi je le confesserai", c'est-à-dire je le louerai, "devant mon Père qui est dans les cieux". Une version de Jérôme lit: "In Deo laudabunt (C'est en Dieu qu'ils loueront)", car les saints loueront Dieu dans la Patrie en considérant sa bonté, et ils le confesseront en rendant grâce pour ses bienfaits. 10 Mais maintenant tu nous as repoussés et confondus, et tu ne sortiras pas, ô Dieu, avec nos armées. II. Ici le psalmiste expose l'adversité qu'ont subie les saints du Nouveau Testament. A) Et il expose d'abord l'adversité qu'ils subissent. B) Puis il expose leur patience et leur fermeté: Tous ces [maux] sont venus sur nous. A. Et à propos de l'adversité subie par les saints: 1) il traite d'abord de la cause de l'adversité, à savoir la suppression du secours divin; 2) puis il traite de son enchaînement: 11 Tu nous as fait tourner le dos. 1. L'homme saint a trois choses en Dieu. Son refuge: "Seigneur, tu es devenu un refuge pour nous, de génération en génération." - "C'est une tour très forte que le nom du Seigneur"; le juste court vers Lui et il sera exalté. Ensuite, il a sa gloire en Dieu: "Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien, ma gloire, et tu élèves ma tête." Enfin le secours lui-même: "Mon secours vient du Seigneur, qui a fait le ciel et la terre." Mais parfois, dans les choses extérieures, il semble que l'homme n'ait pas un refuge en Dieu; et c'est pourquoi il dit: Mais maintenant tu nous as repoussés, parce qu'autrefois tu étais un refuge, et cela en tant que tu nous as défendus contre celui qui nous fait violence: "Le Seigneur a rejeté son autel, il a maudit sa sanctification; il a livré à la main de l'ennemi les murs de ses tours; ils ont élevé la voix dans la maison du Seigneur"; mais son rejet ne porte pas sur les choses intérieures, "parce que le Seigneur ne rejettera pas son peupeé; et son héritage, il ne l'abandonnera pas". Semblablement, tu n'es pas ma gloire, puisque tu nous as confondus, puisque tu sembles nous confondre dans les choses extérieures, lorsque tu soutiens notre confusion. De même, tu avais coutume de nous conseiller et de nous aider; mais à présent tu ne le fais pas, puisque tu ne sortiras pas, ô Dieu, avec nos armées. Et il s'exprime à la manière d'un chef. Il était habituel dans l'Ancien Testament que, lorsque Dieu secourait son peuple au combat, il sorte au-devant de lui: "Tu es sorti pour le salut de ton peuple, pour le salut avec ton Christ." Mais cela ne signifie pas en Dieu un mouvement local, mais l'action de sa providence à l'égard des choses extérieures. Or maintenant Dieu ne sort pas, tandis qu'il permet que nous tombions sous nos ennemis. Il fait cela afin de nous détourner des biens terrestres, car s'il jouissait toujours de la prospérité dans les choses temporelles, l'homme servirait Dieu en vue de ceux-ci. Et si telle était notre intention, il nous frustrerait de ces biens. Donc, afin que notre amour ne soit pas mercenaire, et que notre intention ne s'applique pas aux choses matérielles, il soustrait cela à ses amis. 11 Tu nous as fait tourner le dos à nos ennemis, et ceux qui nous haïssent pillaient pour eux. 12 Tu nous as livrés comme des brebis que l'on mange, et tu nous as dispersés parmi les nations. 13 Tu as vendu ton peuple sans en recevoir le prix; et il n'y a pas eu une multitude [d'acheteurs] dans leurs échanges. 2. Ici il expose l'enchaînement de l'adversité subie par les hommes saints quant à deux choses: Quant à la consolation qu'ils n'ont pas, et quant à l'affliction qu'ils subissent. a. Les hommes qui vont à la guerre fuient, prennent, tuent, dispersent, et vendent. En parlant de la fuite il dit: Tu nous as fait tourner le dos à nos ennemis, c'est-à-dire tu nous as fait fuir: "Que tu sortes par une seule voie contre eux", c'est-à-dire contre les ennemis, "et que ce soit par sept que tu fuies". Cela se rapporte surtout aux saints martyrs, parce que dans la persécution, certains, ne pouvant pas la supporter, se sont détournés de la foi: "Il eût mieux valu pour eux de ne pas connaître la voie de la justice, que de l'avoir connue et de revenir ensuite en arriéré, s'éloignant du saint commandement qui leur avait été donné." D'autres fuyaient: "Lors donc qu'on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre." En parlant du pillage il dit: et ceux qui nous haïssent pillaient pour eux. - "C'est pour cela que nous avons été livrés au pillage, et à la captivité, et à la mort, et à la risée et à l'insulte chez toutes les nations parmi lesquelles vous avez été dispersés." - "Mais le peuple lui-même a été pillé et ravagé." Cela arrive même aux saints: car certains ont été dépouillés par le diable, c'est-à-dire ceux qui ont nié la foi; pareillement certains ont été faits prisonniers par des ennemis qui fuyaient. En parlant de la tuerie il dit: Tu nous as livrés comme des brebis que l'on mange, et cela parce qu'ils nous tuèrent corporellement. En parlant de la dispersion il dit: et tu nous as dispersés parmi les nations, car c'est ce qui arriva littéralement aux Juifs. Il est écrit: "Tu seras dispersé dans tous les royaumes de la terre." Et encore: "Je les disperserai à tous les vents ces hommes aux tempes rasées, et de tous côtés je ferai venir leur ruine"; et semblablement les saints martyrs ont été dispersés. En parlant de la vente il dit: Tu as vendu ton peuple sans en recevoir le prix; car les martyrs ont ainsi été tués sans prix, c'est-à-dire sans grand prix. On montre par là qu'ils étaient tenus pour vils: "Pour rien vous avez été vendus, et sans argent vous serez rachetés." Et il n'y a pas eu une multitude d'acheteurs dans leurs échanges. Une version de Jérôme lit: "Non foenerasti (Tu n'as pas prêté à usure)." L'usurier donne peu et reçoit beaucoup, autrement dit: Ils ne sont pas nombreux ceux qui sont gagnés ici, car ils furent plus nombreux à mourir qu'à se convertir. Ou bien: il n'y a pas eu une multitude, [ils ne furent pas nombreux ceux] qui à l'occasion de la mort de ceux-là chantèrent en l'honneur de Dieu: "Les voies de Sion sont en deuil, de ce qu'il n'y a [personne] qui vienne pour une solennité." 14 Tu nous as rendus un sujet d'opprobre à nos voisins, un objet de grimace et de dérision pour ceux qui sont autour de nous. 15 Tu nous as faits la fable des nations et le hochement de tête des peuples. b. Plus haut le psalmiste a exposé l'oppression des saints; mais ici il exposé leur avilissement. - Et il expose d'abord l'avilissement qu'ils ont subi extérieurement. - Puis il montre ce qui en résulte dans leur cœur: 16 Tout le jour ma honte. - En parlant de l'avilissement subi extérieurement, il expose l'action de cet avilissement du côté du mépris des hommes et du côté de l'objet du mépris. Du côté du mépris des hommes, il y a d'abord le fait qu'on inflige un opprobre à quelqu'un, en disant par exemple qu'il est un bandit ou un adultère. Puis cet opprobre est subi comme sujet de dérision. Enfin il devient une fable, c'est-à-dire un objet d'infamie. Du côté des personnes, parce que l'opprobre est dû d'abord à un compagnon; puis il gagne d'autres personnes; et pour finir il est divulgué. Et le psalmiste dit cela en parlant d'abord de l'opprobre: Tu nous as rendus un sujet d'opprobre à nos voisins, c'est-à-dire à nos frères et à nos parents; car les saints étaient qualifiés de sacrilèges, d'homicides, ou d'autres choses du même genre. Et cette action de se jouer (illusio) se fait par un signe, aussi dit-il: un objet de grimace. Et par la parole, aussi dit-il: et de dérision. Il y a grimace, lorsque quelqu'un tourne son prochain en dérision par un plissement du nez. Il y a dérision lorsqu'on dit avec amusement ou allégresse des choses qui se rapportent à la vitupération: "Je suis devenu un objet de dérision tout le jour, [et] tous me raillent en grimaçant." À ceux qui sont autour de nous, autrement dit: non seulement nous avons été livrés à nos voisins pour notre vitupération et notre opprobre, mais même aux autres. Ainsi les saints martyrs furent également raillés par tous: "Nous sommes devenus les ordures du monde, et les balayures rejetées de tous." Enfin les saints sont raillés par la divulgation: car les hommes parlent d'eux afin de le publier, aussi dit-il: Tu nous as faits la fable des nations. Lorsqu'on inflige du mal à quelqu'un, ce mal devient un sujet de fable, et l'on dit: ainsi il t'advient comme à un tel. Et de cette façon celui qui est maltraité est exposé à l'opprobre. Peut-être certains disaient-ils: cela t'arrive de la même manière qu'à Laurent ou à d'autres; et c'est pourquoi il dit: Tu nous as faits la fable des nations, tu nous as donnés en exemple de mal et d'opprobre: "Il m'a rendu comme le brocard du peuple, et je suis un exemple devant eux." - "Et cette maison sera en exemple; et quiconque passera auprès d'elle sera étonné, sifflera, et dira: "Pourquoi le Seigneur a-t-il fait ainsi à cette terre et à cette maison ?"" Cette moquerie se manifeste également par un acte et par un signe, aussi dit-il: le hochement de tête des peuples. - "Les passants le blasphémaient, hochant la tête." - "Ils ont parlé des lèvres, et ils ont hoché la tête." Ou bien Tu nous as faits, c'est-à-dire à la ressemblance du Christ, en ce sens que tu nous as fait souffrir cela parce que le Christ a souffert, autrement dit: de même que les nations ont hoché la tête devant le Christ en le blasphémant, ainsi firent-ils à notre égard. 16 Tout le jour ma honte est devant moi, et la confusion de ma face m'a couvert, 17 à la voix de celui qui m'adresse des reproches et qui m'invective, à la face de mon ennemi et de celui qui me persécute. - Le psalmiste traite ici de ce qui naît dans le cœur de l'opprobre extérieur. · Et il expose d'abord la honte. · Puis il y ajoute la cause: à la voix. · Il commence par exposer la honte, et il dit: Tout le jour ma honte est devant moi, c'est-à-dire en ma présence. Ou bien: contre moi (contra me), c'est-à-dire continuellement contre ce qui m'est dû, à savoir l'honneur qui est dû aux hommes vertueux. La honte, selon le Philosophe, est la crainte de ce qui est honteux. Et il y a deux sortes de sentiments de honte. Le premier est en fonction de la vérité: et c'est le sentiment de honte dû au péché; et cette honte n'arrive pas aux vertueux, parce qu'ils n'ont pas en eux la conscience du péché qui peut leur donner de la honte, mais elle échoit aux mauvais: "Quel fruit avez-vous donc tiré alors des choses dont vous rougissez maintenant ?" L'autre sentiment de honte est relatif à la réputation, à savoir les abjections et les opprobres que l'on subit extérieurement: ce sentiment de honte se trouve aussi chez les hommes parfaits; et c'est à ce propos qu'il dit ici: Tout le jour ma honte est devant moi, etc. Le signe de la honte est la rougeur sur la face. La honte est la crainte de la confusion; et cette passion excite le souffle vital, et c'est pourquoi le sang en est altéré. Si bien que les impudents pâlissent, tandis que les pudiques rougissent. Cependant les timides qui craignent la mort deviennent pâles, mais non point ceux qui craignent l'opprobre. Et la raison est due au fait que la nature se retranche dans un endroit où il y a de la défaillance; aussi lorsque quelqu'un craint pour sa vie, le sang et le souffle se retirent vers le principe de la vie, c'est-à-dire vers le cœur. Mais lorsqu'il craint quelque chose extérieurement, le souffle et le sang se retranchent vers les choses extérieures. Ainsi dit-il: et la confusion de ma face m'a couvert, c'est-à-dire a recouvert mon visage de rougeur. Et il dit: la confusion de ma face, parce qu'elle naît sur la face; mais lorsqu'elle est grande au point qu'elle couvre tout le cœur, elle est causée par le mauvais traitement et l'avilissement. · En parlant de la cause de la honte il dit: à la voix de celui qui m'adresse des reproches. On parle de reproche lorsqu'on lance un outrage à la face de quelqu'un: "Durant tout le jour mes ennemis me faisaient des reproches." La contradiction est une détraction cachée: "Si un serpent mord dans le silence, celui qui médit en cachette n'a rien de moins que ce serpent." Ainsi arriva-t-il aux saints au temps de la persécution. Par exemple Maximin décréta que l'on arrête des femmes de mauvaise vie, et qu'elles déclarent que les chrétiens commettaient dès abominations avec elles; aussi dit-il: à la voix de celui qui m'adresse des reproches. Ils adressèrent aussi des reproches au Christ, et vis-à-vis de lui-même et vis-à-vis de ses membres. Et c'est pourquoi il dit: à la face de mon ennemi et de celui qui me persécute. de mon ennemi, parce que la haine est la cause de la persécution: "Nous souffrons la persécution", à cause de la justice, "et nous le supportons". 18 Tous ces [maux] sont venus et nous ne t'avons pas oublié, et nous n'avons pas iniquement agi contre ton alliance. 19 Et notre cœur ne s'est pas retiré en arrière; et tu as détourné nos sentiers de ta voie. B. Ici il montre leur persévérance dans le bien. Et il fait connaître leur stabilité dans deux domaines. L'homme doit persister dans ce qui regarde la foi, et dans la droite opération. Et il dit que malgré tous ces [maux] qui sont venus sur nous, c'est-à-dire malgré toutes les adversités précitées, ils n'ont ni abandonné la loi dans leur cœur (aussi dit-il: nous ne t'avons pas oublié - "Tu as fait passer tous tes flots sur moi" -) ni abandonné le culte divin, d'où ce qui suit: et nous n'avons pas iniquement agi contré ton alliance, c'est-à-dire nous n'avons pas abandonné la connaissance que nous avons de toi par la foi, ni ton alliance. L'alliance de Dieu est le pacte conclu avec lui dans la loi et au baptême; c'est pourquoi celui qui agit contre l'observance du culte divin commet alors l'iniquité contre l'alliance de Dieu. Et cela les martyrs ne le commirent pas. La iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Et non sunt mentiti in te (Et ils ne t'ont pas menti)", c'est-à-dire qu'ils ne l'ont point offensé en parole: "Tiens-toi ferme dans ton alliance [avec Dieu]." Semblablement ils sont stables dans les œuvres de la justice, qui procèdent d'un cœur droit; et c'est pourquoi il dit: notre cœur ne s'est pas retiré en arrière, par l'abandon de la charité: "Quiconque, ayant mis la main à la charrue, regarde en arrière est impropre au royaume de Dieu." - "Ils ont abandonné le Seigneur, ils ont blasphémé le Saint d'Israël, ils sont retournés en arrière", c'est-à-dire les pécheurs. Mais la charité des martyrs ne s'est aucunement amoindrie quant à leurs propres œuvres. Et il dit: "Tu n'as pas détourné nos sentiers de ta voie", autrement dit tu n'as pas permis que nos actions se détournent de la voie de ta justice: "Voici la voie, marchez-y; et ne vous détournez ni à droite ni à gauche." Ou bien: tu as détourné, selon une autre version, nos sentiers, c'est-à-dire ceux vers lesquels notre nature propre nous conduit, à savoir notre concupiscence. Et ainsi puisqu'elle conduit vers les voies de notre cœur, voies sur lesquelles il ne faut pas marcher, tu as écarté ces voies de ta propre voie. 20 Parce que tu nous as humiliés dans un lieu d'affliction, et l'ombre de la mort nous a enveloppés. 21 Si nous avons oublié le nom de notre Dieu, et si nous avons étendu nos mains vers un dieu étranger; 22 est-ce que Dieu ne s'en enquerra pas ? car il connaît, lui, les choses cachées du cœur. Puisque, à cause de toi, nous sommes mis à mort tout le jour; nous sommes regardés comme des brebis de tuerie. Plus haut le psalmiste a exposé les maux que les saints ont subis, ainsi que leur constance; mais ici il donne la raison des choses précitées. Et l'on peut relier ce verset à ce qui précède de deux manières, selon les deux sens susmentionnés. tu as détourné nos sentiers, c'est-à-dire les voies par lesquelles nous cherchons ce qui concerne la chair: et selon ce sens ce verset se relie à ce qui suit de la manière suivante; autrement dit: tu n'as pas permis que nous nous détournions des choses qui concernent la chair, parce que tu nous as humiliés dans un lieu d'affliction. Ou bien: nous ne t'avons pas oublié, parce que tu nous as affligés et humiliés. Et ce sens est meilleur. Il expose deux maux, c'est-à-dire celui de la douleur et de la crainte. En parlant du premier mal il dit: dans un lieu d'affliction, c'est-à-dire en ce monde: "J'ai vu toutes les choses qui se font sous le soleil, et voilà qu'elles sont toutes vanité et affliction de l'esprit." Et en cela Dieu humili les saints de deux manières: par une humiliation mettant à l'épreuve leur vertu: "J'humiliais mon âme par le jeûne, et ma prière revenait dans mon sein"; et par une humiliation de contrainte: "On humilia ses pieds dans des entraves; un fer transperça son âme, jusqu'à ce que s'accomplît sa parole." En parlant de l'humiliation de contrainte il dit: et l'ombre de la mort nous a enveloppés, c'est-à-dire le signe de la mort future: car l'ombre s'avance; ensuite nous recevons la prédiction de la mort. Ou bien: l'ombre de la mort, c'est-à-dire les pécheurs qui sont dans les ténèbres, et [qui] nous ont soumis à eux et à leur servitude: "Il considère lui-même la fin de toutes choses, et aussi la pierre [cachée] dans l'obscurité et l'ombre de la mort. Un torrent sépare d'un peuple étranger ceux que le pied de l'homme indigent a oubliés, et qui sont hors de la voie." Si nous avons oublié le nom de notre Dieu, etc. Ici il prouve ce qu'il a dit. 1) Et il commence par faire connaître ces choses. 2) Puis il expose le jugement divin. 3) Enfin il en donne un signe visible. 1. Ainsi dit-il: "J'ai dit: nous ne t'avons pas oublié, etc." Et c'est pourquoi il le fait connaître: Si nous avons oublié le nom de notre Dieu, si, c'est-à-dire non. De même: si nous avons étendu nos mains vers un dieu étranger, c'est-à-dire étranger à la nature de la divinité et au culte des Juifs, autrement dit si nous les prions comme des dieux, ce qui est agir iniquement contre l'alliance de Dieu. 2. Et si nous commettons ces choses, cela exigé le jugement de Dieu. Et le jugement de Dieu est suffisant pour s'enquérir de cela; aussi dit-il: est-ce que Dieu ne s'en enquerra pas ?, autrement dit au contraire, puisqu'il sait toutes choses; d'où ce qui suit: car il connaît, lui, les choses cachées du cœur. - "Le cœur de l'homme est dépravé et inscrutable; qui le connaîtra ?", autrement dit Dieu seul. 3. De même il prouve cela par un signe visible: car s'ils avaient voulu s'écarter de Dieu, les saints n'auraient aucunement souffert en ce monde de maux tels qu'ils les endurent à présent. a. Et il expose d'abord la cause pour laquelle ils souffrent, car c'est la cause qui fait le martyre; c'est pourquoi il dit: à cause de toi, nous sommes mis à mort tout le jour. - "Mais qu'aucun de vous ne souffre comme homicide, ou voleur, ou médisant, ou avide du bien d'autrui. Et si c'est comme chrétien, qu'il ne rougisse point, mais qu'il glorifie Dieu en ce monde." b. Puis il expose les maux qu'ils subissent: et il commence par montrer que ces maux sont dus à la gravité de leur châtiment, à sa persistance, et à l'opinion. - La gravité de leur châtiment: Puisque [...] nous sommes mis à mort. - La persistance, car c'est tout le jour. - "Chaque jour, je meurs, par la gloire que je reçois de vous en Jésus-Christ notre Seigneur." - L'opinion, c'est qu'ils croyaient les tuer non en tant que bienheureux, mais comme mauvais et dignes de mort; et c'est pourquoi il dit: nous sommes regardés comme des brebis de tuerie, pour le bien des hommes, ou pour la patience des martyrs, autrement dit: pourquoi sommes-nous mis à mort tout le jour, et pourquoi sans protestation supportons-nous cela comme des brebis conduites à la tuerie ? Parce qu'il en fut ainsi pareillement pour le Christ. 23 Lève-toi, pourquoi dors-tu Seigneur ? Lève-toi, et ne nous rejette pas jusqu'à la fin. 24 Pourquoi détournes-tu ta face, oublies-tu notre misère et notre tribulation ? 25 Car notre âme est humiliée dans la poussière, et notre ventre est collé à la terre. 26 Lève-toi, Seigneur, aide-nous, et rachète-nous à cause de ton nom. III. Dans cette troisième partie du psaume, le psalmiste invoque le secours de Dieu. A) Et il expose d'abord la question de celui qui s'étonne. B) Puis il formule sa demande du secours divin. A. Nous nous étonnons donc de ce que Dieu permette à ses saints d'être ainsi affligés. Et cet étonnement peut être dû à un manque de volonté, ou de connaissance de sa part. Le fait qu'il ne veuille pas est dû à deux choses: ou bien à cause de sa paresse, ou bien à cause de son mépris. En parlant de la paresse il dit: pourquoi dors-tu Seigneur ? autrement dit: est-ce à cause de la paresse que tu permets que nous soyons affligés ? Et il est dit s'endormir (obdormire) à cause de l'effet: "Vois, il ne s'endormira pas, ni ne dormira, celui qui gardé Israël." En parlant du mépris il dit: et ne nous rejette pas jusqu'à la fin, c'est-à-dire finalement, bien que tu paraisses nous avoir rejetés pour un temps. Et on dit cela du Christ, afin qu'il soit notre parole, autrement dit: tu t'es caché, et tu n'es pas encore ressuscité dans la foi dès nations. Lève-toi sur eux, et que nous ne soyons pas rejetés loin de celles-ci. Pourquoi détournes-tu ta face ? Son manque de connaissance est dû à deux choses: Ou bien parce qu'il ne voit pas, et c'est pourquoi il dit: détournes-tu ? Lorsque Dieu vient en aide, il semble regarder; quand il ne vient pas en aide, il semble se détourner: en regardant, "j'ai vu l'affliction de mon peuple en Égypte, et j'ai entendu sa clameur à cause de la dureté de ceux qui président aux travaux". - "Ne détourne pas ta face de moi; ne te retiré point, dans ta colère, de ton serviteur." Ou bien: Pourquoi détournes-tu ta face ?, de sorte que nous ne te voyons pas: car dans la mesure où nous te verrions, nous ne souffririons d'aucun mal. Ou bien parce qu'il a oublié; et c'est pourquoi il dit: Pourquoi oublies-tu notre misère et notre tribulation ? Ici il énumère les maux que nous endurons. Et il y a un triple mal: Dans les choses extérieures, dans le corps, et dans l'âme. En parlant des choses extérieures il dit: oublies-tu notre misère ? car au sens littéral ils étaient pauvres à cause des biens qui leur avaient été enlevés: "Vous avez supporté avec joie l'enlèvement de vos biens, sachant que vous avez une meilleure et durable richesse." En parlant du corps il dit: notre tribulation, car "nombreuses sont les tribulations des justes". En parlant de l'âme il dit: Car notre âme est humiliée dans la poussière. Certains sont humiliés dans leur âme, d'autres dans leur corps, d'autres encore dans le tréfonds de leur esprit; et c'est pourquoi il dit: notre ventre est collé à la terre. Et il emploie le mot ventre pour désigner le corps. Ou bien notre âme est humiliée dans la poussière se réfère à l'effet dans les réalités spirituelles: car l'âme, c'est-à-dire la pensée de l'âme, pense à des choses terrestres: "C'est [du sein] de la terre que tu parleras, et de la poussière que sera entendue ta parole." Et le ventre, c'est-à-dire la sensualité, adhère totalement à la terre. Ou bien autrement: Car notre âme est humiliée dans la poussière, etc., c'est-à-dire les plus parfaits d'entre nous sont humiliés par la poussière, c'est-à-dire par le pécheur: "Ils sont comme la poussière qu'emporte le vent de la face de la terre." Semblablement, notre ventre, c'est-à-dire ceux qui parmi nous sont faibles, ont adhéré aux hommes terrestres, car ils se sont écartés de la foi. B. Face à l'oubli il dit: aide-nous. Face à l'endormissement il dit: Lève-toi. Et face aux maux il dit: et rachète-nous à cause de ton nom.

Super Psalmo 44	COMMENTAIRE DU PSAUME 44
1. victori pro liliis filiorum Core eruditionis canticum amantissimi 2. eructavit cor meum verbum bonum dico ego opera mea regi lingua mea stilus scribae velocis 3. decore pulchrior es filiis hominum effusa est gratia in labiis tuis propterea benedixit tibi Deus in aeternum 4. accingere gladio tuo super femur fortissime 5. gloria tua et decore tuo decore tuo prospere ascende propter veritatem et mansuetudinem iustitiae et docebit te terribilia dextera tua 6. sagittae tuae acutae populi sub te cadent in corde inimicorum regis 7. thronus tuus Deus in saeculum et in aeternum sceptrum aequitatis sceptrum regni tui 8. dilexisti iustitiam et odisti iniquitatem propterea unxit te Deus Deus tuus oleo exultationis prae participibus tuis 9. zmyrna et stacte et cassia in cunctis vestimentis tuis de domibus eburneis quibus laetificaverunt te 10. filiae regum in honore tuo stetit coniux in dextera tua in diademate aureo 11. audi filia et vide et inclina aurem tuam et obliviscere populi tui et domus patris tui 12. et concupiscet rex decorem tuum quia ipse est dominus tuus et adora eum 13. et o filia fortissimi in muneribus faciem tuam deprecabuntur divites populi 14. omnis gloria filiae regis intrinsecus fasceis aureis vestita est 15. in scutulatis ducetur ad regem virgines sequentur eam amicae eius ducentur illuc 16. ducentur in laetitiis et exultatione ingredientur thalamum regis 17. pro patribus tuis erunt filii tibi pones eos principes in universa terra 18. recordabor nominis tui in omni generatione et generatione propterea populi confitebuntur tibi in saeculum et in aeternum	1 Pour la fin, pour ceux qui seront changés, des fils de Coré, pour l'intelligence, cantique pour le bien-aimé. 2 Mon cœur a émis une bonne parole; moi je dis mes œuvres au roi. Ma langue est une plume de scribe écrivant rapidement. 3 Admirable en beauté par-dessus les enfants des hommes, la grâce est répandue sur tes lèvres; c'est pourquoi Dieu t'a béni pour l'éternité. 4 Ceins ton glaive sur ta cuisse, ô très puissant, dans ton aspect et ta beauté. 5 Sois attentif, avance avec prospérité et règne. Pour la vérité et la mansuétude; et ta droite te conduira admirablement. 6 Tes flèches sont acérées, des peuples tomberont à tes pieds, [elles pénétreront] aux cœurs des ennemis du roi. 7 Ton trône, ô Dieu, [est établi] dans les siècles des siècles; [c'est un] sceptre de droiture [que] le sceptre de ton règne. 8 Tu as aimé la justice et haï l'iniquité; c'est pour cela que Dieu, ton Dieu, t'a oint d'une huile d'allégresse de préférence à tes compagnons. 9 La myrrhe, la goutte et la casse [s'exhalent de] tes vêtements, [et] de tes palais d'ivoire, dont t'ont délecté 10a des filles de roi en ton honneur. 10b La reine s'est tenue debout à ta droite, dans un vêtement orné d'or, environnée d'ornements divers. 11 Écoute ma fille, et vois, et incline ton oreille; et oublie ton peuple, et la maison de ton père. 12 Et le roi désirera ta beauté; parce que lui-même est le Seigneur ton Dieu et ils l'adoreront. 13 Et les filles de Tyr [viendront] avec des présents; tous les riches du peuple imploreront ton visage. 14 Toute la gloire de la fille du roi est à l'intérieur, avec des franges d'or, 15a elle est enveloppée d'ornements variés. 15b Des vierges seront amenées au roi après elle; ses proches te seront présentées. 16 Elles te seront présentées dans l'allégresse et l'exultation, elles seront conduites dans le temple du roi. 17 À la place de tes pères des fils te sont nés; tu les établiras princes sur toute la terre. 18 Ils se souviendront de ton nom, Seigneur, dans toute la suite des générations. C'est pour cela que les peuples te confesseront éternellement, et dans les siècles des siècles.
[87232] Super Psalmo 44 n. 1 Supra Psalmista proposuit orationem pro adversitate regni et regis; hic quasi proponit gloriam regis et regni, ex divino beneficio. Et primo proponit divinum beneficium. Secundo invitat ex hoc exemplo alias gentes ad serviendum Deo, ibi, omnes gentes. Circa primum duo facit. Primo proponit gloriam regis et magnificentiam regni. Secundo proponit pacem regni, ibi, Ps. 45: Deus noster refugium. Iste Psalmus dicitur epithalamicus. Consuetudo enim erat, quod in nuptiis cantabantur aliqua cantica ad laudem sponsi et sponsae, et illa dicuntur epithalamica. Est ergo materia hujus Psalmi de quibusdam sponsalibus Christi et Ecclesiae, quae quidem primo initiata fuerunt quando filius Dei univit sibi naturam humanam in utero virginali: Psal. 18: et ipse tanquam sponsus procedens de thalamo suo. Unde eadem est materia hujus Psalmi et libri qui dicitur cantica canticorum. Titulus talis est: in finem pro his qui commutabuntur filiis Core ad intellectum canticum pro dilecto. Et potest dupliciter intelligi. Uno modo, ut suppleatur Psalmus, ut sit sensus. Psalmus iste est ducens nos in finem Christum, pro his qui commutabuntur, scilicet de statu infidelitatis ad Christum; unde dicit, pro patribus tuis et cetera. Ita et hic Psalmus convenit passioni Christi, idest credentibus in Christum passum. Et hoc ad intelligendum mysteria Christi et Ecclesiae. Et non solum Psalmus, sed etiam canticum, pro dilecto, scilicet Christo: Matth. 3: hic est filius meus dilectus. Hieronymus habet sic, victoria pro liliis filiorum Core, canticum pro dilectissimo. Et quod dicit pro liliis, ostendit quod agit hic Psalmus pro deliciis sponsi et sponsae. Et hoc signatur per flores, rosas et lilia: Cant. 2: fulcite me floribus et cetera. Et competit virginibus quae sunt quasi lilia. Iste Psalmus dividitur in tres partes. Primo ponitur prooemium cantici. Secundo ponitur commendatio sponsi, ibi, speciosus. Tertio ponitur commendatio sponsae, ibi, audi filia. Circa primum tria facit. Primo proponit editionem Psalmi. Secundo finem, ibi, divo. Tertio designat autorem, ibi, lingua. Editio designatur cum dicitur, eructavit cor meum verbum bonum. Eructatio ex nimia plenitudine, sive repletione procedit: in quo signatur quod ex abundantia devotionis et sapientiae loquitur: Matth. 12: ex abundantia cordis os loquitur. Et notandum quod hujus editio Psalmi attribuitur cordi, ex cujus magna devotione est compositus: quia non est iste de illis de quibus dicitur Isa. 29: populus hic labiis me honorat, cor autem eorum longe est a me; sed corde pronuntiat laudes Christi: 1 Cor. 14: psallam spiritu, psallam et mente. Hoc cor eructavit verbum, scilicet hujus Psalmi: quod est bonum, quia consolatorium; loquitur enim mysteria Christi et Ecclesiae: 1 Tim. 1: fidelis sermo, et nullus sermo melior illo: Zach. 1: respondit dominus Angelo qui loquebatur in me verba bona, verba consolatoria. Dico ego, idest pronuntio, opera mea regi, idest ad honorem regis Christi; Isa. 32: ecce in justitia regnabit rex; quasi dicat: canto hunc Psalmum ad honorem Christi, cui opera nostra omnia debemus dicare; Col. 3: omne quodcumque facitis in verbo aut in opere, omnia in nomine Jesu Christi facite lingua mea calamus Scribae. Hic ponitur auctor Psalmi qui est lingua; quasi dicat: non intelligatur quod ex proprio hunc fecerim, sed auxilio spiritus sancti, qui utitur lingua mea, sicut scriptor utitur calamo. Et ideo principalis auctor hujus Psalmi est spiritus sanctus: 2 Reg. 23: spiritus domini locutus est per me, quasi per instrumentum: 2 Pet. 1: non voluntate humana allata est sapientia, sed spiritu sancto et cetera. Et cujus calamus est? Scribae velociter scribentis, spiritus sancti qui velociter scribit in corde hominum. Qui enim per studium quaerunt sapientiam, per partes, et etiam longo tempore student; sed qui habent eam a spiritu sancto, velociter accipiunt: Act. 2: factus est repente de caelo sonus et cetera. Illi qui habent scientiam per revelationem divinam, subito implentur sapientia, sicut illi sunt subito repleti spiritu sancto: Psal. 147: velociter currit sermo ejus: Eccl. 11: facile est in oculis Dei subito honestare pauperem. Vel velociter operantis, quia dixit et facta sunt. Ps. 148. Potest autem lingua ad aliud referri, quia, scilicet non solum voluit dicere, sed corde primo cogitavit, secundo dixit ore, et tertio scripsit; quasi dicat: non solum profuit praesentibus qui audiunt, sed etiam futuris: Isa. 8: sume tibi librum grandem, et scribe in eo stylo hominis: Habac. 2: scribe visum, et explana eum. Haec ergo expositio est litteralis. Sed aliqui dicunt quod haec verba proponuntur ad commendationem Christi secundum divinitatem, quasi sint verba Dei patris. Sed hanc expositionem non approbant Augustinus et Hieronymus; tamen Dionysius utitur 2 cap. de divinis Nomin. ubi introducit hoc verbum, eructavit etc. et secundum istam expositionem commendatur a patre tripliciter. Primo describitur ejus emanatio. Secundo ejus virtus, ibi, dico. Tertio ejus operatio, ibi, lingua. Circa emanationem ejus a patre ponit quatuor. Primo ejus naturalem processionem, cum dicit, eructavit: quod est quaedam emanatio de plenitudine; unde processus filii a patre est divina eructatio, quia procedit ex plenitudine divinae naturae: Joan. 3: pater diligit filium et cetera. Secundo ponit modum emanationis, quia non corporaliter, nec de aliqua alia natura emanavit, sed ad modum spiritualis. Cor meum, quasi non ex nullo, nec de alia essentia, sed de corde meo: Psalm. 109: ex utero ante Luciferum genui te. Tertio ponitur proprietas procedentis, quia, verbum. Joan. 1: in principio erat verbum. Item ponitur perfectio procedentis: quia, bonum, quasi habens plenam bonitatem divinitatis: Lucae 18: nemo bonus nisi et cetera. Virtus ostenditur cum dicit, dico ego, idest per verbum facio, omnia mea opera regi, idest ad honorem regis, scilicet filii, qui est unus Deus mecum: Joan. 1: omnia per ipsum facta sunt. Propria operatio designatur cum dicit, lingua mea calamus Scribae; quasi dicat, quod ipse est lingua mea, est etiam calamus Scribae. In sacra Scriptura operationes metaphorice designantur per instrumenta vel membra quae sunt operationum principia; et sic per linguam et calamum operatio Dei designatur conveniens linguae et calamo. Operatio linguae est, quod per eam diffunditur sapientia cordis ad alios; per calamum autem designatur quod sapientia quae est in corde, transfunditur in materiam sensibilem, scilicet Pergamenum. Deus autem et loquitur et scribit: loquitur, quando transfundit sapientiam suam in mentes rationales: Psal. 84: audiam quid loquatur in me dominus Deus. Et hoc dicitur verbum, quia per ipsum est omnis illuminatio: Joan. 1: et vita erat lux hominum. Scribit, quia judicia suae sapientiae imprimit in rationabilibus creaturis: Rom. 1: invisibilia Dei et cetera. Ecclesiast. 1: Deus effudit illam super omnia opera sua. Sicut enim respiciens librum cognoscit sapientiam scribentis, ita cum nos videmus creaturas, cognoscimus sapientiam Dei. Calamus igitur est verbum Dei. [87233] Super Psalmo 44 n. 2 Speciosus forma prae filiis hominum. Praemisso prooemio secundum unum sensum, vel Christi divinitatem secundum alium sensum; hic ponitur commendatio Christi secundum humanitatem. Et quia dixit, dico ego opera mea regi, commendat Christum secundum similitudinem regis, scilicet David, a quatuor: scilicet a gratiositate, a bellica virtute, a judiciaria potestate, et a deliciarum multitudine. Secunda pars, ibi, accingere. Tertia, ibi, sedes, quarta, ibi, mirrha. Circa primum duo facit. Primo describit gratiositatem regis. Secundo causam vel effectum, ibi, propterea. Nota quod duo sensus vigent in homine principaliter, scilicet visus et auditus: unde per haec duo aliquis gratiosus apparet; per pulchritudinem visui, per gratiosum verbum auditui. Unde haec duo praecipue fuerunt in Christo: unde Can. 2: ostende mihi faciem tuam, sonet vox tua in auribus meis: vox enim tua dulcis et facies tua decora. Ipse enim pulcher fuit et eloquens in his quae decuit suam eloquentiam. Quantum ad primum dicit, speciosus forma. Et nota in Christo quadruplicem pulchritudinem. Unam secundum formam divinam. Phil. 2: qui cum in forma Dei esset. Et secundum hanc fuit speciosus prae filiis hominum: nam omnes tantum habent gratiam secundum redundantiam et participationem; sed iste per se et plene: Col. 2: in eo habitat omnis plenitudo divinitatis corporaliter: Heb. 1: cum sit splendor gloriae et figura substantiae ejus: Sap. 7: candor est lucis aeternae et speculum sine macula Dei majestatis. Alia est pulchritudo justitiae et veritatis: Jer. 31: benedicat tibi dominus pulchritudo justitiae: Joan. 1: plenum gratiae et veritatis. Alia est pulchritudo conversationis honestae: et de hac 1 Pet. ult.: forma facti gregis. Et hac forma fuit speciosus prae filiis hominum, quia sua conversatio fuit magis honesta et virtuosa quam alicujus: 1 Pet. 2: peccatum non fecit, nec inventus est dolus in ore ejus. Augustinus in originali: nobis cernentibus ubique speciosus: pulcher in manibus parentum, pulcher in miraculis, pulcher in flagellis, pulcher deponens animam, pulcher in patibulo, pulcher in ligno, pulcher in caelo. Quarta est pulchritudo corporis: et haec etiam Christo infuit. Cant. 1: ecce tu pulcher es dilecte mi. Sed numquid secundum hanc pulchritudinem fuit speciosus prae filiis hominum? Videtur quod non: quia Isa. 53, dicitur: vidimus et non erat in eo species neque decor. Item per rationem probatur quod Christus voluit paupertatem habere, et non uti divitiis, ut doceat eas contemnendas. Sed sicut ista sunt contemnenda, ita pulchritudo corporalis: Prov. ult.: fallax gratia et vana est pulchritudo. Respondeo. Dicendum, quod pulchritudo, sanitas, et hujusmodi, dicuntur quodammodo per respectum ad aliquid: quia aliqua contemperatio humorum facit sanitatem in puero, quae non facit in sene: aliqua est enim sanitas leoni, quae est mors homini. Unde sanitas est proportio humorum in comparatione ad talem naturam. Et similiter pulchritudo consistit in proportione membrorum et colorum. Et ideo alia est pulchritudo unius, alia alterius: et sic hanc pulchritudinem Christus, secundum quod competebat ad statum et reverentiam suae conditionis, habuit. Non est ergo intelligendum, quod Christus habuerit capillos flavos, vel fuerit rubeus, quia hoc non decuisset eum; sed illam pulchritudinem corporalem habuit summe, quae pertinebat ad statum et reverentiam et gratiositatem in aspectu: ita quod quoddam divinum radiabat in vultu ejus, quod omnes eum reverebantur, ut Augustinus dicit. Ad primum dicendum prophetam velle exprimere contemptum Christi in passione, in qua deformata fuit sui corporis forma prae multitudine afflictionum. Ad aliud dicendum, eas divitias et pulchritudines contemnendas, quibus male utamur. Gratiosus etiam fuit in verbo; unde dicit, diffusa est gratia in labiis tuis: Eccl. 6: lingua eucharis in bono homine abundabit. Et gratiosum verbum ejus. Tripliciter propter ea quae aliquis dicit, reputatur verbum ejus gratiosum: quando scilicet dicit ea quae placent et sunt utilia; sic verbum Christi fuit gratiosum, quia levia imponebat et quietem promisit: Matth. 11: venite ad me omnes qui laboratis et onerati estis, et ego reficiam vos: Joan. 6: domine, ad quem ibimus. Verba vitae aeternae habes. Item aliquis habet gratiosum verbum propter ordinatum modum proferendi, et ferventem; et sic habuit ordinatum et ferventem modum Christus in proferendo: Psal. 118: ignitum eloquium tuum. Item aliquis dicitur habere gratiosum verbum propter efficaciam ad persuadendum: sic etiam habuit Christus: Matth. 7: erat docens in templo sicut potestatem habens. Et ideo dicit Luc. 21, quod omnis populus manicabat ad eum, idest mane veniebat ad eum, in templo audire eum. Et Jo. 7: nunquam sic locutus est homo. Propterea benedixit te, Deus, in aeternum. Hic ponitur vel causa, vel effectus. Sicut dictum est, benedicere Dei signat effectum bonitatis, vel ejus collationem beneficii. Deus itaque homini Christo duplex beneficium contulit. Gloriae sive regni: et hoc est praemium meritorum Christi: Phil. 2: propter quod et Deus exaltavit illum. Et sic ly propterea denotat causam meritoriam: quasi dicat: quia tu es speciosus in forma, gratiosus in doctrina, propterea benedixit te, Deus, in aeternum, benedictione spiritualis regni: Gen. 22: in semine tuo benedicentur omnes gentes. Aliud est beneficium gratiae: et sic est sensus: propterea benedixit te Deus in aeternum, ut tu esses speciosus, et esset diffusa gratia in labiis tuis. [87234] Super Psalmo 44 n. 3 Accingere gladio tuo super femur. Hic describitur virtute potens. Et primo ponitur ejus bellica virtus. Secundo ejus in bello processus, ibi, intende. Tertio effectus, ibi, et deducet te. Virtus bellica consistit in fortitudine naturali, et praeparatione armorum. Primo ergo ponit fortem praeparationem armorum, cum dicit, accingere gladio tuo: secundum aliam litteram dicit, super femur tuum potentissime. Ubi designatur virtus armorum: Cant. 3: uniuscujusque ensis super femur suum. Sed secundum Glossam aliud est accingi, quia qui accinguntur parantur ad bellum, scilicet milites. 1 Mac. 3: accingimini et estote filii potentes, et estote parati in mane, quoniam melius est nobis mori in bello et cetera. Aliud est praecingi, quia praecinguntur qui parantur ad serviendum: Luc. 12: praecinget se, et faciet illos discumbere et cetera. Aliud est succingi, quia succinguntur qui parantur ad ambulandum: Eccl. 36: latro succinctus exiliens de civitate. Aliud est discingi, quia discinguntur, qui vadunt ad quiescendum: 3 Reg. 20: non glorietur accinctus aeque ut discinctus. Gladius Christi est doctrina ejus. De hoc gladio habetur Eph. ult. gladius spiritus quod est verbum Dei. Hoc gladio posuit Christus divisionem in hoc mundo, ut bona discernantur a malis: Matth. 10: non veni pacem mittere, sed gladium. Hic gladius est ex utraque parte acutus, ut testatur Apoc. 1, quia de aeternis et temporalibus instruxit. Et est super femur, quia organo humanitatis verbo doctrinae usus est: Isa. 52: ego ipse qui loquebar, ecce adsum. Potentissime. Ubi ostenditur ejus virtus seu potentia naturalis: 1 Reg. 2: non est fortis sicut Deus noster: Job 9: si fortitudo quaeritur, robustissimus est. Specie tua. Secundum Hieronymum et Hebraeos hoc quod dicitur, specie, conjungitur cum hoc, quod dicitur, potentissime, et est totum sub uno versu, et sic uno modo legitur in Glossa; et si sic conjungatur cum potentissime, sic est sensus: tu Christe es potentissimus, specie tua, scilicet humanitatis, secundum quam etiam est maximus virtute: Cant. 5: species ejus ut Libani. Et pulchritudine tua, scilicet divinitatis: Sapien. 13: quorum si specie delectati deos putaverunt, sciant quanto his dominator eorum speciosior est. Vel es potentissimus, specie tua, idest speciosa pulchritudine tua. Unde Hieronymus habet, laude tua, quia ex hoc es laudabilis et gloriosus, quia es armatus et fortis. [87235] Super Psalmo 44 n. 4 Intende, prospere procede. Psalmista supra ad commendationem Christi posuit fortitudinem et apparatum regis; hic autem agit de ejus processu: et circa hoc duo facit. Primo proponit processum regis. Secundo ejus causam, ibi, propter veritatem. Circa primum sciendum est quod loco istorum trium quae hic ponuntur, scilicet, intende, prospere procede, et regna, in Psalmo Hieronymi habetur unum tantum, prospere ascende. In ascensu designatur processus: Jerem. 49: leo ascendit, et superbia Jordanis ad pulchritudinem robustam. Unde manifestum est quod haec pertinent ad quamdam perfectionem et ascensum. In ascensu bellicosi sunt tria; principium, medium et finis. Principium debet esse diligens et discreta consideratio: Prov. 34: cum dispositione initur bellum: et Luc. 4 dicitur, quod rex iturus ad bellum prius et cetera. Unde, intende, idest diligenter considera. In Christo autem intendere designat dispositionem misericordiae ejus qua intendit ad salutem humani generis: Psalm. 37: intende in adjutorium meum. Medium est prosper processus. Processus autem Christi intelligitur dupliciter. Uno modo, secundum quod ex utero virginis processit in nativitate: Psal. 18: tamquam sponsus procedens de thalamo suo. Et hic fuit prosper processus, quia sine peccato natus est, et matri non abstulit virginitatem, nec dolorem intulit. Alio modo, secundum quod processit de homine ad hominem convertendum, hunc et illum. Et in hoc fuit prosper, quia tandem pervenit ad conversionem totius mundi: Isa. 55: faciet quaecumque volui, et prosperabitur in his ad quae misi illum: Psalm. 117: o domine bene prosperare. Quod dicit, intende, potest conjungi cum hoc quod dicit, specie tua; quasi dicat, ergo speciose virtute humanitatis etc. et pulchritudine divinitatis intende. Finis ejus regnum ejus: Psalm. 46: regnabit Deus super omnes gentes. Finis ejus quod regnet per fidem in cordibus omnium: Luc. 1: et regnabit in domo Jacob. Et ideo dicit, et regna. Causa processus est propter veritatem. Et hoc vel causa dispositiva, vel finalis. Si ly propter primo dicatur secundum quod est causa dispositiva, secundum quod in Hieronymo habetur, propter verbum veritatis et mansuetudinem justitiae, notandum quod duo sunt necessaria ut rex prospere agat. Primo scilicet ut ei credatur: quia si nihil ei crederetur, et ipse aliis crederet, non posset plus quam unus homo: Prov. 17: non decent stultum verba composita. Secundo quod diligatur; quia si non diligitur, non potest prosperari in regno nec in negotiis suis: et hoc facit fieri mansuetudo et clementia regis: Eccl. 3: fili in mansuetudine opera tua perfice. Et ita haec duo disponunt ad prosperitatem regis: Prov. 20: misericordia et veritas custodiunt regem: Ps. 36: mansueti hereditabunt terram. Sed secundum litteram nostram, ad hoc ut rex possit prosperari in negotiis suis, debet habere tria: scilicet veritatem, mansuetudinem, et justitiam. Et ista tria fecerunt prosperari Christum: quia fuit verax in docendo, mansuetus in patiendo, justus in operando. De primo Matth. 22: scimus quia verax es et cetera. De secundo 1 Pet. 2: cum pateretur, non comminabatur: Jer. 11: ego sicut agnus mansuetus et cetera. De tertio, quia in nullo a justitia discessit: Psal. 144: fidelis dominus in omnibus verbis suis. Si autem ly propter designat causam finalem, sic est sensus: intende, prospere procede, et regna, idest ut facias veritatem. Christus autem fecit veritatem dupliciter: scilicet implendo promissiones, et adimplendo figuras: Rom. 15: dico autem Christum Jesum ministrum fuisse circumcisionis ad confirmandas promissiones patrum: 2 Cor. 1: quotquot promissiones Dei sunt in illo. Et iterum propter mansuetudinem derivandam in discipulos: Matth. 11: discite a me et cetera. Item, regna, propter justitiam: Joan. 5: pater omne judicium dedit filio deducet te mirabiliter dextera tua. Hic est modus determinati processus. Procede prospere. Et quomodo? Deducet te dextera tua. Et loquitur ad similitudinem bellicosi, qui si habet hostem contra se, dicitur sibi oportet quod manus tua faciat tibi viam, et sic bellando transibis; quasi dicat: procede, si manus tua dextera faciat tibi viam. Et hoc mirabiliter, quia omnes mirabuntur. Hieronymus habet: docebit te dextera tua, idest dum facies magnifica, manus tua ostendet te mirabilem. Tamen in alio Psalmo habetur, manus tua deducet te. Sed dicendum quod littera ista non est contra illam, quia Christus est Deus et homo. Et ideo secundum quod est Deus, eadem est dextera sua et patris. Et deduxit Christum dextera sua mirabiliter in oppugnatione hostium: Exod. 15: dextera tua, domine, magnificata est in fortitudine, dextera tua, domine, percussit inimicum. Et in operatione miraculorum virtute suae divinitatis. Unde paravit sibi viam in corde hominum: Psal. 117: dextera domini fecit virtutem. Et si consideremus viam, mirabilis est. Esther 13: valde enim mirabilis es domine. Item dicta est mirabilis: Psal. 138: mirabilia opera tua. Sagittae tuae acutae; quasi dicat: ideo parabit tibi viam, quia sagittae tuae sunt acutae. Et ponitur hic virtus armorum, et effectus eorum. Arma Christi sunt sagittae, quae sunt verba Christi, quae dicuntur sagittae propter tria. Primo, quia sagitta sua acumine usque ad cor penetrat: Oseae 2: ducam eam in solitudinem, et loquar ad cor ejus; ita verba Christi: Heb. 4: vivus est sermo Dei et efficax, et penetrabilior omni gladio ancipiti. Item sagitta velociter movetur: Sap. 5: transitus vitae et cetera. Sic verbum Christi subito totum orbem implevit, quia fere per totum mundum ante destructionem Jerusalem sermo Christi fuit diffusus: Psal. 147: velociter currit sermo ejus. Item sagitta ad remota attingit; sic etiam sermo Christi: Ps. 18: in omnem terram exivit sonus eorum. Et sic sermo Dei est gladius, inquantum vulneravit Judaeos, qui conversi sunt ad Christum qui erat prope: propter quod dicitur, accingere gladio tuo: et est sagitta etiam inquantum ad remotos gentiles pervenit, et conversi sunt ad Christum: Eph. 2: evangelizavit pacem vobis qui longe fuistis, et pacem his qui prope. Populi sub te cadent. Hic ponitur effectus verbi divini, qui est conversio populi ad Deum: unde, populi etc. idest omnes ad te current: Phil. 2: in nomine Jesu omne genu flectatur et cetera. Sed quid est quod addit, in corda inimicorum regis? Hoc potest dupliciter intelligi. Uno modo, ut conjungatur cum prima clausula hujus versus, populi sub te cadent, ut sit interpositio: et sic est sensus: sagittae tuae acutae intrant in corda inimicorum regis. Verba tua sunt sicut sagittae quae penetrant corda et cetera. Et ex hoc populi sub te cadent. Alio modo, ut conjungatur cum hac, populi sub te cadent; et hoc in corda, vel in corde inimicorum regis, idest tui qui es rex. Quaedam enim subjiciuntur violenter, sicut modo subjiciuntur inimici. Et de hac subjectione dicit se non loqui, sed de voluntaria; et ideo dicit, in corda; quasi dicat secundum illa corda subjiciantur, secundum quae inimicabantur Christo: Ps. 53: voluntarie sacrificabo tibi. Vel aliter, sagittae tuae acutae sunt, populi sub te cadent in corda inimicorum regis: populi dico, qui erant inimici regis, idest Christi; quasi dicat: illi qui erant contra regem, scilicet Christum, subjicientur ei. Et ad litteram sic factum est: quia gentiles qui conati sunt destruere fidem Christi, nunc serviunt Christo: Isa. 55: ecce gentes quas nesciebas vocabis: Psal. 17: populus quem non cognovi servivit mihi. [87236] Super Psalmo 44 n. 5 Sedes tua Deus in saeculum saeculi. Supra Psalmista commendavit Christum a gratiositate et bellica virtute; hic commendat eum a judiciaria potestate. Et primo describit ejus judiciariam potestatem. Secundo potestatis executionem, ibi, virga directionis. Tertio rationem, ibi, propterea unxit. Dicit ergo, sedes tua Deus. Per sedem in Scriptura judiciaria potestas designatur: Psal. 121: illic sederunt sedes in judicio. Christo autem judiciaria potestas convenit sive competit: Joan. 5: pater omne judicium dedit filio; et ideo per sedem Christi ejus potestas accipitur. Matth. 19: in regeneratione cum sederit filius hominis et cetera. Sed hanc etiam judiciariam potestatem habent etiam praelati et reges: verum sicut ministri: Sap. 6: cum essetis ministri regni illius, non ratione judicastis. Sed Christus sicut principalis judex, et sicut verus Deus; et ideo dicit, sedes tua Deus: domini enim vindicta est; et hic expresse loquitur de Christo, quia dirigit sermonem suum ad eum. De hoc Apoc. 3: qui vicerit, dabo ei sedere in throno meo, sicut et ego vici, et sedi in throno: Isa. 6: vidi dominum sedentem super thronum. Item alia est potestas judiciaria temporalis, alia perpetua: et talis est potestas filii Dei: unde dicit, in saeculum saeculi, quia de aeternis est judicium ejus: Dan. 7: potestas ejus potestas aeterna. Sic igitur describit Dei potestatem, dignitatem et aeternitatem. Consequenter agit de executione potestatis, cum dicit, virga directionis. Et primo ponitur executio potestatis. Secundo ejus expositio. Necesse enim est quod rex cohibeat delicta: quia, ut philosophus dicit, si animi hominum essent a Deo ordinati quod obedirent monitioni paternae, non essent necessarii reges et judices: unde ut inquieti corrigantur, necessarii sunt reges, unde habent sceptrum: Prov. 22: stultitia colligata est in collo pueri, et virga disciplinae fugabit eam. Sed habet virgam ad hostes coercendos: Ps. 2: reges eos in virga ferrea, et tamquam vas et cetera. Item ad subditos gubernandos: Mich. ult.: pasce populum tuum in virga tua: et ideo dicitur, virga regni tui est virga directionis, idest ad ducendum populum in via recta, quia haec est finis legis, et regiminis, ut non excorient, sed ut faciant virtuosos: et haec est finis politicae, et hoc convenit Christo: Psal. 24: dirige me in veritate tua, et doce me. Sed haec directio consistit ut homo deserat malum et adhaereat bono: Isa. 30: haec est via, ambulate in ea, et non declinetis neque ad dexteram neque ad sinistram, idest neque per excessum neque per defectum; et ideo dicit, dilexisti justitiam. Item debet odire iniquitatem, quia si non diligat justitiam, non ducit ad bonum: et hoc maxime fecit Christus, quia justus dominus, et justitiam dilexit. Item si non odiunt iniquitatem, non puniunt: et quia Christus maxime odit iniquitatem, propterea punit malos. Propterea unxit. Hic ponitur causa vel finalis, vel effectiva; quasi dicat: ideo operatus es justitiam, ut Deus ungat te. Sed numquid meruit Christus hanc unctionem? Non, sed meruit manifestationem hujus unctionis. Et in Scriptura dicitur aliquid fieri, quando innotescit. Et Christus per passionem meruit exaltationem in fide omnium populorum. Et sic littera, propterea, designat causam finalem. Sed si sit causa effectiva, sic intelligetur; quasi dicat: ut sedes tua, et virga etc. propterea unxit te Deus. In veteri testamento ungebantur sacerdotes et reges, ut patet de David 1 Reg. 16, et de Salomone, ut patet 3 Reg. 1. Et prophetae inungebantur, ut patet de Eliseo, qui inunctus fuit ab Elia, 3 Reg. 19, et haec conveniunt Christo, qui fuit rex: Luc. 1: regnabit in domo Jacob in aeternum. Item fuit sacerdos, qui seipsum obtulit Deo sacrificium, Eph. 5. Item fuit propheta, qui praenunciavit viam salutis: Deut. 18: prophetam suscitabit dominus de filiis Israel. Sed quomodo unxit? Non oleo visibili, quia regnum ejus non est de hoc mundo, Joan. 18: item non est functus sacerdotio materiali; et ideo non materiali oleo unctus, sed oleo spiritus sancti; et propterea dicit, oleo laetitiae. Et dicitur spiritus sanctus oleum: quia sicut oleum supereminet omnibus liquoribus, ita spiritus sanctus omnibus creaturis: Gen. 1: spiritus domini ferebatur super aquas, idest debet esse super omnia in cordibus hominum, quia est amor Dei. Secundo propter suavitatem suam. Misericordia et omnis suavitas mentis a spiritu sancto est: 2 Cor. 6: in suavitate, in mansuetudine, in spiritu sancto. Tertio, quia oleum est diffusivum, sic spiritus sanctus est communicativus: 2 Cor. ult. communicatio sancti spiritus sit semper cum omnibus vobis, amen: Rom. 5: charitas Dei diffusa est in cordibus vestris per spiritum sanctum. Item oleum est fomentum ignis et caloris, et spiritus sanctus fovet et nutrit amoris calorem in nobis: Cant. ult.: lampades ejus lampades ignis. Item oleum illuminat, ita et spiritus sanctus: Job 32: inspiratio omnipotentis dat intelligentiam. Sed dicit, Deus Deus. Haec littera Deus, vel est nominativi casus, vel vocativi; et ideo in Latino est dubium: sed in Graeco non, quia ibi unum est casus nominativi, et aliud vocativi, quia dicit, o Deus, Deus tuus unxit te oleo laetitiae. Et datur intelligi quod loquitur de Christo qui est Deus, et non potest inungi inquantum Deus, quia secundum quod Deus non potest promoveri: et ideo oportet aliquid accipi in Christo in quo ungatur, et haec est humana natura. Et secundum hanc habet Deum, quia secundum quod Deus, non habet Deum. Et dicitur oleum laetitiae, quia in tempore laetitiae Orientales ungebant se oleo: Isa. 61: oleum gaudii pro luctu. Spiritus sanctus est causa gaudii: Rom. 14: et gaudium in spiritu sancto: Gal. 5: charitas, gaudium, pax: quia spiritus sanctus non potest esse in aliquo quin gaudeat de bono et spe futuri boni: unde dicit, prae consortibus tuis, quia Christus fuit unctus prae omnibus aliis sanctis: Joan. 1: vidimus eum plenum gratiae et veritatis. Consortes ejus dicuntur inungi, quia quidquid habetur de oleo isto, idest de gratia spiritus sancti, est ex redundantia Christi: Joan. 1: de plenitudine ejus omnes accepimus: Psalm. 132: sicut unguentum in capite et cetera. [87237] Super Psalmo 44 n. 6 Myrrha et gutta. Hic agit de deliciis regis, et describit has delicias ex quatuor: ex vestitu, ex habitaculo, ex ministerio, et ex conjugio. De primo dicit, myrrha et gutta et casia a vestimentis tuis. Vestimenta Christi possunt esse duplicia: scilicet corpus ejus: Isa. 63: quare rubrum est vestimentum tuum? Item vestimentum Christi sunt sancti omnes: Isa. 49: his omnibus velut ornamento vestieris. Et ab his procedit odor mirrhae, guttae et casiae, sive de vestimento quod est corpus ejus, sive de sanctis. Myrrha habet amaritudinem; et sic si referatur ad corpus Christi, signat amaritudinem passionis: Cant. 5: digiti ejus, scilicet confixi ligno, pleni myrrha probatissima. Si autem referatur ad sanctos, signat poenitentiam: Eccl. 24: sicut myrrha electa dedi suavitatem odoris. Ubi nos habemus gutta, Graecus, habet aloes: Hebraei, stactes. Gutta est liquor alicujus herbae, et calidum quid, et valet contra inflationes: et signat humilitatem, quae humilitas maxime fuit in Christo: Matth. 11: discite a me, quia mitis et cetera. Item fuit etiam in sanctis: Isa. 66: super quem respiciam nisi ad pauperculum et contritum spiritu, et trementem sermones meos? Aloes est succus herbae; sed non sumitur hic sic, sed pro quodam ligno, et vocatur aloes, quod est odoriferum. Stactes est gumma myrrhae, quod est speciosius quam myrrha. Et haec idem est quod myrrha quantum ad odorem. Casia est triplex. Quaedam est casia quae est sicut fistula; quaedam est fructus arboris, et de hac non intendit hic, quia non est aromatica; sed est quaedam casia virga quae est aromatica, et ad istam refertur quod dicitur hic. Vel secundum Glossam est quaedam arbor casiata, quae nascitur in locis aquaticis: et per hoc signatur aqua lacrymarum, vel aqua baptismalis; quasi dicat, odor omnium istorum procedit a sanctis, et corpore tuo: 2 Cor. 2: Christi bonus odor sumus. Ex secundo dicit, a domibus eburneis; quasi dicat: redolet etiam a domibus tuis eburneis, quae redolent propter ista aromata. Antiqui parietes erant tabulati, apud nos sunt marmorei. Et sic apud Hebraeos et Orientales, parietes erant tecti ebore: Amos 3: peribunt domus eburneae. Domus signat fideles: 1 Pet. 2: et ipsi tamquam lapides vivi aedificamini in domos spirituales et cetera. Eburneae, frigidae propter castitatem: Cant. 5: venter illius eburneus. Item candidae propter puritatem, rubicundae propter castitatem: Thren. 4: rubicundiores ebore antiquo. Ex tertio, ex quibus delectaverunt te filiae regum in honore tuo; quasi dicat: ita est deliciosus quod filias regum habet in ministerio; quasi dicat: vestimenta tua paraverunt filias regum quae serviunt tibi. Ad litteram. Filiae regum mundanorum delectant nos ad honorem Christi, quia dedicaverunt se Christo, et mortuae sunt pro Christo, et hoc, in honore tuo, idest ad tuum honorem: quasi scilicet non solum unius regis, sed etiam filiae regum serviunt Christo. Vel aliter. Reges sunt apostoli: filii eorum sunt animae fideles. Vel reges sunt doctores: Apocal. 5: fecisti nos Deo nostro regnum, et sacerdotes. Filiae eorum sunt populus Christianus et fidelis: 1 Corinth. 4: in Christo Jesu per Evangelium ego vos genui: hi sunt filiae in honore Christi, non in honore regum, scilicet Petri et Pauli, sed Christi: 1 Cor. 1: nos praedicamus Christum crucifixum. Istae delectaverunt istis aromatibus. [87238] Super Psalmo 44 n. 7 Astitit regina. Supra Psalmista laudavit Christum ex gratiositate, ex virtute bellica, et ex deliciis; hic autem laudat eumdem ex sponsa: quam describit ex quatuor: scilicet quantum ad sponsi praesentiam, quantum ad dignitatem, quantum ad gloriam, et quantum ad ornatum. Sponsa Christi est Ecclesia; sponsae regis dicuntur reginae: Esther 2: ista est Esther ordinata regina. Et haec regina est Ecclesia: 2 Corinth. 11: despondi vos uni viro virginem castam et cetera. Dignitas ejus est, quod est regina. Haec astitit semper inhaerens Deo et conjuncta. Unde Angeli qui non mittuntur, dicuntur assistentes: Daniel. 7: millia millium et cetera. Psal. 5: mane astabo tibi et cetera. Dicit Gregorius: videt quidam per fidem, erigitur per spem, unitur per charitatem. Gloria istius reginae est praerogativa quam habet, quia, a dextris, idest in potioribus bonis. Unde et filius, inquantum est in potioribus bonis patris, secundum quod homo, dicitur esse a dextris. Marc. ult.: dominus quidem Jesus sedet a dextris Dei. Et haec meliora sunt; sed si comparentur spiritualia temporalibus, spiritualia sunt potiora. Et haec regina astitit in spiritualibus. Prov. 3: longitudo dierum in dextera ejus. Item si per dexteram significentur bona opera, haec sunt potiora quam peccata. Prov. 4: vias quae a dextris sunt, novit dominus. Et in his astitit haec regina. Ornatus describitur cum dicit, in vestitu deaurato. Hieronymus non habet, circumdata varietate, nec Hebraei: sed Hieronymus habet, in diademate deaurato. In Hebraeo, in massa auri. Et secundum nostram litteram est duplex vestimentum Ecclesiae. Unum est doctrina duorum testamentorum. Prover. ult.: omnes domestici ejus vestiti sunt duplicibus. Et iste vestitus non est aurum solum, sed deauratus, quia est refulgens divina sapientia, qua haec doctrina est plena. Tamen est, circumamicta varietate. Et potest referri quantum ad diversa genera linguarum, vel quantum ad profundiorem modum sapientiae. Alius vestitus est operatio virtuosa. Ps. 131: sacerdotes ejus et cetera. Per aurum autem significatur charitas. Genes. 2: aurum terrae illius optimum. Est enim charitas fulgida et rubea. Et ideo dicitur deauratus, quia informatus charitate. 1 Cor. ult. omnia opera vestra in charitate fiant. Vel, circumamicta varietate, idest diversis virtutum operibus; quia alii fuerunt aurei per martyrium, alii rosei per gemitum poenitentiae. Colos. 3: induite vos sicut electi Dei sancti et dilecti viscera misericordiae et cetera. Et potest exponi totum hoc de beata virgine, quae regina et mater regis est, quae astat super omnes choros in vestitu deaurato, idest deaurata divinitate: non quod sit Deus, sed quia est mater Dei. [87239] Super Psalmo 44 n. 8 Audi filia. Hic commendatur sponsa quadrupliciter: scilicet a decore, ab excellentia gloriae, ibi, omnis gloria. A societate, ibi, adducentur. Et a prole, ibi, pro patribus tuis. Circa primum duo facit. Primo ponit quomodo acquirat decorem seu gratiositatem. Secundo agit de ipsa gratiositate, ibi, et concupiscet. Primo ergo redditur attenta ipsa ad admonitionem; unde dicit, audi filia. Vocat futuram Ecclesiam filiam duplici ratione. Una est, quasi loquens David in persona sua: quia sicut inquantum adhaeremus Christo filio Abrahae, sumus filii Abrahae; ita et filii David cujus filius est Christus. Vel loquitur in persona apostolorum, ex quibus sumus propagati in Christo Jesu per Evangelium. Dicit itaque: audi filia. Jacob. 1: sit omnis homo velox ad audiendum, scilicet Evangelium, vel verbum Christi. Luc. 11: beati qui audiunt verbum Dei. Vel Scripturam prophetarum, ut credant Christo. Isa. 53: quis credidit auditui nostro? Et, vide, per fidem hic, sed in futuro videbis per speciem. 1 Cor. 13: videmus nunc et cetera. Vel vide Christum natum. Baruch 13: post haec in terris visus est. Joan. 1: vidimus eum plenum gratiae et veritatis. Inclina aurem tuam, scilicet per humilitatem ut obedias. Eccl. 6: si inclinaveris aurem tuam, excipies doctrinam. Obliviscere populum tuum. Monitio imaginaria, quod haec regina venerit ad David vel Salomonem ex populo alieno. Et ideo monetur ut memor sit sui. Et hoc competit Ecclesiae, quae vocata est ad Christum ex alieno populo, vel Judaeorum, vel gentilium quia, secundum Augustinum: nemo potest venire ad vitam novam Christi, nisi poeniteat eum veteris vitae, scilicet peccati. Et ideo dicit, obliviscere populum tuum. 1 Paral. 16: transierunt de gente in gentem, et de regno ad populum alterum. Et domum patris tui, scilicet Diaboli. Joan. 8: vos ex patre Diabolo estis. Ezech. 16: pater tuus Amorrhaeus. Vel peccati, vel carnalis affectus. Gen. 41: oblivisci me fecit Deus omnium laborum meorum, et domus patris mei. Et hoc signat Deut. 21, de puella captivorum, quae debet radi, et debet plorare patrem et matrem sicut mortuum. Et concupiscet rex decorem tuum. Hic promittit ipsi sponsae gratiositatem regis. Primo, a rege; et hoc est amoris. Secundo, a populo; et hoc est honoris, ibi, vultum tuum deprecabuntur. Repromittit ergo regis amorem, et ostendit regis dignitatem. Dicit ergo: si oblivisceris populum tuum et domum patris tui, ex hoc acquires decorem spiritualem. Psal. 25: domine, dilexi decorem domus tuae. Et hic decor concupiscitur a sponso spirituali: propterea dicit, et concupiscet rex decorem tuum. Et hic decor est pulchritudo justitiae. Jer. 31: benedicat tibi dominus pulchritudo justitiae. Concupiscet, idest delectabitur in eo. Is. 62: quia complacuit domino in te. Et hoc est desiderandum, quia iste rex est magnus in potestate, in natura, in honore. Primum habet quia rex, ideo est dominus. Ps. 99: scitote quoniam ipse est dominus. Secundum, quia ipse est Deus. Ps. 94: quoniam Deus magnus dominus. Tertium, quia adorabunt eum scilicet remoti, et omnes populi totius mundi. Psal. 85: omnes gentes quascumque fecisti, venient, et adorabunt coram te domine. Soph. 2: adorabunt eum omnes viri de loco suo, omnes insulae gentium. Item adorabunt eum propinqui, quia filiae Tyri in muneribus, quia scilicet Tyrus est vicina terrae promissionis. Unde, filiae, idest habitatores terrae illius, vultum tuum deprecabuntur, idest subdentur tibi cum muneribus: quia hoc impletum est quando mulier Chananaea egressa a finibus Tyri, venit ad Jesum; Matth. 15: vel, vultum tuum deprecabuntur omnes divites plebis, idest viri qui sunt in Tyro. Tyrus interpretatur angustia; unde omnes qui sunt in angustia, deprecabuntur te. Ad litteram omnes veniebant ad Christum. Lucae 4: cum sol autem occidisset, omnes qui habebant infirmos variis languoribus et cetera. Isa. 26: domine, in angustia requisierunt te, in tribulatione murmuris doctrina tua eis. Et offerent munera, idest seipsos. Vel eleemosynas. Isa. 19: vota vovebunt domino, et solvent. [87240] Super Psalmo 44 n. 9 Omnis gloria. Supra Psalmista commendavit sponsam a decore; hic autem commendat eam quantum ad gloriam et intrinsecus et extrinsecus. Primum facit cum dicit, omnis gloria ejus. Ly ejus superfluit; unde construitur expositive ejus, scilicet, filiae regis ab intus: et hoc tripliciter. Primo, quia in interiori conscientia, non in exteriori fama hominum, sicut est fama peccatorum. 2 Cor. 1: gloria nostra haec est testimonium conscientiae nostrae. Secundo in interiori justitia, non in exteriori observantia, sicut in veteri testamento. Rom. 2: circumcisio cordis, non carnis; in spiritu, non in littera; cujus laus non est ex hominibus, sed ex Deo. Tertio, quae est in spe aeterna, quae est interna; non in spe temporalium, quae est extra. Matth. 6: attendite ne justitiam vestram faciatis coram hominibus: sed cum facis eleemosynam et cetera. Secundum facit cum dicit, in fimbriis aureis. Per has fimbrias intelligitur doctrina Ecclesiae, Exod. 28, ubi dominus mandat quod in fimbriis vestimenti sacerdotis essent tintinnabula, quorum sonus audiretur. Per sonum ergo doctrina designatur. Ergo in doctrina divinae sapientiae, quae per aurum designatur, est magna gloria: et tamen est circumamicta varietate, idest ornata et vestita aliis linguis, idest variis modis docendi, tamen eandem veritatem sonant. Act. 2: loquebantur variis linguis apostoli et cetera. Vel aliter, in fimbriis aureis, et hoc refertur ad interiorem munditiam et ornatum virtutum; circumamicta, ad exteriorem; quasi dicat: omnis gloria ab intus; et haec duo praecipue sunt in fimbriis aureis. Et propter hoc intelligitur finis vitae quantum ad totam Ecclesiam, vel ad totum hominem, quia fimbriae sunt extremae in vestimento: et non dicit deauratae, sed quia sunt aureae. Glossa enim dicit, quod illi qui invenientur in fine mundi, erunt perfecti et sancti. Item homo quamdiu proficit, est quasi deauratus; sed quando erit in fine, tunc erit totus repletus claritate. Prov. 4: justorum semita, quasi lux splendens crescit, et proficit usque ad perfectum diem. Et dicit, circumamicta varietate, exteriori, scilicet diversarum gentium, vel diversarum gratiarum et virtutum. [87241] Super Psalmo 44 n. 10 Adducentur. Hic commendatur a societate: et circa hoc tria facit. Primo enim describitur ejus societas; secundo, quomodo ad ejus societatem perveniatur, ibi, afferentur; tertio, quando haec societas, sed ubi terminetur, ibi, adducentur. Hieronymus habet aliter, omnis gloria filiae regis a perfasciis aureis vestita. Et hic est punctus; quasi dicat, habet vestimentum fasciis aureis. Et post in varietate cum aliis etc., adducentur et cetera. In Hebraeo aliter, prae inclusione auri vestimenta, idest circumamicta. Et post; insuper cum subtilibus quae sunt plumariae; quae eam attingunt adducentur, sic indutae. Et duo numerat, virgines et proximae. Et si accipiatur easdem esse, sic est sensus: virgines interius, scilicet fideles animae non corruptae per peccatum; adducentur regi, scilicet Christo qui est rex regum. Adducentur, dico, quia non per se venient. Joan. 6: nemo venit ad me etc.: et ideo dicit Cant. 1: trahe me post te. Sed adducentur post eam, scilicet universalem Ecclesiam, quia nullus veniet nec adducetur ad Christum nisi sequatur doctrinam Ecclesiae. Vel, post eam, idest post b. virginem, quia ad Christum ejus virgines adducentur ad servandam castitatem, et ad exercitium aliarum virtutum. Et hae sunt proximae ejus, scilicet vel Ecclesiae, vel b. virginis, et hae afferentur. De illis dicit, adducentur, quia levius convertentur ad Christum. De istis dicit, afferentur, quia importunius trahuntur; 2 Tim. 4: insta opportune importune. Si vero accipiantur ut diversae, sic per virgines intelliguntur perfecti; et isti adducuntur, quasi per se ire volentes. Psal. 104: eduxit populum suum in exultatione, et electos suos in laetitia; quia afferentur in laetitia, interiori, et exultatione, exteriori. Christo enim voluntarie se obtulerunt. Ps. 53: voluntarie sacrificabo tibi. Vel afferentur ab Angelis in caelum. Luc. 16: factum est ut moreretur et cetera. Et quo afferentur? In templum regis. Ubi manifestum est, quod loquitur de rege Christo Deo, quia dicit, templum; quasi dicat, ut ipsi sint templum regis. 1 Cor. 3: templum Dei sanctum est, quod estis vos. Vel ut in templo Dei contemplentur, idest ut vacent Deo; nam ad hoc ordinatur consortium virginum, ut vacent Deo. 1 Cor. 7: quae nupta est mulier, cogitat quomodo placeat viro; quae autem innupta, cogitat quomodo placeat Deo. [87242] Super Psalmo 44 n. 11 Pro patribus tuis nati sunt tibi filii. Hic commendat eam a prole. Circa quam quatuor ponit: scilicet prolis originem, dignitatem, officium et fructum. Dicit ergo, pro patribus tuis nati sunt tibi filii. Filii Ecclesiae primitivae sunt apostoli et eorum successores. Filii dicuntur esse nati Ecclesiae per doctrinam Christi sponsi ejus, et alii per doctrinam apostolorum, et alii filii aliorum praedicantium. Et ideo non est inconveniens quod idem sint filii et patres: quia apostoli ipsi sunt patres eorum quos converterunt. 1 Cor. 4: in Christo Jesu ego vos genui. Alii etiam sunt patres et filii. Isti ergo filii sunt nati Ecclesiae. Filii apostoli, et alii sancti viri et doctores. Vel patres boni fuerunt prophetae. Eccl. 44: laudemus viros gloriosos, et parentes nostros. Et loco istorum nati sunt Ecclesiae filii qui funguntur dignitate illorum; et sic patet proles et origo sponsae. Sequitur dignitas, constitues eos principes super omnem terram, idest primo capientes, primum capies. Isti ergo principes dicuntur, quia primi dona spiritus sancti acceperunt. Rom. 8: non solum autem illi, sed nos ipsi primitias spiritus habentes, tempore prius, caeteris abundantius, dicit Glossa. Unde sicut beatae virgini nulla mulier comparatur, ita nec aliquis sanctus potest apostolis comparari nec adaequari. Item dicuntur principes, quia fuerunt et sunt Ecclesias gubernantes. Item quia primi post Christum doctores nostri fuerunt. Ps. 67: praevenerunt principes et cetera. Isti sunt diligendi. Judith 5: cor vestrum diligit principes Israel. Istos constitues principes, qui non sunt per seipsos constituti, sed per Christum. Joan. 15: non vos me elegistis, sed ego elegi vos et cetera. Item alii praelati constituuntur per summum pontificem. Hebr. 5: nemo assumat sibi honorem. Et non in aliqua parte, sed super omnem terram. Ps. 18: in omnem terram exivit sonus eorum et cetera. Et nimis honorati sunt et cetera. Ps. 138. Et hoc specialiter convenit Petro et Paulo; nam Petrus obtinuit principatum universalem Ecclesiae. Joan. 21: pasce oves meas. Paulus super totum mundum, quantum ad gentes gentiles. Isa. 49: posui te in lucem gentium, ut sis salus mea usque ad extremum terrae. Et hoc etiam dicit ipse, Act. 13. Memores erunt nominis tui, domine. Hic ponitur officium apostolorum, quod est praedicare nomen Dei. Marc. ult.: euntes in mundum universum, praedicate Evangelium omni creaturae; et ideo dicit, memores erunt, idest facient habere memoriam. Nominis tui in omni generatione. Quantum ad locum, quia in omni parte mundi, et generatione, quantum ad tempus, quia caelum et terra transibunt et cetera. Marc. 13. Matth. ult.: ecce ego vobiscum sum et cetera. Propterea populi. Hic ponitur fructus, qui est, quia omnes populi confitebuntur tibi Christe: et dicit, populi, quia non solum unus populus, sed omnes. Psal. 66: confiteantur tibi populi, Deus, confiteantur tibi populi omnes. Philip. 2: omnis lingua confiteatur, quia etc. isti confitebuntur tibi in aeternum. In Graeco idem est aeternum quod saeculum, vel aevum; unde Glossa, in aeternum, scilicet praesentis saeculi, et in saeculum saeculi, idest in futuro. Et haec memoria durabit in aeternum. Isa. 35: gaudium et laetitiam obtinebunt. Alia littera habet, memor ero nominis tui et cetera. Et haec est melior: et tunc refertur ad fructum apostolorum, et erit vox populi conversi; quasi dicat: dico quod constitues eos principes: et ego populus Christianus memor ero nominis tui etc.: in quo designatur fides, quae est in corde; et post laus, quae est post fidem. Et hic Psalmus cantatur in festo natalis domini propter sponsi laudem quae tangitur. Item cantatur in festis virginis, propter ejus laudem quae tangitur. De primo, ibi, speciosus. De secundo, ibi, astitit regina. Item cantatur in festivitatibus virginum, quia adducentur. Item in festis apostolorum, pro patribus tuis.	Plus haut le psalmiste a exposé sa prière à cause de l'opposition au royaume et au roi; ici il semble exposer la gloire du royaume et du roi en mentionnant le bienfait divin. Il commence par exposer ce bienfait divin; ensuite il invite par cet exemple les autres nations à servir Dieu: "Toutes les nations, battez des mains." À propos du bienfait divin il fait deux choses. Il expose en premier lieu la gloire du roi et la magnificence du royaume; ensuite il expose la paix du royaume: "Dieu est notre refuge et notre force." Ce psaume est appelé épithalame. En effet, il était habituel de chanter au cours des noces quelques chants à la louange de l'époux et de l'épouse, et ces chants sont appelés épithalamiques. La matière de ce psaume traite donc des épousailles du Christ et de l'Église, qui furent entamées tout d'abord lorsque le Fils de Dieu s'unit à la nature humaine dans le sein virginal: "En lui comme un époux qui sort de la chambre nuptiale." C'est pourquoi la matière de ce psaume et celle du livre appelé le Cantique des Cantiques est la même. 1 Pour la fin, pour ceux qui seront changés, des fils de Coré, pour l'intelligence, cantique pour le bien-aimé. 2 Mon cœur a émis une bonne parole; moi je dis mes œuvres au roi. Ma langue est une plume de scribe écrivant rapidement. Ce psaume est intitulé: Pour la fin, pour ceux qui seront changés, des fils de Coré, pour l'intelligence, cantique pour le bien-aimé. Cela peut s'entendre de deux manières. Selon une manière, comme complément au psaume, afin d'expliquer son sens. Ce psaume, en nous conduisant au Christ comme fin, s'adresse à ceux qui seront changés, c'est-à-dire à ceux qui passeront de l'état d'infidélité au Christ. Aussi dit-il: À la place de tes pères des fils te sont nés. De même, ce psaume convient à la Passion du Christ, c'est-à-dire à ceux qui croient dans le Christ qui a souffert; et cela afin de comprendre le mystère du Christ et de l'Église. Et il ne s'agit pas seulement d'un psaume, mais aussi d'un cantique pour le bien-aimé, c'est-à-dire pour le Christ: "Celui-ci est mon fils bien-aimé en qui j'ai mis mes complaisances." Une version de Jérôme lit ainsi: "Victoria pro liliis filiorum Core, canticum pro dilectissimo (Victoire pour les lis des fils de Coré, cantique pour le très bien-aimé." En disant: "pour les lis", il montre que ce psaume traite des délices de l'époux et de l'épouse. Et cela est signifié par les fleurs, les roses et les lis: "Soutenez-moi avec des fleurs, fortifiez-moi avec des pommes, parce que je languis d'amour" Ceci s'applique aux vierges qui sont comme des lis. Ce psaume se divise en trois parties. I) Le psalmiste commence par exposer le préambule à ce cantique. II) Puis il fait l'éloge de l'époux: 3 Admirable en beauté. III) Enfin il fait l'éloge de l'épouse: 11 Écoute ma fille. I. En exposant le préambule à ce cantique il fait trois choses. A) Il expose d'abord la publication du psaume. B) Ensuite il fait connaître son destinataire: moi je dis mes œuvres au roi. C) Enfin il désigne son auteur: Ma langue est une plume. A. La publication de ce psaume est désignée par ces mots: Mon cœur a émis (eructavit) une bonne parole. L'éructation est due à une trop grande abondance, ou rassasiement: ce qui signifie qu'il parle ici avec une dévotion et une sagesse abondantes: "C'est de l'abondance du cœur que la bouche parle." Il faut noter que la publication de ce psaume est attribuée au cœur qui l'a composé avec une grande dévotion; car David n'est pas de ceux dont il est dit: "Ce peuple m'honore des lèvres, mais son cœur est loin de moi"; mais il proclame avec le cœur les louanges du Christ: "Je chanterai d'esprit des cantiques, mais je les chanterai aussi avec l'intelligence." ce cœur a émis une parole, c'est-à-dire de ce psaume: parole qui est bonne, parce qu'elle apporte la consolation; en effet elle exprime les mystères du Christ et de l'Église: "Elle est sûre cette parole", et aucune parole n'est meilleure que celle-là. - "Le Seigneur répondit à l'ange qui parlait en moi de bonnes paroles, des paroles de consolation." B. moi je dis, c'est-à-dire j'annonce, mes œuvres au roi, c'est-à-dire en l'honneur du Christ roi: "Voici que dans la justice régnera un roi", autrement dit: je chante ce psaume pour honorer le Christ auquel nous devons dédier toutes nos œuvres: "Quoi que vous fassiez en parole ou en œuvre, faites tout au nom du Seigneur Jésus-Christ, en rendant grâces par lui à Dieu et Père." C. Ma langue est une plume de scribe. Ici il expose l'auteur du psaume, qui est une langue, autrement dit: il ne faut pas comprendre que j'ai écrit ce psaume de moi-même, mais avec le secours de l'Esprit-Saint, qui se sert de ma langue comme le scribe se sert de sa plume. Et c'est pourquoi l'auteur principal de ce psaume est l'Esprit-Saint: "L'Esprit du Seigneur a parlé par moi", comme par un instrument: "Ce n'est pas par la volonté des hommes que la sagesse a jamais été apportée; mais c'est inspirés par l'Esprit-Saint qu'ont parlé les saints hommes de Dieu." Et de qui est la plume ? D'un scribe écrivant rapidement, du Saint-Esprit qui écrit rapidement dans le cœur de l'homme. Car ceux qui cherchent la sagesse par l'étude étudient pendant longtemps; mais ceux qui l'obtiennent de l'Esprit-Saint, l'acquièrent rapidement: "Tout à coup il y eut un bruit comme le souffle d'un violent coup de vent, et il remplit toute la maison où ils se tenaient." Ceux qui acquièrent la science par la révélation divine, sont subitement remplis de sagesse, comme le sont ceux qui sont remplis de l'Esprit-Saint: "Aussitôt court sa parole." - "Il est facile aux yeux du Seigneur d'enrichir soudain le pauvre." Ou bien c'est la plume de celui qui œuvre rapidement, car "il a dit, et les choses ont été faites." Mais la langue peut se rapporter à une autre chose, car non seulement elle a voulu dire, mais elle a d'abord pensé dans le cœur, puis elle a exprimé par la bouche, et enfin elle a écrit, autrement dit non seulement elle fut utile à ceux qui sont présents, mais aussi aux générations futures: "Prends-toi un grand livre et écris sur celui-ci en style d'homme." - "Écris la vision, et expose-la sur des tablettes." Tel est donc le sens littéral de cette exposition. Mais certains affirment que ces paroles sont dites pour louer le Christ selon sa divinité, comme si ces paroles étaient de Dieu le Père. Mais Augustin et Jérôme n'approuvent pas cette exposition; il faut toutefois noter que Denys se réfère à cette exposition dans son livre des Noms divins, là où il commente cette parole: mon cœur a émis (eructavit). Selon cette exposition le Christ est loué par le Père de trois manières. 1) On décrira d'abord son émanation. 2) Puis sa puissance: moi je dis. 3) Enfin son opération: Ma langue. 1. À propos de son émanation du Père il expose quatre choses: a. D'abord sa procession naturelle, lorsqu'il dit: a émis: ce qui est une émanation de la plénitude; aussi la procession du Fils par rapport au Père est-elle une émission (eructatio) divine, puisqu'il procède de la plénitude la nature divine: "Le Père aime le Fils et il a tout remis dans sa main." b. Puis il expose le mode de son émanation, car ce n'est pas d'une manière corporelle ni d'une autre nature, mais par mode spirituel. Mon cœur, non pas comme si c'était de rien, ni venant d'une autre essence, mais de mon cœur: "De mon sein avant l'étoile du matin je t'ai engendré." c. Ensuite il expose la propriété de celui qui procède, car il est le Verbe: "Dans le principe était le Verbe." d. Enfin il expose la perfection de celui qui procède, car il est bon, comme ayant toute la bonté de la divinité: "Nul n'est bon si ce n'est Dieu seul." 2. Il montre sa puissance lorsqu'il dit: moi je dis, c'est-à-dire j'agis par le verbe, toutes mes œuvres au roi, c'est-à-dire en l'honneur du roi, à savoir du Fils, qui est un seul Dieu avec moi: "Toutes choses ont été faites par lui." 3. Son opération propre est désignée lorsqu'il dit: Ma langue est une plume de scribe, autrement dit, puisque lui-même est ma langue, il est aussi une plume de scribe. Dans l'Écriture sainte les opérations sont désignées de manière métaphorique par les instruments ou par les membres, qui sont les principes des opérations; et ainsi par la langue et la plume est désignée l'opération de Dieu qui convient à la langue et à la plume. L'opération de la langue est de répandre par elle la sagesse du cœur chez les autres; tandis que celle de la plume est de traduire en matière sensible, c'est-à-dire sur un parchemin, la sagesse qui est dans le cœur. Or Dieu parle et écrit. Il parle lorsqu'il répand sa sagesse dans les âmes raisonnables: "J'écouterai ce que dira au-dedans de moi le Seigneur Dieu." Et cette opération est appelée Verbe, parce que par lui-même se fait toute illumination: "Et la vie était la lumière des hommes." Il écrit, parce qu'il imprime les jugements de sa sagesse dans les créatures raisonnables: "Ses perfections invisibles, rendues compréhensibles depuis la création du monde par les choses qui ont été faites, sont devenues visibles aussi bien que sa puissance éternelle et sa divinité." - "[Dieu] a répandu sa [sagesse] sur toutes ses œuvres et sur toute chair, selon le don qu'il en a fait; or, il l'a donnée à ceux qui l'aiment." Car de même que celui qui regarde un livre reconnaît la sagesse de l'écrivain, ainsi lorsque nous, nous considérons les créatures, nous reconnaissons la sagesse de Dieu. La plume est donc le Verbe de Dieu. 3 Admirable en beauté par-dessus les enfants des hommes, la grâce est répandue sur tes lèvres; c'est pourquoi Dieu t'a béni pour l'éternité. II. Après avoir exposé le prologue en lui conférant un premier sens, ou bien selon un autre sens en le référant au Christ selon sa divinité, le psalmiste loue ici le Christ selon son humanité. Et en disant: moi je dis mes œuvres au roi, il loue le Christ sous la représentation d'un roi, c'est-à-dire du roi David, en considérant quatre choses: sa gracieuseté, sa force à la guerre, son pouvoir judiciaire, la multitude de ses délices. La deuxième considération se rapporte à: 4 Ceins ton glaive. La troisième à: 7 Ton trône. La quatrième à: 9 La myrrhe. A. En parlant de sa gracieuseté il fait deux choses. 1) Il commence par décrire la gracieuseté du roi. 2) Ensuite la cause ou l'effet de sa gracieuseté: c'est pourquoi. 1. Notons qu'il y a deux sens qui exercent principalement leur puissance dans l'homme: ce sont la vue et l'ouïe. Et ces deux sens font apparaître la beauté de quelqu'un: la beauté à la vue; la parole gracieuse à l'ouïe. Or ces deux qualités furent avant tout dans le Christ; d'où ces paroles du Cantique: "Montre-moi ta face, que ta voix retentisse à mes oreilles; car ta voix est douce et ta face gracieuse." Car le Christ fut beau, et il fut éloquent dans les choses qui illustrent son éloquence. Concernant la première qualité il dit: "beau dans sa forme". Et il faut noter qu'il y a dans le Christ quatre sortes de beauté. La première est selon sa forme divine: "[Le Christ Jésus] qui, étant dans la forme de Dieu, n'a pas cru que ce fut une usurpation de se faire égal à Dieu." Et selon celle-ci il fut beau par-dessus les enfants des hommes: car tous ont seulement la grâce par dérivation et participation, tandis que lui l'a de lui-même et en plénitude: "En lui toute la plénitude de la divinité habite corporellement." - "Lui qui, étant la splendeur de sa gloire et l'empreinte de sa substance, et soutenant toutes choses par la substance de sa parole, après avoir opéré la purification des péchés, est assis à la droite de la majesté, au plus haut des cieux." - "Il est l'éclat de la lumière éternelle, le miroir sans tache de la majesté de Dieu." La deuxième est la beauté de la justice et de la vérité: "Que le Seigneur te bénisse, beauté de justice, montagne sainte." - "Le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire comme la gloire qu'un Fils unique reçoit de son Père, plein de grâce et de vérité." La troisième est la beauté de la conduite honnête, et il est écrit à ce propos: "Faites-vous le modèle (forma) du troupeau." Et selon ce modèle (forma) il fut beau par-dessus les enfants des hommes, car sa conduite fut plus honnête et vertueuse que quiconque: "Lui qui n'a pas commis de péché, et en la bouche de qui n'a pas été trouvée la tromperie." Augustin commente ce passage en disant: "Pour nous qui le contemplons il est toujours beau: beau dans les bras de ses parents, beau dans ses miracles, beau sous les coups de fouet, beau lorsqu'il dépose son âme, beau au gibet, beau sur la croix, beau dans le ciel." La quatrième sorte de beauté est la beauté du corps: et cette dernière fut aussi inhérente au Christ: "Vois que toi, tu es beau, mon bien-aimé, et plein de grâce." Mais, selon cette beauté, fut-il beau pardessus les enfants des hommes ? Il semble que non, car il est écrit dans Isaïe: "Nous l'avons vu, et il n'avait en lui ni éclat ni beauté." De même on prouve par un argument de raison que le Christ a voulu avoir la pauvreté, et non jouir des richesses, afin de nous enseigner à mépriser celles-ci. Mais tout comme ces richesses sont méprisables, ainsi en est-il de la beauté corporelle: "Trompeuse est la grâce, et vaine est la beauté." Réponse: la beauté, la santé, et autres choses du même genre sont dites en quelque sorte en considération de quelque chose: car un certain mélange d'humeurs qui donne la santé à l'enfant ne la donne pas au vieillard; car ce qui fait la santé du lion engendre la mort pour l'homme. C'est pourquoi la santé consiste dans une proportion équilibrée des humeurs en fonction de telle ou telle nature. Et semblablement la beauté consiste dans le rapport harmonieux des membres et des couleurs. Et c'est pourquoi différente est la beauté de l'un, différente celle de l'autre: et ainsi le Christ eut-il cette beauté corporelle selon qu'elle convenait à l'état et au rapport de sa condition. Il ne faut donc pas comprendre que le Christ eut des cheveux blonds, ou bien qu'il aurait été roux, parce que cela ne lui aurait pas convenu; mais qu'il eut cette beauté corporelle par excellence, celle qui convenait à l'état, au respect et au charme de son aspect: il rayonnait sur son visage quelque chose de tellement divin que tous le révéraient, comme le dit Augustin. En résumé, pour répondre à la première objection, il faut dire que le prophète Isaïe veut exprimer le mépris [dont le] Christ [fut l'objet] dans sa Passion, au cours de laquelle la forme de son corps fut déformée à cause d'une multitude de tourments. Pour répondre à l'autre objection, il faut dire que doivent être méprisées ces richesses et ces beautés dont nous faisons mauvais usage. Le Christ fut aussi gracieux dans sa parole, aussi le psalmiste dit-il: la grâce est répandue sur tes lèvres. - "La langue gracieuse produit dans l'homme de bien des fruits abondants." Et sa parole est gracieuse. Une parole de quelqu'un est considérée comme gracieuse en trois circonstances: Lorsqu'il dit des choses qui plaisent et sont utiles; ainsi la parole du Christ fut gracieuse, parce qu'elle imposait des choses faciles et promettait le repos: "Venez à moi, vous tous qui prenez de la peine et qui êtes chargés, et je vous soulagerai." - "Seigneur, à qui irions-nous ? Tu as les paroles de la vie éternelle." Semblablement on dit de quelqu'un qu'il a la parole gracieuse à cause de sa manière ordonnée et chaleureuse de s'exprimer; ainsi le Christ s'exprima-t-il d'une manière ordonnée et chaleureuse: "Ta parole a été très éprouvée par le feu et ton serviteur l'a aimée." De même on dit de quelqu'un qu'il a la parole gracieuse à cause de son efficacité à persuader; pareillement le Christ s'exprima de cette manière: "Il les instruisait [dans le Temple] comme ayant autorité, et non comme leurs scribes et les pharisiens." Et c'est pourquoi Luc dit que "tout le peuple venait de grand matin vers lui au Temple pour l'écouter." Et Jean écrit: "Jamais homme n'a parlé comme cet homme." 2. c'est pourquoi Dieu t'a béni pour l'éternité. Ici le psalmiste expose la cause ou l'effet de sa beauté. Comme on l'a déjà dit, quand Dieu bénit, cela signifie l'effet de sa bonté, ou qu'il fait le bien en la prodiguant. Ainsi donc Dieu donna au Christ un double bienfait. Le bienfait de la gloire ou du royaume: et c'est la récompense des mérites du Christ: "C'est pourquoi Dieu l'a exalté et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom." Et ainsi ce mot c'est pourquoi indique une cause méritoire, autrement dit, parce que tu es beau dans ta forme, gracieux dans ton enseignement, c'est pourquoi Dieu t'a béni pour l'éternité, de la bénédiction spirituelle du royaume: "En ta postérité toutes les nations de la terre seront bénies." L'autre bienfait est celui de la grâce; et en voici le sens: c'est pourquoi Dieu t'a béni pour l'éternité, étant donné que toi tu étais beau, et que la grâce s'était répandue sur tes lèvres. 4 Ceins ton glaive sur ta cuisse, ô très puissant, dans ton aspect et ta beauté. B. Ici le psalmiste le décrit puissant dans sa force. 1) Et d'abord sa force dans la guerre. 2) Puis sa marche au combat: Sois attentif 3) Enfin son effet: ta droite te conduira. 1. Sa force dans la guerre consiste dans sa force naturelle et dans la préparation des armes. Il présente ainsi d'abord le fort armé lorsqu'il dit: Ceins ton glaive. Selon une autre version il dit: "Super femur tuum potentissime (Sur ta cuisse, ô très puissant)", et ici est signifiée la force des armes: "Chacun a son glaive sur sa cuisse." Mais selon la Glose, autre chose est d'être ceint (accingi) être attaché par une ceinture), parce que ceux qui sont ceints de cette manière se préparent à la guerre, à savoir les soldats: "Ceignez-vous, et soyez des fils puissants, et soyez prêts pour le matin [...]; parce que mieux vaut pour nous de mourir dans le combat, que de voir les maux de notre nation et des choses saintes." Autre chose est d'être ceint (praecingi, être entouré d'une ceinture), car sont ceints de cette manière ceux qui se préparent à servir: "Il se ceindra, et les fera mettre à table, et passant de l'un à l'autre, il les servira." Autre chose est d'être ceint par-dessous (succingi); parce que sont court-vêtus ceux qui se préparent à marcher: "Le voleur ayant retroussé son vêtement par la ceinture (succinctus) erre de cité en cité." Autre chose est d'ôter sa ceinture (discingi), parce qu'ôtent leur ceinture ceux qui vont se reposer: "Que celui qui a mis sa ceinture (accinctus) ne se glorifie point comme celui qui a ôté sa ceinture (discinctus)." Ton glaive. Le glaive du Christ est sa doctrine. À propos de ce glaive, il est écrit dans les Éphésiens: "Le glaive de l'Esprit est la parole de Dieu." Par ce glaive le Christ a mis la division dans ce monde, afin que le bien soit discerné du mal: "Je ne suis pas venu apporter la paix, mais le glaive." Ce glaive est "à deux tranchants", comme l'atteste l'Apocalypse, car le Christ enseigne au sujet des réalités éternelles et temporelles. Et sur ta cuisse, parce que par l'instrument de son humanité il s'est servi de la parole de sa doctrine: "Moi-même qui parlais, me voici présent." ô très puissant. Le psalmiste montre ici sa force ou sa puissance naturelle: "Il n'est pas de fort comme notre Dieu." - "Si j'ai recours à la force, il est très puissant." Selon Jérôme et les versions hébraïques, dans ton aspect est relié à ô très puissant, et le tout ne fait qu'un seul verset; et c'est de cette manière qu'on le lit dans la Glose; et si on relie ainsi ce mot avec ô très puissant, en voici le sens: toi, ô Christ, tu es très puissant, dans ton aspect, c'est-à-dire celui de ton humanité, selon laquelle tu es aussi très grand en force: "Son aspect est comme celui du Liban." et [dans] ta beauté, c'est-à-dire celle de ta divinité: "Si, ravis de leur beauté, ils les ont crus des dieux, qu'ils sachent combien est plus beau leur dominateur; car c'est l'auteur de la beauté qui a établi toutes ces choses." Ou bien, tu es très puissant dans ton aspect, c'est-à-dire dans ta beauté éclatante. C'est pourquoi une version de Jérôme lit: laude tua (dans ta louange), car tu es louable et glorieux, parce que tu es armé et fort. 5 Sois attentif, avance avec prospérité et règne. Pour la vérité et la mansuétude et la justice; et ta droite te conduira admirablement 6 Tes flèches sont acérées, des peuples tomberont à tes pieds, [elles pénétreront] aux cœurs des ennemis du roi. 2. Plus haut le psalmiste a loué le Christ en exposant sa force et sa magnificence royale, mais ici il traite de la marche du roi; et à ce propos il fait deux choses. a) Il parle d'abord de la marche du roi. b) Puis il en donne la cause. a. À propos de la marche du roi, il faut savoir qu'à la place des trois choses qui sont mentionnées ici: Sois attentif avance avec prospérité et règne, dans la iuxta Hebraeos de Jérôme on lit seulement: "Prospere ascende (Monte avec prospérité)." Dans l'ascension est signifiée la marche: "Comme un lion, il montera de l'orgueil du Jourdain vers une beauté puissante." Il est donc manifeste que ces trois choses se rapportent à une certaine perfection et élévation. Dans l'escalade de celui qui guerroie il y a trois choses: le début, le milieu et la fin. Le début doit être une considération attentive et accompagnée de discernement: "Parce que c'est avec réflexion que s'entreprend une guerre." Et dans Luc il est écrit: "Quel est le roi qui, devant aller faire la guerre à un autre roi, ne s'assied pas auparavant, et ne songe pas en lui-même, s'il peut, avec dix mille hommes, aller à la rencontre de celui qui vient contre lui avec vingt mille ?" C'est pourquoi Sois attentif, c'est-à-dire considère avec attention. Et dans le Christ être attentif (intendere) signifie l'économie de sa miséricorde avec laquelle il se rend attentif au salut du genre humain: "Sois attentif à venir à mon aide." Le milieu est la marche prospère. Quant à la marche du Christ, elle s'entend de deux manières. Ou bien, en tant qu'il procéda du sein de la Vierge dans sa nativité: "Comme un époux sortant de sa chambre nuptiale." Et cela fut une procession prospère, car il naquit sans péché et n'enleva pas la virginité à sa mère ni ne lui causa de la douleur. Ou bien, en tant qu'il procéda de l'homme pour convertir l'homme, un tel et un tel. Et en cela sa marche fut prospère, puisqu'il parvint finalement à la conversion du monde entier: "[Ma parole] fera tout ce que j'ai voulu, et elle réussira dans toutes les choses pour lesquelles je l'aurai envoyée." - "Ô Seigneur, fais-moi bien prospérer." Le mot Sois attentif peut être relié à dans ton aspect, autrement dit: Sois donc attentif dans la force éclatante de ton humanité, etc., et dans la beauté de ta divinité. Sa fin, c'est son règne: "Dieu régnera sur [toutes] les nations." Sa fin, c'est qu'il règne par la foi dans tous les cœurs: "Et il régnera éternellement sur la maison de Jacob." Et c'est pourquoi il dit: et règne. b. La cause de sa marche est la vérité. Et c'est une cause ou dispositive ou finale. Si ce propter (pour) est mentionné en tant que cause dispositive, suivant cette version de Jérôme: "Propter verbum veritatis et mansuetudinem justitiae (À cause de la parole de la vérité et de la mansuétude de la justice)", il faut noter que deux choses sont nécessaires pour qu'un roi agisse avec prospérité. D'abord, qu'on lui donne la confiance; car si on ne lui donne aucune confiance et que lui-même accorde sa confiance aux autres, il ne pourrait rien faire de plus qu'un homme: "Les paroles graves ne conviennent pas à un." Puis qu'il soit aimé, car s'il n'est pas aimé il ne peut prospérer dans son règne ni dans ses affaires; et la mansuétude et la clémence du roi suscitent cet amour: "Mon fils, accomplis tes œuvres avec mansuétude, et tu seras encore plus aimé que glorifié par les hommes." Et ainsi ces deux choses contribuent à la prospérité du roi: "La miséricorde et la vérité gardent le roi." - "Les hommes doux hériteront de la terre, et ils jouiront d'une abondance de paix." Mais d'après notre version, pour qu'un roi puisse prospérer dans ses affaires, il doit avoir trois choses: la vérité, la mansuétude, et la justice. Et ces trois choses firent prospérer le Christ: car il fut vrai dans son enseignement, doux dans sa souffrance, juste dans ses actes. Au sujet de sa véracité dans son enseignement, il est écrit dans Matthieu: "Nous savons que tu es vrai, que tu enseignes la voie de Dieu dans la vérité, et que tu n'as égard à qui que ce soit; car tu ne considères point la face des hommes." Au sujet de sa douceur dans sa souffrance il est écrit: "Lui qui, maltraité, ne menaçait point." - "Et moi, j'ai été comme un agneau plein de douceur que l'on porte pour [en faire] une victime." Au sujet de sa justice dans ses actes, il est écrit qu'en aucun cas il ne s'est départi de la justice: "Le Seigneur est fidèle dans toutes ses paroles." Mais si ce mot Pour (propter) indique la cause finale, en voici le sens: Sois attentif, avance avec prospérité et règne, c'est-à-dire afin que tu fasses la vérité. Or le Christ fit la vérité de deux manières: en accomplissant les promesses, et en réalisant les figures: "Je dis que le Christ Jésus a été le ministre de la circoncision pour [justifier] la vérité de Dieu et confirmer les promesses faites à nos pères." - "Toutes les promesses de Dieu ont en effet leur oui en lui." Et d'autre part pour faire descendre sa mansuétude sur ses disciples: "Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes." Et de même: règne, à cause de la justice: "Le Père a remis tout jugement au Fils." 3. et ta droite te conduira admirablement. Ces mots signifient avec précision la manière de s'avancer. avance avec prospérité. Et comment ? ta droite te conduira. Et il parle à la manière de celui qui guerroie, lequel, s'il se trouve face à un ennemi, se dit: il faut que ta main te prépare la voie, et ainsi en faisant la guerre tu passeras, autrement dit, avance, si ta main droite te prépare la voie. Et cela de manière admirable, car tous seront dans l'admiration. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Docebit te dextera tua (Ta droite t'enseignera)", c'est-à-dire tandis que tu feras des exploits, ta main te montrera admirable. Cependant dans un autre psaume on lit: "Manus tua deducet te (Ta main te conduira)." Mais il faut dire que cette version ne s'oppose pas à celle de ce psaume, car le Christ est Dieu et homme. Et c'est pourquoi en tant qu'il est Dieu, sa droite et celle du Père sont la même. Et sa droite a conduit le Christ admirablement dans l'attaque des ennemis: "Ta droite, Seigneur, s'est signalée dans sa force; ta droite, Seigneur, a frappé l'ennemi." Et dans l'accomplissement des miracles par la puissance de sa divinité. C'est pourquoi il s'est préparé une voie dans le cœur des hommes: "La droite du Seigneur a exercé sa puissance, la droite du Seigneur m'a exalté, la droite du Seigneur a exercé sa puissance." Et si nous considérons sa voie, il est admirable: "Seigneur, tu es très admirable, et ta face est pleine de grâces." Semblablement si nous considérons ses paroles: "Admirables sont tes œuvres, mon âme le reconnaît parfaitement." Tes flèches sont acérées, autrement dit: je te préparerai une voie, parce que tes flèches sont acérées. Et il expose ici la force des armes et leur effet. Les armes du Christ sont les flèches, qui sont les paroles du Christ, et elles sont appelées flèches pour trois raisons. a. D'abord, parce que la flèche par son acuité pénètre jusqu'au cœur: "Je la conduirai dans la solitude, et je parlerai à son cœur"; ainsi en est-il des paroles du Christ: "La parole de Dieu est vivante, efficace, et plus pénétrante que tout glaive à deux tranchants." b. Semblablement la flèche se déplace rapidement: "Comme une flèche lancée vers un but; l'air qu'elle sépare se réunit aussitôt, en sorte qu'on ignore son passage." Ainsi la parole du Christ la soudain rempli toute la terre, puisque, avant la destruction de Jérusalem, la parole du Christ fut presque répandue à travers le monde entier: "C'est lui qui envoie sa parole à la terre. Avec vitesse court sa parole." c. Semblablement la flèche atteint des objectifs éloignés; ainsi en est-il aussi de la parole du Christ: "Leur bruit s'est répandu dans toute la terre, et leurs paroles jusqu'aux confins du globe de la terre." Et ainsi la parole de Dieu est un glaive, en tant qu'elle a blessé les Juifs, lesquels se sont convertis au Christ qui était proche; voilà pourquoi il est dit: Ceins ton glaive; et elle est aussi une flèche en tant qu'elle parvint aux nations éloignées, et elles se sont converties au Christ: "Il a annoncé la paix et à vous qui étiez loin, et la paix à ceux qui étaient près." des peuples tomberont à tes pieds. Ici le psalmiste expose l'effet de la parole divine, qui est la conversion du peuple à Dieu; aussi dit-il: des peuples tomberont à tes pieds, c'est-à-dire tous courent vers toi: "Qu'au nom de Jésus, tout genou fléchisse dans le ciel, sur la terre et dans les enfers, et que toute langue confesse que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père." Mais pourquoi ajoute-t-il: aux cœurs des ennemis du roi ? Cela peut se comprendre de deux manières. Ou bien en tant que ces mots sont reliés à la première partie de ce verset, et que: des peuples tomberont à tes pieds est une intercalation; et en voici le sens: tes flèches acérées entrent dans le cœur des ennemis du roi. Tes paroles sont comme des flèches qui pénètrent les cœurs, etc. Et à cause de cela des peuplés tomberont à tes pieds. Ou bien en tant que cette fin du verset est reliée à des peuples tomberont à tes pieds, c'est-à-dire [dans les] cœurs, ou bien aux cœurs des ennemis du roi, c'est-à-dire de toi qui es roi. Car certaines choses se soumettent avec violence, c'est le cas de la soumission d'ennemis. Et il dit qu'il ne parle pas de cette soumission-là, mais bien de la soumission volontaire; et c'est pourquoi il dit [dans les] cœurs, autrement dit, en tant que ces cœurs se soumettent, d'ennemis du Christ qu'ils étaient: "Je t'offrirai volontairement un sacrifice." Ou bien autrement: Tes flèches sont acérées, des peuples tomberont sous tes pieds aux cœurs des ennemis du roi. Des peuples, dis-je, qui étaient ennemis du roi, c'est-à-dire du Christ, autrement dit: ceux qui étaient contre le roi, c'est-à-dire le Christ, se sont soumis à lui. Et littéralement parlant cela eut lieu de cette manière: car les nations païennes qui se sont efforcées de détruire la foi du Christ, servent à présent le Christ: "Voilà que tu appelleras une nation que tu ne connaissais pas; et les nations qui ne t'ont pas connu accourront vers toi, à cause du Seigneur, ton Dieu, et du saint d'Israël qui t'a glorifié." - "Leur peuple que je n'ai pas connu m'a servi." 7 Ton trône, ô Dieu, [est établi] dans les siècles des siècles; [c'est un] sceptre de droiture [que] le sceptre de ton règne. 8 Tu as aimé la justice et haï l'iniquité; c'est pour cela que Dieu, ton Dieu, t'a oint d'une huile d'allégresse de préférence à tes compagnons. C. Plus haut le psalmiste a loué le Christ pour sa gracieuseté et sa force dans la guerre; ici il le loue pour son pouvoir judiciaire. a) Et il décrit d'abord son pouvoir judiciaire. b) Puis l'exécution de son pouvoir: sceptre de droiture. c) Enfin la raison: c'est pour cela que Dieu, ton Dieu, t'a oint. a. Ainsi dit-il: Ton trône, ô Dieu. Le mot "trône" signifie dans l'Écriture le pouvoir judiciaire: "Là ont été établis des trônes pour le jugement." Or le pouvoir judiciaire convient ou s'applique au Christ: "Le Père a remis tout jugement au Fils"; et c'est pourquoi par le trône on entend son pouvoir: "Lorsque à la régénération le Fils de l'homme sera assis sur le trône de sa gloire, vous aussi vous serez assis sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël." Mais les prélats et les rois jouissent aussi de ce pouvoir judiciaire, mais en vérité en tant que ministres: "Parce qu'étant ministres de son royaume, vous n'avez pas jugé équitablement, vous n'avez pas gardé la loi de la justice, et vous n'avez pas marché selon la volonté de Dieu." Le Christ, quant à lui, jouit de ce pouvoir en tant que juge principal, et comme vrai Dieu; et c'est pourquoi il dit: Ton trône, ô Dieu. Car la vengeance appartient au Seigneur; et le psalmiste parle ici expressément du Christ, parce que sa parole vise le Christ. L'Apocalypse dit à ce sujet: "Celui qui aura vaincu, je le ferai asseoir avec moi sur mon trône; comme moi j'ai vaincu aussi, et me suis assis avec mon Père sur son trône." - "J'ai vu le Seigneur assis sur un trône haut et élevé." De même, autre est le pouvoir judiciaire temporel, autre le perpétuel, et tel est le pouvoir du Fils de Dieu; aussi dit-il: dans les siècles des siècles, parce que son jugement porte sur les réalités éternelles: "Son pouvoir [est] un pouvoir éternel, qui ne [lui] sera pas enlevé." C'est ainsi que le psalmiste décrit donc le pouvoir de Dieu, sa dignité et son éternité. b. Il traite ensuite de l'exécution de ce pouvoir, lorsqu'il dit: sceptre de droiture. - Et il expose d'abord l'exécution de son pouvoir. - Puis il en donne l'explication. - Il est en effet nécessaire qu'un roi réprouve des délits: car, comme le dit le Philosophe, si les êtres humains étaient ordonnés à Dieu au point d'obéir à sa monition paternelle, les rois et les juges ne seraient pas nécessaires; aussi, pour que les semeurs de trouble soient corrigés, les rois sont-ils nécessaires, d'où la possession de leur sceptre: "La folie est liée au cœur de l'enfant, et la verge de la discipline la fera fuir." D'autre part il a une verge pour châtier les ennemis: "Tu les gouverneras avec une verge de fer, et tu les briseras comme un vase de potier." Pareillement, pour gouverner ses sujets: "Seigneur, pais avec ta verge ton peuple, le troupeau de ton héritage, qui demeure seul dans la forêt, au milieu du Carmel"; et c'est pourquoi le psalmiste dit: [c'est un] sceptre de droiture que le sceptre de ton règne, c'est-à-dire pour conduire le peuple sur la voie droite, car telle est la fin de la loi comme du gouvernement, non point de meurtrir les hommes, mais de les rendre vertueux; telle est aussi la fin de la politique, et cela convient au Christ: "Dirige-moi dans ta vérité, et instruis-moi; parce que c'est toi qui es mon Sauveur, et que j'ai attendu avec constance durant tout le jour." Mais cette direction consiste en ce que l'homme délaisse le mal et adhère au bien: "Voici la voie, marchez-y; et ne vous détournez ni à droite ni à gauche", c'est-à-dire ni par excès ni par manquement. - Et c'est pourquoi il dit: Tu as aimé la justice. Semblablement il doit haïr l'iniquité, car s'il n'aime pas la justice, il ne conduit pas au bien: et le Christ réalisa parfaitement cela, car "le Seigneur est juste et il aime la justice." Semblablement, s'ils ne haïssent pas l'iniquité, ils ne punissent pas: et parce que le Christ hait principalement l'iniquité, il punit les méchants. c. c'est pour cela que Dieu, ton Dieu, t'a oint. Ici le psalmiste expose la cause, ou finale, ou efficiente, de son pouvoir; autrement dit: tu as opéré la justice afin que Dieu t'oigne. Mais le Christ a-t-il mérité cette onction ? Non, mais il a mérité la manifestation de cette onction. Et dans l'Écriture on dit que Dieu fait quelque chose quand il se fait connaître. Le Christ par sa Passion a mérité son exaltation dans la foi de tous les peuples. Et ainsi, au sens littéral, c'est pour cela que désigne la cause finale. Mais s'il s'agit de la cause efficiente, on le comprend de la manière suivante: puisque ton trône, ô Dieu, est établi dans les siècles des siècles, puisque ton sceptre est un sceptre de droiture, etc., voilà pourquoi Dieu t'a oint. Dans l'Ancien Testament, les prêtres et les rois étaient oints, comme on le voit pour David et Salomon. Les prophètes aussi étaient oints, comme on le voit à propos d'Élisée, qui fut oint par Élie; et ces onctions conviennent au Christ, qui fut roi: "Il régnera éternellement sur la maison de Jacob." Semblablement il fut prêtre, lui qui s'offrit lui-même en sacrifice à Dieu. Il fut également prophète, lui qui annonça la voie du salut: "Le Seigneur ton Dieu te suscitera un prophète d'entre les fils d'Israël. Mais comment oignit-il ? Non avec de l'huile visible, car son "royaume n'est pas de ce monde." De même il ne s'est pas acquitté du sacerdoce matériel, et c'est pourquoi il fut oint non d'une huile matérielle, mais de l'huile de l'Esprit-Saint; et c'est pourquoi il dit: d'une huile d'allégresse. Et l'Esprit-Saint est appelé huile; car de même que l'huile émerge au-dessus de tous les liquides, ainsi en est-il de l'Esprit-Saint au-dessus de toutes les créatures: "L'Esprit de Dieu était porté sur les eaux", c'est-à-dire qu'il doit être au-dessus de toutes choses dans les cœurs des hommes, d'abord parce qu'il est l'amour de Dieu, puis à cause de sa suavité. La miséricorde et toute suavité de l'âme viennent de l'Esprit-Saint: "Montrons-nous, en toutes choses, comme des ministres de Dieu" par la mansuétude, "par la suavité, par l'Esprit-Saint, par une charité sans feinte." Enfin, de même que l'huile se répand, ainsi l'Esprit-Saint se communique: "Que la communication du Saint-Esprit soit avec vous tous. Amen." - "La charité de Dieu a été répandue dans nos cœurs par l'Esprit-Saint qui nous a été donné." Pareillement, l'huile alimente le feu et la chaleur, et l'Esprit-Saint réchauffe et nourrit la chaleur en nous: "Ses lampes sont des lampes de feu et de flammes." Semblablement l'huile éclaire, et ainsi en est-il de l'Esprit-Saint: "L'Esprit est dans les hommes, et l'inspiration du Tout-Puissant donne l'intelligence." Mais il dit: Dieu, ton Dieu. Ce mot Dieu est ou au nominatif, ou au vocatif; et c'est pourquoi en latin il y a un doute; tandis qu'en grec ce n'est pas le cas, car l'un est au nominatif et l'autre au vocatif, puisqu'il dit: "Theé, ho Theôs sou élaion charâs (O Deus, Deus tuus unxit te oleo laetitiae - O Dieu, ton Dieu t'a oint d'une huile d'allégresse)." Il nous est donné de comprendre par là que le psalmiste parle du Christ qui est Dieu, et qui ne peut être oint en tant que Dieu, car en tant que Dieu il ne peut être élevé; et c'est pourquoi il faut que le Christ assume quelque chose qu'il n'a pas en tant que Dieu et qui fasse l'objet d'une onction: et c'est sa nature humaine. Selon cette nature il a l'onction divine, car en tant que Dieu il ne l'a pas. Enfin cette huile est appelée huile d'allégresse, parce qu'au temps de l'allégresse les Orientaux s'oignaient d'huile: "Pour disposer et donner à ceux qui pleurent dans Sion une couronne au lieu de cendre, de l'huile de joie au lieu de deuil." L'Esprit-Saint est cause de la joie: "Le royaume de Dieu n'est ni le manger ni le boire; mais il est justice, paix et joie dans l'Esprit-Saint." - "Les fruits de l'Esprit-Saint sont: la charité, la joie, la paix, la patience, la douceur, la bonté, la longanimité, la mansuétude, la foi, la modestie, la continence, la chasteté. Contre de pareilles choses, il n'y a point de loi"; car l'Esprit-Saint ne peut être en quelqu'un sans qu'il ne se réjouisse du bien et de l'espérance du bien futur; aussi dit-il: de préférence à tes compagnons, car le Christ fut oint de préférence à tous les autres saints: "Nous avons vu sa gloire comme la gloire qu'un Fils unique reçoit de son Père, plein de grâce et de vérité." Ses compagnons sont dits être oints, car tout ce qui vient de cette huile, c'est-à-dire de la grâce de l'Esprit-Saint, découle de la surabondance du Christ: "Nous avons tous reçu de sa plénitude, et grâce pour grâce." - "C'est comme un parfum [répandu] sur la tète, qui descend sur la barbe, la barbe d'Aaron." 9 La myrrhe, la goutte et la casse [s'exhalent de] tes vêtements, et de tes palais d'ivoire, dont t'ont délecté 10a des filles de roi en ton honneur. D. Ici il traite des délices du roi, et il décrit ces délices de quatre manières: par son vêtement, sa demeure, son service et son union nuptiale. 1. En parlant de son vêtement il dit: La myrrhe, la goutte et la casse [s'exhalent de] tes vêtements. Les vêtements du Christ peuvent être de deux sortes. Son corps: "Pourquoi donc rouge est ta robe, et tes vêtements comme le vêtement de ceux qui foulent dans un pressoir ?" Semblablement, le vêtement du Christ, ce sont tous les saints: "Je vis, moi, dit le Seigneur: de tous ceux-ci, comme d'un vêtement, tu seras revêtue, et t'en pareras comme une épouse." Et de ceux-ci émane une odeur de myrrhe, de goutte et de casse, soit du vêtement qui est son corps, soit des saints. La myrrhe contient de l'amertume; et si on la met en relation avec le corps du Christ, elle signifie l'amertume de sa Passion: "Ses doigts", fixés à la croix, "étaient pleins de la myrrhe la plus pure". Mais si l'on met la myrrhe en relation avec les saints, elle signifie la pénitence: "Comme la myrrhe de choix j'ai exhalé une odeur suave." Là où en latin nous lisons le mot gutta (goutte), le grec lit: alôf (aloès), et les hébreux lisent: "stactes (le stacte)". La goutte est une liqueur extraite d'une herbe ayant la vertu de chauffer, elle est un remède contre les enflures et signifie l'humilité qui fut surtout dans le Christ: "Apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes." Semblablement elle fut aussi dans les saints: "Vers qui porterai-je mes regards, sinon vers le pauvre et celui qui a l'esprit contrit, et qui tremble à mes paroles ?" L'aloès est le suc d'une herbe, mais ce n'est pas dans ce sens qu'il est pris ici, mais bien au sens d'un arbuste, et on l'appelle aloès, parce qu'il est odoriférant. Le stacte est la gomme de la myrrhe, et il est plus beau que la myrrhe. Il y a trois sortes de casses. L'une se présente comme de la canne aromatique; et cette dernière est la même que la myrrhe quant à son odeur; une autre est le fruit d'un arbre, et ce n'est pas d'elle qu'il est question ici, parce qu'elle n'est pas aromatique; mais il existe une tige de casse qui est aromatique, et c'est a cette troisième sorte de casse que se réfère ce qui est dit ici. Ou bien, selon la Glose, il s'agit d'un arbuste qui pousse dans les marécages; et par cela est signifiée l'eau des larmes, ou bien l'eau du baptême, autrement dit: l'odeur de tous ces derniers émane des saints et de ton corps: "Nous sommes pour Dieu la bonne odeur du Christ à l'égard de ceux qui se sauvent." 2. En parlant de sa demeure il dit: de tes palais d'ivoire, autrement dit il s'exhale aussi de tes palais d'ivoire l'odeur que les aromates exhalent. Dans l'Antiquité les murs étaient recouverts de bois, chez nous ils sont recouverts de marbre. Et chez les Hébreux et les Orientaux, les murs étaient recouverts d'ivoire: "Les maisons d'ivoire périront." La maison signifie les fidèles: "Soyez vous-mêmes posés sur lui, comme pierres vivantes, maison spirituelle, sacerdoce saint, pour offrir des hosties spirituelles à Dieu par Jésus-Christ." Ces maisons d'ivoire sont froides en raison de la chasteté: "Son ventre est d'ivoire." Elles sont aussi blanches à cause de la pureté, rouges à cause de la chasteté: "Ses Nazaréens étaient plus blancs que la neige, plus éclatants que le lait, plus vermeils que l'ivoire antique; plus beaux que le saphir." 3. En parlant de son service il dit: dont t'ont délecté 10a des filles de roi en ton honneur, autrement dit: il est si délicieux qu'il a des filles de roi à son service, c'est-à-dire tes vêtements ont préparé des filles de roi qui te servent. Au sens littéral, des filles des rois de ce monde nous délectent pour l'honneur du Christ, car elles se consacrèrent au Christ et moururent pour le Christ, et cela en ton honneur, c'est-à-dire pour ton honneur, autrement dit: non seulement des filles de roi servent un roi, mais bien plus le Christ. Ou bien autrement: les rois sont les Apôtres, leurs filles sont les âmes fidèles. Ou bien les rois sont les docteurs: "Vous avez fait de nous un royaume et des prêtres pour notre Dieu; et nous régnerons sur la terre." Leurs filles sont le peuple chrétien et fidèle: "C'est moi qui par l'Évangile vous ai engendrés en Jésus-Christ." Celles-ci sont des filles en l'honneur du Christ, non en l'honneur des rois, à savoir de Pierre et de Paul, mais du Christ: "Nous, nous prêchons le Christ crucifié." Celles-ci se sont délectées de ses aromates. 10b La reine s'est tenue debout à ta droite, dans un vêtement orné d'or, environnée d'ornements divers. 4. Plus haut le psalmiste a loué le Christ pour sa gracieuseté, sa force à la guerre, et ses délices; mais ici il le loue lui-même par son épouse qu'il décrit de quatre manières: quant à la présence de l'époux, quant à sa dignité, quant à sa gloire, et quant à sa parure. L'épouse du Christ est l'Église, et les épouses du roi sont appelées reines: telle Esther qui fut établie reine. Et cette reine est l'Église: "Je vous ai fiancés à un époux unique, au Christ, pour vous présenter à lui comme à une vierge pure." Sa dignité est d'être reine. Celle-ci se tient toujours attachée à Dieu et unie à lui, c'est pourquoi les anges qui ne sont pas envoyés sont qualifiés d'assistants de Dieu: "Des milliers de milliers [d'anges] assistaient devant lui." - "Dès le matin je me présenterai devant toi." Selon Grégoire, "on voit par la foi, on s'élève par l'espérance, on s'unit par la charité". La gloire de cette reine est la prérogative qu'elle a, car elle s'est tenue debout à ta droite, c'est-à-dire dans les biens supérieurs. Par conséquent le Fils aussi, en tant qu'il est dans les biens supérieurs du Père, selon qu'il est homme, est dit être à sa droite: "Le Seigneur Jésus, après leur avoir parlé, fut enlevé au ciel, et il s'assit à la droite de Dieu." Et ces biens sont les meilleurs; mais si les biens spirituels sont comparés aux biens temporels, les biens spirituels sont supérieurs. Cette reine s'est tenue debout dans les biens spirituels: "La longueur des jours est dans sa droite; et dans sa gauche sont les richesses et la gloire." De même, si par la droite sont signifiées les bonnes œuvres, celles-ci l'emportent sur les péchés: "Les voies qui sont à ta droite, le Seigneur les connaît: mais perverses sont celles qui sont à ta gauche." Et cette reine s'est tenue debout dans ces bonnes œuvres. Sa parure est décrite lorsqu'il dit: dans un vêtement orné d'or. Ni Jérôme dans le Psautier romain, ni les versions hébraïques ne lisent "revêtue d'habits brodés"; en revanche Jérôme, dans la iuxta Hebraeos, lit: "in diademate deaurato (Avec un diadème d'or)". En hébreu on lit: "avec une masse d'or". Et selon notre version l'Église est revêtue d'un double vêtement. Le premier est la doctrine des deux Testaments: "Toutes les personnes de sa maison ont un double vêtement." Et ce vêtement n'est pas seulement d'or, mais il est orné d'or, parce qu'il est un reflet de la sagesse divine, dont cette doctrine est remplie. Cependant elle est environnée d'ornements divers. Et cela peut se rapporter aux divers genres de langues, ou à un mode plus profond de la sagesse. L'autre vêtement est l'acte vertueux: "Je revêtirai ses prêtres de salut." Et par l'or est signifiée la charité: "L'or de cette terre est excellent." Car la charité est lumineuse et vermeille. Et c'est pourquoi ce vêtement est dit orné d'or, parce qu'il est informé par la charité: "Que toutes vos œuvres se fassent dans la charité." Ou bien: environnée d'ornements divers, c'est-à-dire des divers actes des vertus; car les uns furent revêtus d'or par le martyre, les autres furent revêtus de vermeil par le gémissement de la pénitence: "Revêtez-vous donc, comme élus de Dieu, saints et bien aimés, d'entrailles de miséricorde, de bonté, d'humilité, de modestie, de patience." Et tout cela peut être exposé à propos de la Vierge bienheureuse, qui est la reine et la mère du roi, qui se tient debout au-dessus de tous les chœurs avec un vêtement orné d'or, c'est-à-dire orné de l'or de la divinité: non en tant que Dieu, mais parce qu'elle est mère de Dieu. 11 Écoute ma fille, et vois, et incline ton oreille; et oublie ton peuple, et la maison de ton père. 12 Et le roi désirera ta beauté; parce que lui-même est le Seigneur ton Dieu et ils l'adoreront. 13 Et les filles de Tyr [viendront avec des présents; tous les riches du peuple imploreront ton visage. III. Ici l'épouse est louée de quatre manières. Pour sa beauté, pour l'excellence de sa gloire: Toute la gloire de la fille du roi est à l'intérieur Pour sa compagnie: 15b Des vierges seront amenées. Et pour sa descendance: 17 À la place de tes pères. A. En parlant de sa beauté il fait deux choses. 1) Il expose d'abord comment elle acquiert sa beauté ou sa gracieuseté. 2) Ensuite il traite de la gracieuseté proprement dite: Et le roi désirera ta beauté. 1. Elle est ainsi d'abord rendue attentive à l'admonition; aussi dit-il: Écoute ma fille. Il appelle l'Église future fille pour une double raison. Selon une première raison, comme si David parlait en son nom, car dans la mesure où nous adhérons au Christ fils d'Abraham, nous sommes fils d'Abraham; et pareillement nous sommes fils de David dont le Christ est le fils. Ou bien il parle au nom des Apôtres, grâce auxquels nous sommes enfantés dans le Christ Jésus par l'Évangile. Aussi dit-il: Écoute ma fille. - "Que tout homme soit prompt à écouter", c'est-à-dire l'Évangile, ou la parole du Christ: "Bienheureux ceux qui écoutent la parole de Dieu et qui la gardent." Ou bien les écrits des prophètes, afin de croire au Christ: "Qui a cru à ce qu'il a entendu de nous ?" et vois, ici-bas par la foi, mais dans la vie future tu verras face à face: "Nous voyons maintenant à travers un miroir en énigme; mais alors nous verrons face à face." Ou bien vois le Christ né: "Après cela, il a été vu sur la terre, et il a demeuré avec les hommes." - "Le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous et nous avons vu sa gloire comme la gloire qu'un Fils unique reçoit de son Père, plein de grâce et de vérité." et incline ton oreille, c'est-à-dire par humilité, afin que tu obéisses: "Si tu prêtes l'oreille, tu recevras la doctrine; et si tu aimes à écouter, tu seras sage." oublie ton peuple. Avertissement allégorique, puisque cette reine viendra à David ou à Salomon depuis un peuple étranger. Et c'est pourquoi elle est avertie de se souvenir de lui. Cela s'applique à l'Église, qui est appelée au Christ depuis un peuple étranger, soit des Juifs, soit des païens, parce que, selon Augustin, personne ne peut venir à la vie nouvelle du Christ, s'il ne se repent de sa vie ancienne, c'est-à-dire du péché. Et c'est pourquoi il dit: oublie ton peuple. - "Et ils passèrent de nation en nation, et d'un royaume à un autre peuple." et la maison de ton père, c'est-à-dire la maison du diable: "Vous, vous êtes issus du diable, votre père, et voulez accomplir les désirs de votre père." - "Ton père [était] Amorrhéen." Ou bien la maison du péché, ou de l'affection charnelle: "Dieu m'a fait oublier toutes mes peines, et la maison de mon père." Et le Deutéronome indique cela à propos de la fille des captifs, qui doit être rasée et qui doit pleurer son père et sa mère comme on pleure un mort. 2. et le roi désirera ta beauté. Ici il promet à l'épouse elle-même la gracieuseté du roi. a) D'abord du roi, et cela relève de l'amour. b) Puis du peuple, et cela relève de l'honneur: imploreront ton visage. a. Il promet donc l'amour du roi et il montre sa dignité. Ainsi dit-il: Si tu oublies ton peuple et la maison de ton père, alors tu acquerras la beauté spirituelle: "Seigneur, j'ai aime la beauté de ta maison." Et cette beauté est désirée par l'époux spirituel, voilà pourquoi il dit: Et le roi désirera ta beauté. Et ici, la beauté est celle de la justice: "Que le Seigneur te bénisse, beauté de justice." désirera, c'est-à-dire se délectera en elle: "Parce que le Seigneur s'est complu en toi." Et cette beauté doit être désirée, parce que ce roi est grand dans son pouvoir, dans sa nature, dans son honneur. Il a le pouvoir parce qu'il est roi, aussi est-il Seigneur: "Sachez que le Seigneur est Dieu." Puis il a la nature, parce que lui-même est Dieu: "Parce que le Seigneur est le grand Dieu." Enfin, parce qu'ils l'adoreront, à savoir ceux qui sont éloignés, et tous les peuples du monde entier: "Toutes les nations que tu as faites viendront, et adoreront devant toi, Seigneur." - Tous "les hommes l'adoreront, [chacun] en son lieu, [ainsi que] toutes les îles des nations". Pareillement les proches l'adoreront, parce que les filles de Tyr [viendront avec des présents, c'est-à-dire parce que Tyr est à proximité de la Terre promise. b. C'est pourquoi les filles, c'est-à-dire les habitants de cette terre, imploreront ton visage, c'est-à-dire te seront soumises avec des présents: car cela s'est accompli quand une femme cananéenne, sortie du territoire de Tyr, vint à Jésus. Ou bien, tous les riches du peuple imploreront ton visage, c'est-à-dire les hommes qui sont dans Tyr. Tyr veut dire "angoisse"; aussi tous ceux qui sont dans l'angoisse te supplieront. Au sens littéral, tous venaient au Christ: "Lorsque le soleil fut couché, tous ceux qui avaient des infirmes atteints de diverses maladies les lui amenaient." - "Seigneur, dans l'angoisse ils t'ont recherché, dans la tribulation du murmure ta doctrine [était] avec eux." Et ils offriront des présents, c'est-à-dire eux-mêmes, ou des aumônes: "Ils voueront des vœux et ils les acquitteront." 14 Toute la gloire de la fille du roi est à l'intérieur, avec des franges d'or, 15a elle est enveloppée d'ornements variés. B. Plus haut le psalmiste a loué l'épouse pour sa beauté; mais ici il la loue pour sa gloire et intérieure et extérieure. 1. Il fait mention de la gloire intérieure lorsqu'il dit: Toute [sa] gloire. Ce pronom possessif ejus (sa) est superflu; aussi est-il mis comme un explicatif: de la fille du roi est à l'intérieur; et cela de trois manières. a. D'abord, parce qu'elle est dans la conscience intérieure, non dans la réputation extérieure des hommes, comme il en est de la réputation des pécheurs: "Notre gloire, la voici: c'est ce témoignage de notre conscience que nous nous sommes conduits dans ce monde, et plus particulièrement envers vous, avec simplicité et sincérité devant Dieu, non avec une sagesse charnelle, mais avec la grâce de Dieu." b. Puis parce qu'elle est dans la justice intérieure, non dans l'observance extérieure, comme dans l'Ancien Testament: "La circoncision est celle du cœur", non de la chair, "en esprit et non selon la lettre; et [ce juif] tire sa louange non des hommes, mais de Dieu". c. Enfin, parce qu'il s'agit de la gloire qui est dans l'espérance éternelle, laquelle est intérieure; non dans l'espérance des choses temporelles, laquelle est à l'extérieur: "Prenez garde à ne pas faire votre justice devant les hommes, pour être vus d'eux; autrement vous n'aurez point de récompense de votre Père qui est dans les cieux. Lors donc que tu fais l'aumône, ne sonne pas de la trompette devant toi, comme font les hypocrites dans les synagogues et dans les rues, afin d'être honorés des hommes." 2. Il fait mention de la gloire extérieure lorsqu'il dit: avec des franges d'or. Par ces franges, on entend la doctrine de l'Église. Dans le livre de l'Exode, le Seigneur prescrit que des sonnettes soient attachées sur les franges du vêtement du prêtre, afin que le son en soit entendu. Ainsi par le son est désignée la doctrine. Donc, dans la doctrine de la sagesse divine, qui est désignée par l'or, se trouve une grande gloire; et cependant elle est enveloppée d'ornements variés, c'est-à-dire ornée et vêtue d'autres langues, c'est-à-dire de diverses manières d'enseigner, mais qui font entendre la même vérité: "Les Apôtres disaient les merveilles de Dieu en diverses langues." Ou bien autrement: avec des franges d'or, et cela se réfère à la pureté intérieure et à l'ornement des vertus; elle est enveloppée, a l'extérieur, autrement dit: toute sa gloire vient de l'intérieur; et ces deux choses se trouvent principalement sur les franges d'or. C'est la raison pour laquelle on entend par là la fin de la vie, soit en relation avec l'Église entière, soit en relation avec tout le genre humain, car les franges sont les extrémités d'un vêtement; et il ne dit pas qu'elles sont ornées d'or mais qu'elles sont d'or. La Glose dit en effet, a propos de ceux qui seront trouvés à la fin du monde, qu'ils seront parfaits et saints. De même l'homme, aussi longtemps qu'il progresse, est comme orné d'or; mais quand il sera parvenu à la fin de sa vie, alors il sera totalement rempli de la clarté divine: "Mais le sentier des justes s'avance comme une lumière éclatante, et croît jusqu'au jour parfait." Et il dit: enveloppée[s] d'ornements variés, à l'extérieur, c'est-à-dire des nations diverses, ou des grâces diverses et des vertus. 15b Des vierges seront amenées au roi après elle; ses proches te seront présentées. 16 Elles te seront présentées dans l'allégresse et l'exultation, elles seront conduites dans le temple du roi. C. Ici l'épouse est louée pour sa compagnie; et à cet égard il fait trois choses. 1) Car il commence par décrire sa compagnie. 2) Puis comment on arrive en sa compagnie: seront amenées. 3) Enfin quand commence cette compagnie, et où elle s'achemine: elles seront conduites. 1. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit autrement: "Omnis gloria filiae regis a peifasciis aureis vestita (Toute la gloire de la fille du roi est revêtue de bandes d'étoffe d'or)." Et ici il y a un point, autrement dit: Elle a un vêtement avec des bandes d'étoffe d'or. Et après: "in varietate, etc., adducentur, etc. (d'ornements variés, etc., elles seront conduites, etc.)". En hébreu on lit autrement: "de vêtements incrustés d'or", c'est-à-dire enveloppée. Et puis ce qui suit: "Insuper cum subtilibus quae sunt plumariae; quae eam attingunt adducentur sic indutae (Parées d'étoffes fines au plumetis; celles qui l'accompagnent seront amenées ainsi revêtues)." Et il énumère deux choses, les vierges et les proches. À propos des vierges il dit: seront amenées, parce qu'elles se convertiront au Christ plus facilement. À propos des proches il dit: seront présentées, parce qu'elles sont attirées plus difficilement: "Insiste à temps et à contretemps." Si l'on considère que ce sont les mêmes, en voici le sens: les vierges intérieurement, c'est-à-dire les âmes fidèles non corrompues par le péché, seront amenées au roi, c'est-à-dire au Christ qui est le Roi des rois. Elles seront amenées, dis-je, parce qu'elles n'y parviendront pas d'elles-mêmes: "Personne ne peut venir à moi, si le Père qui m'a envoyé ne l'attire." Et c'est pourquoi l'épouse du Cantique dit: "Entraîne-moi; après toi nous courrons à l'odeur de tes parfums." 2. Mais elles seront amenées après elle, c'est-à-dire après l'Église universelle, car nul ne viendra ni ne sera amené au Christ sans qu'il ne suive la doctrine de l'Église. Ou bien après elle, c'est-à-dire après la Vierge bienheureuse, parce qu'à son exemple les vierges seront amenées au Christ pour garder la chasteté et pour pratiquer d'autres vertus. Et ces vierges sont ses proches, c'est-à-dire soit de l'Église, soit de la Vierge bienheureuse, et ces dernières seront présentées. Mais si l'on considère qu'elles sont différentes, alors par les vierges on entend ceux qui sont parfaits; et ces derniers sont amenés comme s'ils pouvaient y aller d'eux-mêmes: "Il fit sortir son peuple dans l'exultation, et ses élus dans l'allégresse"; parce qu'elles seront présentées dans l'allégresse, intérieure, et dans l'exultation, extérieure. Car elles s'offrirent volontairement au Christ: "Je t'offrirai volontairement un sacrifice." Ou bien elles seront présentées par les anges du ciel: "Or il arriva que le mendiant mourut, et fut porté par les anges dans le sein d'Abraham." 3. Et où seront-elles conduites ? dans le temple du roi. Il est clair qu'il parle ici du Christ roi et Dieu, puisqu'il dit: temple, autrement dit, pour qu'eux-mêmes soient le temple du roi: "Le temple de Dieu est saint, et vous êtes ce temple." Ou bien, afin qu'elles contemplent dans le temple de Dieu, c'est-à-dire vaquent à la contemplation de Dieu; car c'est en vue de cela que l'assemblée des vierges a été établie, c'est-à-dire afin de vaquer à Dieu: "La femme qui est mariée pense aux choses du monde: comment elle plaira à son mari; mais celle qui n'est pas mariée et la vierge pensent comment plaire à Dieu." 17 À la place de tes pères des fils te sont nés; tu les établiras princes sur toute la terre. 18 Ils se souviendront de ton nom, Seigneur, dans toute la suite des générations. C'est pour cela que les peuples te confesseront éternellement, et dans les siècles des siècles. D. Ici le psalmiste loue l'épouse pour sa descendance. Et à ce propos il expose quatre choses: l'origine de sa descendance, sa dignité, son ministère et son fruit. 1. Ainsi dit-il: À la place de tes pères des fils te sont nés. Les fils de l'Église primitive sont les Apôtres et leurs successeurs. Des fils sont dits être nés de l'Église par la doctrine du Christ son époux, d'autres par la doctrine des Apôtres, d'autres encore par la doctrine d'autres prédicateurs. Et c'est pourquoi il n'est pas inconvenant de dire que les fils et les pères sont les mêmes: car les Apôtres eux-mêmes sont les pères de ceux qu'ils ont convertis: "C'est moi qui, par l'Évangile, vous ai engendrés en Jésus-Christ." D'autres sont aussi pères et fils. Ces derniers sont donc les fils nés de l'Église. Ce sont les Apôtres, et les autres hommes saints et les docteurs. Ou bien les bons pères furent les prophètes: "Louons les hommes glorieux dans leur génération, et [qui sont] nos pères." Et à leur place sont nés les fils de l'Église qui se sont acquittés de leur dignité; et telle est manifestement la descendance et l'origine de l'épouse. 2. Il expose ensuite la dignité de sa descendance: tu les établiras princes sur toute la terre, c'est-à-dire que tu prendras ceux qui les premiers ont le pouvoir. Ces derniers sont donc appelés princes, parce qu'ils ont reçu les premiers les dons de l'Esprit-Saint: "Non seulement [toutes les créatures], mais aussi nous-mêmes avons [reçu] les prémices de l'Esprit", les premiers dans le temps, et plus abondamment que les autres, dit la Glose. C'est pourquoi, de même qu'aucune femme n'est comparée à la Vierge bienheureuse, ainsi aucun saint ne peut être comparé ou égalé aux Apôtres. De même, ils sont appelés princes, parce qu'ils furent et sont ceux qui gouvernent les Églises. Pareillement, parce qu'ils furent les premiers à être nos docteurs après le Christ: "Des princes joints à des joueurs de psaltérion ont précédé, au milieu de jeunes filles battant du tambour." Ces princes doivent être aimés: "Votre cœur aime les princes d'Israël." Tu établiras princes ceux qui ne sont pas établis par eux-mêmes, mais par le Christ: "Ce n'est pas vous qui m'avez choisi, mais c'est moi qui vous ai choisis et vous ai établis." Semblablement, les autres dignitaires de l'Église sont établis par le souverain pontife: "Nul ne s'attribue à lui-même cet honneur, sinon celui qui est appelé de Dieu, comme Aaron." Et non dans une partie du monde, mais sur toute la terre: "Leur bruit s'est répandu dans toute la terre, et leurs paroles jusques aux confins du globe de la terre." - "Mais pour moi, ô Dieu, tes amis sont extrêmement honorables." Et cela convient spécialement à Pierre et à Paul; car Pierre obtint la primauté universelle de l'Église: "Pais mes brebis." Paul obtint la primauté sur le monde entier quant aux nations païennes: "Voici que je t'ai établi lumière des nations, afin que tu sois mon salut jusqu'à l'extrémité de la terre." Et Paul dit lui-même cela, comme le rapporte le livre des Actes des Apôtres. 3. Ils se souviendront de ton nom, Seigneur, dans toute la suite des générations. Ici il expose le ministère des Apôtres, qui est de prêcher le nom de Dieu: "Allez dans le monde entier, et prêchez l'Évangile à toute créature"; et c'est pourquoi il dit: Ils se souviendront, c'est-à-dire feront en sorte de garder la mémoire, de ton nom dans la suite des générations, quant au lieu, car c'est dans toutes les parties du monde; des générations, quant au temps, car "le ciel et la terre passeront, mais mes paroles ne passeront point"; - "Voici que je suis avec vous tous les jours, jusqu'à la consommation du siècle." 4. C'est pour cela que les peuples te confesseront éternellement, et dans les siècles des siècles. Ici le psalmiste expose le fruit de la descendance de l'épouse, qui consiste en ce que tous les peuples te confesseront, ô Christ; et il dit: [des] peuples, parce qu'il ne s'agit pas seulement d'un seul peuple, mais de tous les peuples: "Que les peuples te confessent, ô Dieu, que tous les peuples te louent." - "Que toute langue confesse que le Seigneur Jésus-Christ est dans la gloire de Dieu le Père." Ceux-ci te confesseront éternellement. En grec eis aiôna (in aeternum, éternellement) a le même sens que ho aiôn (saeculum, siècle) ou ê aidiôtês (aevum, l'éternité); c'est pourquoi la Glose commente: in aeternum (éternellement), à savoir le siècle présent, et in saeculum saeculi (dans les siècles des siècles), c'est-à-dire dans le futur. Et ce souvenir durera éternellement: "Ils obtiendront la joie et l'allégresse, et la douleur fuira ainsi que le gémissement." Une autre version lit: "Memor ero nominis tui, etc. Je me souviendrai de ton nom)." Et cette version est meilleure: elle s'applique alors au fruit des Apôtres, et elle sera la voix du peuple converti, autrement dit: je dis que tu les établiras princes; et moi, peuple chrétien, je me souviendrai de ton nom, etc. En cela est signifiée la foi qui est dans le cœur; et ensuite la louange qui vient après la foi. Ce psaume se chante en la fête de la Nativité du Seigneur à cause de la louange de l'époux. Il se chante aussi aux fêtes de la Vierge, en raison de sa louange. En relation avec la fête de la Nativité du Seigneur il dit: beauté. Et en relation avec les fêtes de la Vierge il dit: La reine s'est tenue debout. Il se chante pareillement aux fêtes des vierges, car elles seront amenées au roi. Semblablement aux fêtes des Apôtres, car il dit: À la place de tes pères.

Super Psalmo 45	COMMENTAIRE DU PSAUME 45
1. victori filiorum Core pro iuventutibus canticum 2. Deus nostra spes et fortitudo auxilium in tribulationibus inventus es validum 3. ideo non timebimus cum fuerit translata terra et concussi montes in corde maris 4. sonantibus et intumescentibus gurgitibus eius et agitatis montibus in potentia eius semper 5. fluminis divisiones laetificant civitatem Dei sanctum tabernaculum Altissimi 6. Dominus in medio eius non commovebitur auxiliabitur ei Deus in ipso ortu matutino 7. conturbatae sunt gentes concussa sunt regna dedit vocem suam prostrata est terra 8. Dominus exercituum nobiscum protector noster Deus Iacob semper 9. venite et videte opera Domini quantas posuerit solitudines in terra 10. conpescuit bella usque ad extremum terrae arcum confringet et concidet hastam plaustra conburet igni 11. cessate et cognoscite quoniam ego sum Deus exaltabor in gentibus exaltabor in terra 12. Dominus exercituum nobiscum fortitudo nostra Deus Iacob semper	1 Pour la fin, des fils de Coré, pour les secrets, psaume. 2 Dieu est notre refuge et notre force, notre aide dans les tribulations qui nous ont par trop assaillis. 3 C'est pour cela que nous ne craindrons pas, tandis que la terre sera bouleversée, et que les montagnes seront transportées au cœur de la mer. 4 Leurs eaux ont retenti et ont été agitées; les montagnes ont été ébranlées par sa force. 5 L'impétuosité d'un fleuve réjouit la cité de Dieu; le Très-Haut a sanctifié son tabernacle. 6 Dieu est au milieu d'elle, elle ne sera pas ébranlée; Dieu la secourra des le matin, au point du jour. 7 Des nations ont été troublées et des royaumes ont chancelé; il a fait entendre sa voix, [et] la terre a été ébranlée. 8 Le Seigneur des armées est avec nous: notre soutien est le Dieu de Jacob. 9 Venez et voyez les œuvres du Seigneur, les prodiges qu'il a opérés sur la terre, 10 en faisant cesser les guerres jusqu'à l'extrémité de la terre. Il brisera l'arc et mettra les armes en pièces; et il brûlera les boucliers au feu. 11 Vaquez au repos et voyez que je suis Dieu, je serai exalté dans les nations et je serai exalté sur la terre. 12 Le Seigneur des armées est avec nous: notre soutien est le Dieu de Jacob.
[87243] Super Psalmo 45 n. 1 Postquam Psalmista petiit divinum auxilium contra adversa quae patitur ab hostibus, cum dixit, Deus auribus, et ut jam exauditus ostendit gloriam regis, dicens, eructavit; hic autem exauditus pro populo, ostendit beneficium datum populo. Et sicut per praecedentem Psalmum gloria Christi designatur, ita in hoc Psalmo designantur beneficia exhibita fidelibus Christi. Unde in titulo hoc etiam designatur; et est duplex littera: in finem Psalmus David pro arcanis. Arcana quae sunt a principio, sunt abscondita, scilicet quod filius Dei factus est homo, quod Deus moriatur, quod gentes convertantur ad Christum. Ista fuerunt secretissima. Isa. 24: secretum meum mihi. Ephes. 3: aliis filiis hominum non est agnitum. Et haec sunt revelata per Christum. Matth. 13: eructabo abscondita. Job 28: abscondita produxit in lucem. Hic ergo Psalmus tendens in finem, idest in Christum, est David pro arcanis, idest ad arcanorum manifestationem. Alia littera habet, pro filiis Core. Pro Core qui interpretatur Calvaria, intelligitur crux Christi. Hic ergo Psalmus attribuitur fidelibus crucis Christi pro revelatione arcanorum. Hieronymus habet, pro viventibus. Agit enim hic de tribulatione et conservatione in eis. Est ergo pro viventibus, idest pro his qui servantur in vita; et qui servantur auxilio Dei, dicuntur esse in abscondito. Ps. 30: protexit me in abscondito faciei suae, a conturbatione hominum. Dividitur ergo Psalmus iste in duas partes. Primo agit de auxilio divino contra tribulationes; secundo agit de pace post tribulationes concessa, ibi, venite, et videte. Circa primum duo facit. Primo praemittit causam horum beneficiorum; secundo exponit mala et beneficia data contra mala, ibi, sonuerunt. Circa primum duo facit. Primo ponit auxilium Dei contra tribulationes praeteritas; secundo ponit fiduciam conceptam de futuris, ibi, propterea non timebimus. Circa primum duo facit. Primo tangit Dei auxilium; secundo tribulationem contra quam divinum auxilium datur. Si aliquis vult subvenire afflicto, hoc facit tripliciter. Primo, ut ipsum fugientem recipiat: et hoc est parum; secundo, ut assistat ei in tribulatione posito; tertio, ut ei auxilium exterius praebeat. Et haec tria Deus facit qui est refugium; et ideo dicit, Deus noster refugium. Prov. 18: turris fortissima nomen domini. Item pugnantes et afflictos adjuvat et fortificat: ideo dicit, virtus. Isa. 40: qui dat lasso virtutem. Item adjuvat exterius per se et per alios: unde dicit, adjutor. Psal. 9: adjutor in opportunitatibus. Hoc auxilium est necessarium, in tribulationibus quae invenerunt nos nimis. Hae tribulationes sunt et spirituales et corporales. Spirituales sunt peccata: et hae inveniunt homines nimis, quia dolor poenitentiae maximus est inter omnes dolores. Psal. 37: afflictus sum, et humiliatus sum nimis. Et in hac tribulatione Christus est refugium: quia in ea consolatur, et ab ipso roboratur et juvatur homo. Corporales fuerunt in primitiva Ecclesia sanctis. 2 Cor. 1: gravati sumus supra modum; et ideo dicit, nimis. Hieronymus habet: auxilium inventum est in tribulationibus validum. Et sic ly nimis refertur ad adjutorium divinum. Propterea non timebimus. Psal. 26: dominus illuminatio mea et salus mea: quem timebo? Quasi dicat, nullum timebo. Et merito, quia ipse est: Deus noster refugium et virtus, adjutor in tribulationibus quae invenerunt nos nimis. Secundo ostendit quae sunt timenda. Duo autem sunt timenda: scilicet generalis tribulatio, et oppressio magnorum. Generalis tribulatio est, quando omnes trucidantur. Alia est, quando principes capiuntur. In his habet locum timor. Sed, ego non timebo dum turbabitur terra, idest si totus populus tribuletur, et transferentur montes in cor maris. Nec timebo etiam si magni capiantur. Sed mystice, per terram quae solida est, intelligitur Judaea, quae solida fuit in cognitione unius Dei, et fixa, et cingebatur gentibus, sicut terra circumdatur mari et cingitur aquis. Isa. 1: terra vestra deserta: et sic signat persecutionem quam fideles passi sunt a Judaeis: quasi dicat: non timebo dum turbabitur Judaea per praedicationem Christi. Matth. 2: audiens hoc Herodes turbatus est et cetera. Et non timebo, quia montes, idest apostoli, transferent se ad gentes. Act. 13: ecce convertimur ad gentes. In cor maris, idest in dilatationem gentium, quia gentes habuerunt apostolos in magna reverentia. Vel, in cor maris, idest usque ad profunda et extrema terrae. Act. 22: ad nationes longe mittam te. [87244] Super Psalmo 45 n. 2 Sonuerunt et turbatae sunt aquae. Hic ostendit quae sint istae tribulationes. Et primo proponit eas in metaphora; secundo exponit. Dicit ergo, sonuerunt et turbatae sunt aquae eorum. Secundum Hieronymum, aquae ejus. Et haec est melior littera: et est sensus, transferentur in cor maris aquae ejus, idest maris, scilicet populi, sonuerunt, propter iracundiam contra nos. Ps. 87: omnes fluctus tuos et cetera. Sed, montes, idest principes sicut Nero et alii, conturbati sunt in fortitudine ejus, scilicet Dei, quia ex hac fortitudine etiam ipsi montes turbati sunt. Hebraeus habet, in superbia sua. Mystice loquitur sic, sonuerunt montes, idest apostoli qui montes dicuntur: turbatae sunt aquae, idest populi gentilium ad sonum montium, idest ad praedicationem apostolorum. Aquae signant sapientiam; quasi dicat: aquae, idest prophetiae gentilium sunt turbatae. 1 Cor. 1: perdam sapientiam sapientium et cetera. Vel montes, idest apostoli, turbati sunt, scilicet exterius per tribulationes, in fortitudine maris. Sed videtur contrarium dicere alibi, justus non conturbabitur. Psal. 36. Sed dicendum, quod verum est interius, quia non contristabit justum quicquid ei acciderit. [87245] Super Psalmo 45 n. 3 Fluminis. Sub quadam similitudine posuit tribulationes quas sancti sustinuerunt; hic autem sub alia similitudine proponit divinam consolationem quantum ad duo: scilicet quantum ad affluentiam divinae gratiae, et quantum ad solatium divinae praesentiae, ibi, Deus in medio ejus. Et sicut tribulatio exprimitur sub similitudine aquarum sonantium et turbatarum, ita consolatio exprimitur sub similitudine fluminis, quod signat gratiam propter aquae abundantiam, quia in gratia est abundantia donorum. Psal. 64: flumen Dei repletum est aquis. Et quia derivatur a principio, scilicet fonte, sed non fons a flumine quia fons est in suo principio, et spiritus sanctus est a patre et filio. Apoc. ult.: ostendit mihi fluvium aquae vivae splendidum sicut chrystallum, procedentem a sede Dei et agni. Item quia fluvius movet arenam et lapides, sic spiritus sanctus movet cor ad opus. Joan. 7: flumina de ventre ejus et cetera. Sed aliqui sunt fluvii qui habent tardum motum: non est talis iste, quia est festinus: unde dicit, impetus fluminis. Et hoc refertur ad duo. Primo, quia spiritus sanctus gratia perfundit subito cor. Act. 2: factus est repente de caelo sonus et cetera. Alio modo, quia spiritus impetu sanctus amoris movet cor. Isa. 56: cum venerit quasi fluvius violentus. Rom. 8: qui spiritu Dei aguntur, hi filii Dei sunt. Cant. 4: fons hortorum etc. quae fluunt impetu de Libano. Hieronymus habet, fluminis divisiones. Et hae sunt gratiae spiritus sancti: quia, divisiones gratiarum sunt, 1 Cor. 12. Effectus est duplex. Jucunditatis est unus: et hoc designat cum dicit, laetificat civitatem Dei. Et hoc manifestatur ex auctoritate sacrae Scripturae, quae dicit Rom. 14: regnum Dei non est esca et potus, sed justitia et pax et gaudium in spiritu sancto. Gal. 5: fructus spiritus est pax, gaudium et cetera. Et quia facit amare Deum. Et in hoc amore semper est jucunditas, quia quilibet delectatur in praesentia amati: et qui diligit Deum, habet Deum praesentem. 1 Joan. 4: qui manet in caritate et cetera. Haec civitas est Ecclesia. Psal. 86: gloriosa dicta sunt de te, civitas Dei et cetera. Tria sunt in ista civitate, quae sunt de ejus ratione. Primum est, quod sit ibi multitudo liberorum: quia si est ibi unus vel pauci, non est civitas: et similiter si sunt servi. Et hoc maxime invenitur in Ecclesia. Gal. 4: non sumus ancillae filii, sed liberae. Secundum est quod habeat sufficientiam per se. In vico enim non inveniuntur omnia necessaria vitae humanae sanis et infirmis; sed in civitate oportet invenire omnia necessaria ad vitam. Et haec sufficientia est in Ecclesia: quia quicquid necessarium est ad vitam spiritualem, invenitur in ea. Psal. 64: replebimur in bonis domus tuae. Tertium est unitas civium: quia ab hoc, scilicet ab unitate civium, civitas nominatur; quia civitas quasi civium unitas. Et haec est in Ecclesia. Joan. 17: ut sint unum in nobis, sicut et nos unum sumus. Haec ergo civitas laetificatur per gratiam spiritus sancti in eam descendentem. Secundus effectus est sanctitatis: unde dicit: sanctificavit tabernaculum suum altissimus. Hoc tabernaculum uno modo est ipsa civitas. In civitate habitant quiescentes; in tabernaculo militans Ecclesia, quae hic habet pacem, scilicet ex Deo: et tamen patitur inquietem a mundo. Joan. 16: in mundo pressuram habebitis; in me autem pacem. Et ideo propter primum dicitur civitas: propter secundum dicitur tabernaculum. Hoc ergo sanctificavit altissimus per proprium sanguinem. Hebr. ult.: Jesus ut sanctificaret per suum sanguinem et cetera. Item per sacramenta in quibus operatur virtus sanguinis Christi. 1 Cor. 6: sed abluti estis, sed sanctificati estis, sed justificati estis. Vel aliter. In civitate et in exercitu est principale tabernaculum regis vel ducis: ita in hac civitate, idest Ecclesia, principale tabernaculum est corpus Christi. Et corpus tabernaculum dicitur. 2 Pet. 1: sciens quod velox est depositio tabernaculi mei. Et sic corpus Christi est tabernaculum, quia in eo est tota plenitudo divinitatis. Hoc tabernaculum sanctificavit altissimus: non quod aliquando non fuerit sanctus, sed quia in ipsa conceptione sanctum ipse formavit: quod fuit singulare in Christo. [87246] Super Psalmo 45 n. 4 Deus in medio ejus. Hic ponitur consolatio ex praesentia. Et primo ponit beneficium hujus praesentiae; secundo effectus, ibi, non commovebitur. Dicit ergo, Deus in medio, scilicet Ecclesiae. 1 Cor. 14: vere protestans quod Deus est in vobis. Et dicit, in medio, ut ostendat quod non est acceptor personarum, ut dicitur Act. 10, et Eph. 6. Medium autem dicitur quod aequaliter distat ab extremis. Et Deus quantum est in se aequaliter se habet ad omnes: Luc. 24: stetit Jesus in medio discipulorum: Gen. 2: lignum vitae erat in medio Paradisi. Vel ideo dicit, in medio, quia cor dicitur esse in medio hominis. Quia ergo habitat in cordibus nostris, ideo dicitur esse in medio. Effectus est duplex: stabilitas contra mala, et firmitas ad bona. Dicitur ergo, quia Deus est in medio ejus, scilicet istius civitatis, non commovebitur, idest firma reddetur et stabilis: Ps. 124: qui confidunt et cetera. Matth. 16: portae Inferi non praevalebunt adversus eam. Quantum ad secundum dicit, adjuvabit eam Deus: quod non solum oportet quod detur stabilitas contra mala, sed auxilium ad bona implenda. Dicit ergo, adjuvabit eam Deus, idest Ecclesiam, mane diluculo. Per mane intelligitur principium boni operis. Quidam dicunt, quod principium boni est a naturali principio, sed finis et consummatio est a Deo. Sed contra est, quod hic dicit quod mane, idest ab exordio boni operis. Unum exordium boni operis ex parte intellectus est cogitatio, aliud ex parte voluntatis: et haec duo sunt a Deo, quia, non sufficientes sumus cogitare aliquid a nobis (ut apostolus dicit 2 Cor. 3), sed sufficientia nostra ex Deo est. Item in ipso est velle et perficere, ut idem apostolus dicit Phil. 2. Et per hoc quod additur, diluculo, designat quod Ecclesia juvatur per spiritualem illuminationem spiritus sancti: Isa. 60: surge, illuminare et cetera. Alia littera habet, vultu suo: et hoc refertur vel ad statum praesentem; et sic signat praesentiam auxilii ejus, quasi principaliter ei subvenientis, secundum illud Psalm. 39: ostende nobis, domine, faciem tuam, et salvi erimus. Vel ad statum futurum; quasi dicat: modo est in medio ejus: et permittit eam conquassari, sed in futuro praebebit ei auxilium aspectu vultus sui: Ps. 20: laetificabis eum in gaudio cum vultu tuo. In Hebraeo est talis littera. Et si pro eodem accipiatur mane et diluculo, scilicet considerationis diluculi, quia optima et ad contemplandum hora matutina; Ps. 5: mane astabo tibi. Item Ps. 62: in matutinis meditabor in te; quasi dicat, adjuvabit eam Deus vultu suo, idest in contemplatione suae altitudinis. Et possunt haec referri ad b. virginem, quia ipsa est civitas, in ipsa habitavit, ipsam fluminis impetus, scilicet spiritus sanctus, laetificavit, ipsam sanctificavit in utero matris suae, postquam formatum fuit corpus et creata anima. Tunc primo operuit gloria domini tabernaculum, ut dicitur Exod. 40. Et est alia sanctificatio b. virginis et aliorum sanctorum: quia alii sic sanctificati fuerunt quod nunquam mortaliter peccaverunt, tamen venialiter sic: 1 Joan. 1: si dixerimus quia peccatum non habemus et cetera. Beata autem virgo nec mortaliter nec venialiter umquam peccavit: Cant. 4: tota pulchra es amica mea et cetera. Et ideo dicit, non commovebitur, nec veniali peccato. Et ideo dicit, adjuvabit eam Deus mane diluculo, idest adhuc ea existente in utero. Et hoc est quod dicit, quod auxiliatus est ei dominus in ipso ortu matutino. [87247] Super Psalmo 45 n. 5 Conturbatae sunt gentes. Supra Psalmista posuit afflictionem aliorum et consolationem propriam sub similitudine; hic autem exponit primo quod dictum est de afflictione; secundo de consolatione, ibi, dominus virtutum; et ordinate exponit omnia. Supra loquens de tribulatione, dicit, sonuerunt et turbatae sunt: ubi tetigit turbationem et causam, in fortitudine. Item turbationem aquae: et exponit cum dicit, conturbatae sunt gentes: Apoc. 17: aquae multae, populi multi. Conturbati sunt, in malo, quia insanierunt contra Christum. Vel in bono: quia qui ad bonum convertitur, sentit afflictionem propter consuetudinem praeteritam. Item turbati sunt montes. Et dicit, inclinata sunt regna, idest reges terrae humiliati sunt ad fidem Christi: Isa. 49: vultu in terram demisso adorabunt te. Et causam exponit, cum dicit, dedit vocem suam. Supra dixit, in fortitudine: in veteri autem testamento dicit, dedit vocem, sed per prophetas sed postea per seipsum. Psalm. 17: intonuit de caelo et cetera. Cant. 2: sonet vox tua in auribus meis. Ad hanc vocem, mota est terra, primo Judaeae, postea tota terra universaliter: Isa. 24, commotione commovebitur terra. Quidam autem commoti sunt in malum per vocem Christi: sicut Pharisaei et alii multi. Quidam in bonum, sicut apostoli, et qui conversi sunt ad fidem. [87248] Super Psalmo 45 n. 6 Dominus virtutum. Hic exponit quod dicit de consolatione, scilicet quod dicit, Deus in medio ejus. Et describit Deum adjuvantem, et ejus praesentiam et ejus auxilium. Deum describit dupliciter: quia dominus virtutum, quia dominatur non solum creaturis inferioribus, sed etiam virtutibus caelestibus. Non erat sufficiens homini quod mitterentur Angeli, quos misit ad dationem veteris testamenti; sed oportebat quod ipse veniret, ut innotescat, quod anima hominis est tantae excellentiae quod non nisi in Deo virtutum potest beatificari: Ps. 79: domine virtutum respice et vide et cetera. Et est nobiscum primo per carnis similitudinem: Phil. 2: in similitudinem hominum factus. Item per familiarem conversationem: Baruch 3: post haec in terris visus est et cetera. Item per gratiam inhabitans nos: Ephes. 3: inhabitare Christum per fidem et cetera. Et ideo dicitur Emmanuel, idest nobiscum Deus. Susceptor noster Deus Jacob. Hic ostendit auxilium quod habet a Deo, quia ipse susceptor noster est, qui suscepit nos in suam curam: Ps. 3: tu autem, domine, susceptor meus es. Vel ostendit quomodo sit nobiscum, quia scilicet suscepit nostram naturam: Hebr. 2: nusquam Angelos apprehendit, sed semen Abrahae. Ideo dicitur Deus Jacob. Deus virtutum dicitur propter gentiles, ne credant quod non habeamus alium Deum quam ipsi: Hebr. 2: non confunditur vocare eos fratres dicens: nuntiabo nomen tuum fratribus meis, in medio Ecclesiae laudabo te (Ps. 21). [87249] Super Psalmo 45 n. 7 Venite et videte opera. Hic exprimit tranquillitatem subsequentem: et facit tria. Primo excitat attentionem. Secundo proponit tranquillitatem. Et tertio inducit conclusionem. Primo ergo inducit in considerationem divinorum operum; et ideo dicit, venite per fidem: 2 Cor. 5: per fidem ambulamus. Et videte, per studium et diligentiam: Matth. 11: venite ad me omnes et cetera. Et videte, idest considerate: opera domini: Isa. 3: opus domini non respexistis. Dicitur peccatoribus Ps. 138: mirabilia opera tua et cetera. Quae posuit prodigia super terram. Haec opera sunt prodigia, quae praetendunt aliquid in futurum. Et mirabilia quae tempore Christi fuerunt, sive circa mortem Christi, sive in vita quae fecit: quae omnia fuerunt signa alicujus futuri. Et sunt super terram, idest super omnem naturalem virtutem. Et quae sunt ostendit, auferens bella. Primo fuit opus pacis. Secundo ostendit magnitudinem operis hujus. Tertio utilitatem, abstulit bella, quia in tempore nativitatis Christi in toto mundo facta est pax: Ps. 71: orietur in diebus ejus justitia, et abundantia pacis: Ps. 75: ibi confregit potentias. Et haec significabant pacem quam venit facere Christus inter Deum et humanam naturam. Magnitudo pacis ostenditur quantum ad locum, quia, usque ad finem terrae, quia fuit quasi universalis pax. Ad litteram, tempore nativitatis Christi: quia jam quiescentibus bellis civilibus, Octavianus dominabatur toti mundo. Et haec pax praetendebat quod pax Christi derivari debebat in omnibus hominibus. Luc. 2: gloria in altissimis Deo, et in terra pax hominibus. Secundo quantum ad tempus, quia diuturna. Et hanc diuturnitatem describit, quia si homo timet bellum, conservat arma. Et ideo dicit, arcum conteret, et confringet arma; quasi dicat, tamdiu durabit pax, quod omnes tradent oblivioni arma: quia illa pax diu durabit: Isa. 2: conflabunt gladios suos in vomeres, et lanceas suas in falces. Et describit arma impugnationis quae a remotis percutiunt: unde dicit, arcum conteret: Osee 1: conteram arcum Israel in valle Jesrael. Et quandoque de prope: et hic est gladius et lancea. Item describit arma defensionis, quia scuta comburet igni. Et haec significabant perpetuitatem pacis fiendae per Christum: Isa. 9: multiplicabitur ejus imperium, et pacis non erit finis. Conteret arcum, idest dolosas machinationes: Ps. 36: arcus eorum confringatur. Et confringet arma, idest manifestas insidias: Luc. 11, cum fortis armatus et cetera. Et scuta comburet igni, idest obstinatarum mentium defensiones, quibus nituntur resistere divinae voluntati: Job 41: corpus ejus sicut scuta fusilia, et compactum squammis sese prementibus. Haec comburet igne spiritus sancti, qui dissolvit duritiam cordium: Luc. 12: ignem veni mittere in terram. [87250] Super Psalmo 45 n. 8 Vacate et videte. Hic finis est pacis. Finis pacis temporalis, secundum philosophum, est contemplatio veritatis. Unde pax est utilis finis vitae activae, et pax ordinatur ad contemplationem. Et secundum Augustinum, Christus procuravit pacem Romani imperii, ut apostoli discurrerent per totum mundum. Et ideo dicit ex quo est tanta pax, vacate et videte. Unde patet quod Deus dat pacem ut non vacent malis operibus, sed contemplationi veritatis: 1 Cor. 7: ut vacetis orationi: Eccl. 39: et in prophetis vacabit. Videte, dicit duo: primo quod Christus est verus Deus: secundo quod ejus fides debeat divulgari per totum mundum. Quantum ad primum dicit quod sit Deus: Deut. 32: videte quod ego sim solus, et non sit alius praeter me. Quantum ad secundum, exaltabor in gentibus, idest demonstrabor altus in fide gentium: Malach. 1: ab ortu solis et cetera. Et ponit hoc iterato, exaltabor in terra, scilicet Judaeorum, quae dicitur terra propter stabilitatem: Rom. 11: donec plenitudo gentium intraverit, et sic omnis Israel salvus erit. Ostendit ex his magnitudinem Dei; cum dicit, Deus virtutum nobiscum; quasi dicat: et his operibus Dei magnis tunc ostensis possumus dicere, quod dominus virtutum est nobiscum. Et hoc expositum est supra.	1 Pour la fin, des fils de Coré, pour les secrets, psaume. 2 Dieu est notre refuge et notre force, notre aide dans les tribulations qui nous ont par trop assaillis. 3 C'est pour cela que nous ne craindrons pas, tandis que la terre sera bouleversée, et que les montagnes seront transportées au cœur de la mer. Le psalmiste, après avoir demandé le secours divin face aux adversités qu'il endure de la part de ses ennemis, en disant: "Ô Dieu, nous avons entendu de nos oreilles I" ) et montré, comme s'il avait déjà été exaucé, la gloire du roi, en disant: "Mon cœur a émis une bonne parole"; maintenant qu'il a été exaucé en faveur du peuple, montre le bienfait donné au peuple. Et de même que dans le psaume précédent est signifiée la gloire du Christ, ainsi dans ce psaume sont signifiés les bienfaits attribués aux fidèles du Christ. D'où la même signification contenue dans le titre de ce psaume, lequel comporte une double version. "In finem Psalmus David pro arcanis (Pour la fin, psaume de David, pour les secrets)." Les secrets, qui sont dans le principe, sont cachés, à savoir que le Fils de Dieu s'est fait homme, que le Fils de Dieu est mort, que les nations païennes se sont converties au Christ. Ces vérités furent très secrètes: "Mon secret est pour moi." - "Mystère [du Christ] qui, dans les autres générations, n'a pas été découvert aux enfants des hommes." Et ces vérités ont été révélées par le Christ: "Je dirai des choses cachées depuis la fondation du monde." - "Il a produit à la lumière des choses cachées." Donc ce psaume tend à la fin, c'est-à-dire au Christ. Il est de David, pour les secrets, c'est-à-dire en vue de la manifestation des secrets. L'autre version lit: "Pro filiis Core (Pour les fils de Coré)." Par Coré, qui veut dire calvaire, on entend la croix du Christ. Donc ce psaume est attribué aux fidèles de la croix du Christ pour la révélation des secrets. La iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Pro viventibus (Pour les vivants)." Car le psalmiste traite ici de la tribulation et de la conservation de la vie en eux. Il est donc destiné aux vivants, c'est-à-dire à ceux qui sont conservés en vie; et ceux qui sont gardés par le secours de Dieu, sont dits être dans le secret: "Tu les cacheras dans le secret de ta face, contre la persécution des hommes." Ce psaume se divise en deux parties. I) Le psalmiste traite d'abord du secours divin contre les tribulations. II) Puis de la paix accordée après ces tribulations: 9 Venez et voyez. I. En traitant du secours divin contre les tribulations il fait deux choses. A) Il commence par parler de la cause de ces bienfaits. B) Puis il fait connaître les maux et les bienfaits donnés contre les maux: 4 Leurs eaux ont retenti. A. En faisant connaître la cause de ces bienfaits il fait deux choses. 1) Il expose d'abord le secours de Dieu contre les tribulations passées. 2) Puis il expose sa confiance conçue a propos des [tribulations] futures: 3 C'est pour cela que nous ne craindrons pas. 1. En exposant d'abord le secours de Dieu contre les tribulations passées il fait deux choses. a) Il traite en premier lieu du secours de Dieu. b) Puis de la tribulation contre laquelle le secours divin est donné. a. Si quelqu'un veut secourir un affligé, il fait cela de trois manières. D'abord, en accueillant le fuyard lui-même: et cela est peu de chose; ensuite, en l'assistant dans la tribulation où il se trouve; enfin, en lui offrant son secours extérieurement. Et Dieu, qui est un refuge, accomplit ces trois choses; c'est pourquoi le psalmiste dit: Dieu est notre refuge.- "C'est une tour très forte que le nom du Seigneur." De même, il aide et fortifie ceux qui combattent et sont affligés; c'est pourquoi il dit: notre force.- "[C'est lui] qui donne la force à [l'homme] las." Semblablement, il aide extérieurement de lui-même et par les autres; aussi dit-il: notre aide.- "Et le Seigneur s'est fait le refuge du pauvre, son aide dans les nécessités, dans les tribulations." b. Ce secours est nécessaire dans les tribulations qui nous ont par trop assaillis. Ces tribulations sont et spirituelles et corporelles. Les tribulations spirituelles sont les péchés: et celles-ci arrivent beaucoup aux hommes, car la douleur de la pénitence est la plus grande de toutes les douleurs: "J'ai été affligé et j'ai été humilié à l'excès." Et dans cette tribulation le Christ est un refuge: car dans celle-ci l'homme est consolé, et fortifié par lui, ainsi qu'aidé. Les tribulations corporelles furent réservées aux saints dans l'Église primitive: "Le poids [de la tribulation] a été excessif et au-dessus de notre force, au point que nous étions las de vivre." Et c'est pourquoi il dit: par trop. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Auxilium inventum est in tribulationibus validum (Le secours a été trouvé efficace dans les tribulations)." Et ainsi ce mot nimis (par trop) se rapporte à l'aide divine. 2. C'est pour cela que nous ne craindrons pas. - "Le Seigneur est ma lumière et mon salut: qui craindrai-je ?" Autrement dit: Je ne craindrai nullement. Et à juste titre, parce que lui-même est Dieu, notre refuge et notre force, notre aide dans les tribulations qui nous ont par trop assaillis. Il montre ensuite ce qui doit être craint. Or deux choses sont à craindre: la tribulation générale, et l'oppression des grands. Il y a tribulation générale lorsque tous sont massacrés. L'autre a lieu lorsque les princes sont pris. Dans ces deux cas la crainte se produit. Mais moi je ne craindrai pas tandis que la terre sera bouleversée, c'est-à-dire si tout le peuple est dans la tribulation, et que des montagnes seront transportées au cœur de la mer. Je rie craindrai même pas si des grands sont pris. Mais au sens mystique, par la terre qui est ferme, on entend la Judée, qui fut ferme dans la connaissance du Dieu unique, et elle était bien établie et entourée de nations païennes, comme la terre est entourée par la mer et ceinturée par les eaux: "Votre terre est déserte", et elle signifie ainsi la persécution que les fidèles ont soufferte de la part des Juifs, autrement dit: je ne craindrai pas tandis que la Judée sera bouleversée par la prédication du Christ: "Ayant appris cela, le roi Hérode se troubla, et tout Jérusalem avec lui." Et je ne craindrai pas, parce que les montagnes, c'est-à-dire les Apôtres, se transporteront vers les nations païennes: "Voilà que nous nous tournons vers les nations païennes." au cœur de la mer, c'est-à-dire dans l'étendue des nations païennes, car elles tinrent les Apôtres en grand respect. Ou bien, au cœur de la mer, c'est-à-dire jusqu'aux profondeurs et aux extrémités de la terre: "Je t'enverrai bien loin vers les nations." 4 Leurs eaux ont retenti et ont été agitées; les montagnes ont été ébranlées par sa force. B. Leurs eaux ont retenti et ont été agitées. 1. Ici le psalmiste montre quelles sont ces tribulations. a) Et il les fait d'abord connaître par une métaphore. b) Puis il en donne l'explication. a. Ainsi dit-il: Leurs eaux ont retenti et ont été agitées. Selon une version de Jérôme on lit: "aquae ejus (ses eaux)". Et cette version est meilleure. En voici le sens: ses eaux, c'est-à-dire de la mer, "seront transportées au cœur de la mer", c'est-à-dire les peuples "ont retenti", à cause de leur colère contre nous: "Sur moi s'est appesantie ta fureur, et tu as fait passer tous tes flots sur moi." Mais les montagnes, c'est-à-dire les princes comme Néron et d'autres, ont été ébranlées par sa force, c'est-à-dire de Dieu, car en vertu de cette force les montagnes aussi ont été ébranlées. L'hébreu lit: "par son orgueil". b. Au sens mystique il s'exprime ainsi: les montagnes [...] ont retenti, c'est-à-dire les Apôtres qui sont appelés montagnes. [Les] eaux [...] ont été agitées, c'est-à-dire les peuples des nations païennes, ont été agités au bruit des montagnes, c'est-à-dire à la prédication des Apôtres. Les eaux signifient la sagesse, autrement dit les eaux, c'est-à-dire les prophéties des nations païennes, ont été agitées: "Je perdrai la sagesse des sages, et, la prudence des prudents, je la réprouverai." Ou bien les montagnes, c'est-à-dire les Apôtres, ont été ébranlées, à savoir extérieurement par les tribulations, par [la] force de la mer. Mais il semble qu'il dit le contraire ailleurs: "Le juste ne sera pas troublé." Il faut dire que c'est vrai intérieurement, parce que la tribulation n'affligera pas le juste, quoi qu'il lui arrive. 5 L'impétuosité d'un fleuve réjouit la cité de Dieu; le Très-Haut a sanctifié son tabernacle. 2. Le psalmiste a exposé par une similitude les tribulations que les saints ont endurées; mais ici il recourt à une autre similitude pour faire connaître la consolation divine à l'égard de deux choses: quant à l'abondance de la grâce divine, et quant à l'assistance de la présence divine: 6 Dieu est au milieu d'elle. De même que la tribulation est exprimée par la similitude des eaux qui mugissent et qui s'agitent, ainsi la consolation est exprimée par la similitude d'un fleuve, parce qu'il signifie la grâce en raison de l'abondance de l'eau, puisque dans la grâce est contenue l'abondance des dons: "Le fleuve de Dieu a été rempli d'eaux, tu as par là préparé la nourriture des hommes." Et puisque le fleuve dérive de son principe, c'est-à-dire de sa source, mais non point la source du fleuve, car la source est dans son principe, ainsi l'Esprit-Saint est du Père et du Fils: "Il me montra aussi un fleuve d'eau vive, brillant comme du cristal, sortant du trône de Dieu et de l'Agneau." Semblablement, puisqu'un fleuve déplace du sable et des pierres, ainsi l'Esprit-Saint meut le cœur en vue d'agir: "Celui qui croit en moi, de son sein, comme dit l'Écriture, couleront des fleuves d'eau vive." Mais il y a des fleuves qui ont un débit lent; ce n'est pas le cas de celui-ci; puisqu'il est rapide; aussi dit-il: L'impétuosité d'un fleuve. Et cela se rapporte à deux choses. D'abord au fait que l'Esprit-Saint envahit soudainement le cœur de sa grâce: "Il se fit soudain un bruit du ciel, comme celui d'un vent impétueux qui arrive, et il remplit toute la maison où ils demeuraient." Ou bien autrement: l'Esprit-Saint meut le cœur par un élan d'amour: "Lorsqu'il viendra comme un fleuve impétueux." - "Ceux qui sont conduits par l'Esprit de Dieu sont fils de Dieu." - "Source de jardin, puits d'eaux vives, qui coulent avec impétuosité du Liban." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "fluminis divisiones (les canaux du fleuve)". Et ces canaux sont les grâces du Saint-Esprit; car "à la vérité, il y a des grâces diverses, mais c'est le même Esprit". L'effet est double. a. Le premier est celui de la joie; et le psalmiste désigne cela lorsqu'il dit: réjouit la cité de Dieu. Et ceci est manifesté par l'autorité de l'Écriture disant: "Le royaume de Dieu n'est ni le manger ni le boire; mais il est justice, paix et joie dans l'Esprit-Saint." - "Les fruits de l'Esprit sont: la charité, la joie, la paix, la patience, la douceur, la bonté, la longanimité, la mansuétude, la foi, la modestie, la continence, la chasteté." Et puis cela se rapporte au fait que l'Esprit-Saint fait aimer Dieu. Et dans cet amour il y a toujours de la joie, car n'importe qui jouit de la présence de l'aimé; et celui qui aime Dieu, garde Dieu présent: "Qui demeure dans la charité demeure en Dieu, et Dieu en lui." Cette cité est l'Église: "Des choses glorieuses ont été dites de toi, cité de Dieu." Il y a trois choses dans cette cité qui relèvent de son organisation. Il y a d'abord le fait qu'il y a là une multitude de citoyens de condition libre, car s'il n'y en a qu'un seul ou peu, il n'y a pas de cité; et semblablement s'ils sont esclaves. Et cela se rencontre surtout dans l'Église: "Nous ne sommes pas les fils de la servante, mais de la femme libre." Puis il y a le fait qu'elle se suffit à elle-même. Car dans un village on ne trouve pas toutes les choses nécessaires à la vie humaine, pour les bien-portants et pour les malades; tandis que dans une ville il convient de trouver tout ce qui est nécessaire à la vie. Et cette capacité se rencontre dans l'Église; car on trouve en elle tout ce qui est nécessaire à la vie spirituelle: "Nous serons remplis des biens de ta maison." La troisième chose est l'unité des citoyens; car c'est d'elle, c'est-à-dire de l'unité des citoyens, que la cité reçoit sa dénomination; car le mot cité équivaut à unité de citoyens. Et cette unité est dans l'Église: "Afin qu'ils soient un [en nous,] comme nous sommes un." Donc cette cité se réjouit par la grâce de l'Esprit-Saint descendant sur elle. b. Le deuxième effet est celui de la sainteté, aussi dit-il: le Très-Haut [y] a sanctifié son tabernacle. Ce tabernacle est d'une certaine manière la cité elle-même. Dans la cité habitent ceux qui se reposent; dans le tabernacle est l'Église militante, qui jouit ici-bas de la paix, à savoir de celle qui vient de Dieu; et cependant elle souffre de l'agitation du monde: "Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Dans le monde vous aurez des tribulations; mais prenez confiance, moi j'ai vaincu le monde." Et c'est pourquoi, en raison de la première chose, l'Église est appelée cité; en raison de la deuxième chose elle est appelée tabernacle. Donc le Très-Haut a sanctifié ce tabernacle par son propre sang: "C'est pourquoi Jésus lui-même, pour sanctifier le peuple par son sang, a souffert hors de la porte." Semblablement, il a sanctifié ce tabernacle par les sacrements dans lesquels opère la vertu du sang du Christ: "Mais vous avez été lavés, mais vous avez été sanctifiés, mais vous avez été justifiés au nom de Notre-Seigneur Jésus-Christ et par l'Esprit de notre Dieu." Ou bien d'une autre manière: dans la cité et dans l'armée se trouve la tente principale du roi ou du chef; ainsi dans cette cité, à savoir dans l'Église, le tabernacle principal est le corps du Christ. Et le corps est appelé tabernacle: "Certain que bientôt se fera l'enlèvement de ma tente (tabernaculum)." Et ainsi le corps du Christ est le tabernacle, parce qu'en lui réside toute la plénitude de la divinité. Le Très-Haut a sanctifié ce tabernacle: non point en ce sens qu'il n'aurait pas été saint autrefois, mais parce que dans sa conception proprement dite lui-même l'a formé saint: sainteté qui fut à un degré unique dans le Christ. 6 Dieu est au milieu d'elle, elle ne sera pas ébranlée; Dieu la secourra dès le matin, au point du jour. 3. Ici le psalmiste expose la consolation de la présence divine. a) Et il expose d'abord le bienfait de cette présence. b) Puis son effet: elle ne sera pas ébranlée. a. Ainsi dit-il: Dieu est au milieu d'elle, c'est-à-dire de l'Église: "Il publiera que Dieu est vraiment au milieu de vous." Et il dit: au milieu, afin de montrer qu'il ne fait pas acception des personnes, comme le rapportent les Actes des Apôtres et l'épître aux Éphésiens. Or on appelle milieu ce qui est à distance égale des extrémités. Et Dieu en tant que tel se comporte avec équité vis-à-vis de tous: "Jésus se tint debout au milieu" de ses disciples. - "L'arbre de vie [était] au milieu du paradis." Ou bien il dit: au milieu, parce qu'on dit que le cœur est au milieu de l'homme. Donc, puisque Dieu habite dans nos cœurs, il est dit être au milieu. b. L'effet est double: la stabilité contre les maux, et la fermeté en vue des biens. Ainsi il est dit que Dieu est au milieu d'elle, c'est-à-dire de cette cité; elle ne sera pas ébranlée, c'est-à-dire qu'elle est rendue ferme et stable: "Ceux qui se confient dans le Seigneur sont comme la montagne de Sion: il ne sera jamais ébranlé, celui qui habite dans Jérusalem." - "Les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle." À propos de la fermeté en vue des biens il dit: Dieu la secourra, parce que non seulement il faut que la stabilité lui soit donnée contre les maux, mais aussi le secours pour accomplir les biens. Ainsi dit-il: Dieu la secourra, c'est-à-dire l'Église, au point du jour. Par le matin on entend le principe d'une bonne œuvre. Certains disent que le principe du bien résulte d'un principe naturel, mais sa fin et son achèvement résultent de Dieu. Mais c'est le contraire, puisqu'il dit ici: le matin, c'est-à-dire dès le début d'une bonne œuvre. Il y a un commencement d'une bonne œuvre qui se fonde sur l'intelligence, autrement dit sur la pensée, et un autre commencement qui se fonde sur la volonté: et ces deux choses appartiennent à Dieu, car "nous ne sommes pas suffisants pour donner une pensée par nous-mêmes, comme [venant] de nous", ainsi que l'écrit l'apôtre Paul dans sa seconde épître aux Corinthiens, "mais notre suffisance vient de Dieu". Et de même, "c'est [Dieu] lui-même qui opère en vous et le vouloir et le faire", comme l'écrit encore l'Apôtre dans son épître aux Philippiens. Et par le fait que le psalmiste ajoute: au point du jour, il signifie que l'Église est aidée par l'illumination spirituelle de l'Esprit-Saint: "Lève-toi, reçois la lumière, Jérusalem, parce que ta lumière est venue, et que la gloire du Seigneur sur toi s'est levée." Une autre version lit: "vultu suo (par son visage)", et cela se réfère à la condition présente; et ainsi ce mot signifie la présence de son secours, comme s'il lui venait en aide en tant qu'agent principal, selon ce verset du psaume 79: "Montre[-nous, Seigneur,] ta face, et nous serons sauvés." Ou bien cela se réfère à la condition présente, autrement dit: à présent il est au milieu d'elle, et il permet qu'elle soit ébranlée, mais dans le futur il lui offrira son secours par la vue de son visage: "Tu le rempliras de joie par [la vue de] ton visage." On lit cette version en hébreu. Et ainsi mane (dès le matin) et diluculo (au point du jour) ont le même sens, à savoir le sens d'observation du point du jour, car l'heure matinale est la meilleure pour contempler: "Dès le matin je me présenterai devant toi, et je verrai que tu n'es pas un Dieu qui veut l'iniquité." Et de même: "Je méditerai les matins sur toi, parce que tu as été mon aide", autrement dit: "Dieu la secourra par son visage", c'est-à-dire par la contemplation de sa hauteur. Et ces paroles peuvent être rapportées à la Vierge bienheureuse, car elle est elle-même la cité, et dans cette cité habita l'impétuosité du fleuve, c'est-à-dire l'Esprit-Saint, qui réjouit le Christ, et le sanctifia dans le sein de sa mère, après que son corps fut formé et son âme créée. Dès ce moment-là la gloire du Seigneur commença à couvrir la tente (tabernaculum) du Seigneur, comme on le rapporte dans l'Exode. Mais autre est la sanctification de la Vierge bienheureuse et celle des saints; car ces derniers furent sanctifiés de telle sorte qu'ils n'ont jamais péché mortellement, mais bien véniellement: "Si nous disons que nous n'avons pas de péché, nous nous trompons nous-mêmes, et la vérité n'est pas en nous." Mais la Vierge, elle, n'a jamais péché, ni mortellement, ni véniellement: "Tu es toute belle, mon amie, et aucune tache n'est en toi." Et c'est pourquoi il dit: elle ne sera pas ébranlée, pas même par le péché véniel. Aussi dit-il: Dieu la secourra dès le matin, au point du jour, c'est-à-dire tandis qu'elle est encore dans le sein. Et c'est ce qu'il dit, puisque le Seigneur lui porta secours dans sa propre naissance matutinale. 7 Des nations ont été troublées et des royaumes ont chancelé; il a fait entendre sa voix, [et] la terre a été ébranlée. 4. Plus haut le psalmiste a exposé l'affliction des autres ainsi que sa propre consolation par une similitude; mais ici il explique: a) D'abord ce qu'il a dit à propos de l'affliction. b) Puis ce qu'il a dit à propos de la consolation: 8 Le Seigneur des armées; et il explique toutes ces choses avec ordre. a. En parlant plus haut de la tribulation il a dit: Leurs eaux ont retenti et ont été agitées; il y traitait de son trouble et de sa cause: par sa force. Semblablement, de l'agitation de l'eau; et il explique cela lorsqu'il dit: Des nations ont été troublées. - "Les eaux que tu as vues, et où la prostituée est assise, sont des peuples, des nations et des langues." Ils ont été troublés, dans le mal, parce qu'ils ont agi en insensés contre le Christ. Ou dans le bien: car celui qui se tourne vers le bien éprouve de l'affliction à l'égard de son habitude passée. Semblablement, les montagnes ont été ébranlées. Et il dit: des royaumes ont chancelé, c'est-à-dire les rois de la terre se sont humiliés en se tournant vers la foi au Christ: "La face contre terre, ils se prosterneront devant toi, et ils lécheront la poussière de tes pieds." Et il explique la cause de la tribulation lorsqu'il dit: il a fait entendre sa voix. Il a dit plus haut: par sa force; ainsi dans l'Ancien Testament il dit: il a fait entendre sa voix, mais par les prophètes; ensuite cependant par lui-même: "Et le Seigneur a tonné du ciel, et le Très-Haut a fait entendre sa voix; [et il est tombé] de la grêle et des charbons de feu." - "Que ta voix retentisse à mes oreilles." À cette voix, la terre a été ébranlée, d'abord la terre de Judée, ensuite toute la terre de manière universelle: "Par l'ébranlement sera ébranlée la terre." Mais certains ont été ébranlés pour le mal par la voix du Christ: par exemple les pharisiens et beaucoup d'autres. D'autres ont été ébranlés en vue du bien, comme les Apôtres et ceux qui se sont convertis à la foi. 8 Le Seigneur des armées est avec nous: notre soutien est le Dieu de Jacob. b. Ici il explique ce qu'il dit de la consolation: Dieu est au milieu d'elle. Et il décrit Dieu aidant, et sa présence et son secours. Il décrit Dieu de deux manières: car il est le Seigneur des armées, parce qu'il ne domine pas seulement sur les créatures inférieures, mais aussi sur les puissances célestes. Il ne suffisait pas à l'homme que des anges lui soient envoyés - ces anges que Dieu envoya pour donner l'Ancienne Alliance -, mais il fallait que lui-même vînt, pour faire connaître que l'âme de l'homme est d'une excellence telle qu'elle ne peut être béatifiée, si ce n'est dans le Dieu des armées: "Dieu des armées, reviens, regarde du haut du ciel et vois, et visite cette vigne." Et il est avec nous d'abord par la ressemblance de la chair: "Il s'est anéanti lui-même, prenant la forme d'esclave, ayant été fait semblable aux hommes, pour son aspect." De même il est avec nous par sa conversation familière: "Après cela, il a été vu sur la terre, et il a conversé avec les hommes." De même, il habite en nous par sa grâce: "Que le Christ habite par la foi dans vos cœurs, et qu'enracinés et fondés dans la charité, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur et la longueur, la hauteur et la profondeur, et connaître aussi la charité du Christ, qui surpasse toute science, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu." Et c'est pourquoi on dit Emmanuel, c'est-à-dire "Dieu avec nous". notre soutien est le Dieu de Jacob. Il montre ici le secours qu'il obtient de Dieu, car lui-même est notre soutien, lui qui nous accueille dans sa sollicitude: "Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien, ma gloire, et tu élèves ma tête." Ou bien il montre comment il est avec nous, puisqu'il assume notre nature: "Nulle part il ne prend les anges, mais c'est la race d'Abraham qu'il prend." Voilà pourquoi il est appelé Dieu de Jacob. Il est appelé [Dieu] des armées à cause des nations païennes, de crainte qu'elles ne croient que nous n'avons pas un autre Dieu qu'eux-mêmes: "Il ne rougit pas de les appeler frères, disant: "J'annoncerai ton nom à mes frères; je te louerai au milieu de l'assemblée."" 9 Venez et voyez les œuvres du Seigneur, les prodiges qu'il a opérés sur la terre, 10 en faisant cesser les guerres jus qu'à l'extrémité de la terre. Il brisera l'arc et mettra les armes en pièces; et il brûlera les boucliers au feu. II. Le psalmiste exprime ici la tranquillité qui résulte de la présence et de l'aide divines; et il fait trois choses. A) Il commence par éveiller l'attention. B) Puis il expose ce qu'est la tranquillité. C) Enfin il introduit une conclusion. A. Il commence donc par amener à la considération des œuvres divines; et c'est pourquoi il dit: Venez par la foi: "C'est par la foi que nous marchons, et non par une claire vision." et voyez, par le zèle et l'attention aimante: "Venez à moi, vous tous qui prenez de la peine et qui êtes chargés, et je vous soulagerai." et voyez, c'est-à-dire considérez, les œuvres du Seigneur. - "L'œuvre du Seigneur, vous n'y avez pas égard, et les ouvrages de ses mains, vous ne les considérez pas." Cela s'adresse aux pécheurs. - "Merveilleuses sont tes œuvres, mon âme le reconnaît parfaitement." les prodiges qu'il a opérés sur la terre. Ces œuvres sont des prodiges qui annoncent un événement à venir. Et ce sont des merveilles qui eurent lieu au temps du Christ, soit autour de sa mort, soit celles qu'il accomplit au cours de sa vie: toutes choses qui furent des signes d'un événement futur. Et ils ont lieu sur la terre, c'est-à-dire sur toute puissance naturelle. Et quelles sont ces œuvres, il le montre en disant: en faisant cesser les guerres. 1) Ce fut d'abord une œuvre de paix. 2) Puis il montre la grandeur de cette œuvre. 3) Enfin son utilité. 1. Il fit cesser les guerres, parce qu'au temps de la nativité du Christ la paix se fit dans le monde entier: "Dans ses jours s'élèvera la justice, et une abondance de paix: jusqu'à ce que la lune disparaisse entièrement." - "Là il a brisé la puissance des arcs, le bouclier, le glaive et la guerre." Et ces œuvres signifiaient la paix que le Christ vint établir entre Dieu et la nature humaine. 2. La grandeur de la paix est montrée quant au lieu, car il dit: jusqu'à l'extrémité de la terre, puisque ce fut comme une paix universelle. Au sens littéral, cela eut lieu au temps de la nativité du Christ, car, les guerres civiles ayant alors cessé, Octave dominait sur le monde entier. Et cette paix annonçait que la paix du Christ devait descendre sur tous les hommes: "Gloire à Dieu au plus haut des cieux, et sur la terre, paix aux hommes de bonne volonté." Puis la grandeur de la paix est montrée quant au temps, car elle est de longue durée. Et il décrit cette longue durée, car si l'homme craint la guerre, il conserve les armes; et c'est pourquoi il dit: Il brisera l'arc et mettra les armes en pièces, autrement dit, aussi longtemps que durera la paix, que tous livrent leurs armes à l'oubli; car cette paix durera longtemps: "De leurs glaives ils forgeront des socs de charrue, et de leurs lances des faux." Et il décrit les armes de combat qui frappent à distance, aussi dit-il: il brisera l'arc. - "Je briserai l'arc d'Israël dans la vallée de Jezrahel." Et il décrit les armes qui frappent parfois de près: tels le glaive et la lance. Semblablement il décrit les armes de défense, car il brûlera les boucliers au feu. Et ces œuvres signifiaient la perpétuité de la paix qui doit être réalisée par le Christ: "Son empire s'accroîtra et la paix n'aura pas de fin." Il brisera l'arc, c'est-à-dire les machinations trompeuses: "Que leur arc soit brisé." Et il mettra les armes en pièces, c'est-à-dire les embûches manifestes: "Lorsque le fort armé garde l'entrée de sa maison, ce qu'il possède est en sûreté." et il brûlera les boucliers au feu, c'est-à-dire les défenses des esprits obstinés, au moyen desquelles ils s'efforcent de résister à la volonté divine: "Son corps est comme des boucliers jetés en fonte et couverts d'écailles épaisses et serrées." Et il brûlera ces armes avec le feu de l'Esprit-Saint, qui dissout la dureté des cœurs: "Je suis venu jeter un feu sur la terre; et que veux-je, sinon qu'il soit allumé ?" 11 Vaquez au repos et voyez que je suis Dieu, je serai exalté dans les nations et je serai exalté sur la terre. 12 Le Seigneur des armées est avec nous: notre soutien est le Dieu de Jacob. B. Vaquez au repos et voyez. Telle est la fin de la paix. La fin de la paix temporelle, selon le Philosophe, est la contemplation de la vérité. C'est pourquoi la paix est la fin utile de la vie active, et la paix est ordonnée à la contemplation. Et, selon Augustin, le Christ a ménagé la paix à l'Empire romain afin que les Apôtres parcourent le monde entier. Et c'est pourquoi il dit en quoi consiste une si grande paix: Vaquez au repos et voyez. Il est donc manifeste que Dieu donne la paix afin qu'ils ne vaquent pas aux œuvres mauvaises, mais à la contemplation de la vérité: "Que le mari rende à la femme ce qu'il lui doit, et pareillement la femme à son mari [...] Ne vous refusez point l'un à l'autre ce devoir, si ce n'est de concert, pour un temps, afin que vous vaquiez à la prière." - "Le sage vaquera à l'étude des prophètes." voyez. Il dit deux choses: 1) D'abord que le Christ est le vrai Dieu. 2) Puis que sa foi doit être répandue à travers le monde entier. 1. Il dit d'abord qu'il est Dieu: "Voyez que moi je suis seul, et qu'il n'y a point d'autre Dieu que moi." 2. Quant à l'extension de la foi, il dit: je serai exalté dans les nations, je me révélerai pleinement dans la foi des nations: "Depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, grand est mon nom parmi les nations; et en tout lieu l'on sacrifie, et une oblation pure est offerte à mon nom, parce que grand est mon nom parmi les nations, dit le Seigneur des armées." Et il expose cela une seconde fois: je serai exalté sur la terre, c'est-à-dire sur la terre des Juifs, qui est appelée terre à cause de sa stabilité: "Une partie d'Israël est tombée dans l'aveuglement, jusqu'à ce que la plénitude des nations soit entrée; et qu'ainsi tout Israël soit sauvé." C. En mentionnant ces choses il montre la grandeur de Dieu, lorsqu'il dit: Le Seigneur des armées est avec nous, autrement dit, par ces grandes œuvres de Dieu alors manifestées, nous pouvons dire que le Seigneur des armées est avec nous. Ce verset a été commenté plus haut.

Super Psalmo 46	COMMENTAIRE DU PSAUME 46
1. victori filiorum Core canticum 2. omnes populi plaudite manibus iubilate Deo in voce laudis 3. quoniam Dominus altissimus terribilis rex magnus super omnem terram 4. congregavit populos subter nos et tribus sub pedibus nostris 5. elegit nobis hereditatem nostram gloriam Iacob quam dilexit semper 6. ascendit Deus in iubilo Deus in voce bucinae 7. canite Deo canite canite regi nostro canite 8. quia rex universae terrae Deus canite erudite 9. regnavit Deus super gentes Deus sedet super thronum sanctum suum 10. principes populorum congregati sunt populus Dei Abraham quoniam Dei scuta terrae vehementer elevata sunt	1 Pour la fin. Des fils de Coré. Psaume. 2 Toutes les nations, battez des mains, jubilez à Dieu avec une voix d'exultation. 3 Parce que le Seigneur est très élevé et terrible, grand roi sur toute la terre. 4 Il nous a soumis des peuples, et [il a mis] des nations païennes sous nos pieds. 5 Il nous a choisis pour son héritage; c'est la beauté de Jacob qu'il a aimée. 6 Dieu est monté avec jubilation, et le Seigneur à la voix de la trompette. 7 Chantez en l'honneur de notre Dieu, chantez: chantez en l'honneur de notre roi, chantez. 8 Parce que Dieu est le roi de toute la terre, chantez avec sagesse. 9 Dieu régnera sur les nations: Dieu est assis sur son trône saint. 10 Les princes des peuples se sont réunis avec le Dieu d'Abraham; parce que les dieux puissants de la terre ont été souverainement élevés.
[87251] Super Psalmo 46 n. 1 In praecedentibus Psalmis Psalmista exposuit gloriam regis et regni; hic autem exhortatur gentes alienigenas ut convertantur ad Deum. Et primo hortatur ad Dei laudem. Secundo ad spem de Deo habendam. Tertio docet eas cultum divinum. Secundum incipit, ibi, audite haec. Tertium, ibi, Deus deorum. Titulus est manifestus, quia est expositus supra, in finem pro filiis Core Psalmus David. Circa primum duo facit. Primo exhortatur omnes gentes ad laudem Dei. Secundo ponitur materia laudis, ibi, magnus dominus. Circa primum tria facit. Primo enim ponit invitationem ad laudem Dei. Secundo causam, ibi, quoniam dominus excelsus. Tertio manifestat hanc causam, ibi, ascendit Deus. Laus Dei procedere debet ex jucunditate cordis, sicut etiam est in patria: Isa. 51: gaudium et laetitia invenietur in ea. Haec laetitia cordis ostenditur per signum exterius, facti vel verbi. Primo ergo inducit ad laudem, quantum ad facta. Secundo quantum ad verba. Dicit ergo, omnes gentes; quasi dicat: nobis tot bona fecit Deus, ergo laudate eum facto, plaudite manibus. Plausio manuum fit in signum exultationis: Jer. 5: sacerdotes applaudebant manibus suis; quasi dicat: plaudite, idest exultationem cordis ostendite per plausum manuum. Et hoc fit, quando exterius operatur homo servitia Dei cum jucunditate: Ps. 99: servite domino in laetitia: Isa. 55: omnia lingua regionum plaudent manu, idest omnes populi plaudent. Item. Laudate eum in verbo: unde dicit, jubilate Deo in voce exultationis, idest in voce exteriori demonstrante interiorem affectum. Glossa: jubilus est ineffabile gaudium, quod nec taceri potest; sed non potest exprimi, quia excedit comprehensionem. Et talis est bonitas Dei quae non potest exprimi: et si exprimatur, imperfecte tamen exprimitur. Et ideo dicebat Jer. 1: a, a, a, ecce nescio loqui. Et hunc jubilum signat Ecclesia, quando in eadem dictione multiplicat notas: Ps. 65: jubilate Deo omnis terra, Psalmum dicite et cetera. [87252] Super Psalmo 46 n. 2 Quoniam dominus. Hic ponitur causa laudis, et bona quae proveniunt ex magnitudine Dei. Et primo ponitur magnitudo Dei. Secundo magnitudinis signum. Magnitudo Dei commendatur dupliciter. Primo per altitudinem potestatis. Secundo per majestatem dominationis. Dicit ergo. Laudandus est Deus propter altitudinem suae naturae, quia dominus excelsus: Ps. 112: excelsus super omnes gentes dominus et cetera. Et quia excelsa sunt a nobis remota, posset aliquis credere quod non esset timendus, nec haberet providentiam de nobis; sicut aliqui stulti dixerunt, in quorum persona dicitur Job 22: circa cardines caeli perambulat, nec nostra considerat. Et ideo dicebat: quantum in te est evacuasti timorem. Sed non est ita. Iste est excelsus, quia est terribilis, quia omnia prospicit, omnia punit. Item timendus est propter ejus dominium, quia, rex magnus super omnem terram: Ps. 23: domini est terra et cetera. Magnus est universalitate dominii, quia regnum omnium saeculorum, Ps. 144. Item duratione, quia in aeternum. Item auctoritate, quia rex omnium regum. Signum magnitudinis hujus regis sumitur ex his quae in nobis fecit, et haec sunt beneficia Dei. Primo in subjectione aliorum. Secundo in collatione bonorum. Dicit ergo, subjecit populos nobis. Haec sunt verba Ecclesiae, cui etiam temporaliter sui inimici subjiciuntur. Augustinus in Glossa: quanti enim modo currunt ad Ecclesiam nondum Christiani, rogant auxilium Ecclesiae, subvenire sibi temporaliter volunt, etiamsi nobiscum in aeternum regnare adhuc nolunt. Item, ut sint verba apostolorum, subjecit populos nobis, scilicet Judaeorum, et gentes, idest nationum, sub pedibus nostris: Isa. 52: quam pulchri super montes pedes annuntiantis et praedicantis pacem. Item ibidem 45: ut subjiciam ante faciem ejus gentes. Vel aliter, subjecit populos nobis. Quidam convertuntur ad fidem; et isti subjiciuntur propria voluntate. Alii non convertuntur, sed gentiliter vivunt; et isti subjiciuntur sub pedibus, quia finaliter erunt oppressi sub nostra judiciaria potestate. [87253] Super Psalmo 46 n. 3 Elegit nobis hereditatem suam. Hic ponitur aliud beneficium collationis bonorum. Ubi notandum est, quod electio importat acceptionem unius super alterum. Electio autem Dei potest accipi ex duplici parte. Primo ex parte bonorum quae conferuntur. Et sic distingue: quia quaedam horum quae conferuntur sunt temporalia, quaedam spiritualia. Impii autem peccatores accipiunt pro parte eos contingente temporalia: Sap. 2: haec est pars nostra. Justi autem accipiunt in parte ipsum Deum: Psal. 15: dominus pars hereditatis meae. Deus autem, elegit sibi bona spiritualia; idest, fecit nos eligere bona spiritualia. Elegit ergo nobis hereditatem suam; quasi dicat: cum sint diversae partes bonorum, elegit nobis dare hereditatem suam. Secundo accipitur electio Dei ex parte illorum quibus datur; et sic fit distributio, quia damnati omnes sunt in peccato originali, tamen quidam salvantur ex Dei electione. Et ideo dicit, elegit nobis et cetera. Et quae sit haec hereditas, ostendit, speciem Jacob quam dilexit. Littera Hieronymi habet, gloriam, vel superbiam Jacob. Et hic accipitur superbia pro excellentia: Isa. 60: ponam te in superbiam, idest in excellentiam, saeculorum. Ibid. cum gloria, idest specie, vel decore: quia in ipsa hereditate aeterna erunt excellentes, gloriosi et decori: Jer. 31: benedicat tibi dominus pulchritudo justitiae. Quem dilexit. Vel quem Jacob; quasi dicat, haec hereditas est gloria Jacob, idest fidelis, quam gloriam Deus dilexit, quia diligit dominus portas Sion. Vel, speciem Jacob, idest id quod est repraesentatum per Jacob: quia repraesentata sunt ei spiritualia bona ad quae sumus nos electi, quia scalam quam vidit, et alia hujusmodi. Sed prima lectura est melior. Ascendit Deus in jubilo. Hic exponit causam et ordinem. Dicit quod est excelsus et rex magnus: et propter hoc est laudandus. Sed numquid est ita excelsus? Ita. Et primo ostendit ejus excellentiam. Secundo ostendit amplitudinem regni ejus, ibi, psallite. Circa primum duo facit. Primo ponit excellentiam ejus. Secundo concludit exhortationem, ibi, psallite. Dico ergo quod est excelsus, quia ascendit. Sed si excelsus, quomodo ascendit? Quia descendit. Eph. 4: qui ascendit ipse est et cetera. Sed quomodo ascendit? In jubilo. Jubilus est gaudium immensum: et hic jubilus signat imperfectam cognitionem. Duo genera psallentium fuerunt in ascensione Christi, scilicet apostoli et Angeli. Apostoli autem imperfectam cognitionem habent de divinis: et ideo ad eos pertinet jubilus de gaudio ascensionis Christi cum gloria. Item fuerunt ibi Angeli, et claram cognitionem habuerunt; et ad eos non pertinet jubilus, sed manifesta Annuntiatio: et ideo dicit, et dominus in voce turbae. Unde Angeli dicunt Act. 1: viri Galilaei quid statis et cetera. Si ergo est excelsus, psallite Deo nostro, ore, psallite regi nostro, corde: 1 Cor. 14: psallam spiritu, psallam et mente. [87254] Super Psalmo 46 n. 4 Quoniam rex. Consequenter ostendit, quod est rex magnus: et ostendit hoc ordine converso. Quia primo inducit eos ad psallendum regi. Secundo assignat causam. Tertio manifestat eam. Dico ergo, psallite Deo sed iterum, psallite regi, quia est magnus. Et dicit bis, psallite psallite, quia eodem honore honoramus humanitatem et divinitatem in Christo: quia idem suppositum est: Joan. 5: omnes honorificent filium sicut honorificant patrem. Et quod sit psallendum ostendit, quia est, rex omnis terrae Deus. Et ideo vos habitatores terrae psallatis ei. Et dicit, omnis terrae, non Judaeae tantum, vel Graeciae, sed totius orbis: sed, psallite sapienter, idest discrete. Et psallite non solum ore, sed corde renovati interius: quia, non est speciosa laus in ore peccatoris, sicut dicitur Eccl. 15. Item non cum mente turbata: Jac. 5: oret aequo animo. Item continue: Isa. 23: bene cane, frequenta canticum. Consequenter manifestat, quomodo sit rex omnis terrae. Et primo praedicit regnum Christi super omnes gentes. Secundo super omnes principes gentium; quasi dicat: dico quod est rex omnis terrae: quia licet nunc regnet in Judaea tantum, regnabit tamen super omnes gentes, quia omnes gentes convertentur ad Deum: Ps. 116: laudate dominum omnes gentes. Et hujus ratio est: quia Christus Deus est, et jam ascendens ad dexteram patris, sedet super sedem sanctam, idest a dextris Dei: et sic nihil restat nisi ut omnes subjiciantur ei: Dan. 7: datum est ei regnum. Nec solum gentes subjiciuntur ei, sed etiam eorum principes; unde dicit, principes populorum, scilicet omnium congregati sunt per fidem et amorem, cum Deo Abraham. Et dicit, Abraham, quia ipse fuit principium credendi et patrem et filium: Matth. 3. Potens est suscitare de lapidibus istis filios Abrahae: Ps. 71: reges Arabum et cetera. Et ratio quare congregati sunt, quia dii fortes terrae vehementer elevati sunt. Et hoc potest dupliciter intelligi. Uno modo de Judaeis: quia ipsi fuerunt dii, quia instructi de Deo: Joan. 10: illos dixit deos ad quos sermo Dei factus est. Item fuerunt fortes, quia constantes in fide unius Dei, sed, terrae, quia oculi eorum et affectus eorum erant semper ad terrena. Isti, sunt elevati, per superbiam, vehementer, intantum quod noluerunt Christi doctrinam. Et ideo apostoli iverunt ad gentes. Alio modo, quia dii fortes, idest apostoli. Et dicuntur dii propter judiciariam potestatem. Et judices in veteri testamento dii vocabantur: Exod. 22: diis non detrahes. Applica ad deos, idest ad judices. Et dicuntur fortes, propter constantiam in passione: Rom. 8: quis nos separabit a charitate Christi? Terrae, idest adhuc in terrenis existentes: 2 Cor. 4: habemus thesaurum istum in vasis fictilibus. Et elevati sunt vehementer, per praedicationem: Marc. ult.: illi autem profecti praedicaverunt ubique. Item per miraculorum operationem. Item per gloriae adeptionem. Hieronymus habet, quoniam dii scuta terrae, quia apostoli fuerunt protectores omnium populorum.	1 Pour la fin. Des fils de Coré. Psaume. 2 Toutes les nations, battez des mains, jubilez à Dieu avec une voix d'exultation. Dans les psaumes précédents, le psalmiste a exposé la gloire du roi et du royaume; mais ici il exhorte les nations étrangères à se convenir à Dieu. Et il exhorte d'abord à la louange divine. Puis à mettre leur espérance en Dieu: "Écoutez ces choses, [vous] toutes, nations." Enfin il leur enseigne le culte divin: "Le Dieu des dieux, le Seigneur a parlé, et il a appelé la terre." Le titre de ce psaume est déjà connu, puisqu'il a été commenté plus haut: Pour la fin. Des fils de Coré. Psaume de David. Au sujet de la première exhortation il fait deux choses. Il exhorte d'abord toutes les nations à la louange de Dieu. Puis il expose la matière de cette louange: "Le Seigneur est grand." En exhortant toutes les nations à la louange de Dieu il fait trois choses. I. Car il expose d'abord son invitation à la louange de Dieu. II. Puis sa cause: 3 Parce que le Seigneur est très élevé. III. Enfin il manifeste cette cause: 6 Dieu est monté. I. La louange de Dieu doit procéder de la joie du cœur, et il en est de même dans la Patrie: "On y trouvera la joie et l'allégresse, l'action de grâce et la voix de la louange." Cette allégresse du cœur est manifestée par un signe extérieurement, c'est-à-dire par celui d'une action ou d'une parole. A) Le psalmiste introduit donc à la louange d'abord par des actions. B) Puis par des paroles. A. Ainsi dit-il: Toutes les nations, autrement dit: Dieu a fait tant de bien à notre égard, donc louez-le en action: battez des mains. Le battement des mains se fait en signe d'exultation: "Les prêtres battaient des mains", autrement dit: applaudissez, c'est-à-dire montrez l'exultation du cœur par le battement des mains. Et cela a lieu lorsque l'homme se met extérieurement au service de Dieu avec joie: "Servez le Seigneur avec allégresse. Entrez en sa présence avec exultation." - "Tous les arbres du pays battront des mains", c'est-à-dire tous les peuples applaudiront. B. Semblablement, louez-le par la parole; aussi dit-il: jubilez à Dieu avec une voix d'exultation, c'est-à-dire en montrant par la voix extérieure le sentiment intérieur. Selon la Glose, la jubilation est une joie ineffable qui ne peut être tue, mais qui ne peut être exprimée, parce qu'elle dépasse la compréhension. Et telle est la bonté de Dieu qui ne peut pas être exprimée; et si elle est exprimée, elle est cependant imparfaitement exprimée. Et c'est pourquoi Jérémie disait: "A, a, a, Seigneur Dieu; vois, je ne sais point parler, parce que moi, je suis un enfant." Et l'Église signifie cette jubilation, lorsque sur un même mot elle multiplie des notes musicales: "Jubilate Deo, Jubilez à Dieu, toute la terre, dites un psaume à son nom; donnez gloire à sa louange." 3 Parce que le Seigneur est très élevé et terrible, grand roi sur toute la terre. 4 Il nous a soumis des peuples, et [il a mis] des nations païennes sous nos pieds. II. Ici le psalmiste expose la cause de la louange, et les biens qui proviennent de la grandeur de Dieu. A) Il expose d'abord la grandeur de Dieu. B) Puis le signe de sa grandeur. A. La grandeur de Dieu est manifestée de deux manières. 1) D'abord par la hauteur de sa puissance. 2) Puis par la majesté de sa domination. 1. Ainsi dit-il: Dieu doit être loué à cause de la hauteur de sa nature, car le Seigneur est très élevé - "Il est élevé au-dessus de toutes les nations, le Seigneur, et au-dessus des cieux est sa gloire." Et parce que les choses élevées nous sont éloignées, on pourrait croire que Dieu ne doit pas être craint, et qu'il n'exerce pas sa providence sur nous, comme certains insensés l'ont prétendu, et au nom desquels le livre de Job rapporte: "Il parcourt les pôles du ciel, il ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." Et c'est pourquoi il disait: dans la mesure où cela dépend de toi, tu as aboli la crainte. Mais il n'en est pas ainsi. Celui-ci est très élevé, parce qu'il est terrible, parce qu'il voit toutes choses, punit toutes choses. 2. Semblablement il doit être craint à cause de sa domination, car il est grand roi sur toute la terre. - "Au Seigneur est la terre et toute sa plénitude; le globe du monde et tous ceux qui l'habitent." Il est grand par l'universalité de sa domination, car "son règne est un règne de tous les siècles". Pareillement par sa durée, car il est éternel. De même par son autorité, parce qu'il est le roi de tous les rois. B. Le signe de la grandeur de ce roi se fonde sur ce qu'il a fait envers nous, et ce sont les bienfaits de Dieu. 1) D'abord dans la soumission des autres. 2) Puis dans le don des bienfaits. 1. Ainsi dit-il: Il nous a soumis des peuples. Ce sont les paroles de l'Église, à laquelle même ses ennemis se sont soumis temporellement. Selon Augustin d'après la Glose, combien à présent qui, sans être encore chrétiens, accourent vers l'Église, demandent son assistance, veulent être secourus temporellement, bien qu'ils refusent encore de régner éternellement avec nous." Ce sont aussi les paroles des Apôtres: Il nous a soumis des peuples, c'est-à-dire des Juifs, et des païens, c'est-à-dire des nations, sous nos pieds. Il est écrit dans Isaïe: "Qu'ils sont beaux sur les montagnes, les pieds de celui qui annonce et qui prêche la paix." Et encore: "Afin d'assujettir devant sa face les nations." Certains se sont convertis à la foi, et ceux-ci se sont soumis par leur propre volonté. D'autres ne se sont pas convertis, mais vivent à la façon des païens; mais ceux-ci ont été soumis sous nos pieds, parce que finalement ils seront écrasés sous notre pouvoir judiciaire. 5 Il nous a choisis pour son héritage; c'est la beauté de Jacob qu'il a aimée. "Dieu est monté avec jubilation, et le Seigneur à la voix de la trompette. 7 Chantez en l'honneur de notre Dieu, chantez: chantez en l'honneur de notre roi, chantez. 2. Ici le psalmiste expose l'autre bienfait du don des biens. Il faut noter à ce propos que le choix implique une acceptation de l'un envers l'autre. Or le choix de Dieu peut être accueilli selon un double point de vue. a. D'abord, en considérant les biens qui sont conférés; et dans ce cas il faut faire la distinction suivante: car certains d'entre ces biens sont temporels, d'autres spirituels. Les pécheurs impies, eux, reçoivent en partage les biens temporels qui leur échoient: "Tel est notre partage et notre sort." Mais les justes reçoivent en partage Dieu lui-même: "Le Seigneur est la part de mon héritage et de mon calice." Tandis que Dieu s'est choisi des biens spirituels, c'est-à-dire nous a fait choisir des biens spirituels. Il nous a choisis pour son héritage, autrement dit: alors qu'il y a diverses parts de biens, il a choisi de nous donner son héritage. b. Puis le choix de Dieu est considéré du côté de ceux à qui l'héritage est donné; et ainsi a lieu le partage, car tous les damnés sont dans le péché originel, cependant certains sont sauvés par le choix de Dieu. Et c'est pourquoi il dit: Il nous a choisis, etc. Et quel est cet héritage, il le montre en disant: c'est la beauté de Jacob qu'il a aimée. Une version de Jérôme lit: "gloriam, vel superbiam Jacob (c'est la gloire, ou l'orgueil de Jacob)." Et ici le mot superbia (orgueil) a le sens d'excellence: "Je ferai de toi l'orgueil", c'est-à-dire l'excellence, "des siècles". De même avec le mot "gloire", c'est-à-dire avec l'aspect ou la beauté; car dans ce même héritage éternel ils seront excellents, glorieux et beaux: "Que le Seigneur te bénisse, beauté de justice, montagne sainte." qu'il a aimée, ou bien que Jacob aima, autrement dit: cet héritage est la gloire de Jacob, c'est-à-dire du fidèle; cette gloire que Dieu a aimée, parce que "le Seigneur a aimé les portes de Sion plus que toutes les tentes de Jacob". Ou bien: l'aspect de Jacob, c'est-à-dire ce qui est représenté par Jacob; car lui ont été représentés des biens spirituels, pour lesquels nous avons été choisis; ainsi en est-il de l'échelle qu'il a vue, et d'autres choses semblables. Mais la première lecture est meilleure. III. Dieu est monté avec jubilation. Ici le psalmiste manifeste la cause et l'ordre de la louange divine. Il dit qu'il est très élevé et qu'il est un grand roi: et pour cette raison il doit être loué. Mais est-il vraiment très élevé ? Oui vraiment. A) Et il commence par montrer son excellence. B) Puis il montre l'étendue de son règne: 8 Parce que Dieu. A. En montrant son excellence il fait deux choses. 1) Il expose d'abord son excellence. 2) Puis il conclut sur une exhortation: 7 chantez. 1. Ainsi je dis qu'il est très élevé, parce qu'il monte. Mais s'il est très élevé, comment est-il monté ? Parce qu'il est descendu: "Que signifie: "Il est monté", sinon qu'il était descendu d'abord dans les régions inférieures de la terre ? Celui qui est descendu est celui-là même qui est monté au-dessus de tous les cieux, afin de tout remplir." Mais comment est-il monté ? avec jubilation. La jubilation est une joie immense, et cette jubilation signifie la connaissance imparfaite. Il y eut deux genres de chants dans l'Ascension du Christ: celui des Apôtres et celui des Anges. Les Apôtres, eux, ont une connaissance imparfaite des réalités divines; et c'est pourquoi la jubilation exprimant la joie de l'Ascension du Christ en gloire leur convient. Semblablement il y eut les Anges qui, eux, eurent une connaissance claire; mais à ces derniers ne convient pas la jubilation, mais l'annonce manifeste; et c'est pourquoi le psalmiste dit: et le Seigneur à la voix de la trompette. D'où ces paroles des Anges: "Hommes de Galilée, pourquoi vous tenez-vous là, regardant au ciel ? Ce Jésus, qui au milieu de vous a été enlevé au ciel, viendra de la même manière que vous l'avez vu s'en aller au ciel." 2. Donc, s'il est très élevé, chantez en l'honneur de notre Dieu, de bouche, chantez en l'honneur de notre roi, de cœur: "Je chanterai d'esprit des cantiques, mais je les chanterai aussi avec l'intelligence." 8 Parce que Dieu est le roi de toute la terre, chantez avec sagesse. 9 Dieu régnera sur les nations: Dieu est assis sur son trône saint. 10 Les princes des peuples se sont réunis avec le Dieu d'Abraham; parce que les dieux puissants de la terre ont été souverainement élevés. B. Ensuite le psalmiste montre qu'il est un grand roi; et il montre cela dans un ordre inverse. 1) Car il les amène d'abord à chanter en l'honneur du roi. 2) Puis il en assigne la cause. 3) Enfin il la manifeste. 1. Ainsi je dis: Chantez en l'honneur de Dieu, et de nouveau: chantez en l'honneur [du] roi, car il est grand. Et il dit deux fois: chantez, chantez, parce que dans ce même honneur nous honorons l'humanité et la divinité dans le Christ, et que ce même honneur est signifié dans ce verset de l'évangile de Jean: "Afin que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père: qui n'honore point le Fils n'honore point le Père qui l'a envoyé." 2. Et qu'on doive chanter en son honneur, il le montre, puisque 8 Dieu est le roi de toute la terre. Et c'est pourquoi vous, habitants de la terre, chantez en son honneur. Et il dit: de toute la terre, non seulement de la Judée, ou de la Grèce, mais du monde entier. Mais chantez avec sagesse, c'est-à-dire avec discernement. Et chantez non seulement de bouche, mais de cœur, renouvelés intérieurement: car "la louange n'est pas belle dans la bouche du pécheur", comme le dit l'Ecclésiastique. Semblablement, ne chantez pas avec un esprit troublé: "Quelqu'un de vous est-il triste ? qu'il prie. Est-il content ? qu'il chante des cantiques." De même, chantez de manière continue: "Chante bien, réitère souvent ton chant." 3. Ensuite il manifeste comment il est roi de toute la terre. a) Et il prédit d'abord que le règne du Christ s'étendra sur toutes les nations. b) Puis sur tous les princes des nations. a. Autrement dit: je dis qu'il est roi de toute la terre; car même si à présent il règne seulement sur la Judée, il régnera cependant sur toutes les nations, puisque toutes les nations se convertiront à Dieu: "Toutes les nations louez le Seigneur, louez-le tous les peuples." Et cela se justifie par le fait que le Christ est Dieu, et qu'il est déjà monté à la droite du Père: il est assis sur son trône saint, c'est-à-dire à la droite de Dieu; et ainsi il ne lui reste plus rien à accomplir si ce n'est que tous lui soient soumis: "On lui donnera le royaume, et l'honneur, et l'empire." b. Non seulement les nations lui sont soumises, mais aussi les princes; aussi dit-il: Les princes des peuples, c'est-à-dire de tous les peuples, se sont réunis, par la foi et l'amour, avec le Dieu d'Abraham. Et il dit Abraham parce que lui-même fut le fondement de la foi et au Père et au Fils: "Dieu peut de ces pierres mêmes susciter des enfants à Abraham." - "Les rois d'Arabie et de Saba lui apporteront des dons, et tous les rois de la terre l'adoreront; toutes les nations le serviront." Et la raison pour laquelle ils se sont réunis, c'est parce que les dieux puissants de la terre ont été souverainement élevés. Et cela peut se comprendre de deux manières. Selon une première manière en l'appliquant aux Juifs: car eux-mêmes furent des dieux, puisqu'ils furent instruits par Dieu: "[votre] loi appelle dieux ceux à qui la parole de Dieu a été adressée". De même ils furent puissants, parce que constants dans la foi au Dieu unique, mais de la terre, parce que leurs yeux et leurs affections étaient tournés vers la terre. Ceux-ci ont été élevés, par leur orgueil, souverainement, en tant qu'ils ont refusé la doctrine du Christ. Et c'est pourquoi les Apôtres allèrent vers les nations. Selon une autre manière de comprendre, les dieux puissants, ce sont les Apôtres. Et ils sont appelés dieux à cause de leur pouvoir judiciaire. Les juges aussi étaient appelés dieux dans l'Ancien Testament: "Tu ne parleras point mal des dieux." Et: "Sois conduit aux dieux", c'est-à-dire aux juges. Et ils sont appelés puissants à cause de leur constance dans la souffrance: "Qui donc nous séparera de l'amour du Christ ?" de la terre, c'est-à-dire vivant encore dans les choses terrestres: "Nous avons ce trésor en des vases d'argile." Et ils ont été élevés souverainement par la prédication: "Et eux, étant partis, prêchèrent partout, le Seigneur coopérant avec eux, et confirmant leur parole par des signes qui l'accompagnaient." Semblablement, par l'accomplissement des miracles. Pareillement par l'acquisition de la gloire. Une version de Jérôme lit: "Quoniam dii scuta terrae (Parce que les dieux boucliers de la terre)", car les Apôtres furent les protecteurs de tous les peuples.

Super Psalmo 47	COMMENTAIRE DU PSAUME 47
1. canticum psalmi filiorum Core 2. magnus Dominus et laudabilis nimis in civitate Dei nostri in monte sancto suo 3. specioso germini gaudio universae terrae monti Sion lateribus aquilonis civitatulae regis magni 4. Deus in domibus eius agnitus est in auxiliando 5. quia ecce reges congregati sunt venerunt simul 6. ipsi videntes sic obstipuerunt conturbati sunt admirati sunt 7. horror possedit eos ibi dolor quasi parturientis 8. in vento uredinis confringes naves maris 9. sicut audivimus ita vidimus in civitate Dei exercituum in civitate Dei nostri Deus fundavit eam usque in aeternum semper 10. aestimavimus Deus misericordiam tuam in medio templi tui 11. secundum nomen tuum Deus sic laus tua usque ad extremum terrae iustitia repleta est dextera tua 12. laetetur mons Sion exultent filiae Iudae propter iudicia tua 13. circumdate Sion et circumite eam numerate turres eius 14. ponite cor vestrum in moenibus separate palatia eius ut narretis in generatione novissima 15. quia ipse Deus Deus noster in saeculum et in perpetuum ipse erit dux noster in morte	1 Psaume du Cantique des fils de Coré pour le deuxième jour de la semaine. 2 Grand est le Seigneur et louable hautement, dans la cité de notre Dieu, et sur sa montagne sainte. 3 La montagne de Sion est fondée pour l'exultation de toute la terre, le côté de l'aquilon, la cité du grand roi. 4 Dieu sera connu dans ses demeures, quand il en prendra la défense. 5 Car voilà que les rois de la terre se sont réunis, ils se sont assemblés dans l'unité. 6 Eux-mêmes, voyant, furent ainsi dans l'étonnement, ils furent troublés, ils ont été émus, 7 un tremblement les a saisis. Là [ils ont ressenti] comme les douleurs de celle qui enfante; 8 par un vent véhément tu briseras les vaisseaux de Tharsis. 9 Comme nous l'avons entendu, de même nous l'avons vu dans la cité du Seigneur des armées, dans la cité de notre Dieu: Dieu l'a fondée pour l'éternité. 10 Nous avons reçu, ô Dieu, ta miséricorde, au milieu de ton temple. 11 Selon ton nom, ô Dieu, ainsi ta louange s'étend jusqu'aux extrémités de la terre. Ta droite est pleine de justice. 12 Que la montagne de Sion se réjouisse, et que les filles de Juda tressaillent d'allégresse, à cause de tes jugements, Seigneur. 13 Entourez Sion, et embrassez-la; racontez sur ses tours. 14 Appliquez vos cœurs sur sa force, et distribuez ses demeures, afin que vous [le] racontiez à l'autre génération. 15 Parce que tel est Dieu, notre Dieu pour l'éternité, et dans les siècles des siècles: lui-même nous conduira dans les siècles.
[87255] Super Psalmo 47 n. 1 Supra Psalmista invitavit gentes ad psallendum Deo de beneficiis Dei; hic autem describit magnam populi vel civitatis exultationem. Titulus, Psalmus laus cantici filii Core pro secunda sabbati. Apud Judaeos sabbatum solemnissimum habebatur: et omnes ferias a sabbato vocabant; ita quod dies dominica vocabatur prima sabbati; dies lunae vocabatur secunda sabbati; et sic de aliis diebus. Dicit ergo, pro secunda sabbati, quia Gen. 1, prima die dixit Deus, fiat lux; secunda die dixit, fiat firmamentum. Per lucem intelligitur Christus; per firmamentum Ecclesia designatur. Quia ergo agit hic de magnificentia Ecclesiae, ideo convenienter dicitur pro secunda sabbati. In Hebraeo tamen, nec in Hieronymo non est pro secunda sabbati. Dividitur ergo Psalmus iste in duas partes. Primo enim describit magnificentiam civitatis. Secundo subdit gratiarum actionem, ibi, suscepimus Deus. Circa primum duo facit. Primo describit magnificentiam civitatis. Secundo inducit testimonium, ibi, quoniam ecce. Dignitas civitatis dependet a domino ejus: et ideo primo commendat dominum. Secundo civitatem, ibi, fundatur. Dominum describit ex propria dignitate, et ex suis operibus. Ex dignitate, quia, magnus dominus: Ps. 76: quis Deus magnus et cetera. Et magnitudo ejus est immensitas ejus bonitatis. Augustinus: in his quae non mole magna sunt, idem est magnum esse quod bonum esse. Ex operibus, quia, laudabilis nimis. Laus proprie respicit opera. Et dicit, nimis, quia quantumcumque laudes eum, adhuc deficis a laude ejus: Eccl. 43: glorificantes Deum quantumcumque potestis, praevalebit adhuc: et hoc licet in tota creatura pateat, specialiter tamen apparet in beneficiis gratiae quibus constituta est Ecclesia. Et ideo dicit, in civitate Dei nostri, scilicet Ecclesiae: Apoc. 21: vidi civitatem sanctam Jerusalem et cetera. Et haec civitas, scilicet Ecclesia, sita est in monte sancto ejus. Hic mons est Christus. Isa. 2: erit mons domus domini. De hac civitate dicitur Matth. 5: non potest civitas abscondi supra montem posita. [87256] Super Psalmo 47 n. 2 Fundatur. Hic commendat civitatem tripliciter. Primo ex amplitudine, vel jucunditate. Secundo ex dispositione. Tertio ex sapientia civium. Dicit ergo, fundatur exultatione universae terrae; quasi dicat, fundata est in monte, idest Christo. Sed numquid haec fundatio pertinet ad unam terram tantum? Non, sed redundat in gaudium universae terrae, quia omnes percipiunt gaudium hujus fundationis: Ps. 65: jubilate Deo omnis terra, Psalmum dicite et cetera. Isa. 51: venient in Sion laudantes: Thren. 1: haeccine est urbs perfecti decoris? Alia littera habet, fundatur; quasi dicat, magnus dominus. Et dico dominus, qui est fundator hujus civitatis. Et hoc, in exultatione. Mons Sion latera Aquilonis, idest deposita in latere montis Sion ad Aquilonem. Sion signat Judaeos, Aquilo vero signat gentiles idolatras. Haec ergo civitas est composita ex Judaeis et gentilibus. Hieronymus aliter habet, et competit mysterio sponsae, germinet gaudio universae terrae montis Sion, in lateribus Aquilonis civitatulae regis magni. Et exponitur secundum mysterium. Haec civitas laudatur ex civilitate quam colit, et ex humanitate Christi quam assumpsit. Dico, quod est magna; et hoc est ex ipso specioso germine, idest Christo. Et hoc est gaudium universae terrae. In Hebraeo habetur, decorus nimis exultationis, scilicet Christus, et hoc est in monte Sion. Deus in domibus ejus cognoscetur. Hic commendat civitatem a sapientia civium: vera namque sapientia consistit in Dei cognitione. Jer. 9: in hoc glorietur qui gloriatur, scire et nosse me. Et ideo commendat eam ex hoc quod Deus in ea cognoscitur, et dicit, Deus in domibus ejus cognoscetur. Est autem triplex cognitio Dei: quia hoc potest referri ad statum civitatis Jerusalem, et ad Ecclesiam, et ad futuram gloriam. Una ergo cognitio de Deo est figuralis et obscura; et haec cognitio fuit in veteri testamento: et talis cognitio fuit in civitate illa, scilicet Jerusalem, et in populo Judaico. Ps. 75: notus in Judaea Deus et cetera. Et secundum hoc dicitur, Deus in domibus ejus cognoscetur. Hieronymus habet, Deus agnitus est etc., scilicet non in uno loco, sed in omnibus domibus et civitatibus. Et dicit, in domibus; nam apud Athenas cognoscebatur Deus. Act. 17: in ipso vivimus, movemur et sumus. Ad Roman. 1: invisibilia Dei et cetera. Sed non cognoscebatur in domibus, sed in scholis apud aliquos: sed in gente illa omnes cognoscebant Deum. Alia est cognitio realis, sed obscura et imperfecta; et haec est cognitio qua Deus cognoscitur per fidem. 1 Cor. 13: videmus nunc per speculum etc., et sic Deus in domibus cognoscitur cognitione reali, sed fidei; 2 Cor. 3: nos autem revelata facie gloriam domini contemplantes. Et dicit, in domibus; quia tota universalis Ecclesia continet sub se multas Ecclesias et multa collegia, quarum quaelibet domus dicitur habere cognitionem Dei. Jer. 31: me omnes cognoscent a minimo usque ad maximum. Alia est realis, quae est cognitio perfecta et aperta. 1 Cor. 13: tunc cognoscam sicut et cognitus sum in domibus caelestis Jerusalem. Et dicuntur plures domus diversi ordines sanctorum, scilicet apostolorum, martyrum, confessorum et virginum et cetera. Joan. 14: in domo patris mei mansiones multae sunt. Et secundum hoc dicitur in Psalterio Romano: Deus in gradibus ejus cognoscetur; quia non omnes aequaliter cognoscent, sed erunt diversi gradus cognitionis secundum quosdam. 1 Cor. 15: stella differt a stella in claritate. Sed hoc erit, cum suscipiet eam, ad adjuvandum; quia ipse est susceptor et auxiliator noster. Alia autem littera Hieronymi habet, in auxiliando. [87257] Super Psalmo 47 n. 3 Quoniam. Hic probat dignitatem civitatis per testimonium. Et primo inducit testes; secundo eorum probitatem; tertio ipsorum confessionem. Ad hoc quod testimonium sit credibile, tria sunt necessaria: scilicet dignitas testium, ut sint testes auctoritatis; quia si sint leves, eorum testimonium non debet approbari. Item numerositas, et concordia; et haec tria sunt in istis testibus. Quia sunt magnae dignitatis; quia. Reges terrae, unus fuit Constantinus, alius fuit Justinianus et Carolus magnus qui Ecclesiam firmaverunt privilegiis. Item multi fuerunt, quia congregati sunt de diversis nationibus et temporibus. Possunt etiam per reges intelligi sapientes et justi, qui testimonium perhibuerunt Ecclesiae conversi ad fidem. Ps. 46: principes populorum. Item sunt concordes, convenerunt in unum, scilicet testimonium et sententiam. Ps. 101: in conveniendo populos in unum et reges et cetera. Potest iterum aliter exponi; tamen prima expositio est litteralis, quia in Hieronymo habetur, testati sunt. In Graeco habetur, suscipient eam, scilicet ad defendendum. Et hoc necessarium est, quoniam ecce reges terrae congregati sunt, convenerunt in unum, scilicet contra Ecclesiam. Et isti qui aliquando testimonium perhibent aliquando contra Ecclesiam fuerunt, et aliquando persecuti sunt eam, postea eam firmaverunt. Ipsi videntes. Hic describit eorum probitatem, ubi septem fuerunt. Primum visio, idest cognitio fidei; unde dicit, ipsi videntes, idest cognoscentes per fidem miracula quae Christus et apostoli faciebant. Isa. 62: videbunt gentes justum tuum, et cuncti reges inclytum tuum. Secundum est admiratio in his quae videntur, quia sunt supra sensum et rationem humanam. Isa. 60: videbis et afflues et mirabitur et dilatabitur cor tuum. Ps. 138: mirabilia opera tua. Tertium est conturbatio pro peccatis. Propter secundum, admirati sunt. Propter tertium, conturbati sunt. Ps. 59: commovisti terram, et conturbasti eam. Quartum est commotio. Aliquando quis conturbatur de peccato, et labitur in desperationem, vel persistit in malo; sed isti commoti sunt ad poenitentiam. Isa. 24: commotione commovebitur terra. Quintum est, quia haec commotio debet esse cum timore Dei, ut non attribuat sibi quod per se moveatur ab bonum, sed Deo; et dicit, tremor apprehendit eos. Ps. 2: servite domino in timore. Hic dolor et tremor est fructuosus; unde dicit, ibi dolores ut parturientis, qui convertuntur in gaudium propter spem prolis et fructus. Isa. 26: a timore tuo, domine, concepimus et peperimus spiritum salutis. Et hoc est sextum. Septimum est. In spiritu vehementi conteres naves Tharsis, idest mare universaliter, et sic conteres naves maris. Vel dicendum, quod ibi est una provincia quae Cilicia vocatur, et Tharsis est metropolis ejus, ubi natus est Paulus, et ex illa civitate tota regio nominatur Tharsis, et ibi sunt multae naves; vel sicut in mari Mediterraneo primi navigantes fecerunt Carthaginem, et isti simul pugnantes cum Tyriis praevaluerunt. Et ideo Tharsis vocatur totum mare mundi. Per naves quae ad negotiandum vadunt, signatur cupiditas, et hoc est abundantia rerum mundi. Et sicut naves fluctuant in mari, ita divites fluctuant in rebus mundi. Sed quando convertitur homo ad poenitentiam, tunc naves, idest cupiditates hujus mundi, conterentur. Sed in spiritu vehementi, scilicet in spiritu sancto. Abdiae 1: juxta est dies domini super omnes gentes. Isa. 23: ululate naves maris. Sed secundum Cassiodorum, per hoc designatur totum tempus incarnationis Christi. Deus cognoscetur in domibus ejus cum suscipiet eam, idest humanam naturam in unitate personae. Isa. 52: propter hoc sciet populus meus nomen meum. Et quare? Quoniam ecce reges terrae congregati sunt; convenerunt in unum. Reges, scilicet principes Judaeorum et Scribae populi congregati sunt ab Herode sciscitante ab eis ubi Christus nasceretur. Et convenerunt in unum, scilicet quod natus erat in Bethleem. Et videntes sic, sicut prophetae dixerunt, admirati sunt, commoti sunt, quia Herodes turbatus est, et omnis Hierosolyma cum eo. Matth. 2: et commoti sunt, aliqui ad fidem. Et tantus fuit pavor ut corpus tremeret, tremor apprehendit eos; et ibi fuerunt dolores, ut parturientis, propter necem infantium occisorum ab Herode: et in spiritu vehementi, quia in furore mittens occidit omnes pueros a bimatu et infra, idest a duobus annis, et infra. Et in furore fecit comburi omnes naves Tharsis, idest in Tharso Ciliciae, quas credebat magos per aliam viam revertentes portasse in patriam suam. Propterea dicit, in spiritu vehementi. [87258] Super Psalmo 47 n. 4 Sicut audivimus. Hic ponitur confessio, et testimonium testium. Et primo confitentur veritatem ejus quod audierunt. Sicut audivimus, per praedicationem apostolorum: ita et vidimus, idest percepimus verum esse. Hoc dixerunt quando conversi sunt ad Christum. Vel ut sit conversio Judaeorum. Nos audivimus per prophetas, et ecce jam vidimus. Sed contingit aliquando quod aliquis audit aliquid magnum, et non credit sic esse donec experiatur: et hoc Jacob dixit Gen. 28: vere locus iste sanctus est et cetera. 3 Reg. 10: regina Saba quae venit experiri sicut audierat, non tamen credebat tantam sapientiam Salomonis; quae plura incredibilia vidit in eo quam audisset. Et sic sunt isti qui vident plura quam audiant antequam ad fidem veniant. Et ubi videmus? In civitate domini virtutum, scilicet caelestium. Ubi ostendit quod potest te illuc perducere. Et ne credatur quod sit altus ne tu possis ire ad eum, dicit, in civitate Dei nostri; quasi dicat, sic est Deus virtutum, quod tamen est Deus noster. Et iste fundavit eam, scilicet civitatem istam non ad tempus, sed in aeternum. Eccl. 26: fundamenta aeterna super petram solidam. [87259] Super Psalmo 47 n. 5 Suscepimus. Supra posuit Psalmista magnalia civitatis; hic autem ponit gratiarum actionem; et circa hoc duo facit. Primo ponitur gratiarum actio; secundo invitantur homines ad considerandum adhuc magnalia istius civitatis, ibi, circumdate. Sicut dicitur alibi, universae viae domini misericordia et veritas. Unde gratiarum actio pertinet primo ad effectus divinae misericordiae. Secundo pertinet ad effectus justitiae, ibi, justitia plena est dextera tua. Circa primum duo facit. Primo proponit perfectionem divinae misericordiae; secundo effectum hujus perfectionis, ibi, secundum nomen tuum. Hoc secundum superficiem litterae legitur ex persona non Judaeorum, sed admirantium et dicentium, sicut audivimus et cetera. Suscepimus Deus misericordiam tuam. Hoc similiter potest legi ex persona Judaeorum. Sed dicit, suscepimus et cetera. Misericordia domini tripliciter accipitur: scilicet effectus gratiae, qui effectus confertur in sacramentis Christi. Tit. 3: secundum suam misericordiam salvos nos fecit per lavacrum regenerationis et cetera. Et in Ecclesia omnes communiter suscipiunt misericordiam: sed boni cum sacramentis suscipiunt misericordiam, idest gratiam et effectum sacramenti; mali autem suscipiunt tantum sacramentum. Dicunt ergo boni; nos suscepimus misericordiam, idest gratiam tuam, in medio templi tui. In templo, in extremo sunt peccatores, in medio templi sunt virtuosi et justi. Alio modo misericordia est ipse Christus, qui datus est nobis ex Dei misericordia: Ps. 101: quoniam venit tempus miserendi ejus. Et sic potest exponi hoc de duplici templo, et de duplici susceptione: scilicet corporali; et sic haec verba sunt Simeonis justi. O Deus, suscepimus misericordiam tuam, scilicet Christum, in ulnas nostras in medio templi tui, scilicet materialis. Item de susceptione fidei; et sic est sensus: o Deus, nos suscepimus Christum misericorditer datum per fidem. Jac. 1: in mansuetudine suscipite insitum verbum. In medio templi, idest in consensu Ecclesiae: quia qui non suscipiunt communem doctrinam Ecclesiae, non suscipiunt hanc misericordiam. Eccl. 15: in medio Ecclesiae aperuit os ejus. Secundum nomen tuum Deus. Hic ponitur effectus hujus susceptionis; quasi dicat: per hoc quod nos nomen tuum suscepimus, laus tua diffusa est in omnem terram. Et hoc, secundum nomen tuum Deus, qui est essentialiter bonus. Et quicumque cognoscit Deum secundum illam mensuram, laudat eum secundum quod cognoscit eum; et ideo dicit, secundum nomen tuum Deus, idest secundum cognitionem quam habet de te; sic et laus tua. Et quia ubique est notus, ideo dicit, in finis terrae. Malach. 1: a solis ortu usque ad occasum, magnum est nomen meum in gentibus. Vel, in finis terrae, idest in tota Ecclesia, quae ubique diffusa est. Vel quia laus tua vera non est nisi in sanctis qui vere te laudant, quia vere te cognoscunt; Joan. 7: scio eum. Justitia plena est dextera tua. Hic commendat justitiam. Et primo ponit commendationem justitiae. Secundo ponit ejus effectum. Dico ergo quod, suscepimus misericordiam tuam; et hoc non sine justitia; immo justitia plena est dextera tua. Manus Dei dicitur virtus ejus operativa. Et Deus habet duas manus: scilicet dexteram qua remunerat bonos, et sinistram qua punit malos. Matth. 25: statuet oves a dextris et cetera. In utraque manu est justitia; sed in sinistra non est plena justitia, quia punit citra condignum; sed in dextera est plena justitia, quia abundanter remunerat. Luc. 6: mensuram bonam et cetera. Rom. 8: existimo quod non sunt condignae passiones et cetera. Dextera tua, idest gloria futura, est plena justitia, quia ibi nullus est nisi justus. Isa. 66: populus tuus omnes justi. Laetetur mons Sion. Hic ponitur effectus justitiae quam fecit sinistra; et est gemitus: sed effectus justitiae quam fecit dextera, est laetitia. Ps. 18: justitiae domini rectae laetificantes corda. Supra dixit, quod effectus misericordiae se extendit usque ad fines terrae: hic autem attribuit effectum justitiae monti Sion, et filiis Judae. Hoc etiam apostolus dicit. Rom. 15: dico autem Christum Jesum ministrum fuisse circumcisionis propter et cetera. Quia ergo promissus fuit filiae Sion: Zach. 9: exulta satis filia Sion et cetera. Laetetur mons Sion, quia justitiae est quod promissio servetur ei. Sed quia non fuit facta promissio gentibus, misericordia fuit quod daretur. Potest tamen dici quod mons Sion dicitur tota Jerusalem. Et exultent filiae Judae, idest confessionis, idest totus populus Judaeorum, exultent. Et hoc faciant propter judicia tua, domine, quia recta sunt. [87260] Super Psalmo 47 n. 6 Circumdate. Hic inducit ad diligentiorem considerationem, ut intelligatur quod reges jam aliquando viderunt magnalia; sed tamen David invitat omnes ut plus considerent. Et primo invitat ad hoc. Secundo addit causam invitationis. Dicit ergo, circumdate, scilicet Ecclesiam militantem vel triumphantem oculo contemplationis: Cant. 3: surgam et circuibo et cetera. Aliqui circumdant iniquo oculo Ecclesiam ad impugnandum; sed nos circumdamus eam ad amandum; et ideo dicit, complectimini eam, scilicet diligendo: Psalm. 25: domine, dilexi decorem domus tuae. Hieronymus habet, circuite, quasi ite extra, et circuite per vicos, et narrate in turribus ejus. Hic inducit ad considerationem in spirituali. In civitate sunt tria magnifica: scilicet turris, muri et plateae. Quantum ad primum dicit, narrate in turribus ejus. Hieronymus habet, mirate turres ejus. Turres sunt ad videndum a longe. Turres ergo Ecclesiae sunt praelati, et fuerunt apostoli; quasi dicat, mirate apostolos et praelatos. Vel, narrate, idest doctores secundum doctrinam apostolorum et doctorum. Quantum ad secundum dicit, ponite corda vestra in virtute ejus. Hieronymus, ponite cor vestrum in manibus ejus. Et haec est virtus spiritus sancti, qui protegit hanc civitatem: Luc. ult.: sedete in civitate donec induamini virtute. Haec virtus est dilectio: Cant. 8: fortis est ut mors dilectio. Quantum ad tertium dicit, et distribuite domos ejus. Hieronymus habet, separate domos ejus, distinguite palatia ejus. Distinguite, scilicet per rectum judicium. Sunt enim aliqui qui propter aliquos malos volunt totam Ecclesiam damnare. Dicit ergo, distribuite, idest non debetis bonos propter malos damnare: Gen. 18: absit a te, domine, ut perdas justum cum impio. Vel distribuite domus ejus, scilicet dispensando diversas Ecclesias diversis ministris, ut non sit confusio in Ecclesia; sicut Paulus fuit apostolus gentilium, et Petrus fuit minister circumcisionis, idest apostolus Judaeorum alia littera habet, gradus ejus, idest ordines diversos; quosdam subdiacones, quosdam diacones, et quosdam sacerdotes: Eph. 4: et ipse dedit quosdam quidem apostolos et cetera. Finis hujus considerationis est laus Dei. Et primo ponit quibus nuntietur laus Dei. Secundo, quare nuntietur. Dicit ergo, ut enarretis, scilicet quae audistis: Isa. 21: quae audivi a domino exercituum Deo Israel, nuntiavi vobis: quia quod accepit unus, debet alii communicare: in progenie altera, scilicet peccatoribus. Vel, altera, idest futura. Et quid enarretis? Duo: quia omnis praedicatio ad duo debet ordinari: scilicet ad ostendendam Dei magnificentiam, sicut quando praedicat fidem, vel ad annuntiandum beneficia Dei, ut accendatur charitas in eorum cordibus. Quantum ad primum dicit, quoniam hic est Deus, Deus noster: Baruch 3: et post haec in terris et cetera. Hebr. ult.: Christus Jesus heri et hodie, ipse et in saecula. Quantum ad secundum dicit, ipse reget nos in saecula: Matth. ult.: ecce ego vobiscum sum et cetera. Psal. 22: dominus regit me, et nihil et cetera.	1 Psaume du Cantique des fils de Coré pour le deuxième jour de la semaine. 2 Grand est le Seigneur et louable hautement, dans la cité de notre Dieu, et sur sa montagne sainte. Plus haut le psalmiste a invité les nations à chanter en l'honneur de Dieu pour ses bienfaits; mais ici il décrit la grande exultation du peuple ou de la cité. Ce psaume est intitulé: Psaume louange du Cantique des fils de Coré pour le deuxième jour de la semaine. Chez les Juifs le sabbat était regardé comme un jour très solennel: et ils nommaient tous les jours de la semaine à partir du jour du sabbat, de telle sorte que le jour du Seigneur était appelé premier jour de la semaine; le jour de la lune était appelé deuxième jour de la semaine; et ainsi en était-il pour les autres jours. Il dit: pour le deuxième jour de la semaine, car il est écrit dans le récit de la création de la Genèse que le premier jour Dieu a dit: "Que la lumière soit"; le deuxième jour il a dit: "Qu'il y ait un firmament." Par la lumière on entend le Christ; par le firmament est désignée l'Église. Donc parce qu'il traite ici de la grandeur de l'Église, il sied de dire pour le deuxième jour de la semaine. Cependant la mention pour le deuxième jour de la semaine ne figure ni dans l'hébreu, ni dans la iuxta Hebraeos de Jérôme. Ce psaume se divise en deux parties. I) Car le psalmiste décrit d'abord la grandeur de la cité. II) Puis il ajoute l'action de grâce: 10 Nous avons reçu, ô Dieu, ta miséricorde. I. En décrivant la grandeur de la cité il fait deux choses. A) Il commence par la décrire. B) Puis il introduit un témoignage: 5 Car voilà que les rois de la terre. A. La dignité de la cité dépend de son Seigneur. 1) Et c'est pourquoi il fait d'abord l'éloge du Seigneur. 2) Puis de la cité: 3 est fondée. 1. Il décrit le Seigneur par sa propre dignité, et par ses œuvres. Par sa dignité, car grand est le Seigneur. - "Quel dieu est grand comme notre Dieu ?" Et sa grandeur est l'immensité de sa bonté. Selon Augustin, dans les réalités qui ne sont point grandes par leur masse, être grand c'est être bon. Par ses œuvres, car il est louable hautement. La louange concerne en particulier les œuvres. Et il dit: hautement, car quelle que soit la mesure de ta louange envers lui, elle restera encore insuffisante: "Glorifiez le Seigneur autant que vous pourrez, il sera encore au-dessus [de vos louanges]." Et cette réalité, bien qu'elle soit manifeste en toute créature, apparaît cependant plus spécialement dans les bienfaits de la grâce pour lesquels l'Église a été établie. Et c'est pourquoi il dit: dans la cité de notre Dieu, c'est-à-dire de l'Église: "Je vis descendre du ciel, d'auprès de Dieu, la cité sainte, la Jérusalem céleste, vêtue comme une nouvelle mariée pour son époux." Et cette cité, c'est-à-dire l'Église, est fondée sur sa montagne sainte. Cette montagne est le Christ: "La montagne de la maison du Seigneur sera établie au sommet des montagnes." À propos de cette cité il est écrit dans Matthieu: "Une cité située au sommet d'une montagne ne peut être cachée." 3 La montagne dé Sion est fondée pour l'exultation de toute la terre, le côté de l'aquilon, la cité du grand roi. 4 Dieu sera connu dans ses demeures, quand il en prendra la défense. 2. Ici le psalmiste fait l'éloge de la cité de trois manières. a) D'abord par son étendue ou par sa joie. b) Puis par sa disposition. c) Enfin par la sagesse de ses citoyens. a. Ainsi dit-il: fondée pour l'exultation de toute la terre, autrement dit, elle est fondée sur la montagne, c'est-à-dire sur le Christ. Mais cette fondation concerne-t-elle une terre seulement ? Non, mais elle déborde pour la joie de la terre entière, car tous recueillent la joie de cette fondation: "Jubilez à Dieu toute la terre, dites un psaume en l'honneur de son nom: rendez gloire à sa louange." - "Ils viendront à Sion avec des chants de joie." - "Est-ce là, disaient-ils, cette ville d'une beauté parfaite, la joie de toute la terre ?" Une autre version lit: fundator (fondateur), autrement dit: grand est le Seigneur. Et je dis: le Seigneur, lui qui est le fondateur de cette cité. Et cela pour l'exultation. b. La montagne de Sion [...] le côté de l'aquilon, c'est-à-dire établie sur le côté de la montagne de Sion vers l'aquilon. Sion signifie les Juifs, mais l'aquilon signifie les nations idolâtres. Donc cette cité est composée de Juifs et de païens. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit autrement, et cela convient au mystère de l'épouse: "Germinet gaudio universae terrae montis Sion, inlateribus aquilonis civitaculae regis magni (Qu'elle fructifie pour la joie de la terre entière, de la montagne de Sion, sur les côtés de l'aquilon, de la petite cité du grand roi)." On explique cela selon le mystère. Cette cité est louée pour l'ordre civil qu'elle cultive, et pour l'humanité du Christ qu'elle a assumée. Je dis qu'elle est grande; et cela à cause de son admirable croissance elle-même, c'est-à-dire à cause du Christ. Et telle est la joie de toute la terre. En hébreu on lit: "superbe d'exultation" , à savoir le Christ, et cela sur la montagne de Sion. c. Dieu sera connu dans ses demeures. Ici le psalmiste fait l'éloge de la cité à cause de la sagesse des citoyens, car la vraie sagesse consiste en la connaissance de Dieu: "Que celui qui se glorifie se glorifie en ceci: d'avoir de l'intelligence et de me connaître." Et il fait l'éloge de cette cité, parce que Dieu est connu dans celle-ci, et il dit: Dieu sera connu dans ses demeures. Or il y a une triple connaissance de Dieu: car cela peut s'appliquer à l'état de la cité de Jérusalem, à l'Église, et à la gloire future. - Ainsi la première connaissance de Dieu est figurée et obscure; cette connaissance eut lieu dans l'Ancien Testament: et une telle connaissance fut dans cette cité, à savoir dans Jérusalem, et dans le peuple juif: "Dieu est connu en Judée, dans Israël son nom est grand." Et selon cela il est dit: Dieu sera connu dans ses demeures. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Deus in domibus eius agnitus est (Dieu s'est fait connaître dans ses demeures)", à savoir non point en un seul lieu, mais dans toutes les demeures et les cités. Et il dit: dans ses demeures, car Dieu était connu chez les Athéniens: "C'est en lui que nous avons la vie, le mouvement et l'être." - "Les perfections invisibles [de Dieu], son éternelle puissance et sa divinité sont, depuis la création du monde, rendues visibles à l'intelligence par le moyen de ses œuvres." Mais en réalité, dans les demeures, il n'était pas connu, sauf pour quelques-uns dans les écoles; en revanche dans cette nation tous connaissaient Dieu. - Autre est la connaissance réelle, mais obscure et imparfaite; et telle est la connaissance par laquelle Dieu est connu par la foi: "Maintenant nous voyons dans un miroir, d'une manière obscure, mais alors [nous verrons) face à face", et ainsi Dieu est connu dans ses demeures par une connaissance réelle, celle de la foi: "Pour nous tous, le visage découvert, réfléchissant comme dans un miroir la gloire du Seigneur." Et il dit: dans ses demeures, parce que toute l'Église universelle renferme en elle de nombreuses Églises et de nombreuses communautés, dont chaque demeure est dite avoir la connaissance de Dieu: "Ils me connaîtront tous, depuis le plus petit jusqu'au plus grand." - Autre est la connaissance réelle, qui est parfaite et claire: "Alors je connaîtrai comme je suis connu", dans les demeures de la Jérusalem céleste. Et on dit qu'il y a plusieurs demeures à cause des divers ordres de saints, à savoir des Apôtres, des martyrs, des confesseurs et des vierges, etc.: "Il y a beaucoup de demeures dans la maison de mon Père." Et selon cela il est écrit dans le Psautier romain: "Deus in gradibus ejus cognoscetur (Dieu sera connu dans ses degrés)"; car tous ne le connaîtront pas également, mais il y aura divers degrés de connaissance selon certains: "Une étoile diffère en éclat d'une autre étoile." Mais cela aura lieu, quand il en prendra la défense, pour lui donner son aide, car lui-même est notre défenseur et notre secours. Une autre version de Jérôme lit: in auxiliando (en aidant). 5 Car voilà que les rois de la terre se sont réunis, ils se sont assemblés dans l'unité. 6 Eux-mêmes, voyant, furent ainsi dans l'étonnement, ils furent troublés, ils ont été émus, 7 un tremblement les a saisis. Là [ils ont ressenti] comme les douleurs de celle qui enfante; 8 par un vent véhément tu briseras les vaisseaux de Tharsis. B. Ici le psalmiste prouve la dignité de la cité par un témoignage. 1) Et il commence par présenter les témoins. 2) Puis il expose leur probité. 3) Enfin leur confession. 1. Pour qu'un témoignage soit crédible, trois choses sont nécessaires: la dignité des témoins, en tant qu'ils sont les témoins de l'autorité; car s'ils sont légers, leur témoignage ne doit pas être approuvé. Semblablement il faut qu'il y ait un grand nombre de témoins, et la concordance de leurs témoignages; et ces trois choses sont chez ces témoins. Car ils sont d'une grande dignité, puisqu'il est écrit: les rois de la terre. L'un fut Constantin, un autre fut Justinien, ou encore Charlemagne, lesquels affermirent l'Église par leurs privilèges. De même ils furent nombreux, puisqu'ils se sont réunis [venant] de nations diverses et à des moments divers. Par les rois on peut aussi entendre les sages et les justes, qui rendirent témoignage à l'Église en se convertissant à la foi: "les princes des peuples". Pareillement, ils sont concordants, car ils se sont assemblés dans l'unité, à savoir pour donner leur témoignage et prononcer leur sentence: "En y rassemblant dans l'unité les peuples et les rois pour qu'ils servent le Seigneur." On peut encore donner une autre explication; cependant le premier commentaire est littéral, puisqu'on lit dans une version de Jérôme: testati sunt (ont attesté).En grec on lit: "ils la prendront", c'est-à-dire pour la défendre. Et c'est nécessaire, car voilà que les rois de la terre se sont réunis, ils se sont assemblés dans l'unité, à savoir contre l'Église. Et ceux qui enfin rendent témoignage furent autrefois contre l'Église, la persécutèrent, et par la suite l'affermirent. 2. Eux-mêmes. Ici le psalmiste décrit leur probité; et à ce propos il y a sept choses à considérer. a. D'abord la vision, c'est-à-dire la connaissance de la foi, aussi dit-il: Eux-mêmes, c'est-à-dire reconnaissant par la foi des miracles que le Christ et les Apôtres accomplissaient: "Les nations verront ta justice et tous les rois ta gloire." b. La deuxième chose est l'étonnement dû à ce qu'ils voient, car cela dépasse le sens et la raison humaine: "Tu verras et tu seras dans l'abondance, et ton cœur s'étonnera et se dilatera." - "Étonnantes sont tes œuvres, mon âme le reconnaît parfaitement." c. La troisième chose est le trouble dû aux péchés. Concernant l'étonnement il dit: furent dans l'étonnement. Et à propos du trouble il dit: ils furent troublés. - "Tu as ébranlé la terre, et tu l'as troublée." d. Là quatrième chose est l'émotion. Il arrive que quelqu'un soit troublé à cause de son péché et tombe dans le désespoir, ou bien persiste dans le mal; mais ceux-ci sont émus jusqu'au repentir: "La terre sera ébranlée par des secousses." e. La cinquième chose est que cette émotion doit être accompagnée de la crainte de Dieu, afin de ne pas s'attribuer le fait d'être mû par soi vers le bien, mais à Dieu; et il dit: un tremblement les a saisis. - "Servez le Seigneur dans la crainte." f. Cette douleur et ce tremblement sont fructueux, aussi dit-il: Là [ils ont ressenti] comme les douleurs de celle qui enfante, douleurs qui se changent en joie à cause de l'espérance de la descendance et du fruit: "En te craignant, Seigneur, nous avons conçu et nous avons enfanté un esprit de salut." Telle est la sixième chose. g. La septième chose est: par un vent véhément tu briseras les vaisseaux de Tharsis, c'est-à-dire la mer au sens universel, et ainsi tu briseras les vaisseaux de la mer. Ou bien il faut dire que Là désigne une province, qui est appelée Cilicie, et que Tharse en est la métropole. En ce lieu naquit Paul, et cette cité de Tharse donna son nom à toute la région, et il y a là beaucoup de navires; ou bien, comme les premiers navigateurs en mer Méditerranée édifièrent Carthage, ainsi se battant avec les gens de Tyr, ils l'emportèrent. Et c'est pourquoi Tharsis désigne toute la mer du monde. Par les vaisseaux, qui s'en vont faire du commerce, est signifiée la cupidité, et c'est l'abondance des biens du monde. Et comme les vaisseaux flottent sur la mer, ainsi les riches nagent dans les biens du monde. Mais quand l'homme se convertit en faisant pénitence, alors les vaisseaux, c'est-à-dire les cupidités de ce monde, seront brisés; mais par un vent véhément, c'est-à-dire par l'Esprit-Saint: "Proche est le jour du Seigneur pour toutes les nations." - "Hurlez, vaisseaux de la mer, car le lieu d'où les navires avaient coutume de venir a été détruit." Mais, selon Cassiodore, dans ce qui vient d'être dit est signifié tout le temps de l'incarnation du Christ. Dieu sera connu dans ses demeures, quand il en prendra la défense, c'est-à-dire la nature humaine assumée dans l'unité de sa personne: "C'est pourquoi mon peuple connaîtra mon nom en ce jour-là, car moi qui parlais, me voici." Et pourquoi ? Car voilà que les rois de la terre se sont réunis, ils se sont assemblés dans l'unité. Les rois, c'est-à-dire les princes des Juifs et des scribes du peuple se sont réunis à la demande d'Hérode, afin de s'enquérir auprès d'eux du lieu où était né le Christ. "Et ils se firent unanimes" pour dire qu'il était né à Bethléem. Et voyant bien cela, comme l'ont dit les prophètes, ils furent ainsi dans l'étonnement, et en ont été émus; car "Hérode en fut troublé et tout Jérusalem avec lui". Et ils ont été émus, pour certains jusqu'à la foi. La peur fut Si grande que le corps fut saisi de tremblement: un tremblement les a saisis; et Là [ils ont ressenti] comme les douleurs de celle qui enfante, à cause du meurtre des enfants tués par Hérode; et par un vent véhément, parce que dans sa fureur il envoya tuer tous les enfants depuis l'âge de deux ans et au-dessous. Et dans sa fureur il fit brûler tous les vaisseaux de Tharsis, c'est-à-dire dans la cité de Tharse de Cilicie, vaisseaux qu'il croyait avoir été emportés par les mages, quand ils s'en étaient retournés par un autre chemin vers leur patrie. Voilà pourquoi il dit: par un vent véhément. 9 Comme nous l'avons entendu, de même nous l'avons vu dans la cité du Seigneur des armées, dans la cité de notre Dieu: Dieu l'a fondée pour l'éternité. 3. Ici le psalmiste expose la confession et le témoignage des témoins. Ils confessent d'abord la vérité de ce qu'ils ont entendu: Comme nous l'avons entendu, par la prédication des Apôtres, de même nous l'avons vu, c'est-à-dire nous avons perçu que c'était vrai. Ils dirent cela après s'être convertis au Christ. Ou bien en tant qu'il s'agit de la conversion des Juifs. Nous, nous avons entendu par les prophètes, et voici que déjà nous avons vu. Mais il arrive parfois que quelqu'un entende quelque chose de grand, et qu'il n'y croie pas jusqu'à ce qu'il en fasse l'expérience: et Jacob dit cela dans la Genèse: "Vraiment ce lieu est saint, et je ne le savais pas." On rapporte dans le premier livre des Rois que la reine de Saba vint constater ce qu'elle avait appris, mais elle ne croyait pas que la sagesse de Salomon fût aussi grande; et elle vit un grand nombre de choses incroyables touchant ce qu'elle avait appris. Tels sont ceux qui voient plus de choses qu'ils n'en entendent, avant d'en venir à la foi. Et où voyons-nous cela ? dans la cité du Seigneur des armées, c'est-à-dire dans la cité des cieux. Là il montre qu'il peut t'y conduire. Et pour qu'on ne croie pas qu'il est élevé de manière à ce que toi tu ne puisses aller vers lui, il dit: dans la cité de notre Dieu, autrement dit: le Dieu des armées est tel qu'il est cependant notre Dieu. Celui-ci l'a fondée, à savoir cette cité, non pour un temps mais pour l'éternité: "Comme des fondations éternelles sur un rocher solide, ainsi sont les préceptes divins dans le cœur d'une sainte femme." 10 Nous avons reçu, ô Dieu, ta miséricorde, au milieu de ton temple. 11 Selon ton nom, ô Dieu, ainsi ta louange s'étend jus qu'aux extrémités de la terre. Ta droite est pleine de justice. 12 Que la montagne de Sion se réjouisse, et que les filles de Juda tressaillent d'allégresse, à cause de tes jugements, Seigneur. II. Le psalmiste a exposé plus haut la grandeur de la cité; mais ici il expose l'action de grâce: et à cet égard il fait deux choses. A) Il commence par exposer l'action de grâce. B) Puis les hommes sont invités à considérer encore les grandeurs de cette cité: 13 Entourez. A. Puisqu'il est écrit ailleurs: "Toutes les voies du Seigneur sont miséricorde et vérité", 1) c'est pourquoi l'action de grâce concerne d'abord les effets de la miséricorde divine; 2) puis elle concerne les effets de la justice divine: Ta droite est pleine de justice. 1. En parlant des effets de la miséricorde divine il fait deux choses. a) Il fait connaître d'abord la perfection de la miséricorde divine. b) Puis l'effet de cette perfection: Selon ton nom. a. Selon une lecture superficielle, cela se lit non point dans la personne des Juifs, mais de celles qui s'étonnent et qui disent: Comme nous l'avons entendu [...]. Nous avons reçu, ô Dieu, ta miséricorde. Cependant cela peut aussi être lu dans la personne des Juifs. Mais le psalmiste dit: Nous avons reçu, ô Dieu, ta miséricorde, etc. La miséricorde du Seigneur a deux interprétations: - C'est l'effet de la grâce, effet qui est conféré dans les sacrements: "Il nous a sauvés, non à cause des œuvres de justice que nous faisions, mais selon sa miséricorde, par le bain de la régénération et en nous renouvelant par le Saint-Esprit." Et dans l'Église tous reçoivent en général la miséricorde: mais les bons avec les sacrements reçoivent la miséricorde, c'est-à-dire la grâce, et l'effet du sacrement; tandis que les mauvais reçoivent seulement le sacrement. Ainsi les bons disent: Nous avons reçu ta miséricorde, c'est-à-dire ta grâce, au milieu de ton temple. Dans le temple, à l'extrémité duquel sont les pécheurs, et au milieu duquel sont les vertueux et les justes. - Selon une autre interprétation, la miséricorde est le Christ lui-même, qui nous a été donné par la miséricorde de Dieu: "Car il est temps d'avoir pitié d'elle, car le temps est venu." On peut exposer ces paroles à propos d'un double temple, et d'une double réception. Du temple corporel, et ce sont alors les paroles de Siméon le juste: ô Dieu, nous avons reçu ta miséricorde, c'est-à-dire le Christ, dans nos bras, au milieu de ton temple, matériel. De même, à propos de la réception de la foi; et en voici le sens: ô Dieu, nous avons reçu le Christ miséricordieusement donné par la foi: "Recevez avec mansuétude la parole qui a été entée en vous, et qui peut sauver vos âmes." au milieu de ton temple, c'est-à-dire avec le consentement de l'Église: car ceux qui ne reçoivent pas la doctrine commune de l'Église, ne reçoivent pas cette miséricorde: "[La sagesse] lui ouvrira la bouche au milieu de l'assemblée." b. Selon ton nom. Le psalmiste expose ici les effets de cette réception, autrement dit: par le fait que nous, nous avons reçu ton nom, ta louange a été répandue à travers toute la terre. Et cela, selon ton nom, ô Dieu, qui est essentiellement bon. Et quiconque connaît Dieu selon cette mesure le loue selon qu'il le connaît; c'est pourquoi il dit: Selon ton nom, ô Dieu, c'est-à-dire selon la connaissance qu'il a de toi, ainsi ta louange. Et parce qu'il est connu en tout lieu, il dit: jusqu'aux extrémités de la terre. - "Du lever du soleil à son coucher, grand est mon nom parmi les nations." Ou bien: jusqu'aux extrémités de la terre, dans toute l'Église, qui a été répandue en tout lieu. Ou bien, parce que ta louange véritable ne se trouve que dans les saints qui te louent en vérité, parce qu'ils te connaissent en vérité: "Moi, je le connais." 2. Ta droite est pleine de justice. Ici le psalmiste fait l'éloge de la justice. a) Et il en fait d'abord l'éloge. b) Puis il expose son effet. a. Ainsi je dis que nous avons reçu ta miséricorde, et cela non point sans la justi ce; au contraire, ta droite est pleine de justice. La main de Dieu est appelée sa puissance opérative. Et Dieu a deux mains: la droite avec laquelle il rémunère les bons, et la gauche avec laquelle il punit les mauvais: "Il mettra les brebis à sa droite, et les boucs à sa gauche." Dans l'une et l'autre main est la justice; mais dans sa gauche la justice n'est pas pleine, parce qu'elle punit en deçà du mérite; tandis que dans sa droite la justice est pleine, parce qu'elle rémunère abondamment: "On versera dans votre sein une bonne mesure, pressée, secouée et débordante, car on se servira, pour vous rendre, de la même mesure avec laquelle vous aurez mesure." - "J'estime que les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire à venir qui sera manifestée en nous." Ta droite, c'est-à-dire la gloire future, est pleine de justice, car nul ne s'y trouve à moins qu'il ne soit juste: "Ton peuple rien que des justes." b. Que la montagne de Sion se réjouisse. Ici le psalmiste expose les effets de la justice que sa gauche a accomplis, et c'est un gémissement; tandis que les effets de la justice que sa droite a accomplis, sont une allégresse: "Les justices du Seigneur sont droites, réjouissant les cœurs." Plus haut il a dit que l'effet de la miséricorde s'étend jusqu'aux extrémités de la terre; mais ici il attribue l'effet de la justice à la montagne de Sion et aux filles de Juda. L'Apôtre dit aussi cela: "J'affirme que le Christ a été ministre de la circoncision pour montrer la véracité de Dieu, afin d'accomplir les promesses faites aux patriarches." Car il fut donc promis à la fille de Sion: "Exulte d'une grande joie, fille de Sion, pousse des acclamations, fille de Jérusalem: voici que ton roi vient a toi." Que la montagne de Sion se réjouisse, car c'est le propre de la justice que de lui garder sa promesse. Mais parce que la promesse ne fut pas faite aux nations, la miséricorde le fut, puisqu'elle était donnée. On peut dire cependant que la montagne de Sion est appelée Jérusalem prise dans sa totalité. et que les filles de Juda, c'est-à-dire de la confession, exultent, c'est-à-dire tout le peuple des Juifs. Et ils feront cela à cause de tes jugements, Seigneur, car ils sont droits. 13 Entourez Sion, et embrassez-la; racontez 14 sur ses tours. Appliquez vos cœurs sur sa force, et distribuez ses maisons afin que vous [le] racontiez à l'autre génération. 15 Parce que tel est Dieu, notre Dieu pour l'éternité, et dans les siècles des siècles: lui-même nous gouvernera dans les siècles. B. Ici le psalmiste amène les hommes à une considération plus attentive, c'est-à-dire afin de comprendre que les rois ont déjà vu autrefois de grandes choses; mais David invite cependant tous les hommes à approfondir leur considération. 1) Et il invite d'abord à cette fin. 2) Puis il ajoute la cause de cette invitation. 1. Il dit donc: Entourez Sion, c'est-à-dire l'Église militante ou triomphante avec un œil contemplatif: "Je me lèverai, et je parcourrai la ville." Certains entourent l'Église avec un œil inique pour la combattre, mais nous, nous l'entourons pour l'aimer; et c'est pourquoi il dit: embrassez-la, c'est-à-dire en l'aimant: "Seigneur, j'ai aimé la beauté de ta demeure." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: circuite (parcourez), autrement dit: allez à l'extérieur, et parcourez les villages, et racontez sur ses tours. Ici le psalmiste amène les hommes à une considération plus spirituelle. Dans une cité il y a trois choses remarquables: les tours, les murs et les places. À propos des tours il dit: racontez sur ses tours. Une version de Jérôme lit: "Mirate turres ejus (Admirez ses tours)." Il y a des tours pour voir au loin. Ainsi les tours de l'Église sont les chefs de l'Église, et ce furent les Apôtres, autrement dit: admirez les Apôtres et les chefs de l'Église. Ou bien: racontez, c'est-à-dire vous les docteurs, en vous conformant à la doctrine des Apôtres et des docteurs. Concernant les murs il dit: Appliquez vos cœurs sur sa force. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Ponite cor vestrum in moenibus ejus (Appliquez votre cœur sur ses remparts)." Telle est la force de l'Esprit-Saint qui protège la cité: "Demeurez dans la cité jusqu'à ce que vous soyez revêtus de la force d'en haut." Cette force est l'amour: "L'amour est fort comme la mort." À propos des places il dit: et distribuez ses demeures. Une version de Jérôme lit: "Separate domos ejus, distinguite palatia ejus (Séparez ses maisons, distinguez ses palais)." Distinguez, c'est-à-dire avec un jugement droit. Car il en est qui veulent condamner l'Église à cause de quelques méchants. Il dit donc: distribuez, c'est-à-dire vous ne devez pas condamner les bons à cause des méchants: "Loin de toi, Seigneur, de perdre le juste avec l'impie !" Ou bien: distribuez ses maisons, c'est-à-dire en faisant administrer les diverses Églises par différents ministres, afin qu'il n'y ait pas de confusion dans l'Église: comme Paul fut l'Apôtre des Gentils, et Pierre fut le ministre de la circoncision, c'est-à-dire l'Apôtre des Juifs. Une autre version lit: gradus ejus (ses degrés), c'est-à-dire ses différents ordres; les uns étant sous-diacres, d'autres diacres, d'autres prêtres: "C'est lui aussi qui a fait les uns apôtres, d'autres évangélistes, d'autres pasteurs et docteurs, en vue du perfectionnement des saints, pour l'œuvre du ministère, pour l'édification du corps du Christ." 2. La finalité de cette considération est la louange de Dieu. a) Et il expose d'abord à qui est annoncée la louange de Dieu. b) Puis pourquoi elle est annoncée. a. Il dit donc: afin que vous racontiez, à savoir ce que vous avez entendu: "Ce que j'ai entendu du Seigneur des armées, du Dieu d'Israël, je vous l'ai annonce"; car ce que l'un a reçu, il doit le communiquer aux autres. à l'autre génération, c'est-à-dire aux pécheurs. Ou bien: à l'autre, c'est-à-dire à la génération future. Et que raconterez-vous ? Deux choses: que toute prédication doit être ordonnée à deux choses; à montrer la magnificence de Dieu, comme lorsqu'on prêche la foi, ou bien à annoncer les bienfaits de Dieu, afin que la charité s'enflamme dans leur cœur. b. En parlant du premier objet de la prédication il dit: Parce que tel est Dieu, notre Dieu. - "Après cela, il a été vu sur la terre et il a conversé avec les hommes." - "Jésus-Christ est le même hier et aujourd'hui; et il le sera éternellement." En parlant du second objet de la prédication, il dit: lui-même nous conduira dans les siècles. - "Voici que moi je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde." - "Le Seigneur me conduit, et rien ne me manquera."

Super Psalmo 48	COMMENTAIRE DU PSAUME 48
1. victori filiorum Core canticum 2. audite hoc omnes populi auribus percipite universi habitatores occidentis 3. tam filii Adam quam filii singulorum simul dives et pauper 4. os meum loquitur sapientias et meditatio cordis mei prudentias 5. inclino ad parabulam aurem meam aperiam in cithara enigma meum 6. quare timebo in diebus mali iniquitas calcanei mei circumdabit me 7. qui fiduciam habent in fortitudine sua et in multitudine divitiarum suarum superbiunt 8. fratrem redimens non redimet vir nec dabit Deo propitiationem pro eo 9. neque pretium redemptionis animae eorum sed quiescet in saeculo 10. et vivet ultra in sempiternum 11. et non videbit interitum cum viderit sapientes morientes simul insipiens et indoctus peribunt et derelinquent alienis divitias suas 12. interiora sua domus suas in saeculo tabernacula sua in generatione et generatione vocaverunt nominibus suis terras suas 13. et homo in honore non commorabitur adsimilatus est iumentis et exaequatus est 14. haec est via insipientiae eorum et post eos iuxta os eorum current semper 15. quasi grex in inferno positi sunt mors pascet eos et subicient eos recti in matutino et figura eorum conteretur in inferno post habitaculum suum 16. verumtamen Deus redimet animam meam de manu inferi cum adsumpserit me semper 17. noli timere cum ditatus fuerit vir cum multiplicata fuerit gloria domus eius 18. neque enim moriens tollet omnia nec descendet post eum gloria eius 19. quia animae suae in vita sua benedicet laudabunt inquient te cum benefeceris tibi 20. intrabit usque ad generationes patrum suorum usque ad finem non videbunt lucem 21. homo cum in honore esset non intellexit conparavit se iumentis et silebitur	1 Pour la fin. Pour les fils de Coré. Psaume. 2 Écoutez ces choses, toutes les nations; percevez de vos oreilles, vous tous qui habitez l'univers; 3 gens de la terre et fils des hommes, ensemble et de concert, le riche aussi bien que le pauvre. 4 Ma bouche proférera la sagesse, et la méditation de mon cœur la prudence. 5 J'inclinerai mon oreille à une parabole, je découvrirai mon propos sur le psaltérion. 6 Pourquoi craindrai-je au jour mauvais ? L'iniquité de mon talon m'environnera. 7 Ceux qui se confient en leur propre force, et se glorifient dans la multitude de leurs richesses. 8 Le frère ne rachète point, un homme rachètera-t-il ? Il ne donnera pas à Dieu sa rançon; 9 ni le prix du rachat de son âme, et il peinera éternellement, 10 et vivra encore jusqu'à la fin. 11 Il ne verra pas la mort, lorsqu'il aura vu les sages mourir. L'insensé et le sot périront également. 12 Et ils laisseront à des étrangers leurs richesses, et leurs sépulcres [seront] leurs demeures pour toujours. Leurs tentes [subsisteront] de génération en génération, ils invoqueront leurs noms dans leurs terres. 13 Et l'homme, lorsqu'il était en honneur, n'a pas compris; il fut comparé aux bêtes sans raison, et il est devenu semblable à elles. 14 Telle est leur voie, [qui] leur est [une occasion de] scandale; et après cela ils se complairont dans leurs discours. 15 Comme des brebis ils ont été mis dans l'enfer, la mort les fera paître. Et les justes domineront sur eux dès le matin; et leur secours vieillira dans l'enfer après leur gloire. 16 Mais Dieu rachètera mon âme de l'enfer, lorsqu'il m'aura pris. 17 Ne crains pas lorsqu'un homme sera devenu riche, et que la gloire de sa maison se sera accrue. 18 Parce que, lorsqu'il sera mort, il ne prendra pas tous ces [biens], et sa gloire ne descendra pas avec lui. 19 Car son âme, pendant sa vie, sera bénie: il te confessera lorsque tu lui auras fait du bien. 20 Il ira rejoindre les générations de ses pères, et jusque dans l'éternité, il ne verra pas la lumière. 21 L'homme, lorsqu'il était en honneur, n'a pas compris; il fut comparé aux bêtes sans raison, et il est devenu semblable à elles.
[87261] Super Psalmo 48 n. 1 Supra Psalmista invitavit gentes ad gaudium et gratiarum actionem pro beneficiis populo Dei datis; hic autem monet eas ut confidant de Deo: et circa hoc duo facit. Primo excitat attentionem. Secundo prosequitur propositum. Titulus non est novus. Secundum autem titulum homo dupliciter redditur attentus. Uno modo dicitur attentus reddi aliquis ex parte auditorum, alio modo ex parte dicendorum, cum promittit se dicturum aliqua magna: Prover. 8: audite me, quia de rebus magnis locutura sum. Et hoc modo loquitur hic. Primo ergo reddit eos attentos ex parte eorum quibus loquebatur. Secundo ex parte dicendorum, ibi, os meum. Dicit ergo, quod ad omnem differentiam hominum et ad omnes pertinent, quae dicturus est. Et tangit quatuor differentias hominum. Unam ex diversitate populorum: quia alius erat populus Judaeorum, et alius gentium. Aliam ex parte locorum. Aliam ex parte originis. Quidam enim erant nobiles et insignes, quidam non. Aliam ex parte fortunae: quia quidam divites, quidam non. Primam ponit cum dicit, audite haec omnes gentes, non solum Judaeorum, quia haec ad omnes pertinet audire: et est hoc necessarium: Proverb. 1: audiens sapiens et cetera. Secundam ponit cum dicit, auribus percipite qui habitatis orbem, idest quacumque parte orbis: et dicit, auribus percipite, quia oportet audire et percipere: Matth. 13: qui habet aures audiendi audiat, idest attendat. Hieronymus habet, habitatores occidentis. Quasi sit quaedam prophetia: quia fides Christi praecipue viget in populo occidentis: quia in aquilonari sunt adhuc multi gentiles, et in Orientalibus sunt multi schismatici et infideles. Vel, audite haec omnes gentes, refertur ad malos; qui habitatis orbem, ad bonos qui dominantur terrae. Tertiam ponit cum dicit, quique terrigenae, idest ignobiles, et filii hominum, idest nobiles. Hieronymus habet, tam filii Adam quam filii singulorum, quia quidam nihil habent insigne ex parentibus. Mystice terrigenae dicuntur peccatores, qui terrae adhaerent per affectum; unde serpenti comparantur: Isa. 65: serpenti (idest terrenis) pulvis panis ejus. Filii hominum dicuntur boni, qui imaginem Dei et Christi, qui est filius hominis, habent. Quartam ponit cum dicit, simul in unum dives et pauper; quasi dicat: omnes audiatis haec documenta: quia omnibus sunt utilia. Et quae sunt? Matth. 5: beati pauperes spiritu, quoniam ipsorum est regnum caelorum: Eccl. 31: beatus dives qui inventus est sine macula et cetera. Tamen aliquis est dives actu, sed non affectu: et hic potest esse sanctus, sicut Abraham et Ludovicus rex Franciae. Alius est dives actu et affectu: et hic non est sanctus. De hoc dicitur Matth. 19: facilius est camelum intrare etc. quia sicut est contra naturam intrare camelum per foramen acus; ita intrare divitem in regnum caelorum est contra justitiam divinam. Et tales sunt terrigenae; sed primi sunt filii hominum. [87262] Super Psalmo 48 n. 2 Os meum. Hic reddit attentos ex promissione dicendorum. Quicumque docet, aut docet res aut docet verba. Quando praedicamus fidem et mores, docemus res; quando exponimus Scripturam, docemus verba. Primo ergo dicit de prima doctrina. Secundo de secunda, ibi, inclinabo. Rerum autem cognitio necessaria est ad duo: scilicet ad cognitionem veritatis, et ad usum operationis. Omnis ergo cognitio veritatis, quae nobis necessaria est de aliis rebus, referenda est ad cognitionem veritatis divinorum. Unde Augustinus dicit: qui scrutatur haec, non referens ad aeterna, est otiosus. Et ideo omnis cognitio veritatis pertinet ad sapientiam; et ideo dicit, os meum loquetur sapientiam: 1 Cor. 2: sapientiam loquimur inter perfectos. Id autem quod est necessarium quantum ad usum operationis, pertinet ad prudentiam, qua habetur directio rerum humanarum; et ideo dicit, et meditatio cordis mei prudentiam, scilicet loquetur: Prov. 10: sapientia est viro prudentia, quia sapientia comparata ad res humanas et materiales est prudentia. Inclinabo. Hic agit de secunda doctrina, scilicet verborum obscurorum: et sunt circa ea duo necessaria. Primo, ut studeat intelligere. Secundo, ut studeat ea exponere aliis. Quantum ad primum dicit, inclinabo in parabolam aurem meam. Parabola est sententia aliqua, quando habet obscuram similitudinem; quasi dicat: dabo studium ad intelligendum aliorum dicta: Prov. 1: animadvertet parabolam et interpretationem ejus; verba sapientium et aenigmata eorum. Vel, inclinabo aurem meam in parabolam, quam loquitur Deus: quia aenigmatice loquitur; quasi dicat: inclinabo intellectum meum ad vocem domini, qui loquitur parabolice. Aperiam in Psalterio propositionem meam. Propositio dicitur dupliciter. Uno modo id, quod prae aliis opto, et est illud quod magis desidero, illud, aperiam in Psalterio, idest in mea operatione, quia hic est optimus modus aperiendi propositum suum: quia si tu proponis intrare vitam aeternam, non manifestas propositum tuum, si non habes bonam operationem. Vel propositio est sermo obscurus, vel propositus causa tentationis; sic Samson, Judic. 14, proposuit problema: unde dicit: si non arassetis in vitula mea: et sic accipitur hic propositio. Et ideo Hieronymus dicit quod est sermo obscurus. Hebraei habent, divinationem meam, quod idem est. [87263] Super Psalmo 48 n. 3 Cur timebo. Proposito prooemio Psalmi in quo populi incitavit attentionem; hic procedit ad propositum principale, quod est inducere homines ad non timendum mala praesentia, ne confidant de bonis praesentibus; sed ejus timor et fiducia sit in Deo solo: et circa hoc duo facit. Primo ostendit de quo sit timendum. Secundo ostendit de quo non debeant timere, ibi, ne timueris. Circa primum duo facit. Primo proponit intentum. Secundo probat propositum, ibi, qui confidunt. Circa primum duo facit. Primo proponit quaestionem. Secundo ponit conclusionem. Quaestio est, cur timebo in die mala? Ubi primo videndum est, quae sit ista dies mala: quia omnes dies sunt a Deo. Sed dicuntur mali propter mala quae in eis contingunt: Eph. 5: redimentes tempus, quoniam dies mali sunt. Potest ergo dies mala dici in qua aliquod periculum evenit; et praecipue in qua imminet periculum aeternae damnationis, et haec est dies judicii: Soph. 1: vox diei domini amara: tribulabitur ibi fortis. Ergo, cur timebo in die mala? Idest quid faciet me timere in die illa? Et respondet, iniquitas calcanei mei circumdabit me. Nihil enim timendum est, nisi peccatum: quia nulla nocebit adversitas, si nulla dominetur iniquitas: Prov. 28: fugit impius nemine persequente: Eccl. 34: qui timet Deum nihil trepidabit; et ideo dicit, iniquitas calcanei. Per calcaneum possunt tria intelligi. Primo, quia est extrema pars corporis. Et ideo iniquitas calcanei mei est iniquitas quae perseverat usque ad finem vitae; et hoc modo accipitur calcaneum: Gen. 3: ipsa (scilicet mulier) conteret caput tuum, scilicet ratio superior; sed ipsa conteret caput serpentis: et tu insidiaberis calcaneo ejus, idest insidiaberis ei usque ad finem vitae. Item per calcaneum potest intelligi infirmitas carnis: quia quando homo deficit, calcaneus labitur. Et sic iniquitas calcanei, idest peccatum procedens ex infirmitate carnis, circumdabit me. Tertio persecutio injusta, quam quis movet contra alium; secundum illud Joan. 13: qui manducat panem meum, levabit contra me calcaneum. Et sic iniquitas calcanei, idest persecutio injusta, retorquetur contra persequentem, Prov. 5: iniquitates suae capiunt impium. Qui confidunt in virtute sua. Hic ponitur ratio quare sit timendum; quia propter peccatum. Et est duplex ratio quare sit timendum peccatum. Primo, propter impossibilitatem evadendi poenam peccati: Job 11: peribit ab eis refugium, et spes eorum abominatio animae. Alia ratio est propter mala quae malis imminent. Primo ergo ponit impossibilitatem evadendi poenam. Secundo ostendit mala imminentia malis, ibi, non videbit. Aliquis evadit poenas primo per auxilium extrinsecum. Secundo per propriam solicitudinem. Tertio propter defectum subjecti, ut quando moritur. Et ostendit quod nullo istorum modorum evadere potest. Primo propter auxilium. Secundo, quod nec per remedium a se exhibitum. Tertio, quod nec per defectum subjecti. Qui vult liberari per auxilium, quandoque liberatur ex potentia sui exercitus: Joan. 18: si regnum meum esset de hoc mundo, ministri mei et cetera. Quandoque per divitias: Prov. 6: omnem substantiam domus suae tradet, et liberabit se. Quandoque per amicos. Et ostendit quod nullum istorum potest a poena peccati liberare. Et licet secundum Glossam legatur aliter, tamen secundum Hebraeos legitur, quia Deus confidentes de se liberat. Frater non redimet; quasi dicat. Frater non redimet eos qui confidunt in eo. Et ideo primo ostendit quod per auxilium amicorum non juvatur a poena peccati, quia virtus amicorum modica est. Et ideo in virtute corporali amicorum non est confidendum. Ideo dicit, qui confidunt in virtute sua, scilicet amicorum suorum, vel in virtute propria speciali: quia, est via quae videtur homini recta, novissima autem illius ducunt ad mortem, Prov. 14. Item qui confidunt in virtute divitiarum suarum, non liberantur per ista omnia a peccati poena: quia Prov. 11: qui confidunt in divitiis suis, corruent. Non enim confidendum est in divitiis corporalibus vel spiritualibus, sed quaerat homo prout potest salutem suam: Jer. 9: non glorietur sapiens in sapientia sua, et non glorietur fortis in fortitudine sua, et non glorietur dives in divitiis suis. Nec persona conjuncta sibi quantumcumque potest eum redimere, idest liberare a peccato, sive a poena: Ezech. 14: si fuerint tres viri in medio ejus Noe, Daniel et Job, ipsi justitia sua liberabunt animas suas. Sed postquam frater non potest redimere quantumcumque sibi propinquum, numquid redimet homo? Non, quia homo non potest aliquem eripere de manu Dei, sed solus Deus redimet eos. Et homo, scilicet Christus: homo, ut pretium, idest mors locum in eo habere possit, et Deus ut habeat virtutem redimendi, vel aliter, frater, idest Christus, qui est verus frater noster: Ps. 21: narrabo nomen tuum fratribus meis: Can. 8: quis mihi det te fratrem meum et cetera. Si non redimet iste, quis alius redimet? Quasi dicat, nullus. Non dabit Deo placationem suam. Hic ostendit quod non evadunt poenam propter aliquid quod faciunt dum sunt in peccato: quia duplici remedio indigent peccatores propter duplex malum quod incurrunt, scilicet offensam Dei, et reatum poenae. Et ideo indigent placare Deum: quod ipsi facere non possunt, quia ex quo ipsi non placent Deo, et sunt inimici Dei, nec eorum munera accipit: unde dicit, non dabit Deo placationem suam, quia non placent exteriora Deo, nisi sit interior gratia, quam non potest purus homo dare. Item indigent absolvi a poena: et hoc etiam homo facere non potest; unde dicit, nec pretium redemptionis animae suae, scilicet purus homo potest dare; et ideo non potest liberare a poena: Ps. 88: quis est homo qui vivit et non videbit mortem, eruet animam suam de manu Inferi? Sed Christus qui est Deus et homo, dedit placationem pro nobis: Rom. 5: cum inimici essemus, reconciliati sumus Deo et cetera. Item solum pretium redemptionis: 1 Pet. 1: redempti estis de vana vestra conversatione et cetera. Vel, non dabit, idest non curabit dare placationem, et pretium redemptionis animae suae, ille scilicet qui confidit in divitiis. Et secundum hoc potest continuari alia littera, quae dicit, frater, Christus scilicet, non redimit, quia illi non curant placare Deum per poenitentiam, quia Christus non juvat eos qui nolunt se juvare. Et laborabit. Hic ostendit quod non evadet per defectum sui, quia semper punitur; unde dicit, laborabit in aeternum, idest punietur supplicio aeterno: Matth. 25: ibunt hi in supplicium aeternum, quia noluerunt hic laborare: Ps. 72: in labore hominum non sunt. Et quia quantum in se fuit, in aeternum peccaverunt, quia praeferunt peccatum legi Dei; et ideo non timent poenam, sed semper vellent facere peccatum. Et vivet adhuc in finem, idest vita ejus non deficiet in poenis: Job 20: luet quae fecit omnia, nec tamen consumetur. [87264] Super Psalmo 48 n. 4 Non videbit. Supra ostendit Psalmista, quod timendum est propter peccatum, quia nullum remedium est ad evadendum poenam; hic autem agit de malis quae imminent eis propter improvidentiam eorum: et circa hoc tria facit. Primo commemorat improvidentiam eorum de malis futuris. Secundo commemorat mala quae imminent, ibi, relinquent alienis. Tertio ponit spem de Deo qua sperat liberari ab his malis, ibi, verumtamen. Circa primum duo facit. Primo ostendit eorum improvidentiam. Secundo ignorantiae causam, ibi, cum viderit. Dicit ergo iste talis cui imminent tot mala: non videbit, idest non considerabit interitum, idest damnationem suam. Justorum enim est novissima memorari, Eccl. 7. Sed de istis dicitur Deut. 32: gens absque prudentia et sine consilio. Et quare injusti non praevident sibi? Redditur ratio Eccl. 9: hoc est pessimum inter omnia quae sub sole fiunt: quia eadem cunctis eveniunt. Et ideo non considerant quid eis possit evenire in futurum. Et ideo, cum viderit etiam sapientes morientes: sed videntes mortem corporalem non considerant eorum gloriam: Sapien. 4: videbunt finem sapientis, et non intelligent quid cogitaverit de illo Deus. Differentia est inter insipientem et stultum. Insipiens est qui habet scientiam humanam, et non considerat aeterna; stultus est qui non considerat etiam praesentia. Vel insipiens est qui non attendit mala praesentia, sed futura; stultus est qui attendit et non vitat; unde dicit, simul insipiens et stultus peribunt. Secundum Hieronymum, duplex est causa contemptus injustorum: diuturnitas vitae, et quia vident simul sapientes et insipientes mori. [87265] Super Psalmo 48 n. 5 Et relinquent. Hic ponit mala quae contingunt peccatoribus. Et primo ponit mala quae contingunt in praesenti. Secundo ponit mala quae evenient in futuro, ibi, sicut oves. Circa primum duo facit. Primo ponit mala quae eveniunt in praesenti, quantum ad bona extrinseca. Secundo quantum ad bona intrinseca, ibi, cum in honore. Et ostendit primo quid perdit malus per mortem. Dicit quod perdit divitias; unde dicit, relinquent alienis divitias suas: Hier. 17: fecit divitias, et non in judicio, in dimidio dierum suorum relinquet eas. Et dicit, suas, quasi a se possessas; vel quia non usus est eis ad utilitatem aliorum: Phil. 2: omnes quae sua sunt quaerunt. Et dicit, alienis, quia saepe alieni, idest extranei secundum carnem, accipiunt divitias suas: Ps. 38: thesaurizat, et ignorat cui congregabit ea. Quod si aliquando, etiam filiis dimittat divitias, tamen alieni sunt, ut dicitur Luc. 10: ille proximus qui fecit misericordiam in illo. Et contingit quod filii et nepotes nihil boni faciunt mortuis; sed residua sunt eis duo de rebus mundi, sepulcrum et fama hominum. Secundum, ibi, tabernacula. Quantum ad primum dicit: habuerunt domos et vineas et currus et multa pretiosa. Sed quid habebunt in morte? Pro palatio habebunt sepulcrum, et hoc, in aeternum, idest usque in diem judicii habitabunt in sepulcris. Vel ex hoc quod faciunt curiosa sepulcra, credunt habitare in aeternum in eo; sed decipiuntur, quia et sepulcra destruentur. Unde licet secundum opinionem eorum illa sepulcra sint domus eorum in aeternum, tamen non est ita. Hieronymus tamen habet aliter: interiora eorum domus illorum in aeternum: quia homo habet duplicem domum: exteriorem scilicet; et haec non manet in aeternum; et interiorem, scilicet conscientiam, et haec manet: Isa. 38: dispone domui tuae. Sive bona, sive mala, semper manet. Tabernacula. Hic ostendit, quod non remanet fama, seu memorabile hominis post mortem. Memorabilia hominis sunt aedificia fortia: ideo dicit, tabernacula eorum in progenie et progenie; quasi dicat, ita aedificantur ac si sint duratura usque in finem; sed decipiuntur, quia destruuntur: Job 21: ubi est domus principis, et ubi tabernacula impiorum? Marc. 13: vides has magnas aedificationes? Non relinquetur et cetera. Et dicit, tabernacula, quia non diu manent in eis. Vocaverunt nomina sua in terris suis; quasi dicat: haec est intentio hujus aedificationis, ut essent nominati in terris suis: Gen. 11: venite, aedificemus civitatem et turrim, et celebremus et cetera. Eccl. 40: aedificatio civitatis confirmavit nomen: unde vocant civitates ex nomine suo; et dicit, suis, quia nomen alicujus non multum extenditur extra terram suam. Et ideo stultum est quod homo celebret nomen suum in terris. Vel, invocabunt nomina eorum, idest defunctorum, in terris suis, portando cibaria ad sepulcra. [87266] Super Psalmo 48 n. 6 Et homo. Supra proposuit Psalmista mala quae imminent malis, quantum ad amissionem exteriorum; hic autem ponit quae ex corruptione bonorum interiorum eis imminent: et circa hoc duo facit. Primo proponit malum interioris corruptionis. Secundo ostendit quid ex hoc malo sequitur, ibi, haec via illorum. Sciendum est autem quod homo est compositus ex natura rationali et sensitiva. Secundum naturam rationalem homo habet similitudinem cum Deo et Angelis: Gen. 1: faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram: Psal. 8: minuisti eum paulo minus ab Angelis. Secundum autem sensitivam naturam habet communicationem cum bestiis. Primo ergo ponit honorem hominis quantum ad hoc quod habet similitudinem cum Angelis; unde dicit, homo cum in honore esset. Secundum philosophum, honor est excellentius quid quam laus: quia laus ordinatur ad aliud; honor autem est per se et in se. Et dicit, esset, scilicet similis ad Deum. Et ex hoc quod haec habet, praemittit tria: quia praemittit quod haec non considerat, scilicet quod sit similis Deo. Secundo, quod declinat in ignorantiam et ignobilitatem bestialem. Tertio quod consequitur actum bestialem. Quantum ad primum dicit, non intellexit, scilicet quod ad imaginem Dei sit factus: et quod esset aptus ad possidenda caelestia: Sap. 2: neque speraverunt mercedem justitiae: nec judicaverunt honorem animarum sanctarum. Quantum ad secundum dicit, comparatus est jumentis. Bruta animalia operantur ex passione; et hoc patet, quia canis statim cum irascitur, clamat, equus cum concupiscit, hinnit; sed non imputatur eis, quia carent ratione. Si ergo homo statim cum concupiscit, sequitur passionem, et iratus percutit, comparatus est in agendo jumentis insipientibus: Ps. 31: nolite fieri sicut equus et mulus et cetera. Quantum ad tertium dicit, et similis factus est illis: nam quando natura brutorum inclinatur ad aliquid, sic utitur passione, et consuetudo vertitur in naturam. Quando homo ergo assuescat secundum passionem vivere, jam vertitur in naturam: et ideo, similis factus est illis, per habitum ex malis operibus aggravatum: Jer. 5: equi amatores in feminas, et emissarii facti sunt; et ideo dicit philosophus, quod pejor est malus homo quam mala bestia; quia cum malitia habet intellectum, ut diversa mala adinveniat. [87267] Super Psalmo 48 n. 7 Haec via. Hic ostendit quid sequitur ex hoc malo quod incurrunt, scilicet quod facti sunt bestiales: nam posset aliquis dicere, quod nihil mali inde sequitur. Sed non est ita. Immo aliquid aliud sequitur. Et primo ostendit quid sequitur quantum ad eos. Secundo quantum ad alios. Quantum ad eos dicit, haec via, quia scilicet sequitur passiones, est scandalum ipsis, quia interius conturbantur: Ps. 68: fiat mensa eorum coram ipsis in scandalum. Item exterius etiam conturbantur, quia puniuntur et infamantur. Philosophus, poenitudine replentur pravi. Quantum ad alios sequitur, quod postea in ore suo complacebunt. Et exponitur dupliciter. Uno modo sic. Postquam interius scandalizantur et faciunt mala, vellent quod alii sequerentur eos. Et ideo student aliis complacere, ut trahant eos ad peccandum: Prov. 1: si te lactaverint peccatores et cetera. Alio modo sic reprehendit simulationem: quasi dicat: postea quam jam sic conturbantur et sequuntur mala, in ore suo complacebunt, idest student loqui sancta et blanda: Matth. 23: vae vobis Scribae et Pharisaei hypocritae, qui similes estis sepulcris dealbatis etc. usque ad et iniquitatem. Glossa, pejores sunt simulantes quam aperte mali. Sed numquid hoc verum est? Videtur quod non. Isa. 3: peccatum suum sicut Sodoma praedicaverunt. Glossa Hieronymi: secunda tabula est occulte peccare. Dicendum, quod aliud est non publicare peccatum, et aliud est simulare innocentiam: nam publicare peccatum est malum, quia scandalizat alios; sed simulare innocentiam, ut alios trahat ad peccatum, majus malum est. Et de his loquitur hic. Alia littera habet, et in ore suo benedicat Deum. Et exponitur sic. Quamvis interius sint bestiae, tamen labiis exterius benedicent Deum. Isa. 29: populus hic labiis me honorat et cetera. Vel aliter. Benedicent Deum de malis quae fecerunt. Hieronymus habet: post eos justitiae eorum current: quasi dicat: non intellexit, et similis factus est bestiis, et inde scandalizantur, et ideo fit, quia voluerunt esse bestiae. Ideo, post eos, idest in finem comedentur a bestiis, idest a Daemonibus; quasi dicat: current post Daemones in Inferno. [87268] Super Psalmo 48 n. 8 Sicut oves. Hic ponit mala quae evenient peccatoribus post hanc vitam. Et quia tria mala jam dixit: scilicet quod sunt similes bestiis, quod contemnunt sapientiam, tertium est quod confidunt in virtute. Et contra primum dicit: quia isti sunt sicut bestiae, dignum est quod sicut bestiae puniantur; unde dicit, sicut oves in Inferno positi sunt. Oves non habent auxilium a natura ad se defendendum, et ideo expositae sunt ad caedem. Psal. 43: aestimati sumus sicut oves occisionis. Quia ergo mali in Inferno sunt omnino poenis expositi, ideo sunt sicut oves. Jerem. 12: congrega eos sicut gregem ad victimam. Item oves tonduntur, et tonsae occiduntur: ita prius tonduntur a lana mali, et privantur sive expoliantur exterioribus bonis, et postea occiduntur in Inferno, mors depascet eos: Apocalyp. 21: pars eorum est sulphur. Hic depascet eos: et dicit, depascet, quia etsi mors inferat poenam, non tamen totaliter auferet; sed reservat semper ad poenam. Vel, mors, idest Diabolus: Apoc. 6: nomen illi mors: depascet eos, idest deducet de pascuis ad pascua, idest de poenis ad poenas. Job 24: ad calorem nimium transiet ab aquis nivium. Alia littera habet, mors pastor eorum erit. Et loquitur sic. In vita ista sunt sicut oves deputandi ad Infernum; et Diabolus est pastor eorum. Et dominabuntur. Hoc est contra illud quod dixit supra, quod videntur sapientes simul mori cum insipientibus; hic dicit quod justi dominabuntur eorum, scilicet malorum. Vel sapientes, qui vocantur justi in matutino, idest in die judicii, quando accipient judiciariam potestatem. Malach. 4: calcabitis impios cum fuerint cinis sub planta pedum vestrorum. Et auxilium eorum. Hoc est illud quod dixit, et in multitudine divitiarum etc.: quasi dicat: auxilium eorum quod erat ab amicis et divitiis eorum, veterascet, idest peribit in Inferno. Isa. 10: ad cujus fugietis auxilium? Job 6: ecce non est auxilium mihi in me. A gloria eorum, idest juxta gloriam eorum. Apocalyps. 18: quantum glorificavit se, tantum et cetera. Verumtamen redimet animam meam; quasi dicat: mali ista habent; sed ego liberabor ab istis. Et per quid? Per effusionem sanguinis Christi. Redimet de manu Inferi, idest de manu Diaboli, sub qua erant homines ante adventum Christi. Oseae 13: de morte redimam eos. Cum acceperit me, idest cum acceperit animam meam. Hebr. 2: nusquam Angelos apprehendit, sed semen Abrahae. [87269] Super Psalmo 48 n. 9 Ne timueris. Supra Psalmista ostendit quid sit homini timendum in mundo; hic ostendit quid sit non timendum, scilicet prosperitas impiorum. Et primo monet ut non timeamus propter prosperitatem malorum; secundo assignat rationem, ibi, quoniam cum interierit. Prosperitas malorum duo habet: scilicet abundantiam divitiarum, et sublimitatem gloriae. Quantum ad primum dicit, ne timueris cum dives factus fuerit homo. Quantum ad secundum, et cum multiplicata fuerit gloria domus suae. Et dicit, homo. Homo constat ex duplici natura: scilicet animali et rationali. Et quandoque sumitur pro una, quandoque pro alia. Hic sumitur pro animalitate; quasi dicat: si homo animalis dives factus fuerit: tales enim saepe ditantur. Job 21: quare impii vivunt, sublimati sunt, confortati sunt divitiis? Item ibidem 12: abundant tabernacula praedonum: si ista scilicet videris, ne timueris. Duplex potest esse causa timoris. Una, ne desaeviant in homines: alia, ne ex hoc scandalizentur boni, et deficiant a spe, secundum illud Psalm. 72: mei autem pene moti sunt pedes (...). Et dixi: ergo sine causa justificavi cor meum; quasi dicat: ex quo tot bona Deus facit malis, videtur quod non curet de nobis, secundum illud Malach. 3: vanus est qui servit Deo, et quod emolumentum habemus, quia custodivimus praecepta domini? Quantum ad secundum dicit, et cum multiplicata fuerit gloria domus ejus. Eccl. 9: non zeles gloriam et opus peccatoris. Psal. 36: vidi impium et cetera. Quoniam cum interierit. Hic assignatur ratio, quare non sunt timendi mali si divites fiant. Primo, quia quandoque omnibus exterioribus bonis privabuntur; secundo etiam omnibus interioribus bonis deficient. Secunda ibi, quia anima ejus. Ideo dicit, non sunt timendi, quia Deus reservat tibi majora. Haec autem quae dantur istis sunt transitoria. Et ostendit primo, quod divitiae transeunt; dicens, quoniam cum interierit, scilicet dives, non sumet omnia, idest nihil ex omnibus quae habuit, poterit habere. Job 27: dives cum dormierit, nihil secum auferet. 1 Tim. ultim.: nihil intulimus in hunc mundum: haud dubium, quia nec auferre quid poterimus. Secundo ostendit defectum gloriae hominis peccatoris, neque descendet cum eo gloria ejus; quia tunc gloria ejus finitur cum carne, et reservatur ei ignominia in Inferno. Oseae 4: gloriam eorum in ignominiam commutabo. Apocal. 18: glorificavit se et cetera. [87270] Super Psalmo 48 n. 10 Quia anima ejus in vita ipsius benedicetur: confitebitur tibi cum benefeceris ei. Hic ponit primo defectum interiorum pertinentium ad corpus; secundo ad animam, ibi, et introibit. Primo ergo ostendit, quod post hanc vitam deficit eis bonum corporis; secundo ostendit quod finitur bonum virtutis, si quod habuerunt. Dicit ergo, quia anima ejus. Sicut homo sumitur aliquando pro natura animali, aliquando pro rationali, ita anima sumitur dupliciter. Quandoque pro vita rationali, ut Deuteronom. 6, diliges dominum Deum tuum ex toto corde tuo, ex tota anima tua. Quandoque pro animali vita. Luc. 12: anima mea, habes bona et cetera. Dicit ergo secundum hoc, quia anima, idest animalis vita ejus, in vita ipsius benedicetur; quasi dicat: quicquid habet de divitiis et gloria, totum est in hac vita; et cessante hac vita, deficit ejus gloria: et ideo non potest vitae suae benedicere nisi dum vivit. Item aliquando peccatores laudant Deum, vel faciunt opera de genere bonorum; sed si adversitas immineat, cessat ejus laudatio, sive operatio bona. Et ideo convertit se ad Deum dicens: o Deus, iste talis, scilicet peccator, sive aliquis in prosperitate existens, confitebitur tibi, idest laudabit te, cum benefeceris ei, idest dederis sibi bona temporalia quae amat. Prov. 10: benedictio domini divites facit. Hieronymus: laudabunt te cum bene sibi fuerit, idest homines laudant et serviunt divitibus, quamdiu suppetunt et prosperantur in divitiis; sed si mutetur fortuna, mutantur, necdum non laudant, sed detrahunt eis. Introibit. Hic ponit defectum spiritualium. Et primo ostendit defectum; secundo ponit ordinem perveniendi ad ipsum defectum, ibi, homo. Et primo ponit defectum culpae; secundo poenae. Quantum ad primum dicit, introibit, scilicet iste peccator sic dives, et quem laudant omnes, dum bene est ei, introibit dico, usque ad progeniem patrum suorum, scilicet per imitationem, dum omnia mala quae tota sua progenies facit, ipse operatur. Matth. 23: et vos implete mensuram patrum vestrorum. Jer. 11: reversi sunt ad iniquitates patrum suorum priores. Vel, introibit etc. quia patres sui impii sunt in Inferno, et iste ibit illuc. Quantum ad secundum dicit: et usque in aeternum non videbit lumen: quia quasi, scilicet hic in suo aeterno, scilicet in vita, noluit sequi lumen rationis, ideo, in aeternum non videbit lumen. Job 15: non credit quod reverti possit de tenebris ad lumen. Matth. 25: inutilem servum mittite in tenebras exteriores et cetera. Et quo ordine? Quia cum esset praeditus lumine rationis, sicut homo in honore constitutus, noluit illo lumine regi, assimilatus est jumentis insipientibus, et ideo facit sicut jumenta, debet deputari occisioni.	1 Pour la fin. Pour les fils de Coré. Psaume. 2 Ecoutez ces choses, toutes les nations; percevez de vos oreilles, vous tous qui habitez l'univers; 3 gens de la terre et fils des hommes, ensemble et de concert, le riche aussi bien que le pauvre. Plus haut le psalmiste a invité les nations à la joie et à l'action de grâce pour les bienfaits donnés au peuple de Dieu; mais ici il les exhorte à mettre leur confiance en Dieu, et à ce propos il fait deux choses. 1) Il éveille d'abord leur attention. II) Puis il poursuit son propos. I. Le titre n'est pas nouveau. Mais selon ce titre l'homme est rendu doublement attentif. Ou bien on dit de quelqu'un qu'il est rendu attentif en considérant les auditeurs; ou bien en considérant ce qui doit être dit, lorsqu'il promet qu'il dira de grandes choses: "Ecoutez[-moi], car je vais parler de grandes choses, et mes lèvres s'ouvriront pour annoncer ce qui est droit." Et c'est de cette manière qu'il parle ici. A) Il les rend donc d'abord attentifs en considérant ceux à qui il s'adressait. B) Puis en considérant les choses à dire: 4 Ma bouche. A. Il dit donc que ces paroles s'appliquent à chaque catégorie d'hommes et à tous les hommes; ce qu'il va développer. Et il traite de quatre différences chez les hommes. La première différence consiste en la diversité des peuples; car autre était le peuple des Juifs, et autre celui des païens. Une autre différence est due aux lieux. Une autre vient de l'origine. Car certains étaient nobles et distingués, d'autres non. 1. Il expose la première différence lorsqu'il dit: Ecoutez ces choses, toutes les nations, non seulement des Juifs, car il appartient à tous d'écouter ces choses; et c'est nécessaire: "En écoutant le sage deviendra plus sage, et celui qui est intelligent acquerra l'art de gouverner." 2. Il expose la deuxième lorsqu'il dit: percevez de vos oreilles, vous tous qui habitez l'univers, c'est-à-dire en toute partie de l'univers; et il dit: percevez de vos oreilles, car il faut écouter et percevoir: "Que celui qui a des oreilles écoute", c'est-à-dire soit attentif La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Auribus percipite universi habitatores Occidentis (Percevez de vos oreilles tous les habitants de l'Occident)." Comme si c'était une prophétie: car la foi au Christ prospère surtout chez les peuples d'Occident; car dans le Nord il y a encore beaucoup de païens, et en Orient beaucoup de schismatiques et d'infidèles. Ou bien: Ecoutez ces choses, toutes les nations, se réfère aux méchants; et vous tous qui habitez l'univers se réfère aux bons qui dominent la terre. 3. Il expose la troisième différence lorsqu'il dit: gens de la terre, c'est-à-dire de basse origine, et fils des hommes, c'est-à-dire nobles. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Tam filii Adam quam filii singulorum (Tant fils d'Adam que fils de chaque [homme])", car certains n'ont rien reçu d'extraordinaire de leurs parents. Au sens mystique, les gens de la terre, ce sont les pécheurs qui adhèrent à la terre par leur passion; aussi sont-ils comparés au serpent: "Pour le serpent", c'est-à-dire pour les mondains, "la poussière [sera] son pain". Les fils des hommes sont appelés bons, eux qui possèdent l'image de Dieu et du Christ, qui est le fils de l'homme. 4. Il expose la quatrième différence lorsqu'il dit: ensemble et de concert, le riche aussi bien que le pauvre, autrement dit: écoutez tous ces instructions, car elles sont utiles pour tous. Et quelles sont-elles ? "Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est a eux." - "Bienheureux le riche qui a été trouvé sans tache, et qui n'a pas couru après l'or, et qui n'a pas mis son espérance dans l'argent et dans les trésors." Cependant un tel est riche en acte, mais non par attachement, et celui-ci peut être saint, comme Abraham et Louis roi de France. Un autre est riche en acte et en attachement; et celui-là n'est pas saint. Il est écrit à ce propos: "Il est plus facile à un chameau d'entrer par le trou d'une aiguille, qu'à un riche d'entrer dans le royaume des cieux", car de même qu'il est contre nature qu'un chameau entre par le trou d'une aiguille, ainsi l'entrée d'un riche dans le royaume des cieux s'oppose à la justice divine. Et tels sont les gens de la terre, mais les premiers sont les fils des hommes. 4 Ma bouche proférera la sagesse, et la méditation de mon cœur la prudence. 5 J'inclinerai mon oreille à une parabole, je découvrirai mon propos sur le psaltérion. B. Ici il les rend attentifs à la promesse des choses à dire. Quiconque enseigne, enseigne ou bien des choses, ou bien des paroles. Lorsque nous prêchons la foi et les mœurs, nous enseignons, des choses; lorsque nous expliquons l'Ecriture, nous enseignons des paroles. 1) Il parle donc d'abord du premier enseignement. 2) Puis du second: J'inclinerai mon oreille. 1. Quant à la connaissance des choses, elle est nécessaire pour deux raisons: pour la connaissance de la vérité, et pour la pratique des œuvres. Donc toute connaissance de la vérité, qui nous est nécessaire pour d'autres choses, doit se référer à la connaissance de la vérité des réalités divines. C'est pourquoi Augustin dit: "Celui qui scrute ces choses sans se référer aux réalités éternelles est oiseux." Par conséquent toute connaissance de la vérité appartient à la sagesse, et d'où ces paroles: Ma bouche proférera la sagesse. - "C'est de sagesse que nous parlons parmi les parfaits, mais non d'une sagesse de ce monde ni des princes, voués à la destruction." Or ce qui est nécessaire à la pratique des œuvres appartient à la prudence, par laquelle est donnée la direction des choses humaines; et c'est pourquoi il dit: et la méditation de mon cœur la prudence, c'est-à-dire énoncera: "La sagesse est la prudence pour l'homme", car la sagesse comparée aux choses humaines et matérielles est la prudence. 2. J'inclinerai mon oreille. Ici le psalmiste traite du deuxième enseignement, à savoir des paroles obscures; et il y a à cet égard deux choses nécessaires: a) D'abord, que l'homme s'applique à les comprendre. b) Puis qu'il s'applique à les expliquer aux autres. a. En parlant de la compréhension il dit: J'inclinerai mon oreille à une parabole. La parabole est une sentence, lorsqu'elle a une similitude obscure, autrement dit, je mettrai mon application à comprendre les paroles des autres: "Il appliquera son esprit aux proverbes et à leur interprétation; aux paroles des sages et à leurs énigmes." Ou bien: J'inclinerai mon oreille à une parabole que Dieu dit, car il parle d'une manière énigmatique, autrement dit, j'inclinerai mon intelligence à la voix du Seigneur, qui parle en parabole. b. je découvrirai mon propos sur le psaltérion. Le propos se dit de deux manières. Ou bien, c'est ce que je souhaite de préférence aux autres choses, et c'est ce que je désire davantage; ce que je découvrirai sur le psaltérion, c'est-à-dire dans mes œuvres, parce que c'est le meilleur moyen de découvrir son propos: car si toi tu te proposes d'entrer dans la vie éternelle, tu ne manifestes pas ton propos si tu n'as pas une œuvre bonne. Ou bien, le propos est une parole soit obscure, soit présentée comme une épreuve; ainsi Samson dans le livre des Juges proposa-t-il une énigme en disant: "Si vous n'aviez pas labouré avec une génisse, vous n'auriez pas trouvé mon énigme", et c'est dans ce sens que se comprend ici le mot propos. Et voilà pourquoi Jérôme dit que c'est une parole obscure. Les versions hébraïques lisent: "ma prophétie", ce qui veut dire la même chose. 6 Pourquoi craindrai-je au jour mauvais ? L'iniquité de mon talon m'environnera. 7 Ceux qui se confient en leur propre force, et se glorifient dans la multitude de leurs richesses. 8 Le frère ne rachète point, un homme rachètera-t-il ? il ne donnera pas à Dieu sa rançon; 9 ni le prix du rachat de son âme, et il peinera éternellement, 10 et vivra encore jusqu'à la fin. II. Après avoir exposé le préambule du psaume dans lequel le psalmiste a suscité l'attention du peuple, il aborde ici le propos principal qui est d'amener les hommes à ne pas craindre les maux présents, pour qu'ils ne mettent pas leur confiance dans les biens présents; mais que leur crainte et leur confiance soient en Dieu seul: et à cet égard le psalmiste fait deux choses. A) Il montre d'abord sur quoi doit porter la crainte. B) Puis il montre sur quoi ils ne doivent pas la porter: 17 Ne crains pas. A. En montrant sur quoi doit porter la crainte il fait deux choses. 1) Il manifeste d'abord son intention. 2) Puis il prouve son propos: Ceux qui se confient. 1. En manifestant son intention il fait deux choses. a) Il pose d'abord une question. b) Puis il établit une conclusion. a. La question est: Pourquoi craindrai-je au jour mauvais ? Ici il faut voir d'abord quels sont ces jours mauvais, car tous les jours sont créés par Dieu. Mais ils sont dits mauvais à cause des maux qui surviennent en eux: "Rachetez le temps, car les jours sont mauvais." On peut donc parler de jour mauvais quand un danger y survient, et surtout quand menace le danger de la damnation éternelle, et tel est le jour du jugement: "Le bruit du jour du Seigneur est amer; là le fort sera dans la tribulation." Donc, pourquoi craindrai-je au jour mauvais ? c'est-à-dire qu'est-ce qui me fera craindre en ce jour-là ? b. Et il répond: L'iniquité de mon talon m'environnera. En effet, il ne faut rien craindre excepté le péché: car aucune adversité ne nuira, dans la mesure où ne règne aucune iniquité: "L'impie prend la fuite sans que personne le poursuive." - "Celui qui craint le Seigneur ne redoutera rien, et il n'aura point peur, parce que lui-même est son espérance"; et c'est pourquoi il dit: L'iniquité de mon talon. Par talon on peut comprendre trois choses. - D'abord, qu'il s'agit de l'extrême partie du corps. Et c'est pourquoi L'iniquité de mon talon, c'est l'iniquité qui persévère jusqu'à la fin de la vie; et le mot talon se comprend alors de cette manière: "Elle-même", c'est-à-dire la femme, "te brisera la tête", à savoir la raison supérieure brisera la tête du serpent, "et toi tu lui dresseras des embûches au talon", c'est-à-dire tu lui dresseras des embûches jusqu'à la fin de la vie. - De même, par talon on peut comprendre l'infirmité de la chair: car lorsque l'homme tombe en faiblesse, son talon glisse. Et ainsi L'iniquité [du] talon, c'est-à-dire le péché procédant de l'infirmité de la chair, m'environnera. - Enfin la persécution injuste que quelqu'un mène contre un autre, selon ces paroles de Jean: "Celui qui mange le pain avec moi, a levé le talon contre moi." Et ainsi L'iniquité [du] talon, c'est-à-dire la persécution injuste, se retourne contre celui qui persécute: "L'impie est pris dans ses iniquités, et il est lié par les chaînes de ses péchés." 2. Ceux qui se confient en leur propre force. Le psalmiste expose ici la raison pour laquelle il faut craindre; car c'est à cause du péché. Et il y a deux raisons pour lesquelles le péché doit être craint. D'abord, à cause de l'impossibilité d'échapper au châtiment du péché: "Pour eux point de refuge, et ce que l'âme a eu en abomination, voilà leur espérance." L'autre raison est due aux maux qui menacent les méchants. a) Il expose donc d'abord l'impossibilité d'échapper à la peine. b) Puis il montre les maux qui menacent les méchants: 11 Il ne verra pas. a. Quelqu'un échappe à des châtiments: d'abord par un secours extérieur, puis par sa propre sollicitude, enfin par absence de sujet, comme lorsqu'il meurt. Et il montre qu'il n'y échappe par aucun de ces moyens. - En premier lieu, ni par un secours. - Ensuite, ni par un remède venant de lui. - Enfin, ni par absence de sujet. - Celui qui veut être libéré par un secours est parfois libéré par la puissance de son armée: "Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs auraient combattu pour que je ne fusse pas livré aux Juifs." Parfois par ses richesses: "Il donnera tout le bien de sa maison", et se libérera. Parfois par ses amis. Et il montre qu'aucun de ces secours ne peut le libérer de la peine du péché. Et bien que la lecture de la Glose soit différente, cependant celle des Hébreux est la suivante: parce que Dieu libère ceux qui se confient en lui, Le frère ne rachètera point, autrement dit, le frère ne rachètera point ceux qui se confient en lui. C'est pourquoi le psalmiste montre d'abord que par le secours des amis il n'est pas aidé pour échapper à la peine du péché, car la force des amis est insignifiante. Et par conséquent il ne faut pas se confier dans la force matérielle des amis. Aussi dit-il: Ceux qui se confient en leur propre force, c'est-à-dire en leurs amis, ou bien en leur propre force spirituelle; car "telle voie paraît droite à un homme, mais son issue c'est la voie de la mort". Semblablement ceux qui se confient dans la force de leurs richesses ne sont pas libérés par tous ces biens de la peine du péché, parce que "ceux qui se confient dans leurs richesses se flétriront". Car il ne faut pas se confier dans les richesses matérielles ou spirituelles; mais que l'homme cherche son salut comme il peut: "Que le sage ne se glorifie pas dans sa sagesse; que le fort ne se glorifie pas dans sa force; que le riche ne se glorifie pas dans ses richesses." Et aucune personne unie à lui n'est en mesure de le racheter, c'est-à-dire de le libérer du péché, ou de la peine: "Si ces trois hommes, Noé, Daniel et Job, se trouvent au milieu de lui, ils délivreront leurs âmes par leur justice." Mais puisqu'un frère ne peut racheter malgré sa proximité, un homme rachètera-t-il ? Non, parce qu'un homme ne peut délivrer quiconque de la main de Dieu, mais seul Dieu ainsi que l'homme, c'est-à-dire le Christ, les rachètera; lui qui est un homme, en tant que prix, c'est-à-dire en qui la mort peut avoir place, et qui est Dieu ayant la puissance de racheter. Ou bien autrement: Le frère, c'est-à-dire le Christ, qui est notre véritable frère: "Je raconterai ton nom à mes frères; je te louerai au milieu de l'assemblée." - "Qui me donnera de t'avoir pour frère, suçant les mamelles de ma mère, afin que je te trouve dehors, que je t'embrasse, et que désormais personne ne me méprise ?" Si celui-ci ne rachète pas, qui d'autre rachètera ? Autrement dit: personne. - il ne donnera pas à Dieu sa rançon. Ici le psalmiste montre qu'ils n'échappent pas à la peine en raison de ce qu'ils accomplissent en état de péché: car les pécheurs ont besoin d'un double remède à cause d'un double mal qu'ils encourent, c'est-à-dire l'offense à Dieu et l'obligation à la peine. Et c'est pourquoi ils ont besoin d'apaiser Dieu: ce qu'eux-mêmes ne peuvent faire, puisqu'ils ne plaisent pas à Dieu, sont ses ennemis, et qu'il n'agrée pas leurs présents; aussi dit-il: Il ne donnera pas à Dieu sa rançon, car les choses extérieures ne plaisent pas à Dieu, à moins qu'il ne s'agisse d'une grâce intérieure, ce que l'homme comme tel ne peut donner. Semblablement ils ont besoin d'être absous de la peine, et cela aussi l'homme ne peut l'accomplir, aussi dit-il: ni le prix du rachat de son âme, c'est-à-dire que l'homme comme tel ne peut pas le donner et que par conséquent il ne peut pas libérer de la peine: "Quel est l'homme qui vivra et ne verra pas la mort ? [qui] retirera son âme de la main de l'enfer ?" Mais le Christ, qui est Dieu et homme, a donné sa rançon à Dieu pour nous: "Si, lorsque nous étions ennemis, nous avons été réconciliés avec Dieu par la mort de son Fils, à plus forte raison, étant réconciliés, serons-nous sauvés par sa vie." De même, il a donné l'unique prix de la rédemption: "Vous avez été affranchis de la vaine conduite héritée de vos pères, mais par un sang précieux, comme d'un agneau sans reproche et sans tache, le Christ." Ou bien, Il ne donnera pas, c'est-à-dire ne se souciera pas de donner sa rançon, ni le prix du rachat de son âme, à savoir celui qui se confie dans les richesses. Et selon cela une autre interprétation peut y être ajoutée: Le frère, c'est-à-dire le Christ, ne rachète[ra] point, parce que ceux-là ne se soucient pas d'apaiser Dieu par la pénitence, parce que le Christ n'aide pas ceux qui refusent de s'aider. - et il peinera éternellement. Ici le psalmiste montre qu'il n'y échappe pas par sa propre absence, car il est toujours puni; aussi dit-il: il peinera éternellement, c'est-à-dire sera puni par un supplice éternel: "Ceux-ci iront au supplice éternel", car ils ont refusé de peiner ici-bas, "mais les justes à la vie éternelle." - "Ils ne seront pas sujets à la peine des hommes, et avec les [autres] hommes ils ne seront pas frappés." Et pour autant qu'il se peut, ils péchèrent éternellement, car ils préférèrent le péché à la loi de Dieu; c'est pourquoi ils ne craignent pas la peine; mais voudraient toujours commettre le péché. et vivra encore jusqu'à la fin, c'est-à-dire sa vie ne cessera pas dans les peines: "Il expiera tout ce qu'il a fait, et cependant il ne sera pas consumé." 11 Il ne verra pas la mort, lorsqu'il aura vu les sages mourir. L'insensé et le sot périront également. b. Plus haut le psalmiste a montré qu'il faut craindre à cause du péché. Car il n'y a aucun remède pour échapper à la peine; mais ici il traite des malheurs qui les menacent à cause de leur imprévoyance: et à ce propos il fait trois choses. - Il rappelle d'abord leur imprévoyance à propos des maux futurs. - Puis il rappelle les maux qui les menacent: 12 ils laisseront à des étrangers leurs richesses. - Enfin il expose l'espérance en Dieu grâce à laquelle il espère être libéré de ces maux: 16 Mais Dieu rachètera mon âme. - En rappelant leur imprévoyance il fait deux choses. · Il commence par montrer leur imprévoyance. · Puis la cause de l'ignorance: lorsqu'il aura vu. · Ainsi dit-il: tel est celui que tant de maux menacent: Il ne verra pas, c'est-à-dire ne considérera pas sa perte, à savoir sa damnation. Car il appartient aux justes de se souvenir de la fin. Mais à propos de ceux-ci il est écrit dans le Deutéronome: "Le peuple est dénué de sens, et il n'a aucune prudence." · Et pourquoi les hommes injustes n'ont-ils pas de prévoyance vis-à-vis d'eux-mêmes ? La raison en est donnée par ce verset de l'Ecclésiastique: "C'est là ce qu'il y a de pire parmi tout ce qui se fait sous le soleil: les mêmes choses arrivent à tous." Et c'est pourquoi ils ne considèrent pas ce qui peut leur arriver dans le futur. Aussi le psalmiste dit-il: lorsqu'il aura vu [même] les sages mourir; mais voyant la mort corporelle des justes, ils ne considèrent pas leur gloire: "Ils verront la fin du sage et ne comprendront pas ce que Dieu a décidé à son sujet, et en vue de quoi il l'a mis en sécurité." Il y a une différence entre l'insensé et le sot. L'insensé est celui qui possède la connaissance humaine, mais qui ne considère pas les réalités éternelles; le sot est celui qui ne prend même pas en considération les réalités présentes. Ou bien, l'insensé est celui qui ne fait pas attention aux maux présents, mais aux maux futurs; le sot est celui qui y fait attention, mais ne les évite pas; aussi dit-il: L'insensé et le sot périront également. Selon Jérôme, double est la cause du mépris des hommes injustes: la longévité de la vie, et le fait qu'ils voient les sages et les insensés mourir également. 12 Et ils laisseront à des étrangers leurs richesses, et leurs sépulcres [seront] leurs demeures pour toujours. Leurs tentes [subsisteront] de génération en génération, ils invoqueront leurs noms dans leurs terres. - Ici le psalmiste expose les maux qui arrivent aux pécheurs. · Et il expose d'abord les maux qui arrivent dans le présent. · Puis il expose les maux qui arriveront dans le futur: 15 Comme des brebis. · À propos des maux qui arrivent dans le présent il fait deux choses: Il expose d'abord les maux qui arrivent dans le présent quant aux biens extérieurs. Puis quant aux biens intérieurs: 13 Et l'homme, lorsqu'il était en honneur. Il montre d'abord ce que le méchant perd par la mort. Il dit qu'il perd les richesses; aussi déclare-t-il: Et ils laisseront a des étrangers leurs richesses.- "Celui qui amasse des richesses, mais d'une façon injuste, au milieu de ses jours il les quittera." Et il dit: leurs, comme si elles étaient possédées par eux; ou bien parce qu'ils n'en ont pas usé pour le bien des autres: "Tous cherchent leurs intérêts personnels." Il dit aussi: à des étrangers, parce que souvent des étrangers, c'est-à-dire des étrangers à la famille selon la chair, reçoivent leurs propres richesses: "Il thésaurise, et il ignore pour qui il les aura amassés." Que si parfois ils laissent leurs richesses à leurs fils, ils sont cependant étrangers, comme le dit Luc: le prochain est "celui qui a exercé la miséricorde" ? Et il arrive que les fils et les neveux ne fassent rien de bon à l'égard des morts; au contraire il leur reste deux choses des biens du monde: le tombeau et la réputation des hommes. En parlant de la seconde chose, c'est-à-dire de la réputation des hommes, il dit: Leurs tentes. En parlant de la première chose, des biens du monde il dit: ils ont eu des maisons, et des vignes et des chars, et beaucoup de biens précieux. Mais qu'auront-ils dans la mort ? Pour palais ils auront un tombeau, et cela éternellement, c'est-à-dire que jusqu'au jour du jugement ils habiteront dans des tombeaux. Ou bien du fait qu'ils se bâtissent des tombeaux recherchés, ils croient y habiter éternellement; mais ils se font illusion, car leurs tombeaux seront aussi détruits. Aussi, bien que dans leur idée ces tombeaux soient leurs demeures éternellement, il n'en est cependant pas ainsi. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit autrement: "Interiora eorum domus illorum in aeternum (Leurs intérieurs [seront] leurs demeures pour toujours)", car l'homme a une double demeure: extérieure, et cette dernière ne subsiste pas pour toujours: "Mets ordre à ta demeure, car tu vas mourir, et tu ne vivras plus"; et intérieure, à savoir la conscience, et celle-ci subsiste toujours, soit bonne, soit mauvaise. Leurs tentes. Ici le psalmiste montre que la réputation, ou ce qui rappelle la mémoire de l'homme après sa mort, ne subsiste pas. Les faits mémorables de l'homme sont ses grands édifices; c'est pourquoi il dit: Leurs tentes [subsisteront] de génération en génération, autrement dit: elles sont construites comme si elles allaient durer jusqu'à la fin; mais ils se font illusion, car elles seront détruites: "Où est la maison d'un prince, et où sont les tentes des impies ?" - "Vois-tu tous ces grands édifices ? Il n'en restera pas pierre sur pierre qui ne soit renversée." Et il dit: Leurs tentes, parce qu'elles ne subsistent pas longtemps en leur possession. ils invoqueront leurs noms dans leurs terres, autrement dit, l'intention de cette édification, c'est qu'ils soient invoqués dans leurs terres: "Venez, bâtissons-nous une cité et une tour dont le sommet touche le ciel; et rendons notre nom célèbre avant que nous ne nous dispersions en toute la terre." - "Des enfants et la fondation d'une cité perpétuent le nom"; voilà pourquoi ils appellent les cités de leur nom, et il dit: leurs (suis), car le nom d'un homme ne s'étend pas au-delà de sa propre terre. Et c'est pourquoi il est insensé pour l'homme de glorifier son nom sur des terres. Ou bien: ils invoqueront leurs noms, c'est-à-dire celui des défunts, sur leurs terres, en apportant de la nourriture à leurs tombeaux. 13 Et l'homme, lorsqu'il était en honneur, n'a pas compris; il fut comparé aux bêtes sans raison, et il est devenu semblable à elles. Plus haut le psalmiste a mentionné les maux qui menacent les méchants, quant à la perte des biens extérieurs; mais ici il expose ce qui les menace à cause de la corruption des biens intérieurs: et à cet égard il fait deux choses. Il mentionne d'abord le mal de la corruption intérieure. Puis il montre ce qui résulte de ce mal: 14 Telle est leur voie. Or il faut savoir que l'homme est composé d'une nature raisonnable et sensitive. Selon la nature raisonnable, l'homme a une ressemblance avec Dieu et les anges: "Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance." - "Tu l'as abaissé un peu au-dessous des anges, tu l'as couronné de gloire et d'honneur." Mais selon la nature sensitive il a quelque chose de commun avec les bêtes. Il expose donc d'abord l'honneur de l'homme en tant qu'il a une ressemblance avec les anges; c'est pourquoi il dit: L'homme, lorsqu'il était en honneur. Selon le Philosophe, l'honneur est quelque chose de plus excellent que la louange: car la louange est ordonnée à une autre chose; tandis que l'honneur se suffit par lui-même et en lui-même. Il dit: était, c'est-à-dire semblable à Dieu. Et parce qu'il a ces ressemblances, il mentionne d'abord trois choses: il mentionne en premier lieu ce que l'homme ne prend pas en considération, à savoir qu'il est semblable à Dieu. Puis, qu'il se tourne vers l'ignorance et l'abjection bestiale. En parlant de la première chose il dit: n'a pas compris, à savoir qu'il est fait à l'image de Dieu et qu'il était apte à posséder les réalités célestes: "Ils n'ont point espéré la récompense de la justice, et ils n'ont point cru à l'honneur des âmes saintes." En parlant de la deuxième chose il dit: il fut comparé aux bêtes sans raison. Les animaux sans raison agissent sous la passion; et cela est manifeste, car le chien, dès qu'il se met en colère, aboie; le cheval, lorsqu'il exprime son désir, hennit; mais on ne leur impute pas cela, parce qu'ils sont privés de raison. Donc si l'homme, dès qu'il convoite, se met à suivre sa passion, et frappe sous le coup de la colère, il est comparé dans son action aux bêtes sans raison: "Ne devenez point comme un cheval et un mulet, qui n'ont point d'intelligence." En parlant de la troisième chose il dit: "Il est devenu semblable à elles"; car lorsque la nature des bêtes sans raison se tourne vers quelque chose, elle agit ainsi sous la passion, et l'habitude retourne vers la nature. Donc lorsque l'homme a l'habitude de vivre selon la passion, il retourne vers la nature; aussi le psalmiste dit-il qu'il est devenu semblable à elles, par le poids acquis des œuvres mauvaises: "Ils sont devenus comme des chevaux emportés par l'amour"; et c'est pourquoi le Philosophe dit qu'un homme mauvais est pire qu'une bête mauvaise, parce qu'avec la malice il possède l'intelligence pour inventer encore des maux divers. 14 Telle est leur voie, [qui] leur est [une occasion] de scandale; et après cela ils se complairont dans leurs discours. Ici il montre ce qui résulte de ce mal qu'ils encourent, à savoir qu'ils sont devenus semblables aux bêtes: car on pourrait dire qu'il n'en résulte rien de mal. Mais il n'en est pas ainsi. Au contraire il en résulte un autre effet. * Et il montre d'abord ce qui résulte pour eux-mêmes. * Puis pour les autres. * Pour eux-mêmes il dit: Telle est leur voie, car il en résulte des passions, [qui] leur [sont] [une occasion de] scandale, parce qu'ils sont troublés intérieurement: "Que leur table soit devant eux une occasion de scandale." De même extérieurement ils sont aussi troublés, parce qu'ils sont punis et déshonorés. Selon le Philosophe, les dépravés sont remplis de regret. * Pour les autres il en résulte qu'après cela ils se complairont dans leurs discours. Et il explique cela de deux manières. Selon une première manière comme suit: après avoir scandalisé intérieurement et accompli le mal, ils veulent que les autres les imitent. Et c'est pourquoi ils s'appliquent à plaire aux autres, afin de les entraîner à pécher: "Si les pécheurs t'attirent par leurs caresses, ne te laisse pas gagner par eux." Selon une seconde manière il blâme ainsi la simulation, autrement dit: après avoir ainsi troublé et poursuivi le mal, ils se complairont dans leurs discours, c'est-à-dire s'appliqueront à dire des choses saintes et flatteuses: "Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous ressemblez à des sépulcres blanchis, qui au-dehors paraissent beaux, mais au-dedans sont pleins d'ossements de morts et de toute sorte de pourriture. Ainsi vous, au-dehors, vous paraissez justes aux hommes, mais au-dedans vous êtes pleins d'hypocrisie et d'iniquité" Selon la Glose, ceux qui simulent sont pires que ceux qui sont ouvertement mauvais. Mais cela est-il vrai ? Il semble que non: "Ils ont publié leur péché comme Sodome, et ils ne l'ont point caché." Selon une Glose de Jérôme, la seconde planche après le naufrage est de pécher en cachette. Il faut dire qu'une chose est de ne pas publier un péché, et une autre est de simuler l'innocence. Car publier un péché, c'est un mal parce qu'il scandalise les autres; mais simuler l'innocence afin d'entraîner les autres au péché est un mal plus grand. Et c'est de cela qu'il parle ici. Une autre version lit: "Et in ore suo benedicent Deum (Ils béniront Dieu dans leurs discours)"; et on explique cela comme suit: bien qu'intérieurement ils soient des bêtes, cependant extérieurement ils béniront Dieu de leurs lèvres: "Ce peuple m'honore de ses lèvres, tandis que son cœur est éloigné de moi." Ou bien autrement: ils béniront Dieu pour les maux qu'ils ont accomplis. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Post eos justitiae eorum current (Leurs justices courront après eux)", autrement dit, il n'a pas compris, et il est devenu semblable aux bêtes, et pour cette raison ils scandalisent; et cela a lieu, parce qu'ils ont voulu être des bêtes. C'est pourquoi après [eux], c'est-à-dire à la fin ils seront mangés par les bêtes, c'est-à-dire par les démons, autrement dit: ils courront à la suite des démons en enfer. 15 Comme des brebis ils ont été mis dans l'enfer, la mort les fera paître. Et les justes domineront sur eux dès le matin; et leur secours vieillira dans l'enfer après leur gloire. 16 Mais Dieu rachètera mon âme de la main de l'enfer, lorsqu'il m'aura pris. Ici le psalmiste expose les maux qui arrivent aux pécheurs après cette vie. Et puisqu'il a déjà mentionné deux maux, à savoir qu'ils sont semblables aux bêtes et qu'ils méprisent la sagesse, le troisième mal est qu'ils mettent leur confiance dans la force. Pour s'opposer au premier mal il dit: puisque ceux-ci sont comme des bêtes, il est juste qu'ils soient punis comme des bêtes; d'où ces paroles: Comme des brebis ils ont été mis dans l'enfer. Les brebis ne sont pas pourvues de secours par la nature pour se défendre, et c'est pourquoi elles sont exposées au massacre: "Nous sommes regardés comme des brebis de tuerie." Donc, puisque les méchants en enfer sont tout à fait exposés aux peines, ils sont comme des brebis: "Rassemble-les comme un troupeau pour la boucherie, et prépare-les pour le jour du carnage." Semblablement les brebis sont tondues, et une fois tondues elles sont tuées; ainsi les méchants sont d'abord tondus de leur laine, ils sont privés ou dépouillés de leurs biens extérieurs, et ensuite ils sont tués en enfer. la mort les fera paître.- "Leur lot sera l'étang de feu et de soufre, c'est-à-dire la seconde mort." Là elle les fera paître; et il dit: fera paître, car bien que la mort implique une peine, cependant elle ne l'efface pas totalement; mais elle se maintient toujours comme une peine. Ou bien, la mort, c'est-à-dire le diable: "Et je vis paraître un cheval de couleur pâle. Celui qui le montait se nommait la Mort, et l'Enfer le suivait." Elle les fera paître, c'est-à-dire les mènera des pâturages vers d'autres pâturages, c'est-à-dire des peines vers d'autres peines: "Qu'il passe des eaux des neiges à une excessive chaleur, et que jusques aux enfers son péché la conduise." Une autre version lit: "Mors pastor eorum erit (La mort sera leur pasteur)", autrement dit, en cette vie ils sont comme des brebis destinées à l'enfer, et le diable est leur pasteur. Et [ils] domineront. Ceci s'oppose à ce qu'il a dit plus haut, à savoir que les sages semblent mourir en même temps que les insensés. Il dit ici que les justes domineront sur eux, c'est-à-dire sur les méchants. Ou bien les sages, qui sont appelés justes, domineront sur eux dès le matin, c'est-à-dire au jour du jugement, lorsqu'ils recevront le pouvoir judiciaire: "Vous foulerez les impies, lorsqu'ils seront comme de la cendre sous la planté de vos pieds, en ce jour où j'agirai, dit le Seigneur des armées." et leur secours. Tel est ce qu'il a dit: et se glorifient dans la multitude de leurs richesses, autrement dit, leur secours, qui venait de leurs amis et de leurs richesses, vieillira, c'est-à-dire périra en enfer: "Vers qui fuiriez-vous pour avoir du secours ?" - "Voici que je n'ai pas de secours en moi." après leur gloire, c'est-à-dire proportionnellement à leur gloire: "Autant elle s'est glorifiée, autant donnez-lui de tourment et de deuil." - 16 Mais Dieu rachètera mon âme, autrement dit: les méchants ont ces tourments, mais je serai libéré de ceux-ci. Et par quoi ? Par l'effusion du sang du Christ. Mais Dieu rachètera de la main de l'enfer, c'est-à-dire de la main du diable, sous laquelle les hommes étaient avant la venue du Christ: "Je les rachèterai de la mort." lorsqu'il m'aura pris, c'est-à-dire lorsqu'il aura pris mon âme: "Ce n'est certes pas à des anges qu'il vient en aide, mais c'est à la postérité d'Abraham." 17 Ne crains pas lorsqu'un homme sera devenu riche, et que la gloire de sa maison se sera accrue. 18 Parce que, lorsqu'il sera mort, il ne prendra pas tous ces [biens], et sa gloire ne descendra pas avec lui. B. Plus haut le psalmiste a montré ce qui est à craindre dans le monde pour l'homme; ici il montre ce qu'il ne doit pas craindre, à savoir la prospérité des impies. 1) Et il exhorte d'abord à ne pas craindre la prospérité des méchants. 2) Ensuite il en donne la raison: Parce que, lorsqu'il sera mort. 1. La prospérité des méchants comprend deux choses: l'abondance des richesses, et la sublimité de la gloire. a) En parlant de l'abondance des richesses il dit: Ne crains pas lorsqu'un homme sera devenu riche. b) En parlant de la sublimité de la gloire il dit: et que la gloire de sa maison se sera accrue. a. Et il dit: l'homme. L'homme est composé d'une double nature: animale et raisonnable. Et parfois il est considéré selon l'une, parfois selon l'autre. Ici il est considéré selon sa nature animale, autrement dit: ne crains pas si l'homme animal devient riche, car ces derniers s'enrichissent souvent: "Pourquoi les impies vivent-ils, sont-ils élevés et affermis dans leurs richesses ?" Et de même: "Les tentes du voleur sont dans l'abondance"; ainsi lorsque tu verras ces choses, ne crains pas. La cause de la crainte peut être double: l'une est de les voir déchaîner leur fureur sur les hommes; l'autre est que les bons en soient scandalisés, et qu'ils faiblissent dans leur espérance, selon ce verset d'un psaume: "Mais mes pieds ont presque chancelé, et mes pas ont presque dévié [...] Et j'ai dit: "C'est donc sans cause que j'ai gardé mon cœur pur"", autrement dit, par le fait que Dieu fait tant de bien aux méchants, il semblé qu'il ne se soucié pas de nous, selon ce verset de Malachie: "C'est en vain que l'on sert Dieu; qu'avons-nous à garder ses préceptes, et à marcher avec tristesse devant le Seigneur des armées ?" b. En parlant de la sublimité de la gloire il dit: et que la gloire de sa maison se sera accrue.- "N'envie pas la gloire et les richesses du pécheur; car tu ne sais pas quelle sera sa ruine." - "J'ai vu l'impie exalté et élevé comme les cèdes du Liban; et j'ai passé, et voici qu'il n'était plus, et je l'ai cherché et sa place ne s'est plus trouvée." 2. 18 Parce que, lorsqu'il sera mort. Ici le psalmiste donne la raison pour laquelle ils ne doivent pas craindre si les méchants deviennent riches. a) D'abord, parce qu'un jour ils seront privés de tous les biens extérieurs. b) Puis qu'ils manqueront aussi de tous les biens intérieurs: Car son âme, pendant sa vie, sera bénie. a. C'est pourquoi il dit: ils ne doivent pas craindre, parce que Dieu te réserve de plus grands biens. Et ces biens qui leur sont donnés sont transitoires. Et il montre d'abord que les richesses sont transitoires en disant: Parce que, lorsqu'il sera mort, à savoir le riche, il ne prendra pas tous ces `biens], c'est-à-dire ne pourra rien avoir de tout ce qu'il possède: "Le riche, lorsqu'il s'endormira, n'emportera rien avec lui." - "Nous n'avons rien apporté dans ce monde, et sans aucun doute nous n'en pouvons rien emporter." Puis il montre la privation de la gloire de l'homme pécheur: et sa gloire ne descendra pas avec lui; car alors sa gloire cesse en même temps que périt sa chair, et l'ignominie lui est réservée en enfer: "Je changerai leur gloire en ignominie." - "Autant elle s'est procuré de gloire et de délices, autant donnez-lui de tourment et de deuil." 19 Car son âme, pendant sa vie, sera bénie: il te confessera lorsque tu lui auras fait du bien. 20 Il ira rejoindre les générations de ses pères, et jusque dans l'éternité, il ne verra pas la lumière. 21 L'homme, lorsqu'il était en honneur, n'a pas compris: il fut comparé aux bêtes sans raison, et il est devenu semblable à elles. b. Ici le psalmiste expose: - D'abord la privation des biens intérieurs relatifs au corps. - Puis la privation des biens intérieurs relatifs à l'âme: Il ira rejoindre. - Il montre donc: D'abord qu'après cette vie le bien du corps leur fera défaut. · Puis que le bien de la vertu cessera, si tant il est vrai qu'ils l'ont eu. · Il dit donc: Car son âme. De même que l'homme est considéré tantôt selon sa nature animale, tantôt selon sa nature raisonnable, ainsi l'âme est-elle considérée de deux manières: parfois selon la vie raisonnable, comme le dit ce verset du Deutéronome: "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force." Parfois selon la vie animale: "Mon âme, tu as de grands biens en réserve pour beaucoup d'années; repose-toi, mange, bois, fais bonne chère." Suivant cela il dit donc: Car son âme, c'est-à-dire sa vie animale, pendant sa vie sera bénie, autrement dit: tout ce qu'il a de richesses et de gloire, c'est tout son bien en cette vie; et au terme de cette vie cessera sa gloire; et c'est pourquoi il ne peut bénir sa vie sinon pendant sa vie terrestre. · De même il arrive que des pécheurs louent Dieu, ou accomplissent des œuvres qui portent sur une catégorie de biens; mais si l'adversité menace, leur louange cesse, ou leur bonne œuvre. Et c'est pourquoi il se tourne vers Dieu en disant: "Ô Dieu", c'est-à-dire tel ce pécheur ou quelqu'un se trouvant dans la prospérité te confessera, c'est-à-dire te louera, lorsque tu lui auras fait du bien, à savoir lorsque tu lui auras donné les biens temporels qu'il aime: "La bénédiction du Seigneur enrichit, et l'affliction n'y sera pas mêlée." Selon la version iuxta Hebraeos de Jérôme on lit: "Laudabunt te cum bene tibi fuerit (Ils te loueront lorsque cela ira bien pour toi)", c'est-à-dire les hommes louent et se servent des riches, aussi longtemps qu'ils sont dans l'abondance et qu'ils prospèrent dans les richesses; mais si leur fortune vient à changer, ils changent, ne louent plus, et deviennent au contraire détracteurs. - 20 Il ira rejoindre. Ici le psalmiste expose la privation des biens spirituels. · Et il montre d'abord leur privation. · Ensuite il expose l'ordre suivant lequel on aboutit à cette privation: 21 L'homme. · Et il expose: D'abord la privation due à la faute. Puis la privation due à la peine. En parlant de la privation due à la fauté il dit: ira rejoindre, à savoir ce pécheur riche en quelque sorte, et que tous louent, tandis que tout va bien pour lui; ira rejoindre, dis-je, les générations de ses pères, c'est-à-dire par imitation, tandis que tous les maux que toute sa propre génération a commis, lui-même les accomplit: "Et vous, comblez la mesure de vos pères." - "Ils sont retournés aux anciennes iniquités de leurs pères, qui n'ont pas voulu écouter mes paroles." Ou bien: il ira rejoindre, etc., car ses propres pères impies sont en enfer, et celui-ci y ira. En parlant de la privation due à la peine il dit: et jusque dans l'éternité, il ne verra pas la lumière, car de même qu'ici-bas dans sa propre éternité, c'est-à-dire durant sa vie, il a refusé de suivre la lumière de la raison, ainsi jusque dans l'éternité, il ne verra pas la lumière.- "Il ne croit pas qu'il puisse revenir des ténèbres à la lumière." - "Quant à ce serviteur inutile, jetez-le dans les ténèbres extérieures; là il y aura des pleurs et des grincements de dents." · Et suivant quel ordre aboutit-il à cette privation ? Etant donné que lorsqu'il jouissait de la lumière de la raison, comme l'homme établi en honneur, il a refusé d'être dirigé par cette lumière, il fut comparé aux bêtes sans raison; et c'est pourquoi il agit comme les bêtes sans raison, et doit être voué à la tuerie.

Super Psalmo 49	COMMENTAIRE DU PSAUME 49
1. canticum Asaph fortis Deus Dominus locutus est et vocavit terram ab ortu solis usque ad occasum eius 2. de Sion perfecta decore Deus apparuit 3. veniet Deus noster et non tacebit ignis coram eo vorabit et in circuitu eius tempestas valida 4. vocabit caelum desursum et terram ut iudicet populum suum 5. congregate mihi sanctos meos qui feriunt pactum meum in sacrificio 6. et adnuntiabunt caeli iustitiam eius quia Deus iudex est semper 7. audi popule meus et loquar Israhel et contestabor te Deus Deus tuus ego sum 8. non propter victimas tuas arguam te et holocaustomata tua coram me sunt semper 9. non accipiam de domo tua vitulum neque de gregibus tuis hircos 10. mea sunt enim omnia animalia silvarum pecudes in montibus milium 11. scio omnes aves montium et universitas agri mecum est 12. si esuriero non dicam tibi meus est enim orbis et plenitudo eius 13. numquid comedam carnem taurorum aut sanguinem hircorum bibam 14. immola Deo laudem et redde Altissimo vota tua 15. et invoca me in die tribulationis liberabo te et glorificabis me 16. impio autem dixit Deus quid tibi est cum narratione praeceptorum meorum et ut adsumas pactum meum in ore tuo 17. qui odisti disciplinam et proiecisti verba mea post te 18. si videbas furem consentiebas ei et cum adulteris erat pars tua 19. os tuum dimisisti ad malitiam et lingua tua concinnavit dolum 20. sedens adversum fratrem tuum loquebaris et adversum filium matris tuae fabricabaris obprobrium 21. haec fecisti et tacui existimasti futurum me similem tui arguam te et proponam te ante oculos tuos 22. intellegite hoc qui obliviscimini Deum ne forte capiam et non sit qui liberet 23. qui immolat confessionem glorificat me et qui ordinate ambulat ostendam ei salutare Dei	1 Psaume d'Asaph. Le Dieu des dieux, le Seigneur a parlé, et il a appelé la terre. 2 Depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher, de Sion se manifestera l'éclat de sa gloire. 3 Dieu viendra manifestement: notre Dieu, et il ne gardera pas le silence. Un feu s'allumera en sa présence, et autour de lui [s'élèvera] une tempête violente. 4 Il a appelé le ciel d'en haut et la terre pour faire le discernement de son peuple. 5 Rassemblez-lui ses saints, qui exécutent son alliance sur les sacrifices. 6 Et les cieux annonceront sa justice, parce que Dieu est juge. 7 Écoute, mon peuple, et je parlerai; Israël, et je te prendrai à témoin: Dieu, ton Dieu, [c'est] moi [qui] le suis. 8 Je ne te reprendrai pas pour tes sacrifices; car tes holocaustes sont en ma présence toujours. 9 Je ne prendrai pas les veaux de ta maison, ni les boucs de tes troupeaux. 10 Car sont miennes toutes les bêtes sauvages des forêts, [ainsi que] les animaux sur les montagnes et les bœufs. 11 Je connais tous les volatiles du ciel, et la beauté des champs est avec moi. 12 Si j'ai faim, je ne te le dirai pas; car à moi est le globe de la terre et sa plénitude. 13 Est-ce que je mangerai des chairs de taureaux ? Ou boirai-je du sang des boucs ? 14 Immole à Dieu un sacrifice de louange, et rends au Très-Haut tes vœux. 15 Et invoque-moi au jour de la tribulation: je te délivrerai et tu m'honoreras. 16 Mais au pécheur Dieu a dit: "Pourquoi racontes-tu mes justices, et prends-tu mon alliance en ta bouche ?" 17 Mais toi, tu as haï la discipline, et tu as rejeté mes paroles derrière toi. 18 Si tu voyais un voleur, tu courais avec lui, et avec les adultères tu mettais ta part. 19 Ta bouche a abondé en malice, et ta louange ajustait des tromperies. 20 Assis, tu parlais contre ton frère, et contre le fils de ta mère tu posais une pierre d'achoppement. 21 Voilà ce que tu as fait, et je me suis tu. Tu as estimé injustement que je serai semblable à toi; je te reprendrai, et mettrai [tout] devant ta face. 22 Comprenez ces choses, vous qui oubliez Dieu; de peur qu'il n'enlève, et qu'il n'y ait personne qui [vous] délivre. 23 Le sacrifice de louange m'honorera, et là est le chemin par lequel je lui montrerai le salut de Dieu.
[87271] Super Psalmo 49 n. 1 Supra Psalmista invitavit gentes ad confidendum de Deo; hic instruit eas ad cultum Dei. Titulus, Psalmus Asaph. Iste Asaph unus fuit de praefectis super cantores populorum, et super illos qui cantabant et laudabant in cymbalis, sicut 1 Par. 13 et 16 et 25, dicitur. Et dicitur Psalmus Asaph quia cantatur ministerio Asaph. Et congruit mysterio, quia Asaph interpretatur synagoga, et sic legitur synagogae persona. Ubi instructus de sacrificiis, duo proponit de cultu Dei, quae antecedunt divinum judicium: et est primum. Secundum est disceptatio Dei cum populo de cultu suo, ibi, audi populus meus. Ante judicium erunt tria. Citatio judicis, adventus judicis et apparatus. Primo ergo ponit citationem; secundo adventum, ibi, Deus noster manifeste veniet; tertio apparatum, ibi, ignis in conspectu. Circa primum tria facit. Primo ostendit quis sit citator; secundo qui sunt citati, ibi, et vocavit; tertio quo ordine citentur, ibi, ex Sion. Qui citat magnus est, quia Deus omnium, etiam deorum; unde dicit, Deus deorum dominus locutus est. Primo ergo commendatur ab excellentia naturae, quia Deus deorum, non Angelus. Hieronymus habet, fortis Deus. Sed numquid sunt multi dii? 1 Cor. 8: siquidem sunt dii multi et domini multi. Deus enim dicitur tripliciter: scilicet naturaliter: et iste est tantum unus Deus. Deut. 6: audi Israel, dominus Deus tuus unus est. Item per participationem; et isti sunt multi. 1 Cor. 8: item per nuncupationem et opinionem; sicut idola et astra, Venus et Saturnus. Psal. 95: omnes dii gentium Daemonia. Sed dici dii aliqui possunt quatuor modis. Uno modo per unionem: et sic solus Christus dicitur Deus. Joan. 20: dominus meus et Deus meus. Alii per gratiam adoptionis. Ps. 81: ego dixi dii estis et cetera. Aliqui per participationem divinae potestatis in miraculis faciendis. Exod. 7: constitui te Deum Pharaonis. Alii per ministerium, sicut judices Exod. 22: diis non detrahes. Item commendatur a gubernatione, cum dicit, dominus locutus est. Hic locutus est interius per inspirationem. Psal. 84: audiam quid loquatur in me dominus Deus. Item exteriori locutione. Hebr. 1: novissime locutus est nobis et cetera. Et vocavit terram, scilicet universam, idest universae habitatores terrae; unde citati sunt, non aliqui tantum in medio mundi, sed. A solis ortu usque ad occasum. Marc. ult.: euntes in mundum universum et cetera. Jer. 16: ad te venient gentes ab extremis terrae, et dicent, vere mendacium et cetera. Ordo vocationis ponitur cum dicit, ex Sion species decoris ejus; quasi dicat: haec vocatio inchoata est in Sion. Isa. 2: de Sion exibit lex etc.: nam apostoli quando acceperunt spiritum sanctum, erant in Sion, et tunc fortes facti sunt ad eundum per mundum. Ex Sion ergo ubi apostoli erant, coepit divulgari species decoris ejus. Sed Christus bene incepit aliqualiter divulgari; sed non videbatur species ejus, quia circumdatus erat infirmitate; quia, vidimus eum novissimum virorum, virum dolorum, ut habetur Isa. 53. Sed post passionem apparuit virtus et potestas ejus. [87272] Super Psalmo 49 n. 2 Deus manifeste. Hic agit de adventu; et dicit duo de secundo adventu, contra duo quae fuerunt in primo. In primo adventu venit Deus occultus in infirmitate humanitatis. Ezech. 32: solem nube tegam. Et illud Isa. 45: vere tu es Deus absconditus: sed tunc erit manifestus. Apoc. 1: ecce veniet, et videbit eum omnis oculus. Thessal. 2: quem dominus Jesus interficiet spiritu oris sui, et destruet illustratione adventus sui. Item in primo adventu ostendit mansuetudinem. Isa. 53: tamquam agnus coram tondente ductus est. Unde nihil dixit coram principibus et sacerdotibus, nec coram Pilato; sed tunc non silebit, sed loquetur. Isa. 42: silui, semper tacui, et patiens fui, in judicio quando judicabar, quando tolerabam malos: sed ut parturiens clamabit. Et dicit, noster; quasi dicat, non alius Deus est iste qui venit quam noster, extra quem non est salus. Hieronymus incipit versum, ex Sion perfecta decore Deus apparebit; quasi dicat: Deus apparebit ex Sion quae est perfecta decore spiritus sancti. Quantum ad primum subdit, Deus manifeste veniet. Quantum ad secundum, ignis in conspectu ejus ardebit. Hic ponit apparatum venientis. Principes coram se faciunt deferri insignia et gladios. Rom. 13: non sine causa gladium portat; quasi dicat, quia habent potestatem judicandi. Sic ante Christum praecedent signa vindictae, et ministri judicis. Primo ergo ponit signa et instrumenta vindictae. Secundo ostendit potestatem quantum ad ministros, ibi, advocavit. Instrumentum divini judicii est duplex. Unum principale ex parte ignis punientis; et aliud ex parte totius creaturae pugnantis contra insensatos. Sap. 5. Quantum ad primum dicit, ignis in conspectu ejus exardescet. Ad litteram ignis praecedet ante eum, ut habetur Hebr. 10, quia ignis confringens ardebit, et purgabit superficiem terrae, et purgabit si quid est purgandum in bonis, et tandem involvet malos in Infernum. Vel ignis conscientiae remordentis. Isa. 50: ambulate in lumine ignis vestri. Quantum ad secundum dicit, et in circuitu ejus tempestas valida, quae consurget ex commotione omnium elementorum ante judicium. Luc. 21: erunt signa in sole etc., et erit tanta commotio quod etiam virtutes caelorum movebuntur. Tempestas, idest indignatio erit in circuitu ejus, idest in sanctis qui erunt circa ipsum. Isa. 3: ad puniendum peccatores. Job 27: apprehendet eum, quasi aqua, inopia. Prover. 1: cum venerit repentina calamitas. [87273] Super Psalmo 49 n. 3 Advocavit caelum desursum et cetera. Posito adventu judicis ad judicium, et judicis apparatu quantum ad instrumentum poenae, hic ponit apparatum judicii quantum ad ministros. Et primo agit de assistentia ministrorum; secundo de officio Angelorum, ibi, congregate; tertio de officio apostolorum, ibi, annuntiabitur. In prima parte fit mentio de caelo et terra. Et intelligitur dupliciter. Uno modo, ut intelligatur per metonymiam continens pro contento, ut per caelum designet sanctos qui in caelis sunt, et per terram designet homines qui sunt in terra; et isti omnes ad judicium vocantur. Et haec est secunda vocatio, quia supra dixit et vocavit terram, quia illa vocatio est vocatio ad fidem, ad quam omnes vocantur boni et mali. Matth. 13: simile est regnum caelorum sagenae missae in mare et cetera. Sed ista secunda vocatio est ad segregandum, quia, elegerunt bonos in vasa sua, malos autem foras miserunt; et ideo dicit, ut discerneret populum suum, discretione bonorum a malis. Matth. 25: segregabit oves ab haedis. Psalm. 42: judica me Deus, et discerne causam meam. Sed aliter vocantur caeli, aliter terra; quia caelestes viri vocantur ad hoc, quasi judices. Matth. 19: vos qui reliquistis omnia etc. usque tribus Israel. Terreni vocantur, ut judicentur. Joel. 3: congregabo omnes gentes, et deducam eas in vallem Josaphat. Vel, vocavit caelum, idest caelestes, idest justos ad praemium. Dan. 12: docti fulgebunt sicut splendor firmamenti et cetera. Et terram, idest terrenos, idest malos ad poenam. Potest etiam esse alius sensus, ut caelum et terra ponantur pro ipsis creaturis corporalibus: et sic vocantur per modum testimonii vel impugnationis contra infideles, quia in eis mali potuerunt advertere ex caelo et terra. Job 20: revelabunt caeli iniquitatem ejus, et terra consurget adversus eum, scilicet peccatorem. Vel, advocavit caelum desursum, ut det ei animas sanctorum quas tenet, et terram, ut det animas malorum quas tenet in profundo. Et huic concordat littera Hieronymi, quae dicit, congregate mihi omnes sanctos meos; quasi dicit: ad hoc advocat, ut exhibeat sanctos suos. Congregate illi sanctos ejus. Hoc est officium Angelorum, ut in judicio scilicet congregent electos. Matth. 24: mittet Angelus suos et cetera. Et est vox Danielis prophetae ad Angelos ad ministerium missos. Sancti enim ejus sunt, qui ordinant testamentum super sacrificia. Ly super, dupliciter accipitur. Uno modo, ut designet ordinem causae materialis: et tunc est sensus, super sacrificia, idest qui fecerunt pactum cum Deo de sacrificiis offerendis. Et fecit mentionem de sacrificiis propter duo. Primo quia sequens disceptatio erit de sacrificiis; secundo quia disceptatio in judicio erit solum cum fidelibus qui judicabuntur. Et isti sunt qui cum Deo pactum in sacrificiis fecerunt. Alio modo ut ly supra, notet excessum. Et sic dicendum est quod per testamentum intelligitur novum testamentum, quod excedit: unde est sensus, super sacrificia, idest qui praeferunt novum testamentum sacrificiis veteris testamenti. Vel testamentum promissum a Deo: et sic, super sacrificia, idest qui bona promissa a Deo reputat majora omnibus meritis nostris. Rom. 8: non sunt condignae passiones hujus temporis et cetera. Vel per testamentum illud anima habet foedus cum justitia, misericordia, fide et hujusmodi. Oseae 2: sponsabo te mihi in fide. Et sic sunt, super sacrificia, idest qui praeferunt bona spiritualia hujusmodi sacrificiis corporalibus. Oseae 6: misericordiam volo, et non sacrificium. Vel, qui ordinant testamentum etc. idest qui in sacrificiis quae Deo exhibent, habent respectum ad testamentum Dei, quia aliqui referunt bona quae faciunt ad aliud, ut in ipsum congregentur. 1 Cor. 10: omnia in gloriam Dei facite. Annuntiabunt caeli. Officium apostolorum est annuntiare; et hi designantur per caelos. Unde, caeli, idest apostoli, annuntiabunt, justitiam Dei. Et dicuntur caeli, quia ipsi eminent omnibus choris sanctorum, et illuminant totam Ecclesiam. Psal. 18: caeli enarrant gloriam Dei. Annuntiabunt autem, quoniam Deus judex est, per doctrinam instruendo. Act. 10: ipse est qui constitutus est a Deo judex vivorum et mortuorum. Instruunt ergo de futuro judicio. 2 Cor. 5: omnes nos manifestari oportet ante tribunal Christi. Alio modo nuntiabunt per judicis auctoritatem promulgantes sententiam contra malos, quando sedebunt super sedes duodecim, ut dicitur Matth. 19. [87274] Super Psalmo 49 n. 4 Audi. Hic agit de discrepatione judicii. In discrepatione judicii tria sunt necessaria. Unum requiritur ex parte nostra. Aliud ex parte Dei. Tertium est ipsa discrepatio. Ex parte nostra requiritur auditus non solum exterior corporalis, respectu eorum quae audiuntur corporaliter, sed etiam interior. Eccl. 6: si dilexeris audire etc. et ideo dicit, audi, idest etiam interius attende. Matth. 13: qui habet aures audiendi, audiat. Populus meus, quia qui non est de populo suo, non audit eum. Joan. 6: omnis qui audit a patre meo. Item ibidem 8: propterea vos non auditis, quia ex Deo non estis. Ex parte Dei requiritur locutio et testificatio; et ideo dicit, et loquar; Israel, et testificabor tibi. Est autem duplex locutio Dei. Una est exterior per praedicatores. Hebr. 1: olim Deus loquens patribus in prophetis. Alia est interior per inspirationem. Psal. 84: quid loquatur in me et cetera. Item testificatio est duplex. Una est per miracula. Joan. 5: opera quae ego facio testimonium perhibent de me. Alia per testes. Isa. 44: vos testes mei. Act. 1: eritis mihi testes et cetera. Et sic ista possunt esse verba Christi populum instruentis. Audi populus meus, et loquar; Israel, et testificabor tibi, per miracula. Joan. 5: opera quae dedit mihi pater ut perficiam. Item, ibid.: scrutamini Scripturas et ideo loquar per miracula et per Scripturas, idest apparebit quod ego vera loquor, et quod verus sum per Scripturas. Et quid testificabor? Deus Deus tuus ego sum, scilicet singulariter. Exod. 20: ego dominus: et dicit, sum, propter aeternitatem, quia non declinat nec in praeterito nec in futuro. Et dicit, Deus tuus, quia de semine Abrahae. Rom. 9: ex quibus Christus est secundum carnem. [87275] Super Psalmo 49 n. 5 Non in sacrificiis tuis arguam te. Hic agit de ipsa disceptatione; et circa hoc tria facit. Primo reprobat vetus sacrificium; secundo inducit sacrificium novum, ibi, immola Deo; tertio ab hoc sacrificio repellit malos, ibi, peccatori. Sacrificia sunt protestationes fidei; et ideo praemissurus de vultu Dei, praemittit de fide unius Dei. Et primo proponit intentum; secundo assignat rationem. Dicit ergo: veniam et judicabo, et, non arguam te de sacrificiis tuis, quae non omisisti. Sed contra. Qui tunc omisisset, errasset; sed pro omni errato adducetur in judicium, ut dicitur Eccl. 12. Dicendum, quod homo arguit, quando non facit voluntatem superioris. Voluntas autem Dei est sanctificatio vestra. 1 Thessalonic. 4. Haec autem sacrificia non conferunt ad sanctitatem vestram; et ideo non sunt per se volita a Deo, sed prout sunt signa alterius; et ideo dicit Oseae 6: misericordiam volo, et non sacrificium; et prout sunt signa interioris virtutis, et ideo de virtutibus arguuntur per se, quas non exercuerunt, non de sacrificiis. Rationem manifestat. Primo ex parte eorum; secundo ex parte sua; unde dicit, holocausta tua in conspectu meo sunt semper; quasi dicat: non arguam te de sacrificiis, quia promptus es ad sacrificia carnalia offerenda, quia libenter offerebant sacrificia propter hoc quod delectabantur in eis in conviviis. Isa. 22: ecce gaudium immolare victimas et cetera. Vel aliter, non arguam te in sacrificiis, carnalibus, quia holocausta tua, scilicet spiritualia, in conspectu meo sunt semper, idest mihi placent. Et haec sunt, sicut Gregorius, quando totum Deo offertur, scilicet qui seipsum offert, et totum quod habet, et sic expendit in Dei servitio. Ex parte Dei manifestat rationem cum dicit, non accipiam de domo tua vitulos. Ratio quare non arguam te de sacrificiis, est, quia quae non quaero principaliter, non principaliter arguo de eis. Duo erant principalia sacrificia, vitulus et hircus. Lev. 4. Et haec duo ostendit se non accipere, idest acceptare de domo carnalium, de gregibus tuis, scilicet carnalibus, accipiam, idest acceptabo, hircos. Mich. 6: numquid placari potuit dominus in millibus arietum? Quoniam meae sunt omnes ferae sylvarum. Probat quod dixit, scilicet quod nec vitulos nec hircos approbat; et quod si indigeret, non acciperet de domo sua. Nullus petit aliquid quod sit in potestate sua; omnia autem quae isti offerebant, erant in potestate Dei. Tria offerebantur in veteri testamento: animalia quadrupedia, aves et fructus, scilicet primitias, et panes. Quantum ad primum dicit, omnes ferae sylvarum meae sunt. Quadrupedia in duo genera dividuntur: quia quaedam sunt silvestria, et quaedam domestica: et licet silvestria non offerantur, tamen enumerat ea ut magis appareat quod etiam domestica sunt sua. Mystice autem per ista animalia possunt designari diversa genera personarum; unde dicit, ferae, idest infideles, jumenta, idest fideles, boves in montibus, idest apostoli, omnia mea sunt. Quantum ad secundum dicit, cognovi omnia volatilia caeli, idest ista subsunt meae providentiae. Per haec volatilia sancti Angeli intelliguntur, qui sunt similitudo. Quantum ad tertium dicit, et pulchritudo agri mecum est, idest quicquid pulchrum est in eis, mihi servit. Vel pulchritudo agri mecum est, quia ubique sum. Et est, quia semper sum, sine praeterito et futuro. Si esuriero, non dicam tibi. Concludit per impossibile. Si indigerem eis, non dicerem tibi, idest non quaererem a te. Quare? Quia meus est orbis terrae, et plenitudo ejus. Psal. 23: domini est terra et cetera. [87276] Super Psalmo 49 n. 6 Numquid manducabo. Supra Psalmista ex persona domini assignavit rationem quare dominus non accipiet hircos, etiam si indigeret; hic autem ostendit, quod non indiget. Sciendum est autem quod in lege praecipitur quod carnes holocaustorum comburerentur, et sanguis effundebatur ad altaris crepidinem. Et posset aliquis suspicari, quod Deus delectaretur in sanguine et carnibus illorum. Haec etiam fuit opinio gentilium, quod dii eorum delectarentur odoribus carnium et sanguinis effusione, ut dicit Augustinus. Et dominus dicit quod in his non delectatur quae non delectant secundum se; et ideo dicit, numquid manducabo carnes taurorum, aut sanguinem hircorum potabo? Quasi dicat, non, quia non indigeo, nec delector, quia delector in his, quae per se sunt cibus Dei, sed alius est cibus Dei quam carnes et sanguis animalium: cibus enim Dei est id, quod est cibus omnium sanctorum: Luc. 22: ego dispono vobis sicut et cetera. Et sic eadem est refectio sanctorum et Dei. Sed sancti reficiuntur ipsius amore Dei; et sic Deus reficitur in fruitione suiipsius: Tob. 12: ego cibo invisibili, et potu qui ab hominibus videri non potest, utor. [87277] Super Psalmo 49 n. 7 Immola Deo. Hic ostendit quid sit illud sacrificium, quod Deus acceptat. Et primo ostendit quid Deus acceptat ab homine. Secundo quid retribuit. Duo requirit dominus ab homine. Primo sacrificium laudis. Et dicitur laus sacrificium, quia nihil est aliud sacrificium nisi protestatio interioris devotionis et fidei: quia per sacrificium recognoscimus Deum creatorem omnium: 1 Paral. 29: tua sunt omnia, et quae de manu tua accepimus dedimus tibi. Augustinus Lib. de Doctr. Christiana dicit, quod nullum signum est ita expressum et intentionem cordis significans, sicut verbum, et exterior fides; et devotio non potest melius explicari, quam per devotionem laudis: et sic laus est magis Deo accepta quam occisio animalium: Heb. ult.: per ipsum offeramus hostiam laudis semper Deo: Oseae ult.: reddemus vitulos labiorum nostrorum. Secundo dominus requirit ut reddat vota altissimo. Et ideo dicit, et redde altissimo vota tua. Laus est sacrificium Dei, inquantum est signum interioris devotionis; quia laus significat quod homo Deo offert mentem suam; et hoc vult Deus quod sibi reddatur, et hoc est votum, et ita votum est actus latriae: Isa. 19: colent eum in hostiis et muneribus, et vota vovebunt Deo, et solvent: Eccl. 5: si quid vovisti Deo, ne moreris reddere. [87278] Super Psalmo 49 n. 8 Et invoca. Hic dominus exponit quid retribuet colentibus eum. Et primo ostendit quid sancti patiantur. Secundo quid faciant in tribulationibus. Tertio quid a Deo recipiant. Quarto quid Deo recompensant. Dicit ergo quod per hoc quod aliquis reddit vota, nihilominus affligitur: Psal. 68: persequuntur me inimici mei injuste. Et ratio hujus est, quia nisi affligerentur justi in hoc mundo, multi servirent Deo non propter ipsum, sed propter prosperitatem. Secundo ostendit quid faciant tempore tribulationis, quia debent eum invocare: et invocabis me. Deus quid faciet ei? Liberabit eum, eruam te: Ps. 119: ad dominum cum tribularer clamavi et cetera. Et postea liberatus debet Deum honorificare, et honorificabis me. [87279] Super Psalmo 49 n. 9 Peccatori autem dixit Deus. Hic arcet quosdam, scilicet peccatores, a sacrificio laudis; et ponit tria. Primo humanam perversitatem. Secundo Dei patientiam. Tertio comminatur divinam severitatem. Perversitas humana consistit in hoc quod bona dicunt et mala faciunt: et ideo ostendit, quomodo indigni sunt bona dicere. Est autem duplex bonum: unum est instructio morum, aliud est informatio ad laudem Dei. Dicit ergo, tu, scilicet popule meus, immola Deo sacrificium laudis et cetera. Sed peccatori dixit Deus, idest Dei praeordinatione fixum est, quod hoc injustum est, quod bona dicat et mala faciat. Et hoc dixit, quia hoc in mente omnium, etiam peccatorum impressum est. Et quid dixit? Quare tu enarras justitias meas: Rom. 2: qui praedicas non furandum furaris. Sed numquid, qui in statu peccati mortalis est, peccat mortaliter, quando praedicat vel docet? Dicendum, quod ejus peccatum aut est publicum vel occultum: et si occultum, vel est ex contemptu, et sine poenitentia, aut cum poenitentia. Dicendum est ergo, quod si aliquis est in peccato publico, non debet publice praedicare vel docere. Et dico publico; quia si peccatum non est publicum, posset cum caritate occulte fratrem suum de peccato etiam minori quam sit suum peccatum quod occultum est reprehendere, reprehendendo tamen seipsum. Si vero est in peccato occulto, et sine poenitentia, tunc provocat Deum, quia simulat: Prov. 11: simulator ore decipit amicum suum. Et de his loquitur hic, sicut dicit Glossa Augustini, lingua laudare non praesumat cui contradicit conscientia. Si vero peccatum est occultum et dolet, non peccat praedicando vel docendo, etiam si publice loquatur contra peccatum: quia sic detestando aliorum peccata detestatur etiam suum. Et assumis testamentum meum per os tuum. Justitia refertur ad instructionem, testamentum refertur ad laudem fidei: Eccl. 15: non est speciosa laus in ore peccatoris, quia nomen Dei est sanctissimum; et ideo inconveniens est quod a peccatoribus assumatur, quasi usurpatum: Prov. 26: quomodo pulchras frustra habet claudus tibias, sic indecens est in ore stultorum parabola. Tu vero odisti disciplinam. Hic ostendit mala quae faciunt peccatores. Et faciunt duo mala: primum est, quod odiunt divinam correptionem; unde dicit, tu vero odisti disciplinam. Haec correptio morum fit per difficilia: Heb. 12: omnis disciplina in praesenti quidem videtur esse non gaudii, sed moeroris. Hanc odiunt mali: Heb. 12: si extra disciplinam estis et cetera. Psal. 118: bonitatem et disciplinam et cetera. Amos 5: odio habuerunt corripientem in porta. Tu ergo non vis ab aliis castigari cum quotidie delinquas, et projecisti sermones meos retrorsum, quibus informaris ad bene operandum et merendum. Tales sermones debent haberi in reverentia. Sed isti, scilicet peccatores, non accipiunt eos, nec considerant: Ezech. 33: audiunt sermones tuos, et non faciunt eos, quia in canticum oris sui convertunt illos. Vel, projecisti, scilicet pro nihilo habuisti, retrorsum, ita ut nec etiam considerares eos. Si videbas furem, currebas cum eo. Hic proponit malitiam peccatorum quantum ad operationem mali. Sed paulo ante ostendit defectum eorum quantum ad desertionem boni, cum dixit, tu vero odisti et cetera. Et primo ponit eorum nequitiam, quantum ad malum operis; deinde quantum ad malum oris. Dicit ergo, si videbas. Ubi sciendum est, quod haec verba ex persona Dei proponuntur peccatori annuntianti et praedicanti justitiam Dei. Et competunt maxime praelatis et doctoribus, qui non de facili per se in peccatum labuntur; sed aliis peccantibus consentiunt, et haec convertuntur in eos. Rom. 1: digni sunt morte non solum qui faciunt et cetera. 1 Reg. 2: punitus est Heli, qui non correxit filios; ideo de hoc reprehendit eos. Et tangit duo, scilicet furtum et adulterium. Quantum ad primum dicit, si videbas furem, ad te delatum ad judicium, currebas cum eo, non corrigendo: Isa. 1: principes tui infideles. Item, cum adulteris portionem tuam ponebas, quia non corrigis adulteros, sed blandiris, et cooperis et foves eos, cum ad notitiam tuam perveniunt: Jer. 9: omnes adulteri sunt. Spirituale autem furtum est, quando ex verbis sacrae Scripturae depravator furatur verum intellectum; et sic videns depravare et occultare verum intellectum, et tu consentiens, curris cum eo: Jer. 23: ecce ego ad prophetas qui furantur verba mea. Adulterium spirituale est, quando verba detorquentur in alium sensum, vel ad alium finem; puta si praedicet aliquis ad lucrum vel seductionem: 1 Corinth. 2: non sumus sicut plurimi adulterantes verbum Dei. [87280] Super Psalmo 49 n. 10 Os tuum. Hic agit de peccato oris, quod aggravatur dupliciter. Primo ex circumstantiis. Secundo ex conditione personarum, ibi, sedens. Circa primum duo facit. Primo ponit conditiones aggravantes, scilicet frequentiam. Aliud est dolositas. Frequentia: quia si aliquando quis committat aliquod peccatum, aliquo modo tolerabile est. Vel si ex lapsu linguae aliquod inordinatum dicat, facilius portatur: Jac. 3: si quis verbo non offendit, hic perfectus est vir. Si quis autem os suum implet maledictionibus, tunc ex malitia propria procedit: nam ex abundantia cordis os loquitur, Mat. 12. Psal. 13: quorum os maledictione et cetera. Aggravatur etiam peccatum linguae ex dolositate, sive fraude: Jer. 9: sagitta vulnerans lingua eorum dolum locuta est; et ideo dicit, et lingua tua concinnabat dolos, idest componebat, et quasi ut docens ordinabat dolos, ut verba ejus essent placentia: Prov. 12: qui testis est repentinus, concinnat verba mendacii. Sedens adversus fratrem tuum loquebaris. Hic ostendit quomodo peccatum linguae aggravatur ex conditione personarum. Et primo ex conditione loquentis; secundo ex conditione ejus contra quem loquitur; tertio ex conditione audientium. Dicit ergo, sedens. Contingit aliquando quod aliquis dicit amarum verbum commotus et provocatus: et hoc utcumque tolerabile est. Sed quando aliquis quieto corde, non provocatus, dicit mala, hoc iniquum et detestabile est: et ideo dicit, sedens, scilicet quietus: Ps. 68: adversum me loquebantur qui sedebant in porta. Ex persona ejus contra quem loquitur, aggravatur peccatum: quia si loqueretur contra iniquum, secus esset. Sed dicit, adversum fratrem tuum: Jer. 9: unusquisque a proximo se custodiat. Et adversum filium matris tuae ponebas scandalum. Hic ostendit quomodo aggravatur ex parte eorum qui ex hoc scandalizantur, scilicet audientium; et ideo dicit, ponebas scandalum, scilicet aliorum contra fratrem tuum. Et quod dicit, filium matris tuae, ostendit, quod parvuli lactentes dicuntur filii matris, et pusilli scandalizantur de verbis malis quae dicit. Haec fecisti, et tacui. Hic agit de Dei simulatione. Et primo ponitur dissimulatio Dei. Secundo ponitur effectus dissimulationis in malis, ibi, existimasti. Dicit ergo, haec fecisti, scilicet omnia quae supra dicta sunt: locutus es bona, et perpetrasti mala, ut sic loquatur Psalmista in persona Dei, et ego tacui, quasi scilicet non statim te correxi et punivi; sed ex clementia et misericordia te ad poenitentiam expectavi: Isa. 42: tacui, semper silui: Rom. 2: an ignoras quod benignitas Dei ad poenitentiam te adducit? Sed homo malus et peccator hac clementia abutitur in superbia: Rom. 2: secundum duritiam tuam et cor impoenitens thesaurizas tibi iram et cetera. Et ideo dicit, existimasti inique, quod ero tui similis. Dictum est autem supra, si videbas furem et cetera. Arguunt ex hoc peccatores, et credunt iniqui quod peccatum placeat Deo et non puniat, quia tacet, haec fecisti et tacui; sed haec existimatio est iniqua, quia similiter odio sunt Deo impius et impietas ejus, ut dicitur Sap. 14: et Habac. 1: mundi sunt oculi tui ne videant mala, et ad iniquitatem respicere non poteris. Sed arguam te. Unde hic ponitur divina securitas. Et primo in ejus reprehensione. Secundo in effectu. Dicit ergo, arguam te, idest condemnabo te: Psal. 7: domine ne in ira tua corripias me. In ira est effectus, statuam contra faciem tuam. Deus qui punit, non solum punit per seipsum, sed per alias creaturas: Sap. 5: pugnabit cum eo orbis terrarum contra insensatos: item etiam ipse homo contra se pugnat per remorsum conscientiae. Et sic etiam contra se pugnat, et per seipsum arguit; et hoc est, quod dicit, statuam te contra faciem tuam, idest tu ipse te condemnabis: Joan. 8: nemo te condemnavit: nemo domine: nec ego te condemnabo. Vel, statuam contra faciem tuam, scilicet creaturas, ut dicitur Sap. 5. Sive rationales, idest Angelos et sanctos; sive irrationales, quibus male usus est in peccatis: Job 7: posuisti me contrarium tibi, et factus sum mihimetipsi gravis, quia contra seipsum peccator dicet, Sap. 5: erravimus a via veritatis: Nahum 3: revelabo pudenda tua in faciem tuam: Isa. 3: agnitio vultus eorum respondebit eis. Et haec poena est vermis conscientiae. [87281] Super Psalmo 49 n. 11 Intelligite haec qui obliviscimini Deum. Hic hortatur ad peccatorum considerationem. Et primo ad considerandum Dei severitatem. Secundo ostendit, quid sit acceptum Deo in sacrificiis. Primo ergo hortatur ad intelligendum; unde dicit, intelligite haec qui obliviscimini Deum, scilicet quae dicta sunt considerate. Et hoc necessarium est, quia estis obliti Dei: Deut. 32: oblitus es Dei creatoris tui. Secundo, quid intelligat, nequando rapiat, scilicet Diabolus, et non sit qui eripiat, scilicet de ejus potestate. Quando Diabolus rapit ad poenam Inferni, non est qui eripiat. Aliquando rapit ad peccatum, et Deus eripit peccatorem: Psal. 90: eripiat eum. Quod non eripiat de potestate Diaboli ad poenam, non est ex impotentia, sed ex sua justitia non vult. Sacrificium laudis honorificabit me. Hic concludit, quid sit acceptum Deo in sacrificiis. Et ostendit duplicem fructum in eis. Unus fructus ex parte Dei, ut excellentia ejus manifestetur; et hoc fit per sacrificium laudis vocalis: 1 Corinth. 10: omnia in gloriam Dei, facite. Alius fructus est ex parte nostra, scilicet vera salus; unde dicit, et illic iter quo ostendam illi salutare Dei, idest ad videndum Deum: Isa. 52: levaverunt vocem: simul laudabunt. Hieronymus habet, et qui ordinate ambulat, ostendam illi salutare Dei; quasi dicat, duo autem necessaria sunt ad salutem, idest sacrificium laudis, et quod ordinate ambules.	1 Psaume d'Asaph. Le Dieu des dieux, le Seigneur a parlé, et il a appelé la terre. 2 Depuis le lever du soleil jus qu'à son coucher, de Sion se manifestera l'éclat de sa gloire. Plus haut le psalmiste a invité les nations à se confier en Dieu; ici il les instruit à propos du culte de Dieu. Ce psaume est intitulé: Psaume d'Asaph. Asaph fut l'un de ceux qui dirigeaient les chantres des peuples, et de ceux qui chantaient et louaient avec des cymbales, comme le rapporte le premier livre des Chroniques. Il est appelé psaume d'Asaph parce qu'il est chanté au cours du service d'Asaph. Et il convient au mystère, en ce sens qu'Asaph veut dire synagogue, et qu'on le lit en tant qu'il personnifie la synagogue. Après avoir donné une instruction au sujet des sacrifices, il fait connaître deux choses concernant le culte de Dieu: I) Celles qui préparent le jugement de Dieu, et c'est la première chose. II) Puis la discussion de Dieu avec son peuple à propos de son culte: 7 Écoute, mon peuple. I. Avant le jugement, trois choses auront lieu: la convocation du juge, la venue du juge et les préparatifs du jugement. A) Le psalmiste mentionne donc d'abord la convocation du juge. B) Puis sa venue: 3 Dieu viendra manifestement: notre Dieu. C) Enfin les préparatifs du jugement: Un feu s'allumera en sa présence. A. En parlant de la convocation du juge il fait trois choses: 1) Il montre d'abord qui est le convocateur. 2) Puis qui sont les convoqués: il a appelé. 3) Enfin dans quel ordre ils sont convoqués: de Sion. 1. Celui qui convoque est grand, parce qu'il est le Dieu de toutes choses, même des dieux; aussi dit-il: Le Dieu des dieux a parlé. Ainsi le convocateur est d'abord loué pour l'excellence de sa nature, car il est le Dieu des dieux et non un Ange. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: fortis Deus (le Dieu fort). Mais sont-ils une multitude de dieux ? - "Il y a beaucoup de dieux et beaucoup de seigneurs." - Dieu se dit en effet de trois manières Par nature: et ce dernier est seulement un seul Dieu: "Écoute, Israël: le Seigneur ton Dieu est l'unique Seigneur." Semblablement, par participation, et ceux-ci sont nombreux: "S'il est des êtres qui sont appelés dieux, soit dans le ciel, soit sur la terre - il y a de la sorte beaucoup de dieux et beaucoup de seigneurs -, pour nous, néanmoins, il n'y a qu'un seul Dieu, le Père, de qui viennent toutes choses et pour qui nous sommes, et un seul Seigneur, Jésus-Christ, par qui sont toutes choses et par qui nous sommes." De même, par dénomination et renommée, comme les idoles et les astres, par exemple Vénus et Saturne: Tous les dieux des nations sont des démons. 9 Mais certains dieux peuvent être appelés de quatre manières: Selon une première manière par l'union; et ainsi seul le Christ est appelé Dieu: "Mon Seigneur, et mon Dieu." D'autres, par la grâce de l'adoption: "Moi j'ai dit: "Vous êtes des dieux, et fils du Très-Haut, tous."" Certains, par la participation à la puissance divine dans l'accomplissement des miracles: "Je t'ai établi le Dieu du Pharaon; et Aaron ton frère sera ton prophète." D'autres, par la fonction, comme les juges: "Tu ne médiras pas des dieux." Semblablement le convocateur est loué pour son gouvernement, lorsqu'il dit: le Seigneur a parlé. Celui-ci a parlé intérieurement par l'inspiration: "J'écouterai ce que dira au-dedans de moi le Seigneur Dieu." De même pour sa parole extérieure: "Dans ces derniers temps, Dieu nous a parlé par le Fils, qu'il a établi héritier de toutes choses et par lequel il a aussi créé le monde." 2. et il a appelé la terre, à savoir toute la terre, c'est-à-dire les habitants de la terre entière; c'est pourquoi sont convoqués non point seulement quelques-uns choisis au milieu du monde, mais 2 depuis le lever du soleil jusqu'à son coucher. - "Allez par le monde entier, et prêchez l'Évangile à toute créature." - "Les nations viendront à toi des extrémités de la terre et diront: "Nos pères n'ont eu en héritage que le mensonge, des vanités qui ne servent à rien."" 3. L'ordre de l'appel est exposé lorsqu'il dit: de Sion se manifestera l'éclat de sa gloire; autrement dit: cet appel a commencé à Sion: "De Sion sortira la loi, et de Jérusalem la parole du Seigneur", car les Apôtres, lorsqu'ils reçurent l'Esprit-Saint, étaient à Sion, et c'est alors qu'ils sont devenus forts pour aller à travers le monde. De Sion donc, là où étaient les Apôtres, l'éclat de sa gloire commença à se répandre. Le Christ, quant à lui, commença également à se répandre, mais son éclat ne paraissait pas, car il était enveloppé de faiblesse comme l'écrit Isaïe: "Nous l'avons vu; et il n'avait pas d'apparence, et nous l'avons méconnu. Il était méprisé, le dernier des hommes, un homme de douleurs, qui connaît la souffrance; son visage était caché; il était méprisé et nous n'avons fait aucun cas de lui." Mais après sa Passion sa puissance et son pouvoir apparurent. 3 Dieu viendra manifestement: notre Dieu, et il ne gardera pas le silence. Un feu s'allumera en sa présence, et autour de lui [s'élèvera] une tempête violente. B. Ici le psalmiste traite de la venue du juge; et il dit deux choses à propos de sa seconde venue, en rapport avec deux choses qui eurent lieu lors de sa première venue. Lors de sa première venue Dieu vint caché dans la faiblesse de son humanité: "Je couvrirai le soleil d'une nuée, et la lune ne donnera plus sa lumière." - Et ce verset d'Isaïe: "Toi tu es vraiment un Dieu caché, le Dieu d'Israël, le sauveur"; mais alors il sera manifesté: "Le voici qui vient avec les nuées et tout œil le verra, même ceux qui l'ont transpercé." - "Alors se découvrira l'impie, que le Seigneur Jésus exterminera par le souffle de sa bouche, et anéantira par l'éclat de son avènement." Semblablement, lors de sa première venue, il montre sa mansuétude: "Comme une brebis qu'on mène à la tuerie, comme un agneau devant celui qui le tond, il a gardé le silence et il n'a pas ouvert la bouche." Voilà pourquoi il n'a rien dit devant les chefs et les prêtres, rien devant Pilate. Mais alors il ne gardera pas le silence, mais parlera: "Toujours je me suis tu, j'ai gardé le silence, je me suis contenu", lorsqu'à mon jugement j'étais jugé, lorsque je supportais les méchants; mais il criera comme la femme qui enfante. Et il dit: notre, autrement dit: ce Dieu qui vient n'est pas autre que le nôtre, et en dehors de celui-ci il n'est point de salut. La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Ex Sion perfecta decore Deus apparebit (De Sion Dieu apparaîtra dans sa beauté parfaite)", autrement dit: Dieu apparaîtra de Sion, qui est la beauté parfaite de l'Esprit-Saint. En parlant donc de la première chose il ajoute: Dieu viendra manifestement. En parlant de la seconde chose il dit: Un feu s'allumera en sa présence. C. Ici le psalmiste expose les préparatifs de celui qui vient. Les princes se font apporter en sa présence leurs insignes et leurs glaives: "Ce n'est pas en vain qu'il porte le glaive, étant ministre de Dieu pour tirer vengeance de celui qui fait le mal", autrement dit: parce qu'ils ont le pouvoir de juger. Ainsi, avant la venue du Christ, précèdent les signes de sa vengeance, ainsi que les ministres du juge. 1) Le psalmiste expose donc d'abord les signes et les instruments de sa vengeance. 2) Puis il montre son pouvoir dans ses ministres: Il a appelé. 1. L'instrument du jugement divin est double. Le premier, le principal, vient du feu qui punit, et l'autre "de la création tout entière qui combat les insensés". - En parlant du feu qui punit il dit: Un feu s'allumera en sa présence. Au sens littéral le feu le précède, comme on le lit dans l'Exode: "Le Seigneur allait devant eux, le jour dans une colonne de nuée, pour les guider dans leur chemin, et la nuit dans une colonne de feu, pour les éclairer, afin qu'ils pussent marcher le jour et la nuit", parce que le feu brûlera en détruisant, et purifiera la surface de la terre, purifiera si quelque chose doit être purifié chez les bons, et enfin enveloppera les méchants en enfer. Ou bien le feu est celui de la conscience en tourment: "Marchez à la lumière de votre feu." - En parlant du second instrument du jugement divin, il dit: et autour de lui [s'élèvera] une tempête violente, qui naît de l'ébranlement de tous les éléments avant le jugement: "Il y aura des signes dans le soleil, dans la lune et dans les étoiles, et, sur la terre, les nations seront dans l'angoisse et la consternation, au bruit de la mer et des flots, les hommes séchant de frayeur dans l'attente de ce qui doit arriver à la terre entière; car les puissances des cieux seront ébranlées", et il y aura un tel ébranlement que même les puissances des cieux seront ébranlées. La tempête, c'est-à-dire l'indignation, aura lieu. autour de lui, c'est-à-dire des saints qui seront autour de lui-même: "Le Seigneur s'est levé pour rendre la justice, et il est debout pour punir les pécheurs." - "L'indigence le surprendra comme l'eau." - "Lorsque soudain se précipitera la calamité, et que la ruine fondra comme la tempête; lorsque la tribulation et l'angoisse viendront sur vous." 4 Il a appelé le ciel d'en haut et la terre pour faire le discernement de son peuple. 5 Rassemblez-lui ses saints, qui exécutent son alliance sur les sacrifices. 6 Et les cieux annonceront sa justice, parce que Dieu est juge. 2. Après avoir exposé la venue du juge pour le jugement, et les préparatifs du jugement quant à l'instrument du châtiment, il expose ici les préparatifs du jugement quant aux ministres. a) Et il traite d'abord de l'assistance des ministres. b) Puis de la fonction des anges: Rassemblez-lui. c) Enfin de la fonction des apôtres: annonceront. a. Dans la première partie, il fait mention du ciel et de la terre. Et on comprend [cela] de deux manières. - Selon une première manière en tant que, par métonymie, le contenant s'entend pour le contenu, de sorte que par le ciel il désigne les saints qui sont dans les cieux, et par la terre il désigne les hommes qui sont sur la terre; et ces derniers sont tous appelés au jugement. Et c'est un deuxième appel, car il a dit plus haut: et il a appelé la terre, car cet appel est un appel à la foi auquel tous, bons et mauvais, sont appelés: "Le royaume des cieux est semblable à un filet qu'on a jeté dans la mer et qui ramasse des poissons de toutes sortes." Mais ce second appel est destiné à séparer, car "ils choisissent les bons pour les mettre dans des vases, mais rejettent les mauvais"; et c'est pourquoi il dit: pour faire le discernement de son peuple, par la séparation des bons et des méchants: "Il séparera les uns d'avec les autres; comme le pasteur sépare les brebis d'avec les boucs." - "Juge-moi, ô Dieu, et discerne ma cause." Mais autre est l'appel des cieux, et autre celui de la terre; car les hommes célestes sont appelés comme juges: "En vérité je vous le dis, à vous qui m'avez suivi: dans la régénération, quand le Fils de l'homme siégera sur son trône de gloire, vous siégerez vous aussi sur douze trônes, pour juger les douze tribus d'Israël." Les hommes terrestres sont appelés afin d'être jugés: "Je rassemblerai toutes les nations, et je les amènerai dans la vallée de Josaphat." Ou bien: Il a appelé le ciel, c'est-à-dire les hommes célestes, c'est-à-dire les justes pour leur récompense: "Ceux qui ont été savants brilleront comme la splendeur du firmament; et ceux qui en auront instruit plusieurs dans la justice [luiront] comme des étoiles dans les éternités sans fin." et la terre, c'est-à-dire les terrestres, les méchants pour leur châtiment. - Il peut aussi y avoir un autre sens, en tant que le ciel et la terre sont pris pour les créatures corporelles elles-mêmes: et ainsi sont-elles appelées par mode de témoignage ou de lutte contre les infidèles, car en elles les méchants ont pu sévir du ciel et de la terre: "Les cieux révéleront son iniquité, et la terre s'élèvera contre lui", c'est-à-dire contre le pécheur. Ou bien: Il a appelé le ciel d'en haut, afin qu'il lui donne les âmes saintes qu'il possède, et la terre, afin qu'elle donne les âmes des méchants qu'elle détient dans sa profondeur. Et la version iuxta Hebraeos de Jérôme s'accorde avec cela; elle dit: "Congregate mihi omnes sanctos meos (Rassemblez-moi tous mes saints)", autrement dit: il appelle dans le dessein de faire paraître ses saints. b. Rassemblez-lui ses saints. C'est la fonction des anges de rassembler les élus au jugement dernier: "Il enverra ses anges avec la trompette retentissante, et ils rassembleront ses élus des quatre vents, depuis une extrémité du ciel jusqu'à l'autre." Ainsi le prophète Daniel parle-t-il des anges envoyés pour l'aider. Car ses saints sont ceux qui exécutent son alliance sur les sacrifices. Ce mot sur s'entend de deux manières. - Selon une première manière, pour désigner l'ordre de la cause matérielle; le sens est alors le suivant: sur les sacrifices, c'est-à-dire ceux qui font une alliance avec Dieu sur les sacrifices à offrir. Et il fait mention des sacrifices pour deux raisons. D'abord parce que la discussion qui suit portera sur les sacrifices, puis parce qu'elle aura lieu au jugement dernier seulement avec les fidèles qui seront jugés; et ceux-là sont ceux qui ont fait alliance avec Dieu sur les sacrifices. - Selon une autre manière, en tant que ce mot exprime un dépassement; et alors il faut dire que par le mot "testament" on comprend le Nouveau Testament (alliance), qui les dépasse. D'où ce sens: sur les sacrifices, c'est-à-dire les sacrifices du Nouveau Testament ont prévalu sur les sacrifices de l'Ancien Testament. Ou bien le testament promis par Dieu; et ainsi les mots sur les sacrifices signifient ceux qui regardent les biens promis par Dieu comme plus grands que tous nos mérites: "J'estime que les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire à venir qui sera manifestée en nous." Ou bien, par ce mot "testament", on entend l'âme qui fait alliance avec la justice, la miséricorde, la fidélité et autres choses du même genre: "Je te fiancerai à moi dans la fidélité, et tu sauras que je suis le Seigneur." Et ainsi les mots sur les sacrifices signifient ceux qui préfèrent les biens spirituels, et autres choses du même genre, aux sacrifices matériels: "Je veux la miséricorde et non le sacrifice." Ou bien: qui exécutent son alliance sur les sacrifices, c'est-à-dire que ceux qui montrent leur appartenance à Dieu dans les sacrifices ont du respect pour l'alliance de Dieu: car certains rapportent les biens qu'ils accomplissent à autre chose, pour ils soient rassemblés à cette même fin: "Faites toutes choses pour la gloire de Dieu." c. les cieux annonceront. La fonction des Apôtres est d'annoncer; et ces derniers sont désignés par les cieux. C'est pourquoi les cieux, c'est-à-dire les Apôtres, annonceront la justice de Dieu. Et on les appelle cieux, parce qu'eux-mêmes surpassent tous les chœurs des saints, et illuminent toute l'Église: "Les cieux racontent la gloire de Dieu." Mais ils annonceront, parce que Dieu est juge, en instruisant par la doctrine: "C'est lui que Dieu a établi juge des vivants et des morts." Ils instruisent donc à propos du jugement futur: "Nous tous, il nous faut comparaître devant le tribunal du Christ." Selon un autre mode ils annonceront par l'autorité du juge, promulguant une sentence contre les méchants, quand ils siégeront sur douze trônes, comme le rapporte Matthieu: "Vous siégerez vous aussi sur douze trônes, et vous jugerez les douze tribus d'Israël." 7 Écoute, mon peuple, et je parlerai; Israël, et je te prendrai à témoin: Dieu, ton Dieu, [c'est] moi [qui] le suis. II. Ici le psalmiste traite de la discussion du jugement. Dans la discussion d'un jugement, trois choses sont nécessaires. Une première chose est requise de notre côté; une autre du côté de Dieu; une troisième est la discussion elle-même. De notre côté est requise non seulement une écoute extérieure matérielle, vis-à-vis des choses qui sont entendues matériellement, mais aussi une écoute intérieure: "Si tu aimes à écouter, tu seras sage." Et c'est pourquoi il dit: Écoute, c'est-à-dire sois aussi attentif intérieurement: "Que celui qui a des oreilles pour écouter, écoute." mon peuple, car celui qui n'est pas de son peuple ne l'écoute pas: "Quiconque s'est mis à l'écoute du Père et à son écoute vient à moi." Et encore: "Si vous, vous n'écoutez pas, c'est que vous n'êtes pas de Dieu." Du côté de Dieu sont requis la parole et le témoignage. Or il y a un double langage de Dieu. L'un est extérieur et se communique par les prédicateurs: "Dieu parlant jadis à nos pères par les prophètes." L'autre est intérieur et se communique par l'inspiration: "J'écouterai ce que dira au-dedans de moi le Seigneur Dieu." Le témoignage aussi est double: l'un a lieu par des miracles: "Les œuvres mêmes que je fais, rendent témoignage de moi." L'autre par des témoins: "Vous êtes mes témoins, dit le Seigneur." - "Vous serez mes témoins à Jérusalem, et dans toute la Judée et la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre." Et ainsi ces paroles peuvent être regardées comme des paroles du Christ instruisant son peuple: Écoute, mon peuple, et je parlerai; Israël, et je te prendrai a témoin, par des miracles: "Les œuvres que le Père m'a données pour que je les accomplisse, ces œuvres que je fais rendent témoignage de moi." Et encore: "Vous scrutez les Écritures, dans lesquelles vous pensez avoir la vie éternelle; or ce sont elles qui me rendent témoignage." Et c'est pourquoi je parlerai par les miracles et par les Écritures, c'est-à-dire il apparaîtra dans les Écritures que moi je dis la vérité, et que je suis la vérité. Et quel sera mon témoignage ? Dieu, ton Dieu, [c'est] moi [qui] le suis, c'est-à-dire d'une manière unique: "Moi je suis le Seigneur." Et il dit: [je] suis, à cause de [son] éternité, car il ne décline ni au passé, ni au futur; et il dit: ton Dieu, car il est issu de la descendance d'Abraham "de qui est issu le Christ selon la chair". 8 Je ne te reprendrai pas pour tes sacrifices; car tes holocaustes sont en ma présence toujours. 9 Je ne prendrai pas les veaux de ta maison, ni les boucs de tes troupeaux. 10 Car sont miennes toutes les bêtes sauvages des forêts, [ainsi que] les animaux sur les montagnes et les bœufs. 11 Je connais tous les volatiles du ciel, et la beauté des champs est avec moi. 12 Si j'ai faim, je ne te le dirai pas; car à moi est le globe de la terre et sa plénitude. Ici le psalmiste traite de la discussion elle-même; et à ce propos il fait trois choses. A) Il désapprouve d'abord le sacrifice ancien. B) Puis il fait mention du sacrifice nouveau: 14 Immole à Dieu. C) Enfin il écarte les méchants de ce sacrifice: 16 Mais au pécheur. A. Les sacrifices sont des protestations de foi; et parce que son peuple va devoir mettre ces sacrifices devant la face de Dieu, il parle d'abord de la foi au Dieu unique. 1) Et il dévoile d'abord son intention. 2) Puis il en donne la raison. 1. Ainsi dit-il: je viendrai, et je jugerai, et je ne te reprendrai pas pour tes sacrifices, c'est-à-dire pour ceux que tu n'as pas omis. Mais alors celui qui omettrait un sacrifice, commettrait une erreur; or "pour toute erreur il sera amené en jugement", comme le dit l'Ecclésiaste. On répondra que l'homme est repris lorsqu'il n'accomplit pas la volonté d'un supérieur: "Car la volonté de Dieu, c'est votre sanctification." Mais ces sacrifices ne contribuent pas à votre sainteté; et c'est pourquoi ils ne sont pas voulus en soi par Dieu, mais ils existent en tant qu'ils sont des signes d'une autre réalité; aussi le Seigneur dit-il dans Osée: "Je veux la miséricorde et non le sacrifice, et la connaissance de Dieu plutôt que des holocaustes"; et ils existent encore en tant qu'ils sont des signes de la vertu intérieure, et c'est pourquoi les hommes sont repris en soi pour les vertus qu'ils n'ont pas pratiquées, non pour les sacrifices. 2. Il manifeste la raison de son intention: a) D'abord de leur côté. b) Puis de son propre côté. a. Ainsi dit-il: tes holocaustes sont en ma présence toujours, autrement dit, je ne te reprendrai pas pour tes sacrifices, car tu es prompt à offrir des sacrifices matériels: car les Juifs offraient volontiers des sacrifices, parce qu'ils prenaient leur plaisir en eux dans des festins: "Voici la joie et l'allégresse, on tue des veaux et on égorge des béliers, on mange de la viande et on boit du vin." Ou bien autrement: Je ne te reprendrai pas pour tes sacrifices, matériels, car tes holocaustes, spirituels, sont en ma présence toujours, c'est-à-dire me plaisent. Et ces holocaustes le sont, comme le dit Grégoire, lorsque l'homme s'offre tout entier à Dieu, c'est-à-dire lorsqu'il s'offre lui-même et tout ce qu'il a, et se dépense ainsi au service de Dieu. b. Du côté de Dieu il manifeste la raison, lorsqu'il dit: 9 Je ne prendrai pas les veaux de ta maison. La raison pour laquelle je ne te reprendrai pas pour tes sacrifices, c'est que je ne les cherche pas principalement, je ne reprends pas principalement pour ceux-ci. Il y avait deux sacrifices principaux: celui du veau, et celui du bouc. Et ces deux sacrifices, il montre qu'il ne les prend pas, c'est-à-dire ne les accepte pas, de la maison des choses matérielles. ni de tes troupeaux, matériels, je ne prendrai, c'est-à-dire n'accepterai, les boucs. - "Est-ce que le Seigneur peut être apaisé par des milliers de béliers ?" 10 Car sont miennes toutes les bêtes sauvages des forêts. Il prouve ce qu'il a dit, à savoir qu'il n'approuve ni les veaux, ni les boucs; et que s'il en avait besoin, il ne les prendrait pas de sa maison. Nul ne demande quelque chose qui est en son pouvoir; or tous les sacrifices que ceux-ci offraient étaient au pouvoir de Dieu. Trois choses étaient offertes dans l'Ancien Testament: les animaux quadrupèdes, les oiseaux et les fruits, c'est-à-dire les prémices et les pains. En parlant de la première offrande il dit: toutes les bêtes sauvages des forêts sont miennes. Les quadrupèdes se divisent en deux genres: car certains sont des forêts, et d'autres domestiques, et bien que les quadrupèdes des forêts ne soient pas offerts, il les énumère cependant afin qu'il apparaisse davantage que même les quadrupèdes domestiques sont siens. Mais au sens mystique, par ces animaux divers genres de personnes peuvent être désignés, aussi dit-il: les bêtes sauvages, c'est-à-dire les infidèles, les bêtes de somme, c'est-à-dire les fidèles, les bœufs sur les montagnes, c'est-à-dire les Apôtres; toutes ces bêtes sont miennes. En parlant de la deuxième offrande il dit: 11 Je connais tous les volatiles du ciel, c'est-à-dire ceux-ci se soumettent à ma providence. Par ces volatiles on entend les saints anges, qui sont leur similitude. En parlant de la troisième offrande il dit: et la beauté des champs est avec mot, c'est-à-dire tout ce qui est beau en eux me sert. Ou bien: la beauté des champs est avec moi, car je suis en tout lieu. Et le psalmiste dit est, parce que je suis toujours, sans passé, et sans futur. 12 Si j'ai faim, je ne te le dirai pas. Il conclut par l'impossible. Si j'avais besoin d'eux, je ne te le dirais pas, c'est-à-dire je ne l'exigerais pas de toi. Pourquoi ? Parce qu'à moi est le globe de la terre et sa plénitude. - "Au Seigneur est la terre et toute sa plénitude; le globe du monde et tous ceux qui l'habitent." 13 Est-ce que je mangerai des chairs de taureaux ? Ou boirai-je du sang des boucs ? Plus haut le psalmiste, au nom du Seigneur, a donné la raison pour laquelle le Seigneur ne prendra pas les boucs, même s'il en avait besoin; mais ici il montre qu'il n'en a pas besoin. Et il faut savoir qu'il est prescrit dans la loi que les chairs d'holocaustes devaient être brûlées, et que le sang devait être répandu au pied de l'autel. Et l'on pourrait supposer que Dieu se délecte du sang et des chairs de ces holocaustes. Les païens pensaient aussi que leurs dieux se délectaient des odeurs des chairs et de l'effusion du sang, comme le rapporte Augustin. Et le Seigneur dit qu'il ne se délecte pas dans ce qui ne procure pas de délectation en soi; et c'est pourquoi il déclare: Est-ce que je mangerai des chairs de taureaux ? Ou boirai-je du sang des boucs ? Autrement dit: non, parce que je n'en ai pas besoin, ni ne m'en délecte, car je me délecte dans ce qui de soi est nourriture de Dieu, or la nourriture et la boisson de Dieu sont différentes des chairs et du sang des animaux: car la nourriture de Dieu est ce qui fait la nourriture de tous les saints: "Moi je vous prépare le royaume, comme mon Père me l'a préparé." Et ainsi la réfection des saints et de Dieu est-elle la même. Mais les saints sont refaits par l'amour de Dieu lui-même, tandis que Dieu se refait dans sa propre fruition: "Moi je me nourris d'une nourriture invisible, et d'un breuvage qui ne peut être vu des hommes." 14 Immole à Dieu un sacrifice de louange, et rends au Très-Haut tes vœux. B. Ici le psalmiste montre en quoi consiste ce sacrifice que Dieu accepte. 1) Et il montre d'abord ce que Dieu accepte de la part de l'homme. 2) Puis ce qu'il rétribue. 1. Dieu requiert deux choses de la part de l'homme. a. D'abord un sacrifice de louange. Et ce sacrifice est appelé louange, parce qu'il n'est rien d'autre que la protestation de la dévotion intérieure et de la foi: car par ce sacrifice nous reconnaissons Dieu créateur de toutes choses: "Tout est à toi, et ce que nous avons reçu de ta main, nous te l'avons donné." Augustin dit, dans son Traité de la doctrine chrétienne, qu'il n'est aucun signe aussi expressif et signifiant l'intention du cœur que la parole. Et la foi extérieure et la dévotion ne peuvent mieux être expliquées que par l'offrande de la louange: et ainsi la louange est-elle davantage acceptée par Dieu que la tuerie des animaux: "Par lui offrons à Dieu sans cesse une hostie de louange." - "Offrons, au lieu de taureaux, [l'hommage] de nos lèvres." b. Ensuite le Seigneur requiert qu'il rende ses vœux au Très-Haut. Et c'est pourquoi il dit: et rends au Très-Haut tes vœux. La louange est le sacrifice de Dieu, en tant qu'elle est le signe de la dévotion intérieure; car la louange signifie que l'homme offre son esprit à Dieu, et Dieu veut que cela lui soit rendu; et tel est le vœu, et ainsi est-il un acte de latrie: "Ils l'honoreront par des sacrifices et des oblations; ils feront des vœux au Seigneur, et ils les accompliront." - "Si tu as fait un vœu à Dieu, ne tarde pas à l'accomplir, car la promesse infidèle et insensée lui déplaît; mais tout ce que tu voues, accomplis-le." 15 Et invoque-moi au jour de la tribulation: je te délivrerai et tu m'honoreras. 2. Ici le Seigneur expose ce qu'il rétribue à ceux qui l'honorent. a) Et il montre d'abord ce que les saints endurent. b) Puis ce qu'ils font dans les tribulations. c) Ensuite, ce qu'ils reçoivent de Dieu. d) Enfin, ce qu'ils donnent en retour à Dieu. a. Il dit donc que le fait pour une personne de rendre des vœux n'amoindrit pas pour autant son affliction: "Mes ennemis me persécutent injustement." La raison est due au fait que si les justes n'étaient pas affligés en ce monde, beaucoup serviraient Dieu non pour lui-même, mais à cause de la prospérité. b. Puis il montre ce qu'ils font au temps de la tribulation, car ils doivent invoquer Dieu: Et invoque-moi. c. Dieu que fera-t-il ? Il le libérera: je te délivrerai. - "Lorsque j'étais dans la tribulation, vers le Seigneur j'ai crié et il m'a exaucé." d. Et ensuite, après avoir été libéré, il doit honorer Dieu: et tu m'honoreras. 16 Mais au pécheur Dieu a dit: Pourquoi racontes-tu mes justices, et prends-tu mon alliance en ta bouche ? 17 Mais toi, tu as haï la discipline, et tu as rejeté mes paroles derrière toi. 18 Si tu voyais un voleur, tu courais avec lui, et avec les adultères tu mettais ta part. C. Ici le psalmiste écarte certains, à savoir les pécheurs, du sacrifice de louange; et il expose trois choses. 1) D'abord la perversité humaine. 2) Puis la patience de Dieu. 3) Enfin il menace le pécheur de la sévérité divine. 1. La perversité humaine consiste en ce qu'ils disent du bien et font le mal; et c'est pourquoi il montre comment ils sont indignes de dire du bien. a. Or il y a un double bien: le premier est l'instruction des mœurs, l'autre est l'action de former à la louange de Dieu. Il dit donc: toi, c'est-à-dire mon peuple, immole à Dieu un sacrifice de louange, etc. Mais au pécheur Dieu a dit, c'est-à-dire il a été établi par une disposition divine qu'il est injuste de dire le bien et de faire le mal. Et il a dit cela parce que cette disposition a été gravée dans l'esprit de tous, même des pécheurs. Et qu'a-t-il dit ? Pourquoi racontes-tu mes justices ? - "Toi qui prêches qu'il ne faut pas voler, tu voles." Mais celui qui est en état de péché mortel, pèche-t-il mortellement lorsqu'il prêche ou enseigne ? Il faut dire que son péché est ou bien public, ou bien secret: et s'il est secret, il est soit commis avec mépris et sans regret, soit accompagné de regret. Il faut donc dire que si quelqu'un est en état de péché public, il ne doit pas prêcher publiquement ou enseigner. Et je dis en public, parce que si le péché n'est pas public, il pourrait en secret reprendre avec charité son frère pour un péché plus petit que son propre péché, qui est secret, en se reprenant cependant lui-même. Mais s'il est en état de péché secret, et sans regret, alors il provoque Dieu, parce qu'il simule: "Par sa bouche celui qui feint trompe son ami." Et c'est de ces péchés dont il parle ici, comme le rapporte la Glose d'Augustin: "Que la langue n'ait pas la présomption de louer ce que la conscience contredit." Mais si le péché est secret et cause de la douleur, il ne pèche pas en prêchant ou en enseignant, même s'il parle publiquement contre le péché: car en détestant ainsi les péchés des autres il déteste aussi le sien. et prends-tu mon alliance en ta bouche ? La justice se réfère à l'instruction, l'alliance se réfère à la louange de la foi: "La louange n'est pas belle dans la bouche du pêcheur", car le nom de Dieu est très saint; et c'est pourquoi il ne convient pas qu'il soit approprié par les pécheurs comme s'il était usurpé: "De même que le boiteux a en vain de belles jambes, ainsi la sentence est choquante dans la bouche des insensés." b. 17 Mais toi, tu as haï la discipline. Ici le psalmiste montre les maux que commettent les pécheurs. Et ils commettent deux maux: Il y a d'abord le fait qu'ils haïssent la correction divine; aussi dit-il: Mais toi, tu as haï la discipline. Cette correction des mœurs se fait par des moyens difficiles: "Toute correction, il est vrai, semble au moment même un sujet non de joie, mais de tristesse." Les mauvais haïssent cette correction: "Si vous êtes exempts de la correction à laquelle tous ont part, vous êtes donc des enfants illégitimes, et non de [vrais] fils." - "Enseigne-moi la bonté, et la discipline et la science, parce que j'ai cru à tes commandements." - "Ils ont haï celui qui les reprenait à la porte, et ils ont cu en abomination celui qui tenait un langage parfait." Toi donc, tu ne veux pas être châtié par les autres alors que chaque jour tu pèches. et tu as rejeté mes paroles derrière toi, grâce auxquelles tu es instruit en vue de bien agir et d'être digne de récompense. De telles paroles doivent être considérées avec respect. Mais ceux-ci, à savoir les pécheurs, ne les accueillent pas, et ne les prennent pas en considération: "Ils écoutent tes paroles, et ne les mettent point en pratique, car ils les changent en chansons pour la bouche." Ou bien: tu as rejeté, c'est-à-dire tu as tenu pour rien, derrière toi, de telle sorte que tu ne les prennes même pas en considération. 18 Si tu voyais un voleur, tu courais avec lui. Ici il fait connaître la malice des pécheurs quant à la pratique du mal. Mais un peu avant il montre leur défaut concernant leur manquement au bien, lorsqu'il dit: Mais toi, tu as haï la discipline, etc. - Et il expose d'abord leur méchanceté quant au mal opéré. - Ensuite quant au mal proféré de bouche. - Ainsi dit-il: Si tu voyais. Il faut savoir ici que ces paroles proférées au nom de Dieu sont adressées au pécheur qui annonce et prêche la justice de Dieu. Et elles s'appliquent surtout aux supérieurs et aux docteurs qui ne tombent pas facilement d'eux-mêmes dans le péché, mais donnent leur consentement aux autres pécheurs, aussi ces paroles sont-elles dirigées contre eux: "Ceux qui font de telles choses sont dignes de mort, non seulement ceux qui les font, mais encore ceux qui approuvent ceux qui les font." Héli fut puni, lui qui ne parvint pas à corriger ses fils. Et c'est pourquoi le Seigneur les reprend. Et il traite de deux choses, a savoir du vol et de l'adultère. En parlant du vol il dit: Si tu voyais un voleur, pour que tu le défères en justice, tu courais avec lui, sans le corriger: "Tes princes sont infidèles, complices des voleurs." De même, en parlant de l'adultère, il dit: avec les adultères tu mettais ta part, parce que tu ne corriges pas les adultères, mais tu les flattes, coopères avec eux et les favorises, dès qu'ils parviennent à ta connaissance: "Ils sont tous adultères." Et il y a vol spirituel, lorsque d'après les paroles de l'Écriture sainte le corrupteur vole le véritable sens; et ainsi voyant le véritable sens corrompu et occulte, toi y consentant aussi, tu cours avec lui: "Voici que je viens aux prophètes, dit le Seigneur, qui volent mes paroles chacun à son prochain." L'adultère est spirituel, lorsque les paroles sont détournées vers un autre sens, ou vers une autre finalité; par exemple s'ils les prêchent en vue du lucre ou de la séduction: "Nous ne sommes pas comme la plupart, nous ne frelatons pas la parole de Dieu; mais c'est avec sincérité, mais c'est de par Dieu, c'est face à Dieu, dans le Christ que nous prêchons." 19 Ta bouche a abondé en malice, et ta langue ajustait des tromperies. 20 Assis, tu parlais contre ton frère, et contre le fils de ta mère tu posais une pierre d'achoppement. 21 Voilà ce que tu as fait, et je me suis tu. Tu as estimé injustement que je serai semblable à toi; je te reprendrai, et mettrai [tout] devant ta face. - Ici il traite du péché de la bouche qui est aggravé de deux manières. · D'abord par les circonstances. · Puis par la condition des personnes: Assis. · Concernant les circonstances il fait deux choses. Il expose d'abord les circonstances aggravantes, à savoir la fréquence. Une autre circonstance est la tromperie. La fréquence: car si quelqu'un commet quelquefois un péché, c'est en quelque façon tolérable. Ou bien, s'il dit quelque chose de désordonné par un abus de langage, on le supporte facilement: "Si quelqu'un n'offense pas en parole, c'est un homme parfait." Mais si quelqu'un emplit sa bouche de malédictions, cela procède alors de sa propre malice, car "c'est de l'abondance du cœur que la bouche parle". - "Leur bouche est pleine de malédiction et d'amertume." Le péché de la langue est aussi aggravé par la tromperie, ou la fraude: "Leur langue est une flèche qui blesse; elle parle pour tromper"; et c'est pourquoi il dit: et ta langue ajustait des tromperies, c'est-à-dire inventait, et à la manière de celui qui enseigne, elle organisait des tromperies afin que ses paroles soient agréées: "Le témoin précipité se fait une langue de mensonge." · 20 Assis, tu parlais contre ton frère. Ici il montre comment le péché de la langue est aggravé par la condition des personnes. Et d'abord par la condition de celui qui parle. Puis par la condition de celui contre qui il parle. Enfin par la condition de ceux qui écoutent. Ainsi dit-il: Assis. Il arrive parfois que quelqu'un dise une parole amère, après avoir été troublé et sous le coup d'une provocation, et cela est en tout cas tolérable. Mais lorsque quelqu'un a le cœur tranquille, non excité, et dit du mal, cela est inique et détestable; et c'est pourquoi il dit: Assis, c'est-à-dire tranquille: "Ceux qui étaient assis à la porte parlaient contre moi." Le péché est aggravé à cause de la condition de la personne contre laquelle il parle: car s'il parlait contre une personne inique, ce serait avec raison. Mais il dit: contre ton frère. - "Que chacun se garde de son prochain." et contre le fils de ta mère tu posais une pierre d'achoppement. Ici il montre comment le péché est aggravé par ceux qui s'en scandalisent, c'est-à-dire par la condition de ceux qui écoutent; et c'est pourquoi il dit: tu posais une pierre d'achoppement, c'est-à-dire pour les autres en parlant contre ton frère. Et en disant: le fils de ta mère, il montre que les petits qui tètent sont appelés fils d'une mère, et que les tout-petits se scandalisent des paroles mauvaises qu'il dit. 2. 21 Voilà ce que tu as fait, et je me suis tu. Le psalmiste traite ici de la simulation de Dieu. - Et il expose d'abord la dissimulation de Dieu. - Puis l'effet de cette dissimulation sur les méchants: Tu as estime. - Ainsi dit-il: Voilà ce que tu as fait, à savoir toutes les choses qui ont été mentionnées plus haut: tu as dit du bien, et tu as accompli le mal, comme l'exprime le psalmiste au nom de Dieu, et moi je me suis tu, c'est-à-dire je ne t'ai pratiquement pas corrigé et puni aussitôt; mais par clémence et miséricorde j'ai attendu ta repentance: "Longtemps je me suis tu, j'ai gardé le silence." - "Ignores-tu que la bénignité de Dieu t'amène à la pénitence ?" Mais l'homme mauvais et le pécheur abusent de cette clémence dans leur orgueil: "Par ton endurcissement et ton cœur impénitent, tu t'amasses un trésor de colère pour le jour de la colère et de la manifestation du juste jugement de Dieu, qui rendra à chacun selon ses œuvres." - Et c'est pourquoi il dit: Tu as estimé injustement que je serai semblable à toi. Mais on a dit plus haut: Si tu voyais un voleur, etc. Les pécheurs y trouvent leur prétexte et les hommes injustes croient que le péché plaît à Dieu et qu'il ne punit pas, parce qu'il se tait: Voilà ce que tu as fait, et je me suis tu, mais cette estimation est injuste, parce que "sont également odieux à Dieu et l'impie, et son impiété", comme le rapporte la Sagesse; et on lit dans Habacuc: "Tes yeux sont trop purs pour voir le mal, et tu ne peux regarder l'iniquité." 3. Mais je te reprendrai. En disant cela le psalmiste expose la sévérité divine. a) Et d'abord dans son reproche. b) Puis dans son effet. a. Ainsi dit-il: je te reprendrai, c'est-à-dire je te condamnerai: "Seigneur, ne me châtie pas dans ta colère." - Dans la colère est l'effet: et mettrai [tout] devant ta face. Dieu, qui punit, punit non seulement par lui-même, mais aussi par les autres créatures: "L'univers combattra avec lui contre les insensés." Semblablement, l'homme, quant à lui, combat aussi contre lui-même par le remords de la conscience. Et ainsi il combat aussi contre lui-même et se reprend par lui-même; tel est ce qu'il dit: et [je] mettrai [tout] devant ta face, c'est-à-dire toi-même tu te condamneras: "Personne ne t'a condamnée ? Celle-ci dit: Personne, Seigneur. Alors Jésus dit: Moi non plus je ne te condamnerai pas." Ou bien: je mettrai [tout] devant ta face, c'est-à-dire les créatures, comme le dit la Sagesse; soit les créatures raisonnables, c'est-à-dire les Anges et les saints, soit les créatures sans raison, dont on fait mauvais usage dans le péché: "Pourquoi m'as-tu mis en opposition avec toi, et suis-je à charge à moi-même ?", car le pécheur dira contre lui-même: "Nous avons erré hors du chemin de la vérité." - "Je révélerai tes parties honteuses jusqu'à ton visage." - "L'air de leur visage témoigne contre eux." Et ce châtiment est le ver de la conscience. 22 Comprenez ces choses, vous qui oubliez Dieu; de peur qu'il n'enlève, et qu'il n'y ait personne qui [vous] délivre. 23 Le sacrifice de louange m'honorera, et là est le chemin par lequel je lui montrerai le salut de Dieu. b. Ici il exhorte les pécheurs à une considération. - Et d'abord à considérer la sévérité de Dieu. - Puis il montre ce qui est agréé par Dieu dans les sacrifices. - Le psalmiste les exhorte donc d'abord à comprendre; aussi dit-il: Comprenez ces choses, vous qui oubliez Dieu, c'est-à-dire considérez les choses qui ont été dites. Et cela est nécessaire, parce que vous êtes oublieux de Dieu: "Tu as oublié le Seigneur ton Créateur." Ensuite il montre ce qu'ils comprennent: de peur qu'il n'enlève, c'est-à-dire le diable, et qu'il n'y ait personne qui [vous] délivre, c'est-à-dire de son pouvoir. Lorsque le diable entraîne au châtiment de l'enfer, il n'y a personne qui vous délivre. Parfois il entraîne au péché, et Dieu délivre le pécheur: "Je le délivrerai." Que Dieu ne délivre pas du pouvoir du diable celui qui est entraîné à la damnation n'est pas dû à son impuissance, mais au fait qu'il le veut à cause de sa propre justice. - 23 Le sacrifice de louange m'honorera. Ici le psalmiste conclut sur ce qui est agréé de Dieu dans les sacrifices. Et il montre qu'il y a un double fruit en eux. Le premier fruit est du côté de Dieu, afin que son excellence soit manifestée, et cela se fait par le sacrifice de la louange vocale: "Faites tout pour la gloire de Dieu." L'autre fruit est de notre côté, c'est-à-dire le véritable salut; aussi dit-il: et là est le chemin par lequel je lui montrerai le salut de Dieu, c'est-à-dire pour voir Dieu: "Ils ont élevé la voix, ils loueront ensemble." La version iuxta Hebraeos de Jérôme lit: "Et qui ordinate ambulat, ostendam illi salutare Dei (Et [à] celui qui marche de façon ordonnée, je lui montrerai le salut de Dieu)"; autrement dit, deux choses sont nécessaires au salut, c'est-à-dire le sacrifice de la louange, et la marche ordonnée.

Super Psalmo 50	COMMENTAIRE DU PSAUME 50
1. victori canticum David 2. cum venisset ad eum Nathan propheta quando ingressus est ad Bethsabee 3. miserere mei Deus secundum misericordiam tuam iuxta multitudinem miserationum tuarum dele iniquitates meas 4. multum lava me ab iniquitate mea et a peccato meo munda me 5. quoniam iniquitates meas ego novi et peccatum meum contra me est semper 6. tibi soli peccavi et malum coram te feci ut iustificeris in sermonibus tuis et vincas cum iudicaveris 7. ecce in iniquitate conceptus sum et in peccato peperit me mater mea 8. ecce enim veritatem diligis absconditum et arcanum sapientiae manifestasti mihi 9. asparges me hysopo et mundabor lavabis me et super nivem dealbabor 10. auditum mihi facies gaudium et laetitiam ut exultent ossa quae confregisti 11. absconde faciem tuam a peccatis meis et omnes iniquitates meas dele 12. cor mundum crea mihi Deus et spiritum stabilem renova in visceribus meis 13. ne proicias me a facie tua et spiritum sanctum tuum ne auferas a me 14. redde mihi laetitiam Iesu tui et spiritu potenti confirma me 15. docebo iniquos vias tuas et peccatores ad te revertentur 16. libera me de sanguinibus Deus Deus salutis meae laudabit lingua mea iustitiam tuam 17. Domine labia mea aperies et os meum adnuntiabit laudem tuam 18. non enim vis ut victimam feriam nec holocaustum tibi placet 19. sacrificium Dei spiritus contribulatus cor contritum et humiliatum Deus non dispicies 20. benefac Domine in voluntate tua Sion et aedificentur muri Hierusalem 21. tunc suscipies sacrificium iustitiae oblationes et holocausta tunc inponent super altare tuum vitulos	1 Psaume de David 2 lorsque le prophète Nathan vint le trouver après qu'il fût allé vers Bethsabée. 3 Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta grande miséricorde; et selon la multitude de tes bontés, efface mon iniquité. 4 Lave-moi complètement de mon iniquité, et purifie-moi de mon péché. 5 Parce que moi je reconnais mon iniquité, et mon péché est toujours devant moi. 6 Contre toi seul j'ai péché, et j'ai fait le mal devant toi, de sorte que tu sois reconnu juste dans tes paroles, et que tu sois victorieux lorsque tu es jugé. 7 Car dans les iniquités j'ai été conçu, et ma mère m'a conçu dans les péchés. 8a Car tu as aimé la vérité. 8b Tu m'as manifesté les choses obscures et cachées de ta sagesse. 9 Tu m'aspergeras avec de l'hysope et je serai purifié; tu me laveras, et je deviendrai plus blanc que la neige. 10 Tu me feras entendre une parole de joie et d'allégresse, et mes os humiliés exulteront. 11 Détourne ta face de mes péchés, et efface toutes mes iniquités. 12 Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle dans mes entrailles un esprit droit. 13 Ne me rejette pas de devant ta face et ne retire pas de moi ton esprit saint. 14 Rends-moi la joie de ton salut, et par ton esprit souverain confirme-moi. 15 J'enseignerai tes voies aux injustes, et les impies se convertiront à toi. 16 Délivre-moi des sangs, ô Dieu, le Dieu de mon salut; et ma langue célébrera ta justice. 17 Seigneur, tu ouvriras mes lèvres, et ma bouche annoncera ta louange. 19 Parce que si tu avais voulu un sacrifice, je te l'aurais offert; [mais] tu ne prendras pas plaisir aux holocaustes. 19 Le sacrifice [digne] de Dieu, c'est un esprit brisé; d'un cœur contrit et humilié, ô Dieu, tu n'auras point de mépris. 20 En ta bienveillance, Seigneur, fais du bien à Sion, afin que les murs de Jérusalem soient bâtis. 21 Alors tu agréeras un sacrifice de justice, des oblations et des holocaustes; alors on offrira de jeunes taureaux sur ton autel.
[87282] Super Psalmo 50 n. 1 In praecedentibus Psalmis hujus decadis videtur Psalmista egisse de his quae pertinent ad statum regni, cujus gloriam descripsit, et alios ad eam invitavit; nunc autem quia gloria hujus regni impedita est per peccatum, agit de abolitione peccati. Ubi duo consideranda sunt. Primum, quod in ordine Psalmorum hic Psalmus est quinquagesimus, et hic est numerus jubilaeus, ut dicitur Levit. 27, in quo fiebat remissio omnium debitorum. Unde congruit hic numerus huic Psalmo, in quo agit de plena remissione peccatorum. Similiter quantum ad poenitentiales iste ponitur quartus, et convenienter: nam primus pertinet ad cordis contritionem: unde dicit, Ps. 6: lavabo per singulas noctes et cetera. Secundus pertinet ad oris confessionem, Ps. 31: dixi confitebor et cetera. Tertius pertinet ad satisfactionem; unde dicit, Ps. 37: afflictus sum et cetera. Hic autem quartus pertinet ad effectum poenitentiae. In quo ostenditur quomodo poenitentia restaurat hominem ad perfectum: et ideo inter omnes alios Psalmus iste magis frequentatur in Ecclesia, quia iste solum implorat misericordiam, et sic impetrat veniam; et hoc facile est, et cuilibet potest competere. In aliis autem sex Psalmis poenitentialibus sunt quaedam gravia, sicut, Ps. 6: lavabo per singulas noctes lectum meum. Et Ps. 101: et cinerem tamquam panem manducabam etc., quae non possunt cuilibet competere. Titulus talis est, Psalmus David quando venit ad eum Nathan propheta cum intravit ad Bersabee. Haec historia habetur expresse 2 Reg. 11 et 12 cap. quando David erat in prosperitate, vidit mulierem lavantem se, et concupivit eam, et adulteravit, et fecit occidere virum ejus. Et hoc displicuit Deo, et missus est ad eum Nathan propheta, et reduxit eum in detestationem sui peccati, sub similitudine ovis perditae. Et David dixit, peccavi domino. Et dimissum est ei peccatum. Et haec est materia hujus Psalmi, scilicet dimissio peccati. Sed sciendum est in titulo hujus Psalmi, quod David in aliis Psalmis loquitur de aliis; sicut ibi, Ps. 21: Deus Deus meus, loquitur praenuntians passionem Christi; et sic in diversis Psalmis loquitur de diversis; sed istum Psalmum propter seipsum fecit. In quo ostendit culpam quam fecit mundo manifestam, et similiter veniam; et sic impletur illud quod dominus dixit, 2 Reg. 12: tu fecisti hoc in occulto; et ego faciam illud manifestum. Ratio autem hujus manifestationis est divina misericordia; nam utilis est justis haec manifestatio, ut non praesumant de sua justitia; quia si David post tot victorias, post donum spiritus sancti, post tantam familiaritatem cum Deo et prophetiam peccavit, quantum debemus cavere nos, qui fragiles et peccatores sumus? 1 Cor. 10: qui se existimat stare, videat ne cadat. Item utilis est peccatoribus, ut non desperent. Prov. 24: si desperaveris lapsus, in die angustiae imminuetur fortitudo tua; nam David post homicidium et adulterium recuperavit gratiam prophetiae. Notandus est autem modus loquendi in titulo: quando venit: ubi designat veniam, de qua agitur in Psalmo, quia per eum audivit eum dominus, et transtulit peccatum illius; sed cum dicit, quando intravit ad Bersabee, designatur culpa. Ubi duo ostensa sunt. Primum, quod nominat culpam cum dicit, et intravit; Psal. 10: eloquia domini eloquia casta. Item cum commisisset duo peccata, scilicet adulterium et homicidium, Scriptura nominavit adulterium tantum. Et hoc propter duo. Primo, ut designet quod in scrutandis et publicandis peccatis aliorum non simus prompti, sed valde parci. Proverb. 24: ne insidieris ut quaeras impietatem in domo justi; et hoc signatur Matth. 25, ubi dominus merita bonorum enumerat diligenter, demerita malorum transiit. Item adnotandum, quod quando quis facit duo peccata, et unum facit propter aliud, unum transit in speciem alterius: sicut qui committit furtum ut fornicetur, dicitur potius fornicator. Dividitur autem iste Psalmus in duas partes. Primo enim implorat misericordiam; secundo promittit emendam, ibi, docebo iniquos. Circa primum duo facit. Primo petit culpae relaxationem; secundo petit sanctitatis et gratiae restaurationem, ibi, quoniam iniquitatem. Petit ergo primo misericordiam Dei, cum dicit, miserere mei Deus. Ubi sciendum est, quod, sicut dicitur Proverb. 14, miseros facit populos peccatum. Sicut enim non est vere felix qui abundat divitiis, fruitur voluptatibus, pollet honoribus, sed qui fruitur Deo; ita non est miser qui est pauper, miser, et debilis et infirmus; sed qui est peccator; et ideo iste qui est peccator, dicit, miserere mei Deus, tu scilicet qui misereris omnium, et nihil odisti eorum quae fecisti: Sap. 11: et secundum apostolum miserere cui vis. Rom. 9: miserebor cui voluero. Ergo si voluntati tuae subest misereri, miserere mei, scilicet peccatoris. Non vult contendere, non quaerit disputare, sed brevi utitur via, miserere. Item non allegat misericordiae causam, non servitia quae fecit Deo, non pericula quae sustinuit pro eo, sed solum Dei misericordiam implorat; unde dicit, secundum magnam misericordiam tuam. Dan. 9: non in justificationibus nostris prosternimus preces ante faciem tuam; sed in miserationibus tuis multis. Et notandum, quod aliquis potest sperare de misericordia divina, duplici ratione. Una ratio est ex consideratione divinae naturae: alia ratio est ex consideratione et secundum multitudinem effectuum ejus. Primo ergo ostendit quod sperat de misericordia Dei ex consideratione naturae divinae, quia naturae divinae proprium est quod sit ipsa bonitas. Unde Dionysius dicit, quod Deus est ipsa substantia bonitatis. Et Boetius de Trin. similiter. Unde nihil aliud est haec Dei misericordia, nisi bonitas relata ad depellendam miseriam. Ergo cum considero quod bonitatis miseriam repellere est proprium, et tamen est ipsa bonitas, confidenter ad misericordiam recurro. Et dicitur magna sua incomprehensibilitate, qua implet omnia. Ps. 32: misericordia domini plena est terra. Et in omnibus habet locum: nam justi innocentiam servaverunt propter misericordiam Dei. Augustinus: domine gratiae tuae deputo mala quae non feci. Item peccatores sunt conversi ad justitiam propter Dei misericordiam. 1 Tim. 1: misericordiam consecutus sum. Item in peccato existentes misericordiam Dei experti sunt. Thren. 3: misericordiae domini multae, quod non sumus consumpti. Item dicitur magna sublimitate, quia miserationes ejus super omnia opera ejus; nam misericordia non signat in Deo passionem animi, sed bonitatem ad repellendam miseriam. Item magna duratione. Isa. 54: in misericordia sempiterna misertus sum tui. Item magna virtute, quia Deum hominem fecit, de caelo Deum ad terram deposuit, et immortalem mori fecit. Eph. 2: Deus autem qui dives est in misericordia. Item magna per effectum, quia ex omni miseria potest homo per misericordiam elevari. Ps. 85: misericordia tua magna est super me, et remisisti impietatem peccati mei, (Ps. 31). Et ideo confidenter peto: miserere mei Deus. Item alia ratio est, quia in omnibus a principio mundi inveni effectus misericordiae tuae. Et ideo dicit, et secundum multitudinem miserationum tuarum dele iniquitatem meam; quasi dicat: miserere mei, secundum quod multipliciter et in diversis misertus es omnibus hominibus; unde dicitur Isa. 63: miserationum domini recordabor; Ps. 24: reminiscere miserationum tuarum et cetera. Dele iniquitatem meam. Hic ponit effectum miserendi. Nathan dixit, 2 Reg. 12: dominus transtulit peccatum tuum et cetera. Et sic erat securus de venia; sed volebat totaliter peccatum extirpari. Remanet autem duplex effectus peccati: scilicet reatus poenae, et macula in anima. Primo ergo petit removeri reatum poenae; et ideo, amplius lava me ab iniquitate mea. Sciendum est, quod Jer. 17, dicitur quod peccatum Judae scriptum fuit stylo ferreo in ungue adamantino; ad similitudinem judicis qui scribit culpam, quae tamdiu servatur scripta, quamdiu habet animum puniendi; sed si deponit hunc animum, non servat Scripturam. Et sic scriptum stylo adamantino dicitur, quando peccatum non deletur. Et hoc est quod dicit, dele iniquitatem meam, idest non imputes mihi iniquitatem ad poenam. Is. 43: ego sum qui deleo iniquitates vestras. Item ibidem 44: delevi ut nubes iniquitates tuas, et quasi nebulam peccata tua. Amplius. Hic petit removeri immunditiam culpae. Homo qui habet mentem bene dispositam, plus abhorret immunditiam culpae, quam austeritatem poenae; et ideo dicit, amplius lava me; quasi dicat, peto ut deleas poenam; sed amplius peto quod mundes maculam. Vel, amplius lava, quam ego intelligo. Rom. 8: nam quid oremus sicut oportet nescimus. Eph. 3: hi qui potens est omnia facere superabundanter quam petimus aut intelligimus. Duo sunt necessaria ad removendum maculam: scilicet ablutio praecedens, et munditia sequens. In corporibus ablutio fit per aquam, et sic secundum Glossam Psalmus per aquam praefigurat virtutem Baptismi, qua Deus dimissurus erat peccatum. Ezech. 36: effundam super vos aquam mundam et cetera. Zach. 13: erit fons patens domui David in ablutionem peccatorum et menstruatae. Et licet Baptismus nondum institutus esset, tamen virtus Dei lavans erat in Baptismo. Ergo, lava me ab iniquitate mea. Jer. 4: lava a malitia cor tuum Jerusalem, ut salva fias. Item peto, ut mundes me a peccato, quia nullus mundatur nisi a te; Job 14: quis potest facere mundum de immundo conceptum semine? Eccl. 34: ab immundo quis mundabitur? Et dicit duo: scilicet iniquitatem et peccatum; iniquitas est contraria justitiae; peccatum vero munditiae: et hoc est adulterium. Et sic iniquitas fuit, inquantum laesit alium per homicidium; sed peccatum est per adulterium in quem se polluit. [87283] Super Psalmo 50 n. 2 Quoniam. Hic confitetur culpam. Et primo confitetur culpam. Secundo ostendit hanc confessionem esse Deo acceptam. Primo ergo confitetur culpam. Secundo ipsam culpam exaggerat, ibi, tibi soli peccavi. Tertio ejus originem demonstrat, ibi, ecce enim. Recognoscit ergo culpam suam, dicens, quoniam iniquitatem. Quidam sunt qui peccata sua non cognoscunt propter tres causas: quia aggravatur ratio ex gravitate peccati: Prov. 18: impius cum in profundum peccatorum venerit, contemnit: Psal. 39: comprehenderunt me iniquitates meae, et non potui ut viderem. Item quia non recordantur: Eccl. 5: oblitus est deliciarum suarum. Item propter adulationes hominum: Psal. 9: laudatur peccator in desideriis animae suae. Et ideo, quia alii laudant eum de peccatis, ipse non recognoscit. Sed felix qui peccatum suum recognoscit sicut David: Prov. 4: cor novit amaritudinem animae suae: in gaudio ejus non commiscetur extraneus. Quantum ad secundum dicit, et peccatum meum contra me est semper. Quidam sunt qui etsi cognoscant peccatum suum, tamen non detestantur; sed iste semper peccatum suum contra se habet ut contrarium, et nocivum et detestabile. Et dicit, semper. Quidam sunt qui ad horam detestantur peccatum: Jac. 1: consideravit se et abiit et cetera. Isa. 38: recogitabo tibi omnes annos meos et cetera. Psalmus: iniquitatem meam ego cognosco. Alia littera, coram me: et sic designatur quod recognoscit culpam, et quod continue meditatur de ea. Et hoc statutum est coram Deo per Nathan prophetam sub similitudine. Tibi soli peccavi. Supra Psalmista posuit recognitionem propriae culpae, hic autem exaggerat culpam suam: et circa hoc duo facit. Primo exaggerat ipsam. Secundo ponit id quod ad exaggerationem consequitur, ibi, ut justificeris. Hanc culpam exaggerat per respectum ad Deum; et dupliciter, ut dicitur Jer. 29: ego ero judex et testis. Videtur autem Deum judicem contemnere, qui non timet peccare propter judicium ejus. Et similiter contemnit Deum testem qui peccat in oculis ejus; et ideo dicit, tibi soli peccavi. Sed numquid non peccavit contra Uriam quem occidit? Sic. Sed dicit, tibi soli, idest Deo, quia ipse non est obnoxius famulo suo, sed sententiae Dei. Cum enim peccat dominus qui est super servum, non peccat servo, sed Deo: Sap. 6: potestas vobis data est a domino, et virtus ab altissimo, qui interrogabit opera tua, et cogitationes scrutabitur. Vel, tibi soli, idest per comparationem ad te solum peccavi. Et potest hoc referri, sive ad Deum, sive ad Christum. Deo dicitur peccare per comparationem ad justum; et sic, tibi soli peccavi, quia solus est sine peccato. Et similiter Christus omnino fuit sine peccato. Tibi ergo soli peccavi, contemnendo judicium tuum. Item contempsi te testem, quia, malum coram te feci, vidente et praesente feci: Prov. 15: Infernus et perditio coram domino, quanto magis corda filiorum hominum: Eccl. 23: oculi domini multo lucidiores supra solem. Ut justificeris. Hic ponitur quod consequens est ad istam exaggerationem: et hoc potest multipliciter legi. Sed primo quod magis videtur dicam. Ut enim quandoque ponitur causaliter, quandoque ponitur consecutive tantum, et tunc est ejus sensus, malum coram te feci ut justificeris tu, quia nullus propter peccatum justificatur, sed hoc consequitur ex peccato, quia ex hoc ipso quod homo peccat, justitia Dei manifestior redditur: nam ex peccatis ejus apparuit quod eum Deus punivit. Haec autem punitio consistit in duobus. Primo comminatur. Secundo infert poenam; et in utroque est justus. Quantum ad primum dicit, in sermonibus, quibus poenam comminaris: Prov. 8: justi sunt sermones mei. Quantum ad secundum dicit, vincas cum judicaris, idest cum aliis in judicio compararis. Frequenter Deus ad ostendendam suam justitiam et nostram etiam, vult nobiscum judicari: Isa. 5: judicate inter me et vineam meam. Et in hoc Deus justior invenitur: Job 9: si contendere cum Deo voluerit, non poterit ei respondere unum pro mille. Et quod haec sit intentio Psalmi, patet ex apostolo Rom. 3: est autem Deus verax, omnis homo mendax, sicut scriptum est. Sed in Glossa loquitur, ut hoc quod dicitur, justificeris in sermonibus etc. non continuetur cum, malum coram te etc. sed cum hoc quod dicit, tibi soli, idest ad tui comparationem, qui solus es justus, et intantum quod omnes sermones tui sunt justi. Et sic ly ut ponitur causaliter; quasi dicat, intantum es justus, ut justificeris. Vel si referatur ad Christum, sic est sensus, tibi soli, scilicet Christo, peccavi, quia es justus, et vincas, omnes homines, cum judicaris, licet judiceris a Pilato. Vel aliter, ut justificeris, in hoc amplius peto ut laves me ad hoc, ut justificeris, scilicet promissiones nostrae perfecte verae sint, scilicet de Christo nascituro, cui promissum est, Ps. 131: de fructu ventris tui etc. et quod peccatum remitteretur: 2 Reg. 12: dominus transtulit tibi et cetera. Vincas cum judicaris, ab hominibus quod non debeas implere promissa, et non debeas delere peccata mea. [87284] Super Psalmo 50 n. 3 Ecce enim. Hic ponit radicem culpae. Radix omnis culpae actualis est peccatum originale, quod a parentibus contrahitur infectis illo peccato: haec infectio erat in patre ipsius David, et in matre. Quantum ad patrem dicit, in iniquitatibus conceptus sum, non actualibus, quia non de adulterio, sed de matrimonio et sancto Jesse natus sive generatus est, ut dicitur Ruth ult.: sed in originali: nam in hoc peccato omnes nascuntur: Rom. 5: per unum hominem in hunc mundum peccatum intravit. Sed cum originale sit unum, quare dicit, in iniquitatibus et cetera? Dicendum est, quod peccatum originale est unum in essentia, ut sic dicatur, multa tamen in virtute, quia occasionem praebet ad omnia alia peccata: Rom. 7: peccatum quod est in carne mea operatur. Et hoc diminuit culpam; quasi dicat, non est mirum si pecco, quia in eis conceptus sum. Quantum ad matrem dicit. Et in peccatis concepit me mater mea. Sed numquid non erant mundati parentes David per circumcisionem ab originali peccato? Dicendum est, quod Baptismus et circumcisio mundant animam a culpa originali, sed adhuc remanet fomes, et circumcisio fiebat in carne, et homo generat filios carnales secundum carnem; et ideo necesse erat quod iterum filius natus circumcideretur: sic modo natus ex parentibus baptizatis baptizatur. Alia littera habet, aluit me mater mea. Et hoc ad actualia peccata refertur, quia etiam in pueris inordinati motus inveniuntur, ut Augustinus in 6 Confessi. dicit, alia littera habet peperit me et cetera. Et sic quia quidam sanctificantur in utero; sed omnes praeter Christum concipiuntur in originali: et ideo dicit quod non est sanctificatus in utero, sed natus in originali. Ecce enim veritatem dilexisti. Qui vult satisfacere debet diligere ea quae Deus diligit. Deus autem diligit veritatem fidei: Joan. 18: omnis qui est ex veritate, audit vocem meam. Item justitiam: Psal. 88: misericordia et veritas praecedent faciem tuam. Et haec necessaria est in poenitente, ut in se puniat quod deliquit. Item est necessaria confessio, ut confiteatur peccata. [87285] Super Psalmo 50 n. 4 Incerta. Hic petit totaliter reparationem. Et primo ponit spem quam habet. Secundo petitionem. Et primo ponit acceptum beneficium per quod erigitur in spem. Secundo ponit suam fiduciam, ibi, asperges me. Commemoravit beneficium potentiae cum dixit, incerta et occulta, quia scilicet rex habui beneficium prophetiae: 2 regum 23: spiritus domini locutus est per me, et sermo ejus per linguam meam. Et ponit tria, scilicet materiam prophetiae, modum et causam. Materiam prophetiae ostendit cum dicit, incerta et occulta. De his est prophetia, scilicet incerta et occulta, quae per sapientiam tuam comprehenduntur. In nobis est aliquid ignotum dupliciter, quod tamen est de Deo notum. Aut propter defectum est nobis aliquid ignotum, aut propter excessum. Propter defectum est nobis ignotum aliquod futurum contingens: quia nondum habet determinatam veritatem. Propter excessum est nobis ignota divina substantia, et quae excedunt capacitatem nostram. Utraque enim fuerunt revelata David per spiritum prophetiae: Amos 3: non faciet dominus Deus verbum, nisi revelaverit secretum suum ad servos suos prophetas. Incerta ergo manifestasti mihi, idest illa quae de sui natura habent variabilitatem: et haec fuerunt sibi revelata, ut patet in Psalmo. Occulta vocantur quae excedunt oculum mentis nostrae: Job 29: sapientia trahitur de occultis: Eccl. 24: ego in altissimis etc. et haec sunt sapientiae Dei; quasi dicat, licet nobis sint occulta, tamen a sapientia tua comprehenduntur: et inter occulta commemorat mysterium incarnationis, quod etiam manifestasti mihi. Item misericordia Dei inter ista annumeratur, quia remittit peccata. Sed melius est ut accipiatur universaliter. Modus revelationis ponitur cum dicit, manifestasti mihi. Triplex est modus prophetiae. Unus, in quo revelatur supernaturalis et intelligibilis veritas sub similitudinibus corporalibus et imaginationibus: et sic dicitur Isa. 6: vidi dominum sedentem et cetera. Alius est in quo fit revelatio supernaturalis et intelligibilis veritatis, absque nebula imaginationis phantasticae: immo nondum revelatur, et sic facta est revelatio Moysi Num. 12: palam et non per aenigmata et figuras vidit Deum. Et talis etiam fuit revelatio David: 2 Reg. 23: Deus Israel locutus est mihi. Et infra: sicut lux aurorae manet oriente sole absque nubibus rutilat. Asperges me hyssopo. Supra commemoravit Psalmista Dei beneficium sibi praestitum quantum ad gratiam prophetiae, ex quo consurgebat in spem; hic autem ostendit quid a Deo sperabat. Et fuerunt duo. Primo enim sperat remotionem malorum quae incurrerat per peccatum. Secundo sperat restitutionem bonorum quae amiserat, ibi, auditui. Sciendum est autem, quod homo per peccatum primo incurrit immunditiam: Jer. 2: maculata es in iniquitate tua. Secundo incurrit turpitudinem: unde Thr. 4: denigrata est super carbones facies eorum. Et haec duo sperat a se removeri: immunditiam scilicet et turpitudinem spiritualem. Immunditia contingit ex hoc, quod affectus hominis inhaeret rebus temporalibus quibus similis efficitur; unde si adjungatur vilioribus, ut aurum plumbo, vilis efficitur: Oseae 9: facti sunt abominabiles, sicut ea quae dilexerunt. Sed turpitudo ex eo quod inhaeret rebus terrenis, obscuratur in eo lux rationis, quia comparatur animalibus brutis: Psal. 48: homo cum in honore et cetera. Et ideo anima efficitur nigra sive obscura. Et ideo quantum ad primum dicit, asperges me hyssopo, ubi alludit ritui veteris testamenti Numer. 19, ubi tertio die aspergebatur immundus aqua lustrationis, et die septimo lavabatur aqua, et vestimenta etiam lavabantur. Aqua lustrationis fiebat de hyssopo. Et ideo dicit, asperges me hyssopo. Et illa aqua fiebat ex cinere vitulae rufae, per quam figurabatur Christus. Unde per illam aspersionem quam petit, signatur aspersio sanguinis Christi: 1 Pet. 1: in aspersionem sanguinis Christi: Heb. 12: accessistis ad montem. Et infra: et sanguinis aspersionem melius loquentem quam Abel. Hoc fiebat cum hyssopo. Hyssopus est herba quae terrae inhaeret, et curat inflationem, ut in Glossa dicitur; et convenit fidei quae humilitatem habet, quia per fidem subjicitur intellectus Deo: 2 Cor. 10: in captivitatem redigentes omnem intellectum in obsequium Christi. Item radicata est in petra, idest Christo: Matth. 16: super hanc petram et cetera. Petra autem erat Christus, 2 Cor. 10. Item depellit spiritus humani elationem, quae est in illis qui non obediunt fidei Christi: 1 Timoth. ult.: si quis aliter docet et non acquiescit sanis sermonibus domini nostri Jesu Christi, hic non est ejus (Rom. 8). Dicit ergo: domine ego habeo firmam spem, quod tu asperges me aqua lustrationis: Ezech. 36: effundam super vos aquam et cetera. Lavabis me: nam post fidem necessarius est Baptismus: Zach. 13: erit fons patens domui Jacob et cetera. Isa. 1: lavamini, mundi estote. Effectus hujus lavationis, dealbabor super nivem, quia nigredo tolletur, et hoc scilicet quia anima erit albior nive: Isa. 1: si fuerint peccata vestra ut coccinum, quasi nix dealbabuntur. Et dicit, super nivem, quia candor animae sanctificatae excedit omnem pulchritudinem corporalem, ut patet Matth. 17, in transfiguratione Christi, cujus vestimenta facta sunt alba sicut nix. Omnes justi pertinent ad vestimenta Christi: Isa. 49: omnibus his, quasi vestimento vestieris. Et per hoc designat se ad vestimentum Christi pertinere per Baptismum, quotquot baptizati estis, Christum induistis, dicit apostolus Galat. 3. [87286] Super Psalmo 50 n. 5 Auditui. Hic ponit quomodo habet spem de recuperatione bonorum, quae perdiderat: et sunt duo: scilicet donum prophetiae, et gaudium conscientiae. Donum prophetiae assimilatur auditui, quia propheta non videt Dei essentiam ut in ea videat revelata, sed quaedam signa veritatis revelatae fiunt in anima prophetae, et haec signa habent se per modum locutionis etc. 1 Reg. 3: loquere, domine, quia audit servus tuus: Isa. 21: quae audivi a domino exercituum Deo Israel, annuntiavi vobis. Hic auditus erat ei interruptus per peccatum, et sperabat se recuperaturum: et ideo dicit, auditui meo dabis et cetera. Vel, auditui, quo audivi a Nathan translatum esse peccatum meum quo concepi laetitiam. Sed quantum ad gaudium conscientiae sciendum est, quod spirituale gaudium habet tres gradus. Primo existit in complacentia affectus; secundo in dilatatione cordis; tertio in progressu ad exteriora. Complacentia designatur per gaudium cum dicit, auditui meo etc., ex hoc scilicet quod audiam quae loqueris, vel quae locutus est Nathan. Philip. 4: gaudete in domino et cetera. Quando vero affectus quiescit in re amata, tunc animus ejus dilatatur ad plus percipiendum dilatationem; et hoc etiam apparet in sensibilibus. 2 Cor. 6: cor nostrum dilatatum est: et ideo dicit, laetitiam, quae hic importat dilatationem quasi laetitiam. Sed ulterius quoque laetitia redundat usque ad corpus. Prov. 17: animus gaudens aetatem floridam facit, spiritus tristis exsiccat ossa: et ideo in visione gloriae in patria post resurrectionem ex gaudio mentis corpus glorificabitur: Isa. ult. videbitis, et gaudebit cor vestrum, et ossa vestra quasi herba germinabunt. Et sic dicit ipse, exultabunt ossa humiliata: et hoc ad glorificationem praesentem: nam per tristitiam poenitentiae cor hominis conteritur: et ideo quando sunt homines laeti, est signum quod ossa quae sunt contrita et afflicta, participant gaudium: Prov. 12: moeror in corde viri humiliabit eum: Isa. 58: implebit splendoribus animam tuam, et ossa tua liberabit. Vel, exultabunt ossa, idest virtutes spirituales, quae per laetitiam spiritualem augmentantur. Et quia per hanc laetitiam roboratur justus. [87287] Super Psalmo 50 n. 6 Averte. Hic petit recuperationem innocentiae. Et quia considerat in se malum culpae esse, et bonum gratiae; petit primo removeri malum sive peccatum; secundo petit removeri effectum peccati, ibi, cor mundum crea in me Deus. Peccatum enim removetur non hoc modo quod peccatum non fuerit; sed quod non imputetur ei peccatum commissum ad poenam, secundum illud Psal. 31: beatus vir cui non imputavit dominus peccatum. Et loquitur ad similitudinem judicis punientis, qui primo considerat quantitatem culpae, et postea taxat poenam: ideo petit ut non consideret peccatum ejus, sed sit immemor ejus; et ideo dicit, averte faciem tuam a peccatis meis. Secundo petit ut non inferatur poena: unde dicit, et omnes iniquitates meas dele; quasi dicat: scio quod malum coram te feci: et ideo rogo ut avertas faciem tuam a peccatis meis, idest non consideres peccata mea ad puniendum: Ezech. 18: omnium iniquitatum ejus non recordabor. Item merui poenam damnationis; sed rogo ut deleas: quia Deus etsi non mutet consilium, tamen sententiam mutat cor mundum. Supra Psalmista petiit removeri peccatum; hic autem petit removeri effectus peccati, qui sunt duo: scilicet inquinatio animae, et inordinatio affectus. Primus effectus fit per hoc quod homo afficitur ad terrena: unde petit cordis munditiam: Matth. 5: beati mundo corde, quoniam ipsi Deum videbunt; et ideo dicit, cor mundum crea in me Deus, et spiritum rectum. Istam munditiam cordis solus Deus restituere potest: Job 14: quis potest facere mundum de immundo conceptum semine? Nonne tu quis solus es, scilicet mundus simpliciter. Et dicit, crea. Creatur aliquid ad esse naturae, quando ex nihilo producitur ad esse: Gen. 1: in principio creavit Deus et cetera. Item quando ad esse gratiae producitur: 1 Cor. 23: si habuero prophetiam, et noverim mysteria omnia etc. nihil sum in esse gratiae. Sed quando Deus operatur operatione gratiae in habente gratiam, dicitur magnificare eum. Quando vero de peccatore facit justum, tunc dicitur proprie creare: Eph. 2: ipsius creatura sumus creati in Christo Jesu in operibus bonis: Jac. 1: ut sitis initium aliquod creaturae Dei, scilicet spiritualis ejus. Secundum quod sequitur ex peccato, est inordinatio mentis, quae fit per aversionem a fine debito. Sicut ergo per conversionem ad aliquod commutabile bonum animus efficitur immundus, ita per aversionem a fine deordinatur; et hujusmodi deordinationi opponitur rectitudo qua homo dirigitur in Deum: Cantic. 1: recti diligunt te: et ideo dicit, et spiritum rectum innova, idest de novo tribuas, quia per peccatum amisi: Ephes. 4: renovamini spiritu mentis vestrae. Et, innova, non exterius, sed, in visceribus meis, ut scilicet non labia tantum ad loquendum, sed cor sit rectum ad cognoscendum. Ne projicias me a facie tua et spiritum sanctum tuum ne auferas a me. Hic petit restitutionem gratiae. Et primo petit ipsam gratiam. Secundo petit gratiae effectum, ibi, redde. Gratiam Dei dicitur quis habere dupliciter: nam aliquis dicitur habere gratiam Dei et hominis; et quantum ad aliquid similiter; scilicet quando est utrique gratus, scilicet Deo et homini. Et haec vocatur gratia gratum faciens. Ephes. 1: in qua gratificavit nos in dilecto filio suo. Et secundum hoc gratia dicitur benevolentia Dei, qua Deus diligit hominem ad vitam aeternam. Et quantum ad aliquid est dissimile: gratia enim hominis non facit eum bonum, sed ex sua bonitate efficitur gratus homini: sed apud Deum est e converso: quia ex Dei benevolentia sequitur quod homo fiat bonus. Duo ergo sunt in gratia Dei: scilicet ipsa benevolentia, et effectus ejus in anima; et utrumque petit, cum dicit, ne projicias me et cetera. Et hoc potest dupliciter intelligi. Ille qui est in facie alicujus, videtur ab eo, et potest illum videre. Iste dicitur esse in facie Dei, secundum illud 3 Reg. 17: vivit dominus in conspectu sancto: Gen. 32: Deus in cujus conspectu ambulaverunt patres nostri. Et hoc, quia ipsi recti sunt ad videndum Deum: Ps. 26: unam petii a domino et cetera. Per peccatum utrumque perditur: quia peccatores deserunt Deum, deseruntur a Deo: et amittunt fiduciam confidendi de Deo. Isa. 39: peccata et iniquitates diviserunt inter vos et Deum vestrum etc. quantum ad primum, et peccata vestra absconderunt faciem ejus a vobis, quantum ad secundum. Iste est ergo a facie Dei per peccatum projectus: et ideo petit ne finaliter projiciatur utroque modo. Item nota, quod in homine duo sunt: scilicet culpa, ex qua dignus est poena: et natura, ex qua habet congruitatem ad gratiam: et ideo petit ut non prospiciat culpam, sed naturam; et ideo dicit, ne projicias me. Item donum gratiae datur per caritatem: et tale donum datur per spiritum sanctum; et ideo dicit, et spiritum sanctum tuum ne auferas a me, cujus templum fueram, sed perdidi propter peccatum: Sap. 1: spiritus sanctus disciplinae effugiet fictum. Ne ergo auferas, scilicet finaliter. Redde mihi: nam duo facit gratia in homine: unum respectu superiorum, quia scilicet dat jucunditatem, quia qui habet gratiam, habet caritatem, et qui habet caritatem, amat Deum, et habet ipsum; et qui habet quod amat, gaudet. Ergo ubi caritas, ibi gaudium: Ro. 14: non est regnum Dei esca et potus, sed gaudium in spiritu sancto. Hoc gaudium perdiderat Psalmista; et ideo petit restitui sibi, cum dicit, redde mihi laetitiam: non de mundanis, sed, salutaris tui idest de tua salvatione. Alia littera habet laetitiam Jesu, scilicet salvatoris, per quem fit remissio peccatorum: Habac. ult.: exultabo in Deo Jesu meo. Alius effectus est respectu inferiorum: et hic effectus est confirmatio in gratia, quae fit per spiritum sanctum, et spiritu principali confirma me. Spiritus autem sanctus firmat dupliciter: uno modo contra mala: Isa. 8: in forti manu erudivi te. Alio modo in bono: Isa. 40: qui sperant in domino mutabunt fortitudinem. Haec fortitudo habetur per spiritum sanctum: nam corpus non est firmum ad sustinendum nec ad faciendum nisi propter fortitudinem spirituum; ita homo non est fortis sine spiritu sancto. Sed ille non praeberet fortitudinem, nisi esset spiritus principalis; quia virtus inferior non est sufficiens ad praebendum auxilium contra superiorem. Potestas autem Diaboli est magna: Job 41: non est potestas super terram quae comparetur ei. Ergo contra Diabolum indiget homo juvari spiritu principali, scilicet principante et dominante super omnia. Et hoc spiritu indiget homo contra spiritum carnis: Num. 16, fortissime Deus spiritum universae carni. Item contra spiritum mundi: 1 Cor. 2: nos autem non spiritum hujus mundi accepimus, sed spiritum qui est ex Deo. Item contra spiritum Diaboli: 1 Reg. 18: invasit spiritus domini malus Saul. Notandum est quod in hac lectione fit triplex mentio de spiritu: quia dicitur spiritus rectus, spiritus sanctus et spiritus principalis. Et secundum Glossam quidam accipiunt spiritum essentialiter dictum, secundum quod est spiritus omne quod non est corpus. Unde spiritus dicitur pater et filius et spiritus sanctus. Sed melius est ut accipiatur personaliter. Tria autem facit spiritus sanctus in homine. Primo rectitudinem intentionis: Ps. 142: spiritus tuus bonus et cetera. Item sanctificat nos: Rom. 1: secundum spiritum sanctificationis. Item nobilitat et facit nos principes: Gal. 4: quoniam estis filii Dei, misit Deus spiritum filii sui in corda vestra. [87288] Super Psalmo 50 n. 7 Docebo. Supra Psalmista proposuit suas petitiones Deo; hic autem repromittit recompensationem. Et primo promittit quid sit facturus pro Deo, in praesenti. Secundo in futuro, ibi, benigne. Circa primum duo facit. Primo promittit Deo quaedam spiritualia sacrificia. Secundo excusat se ab oblatione carnalium, ibi, quoniam si voluisses. Duplex sacrificium spirituale Deo promittit: scilicet doctrinae, per quod instruatur proximus. Secundo promittit spirituale sacrificium laudis, per quod laudetur Deus, ibi, libera me. Dicit ergo: docebo iniquos vias tuas. Et notandum, quod supra in alio Psalmo (49) dixit, peccatori dixit Deus, quare etc. per quod ostendit quod peccatorem non decet doctrinam effundere. Et ideo quamdiu sensit se peccatorem, non promisit doctrinam manifestare; sed postquam restituit ei Deus spiritum principalem: et tales decet doctrinam habere, et alios docere: Jer. 3: dabo vobis pastorem juxta cor meum, qui pascet vos scientia et doctrina. Et de Christo dicitur Act. 1: coepit Jesus facere et (postea) docere. Fructus autem hujus doctrinae non est tantum speculatio veritatis ad beatam contemplationem, sed intentus finis ejus est conversio peccatorum: et ideo dicit, et impii ad te convertentur: Jer. 15: ipsi convertentur ad te, et tu non converteris ad eos: Ps. 21: convertentur ad dominum omnes gentes. Et secundum Glossam eosdem dicit impios et iniquos; quamvis David intelligat quod iniqui dicuntur qui peccant contra Deum; et ideo signanter dicit, docebo iniquos; quasi dicat: aliqui etsi revereantur Deum, tamen operantur contra proximum et injusta: et hos docebo vias tuas, scilicet ut non offendant proximum: 3 Joan. 4: mandatum habemus a Deo, ut qui diligit Deum, diligat et fratrem suum. Libera me de sanguinibus. Hic promittit sacrificium laudis: et sunt duo impedimenta hujus sacrificii. Unum est reatus peccati; aliud est interior defectus. Primo ergo petit remotionem primi impedimenti. Secundo petit remotionem secundi, ibi, domine labia mea aperies. Petit ergo remotionem impedimenti, et promittit sacrificium laudis. Impedimentum laudis divinae, sicut dictum est, est reatus culpae: Eccl. 15: non est speciosa laus et cetera. David autem erat gravi culpa reus: et ideo petit liberari ab ea; et ideo dicit, libera me de sanguinibus. Secundum Glossam, hoc nomen, sanguis, non declinatur in plurali numero: tamen translator voluit uti ad expressionem peccati. Et refertur hoc ad concupiscentiam carnis, quae est caro et sanguis: Matth. 16: caro et sanguis non revelavit tibi etc.: quasi dicat. Libera me de peccatis commissis ex carne et sanguine. Vel dicendum quod David commiserat culpam adulterii et homicidii: et in utroque est sanguis: quia in homicidio sanguis effunditur: Psal. 5: virum sanguinum et dolosum et cetera. Adulterium autem procedit ex fervore sanguinis; et ideo dicit. De sanguinibus: Oseae 4: sanguis sanguinem tetigit. O Deus, libera ergo me de sanguinibus, quia tu solus potes: Isa. 43: ego sum qui deleo iniquitates tuas propter me et cetera. Et, quia tu es Deus salutis meae, idest qui potest me salvare. Et exultabit lingua mea, scilicet cum delectatione et cum interiori gaudio cordis narrabo justitiam tuam: Isa. 30: canticum erit vobis sicut nox sanctificatae solemnitatis. Item ibidem cap. 35: venient in Syon laudantes, et laetitia sempiterna super capita eorum: Ps. 41: in voce exultationis et cetera. Domine labia mea aperies. Est autem sciendum, quod homo aliquando impeditur a doctrina etiam propter impedimentum interius loquendi: et hoc contingit aliquando propter culpam auditorum: Ezech. 3: linguam tuam adhaerere faciam palato tuo, et eris mutus. Et infra: quia dominus exasperans est. Et propter proprium peccatum: Psal. 106: omnis iniquitas oppilabit os suum. Quia ergo solus Deus linguas infantium fecit disertas, Sap. 10; ideo petit: domine remove impedimenta quae incurri per peccatum, a labiis meis. Et tu, labia mea aperies. Ephes. ult.: ut detur mihi sermo in apertione oris mei cum fiducia notum facere mysterium Evangelii. Est autem notandum, quod in apertione oris intelligitur doctrinae profunditas, ubicumque in Scripturis invenitur apertio oris: ut Job 3: post haec aperuit Job os suum. Et Matth. 5: aperiens Jesus os suum, scilicet in profunditatem Scripturae; et tunc, os meum annuntiabit laudem tuam; quasi dicat: quod in corde habeo, ore confitebor. [87289] Super Psalmo 50 n. 8 Quoniam si voluisses sacrificium. Hic excusat se. Et primo ostendit sacrificium non esse Deo acceptum; secundo ostendit quod sacrificium sit Deo acceptum, ibi, sacrificium Deo. Dicit ergo: ego repromitto doctrinam et laudem, hoc enim sacrificium honorificabit te; sed carnale sacrificium non est tibi acceptum; et ideo dicit: si voluisses sacrificium, scilicet carnale, utique dedissem: sed, utique holocaustis non delectaberis. Sed numquid non vult sacrificia carnalia? Si illa sacrificia non approbat Deus, quare ergo mandavit fieri in veteri lege? Dicendum, quod mandavit ea fieri non propter se, sed quia erant figura interioris veri sacrificii, quo Christus se obtulit: et sunt signa interioris sacrificii, inquantum homo animam suam offert Deo: et iterum fuerunt instituta propter rudes, qui Deum non noverant; et ideo oportebat quod in rebus honorarent et cognoscerent Deum, ne sacrificia idolis immolarent, ad quod erant multum proni. Sed quia David ex spiritu sancto sciebat cordis sacrificium Deo acceptum, non dedit hic sacrificia corporalia. Inter omnia autem sacrificia holocausta erant magis Deo accepta. Et tamen illa propter se non erant accepta Deo; ideo dicit, holocaustis non delectaberis; quia etsi ipsa fuissent tibi accepta, simpliciter obtulissem ea. Et si objiciatur, quod odor suavissimus erant domino, dicendum, quod erat hoc propter figuratum sacrificium, et in signum interioris sacrificii, quod Deo placet; unde subdit, sacrificium Deo, scilicet acceptum, spiritus contribulatus. Augustinus, 10 de Civ. Dei: omne sacrificium, quod offertur exterius, signum est interioris sacrificii, in quo animam suam offert Deo. Sed sciendum quod anima hominis deducitur in peccatum primo per inane gaudium. Eccle. 2: risum reputavi errorem, et gaudio dixi: quid frustra deciperis, idest deduceris in peccatum. Secundo induratur ad spiritualia ex peccato. Eccle. 3: cor durum male habebit in novissimo. Rom. 2: secundum duritiam tuam et cor impoenitens. Tertio, quia sufficit sibi in rebus corporalibus, et non curat de spiritualibus, tunc superbit, quod est initium omnis peccati. Eccl. 10. Oportet ergo quod poenitens qui cor suum offert sacrificium Deo, contraria omnibus his faciat. Et primo contra inane gaudium oportet, quod assumat tristitiam poenitentiae: et ideo subdit, sacrificium Deo spiritus contribulatus, idest de omnibus peccatis simul tristatur, non de uno tantum. 2 Cor. 7: quae secundum Deum est tristitia, poenitentiam in salutem stabilem operatur. Baruch 2: anima quae est tristis super magnitudinem mali, et incedit incurva. Et infra: dat tibi gloriam, et tristitiam domino. Contra secundum opponitur contritio; unde dicit, cor contritum. Et nota differentiam inter confracta et contrita: quia confracta sunt quae dividuntur in magnas partes; contrita sunt quae in parvissimas partes dividuntur. Quamdiu ergo quis habet cor durum, tunc quasi integrum habet cor in malitia; sed quando totaliter deserit peccatum praebens se spiritualibus, dicitur tunc contritus. Job 16: ego ille quondam opulentus, scilicet in temporalibus, repente contritus sum. Contra tertium opponitur humilitas; et ideo dicit, et humiliatum Deus non despicies, quia superbis Deus resistit, humilibus autem dat gratiam. Jac. 4. Et est sciendum, quod facit mentionem de corde et spiritu, et spiritus pertinet ad animositatem, et sic pertinet ad irascibilem. Isa. 25: spiritus robustorum, quasi turbo impellens parietem. Cor pertinet ad concupiscibilem: et sic datur per hoc intelligi, quod quicquid est in vi appetitiva, debet Deo offerri in sacrificium. [87290] Super Psalmo 50 n. 9 Benigne. Hic promittit quid debeat facere in futurum. Et primo petit quid fiendum a Deo; secundo pronuntiat, ibi, tunc acceptabis. Oculus David ferebatur ad duo: unum propinquum, quod erat figurale; aliud remotum, quod erat figuratum. Primum quia legitur, quod David aedificavit muros civitatis Jerusalem, sed non consummaverat, et his consummatis aedificandum erat templum: et ideo dicit, fac in bona voluntate tua, ut aedificentur muri Jerusalem. Et tunc aedificatis muris, aedificabitur templum. Et tunc acceptabis sacrificium et cetera. Et hoc totum erat figurale. Sed si referamus ad figuratum, sic dicendum est, quod est duplex Jerusalem: scilicet caelestis: Gal. 4: illa quae sursum est Jerusalem, libera est, quae est mater nostra. Alia est praesens Ecclesia exemplata ab illa. Apoc. 21: vidi civitatem sanctam Jerusalem et cetera. Et utraque habet muros. Muri caelestis Jerusalem sunt munimenta aeternitatis et immortalitatis, quam consecuti sunt sancti per Christum: Rom. 8: qui suscitavit Jesum Christum, vivificabit et mortalia corpora nostra. Muri praesentis Jerusalem, scilicet Ecclesiae, sunt sacramenta gratiae et doctores. Ezech. 13: non stetistis ex adverso, nec opposuistis murum pro domo Israel ut staretis in praelio. Aedificationem istorum praevidebat spiritu prophetiae, Isa. 56. Ad hoc ergo quod aedificentur isti muri, tu domine fac benigne, idest ostende benignitatem hanc, quam benignitatem apostolus Tit. 3, dicit impletam: apparuit benignitas et humanitas salvatoris nostri Dei. Et hoc non propter merita nostra, sed propter tuam voluntatem bonam. Rom. 12: ut probetis quae sit voluntas Dei bona, et beneplacens, et perfecta. 1 Tess. 4: haec est voluntas Dei et cetera. Et hoc facias ad hoc, ut aedificentur muri Jerusalem, vel militantis, vel triumphantis. Sed quid erit? Tunc acceptabis sacrificium justitiae. Hoc autem tripliciter exponitur: et duo primi modi pertinent ad Ecclesiam praesentem. Uno modo, quod hoc referamus ad sacrificium, non quo trucidantur pecora, sed quo occiduntur homines propter Christum; et in hoc est duplex gradus: quia primum locum tenet sacrificium Christi. Gal. 2: dilexit me, et tradidit semetipsum pro me: et ideo, dicit, tunc, idest in aedificatione murorum Jerusalem, idest Ecclesiae, acceptabis sacrificium justitiae, quo Christus se obtulit, qui justus est. Joan. 8: quis ex vobis arguet me de peccato? Et quia tantae virtutis est, ut satisfaceret pro homine, ut justificaret eum. Secundum locum tenent alii sancti, qui se propter Deum obtulerunt in sacrificium; unde dicit, oblationes, scilicet confessores, qui confitendo Christum, quantum in se est, obtulerunt se morti, licet non sint occisi. Judic. 5: qui sponte obtulistis de Israel animas vestras ad periculum, benedicite domino. Et holocausta. Isti sunt martyres. Joan. 15: majorem caritatem nemo habet et cetera. Et tunc acceptabis, quando ista ipsi sancti imponent se tamquam vitulos super altare tuum, idest super fidem tuam, et super Christum, idest exponent se tamquam vitulos propter Christum, et fidem Christi ad immolandum. Alio modo, ut referatur quantum ad opera justorum: et sic est sensus: acceptabis justitiam sicut sacrificium, quia opera justitiae et misericordiae sunt sicut sacrificium. Heb. ult.: beneficentiae et communionis nolite oblivisci: talibus enim hostiis promeretur Deus. Et tunc accipies oblationes. Secundum Gregorium: holocaustum est, quod totum incendebatur: et signat perfectos viros, qui totaliter dant se Deo. Oblationes sunt illi qui aliquid offerunt et aliquid reservant, et tunc sacerdotes imponent vitulos, idest conversos de novo: super altare, idest super fidem Christi. Vel tunc praelati majores imponent praedicatores mugientes doctrina fidei, super altare, idest super confessione fidei. Tertia expositio est de caelesti Jerusalem: et est sensus, tunc, scilicet quando aedificabuntur muri caelestis Jerusalem, acceptabis sacrificium justitiae. Hic quandoque fit sacrificium poenitentiae; sed ibi est tantum laudis. Isa. 60: populus tuus, omnes justi in perpetuum hereditabunt terram. Et hoc est illud sacrificium laudis de quo Ps. 63: beati qui habitant in domo tua, in saecula saeculorum laudabunt te. Et tunc oblationes, idest sanctos minores, et holocausta, idest sanctos majores, acceptabis. Et hoc offerent Angeli, quibus dicitur Matth. 13: triticum autem congregate in horreum meum. Et isti Angeli, imponent sanctos, super altare tuum, idest in gloriam caelestem. Apoc. 8: data sunt ei incensa multa, ut darent de orationibus sanctorum omnium super altare aureum. Psal. 68: placebit Deo super vitulum novellum cornua producentem et ungulas.	1 Psaume de David 2 lorsque le prophète Nathan vint le trouver après qu'il fût allé vers Bethsabée. Tout au long des dix derniers psaumes, le psalmiste semble avoir traité de ce qui concerne l'état du royaume des cieux, il en a décrit la gloire et nous y a conviés; mais ici, dans ce psaume, parce que la gloire de ce Royaume est entravée par le péché, il va traiter de son abolition. Et à ce sujet deux choses sont à prendre en considération. D'abord quant à l'ordre des psaumes. Ce psaume est le cinquantième, nombre jubilaire, comme le dit le Lévitique, et à la faveur duquel toutes les fautes étaient remises. Voilà pourquoi ce nombre convient à ce psaume qui traite de la totale rémission des péchés. Et de même, ce psaume occupe la quatrième place dans l'ordre des psaumes pénitentiels, et à bon droit, car le premier a pour objet la contrition du corps: "Je laverai chaque nuit mon lit, etc." Le deuxième traite de la confession orale: "J'ai dit: "je confesserai contre moi mon injustice au Seigneur, et toi, tu m'as remis l'impiété de mon péché."" Le troisième concerne la satisfaction: "J'ai été affligé et j'ai été humilié à l'excès, je rugissais par suite du gémissement de mon cœur." Et le quatrième dont nous parlons regarde l'effet de la pénitence. Ce psaume nous montre comment la pénitence restaure l'homme dans l'état de perfection; aussi parmi tous les autres psaumes est-il celui qui est le plus répété dans l'Église, car ce dernier imploré uniquement la miséricorde, et obtient ainsi le pardon. Cette démarche est facile et peut convenir à n'importe qui. Tandis que les six autres psaumes pénitentiels proposent des choses difficiles, comme par exemple au psaume 6: "je laverai chaque nuit mon lit; j'arroserai ma couche de mes larmes." Ou au psaume 101: "Je mangeais la cendre comme du pain, et je mêlais mon breuvage avec mes pleurs", ce qui ne peut pas convenir à n'importe qui. Le titre de ce psaume est: Psaume de David 2 lorsque le prophète Nathan vint le trouver, après qu'il fût allé vers Bethsabée. Cette histoire est clairement racontée dans le deuxième livre des Rois: alors que David était dans la prospérité, il vit une femme qui se lavait, il la désira, commit l'adultère et fit tuer son mari. Cet acte déplut à Dieu qui lui envoya le prophète Nathan, et ce dernier l'amena à prendre son péché en exécration, en prenant l'image de la brebis perdue. Et David de dire: "J'ai péché contre le Seigneur." Et le péché lui fût pardonné. Et telle est la matière de ce psaume, à savoir la rémission des péchés. À propos du titre de ce psaume, il faut savoir que David parle dans les autres psaumes de choses diverses et différentes, comme par exemple au psaume 21: "Mon Dieu, mon Dieu", il parle en annonçant la Passion du Christ; tandis qu'ici il consacre ce psaume à lui-même. Il montre sa faute qui a été rendue manifeste, ainsi que le pardon. Et cela s'est accompli tel que le Seigneur l'a déclaré: "Car tu as agi en secret, mais moi j'accomplirai cette parole en la présence de tout Israël, et en la présence du soleil." Le motif de cette manifestation est la miséricorde divine, car elle est utile aux justes afin qu'ils ne se prévalent pas de leur justice. Car si David, après tant de victoires, malgré le don du Saint-Esprit, malgré une si grande familiarité avec Dieu et malgré le don de prophétie, a péché, à plus forte raison ne devons-nous pas être sur nos gardes, nous qui sommes fragiles et pécheurs - "Que celui qui se flatte d'être debout prenne garde de tomber." Elle est également utile aux pécheurs pour qu'ils ne désespèrent pas: "Si tu t'es laissé abattre, ta vigueur, au jour mauvais ne sera que faiblesse", car David recouvra la grâce de la prophétie après avoir commis l'homicide et l'adultère. Il faut aussi faire remarquer la manière de s'exprimer dans le titre. En disant: lorsqu'[il] vint, il désigne le pardon dont il est question dans ce psaume, car grâce à cette démarche le Seigneur l'écouta et remit son péché; en revanche lorsqu'il dit: après qu'il fût allé vers Bethsabée, il désigne la faute. Ici deux choses sont soulignées: la première est qu'il nomme la faute en disant: il fût allé, car les paroles du Seigneur sont de chastes paroles. Semblablement l'Écriture n'a nommé que l'adultère alors qu'il avait commis deux péchés: l'adultère et l'homicide. Et cela pour deux raisons: d'abord, afin de nous apprendre à ne pas être prompts à considérer et à divulguer les péchés d'autrui, mais à être très discrets: "Ne tends pas, ô méchant, des embûches à la demeure du juste." Et cela est signifié dans Matthieu, où le Seigneur énumère les mérites des bons et passe sous silence le démérite des méchants. De même, afin de noter que lorsque quelqu'un commet deux péchés et qu'il en commet un pour en accomplir un autre, l'Écriture passe sous silence le premier pour considérer plus spécialement le second: comme, par exemple, celui qui commet un vol dans le but de s'adonner à la débauche est appelé plutôt fornicateur. 3 Aie pitié de moi, ô Dieu, selon ta grande miséricorde; et selon la multitude de tes bontés, efface mon iniquité. 4 Lave-moi complètement de mon iniquité, et purifie-moi de mon péché. Ce psaume comprend deux parties. I) Dans la première [David] implore la miséricorde; II) dans la seconde il promet la correction: 15 J'enseignerai tes voies aux injustes. I. Dans la première partie il fait deux choses. A) David demande d'abord le pardon de sa faute; B) ensuite il demande la restauration de la sainteté et de la grâce: Parce que moi je reconnais mon iniquité. A. Il demande donc en premier lieu la miséricorde divine en disant: Aie pitié de moi, ô Dieu. Aussi faut-il savoir que de même qu'il est écrit dans les Proverbes: "Le péché est l'opprobre des peuples", et que n'est pas heureux celui qui abonde en richesses, jouit des plaisirs et se signale par les honneurs, ainsi n'est pas misérable celui qui est pauvre, misérable, débile et infirme, mais bien celui qui est pécheur. Et c'est pourquoi le pécheur dit: Aie pitié de moi, ô Dieu, c'est-à-dire "toi qui as pitié de tous, et qui n'as en dégoût rien de ce que tu as fait". Et selon l'Apôtre: "J'aurai pitié de qui j'ai pitié, et je ferai miséricorde à qui je ferai miséricorde." Donc, s'il dépend de ta volonté de prendre en pitié, aie pitié de moi, c'est-à-dire du pécheur. Il ne veut rien prétendre, il ne cherche pas à discuter, mais il prend la voie la plus courte: Aie pitié de moi. De même il n'allègue pas le prétexte de la miséricorde, ni ses services rendus à Dieu, ni les dangers qu'il a encourus pour lui, mais il implore seulement la miséricorde de Dieu, aussi dit-il: selon ta grande miséricorde. - "Ce n'est pas à cause de nos justices que nous déposons devant toi nos supplications, mais à cause de tes grandes miséricordes." Et il faut noter qu'on peut espérer en la miséricorde divine pour une double raison: la première raison vient de la considération de la nature divine, la seconde vient de cette considération et de la multitude de ses effets. En premier lieu il montre donc qu'il espère en la miséricorde divine en partant de la considération de la nature divine, car le propre de cette dernière est d'être la bonté même. C'est pourquoi Denys dit que Dieu est l'essence même de la bonté. Et semblablement Boèce, dans son De Trinitate. Aussi cette miséricorde divine n'est-elle rien d'autre que la bonté qu'on implore pour écarter la misère. Donc, lorsque je considère que le propre de la bonté est d'écarter la misère et que Dieu est la bonté même, je recours avec confiance à sa miséricorde. On dit de cette miséricorde qu'elle est grande en raison de l'incompréhensibilité avec laquelle elle accomplit toutes choses: "De la miséricorde du Seigneur la terre est remplie." Elle a sa place en tous: en effet les justes ont gardé l'innocence à cause de la miséricorde de Dieu. Augustin disait: "Seigneur, j'impute à ta grâce les maux que je n'ai pas commis." De même les pécheurs se sont convertis à la justice à cause de la miséricorde de Dieu: "J'ai obtenu miséricorde." De même ceux qui sont en état de péché éprouvent la miséricorde de Dieu: "C'est grâce aux innombrables miséricordes du Seigneur que nous n'avons pas été consumés." Elle est également grande par sa sublimité, car sa compassion dépasse toutes ses œuvres; en effet la miséricorde ne désigne pas en Dieu la souffrance de l'âme, mais la bonté pour écarter la misère. Elle est dite grande pour sa constance: "Dans ma miséricorde éternelle, j'ai eu pitié de toi." Elle est dite grande pour sa puissance, car Dieu le Père fit Dieu homme, il fit descendre Dieu du ciel sur la terre et il le fit mourir en étant immortel: "Mais Dieu qui est riche en miséricorde." Semblablement, elle est dite grande quant à son effet, car l'homme peut être relevé de toute misère par la miséricorde: "Ta miséricorde est grande envers moi." - "Tu as remis l'impiété de mon péché." Et c'est pourquoi je demande avec confiance: Aie pitié de moi, ô Dieu. De même pour une autre raison: c'est qu'en toutes choses on trouve l'effet de ta miséricorde dès l'origine du monde. Et c'est pourquoi il dit: et selon la multitude de tes bontés, effacé mon iniquité, ce qui revient à dire: aie pitié de moi, parce que bien des fois et en diverses circonstances tu as pris tous les hommes en pitié; aussi est-il écrit: "Je me souviendrai des miséricordes du Seigneur." - "Souviens-toi de tes bontés, Seigneur." efface mon iniquité. Il expose ici l'effet de celui qui fait miséricorde. Nathan dit à David: "Le Seigneur a déjà transféré ton péché; tu ne mourras point." Et ainsi il était sûr de son pardon, mais il voulait que son péché soit totalement extirpé. Car il restait un double effet du péché: l'obligation à la peine et la souillure dans l'âme. Il demande donc en premier lieu que l'obligation à la peine lui soit ôtée, et c'est pourquoi il dit: 4 Lave-moi complètement de mon iniquité. Il faut savoir qu'il est dit dans Jérémie que le péché de Juda fut écrit avec un stylet de feu et avec une pointe de diamant, à la manière du juge écrivant une faute qui reste écrite aussi longtemps qu'il a l'intention de punir, mais s'il renonce à cette intention, alors il ne garde pas ce qui est écrit. Et c'est dans ce sens qu'on dit qu'un péché est écrit avec un stylet à la pointe de diamant, quand il n'est pas effacé. Et tel est ce qu'il dit: efface mon iniquité, c'est-à-dire n'impute pas mon iniquité à châtiment: "C'est moi, c'est moi-même qui efface tes iniquités." Et encore: "J'ai effacé tes transgressions comme une nuée, et comme une vapeur tes iniquités." Complètement. Il demande ici que soit effacée l'impureté de sa faute. L'homme qui a l'esprit bien disposé déteste plus l'impureté de sa faute que la rigueur du châtiment, et c'est pourquoi il dit: Lave-moi complètement, ce qui revient à dire: je demande que tu effaces ma peine, mais je demande plus encore que tu purifies ma souillure. Ou bien: Lave-moi complètement, c'est-à-dire au-delà de la faute que moi je reconnais: "Nous ne savons pas ce que dans nos prières il nous faut demander." - "À celui qui peut faire infiniment plus que tout ce que nous demandons ou concevons." Deux choses sont nécessaires pour effacer la souillure: l'ablution qui précède et la pureté qui en résulte. Cette ablution s'opère sur les corps au moyen de l'eau; et ainsi, selon la Glose, ce psaume préfigurait par l'eau la puissance du baptême par laquelle Dieu allait effacer le péché: "Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés de toutes vos souillures, et je vous purifierai de toutes vos idoles." - "Il y aura une source ouverte à la maison de David pour le péché et l'impureté." Et bien que le baptême n'ait pas encore été institué, cependant la puissance divine qui lavait était dans ce baptême. D'où ces paroles: Lave-moi complètement de mon iniquité. - "Lave ton cœur de la malice, Jérusalem, afin d'être sauvée." De même je demande que tu me purifies du péché, car nul n'est purifié si ce n'est par toi: "Qui peut rendre pur celui qui a été conçu d'une semence impure ?" - "De l'impur que peut-on tirer de pur ?" Et il dit deux choses: l'iniquité et le péché. L'iniquité est opposée à la justice, tandis que le péché est opposé à la pureté, et c'est l'adultère. Et ainsi pour David l'iniquité fut en tant qu'il offensa son prochain par l'homicide; tandis que son péché fut commis par l'adultère dans lequel il se souilla. 5 Parce que moi je reconnais mon iniquité, et mon péché est toujours devant moi. 6 Contre toi seul j'ai péché, et j'ai fait le mal devant toi, de sorte que tu sois reconnu juste dans tes paroles, et que tu sois victorieux lorsque tu es juge. B. Il avoue ici sa faute. 1) Et il commence par l'avouer. 2) Ensuite, il montre que cette confession a été acceptée par Dieu. 1. Il confesse donc: a) D'abord sa faute. b) Ensuite il en souligne la gravité: Contre toi seul j'ai péché. c) Enfin il en manifeste l'origine par ces paroles: 7 Car dans les iniquités. a. Il reconnaît donc sa faute en disant: Parce que moi je reconnais mon iniquité. Il y en a qui ne reconnaissent pas leurs péchés pour trois raisons. Parce que la raison est obscurcie par la gravité du péché: "L'impie, lorsqu'il est descendu au fond des péchés, méprise." - "Mes iniquités m'ont saisi, et je ne puis plus voir." De même, parce qu'ils ne s'en souviennent pas: "Il ne se souvient plus de ses délices." Semblablement, à cause des flatteries des hommes: "L'impie applaudit aux désirs de son âme." Aussi, parce que les autres le louent pour ses péchés, le pécheur ne les reconnaît pas. Mais heureux celui qui reconnaît son péché comme David: "Le cœur connaît le chagrin de son âme et nul étranger ne partagera sa joie." Il dit ensuite: et mon péché est toujours devant moi. Il y en a d'autres qui, s'ils reconnaissent leur péché, ne le détestent cependant pas; tandis que David a toujours son péché devant lui comme une chose hostile, nuisible et détestable. Et il dit: toujours, car il en est qui détestent le péché pour un temps: "À peine s'est-il observé qu'il part." - "Je songerai à toi durant mes années dans l'amertume de mon âme." Dans le psaume dont il est question, on lit: moi je reconnais mon iniquité. Une autre version lit: coram me (devant moi); et ainsi est signifié le fait qu'il reconnaît sa faute et qu'il médite continuellement sur celle-ci. Et ce péché fut exposé devant Dieu par le prophète Nathan sous forme de parabole. b. 6 Contre toi seul j'ai péché. Plus haut le psalmiste a exposé la reconnaissance de sa propre faute, mais ici il en souligne la gravité. Et à ce propos il fait deux choses. - Il commence par grossir la faute elle-même. - Puis il expose ce qui résulte de ce grossissement: de sorte que tu sois reconnu juste. - Il grossit cette faute par respect à l'égard de Dieu, et cela pour deux raisons, comme le rapporte Jérémie: "Moi je serai le juge et le témoin." Car il semble mépriser le Dieu juge, celui qui ne craint pas de pécher à cause de son jugement. Et semblablement il méprise le Dieu témoin, celui qui pèche devant ses yeux, et c'est pourquoi il dit: Contre toi seul j'ai péché. Mais n'a-t-il pas péché contre Urie qu'il a tué ? Assurément. Mais il dit Contre toi seul, c'est-à-dire Dieu, car lui-même n'est pas soumis à son serviteur, mais à la sentence divine. Car lorsque le maître, qui est au-dessus de l'esclave, pèche, il ne pèche pas contre son serviteur mais contre Dieu: "C'est le Seigneur qui vous a donné le pouvoir et le Très-Haut la souveraineté, c'est lui qui examinera vos œuvres et scrutera vos pensées." Ou bien: Contre toi seul, c'est-à-dire j'ai péché par rapport à toi seul. Et cela peut se référer soit à Dieu, soit au Christ. On dit en effet pécher contre Dieu par rapport au juste. Et donc Contre toi seul j'ai péché, parce que toi seul es sans péché. De même pour le Christ qui fut absolument sans péché. Ainsi Contre toi seul j'ai péché, en méprisant ton jugement. Et je t'ai également méprisé comme témoin, car j'ai fait le mal devant toi, je l'ai fait sous ton regard et en ta présence: "Schéol et abîme sont devant le Seigneur: combien plus le cœur des enfants des hommes." - "Les yeux du Seigneur sont beaucoup plus lumineux que le soleil." - Il expose ensuite la conséquence de l'amplification de sa faute. Et cela peut être interprété de deux manières. Mais je dirai surtout ce qui est le plus vraisemblable. Car la conjonction ut peut être prise parfois au sens causal, parfois au sens de conséquence uniquement, et alors son sens est: j'ai fait le mal [à tes yeux] de sorte que toi tu sois reconnu, car personne n'est justifié en raison de son péché, mais il résulte du péché, c'est-à-dire du fait que l'homme pèche, que la justice divine est rendue plus manifeste; car il est évident que Dieu l'a puni à cause de ses péchés. Or cette punition consiste en deux choses. Il commence d'abord par menacer. Ensuite il fait subir un châtiment. Et dans l'une et l'autre chose il est juste. Au sujet de la menace il dit: dans tes paroles, avec lesquelles tu le menaces d'un châtiment: "Toutes les paroles de ma bouche sont justes." Ensuite il dit: que tu sois victorieux lorsque tu es jugé, c'est-à-dire que tu sois associé aux autres dans le jugement. Souvent Dieu, afin de manifester sa justice ainsi que la nôtre, veut être jugé par nous-mêmes: "Jugez entre moi et ma vigne." Et en cela Dieu apparaît encore plus juste: "S'il veut disputer avec Dieu, il ne pourra répondre une chose sur mille." Et que ce soit l'intention de ce psaume, ce verset de l'Apôtre aux Romains nous le montre: "Dieu est véridique, tout homme est menteur." Mais, selon la Glose, ces paroles: de sorte que tu sois reconnu juste dans tes paroles, etc. ne dépendent pas de: j'ai fait le mal en ta présence, mais de: Contre toi seul, c'est-à-dire par rapport à toi qui seul es juste, et en tant que toutes tes paroles sont justes. Et donc ce ut est pris au sens causal, ce qui revient à dire: c'est en tant que tu es juste que tu [seras] reconnu juste. Ou bien si on rapporte ces paroles au Christ, en voici le sens: Contre toi seul, c'est-à-dire contre le Christ, j'ai péché, parce que tu es juste, et que tu sois victorieux, sur tous les hommes, lorsque tu es jugé, c'est-à-dire même quand tu es jugé par Pilate. Ou bien autrement: que tu sois reconnu juste, en cela je demande surtout que tu me laves précisément pour que tu sois reconnu juste, c'est-à-dire afin que nos promesses soient parfaitement vraies, à savoir que le Christ naîtrait, lui qui fut promis à David: "Du fruit de tes entrailles je mettrai un fils sur ton trône", et que son péché serait remis: "Le Seigneur aussi a transféré ton péché; tu ne mourras point." que tu soit victorieux lorsque tu es jugé par les hommes, parce que tu n'es pas tenu d'accomplir tes promesses, et que tu n'es pas obligé d'ôter mes péchés. 7 Car dans les iniquités j'ai été conçu, et ma mère m'a conçu dans les péchés. 8a Car tu as aimé la vérité. c. Il expose ici la racine de la faute. La racine de toute faute actuelle est le péché originel, qui fut contracté par la souillure des premiers parents; cette souillure était dans le père et la mère de David lui-même. Quant à son père il dit: dans les iniquités j'ai été conçu, iniquités non actuelles, car il fut né ou engendré non de l'adultère mais du mariage et de saint Jessé, comme le rapporte le livre de Ruth; mais il fut conçu dans le péché originel, car tous naissent dans ce péché: "De même que par un seul homme le péché est entré dans le monde, et la mort par le péché, ainsi la mort a passé dans tous les hommes par celui en qui tous ont péché." Cependant, étant donné que le péché originel est unique, pourquoi dit-il: dans les iniquités ? Il faut répondre que le péché originel est unique dans son essence, comme on l'a dit, mais qu'il est multiple en puissance, car il donne l'occasion de commettre tous les autres péchés: "Le péché qui est dans ma chair a fait son œuvre." Et cela diminue la faute, ce qui revient à dire: Quoi d'étonnant si je pèche car j'ai été conçu dans les péchés. Quant à sa mère il déclare: ma mère m'a conçu dans les péchés. Mais les parents de David n'étaient-ils pas purifiés du péché originel par la circoncision ? Il faut dire que le baptême et la circoncision purifient l'âme de la faute originelle, mais que le foyer demeure encore, et que la circoncision s'accomplissait dans la chair, et que l'homme engendre des fils charnels selon la chair; et c'est pourquoi il était nécessaire que le fils nouveau-né soit circoncis comme est baptisé celui qui est né de parents baptisés. Une autre version lit: "Aluit me mater mea (m'a nourri)." Cela se rapporte aux péchés actuels, car on aperçoit aussi des mouvements désordonnés chez les enfants, comme le dit Augustin dans ses Confessions. Une autre version lit: "Peperit me, etc. (m'a enfanté)." Et elle s'exprime ainsi parce que certains sont sanctifiés dans le sein, mais tous sont conçus dans le péché originel, excepté le Christ; et c'est pourquoi il dit qu'il n'a pas été sanctifié dans le sein, mais qu'il est né dans le péché originel. 8a Car tu as aimé la vérité. Celui qui veut satisfaire doit aimer ce que Dieu aime. Or Dieu aime la vérité de la foi: "Quiconque est de la vérité écoute ma voix." Et aussi la justice: "Miséricorde et vérité marchent devant ta face." Cette justice est requise pour celui qui fait pénitence afin de punir en lui son manque. La confession est aussi nécessaire pour avouer ses péchés. 8b Tu m'as manifesté les choses obscures et cachées de ta sagesse. 9 Tu m'aspergeras avec de l'hysope et je serai purifié; tu me laveras, et je deviendrai plus blanc que la neige. 2. Le psalmiste demande ici d'être entièrement relevé. a) Et il expose d'abord son espérance. b) Ensuite sa demande. a. Il commence donc: - Par exposer le bienfait qu'il a reçu [et] grâce auquel son espérance a été ranimée. - Ensuite, il expose sa confiance: Tu m'aspergeras. - Il a fait mémoire du bienfait de sa puissance lorsqu'il dit: les choses obscures et cachées, car le roi a reçu le bienfait de la prophétie: "L'esprit du Seigneur s'est exprimé par moi, sa parole est sur ma langue." Et il expose trois choses: la matière de la prophétie, son mode et sa cause. Il fait connaître la matière de la prophétie lorsqu'il dit: les choses obscures et cachées. La prophétie traite de ces choses, c'est-à-dire des choses obscures et cachées, qui sont renfermées dans ta sagesse. Il y a en nous une double ignorance par rapport à la connaissance de Dieu. Ou bien nous ignorons quelque chose à cause de notre faiblesse, ou bien à cause de notre limite. Par faiblesse nous ignorons un événement qui doit arriver parce qu'il n'a pas encore de vérité déterminée. Par notre limite nous ignorons les réalités divines qui dépassent notre capacité. Ces deux connaissances furent données à David par l'esprit de prophétie: "En vérité, le Seigneur Dieu né fait rien qu'il n'ait révélé son dessein à ses serviteurs les prophètes." Tu m'as manifesté les choses obscures, c'est-à-dire celles qui sont sujettes au changement par nature, et celles-ci lui furent révélées, comme le dit le psaume. On appelle cachées les choses qui échappent à l'œil de notre esprit: "La sagesse a une origine secrète." Et: "C'est moi qui ai habité dans les lieux les plus élevés, et mon trône est dans une colonne de nuée." Et ces choses sont le propre de la sagesse de Dieu, ce qui revient à dire: bien que ces choses nous soient cachées, elles sont cependant comprises dans ta sagesse. Et parmi ces choses cachées il rappelle le mystère de l'Incarnation, ce que Tu m'as [aussi] manifesté. La miséricorde divine est également comptée au nombre de celles-ci, car il lui a remis ses péchés. Mais il vaut mieux que le mot occulta (les choses cachées) soit pris au sens universel. Il expose le mode de la révélation lorsqu'il dit: Tu m'as manifesté. La prophétie comprend deux modes. Le premier révèle la vérité surnaturelle et intelligible sous des similitudes corporelles et imagées; et ainsi il est écrit: "Je vis le Seigneur assis." Le deuxième révèle la vérité surnaturelle et intelligible sans l'ombre de l'imagination irréelle; ou plutôt cette vérité surnaturelle n'est pas encore révélée, mais elle le fut d'une certaine manière à Moïse: "Il vit la forme de Dieu dans l'évidence, non en énigmes." Telle fut également la révélation qui fut faite à David: "Le Dieu d'Israël m'a parlé." Et plus loin: "Comme la lumière du matin au lever du soleil, un matin sans nuages." - 9 Tu m'aspergeras avec de l'hysope. Plus haut le psalmiste a rappelé le bienfait que Dieu lui a donné par la grâce de la prophétie, grâce qui l'élevait dans l'espérance; mais ici il montré ce qu'il espérait obtenir de Dieu. Et il y eut deux choses. Il espère d'abord l'éloignement des maux qu'il encourt par le péché. Puis il espère la restitution des biens qu'il avait perdus: Tu me feras entendre. Car il faut savoir que l'homme encourt par le péché d'abord l'impureté: "Tu es souillée par ton iniquité." Ensuite il encourt la honte; d'où ces paroles des Lamentations: "Leur face est devenue plus noire que des charbons." Et David espère que ces deux choses s'éloigneront de lui: la souillure et la honte spirituelle. L'impureté est due au fait que l'affection de l'homme s'attache aux choses temporelles, auxquelles il s'assimile; c'est pourquoi s'il s'attache aux choses temporelles qui sont viles; comme l'or uni au plomb, il devient vil: "Ils devinrent abominables comme l'objet de leur amour." La honte en revanche est due au fait qu'il s'attache aux choses terrestres; la lumière de sa raison s'en trouve obscurcie puisqu'il dévient semblable aux animaux grossiers: "Mais dans sa splendeur, l'homme ne dure pas, il est semblable aux bêtes qui périssent." Et c'est pourquoi l'âme devient noire ou obscure. Aussi, touchant la pureté, il dit: Tu m'aspergeras avec de l'hysope, et en disant cela il fait allusion au rite de l'Ancien Testament où le troisième jour on aspergeait l'impureté avec de l'eau lustrale, et le septième jour on se lavait ainsi que ses vêtements. Cette purification se faisait avec de l'hysope, c'est pourquoi il dit: Tu m'aspergeras avec de l'hysope. Cette eau était composée de cendres de veaux roux, par laquelle était préfiguré le Christ. Aussi par cette aspersion qu'il demande est signifiée l'aspersion du sang du Christ: "selon la prescience de Dieu le Père, dans la sanctification de l'Esprit, pour obéir et être aspergés du sang de Jésus-Christ". - "Vous vous êtes approchés de la montagne." Et plus loin: "D'une aspersion de sang plus éloquente que celle du sang d'Abel." Cela se faisait avec de l'hysope. L'hysope est une plante qui adhère à la terre et soigne l'enflure, comme on le rapporte dans la Glose; et elle convient à la foi qui possède l'humilité, car l'intelligence est soumise à Dieu par la foi: "Nous faisons toute pensée captive pour l'amener à obéir au Christ." Elle est aussi enracinée sur la pierre, c'est-à-dire sur le Christ: "Sur cette pierre je bâtirai mon Église, et les portes de l'enfer ne prévaudront point contre elle." - "Cette pierre était le Christ." Semblablement elle chasse l'orgueil de l'esprit humain qui habite en ceux qui n'obéissent pas à la foi au Christ: "Si quelqu'un enseigne autre chose et ne reste pas attaché aux saines paroles de notre Seigneur Jésus-Christ", "celui-là ne lui appartient pas". Il dit donc: Seigneur, moi j'ai la ferme espérance que tu m'aspergeras avec l'eau lustrale: "Je répandrai sur vous une eau pure et vous serez purifiés." tu me laveras. Car après la foi le baptême est nécessaire: "Il y aura une source ouverte à la maison de David et aux habitants de Jérusalem, pour laver le pécheur et la femme qui est dans ses mois." - "Lavez-vous, purifiez-vous." Le psalmiste expose l'effet de cette purification en disant: je deviendrai plus blanc que la neige, car la noirceur sera enlevée, et cela parce que l'âme sera plus blanche que la neige: "Quand vos péchés seraient comme l'écarlate, comme neige ils blanchiront." Et il dit: plus que la neige, car la candeur de l'âme sanctifiée surpasse toute beauté corporelle, comme le dit Matthieu à l'occasion de la transfiguration du Christ dont les vêtements devinrent blancs comme de la neige. Tous les justes appartiennent aux vêtements du Christ: "Ils seront eux tous comme une parure dont tu te revêtiras." Et en disant: plus blanc que la neige, il signifie qu'il appartient au vêtement du Christ par le baptême: "Vous qui avez été baptisés dans le Christ, vous avez revêtu le Christ", dit l'Apôtre aux Galates. 10 Tu me feras entendre une parole de joie et d'allégresse, et mes os humiliés exulteront. b. Il expose ici comment il a l'espérance de recouvrer les biens qu'il avait perdus. Et ils sont deux: le don de prophétie et la joie de la conscience. - Le don de prophétie est comparé à l'oreille, car le prophète ne voit pas l'essence de Dieu au point de voir en elle des révélations, mais certains signes de la vérité révélée sont donnés à l'âme du prophète, et ces signes se communiquent par mode de locution: "Parle, seigneur, car ton serviteur écoute." Et encore: "Ce que j'ai entendu du Seigneur des armées, Dieu d'Israël, je vous l'ai annoncé." David avait entendu mais son péché l'en avait empêché, aussi espérait-il qu'il recouvrerait ce qu'il avait perdu, et c'est pourquoi il dit: Tu me feras entendre, etc. Ou bien: "à mon oreille", par laquelle j'ai entendu de Nathan que mon péché avait été effacé et d'où j'éprouvai de la joie. Quant à la joie de la conscience il faut savoir que la joie spirituelle comprend trois degrés. · Le premier consiste en la complaisance du sentiment. · Le deuxième dans la dilatation du cœur. · Le troisième dans l'expansion vers l'extérieur. · La complaisance est signifiée par la joie lorsqu'il dit: Tu me feras entendre, etc., c'est-à-dire parce que j'entends ce que tu dis, ou bien ce qu'a dit Nathan: "Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur; je le dis encore, réjouissez-vous." · Lorsque son sentiment se repose dans l'objet aimé, alors son âme se dilate pour recevoir plus de joie; et cela se manifeste également dans les réalités sensibles: "Notre cœur s'est dilaté", et c'est pourquoi il dit: laetitiam (l'allégresse), qui implique ici la dilatation à la manière de l'allégresse. · Mais par la suite l'allégresse rejaillit également sur le corps: "Un cœur joyeux rend la santé florissante, une âme triste dessèche les os", et c'est pourquoi dans la vision de la gloire, dans la Patrie après la résurrection, le corps sera glorifié en raison de la joie de l'âme: "Vous verrez et votre cœur se réjouira, et vos os comme l'herbe germeront." Et c'est ce que le psalmiste dit lui-même: mes os humiliés exulteront; et cela à la glorification présente, car par la tristesse de la pénitence le cœur de l'homme est broyé; et c'est pourquoi lorsque les hommes sont joyeux cela signifie que leurs os, qui ont été broyés et brisés, participent à la joie: "La tristesse dans le cœur de l'homme l'humiliera." Et encore: "Il remplira de splendeurs ton âme et il délivrera tes os." Ou bien: mes os exulteront, c'est-à-dire les vertus spirituelles qui grandissent par l'allégresse spirituelle, et parce que par cette allégresse le juste est fortifié. 11 Détourne ta face de mes péchés, et efface toutes mes iniquités. 12 Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle dans mes entrailles un esprit droit. 13 Ne me rejette pas de devant ta face et ne retire pas de moi ton esprit-saint. 14 Rends-moi la joie de ton salut, et par ton esprit souverain confirme-moi. - Il demande ici le recouvrement de son innocence. Et parce qu'il considère qu'il y a en lui le mal de la faute et le bien de la grâce: · Il demande d'abord que le mal ou le péché soit écarté. · Ensuite il demande que l'effet du péché soit ôté: Crée en moi, ô Dieu, un cœur pur. · Car le péché n'est pas effacé au point qu'il n'ait pas existé, mais le péché commis qui encourt un châtiment ne lui est pas imputé, selon ce verset d'un psaume: "Bienheureux l'homme à qui le Seigneur n'impute pas le péché." Il parlé à la manière d'un juge punissant qui évalue la grandeur de la faute et qui ensuite détermine le châtiment; aussi demande-t-il de ne pas considérer son péché, et c'est pourquoi il dit: Détourne ta face de mes péchés. Puis il demande que le châtiment ne lui soit pas infligé, aussi dit-il: efface toutes mes iniquités, ce qui revient à dire: je sais que j'ai accompli le mal à tes yeux et c'est pourquoi je demande que tu détournes ta face de mes péchés, c'est-à-dire que tu ne considères pas mes péchés pour me punir: "Je ne me souviendrai plus de toutes ses iniquités." Semblablement j'ai mérité le châtiment de la damnation, mais je demande que tu l'effaces; car Dieu, bien qu'il soit immuable dans son dessein, modifie cependant sa sentence. · un cœur pur Plus haut le psalmiste a demandé que le péché soit supprimé; ici il demande que les effets du péché soient supprimés. Il y en a deux: la souillure de l'âme et le désordre de l'affection. Le premier effet est dû au fait que l'homme s'adonne aux choses terrestres, c'est pourquoi il demande la pureté du cœur: "Bienheureux les cœurs purs, ils verront Dieu"; aussi dit-il: Ô Dieu, crée en moi un cœur pur et renouvelle dans mes entrailles un esprit droit. Dieu seul peut restituer cette pureté du cœur: "Qui peut rendre pur celui qui a été conçu d'un sang impur ? N'est-ce pas toi seul ?" c'est-à-dire toi qui es parfaitement pur. Et il dit: Crée. Quelque chose est créé comme être de nature lorsqu'il est produit comme être à partir de rien: "Au commencement Dieu créa le ciel et la terre." De même lorsque quelque chose est produit comme être de la grâce: "Quand j'aurais le don de prophétie et que je connaîtrais tous les mystères et toute la science; quand j'aurais toute la foi, au point de transporter des montagnes, si je n'ai point la charité, je ne suis rien" dans l'ordre de la grâce. Mais lorsque Dieu, par l'opération de la grâce, opère en celui qui l'a, on dit qu'il le magnifie. Mais quand d'un pécheur il fait un juste, on dit alors qu'il crée à proprement parler: "Nous sommes son ouvrage, créés dans le Christ Jésus en vue des bonnes œuvres." Et encore: "Afin que nous soyons comme les prémices des créatures de Dieu", c'est-à-dire de ses créatures spirituelles. Le second effet dû au péché est le désordre de l'esprit qui consiste en l'aversion de la fin à laquelle nous sommes destinés. Comme en se tournant vers quelque bien passager l'âme devient impure, ainsi se détourne-t-elle de sa fin par l'aversion; et à ce désordre s'oppose la rectitude par laquelle l'homme est dirigé vers Dieu: "Ceux qui ont le cœur droit t'aiment", et c'est pourquoi il dit: et renouvelle un esprit droit, c'est-à-dire tu m'accorderas de nouveau ce que j'ai perdu par le péché: "Renouvelez-vous dans l'esprit de votre âme." Et: renouvelle, non extérieurement, mais dans mes entrailles, c'est-à-dire afin que non seulement les lèvres soient droites pour parler mais que le cœur soit droit pour connaître. - 13 Ne me rejette pas de devant ta face et ne retire pas de moi ton esprit saint. Le psalmiste demande ici la restitution de la grâce. · Et il demande d'abord la restitution de la grâce proprement dite; · Ensuite il demande l'effet de la grâce: Rends. · On dit avoir la grâce de Dieu de deux manières: car on dit avoir la grâce de Dieu et la grâce de l'homme; et dans ce cas il y a une ressemblance entre elles, à savoir lorsqu'on est agréable à l'un comme à l'autre, c'est-à-dire à Dieu et à l'homme. Et cette grâce est appelée grâce gratum faciens (qui rend agréable): "Lui qui nous a prédestinés à l'adoption de ses enfants par Jésus-Christ, selon le dessein de sa volonté; pour la louange de la gloire de sa grâce dont il nous a gratifiés par son bien-aimé Fils." Et selon cela la grâce est appelée bienveillance de Dieu; c'est par cette bienveillance que Dieu aime l'homme en vue de la vie éternelle. Mais elles diffèrent entre elles, car la grâce de l'homme ne le rend pas bon, mais par sa bonté il devient agréable à son prochain; tandis que pour Dieu c'est le contraire: car il résulte de la bienveillance divine que l'homme devient bon. Il y a donc deux choses dans la grâce de Dieu: la bienveillance proprement dite, et son effet dans l'âme. Et David demande l'une et l'autre quand il dit: Ne me rejette pas. Ce qui peut être interprété de deux manières. Celui qui est devant le visage de quelqu'un est vu de lui et il peut également le voir. On dit que David est devant le visage de Dieu selon ces paroles: "Il vit, le Seigneur Dieu d'Israël, devant qui je me tiens." Et encore: "Dieu en présence duquel nos pères ont marché." Et cela parce que les cœurs droits sont faits pour vivre de la vie de Dieu: "J'ai demandé au Seigneur une seule chose: c'est d'habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie." Par le péché on perd l'un et l'autre: car les pécheurs abandonnent Dieu et sont abandonnés de Dieu. Et ils perdent aussi la confiance qu'ils doivent mettre en lui. Il est écrit dans Isaïe: "Vos iniquités ont mis une séparation entre vous et votre Dieu, etc.". Voilà pour ce qui regarde l'abandon. Et ce qui suit: "Vos péchés vous ont caché sa face, afin qu'il ne vous écoutât point." Voilà pour ce qui regarde la perte de la confiance. David est donc rejeté de la face de Dieu par le péché. Et c'est pourquoi il demande de ne pas être finalement rejeté selon l'une et l'autre manière. Semblablement il faut savoir qu'il y a deux choses dans l'homme: la faute à cause de laquelle il mérite un châtiment, et la nature par laquelle il se conforme à la grâce. Aussi demande-t-il que Dieu ne considère pas sa fauté mais sa nature; c'est pourquoi il dit: Ne me rejette pas. De même, le don de la grâce est donné par la charité; et un tel don est accordé par le Saint-Esprit, aussi dit-il: ne retire pas de moi ton esprit saint, dont j'avais été le temple, mais que j'ai perdu par le péché: "L'esprit saint qui nous enseigne fuit la duplicité." Donc ne me l'enlève pas, c'est-à-dire finalement, rends-moi. Car la grâce produit deux effets dans l'homme: l'un a trait aux réalités supérieures, parce qu'il donne la joie; car celui qui a la grâce a la charité, et celui qui a la charité aime Dieu et le possède; et celui qui a ce qu'il aime se réjouit. Donc là où est la charité, là est la joie: "Le règne de Dieu n'est pas affaire de nourriture et de boisson, mais il est joie dans l'Esprit-Saint." · Cette joie, le psalmiste l'avait perdue; et c'est pourquoi il demande qu'elle lui soit restituée, lorsqu'il dit: Rends-moi la joie, non des choses mondaines, mais de ton salut, c'est-à-dire de ta rédemption. Une autre version lit: "laetitiam Jesu (l'allégresse de Jésus)", c'est-à-dire du Sauveur par qui s'opère la rémission des péchés: "J'exulterai en Dieu mon Jésus." L'autre effet a trait aux réalités inférieures. Et cet effet est la confirmation dans la grâce qui s'opère par le Saint-Esprit. par ton esprit souverain confirme-moi. Or le Saint-Esprit confirme de deux manières. Selon une première manière il affermit contre les maux: "Le Seigneur me tenant de sa main puissante et m'instruisant." Selon une seconde manière il confirme dans le bien: "Ceux qui espèrent dans le Seigneur renouvellent leurs forces." Cette force s'acquiert par le Saint-Esprit: car le corps n'est pas ferme pour se soutenir ni pour agir sans la force spirituelle; de même l'homme n'est pas fort sans l'Esprit-Saint. Mais celui-là ne donne la force que s'il est l'Esprit souverain. Car la puissance inférieure n'est pas suffisante pour accorder son secours contre la puissance supérieure. Et la puissance du diable est considérable: "Il n'est pas sur terre de puissance qui puisse être comparée à lui." Contre le diable l'homme a donc besoin d'être aidé par l'Esprit souverain, c'est-à-dire l'Esprit qui est à la tête et qui domine sur toutes choses. Et l'homme a besoin de cet Esprit contre l'esprit de la chair: "Dieu très fort des esprits de toute chair." De même contre l'esprit du monde: "Nous n'avons point reçu, nous, l'esprit du monde, mais l'Esprit qui vient de Dieu." Semblablement contre l'esprit du diable: "L'esprit malin, envoyé de Dieu, saisit Saül." Il faut noter que dans ce passage il y a trois mentions de l'esprit: car il est appelé esprit droit, esprit saint et esprit souverain. Et selon la Glose, certains prennent le mot esprit essentiellement en tant qu'est esprit tout ce qui n'appartient pas au corps. C'est pourquoi le mot esprit désigne le Père et le Fils et l'Esprit-Saint. Mais il vaut mieux le prendre personnellement. Or l'Esprit-Saint accomplit trois choses dans l'homme. D'abord la rectitude de l'intention: "Ton esprit qui est bon me conduira." De même il nous sanctifie: "selon l'Esprit de sanctification". Semblablement il nous ennoblit et fait de nous des princes: "Et parce que vous êtes fils de Dieu, Dieu a envoyé dans vos cœurs l'Esprit de son Fils." 15 J'enseignerai tes voies aux injustes, et les impies se convertiront a toi. 16 Délivre-moi des sangs, ô Dieu, le Dieu de mon salut; et ma langue célébrera ta justice. 17 Seigneur, tu ouvriras mes lèvres, et ma bouche annoncera ta louange. II. Plus haut le psalmiste a exposé ses demandes à Dieu; ici il promet une compensation. A) Et il promet d'abord ce qu'il fera pour Dieu dans le présent. B) Ensuite ce qu'il fera pour Dieu dans le futur: 20 En ta bienveillance. A. Concernant sa promesse présente il fait deux choses. 1) Il promet d'abord à Dieu quelques sacrifices spirituels. 2) Ensuite il justifie son abstention de sacrifices charnels: 18 Parce que si tu avais voulu. 1. Il promet à Dieu un double sacrifice spirituel, à savoir un sacrifice d'enseignement par lequel le prochain sera instruit. Puis il promet un sacrifice de louange par lequel Dieu sera loué: Délivre-moi. Il dit donc: J'enseignerai tes voies aux injustes. Il faut noter ce qu'il a affirmé plus haut dans un autre psaume: "Mais au pécheur Dieu a dit: "Pourquoi racontes-tu mes justices, et prends-tu mon alliance en ta bouche ?"" En disant cela il montre qu'il ne convient pas à un pécheur de répandre l'enseignement divin. Et c'est pourquoi, aussi longtemps qu'il s'estimé pécheur, il ne promet pas de manifester sa doctrine; mais après que Dieu lui a restitué son esprit souverain, il lui convient et de posséder une telle doctrine, et de l'enseigner aux autres: "Je vous pourvoirai de pasteurs selon mon cœur, qui vous nourriront avec intelligence et doctrine." Et au sujet du Christ il est écrit dans les Actes: "Jésus a commencé par faire et [ensuite] enseigner." Cependant le fruit de cette doctrine est non seulement la spéculation de la vérité en vue de la contemplation bienheureuse, mais aussi la considération de sa fin qui est la conversion des pécheurs; et c'est pourquoi il dit: et les impies se convertiront à toi. - "Eux reviendront vers toi, et toi, tu n'auras pas à revenir vers eux !" Et encore: "Toutes les nations se convertiront au Seigneur." Et selon la Glose, il dit que les impies et les injustes sont les mêmes, bien qu'il comprenne que les injustes sont ceux qui pèchent contre Dieu; et c'est pourquoi il dit expressément: J'enseignerai aux injustes, ce qui revient à dire: certains, même s'ils vénèrent Dieu, agissent contre le prochain et commettent des actions injustes; aussi je leur enseignerai tes voies, c'est-à-dire afin qu'ils n'offensent pas le prochain: "Nous avons reçu de Dieu un commandement, que celui qui aime Dieu aime aussi son frère." Délivre-moi des sangs. Il promet ici un sacrifice de louange. Or ce sacrifice comprend deux empêchements. L'un est la culpabilité qui vient du pécheur, l'autre est la faiblesse intérieure. Il demande donc l'éloignement du premier empêchement, ensuite l'éloignement du second: Seigneur, tu ouvriras mes lèvres. Il demande donc l'éloignement du premier empêchement et promet un sacrifice de louange. L'empêchement à la louange divine, comme on l'a dit, est la culpabilité de la faute: "La louange ne sied pas à la bouche du pécheur." Or David était coupable d'une faute grave, et c'est pourquoi il demande d'en être délivré; aussi dit-il: Délivre-moi des sangs. Selon la Glose, ce mot sang n'est pas employé au pluriel, mais le traducteur a voulu l'utiliser pour exprimer la pluralité du péché. Et cela se rapporte à la concupiscence de la chair, qui est la chair et le sang: "Ni la chair ni le sang ne t'ont révélé ceci, mais mon Père qui est dans les cieux", ce qui revient à dire: délivre-moi des péchés commis à cause de la chair et du sang. Ou bien il faut dire que David avait commis un péché d'adultère et d'homicide; et dans l'un et l'autre cas il est question de sang, car dans l'homicide le sang est répandu: "Le Seigneur aura en abomination l'homme de sang et le fourbe." Mais l'adultère est causé par le bouillonnement du sang; et c'est pourquoi il dit: des sangs. - "Le sang s'est mêlé au sang." Ô Dieu, délivre-moi donc des sangs, car toi seul le peux: "C'est moi qui efface tes iniquités, par égard pour moi." Et parce que tu es le Dieu de mon salut, c'est-à-dire qui peux me sauver. et ma langue célébrera, c'est-à-dire avec la délectation et la joie intérieure du cœur je raconterai ta justice. Il est écrit dans Isaïe: "Vous ferez retentir vos cantiques comme la nuit de la fête solennelle." Et encore: "Ils arriveront à Sion en chantant des louanges et une joie éternelle couronnera leur tête." Et dans un psaume: "Au milieu d'un chant d'exultation et de louange." Seigneur, tu ouvriras mes lèvres. Or il faut savoir que parfois l'homme se voit entravé dans son enseignement même à cause d'un empêchement intérieur, et que parfois cela arrive par la faute des auditeurs. Le prophète Ézéchiel écrit: "J'attacherai ta langue à ton palais, et tu seras muet". Et plus bas: "Car c'est une maison qui m'exaspère." Ou bien à cause de son propre péché: "Toute iniquité fermera sa bouche." Donc parce que Dieu seul "rend les langues des petits enfants éloquentes", il demande: Seigneur, écarte les obstacles que j'ai encourus par le péché, par mes lèvres. Et toi, tu ouvriras mes lèvres. - "Afin qu'il me soit donné d'ouvrir la bouche pour parler et annoncer avec assurance le mystère de l'Évangile." Il faut noter que dans l'acte d'ouvrir la bouche est signifiée la profondeur de l'enseignement, et que cette expression se rencontre partout dans les Écritures; par exemple dans Job: "Après cela Job ouvrit la bouche." Ou dans Matthieu: "Jésus ouvrant la bouche", c'est-à-dire en vue de manifester la profondeur de l'Écriture. Et alors ma bouche annoncera ta louange, ce qui revient à dire: ce que j'ai dans le cœur, je le confesserai de bouche. 18 Parce que si tu avait voulu un sacrifice, je te l'aurais offert; [mais] tu ne prendras pas plaisir aux holocaustes. 19 Le sacrifice [digne] de Dieu, c'est un esprit brisé; d'un cœur contrit et humilié, ô Dieu, tu n'auras point de mépris. 2. Ici il se justifie. a) Et il montre d'abord que le sacrifice n'est pas agréé par Dieu. b) Ensuite il montre qu'il l'est: Le sacrifice [digne] de Dieu. a. Ainsi dit-il: moi je te promets l'enseignement et la louange, car ce sacrifice t'honorera; mais le sacrifice charnel tu ne l'acceptes pas; et c'est pourquoi il dit: Si tu avais voulu un sacrifice, c'est-à-dire charnel, je te l'aurais offert, mais tu ne prendras pas plaisir aux holocaustes. En sens contraire: Dieu ne veut-il pas des sacrifices charnels ? Si Dieu n'approuve pas ces sacrifices, pourquoi a-t-il donc ordonné de les offrir dans l'ancienne Loi ? Réponse: il n'a pas ordonné de les offrir pour lui, mais parce qu'ils étaient une figure du vrai sacrifice intérieur par lequel le Christ s'est offert, et qu'ils sont des signes du sacrifice intérieur, en tant que l'homme offre son âme à Dieu. Et d'autre part, que ces sacrifices furent établis pour des esprits grossiers qui n'avaient pas la connaissance de Dieu; aussi convenait-il qu'ils honorent et connaissent Dieu dans les réalités matérielles, afin qu'ils n'immolent pas de sacrifices aux idoles vers lesquelles ils étaient portés. Mais parce que David savait par l'Esprit-Saint que le sacrifice du cœur était agréé par Dieu, il ne lui offrit pas alors de sacrifices matériels. Cependant, parmi tous les sacrifices, les holocaustes plaisaient davantage à Dieu. Mais ces holocaustes n'étaient pas agréés par Dieu en sa faveur, c'est pourquoi il dit: tu ne prendras pas plaisir aux holocaustes, car s'ils avaient été agréés je te les aurais offerts tout simplement. Et si l'on objecte qu'ils étaient une odeur très suave pour le Seigneur, on répondra que c'était en tant que sacrifice figuratif, et en signe d'un sacrifice intérieur, ce qui plaît à Dieu. b. Aussi ajoute-t-il: Le sacrifice [digne] de Dieu, c'est-à-dire agréé par lui, c'est un esprit brisé. Selon Augustin, "tout sacrifice qui est offert extérieurement est le signe d'un sacrifice intérieur dans lequel on offre son âme à Dieu". Mais il faut savoir que l'âme de l'homme est entraînée au péché d'abord par une joie vaine: "Le rire, je l'ai regardé comme une erreur; et à la joie, j'ai dit: Pourquoi me séduiras-tu en vain ?" c'est-à-dire pourquoi me conduiras-tu au péché ? Ensuite, l'âme s'endurcit contre les réalités spirituelles par le péché: "Le cœur dur sera malheureux à la fin." Et encore: "Par ta dureté et ton cœur impénitent, tu t'amasses un trésor de colère pour le jour de la colère et de la manifestation du juste jugement de Dieu, qui rendra à chacun selon ses œuvres." Enfin, l'âme est entraînée au péché parce qu'elle trouve son contentement dans les choses matérielles et qu'elle ne se soucie pas des réalités spirituelles; alors elle s'enorgueillit, ce qui est "le commencement de tout péché". Il faut donc que le pénitent qui offre son cœur en sacrifice à Dieu accomplisse des actes opposés à toutes ces dispositions. Et il doit d'abord accomplir un acte opposé à la joie vaine en assumant la tristesse de la pénitence, et c'est pourquoi le psalmiste ajoute: Le sacrifice [digne] de Dieu, c'est un esprit brisé, c'est-à-dire qu'il s'attriste de tous les péchés à la fois et non d'un seul uniquement: "La tristesse selon Dieu, dit l'Apôtre, produit pour le salut une pénitence stable." Et il est écrit dans Baruch: "L'âme qui est triste à cause de la grandeur du mal, et qui s'avance courbée, infirme et les yeux défaillants, et l'âme affamée, voilà ce qui te rend gloire et justice, Seigneur." Contre l'endurcissement il oppose la contrition, aussi dit-il: d'un cœur contrit. Notons ici la différence qu'il y a entre confracta (choses brisées) et contrita (choses broyées): car sont brisées les choses qui sont divisées en de grands fragments, tandis que sont broyées les choses qui sont divisées en de très petits fragments. Donc, aussi longtemps qu'on garde le cœur endurci, on le garde alors quasi tout entier dans la malice, mais lorsqu'on abandonne totalement le péché en s'adonnant aux réalités spirituelles, on dit alors qu'on est contrit: "Moi, autrefois puissant", c'est-à-dire dans les biens temporels, "j'ai été soudain contrit". Contre la troisième disposition il oppose l'humilité, aussi dit-il: d'un cœur humilié, ô Dieu, tu n'auras point de mépris, car "Dieu résiste aux orgueilleux, mais il donne sa grâce aux humbles". Et il faut noter qu'il fait mention du cœur et de l'esprit. De l'esprit qui est en rapport avec l'animosité et donc avec l'irascible: "La colère des puissants est comme une tempête qui vient fondre contre une muraille." Du cœur qui est en rapport avec le concupiscible; et ainsi faut-il entendre par là que tout ce qui est dans la puissance appétitive doit être offert en sacrifice à Dieu. 20 En ta bienveillance, Seigneur, fais du bien à Sion, afin que les murs de Jérusalem soient bâtis. 21 Alors tu agréeras un sacrifice de justice, des oblations et des holocaustes; alors on offrira de jeunes taureaux sur ton autel. B. Ici il promet ce qu'il doit accomplir dans l'avenir. 1) Il commence par demander ce qui doit être accompli par Dieu. 2) Ensuite il le proclame: Alors tu agréeras. 1. L'œil de David considérait deux choses: la première était proche, parce qu'elle était visuelle; l'autre était éloignée, parce qu'elle revêtait un sens figuré. La première, parce qu'on lit que David construisit les murs de la cité de Jérusalem, mais qu'il ne les avait pas achevés, et que ces murs une fois achevés, le temple devait être construit; et c'est pourquoi il dit: En ta bienveillance, Seigneur, fais du bien à Sion, afin que les murs de Jérusalem soient bâti. Et les murs une fois bâtis, le temple sera construit. Et alors tu agréeras un sacrifice, etc. Tout cela concernait l'aspect matériel. Mais si nous nous référons au sens figuré, alors il faut dire qu'il y a deux Jérusalem; la céleste: "La Jérusalem d'en haut est libre, c'est elle qui est notre mère." L'autre est l'Église présente à l'image de celle-ci: "Et je vis la Cité sainte, la Jérusalem nouvelle." Et chacune a ses propres murs. Les murs de la Jérusalem céleste sont les défenses de l'éternité et de l'immortalité que les saints ont obtenues grâce au Christ: "Celui qui a ressuscité le Christ Jésus donnera aussi la vie à vos corps mortels." Les murs de la Jérusalem présente, c'est-à-dire de l'Église, sont les sacrements de la grâce et les docteurs: "Vous n'êtes pas montés aux brèches, vous n'avez pas construit une enceinte pour la maison d'Israël, pour tenir ferme dans le combat." David avait prévu la construction de ces murs par l'esprit de prophétie. Donc pour que ces murs soient bâtis, toi, Seigneur, fais du bien, c'est-à-dire montre cette bénignité dont l'Apôtre dit qu'elle s'est répandue: "La bénignité et l'humanité de Dieu notre Sauveur sont apparues." Et cela non à cause de nos mérites mais en raison de ta bonne volonté: "Que votre jugement vous fasse discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui plaît, ce qui est parfait." Et encore: "Voici quelle est la volonté de Dieu: c'est votre sanctification." Et que tu fasses cela afin que les murs de Jérusalem soient bâtis, c'est-à-dire les murs de la Jérusalem militante ou triomphante. Mais qu'adviendra-t-il alors ? Alors tu agréeras un sacrifice de justice. Or il y a trois manières d'interpréter ce sacrifice de justice. Les deux premières se rapportent à l'Église présente. La première manière consiste à rapporter cela au sacrifice - non à celui où l'on tue du bétail - mais à celui où des hommes sont tués pour le Christ; et ici il faut noter deux degrés: car le sacrifice du Christ occupé la première place: "Il m'a aimé, et il s'est livré lui-même pour moi." 2. C'est pourquoi le psalmiste dit: Alors, c'est-à-dire lors de l'édification des murs de Jérusalem, de l'Église, tu agréeras [le] sacrifice de justice par lequel le Christ s'offrit, lui qui est juste: "Qui d'entre vous me convaincra de péché ?" Et sa puissance est telle qu'il satisfait pour l'homme, de telle sorte qu'il le justifie. Les autres saints occupent la seconde place, eux qui se sont offerts en sacrifice à Dieu; c'est pourquoi il dit: des oblations, c'est-à-dire les confesseurs qui, en confessant le Christ, s'offrirent à la mort, bien qu'ils n'aient pas été mis à mort: "Vous qui des enfants d'Israël avez librement offert vos âmes au péril, bénissez le Seigneur." et des holocaustes. Ce sont les martyrs: "Il n'est pas de plus grand amour que de donner sa vie pour ses amis." Et alors tu agréeras, quand ainsi les saints eux-mêmes s'offriront comme de jeunes taureaux sur ton autel, à savoir sur ta confession et sur le Christ, c'est-à-dire s'exposeront comme de jeunes taureaux à cause du Christ et pour offrir en sacrifice leur confession au Christ. La deuxième manière consiste à rapporter le mot sacrifice de justice aux œuvres des justes; et en voici le sens: tu agréeras la justice comme un sacrifice, car les œuvres de justice et de miséricorde sont comme un sacrifice: "N'oubliez ni la bienfaisance ni la solidarité, car c'est en pareils sacrifices que Dieu se complaît." Et alors tu accepteras les oblations. Selon Grégoire, le mot holocauste veut dire "brûler totalement", et il désigne les hommes parfaits qui se donnent totalement à Dieu. Les oblations représentent ceux qui offrent quelque chose et qui se réservent quelque chose. alors on offrira de jeunes taureaux sur ton autel. Et alors les prêtres offriront de jeunes taureaux, c'est-à-dire des nouveaux convertis, sur ton autel, c'est-à-dire sur la confession du Christ. Ou bien: alors les hauts dignitaires de l'Église offriront des prédicateurs qui retentiront par la doctrine de la foi, sur ton autel, c'est-à-dire sur la confession de la foi. La troisième interprétation traite de la Jérusalem céleste, et en voici le sens: alors, c'est-à-dire lorsque les murs de la Jérusalem céleste seront bâtis, tu agréeras un sacrifice de justice. Ici-bas, il s'agit parfois d'un sacrifice de pénitence, mais là-haut il est uniquement question d'un sacrifice de louange: "Quant à ton peuple, tous seront justes, et ils posséderont la terre à jamais." Et tel est ce sacrifice de louange dont il est dit: "Bienheureux ceux qui habitent dans ta maison, ils te loueront dans les siècles des siècles." Et alors tu agréeras des oblations, c'est-à-dire les saints les plus humbles (minores), et des holocaustes, c'est-à-dire les plus grands saints. Et ce sera l'offrande des Anges, dont il est dit dans Matthieu: "Amassez le froment dans mon grenier." Et ces anges offriront les saints sur ton autel, c'est-à-dire dans la gloire céleste: "On lui donna beaucoup d'encens pour qu'il fît une offrande des prières de tous les saints sur l'autel d'or." Et encore: "Et cela plaira plus à Dieu qu'un jeune taureau poussant cornes et sabots."

Super Psalmo 51	COMMENTAIRE DU PSAUME 51
1. victori ab erudito David 2. cum venisset Doec Idumeus et adnuntiasset Saul dicens ei venit David in domum Achimelech 3. quid gloriaris in malitia potens misericordia Dei tota est die 4. insidias cogitat lingua tua quasi novacula acuta faciens dolum 5. dilexisti malum magis quam bonum mendacium magis quam loqui iustitiam semper 6. dilexisti omnia verba ad devorandum lingua dolosa 7. sed Deus destruet te in sempiternum terrebit et evellet te de tabernaculo et eradicabit te de terra viventium semper 8. videbunt iusti et timebunt et super eum ridebunt 9. ecce vir qui non posuit Deum fortitudinem suam sed speravit in multitudine divitiarum suarum confortatus est in insidiis suis 10. ego sicut oliva virens in domo Dei speravi in misericordia Dei in saeculum sempiternum 11. confitebor tibi in saeculo quoniam fecisti et expectabo nomen tuum quoniam bonum in conspectu sanctorum tuorum	1 Pour la fin. Intelligence de David. 2 Lorsque Doëg l'Iduméen vint annoncer à Saül que David était venu dans la maison d'Abimelech. 3 Pourquoi te glorifies-tu en ta malice, toi qui es puissant en iniquité ? 4 Tout le jour, ta langue a médité l'injustice: comme un rasoir aiguisé, tu as trompe. 5 Tu as aimé la malice plus que la bénignité, et un langage d'iniquité plutôt que d'équité. 6 Tu as aimé toutes les paroles de perdition, ô langue trompeuse. 7 C'est pour cela que Dieu te détruira pour toujours, et t'enlèvera, et te fera sortir de ta tente, et ta racine de la terre des vivants. 8 Les justes verront cela et ils craindront, et ils se riront de lui et ils diront: " 9 Voici un homme qui n'a pas pris Dieu pour son aide, mais qui a espéré dans la multitude de ses richesses, et qui s'est prévalu de sa vanité." 10 Pour moi, comme un olivier verdoyant dans la maison de Dieu, j'ai espéré dans la miséricorde de Dieu pour l'éternité, et pour les siècles des siècles. 11 Je te louerai à jamais, car tu as agi; et j'espérerai ton nom, parce qu'il est bon, en présence de tes saints.
[87291] Super Psalmo 51 n. 1 Hic incipit secunda quinquagena. Et sicut dictum est in principio libri, prima quinquagena pertinet ad poenitentes; ista secunda quinquagena pertinet ad proficientes. Circa quos sunt tria per ordinem videnda: nam primus gradus proficientium est justificatio: secundus gradus est exercitium bonorum operum: tertius est consideratio divinorum operum. Et sic ista quinquagena dividitur in tres partes. Primo tangit de his quae pertinent ad justificationem; secundo agit de his quae pertinent ad executionem bonorum operum, ibi, Deus judicium; tertio agit de his quae pertinent ad considerationem divinorum operum, ibi, Deus stetit. In justificatione duo sunt necessaria: scilicet aversio a peccato, et conversio ad Deum. Et sic duo sunt in peccato per oppositum; scilicet aversio a Deo, et conversio ad peccatum. Primo ergo ponit Psalmos qui pertinent ad aversionem et detestationem peccati; secundo ponit Psalmos qui faciunt sive continent subjectionem Deo, ibi, Ps. 61: nonne Deo subjecta. Circa primum duo facit. Primo ostendit malitiam peccatorum; secundo ostendit mala quae a peccatoribus fiunt. Ex duobus aggravatur peccatum: scilicet ex affectione peccandi, et ex contemptu Dei. Primo ergo aggravat malitiam peccatorum ex primo; secundo aggravat eorum malitiam ex secundo, ibi, Ps. 52: dixit insipiens. Titulus: in finem intellectus David, cum venisset Doeg Idumaeus, et nuntiasset Sauli, venit David in domum Abimelech, haec historia habetur 1 Reg. 21 et 22, quando scilicet David fugiens a Saule, venit in Zebe ubi erant sacerdotes, et accepit gladium Goliae et panes propositionis, et Doeg Idumaeus interfuit, qui inter pastores erat potens; et conquerente Saule quod nullus pugnaret pro eo contra David, iste Doeg enarravit quomodo Abimelech sacerdos receperat David, et dederat ei gladium Goliae, et panes propositionis: et sic iratus Saul mandavit occidi omnes sacerdotes. Cumque illi nollent mittere manus ad occidendum sacerdotes, iste Doeg interfecit omnes sacerdotes. Sed tamen diversitas est in titulo et in historia, quia princeps sacerdotum in historia vocatur Achimelech, in titulo Abimelech. Et dicit Glossa quod hoc factum est vitio scriptorum, vel propter mysterium: nam per David signatur Christus: tum quia usus est officio regiae dignitatis, tum etiam quia usus fuit dignitate sacerdotali, comedendo panes propositionis. Doeg interpretatur mutus: Idumaeus terrenus; Saul petitio; Abimelech patris mei regnum. Per Doeg ergo qui fuit motus a terrenis, cum venisset David, scilicet Christus ad Abimelech, idest ad Judaeos qui est patris mei regnum, nuntiavit Sauli, idest morti, quod impii manibus et verbis accersierunt eum et occiderunt eum. Vel, Doeg, idest Antichristus qui commovebit in fine mundi terrenos. Cum venisset Christus in Ecclesiam, nuntiavit Diabolo, quod persequetur Ecclesiam. Et principaliter intelligitur totus iste Psalmus de malis qui persequuntur Christum, vel in se, vel in membris. Dividitur autem Psalmus iste in partes duas. In prima agit de malitia peccatoris, qui ad iniquitatem afficitur. Secundo agit de justitia sanctorum, ibi, ego autem sicut oliva. Circa primum duo facit. Primo agit de culpa malorum. Secundo de eorum poena, ibi, propterea destruet te. Sciendum est autem, quod in homine qui afficitur ad peccatum, tria per ordinem sequuntur. Primum est delectatio peccati. Secundum est cogitatio de peccato: quia in illis cogitamus quae diligimus. Tertium est gloriatio de perpetratione peccati. Quilibet gaudet naturaliter cum facit quod amat. Sic ergo procedit ab ultimo. Ad primum de gloria malorum in actu peccati. Secundo de cogitatione circa peccatum, ibi, tota die. Tertio de amore peccati, ibi, dilexisti. Circa primum duo facit. Primo ponit potentiam aliquorum ad male faciendum. Secundo ostendit quod quidam gloriantur de malo opere. Quidam autem sunt prompti et fortes ad mala, et ad bona debiles. Dicit ergo, tu peccator qui potens es in iniquitate: Jer. 3: fecisti mala, et potuisti: Isa. 5: vae qui potentes estis ad bibendum vinum et cetera. Tu ergo qui sic es potens, quid idest quare, gloriaris in malitia? Unde debes verecundari et confundi et tristari: Prov. 2: laetantur cum male fecerint, et exultant in rebus pessimis. Tota die injustitiam et cetera. Hic ostendit secundum quod praemiserat supra: scilicet quod non solum gloriantur in malitiis, sed cogitant quomodo male faciant. Et primo ponit assiduitatem cogitationis sine interpolatione; unde dicit, tota die injustitiam cogitavit lingua tua. Improprie dicitur quod lingua cogitet, quia cogitare pertinet ad cor; et ideo potest dupliciter intelligi, lingua tua, idest cor tuum, quod in lingua manifestatur: Eccl. 21: in ore fatuorum cor eorum: quia est unum cum lingua, idest paratum habet cor ad locutionem. Vel, lingua cogitavit injustitiam, inquantum excogitata loquitur, tota die. Et specialiter, quia docet per linguam peccare. Secundo exequitur efficaciter quae cogitat; unde dicit, sicut novacula acuta fecisti dolum. Et hic est similitudo quantum ad tria. Primo quia novacula acuta, idest rasorium, efficaciter et cito incidit, quia nullus pilus resistit ei; sic Doeg non est reveritus sacerdotium nec timorem David, nec aliquid; sed interfecit omnes sacerdotes. Mich. 2: in luce matutina faciunt illud, idest statim. Vel, sicut novacula acuta etc.: quia sicut novacula radit pilos, ita mali dolum acuunt contra justos, idest persecutores immittunt; sed hoc vere faciunt sicut novacula, quae pilos superfluos radit: quia non nisi superflua, idest temporalia, possunt peccatores sanctis auferre, spiritualia vero nunquam: sed sicut novacula etc. quia promittit purgationem tantum, sed sicut inexperti barbitonsores incidunt carnem, ita mali faciunt qui suis machinationibus carnem justorum, idest famam suam iniqua lingua student incidere: Ps. 27: loquuntur pacem cum proximo suo et cetera. Hieronymus habet, quid gloriaris in malitia? Potens misericordia Dei tota die. Et hic est sensus: quasi dicat, tu qui potens es in malo, quid gloriaris in malitia? Misericordia parata est ad quam potes converti. [87292] Super Psalmo 51 n. 2 Dilexisti. Hic agit de affectu mali, sive peccatoris, ad nocendum proximo. Et hic affectus in duobus consistit: scilicet in exterioribus et interioribus. Primo ergo in exterioribus ostendit subtractionem justitiae. Dicit ergo, dilexisti malitiam super benignitatem. Benignitas, idest bona igneitas: et sic facit liquescere animum hominis ad bona communicanda; malitia e converso movet impetum hominis ad nocendum. Et isti mali et peccatores plus malitiam quam bonitatem, idest benignitatem dilexerunt, quia magis sunt prompti ad malum quam ad bonum, eo quod sunt frigidi et remissi: Job 20: cum dulce fuerit in ore ejus malum, abscondit illud sub lingua sua. Quantum ad subtractionem justitiae dicit, dilexisti loqui iniquitatem magis quam loqui aequitatem: Ps. 10: qui diligit iniquitatem, odit animam suam. Quantum ad interiora dicit, dilexisti omnia verba praecipitationis, trahendo alios in mortem, sicut Doeg: iterum in malum culpae: 1 Cor. 15: corrumpunt bonos mores colloquia prava. Vel praecipitando teipsum; et ideo dicit, lingua dolosa. Et tu qui es linguosus et dolosus, vel hoc facis per linguam dolosam: Hier. 9: sagitta vulnerans lingua eorum dolum locuta est. [87293] Super Psalmo 51 n. 3 Propterea. Supra egit Psalmista de malitia peccatorum; hic autem agit de poena eorum: et circa hoc duo facit. Primo ponit ipsorum malorum poenam. Secundo ostendit poenae utilitatem, ibi, videbunt. Circa primum duo facit. Primo ponit malorum poenam. Secundo ponit modum perveniendi in illam, ibi, evellet te. Dicit ergo, propterea, scilicet, quia dilexisti malitiam etc. et dilexisti verba praecipitandi alios, Deus destruet te in finem, idest in perpetuum: Ps. 27: destrues illos, et non aedificabis eos. Et merito praecipita eos domine, et divide linguas eorum, Ps. 54. Modus, quia, evellet te. Ubi notandum, quod primo ponitur ista destructio quantum ad ipsum modum. Secundo, quantum ad amissionem futurorum. Quantum ad primum duo consideranda sunt. Quandoque enim contingit, quod homines habent aliqua fundamenta in sua prosperitate, sicut amicos, et divitias, et hujusmodi: et ideo comparantur radici, quia per hoc radicati sunt in his; et ideo dicit, evellet te, ab omnibus istis in quibus et per quos es in prosperitate radicatus: Job 19: quasi arbori avulsae abstulit spem meam: Jer. 1: ut evellas et destruas et cetera. Secundo emigrat prima amissione, idest transfertur totaliter; unde, emigrabit te, idest faciet te transire, de tabernaculo tuo, idest de domo et de statu et de dignitate tua: Isa. 22: expellam te de statione tua: Job 20: oculus qui eum viderat, non videbit. Alia littera habet, de tabernaculo suo, idest Ecclesia: Apoc. 21: ecce tabernaculum Dei cum hominibus. Nunc boni sunt malis permixti; sed in fine mali excludentur ab Ecclesia, ubi nunc sunt numero, non merito. Quantum ad amissionem futurorum dicit, et radicem tuam de terra viventium, scilicet evellet. Per radicem intelligitur hic caritas, quae est radix omnium bonorum: Ephes. 3: in caritate radicati et cetera. Hanc aufert Deus de terra viventium, quia aufert tibi donum charitatis quod dedit. Item a bonis auferetur cupiditas, quae potest per radicem signari: 1 Tim. ult.: radix omnium malorum cupiditas. Hanc Deus viris spiritualibus aufert, quia qui ad temporalia student, non possunt pervenire ad terram viventium: quia qui volunt divites fieri, incidunt in tentationem, (ibid.): in quibus cupiditatibus radicantur mali, scilicet Antichristus, et Diabolus: Job 5: vidi stultum, idest peccatorem, firma radice, et maledixi pulchritudini ejus statim. [87294] Super Psalmo 51 n. 4 Videbunt justi. Hic ponitur fructus poenae: nam Deus punit hic, et praenuntiat poenas propter utilitatem justorum. Primo propter metum poenae, quia, et timebunt. Et hoc potest transferri ad statum praesentis vitae, in qua timent justi habendo reverentiam ad Deum, et decidunt a statu in quo sunt: Rom. 11: noli altum sapere, sed time. Sed illi qui sunt in patria, non timent ab aliquo statu cadere, quia sunt in perfectione gratiae confirmati, quia non separabuntur, sed reverentia filiali timebunt: Psal. 18: timor domini sanctus et cetera. Et reverebuntur Dei justitiam. Tamen specialius in praesenti vita timent. Secundo propter despectionem peccati et praesentis prosperitatis. Et primo ponitur derisio. Secundo ponitur causa derisionis, ibi, ecce. Quantum ad primum, super eum, idest contra eum, scilicet peccatorem, ridebunt, idest contemnent ejus fiduciam et prosperitatem. Et hoc specialiter fiet in futuro: Psal. 57: laetabitur justus, cum viderit vindictam: Job 22: videbunt justi et laetabuntur; et derident primo peccatorum superbiam; secundo vanam fiduciam et eorum fragilem gloriam: superbiam, quia non sperabant in Deo, sed de se confidebant, et dicent, justi, ecce homo qui non posuit Deum adjutorem suum, idest non posuit quod indigeret Dei auxilio: Ps. 11: labia nostra et cetera. Deut. 39: dereliquit factorem suum. De vana fiducia; unde dicit, sed speravit in multitudine divitiarum suarum: Prov. 11: qui confidit in divitiis suis, corruet: 1 Tim. ult.: divitibus hujus saeculi praecipe et cetera. De vana gloria mala facere et Deo permittente praevaluit; unde dicit, et praevaluit in vanitate sua. Et de hoc deridentur: Ps. 93: dominus scit cogitationes hominum, quoniam vanae sunt. Vel praevaluit etc. ut referatur ad avarum, qui quantum ad aliquid praevalet omnibus aliis peccatoribus: Eccl. 10: avaro nihil est scelestius. Et ex quo ad hoc inducitur, incidit in aliis facile. Vel potest referri ad Antichristum, quia praevalet omnibus aliis. [87295] Super Psalmo 51 n. 5 Ego autem sicut oliva fructifera. Hic agit de sanctitate bonorum. Et primo ostendit quid agunt in praesenti. Secundo, quid promittunt, ibi, confitebor. Duplex bonum faciunt sancti in praesenti Ecclesia. Primo in hoc quod bene se habent ad proximum, fructificando in eis: et ideo justus comparatur olivae; quasi dicat: peccator sic evellitur sine fructu: sed ego sicut oliva fructifera in domo Dei. Et comparatur olivae propter pinguedinem: nam oliva semper habet fructum pingue: Jud. 9: non possum deserere pinguedinem meam; Jer. 11: olivam uberem, pulchram, fructiferam, speciosam, vocavit dominus nomen tuum. Hic tamen comparatur olivae propter fructum specialiter: quia ex olivis fit oleum, per quod significatur misericordia, ex qua justi provident aliis, et fructum faciunt in Ecclesia: Joan. 15: posui vos ut eatis, et fructum afferatis. Et hunc fructum feci, in domo Dei, non in mundo: Psal. 83: elegi abjectus esse in domo Dei. Item quoad Deum justi in mundo isto faciunt aliud bonum, sperando scilicet in eo; unde dicit, speravi in misericordia Dei, non meis meritis, sed illius misericordia: Tit. 3: non ex operibus justitiae quae fecimus nos et cetera. Et haec misericordia est in aeternum. Et potest hoc dupliciter exponi. Uno modo, ut designet aeternitatem: et sic potest referri aeternitas ad essentiam misericordiae divinae, quae est aeterna: Jer. 31: in caritate perpetua dilexi te, ideo attraxi te miserans. Alio modo, ut referatur ad effectum misericordiae. Aliquando ex misericordia Dei conceduntur bona aeterna; et sic, in saeculum saeculi, idest per omnia saecula. Confitebor. Hic promittit quid sit facturus: et promittit duo. Unum refertur ad praeterita: et est gratiarum actio de beneficiis collatis: propter hoc dicit, confitebor tibi in saeculum, idest referam tibi laudes. Et hoc, quia tu, fecisti, scilicet quod essem oliva fructifera in domo domini, et quod spero in misericordia Dei. Aliud refertur ad futura, expectabo nomen tuum, quoniam bonum est. Expectat nomen Jesu esse salutare suum. Et hoc specialiter contingit in illis, qui sunt in patria; unde dicit, quoniam bonum est in conspectu sanctorum tuorum, qui vident ipsam essentiam bonitatis, unde non possunt nisi diligere Deum.	Ici commence la deuxième division de cinquante psaumes. Et comme on l'a dit au début de ce livre, la première division de cinquante psaumes est ordonnée aux pénitents, tandis que cette deuxième division est ordonnée aux progressants. En relation avec ces derniers il y a successivement trois choses à considérer: en effet le premier degré des progressants est la justification. Le deuxième degré est l'exercice des bonnes œuvres. Le troisième est la considération des œuvres divines. Et ainsi cette division de cinquante psaumes comprend trois parties. La première traite des choses qui concernent la justification. La deuxième traite des choses qui sont relatives à l'accomplissement des bonnes œuvres: "O Dieu, donne ton jugement au roi." La troisième traite des choses qui ont trait à la considération des œuvres divines: "Dieu se tient en l'assemblée des dieux." Deux choses sont nécessaires à la justification: l'aversion du péché et la conversion à Dieu. Et de même, il y a deux choses dans le péché qui sont en opposition. Il expose donc d'abord les psaumes qui sont ordonnés à l'aversion et à la détestation du péché; ensuite ceux qui sont ordonnés à la pratique ou au maintien de la soumission à Dieu: "Est-ce que mon âme ne sera pas soumise à Dieu ?" Touchant l'aversion et la détestation du péché, il montre deux choses: d'abord la malice des pécheurs; ensuite les maux qui sont perpétrés par les pécheurs. Le péché est aggravé par deux choses: par l'attachement de celui qui le commet et par le mépris de Dieu. Donc le péché aggrave en premier lieu la malice des pécheurs par leur attachement, ensuite il aggrave leur malice par le mépris de Dieu: "L'insensé a dit dans son cœur: "Il n'est pas de Dieu."" 1 Pour la fin. Intelligence de David. 2 Lorsque Doëg l'Iduméen vint annoncer à Saül que David était venu dans la maison d'Abimelech. Le titre de ce psaume est: Pour la fin. Intelligence de David. Lorsque Doëg l'Iduméen vint annoncer à Saül que David était venu dans la maison d'Abimelech. Cette histoire est rapportée par le premier livre des Rois. Lorsque David fuyant Saül se rendit à Nob où se trouvaient les prêtres, et prit le glaive de Goliath ainsi que les pains de proposition. Et Doëg l'Iduméen était présent, lui qui était le premier parmi les gardiens de Saül; et Saül se plaignant de ce que personne ne combattait pour lui contre David, ce Doëg raconta comment le prêtre Abimelech avait reçu David, et lui avait donné le glaive de Goliath ainsi que les pains de proposition. Alors Saül irrité ordonna de tuer tous les prêtres. Il y a cependant une différence entre le titre du psaume et l'histoire, car le prince des prêtres est appelé Abimelech dans l'histoire, et dans le titre on lui donne le nom d'Abimelech. La Glose dit que cela est dû à une faute de scribe, ou bien que c'est en raison d'une signification cachée, car par David est signifié le Christ: tantôt parce qu'il usa de la fonction de la dignité royale, tantôt aussi parce qu'il usa de la fonction de la dignité sacerdotale en mangeant les pains de proposition. Doëg veut dire" mouvement"; Iduméen "terrestre"; Saül "demande"; Abimelech "royaume de mon père". Donc Doëg qui fut mû par les choses terrestres, lorsque David vint, c'est-à-dire le Christ, chez Abimelech, c'est-à-dire chez les Juifs, qui sont le royaume de mon Père, [Doëg annonça) à Saül, c'est-à-dire à la mort, que les impies l'ont appréhendé et accusé, et l'ont tué. Ou bien Doëg, c'est-à-dire l'Antéchrist qui ébranlera les hommes à la fin du monde. Quand le Christ vint dans son Église, il annonça au diable qu'il serait persécuteur de l'Église. Aussi tout ce psaume s'entend principalement des méchants qui persécutent le Christ, ou en lui-même, ou dans ses membres. 3 Pourquoi te glorifies-tu en ta malice, toi qui es puissant en iniquité ? 4 Tout le jour, ta langue a médité l'injustice: comme un rasoir aiguisé, tu as trompé. Ce psaume se divise en deux parties. I) Dans la première partie il traite de la malice du pécheur, qui participe à l'iniquité. Il) Puis il traite de la justice des saints: 10 Pour moi, comme un olivier. I. En traitant de la malice du pécheur il fait deux choses. A) Il traite d'abord de la faute des méchants. B) Ensuite de leur châtiment: 7 C'est pour cela que Dieu te détruira. A. Il faut savoir que dans l'homme qui s'adonne au péché, trois choses se succèdent selon un ordre. Il y a d'abord la jouissance du péché. Puis la pensée du péché, car nous portons notre pensée sur ce que nous aimons. Enfin l'exaltation résultant du péché commis. N'importe qui se réjouit naturellement quand il accomplit ce qu'il aime. Ainsi donc le psalmiste procède-t-il à partir de la fin. 1) Il commence par mentionner l'exaltation des méchants résultant de l'acte du péché. 2) Ensuite il mentionne la pensée du péché: Tout le jour. 3) Enfin l'amour du péché: Tu as aimé. 1. Concernant l'exaltation des méchants résultant de l'acte du péché il fait deux choses. a) Il expose d'abord la puissance de certains à accomplir le mal. b) Puis il montre que certains se glorifient de leur œuvre mauvaise. a. Certains sont donc prompts et forts pour accomplir des actes mauvais, mais faibles quand il s'agit d'actes bons. Il dit donc: toi, pécheur, qui es puissant en iniquité. - "Tu as fait le mal, et tu as prévalu." - "Malheur à vous qui êtes puissants à boire le vin, et des hommes vaillants à mêler des boissons enivrantes; qui justifiez l'impie pour des présents, et ravissez au juste sa propre justice !" b. Donc toi qui es tellement puissant, quid, c'est-à-dire quare, pourquoi te glorifies-tu en ta malice ? En conséquence tu dois avoir honte, être rempli de confusion, et être attristé: "Ils se réjouissent lorsqu'ils ont mal fait, et ils tressaillent de joie dans les choses les plus mauvaises." 2. Tout le jour, ta langue a médité l'injustice, etc. Le psalmiste montre ici la deuxième chose qu'il avait mentionnée plus haut: que non seulement ils se glorifient dans leurs maux, mais qu'ils méditent comment accomplir le mal. Et il expose d'abord l'assiduité ininterrompue de leur pensée, aussi dit-il: Tout le jour, ta langue a médité l'injustice. On dit de manière impropre que la langue médite, parce que l'acte de penser relève du cœur, et c'est pourquoi cela peut se comprendre de deux manières: ta langue, c'est-à-dire ton cœur, car il se manifeste dans la langue: "Dans la bouche des insensés est leur cœur"; car il ne fait qu'un avec la langue, c'est-à-dire que le cœur est prêt à parler. Ou bien: ta langue a médité l'injustice, en tant qu'elle exprime les choses méditées tout le jour. Et spécialement parce que le cœur enseigne à pécher par la langue. Puis il accomplit efficacement ce qu'il médite, aussi dit-il: comme un rasoir aiguisé, tu as trompé. Et c'est une similitude pour trois raisons. a. D'abord, parce qu'un couteau aiguisé, c'est-à-dire un rasoir, coupe efficacement et rapidement, car aucun poil ne lui résiste; ainsi Doëg n'a ni respecté la dignité sacerdotale, ni manifesté de la crainte envers David, ni envers quoi que ce soit, mais il tua tous les prêtres: "À la lumière du matin ils accomplissent le mal", c'est-à-dire aussitôt. b. Ou bien: comme un rasoir aiguisé, etc., car de même qu'un rasoir rase les poils, ainsi les méchants aiguisent leur ruse contre les justes, c'est-à-dire envoient des persécuteurs; mais à vrai dire ils font cela à la manière d'un rasoir qui rase les poils superflus, car les pécheurs n'enlèvent rien aux saints Si ce n'est des choses superflues, c'est-à-dire temporelles, mais jamais des biens spirituels. c. Ou bien: comme un rasoir, etc., car il promet seulement la purification; mais de même que des barbiers inexpérimentés entaillent la chair, ainsi font les méchants, eux qui par leur machination entaillent la chair des justes, c'est-à-dire s'appliquent à détruire leur réputation par leur langue inique: "Ils parlent de paix avec leur prochain." Une version de Jérôme lit: "Quid gloriaris in malitia ? potens misericordia Dei tota die (Pourquoi te glorifies-tu en ta malice ? Puissante est la miséricorde de Dieu tout le jour)." Et en voici le sens: autrement dit, toi qui es puissant dans le mal, pourquoi te glorifies-tu en ta malice ? La miséricorde est prête pour que tu puisses te convertir. 5 Tu as aimé la malice plus que la bénignité, et un langage d'iniquité plutôt que l'équité. 6 Tu as aimé toutes les paroles de perdition, ô langue trompeuse. 3. Le psalmiste traite ici de la disposition du méchant, ou du pécheur, à nuire au prochain, et cette disposition porte sur deux domaines: sur le domaine des choses extérieures et des choses intérieures. a. Il montre d'abord qu'il se soustrait à la justice dans les choses extérieures. Il dit donc: Tu as aimé la malice plus que la bénignité. La bénignité, c'est-à-dire le bon feu: et ainsi fait-elle fondre l'âme de l'homme pour lui communiquer des biens; la malice au contraire provoque l'emportement de l'homme en vue de nuire. Et ces méchants ou pécheurs ont aimé la malice plus que la bonté, c'est-à-dire la bénignité, car ils sont davantage disposés au mal qu'au bien, du fait qu'ils sont sans cœur et relâchés: "Comme le mal est doux à sa bouche, il le cachera sous sa langue." Quant au fait de se soustraire à la justice il dit: Tu as aimé le langage d'iniquité plutôt que [le langage de] l'équité. - "Celui qui aime l'iniquité hait son âme." b. À propos des choses intérieures il dit: Tu as aimé toutes les paroles de perdition, en entraînant les autres vers la mort, comme Doëg; et souvent vers le mal du péché: "Les mauvaises compagnies corrompent les bonnes mœurs." Ou bien, en t'y précipitant toi-même; et c'est pourquoi il dit: langue trompeuse. Et toi qui es bavard et trompeur, ou toi qui fais cela avec une langue trompeuse: "C'est une flèche blessante que leur langue, elle parle pour tromper." 7 C'est pour cela que Dieu te détruira pour toujours, et t'enlèvera, et te fera sortir de ta tente, et ta racine de la terre des vivants. B. Le psalmiste a traité plus haut de la malice des pécheurs, mais ici il traite de leur châtiment. 1. Et à cet égard il fait deux choses. a) Il expose d'abord le châtiment de ces méchants. b) Puis le moyen pour parvenir à cette destruction: il t'enlèvera. a. Ainsi dit-il: C'est pour cela, c'est-à-dire parce que tu as aimé la malice, etc., et que tu as aimé les paroles qui entraînent la perte des autres, Dieu te détruira jusqu'à la fin, c'est-à-dire pour toujours: "Tu les détruiras, et tu ne les rétabliras pas." Et il est écrit à juste titre: "Précipite-les, Seigneur, divise leurs langues." b. Le moyen, car il t'enlèvera. Il faut noter ici que cette destruction est d'abord exposée quant au moyen proprement dit. Ensuite, quant à la perte des biens futurs. - Quant au moyen proprement dit, deux choses sont à considérer. En effet il arrive parfois aux hommes de s'appuyer en quelque façon sur leur prospérité, par exemple sur leurs amis et leurs richesses, ou autres choses semblables, et c'est pourquoi il dit: il t'enlèvera, de toutes ces choses sur lesquelles et par lesquelles tu es enraciné dans la prospérité: "Il m'a ôté l'espérance comme à un arbre arraché." - "Voilà aujourd'hui je t'ai établi sur les nations et sur les royaumes, afin que tu arraches et que tu détruises, et que tu perdes et que tu dissipes, et que tu édifies et que tu plantes." Puis il émigre à la suite de sa première perte, c'est-à-dire se déplace entièrement; d'où ces mots: il te fera sortir, c'est-à-dire te fera quitter ta tente, c'est-à-dire ta demeure, ta condition et ta dignité: "Je te chasserai de ton rang." - "L'œil qui l'avait vu ne le verra pas." Une autre version lit: "de tabernaculo suo (de sa tente)", c'est-à-dire l'Église: "Voici la tente de Dieu avec les hommes." À présent les bons sont mêlés aux mauvais, mais à la fin du monde ces derniers seront exclus de l'Église où ils sont maintenant par le nombre, non par le mérite. - Quant à la perte des biens futurs il dit: et ta racine de la terre des vivants, c'est-à-dire t'enlèvera. Par racine on entend cette charité qui est la racine de tous les biens: "Qu'enracinés et fondés dans la charité, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur et la longueur, la hauteur et la profondeur, et connaître aussi la charité du Christ, qui surpasse toute science, afin que vous soyez remplis de toute la plénitude de Dieu." Dieu enlève cette racine de la terre des vivants, parce qu'il t'enlève le don de la charité qu'il t'a donné. Semblablement la cupidité, qui peut être signifiée par la racine, est ôtée aux bons: "La racine de tous les maux est la cupidité." Dieu enlève celle-ci aux hommes spirituels, parce que ceux qui s'adonnent aux choses temporelles ne peuvent parvenir à la terre des vivants: "Car ceux qui veulent devenir riches tombent dans la tentation." Dans ces cupidités sont enracinés les méchants, c'est-à-dire l'Antéchrist, et le diable: "J'ai vu l'insensé", c'est-à-dire le pécheur, "avec une forte racine, et j'ai maudit sa beauté aussitôt". 8 Les justes verront cela et ils craindront, et ils se riront de lui et ils diront: "9 Voici un homme qui n'a pas pris Dieu pour son aidé, mais qui a espéré dans la multitude de ses richesses, et qui s'est prévalu de sa vanité." 2. Le psalmiste expose ici le fruit du châtiment: car Dieu punit ici-bas et il annonce des châtiments pour le bien des justes. D'abord pour susciter la crainte du châtiment: et ils craindront. Et cela peut être appliqué à la vie présente, au cours de laquelle les justes craignent en ayant du respect à l'égard de Dieu, et périssent dans la condition où ils sont: "Ne cherche pas à t'élever, mais crains." Mais ceux qui sont dans la Patrie ne craignent pas de déchoir de leur condition, puisqu'ils sont confirmés dans la perfection de la grâce, car ils n'en sont pas séparés mais craignent avec une crainte filiale: "La crainte du Seigneur est sainte, elle subsiste dans les siècles des siècles; les jugements du Seigneur sont vrais, ils se justifient par eux-mêmes." Et ils révéreront la justice de Dieu. Cependant ils craignent plus spécialement dans la vie présente. Puis pour susciter le mépris du péché et de la prospérité d'ici-bas. a) Et il expose d'abord la moquerie. b) Puis la cause de la moquerie: Voici un homme. a. En parlant de la moquerie il dit: de lui, c'est-à-dire contre lui, entendez le pécheur, ils se riront, c'est-à-dire mépriseront sa confiance et sa prospérité. Et cela aura lieu plus particulièrement au jugement dernier: "Le juste se réjouira, lorsqu'il aura vu la vengeance." b. "Les justes verront et ils se réjouiront", et ils se riront de l'orgueil des pécheurs; puis de leur vaine présomption et de leur gloire éphémère: De leur orgueil, parce qu'ils n'espéraient pas en Dieu mais se confiaient en eux-mêmes: et ils diront, les justes: 9 Voici un homme qui n'a pas pris Dieu pour son aide, c'est-à-dire qui n'a pas admis qu'il avait besoin du secours de Dieu: "Nos lèvres sont à nous, qui est notre maître ?" - "Il a abandonné son créateur." De leur vaine présomption, c'est pourquoi il dit: mais qui a espéré dans la multitude de ses richesses. Il est écrit dans les Proverbes: "Celui qui se confie dans ses richesses tombera précipitamment." Et dans la première épître de Paul à Timothée: "Ordonne aux riches de ce siècle de ne point s'élever d'orgueil, de ne point se confier en des richesses incertaines, mais dans le Dieu vivant (qui nous donne abondamment toutes choses pour en jouir); de faire le bien, de devenir riches en bonnes œuvres, de donner de bon cœur, de partager, de se faire un trésor qui soit un bon fondement pour l'avenir, afin d'acquérir la véritable vie." De leur vaine gloire, car ils se sont prévalus de faire le mal et d'agir comme avec le consentement de Dieu; aussi dit-il: et qui s'est prévalu de sa vanité. Et les justes se riront de cela: "Le Seigneur sait que les pensées des hommes sont vaines." Ou bien: il s'est prévalu, etc., en tant qu'on applique cela à l'avare qui par son avarice l'emporte sur tous les autres pécheurs: "Rien n'est plus criminel que l'avare." Et du fait qu'il est entraîné à l'avarice, il tombe facilement dans d'autres péchés. Ou bien on peut appliquer cela à l'Antéchrist, parce qu'il l'emporte sur tous les autres pécheurs. 10 Pour moi, comme un olivier verdoyant dans la maison de Dieu, j'ai espéré dans la miséricorde de Dieu pour l'éternité, et pour les siècles des siècles. 11 Je te louerai à jamais, car tu as agi; et j'espérerai ton nom, parce qu'il est bon, en présence de tes saints. II. Ici le psalmiste traite de la sainteté des bons. A) Et il montre d'abord ce qu'ils font dans le temps présent. B) Puis ce qu'ils promettent: Je te louerai. A. Les saints accomplissent un double bien dans l'Église présente. 1. D'abord, dans le fait qu'ils se comportent bien vis-à-vis du prochain, en produisant du fruit à leur égard. Et c'est pourquoi le juste est comparé à un olivier, ce qui revient à dire: ainsi le pécheur est anéanti sans fruit, mais moi, je suis comme un olivier verdoyant dans la maison de Dieu. Et il est comparé à un olivier à cause de sa fertilité, car l'olivier a toujours un fruit onctueux: "Les arbres allèrent pour oindre et [établir] sur eux un roi, et ils dirent à l'olivier: "Commande-nous." L'olivier leur répondit: "Est-ce que je peux abandonner mon huile dont les dieux et les hommes se servent, et venir pour être promu, parmi les arbres ?"" - "Olivier fertile, beau, chargé de fruits, superbe, le Seigneur t'a appelé de ce nom." Ici cependant il est comparé à l'olivier spécialement à cause de son fruit, car on extrait l'huile des oliviers, ce qui signifie la miséricorde, dont les justes usent envers les autres et grâce à la quelle ils produisent du fruit dans l'Église: "Je vous ai établis pour que vous alliez, et rapportiez du fruit." Et j'ai produit ce fruit, dans la maison de Dieu, non dans le monde: "J'ai choisi d'être méprisé dans la maison de Dieu." 2. De même, à l'égard de Dieu, les justes accomplissent en ce monde un autre bien, à savoir en espérant en lui, aussi dit-il: j'ai espéré dans la miséricorde de Dieu, non dans mes mérites mais en sa miséricorde: "Il nous a sauvés non en vertu d'œuvres que nous aurions accomplies nous-mêmes dans la justice, mais en vertu de sa miséricorde." Et cette miséricorde est pour l'éternité. Et l'on peut expliquer cela de deux manières. Selon une première manière, en tant que ce mot signifie l'éternité, et ainsi l'éternité peut être appliquée à l'essence de la miséricorde divine, qui est éternelle: "Je t'ai aimé d'un amour d'éternité, aussi est-ce par miséricorde que je t'attire à moi." Selon une autre manière, en tant qu'on l'applique à l'effet de la miséricorde. Les biens éternels sont parfois accordés par la miséricorde de Dieu, et ainsi dit-il: pour les siècles des siècles, c'est-à-dire pour tous les siècles. B. Je te louerai. Il promet ici ce qu'il fera, et il promet deux choses. 1. La première se rapporte aux choses passées, et c'est l'action de grâce pour les bienfaits reçus. Voilà pourquoi il dit: Je te louerai à jamais, c'est-à-dire c'est à toi que je rapporterai les louanges, et cela parce que toi tu as agi, parce que j'étais un olivier verdoyant dans la maison du Seigneur, et parce que j'espère dans la miséricorde de Dieu. 2. L'autre se rapporte aux choses futures: j'espérerai ton nom, parce qu'il est bon. Il espère que le nom de Jésus soit son salut. Et cela se réalise spécialement pour ceux qui sont dans la Patrie, c'est pourquoi il dit: parce qu'il est bon, en présence de tes saints, qui voient l'essence même de ta bonté, aussi ne peuvent-ils qu'aimer Dieu.

Super Psalmo 52	COMMENTAIRE DU PSAUME 52
1. victori per chorum eruditi David dixit stultus in corde suo non est Deus 2. corrupti sunt et abominabiles facti sunt in iniquitate non est qui faciat bonum 3. Deus de caelo prospexit super filios hominum ut videret si esset intellegens requirens Deum 4. omnes aversi sunt pariter adheserunt non est qui faciat bonum non est usque ad unum 5. numquid non cognoverunt qui operantur iniquitatem qui comedunt populum meum ut cibum panis 6. Deum non invocaverunt ibi timuerunt timore ubi non est timor quoniam Deus dispersit ossa circumdantium te confunderis quia Deus proiecit eos 7. quis dabit ex Sion salutare Israhel cum reduxerit Deus captivitatem populi sui exultabit Iacob laetabitur Israhel	1 Pour la fin. Pour Amalech. Intelligence de David. L'insensé a dit dans son cœur: "Il n'est pas de Dieu". 2 Ils sont corrompus, et sont devenus abominables par leurs iniquités; il n'en est pas un qui fasse le bien. 3 Le Seigneur, du haut du ciel, a jeté un regard sur les fils des hommes, afin de voir s'il en est un d'intelligent ou qui cherche Dieu. 4 Tous se sont détournés, ensemble ils sont devenus inutiles. Il n'en est pas un qui fasse le bien. Il n'en est pas même un seul. 5 Est-ce qu'ils ne connaîtront point, tous ceux qui opèrent l'iniquité, qui dévorent mon peuple comme la nourriture du pain ? 6 Ils n'ont pas invoqué Dieu, là ils ont tremblé de crainte, là où il n'y avait pas de crainte. Parce que Dieu a dispersé les os de ceux qui plaisent aux hommes; ils ont été confondus, parce que le Seigneur les a méprisés. 7 Qui donnera de Sion le salut d'Israël ? Lorsque le Seigneur aura détourné la captivité de son peuple, Jacob exultera, et Israël se réjouira.
[87296] Super Psalmo 52 n. 1 Dixit insipiens. Supra Psalmista arguit nequitiam peccatorum ex parte affectionis ad peccatum; hic arguit eorum nequitiam ex contemptu Dei. Titulus: in finem intellectus David pro Amalech. Huius historia habetur I Reg. XVII quando David fugiens venit ad Achis regem Philisthinorum qui dedit ei civitatem Siceleg, et contigit quod Amalecitae, eo absente, incenderent civitatem, tandem David insecutus est eos et recuperavit praedam. Mistice per David significatur Christus; et sicut in Glossa dicitur, Amalecitae populus lambens sanguinem, et significant Antichristum et suos qui lambunt affectu carnalia. Matt. XVI: caro et sanguis, etc.: ergo sicut interpretetur malitia eorum, et ex hoc ducuntur in Christum. Augustinus dicit pro maeleth, quod interpretatur dolens et parturiens; et significat Ecclesiam, de qua Ioan. XVI: mulier cum parit tristitiam habet, etc.; et sic est (Psalmus) pro tribulationibus quas patitur Ecclesia pro malis mundi. Et hoc ergo est per Core, qui fuit unus de cantoribus principibus; et sic iste Psalmus cantatus est eius ministerio. Item sciendum est quod iste Psalmus positus est supra XIII; non tamen est idem circulus, nec omnes versus, et ibi introducitur propter primum adventum Christi; hic propter adventum Christi ad iudicium. Et circa hoc duo facit. Primo ponit peccatorum malitiam. Secundo introducitur divinum iudicium, ibi, dominus de coelo. Circa primum duo facit. Primo ponit radicem mali, scilicet contemptum. Secundo ostendit quid ex tali radice sequitur, ibi, corrupti sunt. Sciendum est quod sapientia, si proprie sumatur, differat a scientia, quia sapientia est circa divinorum cognitionem, scientia circa humanorum cognitionem. Vir insipiens contemnit cognitionem divinorum. Tob. XXI: recede a nobis, et scientiam viarum tuarum nolumus. Rom. I: obscuratum est insipiens, et cetera. Dixit ergo insipiens; idest contempsit Deum et scientiam Dei; et hoc fecit in corde suo, dixit: non est Deus. Contra; Anselmus dicit, quod nullus potest cogitare Deum non esse. Dicendum quod dupliciter potest aliquid esse nobis ignotum. Uno modo propter se; alio modo propter nos. Primo modo sunt nobis ignota illa quae habent primum de esse, ut contingentia, materia prima, motus et tempus. Secundo modo sunt nobis ignota illa quae excellunt cognitionem nostram. Dico ergo quod si consideremus Deum secundum se ipsum, sic non potest cogitari non esse, et nulla propositio est magis nota illa cuius praedicatum includitur in subiecto. Esse Dei est eius essentia, et ideo haec propositio: Deus est, est maxime per se nota, tamen quoad nos essentia Dei non est nobis nota, sed innoscitur nobis per suos effectus; et inde est quod qui negat aliquos effectus Dei, puta providentiam hominum bonorum et malorum et omnium universaliter, et miracula Dei, et quod omnipotens non sit, negat Deum, et dicit in corde, quia a Deo est in corde omnium quod Deus sit, quod nullus quidem hoc velit, reputatur insipiens, quod dicat Deum non esse. Vel insipiens, idest Iudaeus. Psalm.: intelligite insipientes; quod dixit quod Christus non est Deus. Ioan. X: tu homo cum sis, facis te ipsum Deum. [87297] Super Psalmo 52 n. 2 Corrupti sunt. Hic est effectus malitiae eorum. Sicut timor, cognitio et amor Dei est principium omnis boni operis, ita sublata cognitione et amore Dei omnis bona vita tollitur. Et primo ostendit quod sequitur quantum ad operationem mali: secundo quantum ad amissionem boni. Sunt duo mala quae consequuntur. Primum est quia corrupti sunt. Corpus corrumpitur per exalationem caloris naturalis et per subtractionem actualis caloris exterioris. Calor naturalis animae humanae est ipse Deus; et ideo quamdiu est in anima cognitio de Deo anima continet suam formam quam Deus impressit, scilicet innocentiam et imaginem divinam, sed quando iste calor exalatur, subtrahitur actualis calor, scilicet concupiscentiae calor et timoris, corrumpitur anima, et consequenter sequitur quod multi timorem et amorem et Dei cognitionem a se abiiciant et corrumpantur in immunditiis; et ideo abominabiles facti sunt in iniquitatibus. Osee IX: facti sunt abominabiles sicut ea quae dilexerunt. Et dicit iniquitatem, idest propter iniquitates, et amittunt etiam bonum. Unus non est qui facit bonum. Ier. IV: sapientes sunt ut faciant mala, bona autem facere nescierunt. [87298] Super Psalmo 52 n. 3 De coelo prospexit. Hic ponitur Dei iudicium contra malos. Et primo inducitur consideratio iudicis. Secundo ostenditur quid iudex inveniat, quia omnes declinaverunt. Tertio additur sententia, nonne sciunt? Causa quia negant Deum est, quia credunt quod propter suam altitudinem Deus non aspiciat novissima. Iob XXII: an non cogitas quod Deus excelsior sit caelo? etc. dicis quid? Per caliginem iudicat, circa cardines caeli perambulat, nec nostra consederat. Sed hoc ad perfectionem suae sapientiae spectat quod omnia prospiciat. Ps.: quis sicut Deus noster, qui in altis habitat et humilia respicit in coelo et in terra? Et ideo dicit quod dominus etiam de coelo prospexit, idest considerat filios hominum de sua altitudine. Eccli. XVI: quae est enim anima mea in tam immensa creatura? Prov. XVI: omnes viae hominum patent oculis suis. Ps.: dominus de coelo in terram prospexit. Vel de coelo, idest de Christo. Vel de anima iusti. Inquirit in filiis hominum ut videat si est intelligens, aut requirens Deum. Differentia est inter Deum et hominem quia iudices homines inquirunt quae exterius aguntur, Deus autem intuetur cor. Psalm.: scrutans corda et renes Deus. [87299] Super Psalmo 52 n. 4 In corde. Sunt duo quae oportet circa Deum fieri, scilicet ut intellectus intus figatur in Dei cognitionem et affectus tendat in Deum sicut in finem. Unde dicit ideo prospicit ut videat si est intellectus. Et si de iusto intelligatur, in suavitate redarguens; si autem intelligatur de malo, sicut de eo dicitur noluit intelligere ut bene ageret, sic est requirens, scilicet facturus ut perveniat ad ipsum. Ps.: quaerite dominum, et vivet, et cetera. Sed dominus prospiciens, ut hoc videat invenit malitiam abundantem. [87300] Super Psalmo 52 n. 5 Omnes declinaverunt. Et tangit primo recessum a radice. Secundo dicit quod inde sequitur. Et circa hoc exponit. Dicit ergo, hic inquirit, sed invenit quod omnes declinaverunt, simul inutiles facti sunt; et iterum, non est qui faciat bonum. Ab intelligentia et inquisitione Dei omnes recesserunt. Isaiae LIII: unusquisque declinavit in viam suam. Ex hoc sequitur quod sunt inutiles et sibi et aliis. Nam qui non habent amorem Dei non habent veram fidem; quaecumque opera de genere bonorum faciat inutilia sunt sibi ad praemium vitae aeternae. Propterea dicit, simul inutiles facti sunt, idest inutilia opera fecere. Cor. XIII: si distribuero in cibos pauperum, et cetera. Isaiae XIV: proiectus de sepulcro tuo, et cetera. Et exponit quomodo sunt inutiles, quia non est qui faciat bonum, quia ea quae non fiunt in virtute fidei et non sunt informata amore Dei, non sunt bona simpliciter. Rom. XIV: quod non est ex fide, mortuum est. Et quod declinaverunt ostendit cum dicit, non est usque ad unum, idest nec unus invenitur bonus. Sed numquid non est aliquis bonus in universo? Dicendum, quod uno modo si referatur ad collegium malorum, sic nullus est bonus. Alio modo universaliter. Sic non est usque ad unum, idest usque ad Christum non est qui propria virtute sit bonus. Phil. II: Deus qui operatur in nobis. [87301] Super Psalmo 52 n. 6 Nonne scient, et cetera. Supra induxit Psalmista iudicem prospicientem iniquitatem et inutilitatem. Hic agit de sententia iudicii. Et primo quantum ad condemnationem malorum. Secundo quantum ad salvationem bonorum, ibi, quis dabit, et cetera. Primo duo facit. Primo proponit quaestionem. Secundo propositam manifestat, ibi, quoniam Deus dissipabit. Circa primum duo facit. Primo investigat ipsum defectum poenitentiae. Secundo meritum poenae assignat, ibi, qui operatur. Circa primum considerandum est quod frequenter contigit quod in statu prosperitatis homines non recognoscant Deum, sed per poenas a Deo inflictas recordantur quod sit Deus, quasi dicat: et hoc necessarium est propter culpam. Psalm.: cognoscetur dominus iudicia faciens. Et huius exemplum habemus in Pharaone. Exod. V: nescio dominum. Et post poenas inflictas dixerunt (Aegyptii): fugiamus Israelem, dominus enim pugnat pro eis contra nos. Dictum est autem supra quod dixit insipiens non est Deus, et ob hoc dicit: nonne scient omnes qui operantur iniquitatem, saltem per poenas quod sit Deus? Quasi dicat: imo scient quod nullus potest poenas infligere nisi Deus. Et hoc necessarium est valde propter culpam quam commiserunt. Et commiserunt duplicem culpam, scilicet in opere et in affectu. Culpa est operatio iniquitatis; et ideo dicit, qui operantur iniquitatem. Iniquitas proprie est peccatum in proximum, quia opponitur aequitati. Hanc culpam exaggerat cum dicit: qui devorant plebem meam ut cibum panis. Cibus panis est assiduus et delectabilis, quasi dicat: isti in suis malitiis delectabiliter perseverant et in iniuriis inferendis delectantur. Michaee III: comederunt carnes populi mei et cadavera eorum, et abstulerunt bona eorum. Ierem. l: primus rex Assur. Quantum ad effectum dicit, Deum non invocaverunt. Dupliciter sunt inordinati peccatores in affectu. Primo per contemptum Dei. Secundo per inordinatum amorem ad temporalia. Quantum ad primum dicit, Deum non invocaverunt propter duo. Primo quia in Deum non credunt. Rom. X: quomodo invocabunt in quem non crediderunt? Secundo quia credunt sibi per se sufficere. Ps.: labia nostra a nobis sunt. Quantum ad secundum dicit, illic trepidaverunt ubi non fuit timor; quasi dicat: ex hac causa timuerunt ubi non est timendum. Verbo illic non locum sed causam designat. Unde dicit Augustinus quod timor ex amore causatur. Isti, scilicet mali, vel peccatores non nisi temporalium amorem habent; et ideo solum damna temporalia timent, idest, propter illam causam ubi non est, idest, propter quod non timendum. Matth. X: nolite timere eos, etc.; et ideo non est timendum in amissione temporalium, quia in ipsis non est proprie verum bonum nostrum, et certum est quod si adhaereremus Deo etiam hoc dabit nobis. Matth. VI: primum quaerite regnum Dei, et cetera. [87302] Super Psalmo 52 n. 7 Quoniam dominus dissipavit. Hic manifestat quaestionem quomodo correctio fiat, idest propter poenam. Et inducit duplicem poenam, scilicet interiorem et exteriorem. Primum ostendit cum dicit, Deus dissipavit ossa eorum qui hominibus placent, idest qui finaliter desiderant hominibus placere. Per ossa intelligitur fortitudo. Haec autem fortitudo omnis (vel) est corporalis, et haec consumitur a Deo; (vel) est spiritualis, et haec consumitur per peccatum. Haec ossa sunt virtutes bonorum virorum; unde in cruce ossa Christi non fuerunt fracta. Sed latronum ossa fuerunt contrita. Sed dicit, eorum qui hominibus placent. Numquid placere hominibus est pravum? Videtur quod non. I Cor. X: sine offensione estote, et cetera. Item omnibus per omnia placeo, dicit apostolus. Dicendum, quod si aliquis velit placere alicui propter inanem gloriam, sive gloriam humanam habendam hoc est pravum in illis qui in hoc ponunt finem, quia tales confidenter peccant in occulto dummodo placeant in aperto. Aliquando autem aliquis vult aliis placere ut trahat eos ad Deum; et sic talis placentia est meritoria et bona; et sic volebat apostolus nos aliis placere, et sic placebat ipse. Contrarium ponitur poena exterior: unde dicit, confusi sunt, idest confundantur, quia peccata eorum deteguntur. Iob XX: revelabunt caeli iniquitatem eius, quia deceperunt, et quia perdent temporalia per quae credebant habere felicitatem. Ier. XX: confundentur vehementer. Ier. XVII: confundentur qui me persequuntur. Et hoc patientur quoniam Deus sprevit eos. Illi sunt honorati quos Deus amat. Psalm.: nimis honorati sunt, etc.; sed quos Deus sprevit sunt confusi. [87303] Super Psalmo 52 n. 8 Quis dabit ex Sion? Hic agit de bonis. Et primo proponitur quaestio. Secundo responsio. Quaestio est talis. Quis ex Sion procedens salvabit Israel? Quis? Christus quia salus ex Iudaeis est: ergo ex Sion, idest ex Iudaeis, et ex David, et ex coenaculo Sion ubi apostoli spiritum sanctum receperunt, processerunt praedicatores salutis. Et haec non dabit nisi Deus. Et qualiter? Quando converterit captivitatem plebis suae. Nam plebs fidelis in captivitate, idest in carcere Diaboli tenebatur quam convertit Deus quando eam relaxavit. Ps.: converte, domine, captivitatem nostram, et cetera. Et quid sequetur ex hoc? Gaudium et laetitia. Ps.: in convertendo dominus captivitatem (Sion) facti sumus, et cetera. Sed est duplex status fidelium, scilicet luctae et coronae, meriti et praemii; et utrobique est gaudium. Et primum est gaudium de participatione gratiae. Rom. XIII: regnum est iustitia. Et ideo dicit exultabit Iacob. I Reg. II: exultavit cor meum, et cetera. In praemio est gaudium, dicit Glossa. Isai. XXXV: laetitia sempiterna, et cetera. Et ideo dicit, laetabitur Israel.	1 Pour la fin. Pour Amalech. Intelligence de David. L'insensé a dit dans son cœur: "Il n'est pas de Dieu." Plus haut le psalmiste a examiné la méchanceté des pécheurs dans leur attachement au péché; mais ici il examine leur méchanceté dans leur mépris de Dieu. Le titre de ce psaume est: Pour Amalech. Intelligence de David. Cette histoire est décrite au premier livre des Rois, lorsque David, s'enfuyant, vint vers Achis, roi des Philistins, qui lui donna la cité de Siceleg. Et il arriva que les Amalécites, en son absence, incendièrent la cité; David enfin les poursuivit et recouvra le butin. Au sens mystique, par David est signifié le Christ; et comme on le dit dans la Glose, les Amalécites sont un peuple qui suce le sang, et ils signifient l'Antéchrist et ses satellites qui sucent avec passion les choses charnelles. - "Ni la chair ni le sang ne t'ont révélé ceci, mais mon Père qui est dans les cieux." Donc on l'entend de leur malice, et à partir de cette dernière ils sont amenés au Christ. Augustin dit: "Pour Maheleffi", ce qui veut dire "celui qui souffre et qui enfante", et signifie l'Église au sujet de laquelle Jean écrit: "La femme, lorsqu'elle enfante, a de la tristesse, parce que son heure est venue." Et ainsi ce psaume exprime les tribulations que l'Église endure de la part des méchants de ce monde. Il a été composé par Coré, qui fut l'un des principaux chantres; et c'est ainsi que ce psaume fut chanté au cours de sa fonction. De même il faut savoir que ce psaume a été commenté plus haut; il ne s'agit cependant pas purement et simplement d'un même psaume, ni de tous les mêmes versets, car là le psalmiste décrit le premier avènement du Christ; tandis qu'ici il décrit l'avènement du Christ au jugement dernier. Et à ce propos il fait deux choses. I) Il expose d'abord la malice des pécheurs. II) Puis il décrit le jugement divin: 3 Le Seigneur, du haut du ciel. I. Concernant la malice des pécheurs il fait deux choses. A) Il commence par exposer la racine du mal, c'est-à-dire le mépris. B) Puis il montre ce qui résulte d'une telle racine: 2 Ils sont corrompus. A. Il faut savoir que la sagesse, si on la considère à proprement parler, diffère de la science, parce que la sagesse concerne la connaissance des choses divines, tandis que la science concerne la connaissance des choses humaines. L'homme insensé méprise la connaissance des choses divines: "Retire-toi de nous; nous ne voulons pas connaître tes voies." - "Ils se sont perdus dans leurs pensées, et leur cœur insensé a été obscurci; ainsi en disant qu'ils étaient sages ils sont devenus fous." A l'encontre de cette affirmation, Anselme dit que nul ne peut penser que Dieu n'est pas. Il faut dire qu'une chose peut être ignorée en nous de deux manières. D'abord en soi; puis en nous. En soi sont ignorées de nous les choses qui portent d'abord sur l'être, comme la contingence, la matière première, le mouvement et le temps. Puis sont ignorées en nous les choses qui surpassent notre connaissance. Je dis donc que si nous considérons Dieu en lui-même, alors on ne peut penser qu'il n'est pas, et aucune proposition n'est plus connue que celle dont le prédicat est inclus dans le sujet. L'être de Dieu est son essence, et c'est pourquoi cette proposition: "Dieu est", signifie qu'il est parfaitement connu par lui-même; cependant par rapport à nous l'essence de Dieu ne nous est pas connue, mais elle se fait connaître à travers ses effets, par exemple la providence des hommes bons et mauvais, et de toutes choses universellement, et les miracles de Dieu; et celui qui dit qu'il n'est pas tout-puissant nie Dieu. Et le psalmiste dit: dans son cœur, parce que le fait que Dieu est dans le cœur de tous vient de Dieu lui-même, et que celui qui en vérité refuse cela, est considéré comme insensé, étant donné qu'il dit que Dieu n'est pas. Ou bien: L'insensé, c'est-à-dire le Juif: "Comprenez, insensés", parce qu'il a dit que le Christ n'est pas Dieu. - "Parce que toi, étant homme, tu te fais Dieu." 2 Ils sont corrompus, et sont devenus abominables par leurs iniquités; il n'en est pas un qui fasse le bien. B. Il est question ici de l'effet de leur malice. De même que la crainte, la connaissance et l'amour de Dieu sont le principe de toute bonne œuvre, ainsi la suppression de la connaissance et de l'amour de Dieu entraîne la disparition de toute vie droite. 1) Et le psalmiste montre d'abord ce qui résulte de l'accomplissement du mal. 2) Puis de la perte du bien. 1. Il y a deux maux qui en résultent. Le premier est qu'ils sont corrompus. Un corps est corrompu par l'exhalaison de la chaleur naturelle et par la perte de la chaleur actuelle extérieure. La chaleur naturelle de l'âme humaine est Dieu lui-même; et c'est pourquoi, aussi longtemps que dans l'âme se trouve la connaissance de Dieu, l'âme contient sa propre forme que Dieu a imprimée en elle, c'est-à-dire l'innocence et l'image divine, mais lorsque cette chaleur s'exhale, la chaleur actuelle disparaît, à savoir la chaleur du désir ardent et de la crainte, l'âme s'en trouve alors corrompue et il en résulte que beaucoup rejettent loin d'eux la crainte, l'amour et la connaissance de Dieu, et se corrompent dans les impuretés; et c'est pourquoi ils sont devenus abominables par leurs iniquités. - "Ils sont devenus abominables comme les choses qu'ils ont aimées." Et il dit: par leurs iniquités, c'est-à-dire à cause de leurs iniquités, 2. et ils perdent aussi le bien: Il n'en est pas un qui fasse le bien. - "Ils sont intelligents pour faire le mal, mais faire le bien, ils ne le savent pas." 3 Le Seigneur, du haut du ciel, a jeté un regard sur les fils des hommes, afin de voir s'il en est un d'intelligent ou qui cherche Dieu. II. Du haut du ciel [il] a jeté un regard. Le psalmiste expose ici le jugement de Dieu contre les méchants. A) Et il introduit d'abord l'examen du jugement. B) Puis il montre ce que le juge découvre, car 4 tous se sont détournés. C) Enfin il ajoute sa sentence: 5 Est-ce qu'ils ne connaîtront point ? A. Le motif pour lequel ils nient que Dieu est, c'est qu'ils croient qu'en raison de sa sublimité Dieu ne considère pas les choses les plus lointaines: "Ne songes-tu pas que Dieu est plus élevé que le ciel, et qu'il est au-dessus du sommet des étoiles ? Et tu dis: "Mais que connaît Dieu ?" car c'est comme à travers une profonde obscurité qu'il juge. Des nuées le cachent; il parcourt les pôles du ciel et ne s'occupe pas de ce qui nous regarde." Mais cela concerne la perfection de sa sagesse parce qu'il est attentif à toutes choses: "Qui est comme notre Dieu, qui habite dans les lieux les plus élevés, et regarde les choses basses dans le ciel et sur la terre ?" Et c'est pourquoi il dit que le Seigneur a jeté un regard du haut du ciel, c'est-à-dire considère les fils des hommes depuis sa hauteur: "Qu'est mon âme dans une création si immense ?" - "Toutes les voies de l'homme sont ouvertes à ses yeux." - Le Seigneur a jeté un regard du haut du ciel sur la terre. Ou bien du ciel, c'est-à-dire le regard du Christ. Ou bien celui de l'âme du juste. Il cherche parmi les fils des hommes afin de voir s'il en est un d'intelligent, ou qui cherche Dieu. Il y a une différence entre Dieu et les hommes, car les juges de la terre enquêtent sur les actes extérieurs, tandis que Dieu considère le cœur: "Ô Dieu qui sonde les cœurs et les reins." Il y a deux dispositions qu'il faut avoir à l'égard de Dieu: que l'intelligence se fixe intérieurement dans la connaissance de Dieu et que l'affection tende vers Dieu comme vers sa fin. Aussi dit-il: [il] a jeté un regard afin de voir s'il en est un d'intelligent. Et si on le comprend en l'appliquant au juste, il convainc dans sa douceur; mais si on le comprend en l'appliquant au méchant, comme on le dit à son sujet: "Il n'a pas voulu acquérir l'intelligence pour qu'il fît le bien", alors il cherche, c'est-à-dire ce qu'il fera pour qu'il parvienne à lui: "Cherchez le Seigneur et votre âme vivra." Mais le Seigneur regarde, c'est-à-dire afin de voir s'il trouve une malice abondante. 4 Tous se sont détournés, ensemble ils sont devenus inutiles. Il n'en est pas un qui fasse le bien. Il n'en est pas même un seul. B. Le psalmiste 1) traite d'abord de l'éloignement des pécheurs par la racine du mal; 2) puis il dit ce qui en résulte. Et voici son explication: 1. A propos de leur éloignement il dit donc que le Seigneur recherche, mais trouve que tous se sont détournés, qu'ensemble ils sont devenus inutiles; et d'autre part qu'il n'en est pas un qui fasse le bien. Tous se sont détournés de l'intelligence et de la recherche de Dieu: "Chacun s'est détourné vers sa voie." 2. Il en résulte qu'ils sont inutiles et à eux-mêmes et aux autres. Car ceux qui ne possèdent pas l'amour de Dieu ne possèdent pas la vraie foi; quelles que soient les bonnes œuvres qu'ils accomplissent, elles leur sont inutiles en vue de la récompense de la vie éternelle. C'est pourquoi il dit: ensemble ils sont devenus inutiles, c'est-à-dire qu'ils font des œuvres inutiles: "Quand je distribuerais tout mon bien pour la nourriture des pauvres et que je livrerais mon corps pour être brûlé, si je n'ai point la charité, cela ne sert de rien." - "Tu as été jeté loin de ton sépulcre; comme un tronc inutile [et] souillé." Et il explique comment ils sont inutiles: c'est parce qu'il n'en est pas un qui fasse le bien, car les actions qui sont accomplies sans la vertu de foi et qui ne sont pas informées par l'amour de Dieu ne sont pas bonnes absolument parlant: "Ce qui ne procède pas de la foi est mort." Et le fait qu'ils se sont détournés, il le montre lorsqu'il dit: Il n'en est pas un qui fasse le bien, c'est-à-dire il ne s'en trouve pas un qui soit bon. Mais n'y a-t-il pas quelqu'un de bon dans l'univers ? Il faut dire selon une première manière que si on applique cela à la société des méchants, alors nul n'est bon. Selon une autre manière, si on l'applique au sens universel: Il n'en est pas un qui fasse le bien signifie il n'en est pas un qui soit bon par sa propre vertu jusqu'au Christ: "C'est Dieu qui opère en nous." 5 Est-ce qu'ils ne connaîtront point, tous ceux qui opèrent l'iniquité, qui dévorent mon peuple comme la nourriture du pain ? C. Plus haut le psalmiste a présenté le juge regardant l'iniquité et l'inutilité. Ici il traite de la sentence du juge. 1) Et d'abord quant à la condamnation des méchants. 2) Puis quant au salut des bons: 7 Qui donnera de Sion, etc. 1. En parlant de la condamnation des méchants il fait deux choses. a) Il pose d'abord une question. b) Puis il fait connaître l'intention liée à cette question: Parce que Dieu a dispersé. a. En posant cette question il fait deux choses. Il s'interroge d'abord sur le manquement au repentir. Puis il justifie le mérite du châtiment: qui opèrent. - Concernant l'absence elle-même de repentir on fera la remarque suivante: il arrive fréquemment aux hommes qui jouissent de la prospérité de ne pas reconnaître Dieu, mais grâce aux châtiments infligés par Dieu ils se souviennent que Dieu est, autrement dit: c'est nécessaire en raison de leur faute: "Le Seigneur s'est fait connaître en exerçant ses jugements." Et nous en avons un exemple dans l'attitude de Pharaon: "Je ne connais pas le Seigneur." Et après les châtiments infligés, les Égyptiens dirent: "Fuyons devant Israël, car le Seigneur combat pour eux contre nous." Et parce qu'il a déclaré plus haut: L'insensé a dit: "Il n'est pas de Dieu", voilà pourquoi il dit maintenant: Est-ce que tous ceux qui opèrent l'iniquité ne connaîtront point, au moins par les châtiments, que Dieu est ? Autrement dit: au contraire ils sauront que nul ne peut infliger des châtiments si ce n'est Dieu. - Et cela est très nécessaire à cause de la faute qu'ils ont commise. Et ils ont commis une double faute, c'est-à-dire en acte et dans leur disposition. La faute est l'acte de l'iniquité; et c'est pourquoi il dit: qui opèrent l'iniquité. L'iniquité est à proprement parler le péché contre le prochain, parce qu'elle s'oppose à l'équité. Il souligne cette faute lorsqu'il dit: qui dévorent mon peuple comme la nourriture du pain. La nourriture du pain est régulière et agréable, autrement dit: ceux-ci persévèrent agréablement dans leurs méchancetés et se plaisent à causer des injustices: "Ils ont dévoré la chair de mon peuple ainsi que leurs cadavres, et ont emporté leurs biens." - "C'est un troupeau dispersé qu'Israël; des lions l'ont chassé; le premier qui l'a mangé est le roi d'Assur." 6 Ils n'ont pas invoqué Dieu, la ils ont tremblé de crainte, là où il n'y avait pas de crainte. Parce que Dieu a dispersé les os de ceux qui plaisent aux hommes; ils ont été confondus, parce que le Seigneur les a méprisés. Les pécheurs sont désordonnés dans leur affection de deux manières. · D'abord par leur mépris de Dieu. · Puis par leur amour désordonné à l'égard des biens temporels. · Concernant leur mépris de Dieu il dit: Ils n'ont pas invoqué Dieu, pour deux raisons. D'abord, parce qu'ils ne croient pas en Dieu: "Comment invoqueront-ils celui en qui ils n'ont pas cru ?" Puis parce qu'ils croient se suffire à eux-mêmes: "Nos lèvres sont à nous." · Concernant leur amour désordonné des biens temporels il dit: là ils ont tremblé de crainte, là où il n'y avait pas de crainte, autrement dît: parce qu'ils ont craint là où il ne fallait pas craindre. Par le mot illic (là) il ne désigne pas le lieu mais la cause. Voilà pourquoi Augustin dit que la crainte est causée par l'amour. Ceux-ci, c'est-à-dire les méchants, ou les pécheurs, n'ont d'amour que celui des biens temporels; et c'est pourquoi ils craignent seulement les dommages temporels, c'est-à-dire pour un motif sans fondement, à savoir un motif pour lequel il ne faut pas craindre: "Ne craignez pas ceux qui tuent le corps, et ne peuvent tuer l'âme"; et c'est pourquoi il ne faut pas craindre la perte des biens temporels, car en ceux-ci ne réside pas à proprement parler notre vrai bien, et il est certain que si nous adhérons à Dieu, cela aussi nous sera donné: "Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît." b. Parce que Dieu a dispersé. Ici le psalmiste répond clairement à sa question qui portait sur la manière dont se fait la correction, c'est-à-dire à propos du châtiment. Et il décrit un double châtiment, intérieur et extérieur. - Il montre le premier lorsqu'il dit: Dieu a dispersé les os de ceux qui plaisent aux hommes, c'est-à-dire ceux qui désirent finalement plaire aux hommes. Par os on entend la force. Or toute force est ou bien corporelle, et cette dernière est anéantie par Dieu; ou bien spirituelle, et celle-ci est anéantie par le péché. Ces os sont les vertus des hommes bons, voilà pourquoi les os du Christ n'ont pas été brisés sur la croix, mais bien les os des bandits. Mais il dit: de ceux qui plaisent aux hommes. Est-ce une chose mauvaise de plaire aux hommes ? Il semble que non: "Ne soyez une occasion de scandale ni pour les Juifs, ni pour les païens, ni pour l'Église de Dieu." De même: "Je complais à tous en toutes choses", dit l'Apôtre. Il faut répondre à cette objection en disant que si quelqu'un veut plaire à autrui en vue de la vaine gloire, ou d'obtenir une gloire humaine, c'est une chose mauvaise pour ceux qui mettent leur fin en cela, car ceux-ci pèchent résolument en secret pourvu seulement qu'ils plaisent. Mais parfois quelqu'un veut plaire aux autres en vue de les attirer à Dieu; et alors une telle complaisance est méritoire et bonne; et c'est dans ce sens que l'Apôtre voulait que nous plaisions aux autres, et c'est ainsi qu'il plaisait lui-même. - Par opposition le psalmiste expose le châtiment extérieur, aussi dit-il: ils ont été confondus, c'est-à-dire sont confondus, parce que leurs péchés ont été dévoilés: "Les cieux révéleront son iniquité", parce qu'ils ont trompé, et parce qu'ils perdront les biens temporels grâce auxquels ils croyaient obtenir la félicité: "Ils seront confondus grandement." - "Qu'ils soient confondus ceux qui me persécutent." Et ils souffraient cela parce que [Dieu] les a méprisés. Sont honorables ceux que Dieu aime: "Tes amis, ô Dieu, sont devenus extrêmement honorables"; tandis que ceux que Dieu a méprisés ont été confondus. 7 Qui donnera de Sion le salut d'Israël ? Lorsque le Seigneur aura détourné la captivité de son peuple, Jacob exultera, et Israël se réjouira. 2. Ici le psalmiste traite des bons. a) Et il formule d'abord une question. b) Puis il donne la réponse. a. La question est celle-ci: qui venant de Sion sauvera Israël ? Qui ? b. Le Christ, parce que "le salut vient des Juifs": donc de Sion, c'est-à-dire des Juifs, et de David, et du cénacle de Sion où les Apôtres ont reçu l'Esprit-Saint, sont venus les prédicateurs du salut. Et cela nul ne le donnera si ce n'est Dieu. Et comment ? Lorsqu'[il] aura détourné la captivité de son peuple. Car le peuple fidèle était en captivité, c'est-à-dire était retenu dans la prison du diable que Dieu détourna lorsqu'il l'ouvrit: "Fais revenir, Seigneur, notre captivité, comme le torrent au midi." Et que résultera-t-il de cela ? La joie et l'allégresse: "Quand le Seigneur a fait revenir la captivité de Sion, nous fûmes comme des consolés." Mais on distingue une double condition parmi les fidèles, c'est-à-dire celle de l'affliction et du couronnement, du mérite et de la récompense; et dans l'un et l'autre cas il y a la joie. Et la première est la joie due à la participation de la grâce: "Le Royaume de Dieu n'est pas affaire de nourriture et de boisson, mais il est justice, paix et joie dans l'Esprit-Saint." Et c'est pourquoi il dit: Jacob exultera. - "Mon âme a exulté dans le Seigneur." Dans la récompense se trouve la joie, commente la Glose. - "Une allégresse éternelle sera sur leur tête; ils obtiendront la joie et l'allégresse, et la douleur fuira ainsi que le gémissement." Et c'est pourquoi le psalmiste dit: Israël se réjouira.

Super Psalmo 53	COMMENTAIRE DU PSAUME 53
1. victori in psalmis eruditi David 2. quando venerunt Ziphei et dixerunt Saul nonne David absconditus est apud nos 3. Deus in nomine tuo salva me et in fortitudine tua ulciscere me 4. Deus exaudi orationem meam auribus percipe verba oris mei 5. quia alieni insurrexerunt adversus me et fortes quaesierunt animam meam et non posuerunt Deum in conspectu suo semper 6. ecce Deus auxiliatur mihi Dominus sustentans animam meam 7. reddet malum insidiatoribus meis in veritate tua disperde eos 8. voluntarie sacrificabo tibi confitebor nomini tuo Domine quoniam bonum est 9. quoniam ex omni tribulatione liberavit me et inimicos meos dispexit oculus meus	1 Pour la fin, intelligence de David, dans les cantiques. 2 Lorsque les habitants de Ziph furent venus et eurent dit à Saül: "Est-ce que David n'est pas chez nous ?" 3 Dieu, sauve-moi par ton nom, et juge-moi par ta puissance. 4 Dieu, exauce ma prière, prête l'oreille aux paroles de ma bouche. 5 Parce que des étrangers se sont élevés contre moi, et [des ennemis] puissants ont cherché mon âme; et ils n'ont pas mis Dieu devant leurs yeux. 6 Mais voilà que Dieu vient à mon aide; et le Seigneur est le soutien de mon âme. 7 Détourne les maux contre mes ennemis; et par ta force extermine-les. 8 Je t'offrirai volontairement un sacrifice, et je louerai ton nom, Seigneur, parce qu'il est bon. 9 Parce que tu m'as retiré de toute tribulation, et que sur mes ennemis mon œil a jeté un regard de mépris.
[87304] Super Psalmo 53 n. 1 Deus in nomine tuo. Supra in aliis Psalmis Psalmista exaggeravit iniquitatem peccatorum quantum ad affectum peccati et contemptum Dei; hic exponit persecutionem quam ab eis patitur. Titulus: in finem intellectus David in carminibus. Prima pars tituli plana est. Secunda tangit historiam quae scripta est I Reg. XXIII, quando David pervenit ad desertum Ziph civitatis, et homines illius civitatis accusaverunt David Sauli, et Saul persecutus est eum, non tamen potuit eum comprehendere; unde haec accusatio non nocuit David, in quo significatur quod Ziphaei, idest florentes in hoc mundo; Isai.: gloria mundi quasi flos agri, accusant sanctos, nec tamen nocere possunt, quia sanctus occultatur apud Ziphaeos, quia sanctus inter peccatores non floret, sed floritio eius est in occulto; scilicet flores honestatis. Coloss. III: vita vestra abscondita est cum Christo. Agit ergo David in Psalmo isto de bonis qui absconditi sunt inter malos et persecutionem patiuntur ab eis. Dividitur ergo Psalmus iste in partes tres. Primo praemittit orationem. Secundo ostendit necessitatem orandi, ibi, quoniam alieni. Tertio praemittit recompensationem, ibi, voluntarie sacrificabo. Circa primum duo facit. Primo ponit petitionem. Secundo ponit exauditionem, ibi, Deus exaudi. Petitio sua circa duo versatur. Primo enim petit pro se. Secundo pro inimicis. Pro se enim petit ut salvetur, non per merita sua sed propter amorem divini nominis. Unde dicit: Deus in nomine tuo salvum me fac. Act. IV: non est aliud nomen datum sub coelo, et cetera. Prov. XVIII: turris fortissima nomen domini. Pro adversariis petit iudicium quod potest tripliciter intelligi. Uno modo de iudicio discretionis, ut scilicet eius causa discutiatur ab eis. Ps.: iudica me, Deus, et discerne. Alio modo ut intelligatur de iudicio persecutionis, ut scilicet secundum suam iustitiam iudicet eum, liberando ipsum a malis. Isai. XII: iudicabit in iustitia pauperes. Alio modo de iudicio condemnationis. Et hoc non petit ex desiderio vindictae sed conformando se divinae iustitiae. Vel hoc dicit malorum iudicium praevidendo. Et hoc est quod dicit, et in virtute tua iudica me, Deus, exaudi orationem meam. Hic ponitur exauditio. In oratione sunt duo. Scilicet illud quod petitur, et petitio. Quandoque autem Deus exaudit quod petitur, et non ipsam petitionem, quia id quod petitur aliquis impetrat ex gratia et misericordia; et haec sunt a Deo donata. Sed ipsa petitio aliquando fit a peccatore; et ideo non est exaudita, quia non est Deo accepta. Et ideo petit, scilicet ut sua oratio sive petitio impleatur cum dicit: Deus, exaudi orationem meam, et quod sua verba percipiat auribus, auribus percipe verba oris mei; quod fit quando sua verba Deus acceptat et approbat. Ps.: verba mea auribus, et cetera. [87305] Super Psalmo 53 n. 2 Quoniam alieni insurrexerunt. Hic ponit necessitatem orandi, ubi exaggerat persecutionem hostium, primo ex eorum affectu. Secundo ex potentia. Tertio ex contemptu Dei. Ex affectu quia quando aliquis omnino alienus ab aliquo persequitur aliquem, hoc est periculosum, quia sine misericordia in eum insurgit; et ideo dicit, quoniam alieni, idest Daemones, vel peccatores. Si referatur ad quemlibet iustum, insurrexerunt adversum me sine aliqua compassione sive misericordia. Sed alieni possunt dici qui aliter se habent quam amici, sicut Saul alienus erat a David, et Ziphaei qui accusaverunt eum Sauli. Iob XIX: noti mei quasi alieni recesserunt a me. Ex potentia, quia quando debilis invadit potest se quis defendere; sed isti sunt fortes, quia fortes quaesierunt animam meam. I Reg. XXIV: Saul elegit tria millia virorum ad persequendum David. Vel fortes, idest Daemones. Luc. XI: cum fortis armatus, idest Diabolus, et cetera. Ex contemptu Dei, quia aliquando aliquis desistit a persecutione in quantum retinetur amore Dei. Sed isti nec propter hoc dimittunt, unde dicit, et non proposuerunt Deum ante conspectum suum. Psalm.: dixit enim in corde suo: non requiret Deus. [87306] Super Psalmo 53 n. 3 Ecce enim Deus adiuvat me. Hic ostendit se esse in oratione exauditum. Et primo ostendit se esse exauditum quantum ad aliquid. Secundo ponit exauditum quantum ad alia, ibi, averte mala. Dictum est supra quod oratio erat pro se cum dicit: salvum me fac, et pro inimicis cum dicit in virtute. Primo ergo dicit se exauditum pro se quia dicit se salvatum; et deinde dixit de inimicis qui insurrexerunt contra eum et qui quaerebant animam suam; et in utroque est salvatus, quia contra insultum inimicorum dicit, ecce Deus adiuvat me, scilicet praebet mihi auxilium. Isai. l: dominus Deus auxiliator meus. Contra hoc quod quaerit animam meam dicit, dominus susceptor est animae meae, quasi dicat: dominus salvavit me suscipiendo me in sua tutela. Sapient. III: iustorum animae in manu Dei sunt. Psalm.: tu autem, domine, susceptor, et cetera. [87307] Super Psalmo 53 n. 4 Averte mala inimicis meis. Hic petit se exaudiri pro inimicis. Et petit duo contra duo quae faciebant in illo, quia persequebantur eum, et quaerebant eum occidere; et ideo petit ut ipsi patiantur persecutionem et occidantur. Quantum ad primum dicit, averte, scilicet a me, inimicis meis mala, quae mihi quaerunt inferre, quasi dicat: in eos illa mala verte quae volunt inferre mihi. Quantum ad secundum dicit, disperde illos, idest fac ut disperdantur; idest occidantur; et hoc in virtute tua. Vel in virtute tua, idest propter potentiam tuam. Sed hoc videtur esse contra verbum Christi, qui dicit: orate pro persequentibus. Dicendum quod omnes istae imprecationes quae leguntur in prophetis, tripliciter possunt intelligi. Uno modo per modum pronunciationis quia loquebantur spiritu Dei et praedicebant futura. Per modum orationis, quasi dicat averte, etc., idest avertes. Unde in Hebraeo habetur de praesenti, avertis. Alio modo secundum conformitatem ad divinam iustitiam. Tertio secundum spiritualem denunciationem. Peccatores quando desinunt peccare, tunc moriuntur et desinunt esse peccatores. Et hoc est continue precandum. [87308] Super Psalmo 53 n. 5 Voluntarie sacrificabo tibi. Hic ponit recompensationem. Et primo ponitur recompensatio. Secundo ponitur recompensationis ratio. Duo intendit recompensare sacrificium et confessionem. Quantum ad primum dicit, voluntarie sacrificabo tibi. Contra supra dixit si voluisses sacrificium, dedissem. Et dicendum quod hic dicit de sacrificio quod est acceptum Deo, quod est sacrificium spiritus contribulati et castigationis corporis. I Cor. IX: castigo corpus meum, et cetera. Rom. XII: exhibeatis corpora vestra hostiam viventem, et cetera. Tertium sacrificium est de rebus melioribus. Hebr. ult.: beneficentiae et communionis nolite oblivisci, talibus enim hostiis promeretur, idest placatur Deus. Hoc ergo triplici sacrificio sacrificabo tibi, voluntarie quia cum gaudio. I Esdrae III: in omnibus in quibus offerebatur ultro sacrificium. II Cor. IX: hilarem datorem diligit Deus. Quantum ad secundum dicit, confitebor nomini tuo, domine, quoniam, scilicet per gratiarum actionem. Tob. XII: benedicite Deum coeli, idest gratias agite. Et quare? Non propter bona temporalia, sicut peccatores faciunt, de quibus dicitur confitebitur tibi cum benefeceris ei. Sed propter Dei bonitatem et benignitatem, et propter beneficia suscepta, quia exauditus sum in petitionibus meis. Unde dicit se exauditum in se cum dicit, quoniam ex omni tribulatione eripuisti me. Et tibi quantum ad inimicos, quia super inimicos meos despexit oculus meus, quia non potuerunt mihi nocere. Vel despexit, etc. quia contempsit eorum felicitatem et prosperitatem: ad nihilum deductus est, et cetera.	1 Pour la fin, intelligence de David, dans les cantiques. 2 Lorsque les habitants de Ziph furent venus et eurent dit à Saül: "Est-ce que David n'est pas chez nous ?" 3 Dieu, sauve-moi par ton nom, et juge-moi par ta puissance. Plus haut, dans les autres psaumes, le psalmiste a souligné l'iniquité des pécheurs quant à leur disposition peccamineuse et à leur mépris de Dieu; ici il expose la persécution qu'il endure de leur part. Le titre de ce psaume est: Pour la fin, intelligence de David, dans les cantiques. La première partie du titre est claire. La seconde traite de l'histoire qui est décrite au premier livre des Rois: quand David parvint au désert des environs de la cité de Ziph, les hommes de cette cité accusèrent David auprès de Saül, et Saül le poursuivit, mais il ne put s'emparer de lui; aussi cette accusation n'a pas nui à David en qui il est signifié que les Ziphéens, c'est-à-dire ceux qui s'épanouissent en ce monde. - "La gloire du monde est comme la fleur du champ" - accusent les saints mais ne peuvent leur nuire, parce que le saint est caché aux Ziphéens, parce que le saint ne s'épanouit pas parmi les pécheurs, mais sa floraison se fait en secret, c'est-à-dire les fleurs de l'honnêteté: "Votre vie est cachée avec le Christ." David traite donc dans ce psaume des bons qui sont cachés parmi les méchants et de la persécution qu'ils endurent de leur part. Ce psaume se divise en trois parties. I) Le psalmiste parle d'abord de la prière. II) Puis il montre la nécessité de prier: 5 Parce que des étrangers. III) Enfin il fait valoir sa compensation: 8 Je t'offrirai volontairement. I. En parlant de la prière il fait deux choses. A) Il expose d'abord sa demande. B) Puis son exaucement: 4 Dieu, exauce ma prière. A. Sa demande consiste en deux choses. 1) Car il demande d'abord pour lui. 2) Puis pour ses ennemis. 1. Pour lui, il demande d'être sauvé non à cause de ses mérites, mais en raison de l'amour du nom divin. C'est pourquoi il dit: Dieu, par ton nom, sauve-moi. - "Nul autre nom n'a été donné sous le ciel aux hommes par lequel nous devions être sauvés." - "Le nom du Seigneur est une tour très forte." 2. Pour ses adversaires il demande le jugement, lequel peut se comprendre de trois manières. a. Selon une première manière, on peut l'entendre d'un jugement de discernement, c'est-à-dire pour que sa cause soit séparée d'eux: "Juge-moi, ô Dieu, et discerne ma cause." b. Selon une autre manière, on peut l'entendre d'un jugement de poursuite, c'est-à-dire pour qu'il le juge selon sa propre justice, en le libérant des méchants: "Il jugera les pauvres avec justice." c. Enfin, on peut l'entendre d'un jugement de condamnation. Et il ne demande pas cela par désir de vengeance, mais en se conformant à la justice divine. Ou bien il dit cela en prévoyant le jugement des méchants. Et c'est bien ce qu'il dit: et juge-moi par ta puissance. 4 Dieu, exauce ma prière, prête l'oreille aux paroles de ma bouche. B. Le psalmiste expose ici sa prière. Dans la prière on distingue deux choses: ce qui est demandé, et la demande. Car parfois Dieu exauce ce qui est demandé, et non point la demande elle-même, parce que ce qui est demandé on l'obtient par la grâce et par la miséricorde; et ces choses sont données par Dieu. Et c'est pourquoi il demande, c'est-à-dire afin que sa prière ou sa demande soit satisfaite, lorsqu'il dit: Dieu, exauce ma prière, et aussi qu'il prête l'oreille à ses paroles: prête l'oreille aux paroles de ma bouche; ce qui se réalise lorsque Dieu agrée et approuve ses propres paroles: "Prête l'oreille à mes paroles, Seigneur, entends mon cri." 5 Parce que des étrangers se sont élevés contre moi, et des ennemis puissants ont cherché mon âme; et ils n'ont pas mis Dieu devant leurs yeux. II. Le psalmiste expose ici la nécessité de prier. A. Et il souligne l'importance de la persécution des ennemis: 1) D'abord par leur sentiment. 2) Puis par leur puissance. 3) Enfin par leur mépris de Dieu. 1. D'abord par leur sentiment, car lorsque quelqu'un persécute un autre, qui lui est totalement étranger, c'est dangereux, parce qu'il s'élève contre lui sans miséricorde; et c'est pourquoi il dit: Parce que des étrangers, c'est-à-dire les démons ou les pécheurs. Si on l'applique à n'importe quel juste, on dira qu'ils se sont élevés contre moi sans aucune compassion ou miséricorde. Mais on peut appeler étrangers ceux qui se comportent autrement que des amis, comme Saül était étranger à David, et comme les Ziphéens qui l'accusèrent auprès de Saül: "Mes proches, comme des étrangers, se sont retirés de moi." 2. Par leur puissance, car lorsqu'une personne faible attaque, on peut se défendre, mais ceux-ci sont puissants, car [des ennemis] puissants ont cherché mon âme. - "Saül choisit trois mille hommes en vue de le poursuivre." Ou bien: [Les] [ennemis] puissants, ce sont les démons: "Lorsque l'homme fort armé", c'est-à-dire le diable, "garde l'entrée de sa maison, ce qu'il possède est en sécurité". 3. Par leur mépris de Dieu, car parfois une personne renonce à la persécution dans la mesure où elle se maintient dans l'amour de Dieu. Mais ceux-ci n'y renoncent pas pour cette raison, aussi dit-il: ils n'ont pas mis Dieu devant leurs yeux. - "Car il a dit dans son cœur: Il ne demandera pas de comptes." 6 Mais voilà que Dieu vient à mon aide; et le Seigneur est le soutien de mon âme. B. Le psalmiste montre ici qu'il a été exaucé dans sa prière. 1) Et d'abord qu'il a été exaucé à propos d'une chose. 2) Puis il mentionne qu'il a été exaucé à propos d'autres choses: Détourne les maux. 1. On a dit plus haut que sa prière était adressée en sa faveur, lorsqu'il disait: sauve-moi, et contre ses ennemis, quand il disait: par ta puissance. Ainsi dit-il qu'il a été exaucé en sa faveur parce qu'il déclare avoir été sauvé; et ensuite il l'a dit à propos des ennemis qui se sont élevés contre lui et qui cherchaient son âme; et il a été sauvé dans l'un et l'autre cas, puisque contre l'insulte des ennemis il dit: voilà que Dieu vient à mon aide, c'est-à-dire me prête son secours: "Le Seigneur Dieu est mon aide; c'est pour cela que je n'ai pas été confondu." Contre le fait qu'ils cherchent son âme il dit: le Seigneur est le soutien de mon âme, autrement dit, le Seigneur m'a sauvé en me prenant sous sa tutelle: "Les âmes des justes sont dans la main de Dieu." - "Mais toi, Seigneur, tu es mon soutien, ma gloire, et tu élèves ma tête." 7 Détourne les maux contre mes ennemis; et par ta force extermine-les. 2. Ici il demande d'être exaucé au sujet de ses ennemis. Et il demande deux choses en échange de deux choses qu'ils faisaient à son égard: car ils le persécutaient, et ils cherchaient à le tuer; et c'est pourquoi il demande qu'eux-mêmes endurent la persécution et qu'ils soient tués. En parlant de la persécution il dit: Détourne, c'est-à-dire de moi, les maux contre mes ennemis, qui cherchent à me les infliger, autrement dit: détourne ces maux contre ceux qui veulent me les infliger. En parlant de leur intention de tuer il dit: extermine-les, c'est-à-dire fais qu'ils soient exterminés, autrement dit: qu'ils soient tués; et cela par ta force. Ou bien par ta force, c'est-à-dire en raison de ta puissance. Mais cette attitude semble être en contradiction avec la parole du Christ qui dit: "Priez pour ceux qui vous persécutent." Il faut répondre à cette objection en disant que toutes les imprécations qu'on lit dans les prophètes peuvent se comprendre de trois manières. Ou bien, sous forme d'annonce, car ils parlaient sous l'esprit de Dieu et prédisaient l'avenir. Sous forme de prière, autrement dit: Détourne, etc., c'est-à-dire tu détourneras. D'où le présent en hébreu: "Tu détournes". Ou bien, en conformité avec la justice divine. Enfin, selon une signification spirituelle. Les pécheurs, lorsqu'ils cessent de pécher, meurent alors et cessent d'être pécheurs. Et cela doit faire l'objet d'une supplication incessante. 8 Je t'offrirai volontairement un sacrifice, et je louerai ton nom, Seigneur, parce qu'il est bon. 9 Parce que tu m'as retiré de toute tribulation, et que sur mes ennemis mon œil a jeté un regard de mépris III. Le psalmiste expose ici sa compensation. A) Et d'abord sa compensation. B) Puis la raison de sa compensation. A. Il a l'intention de compenser en recourant à deux choses: au sacrifice et à la louange. En parlant du sacrifice il dit: Je t'offrirai volontairement. Dans un sens opposé il a dit plus haut: "Si tu avais voulu un sacrifice, je te l'aurais donné." Il faut répondre à cette objection en disant que celui-ci parle du sacrifice qui a été agréé par Dieu, parce que c'est un sacrifice d'un esprit brisé et d'un corps mortifié: "Je châtie mon corps, et le réduis en servitude." - "Je vous en conjure donc, frères, par la miséricorde de Dieu, d'offrir vos corps en hostie vivante, sainte, agréable à Dieu, pour que votre culte soit raisonnable." Le troisième sacrifice porte sur les choses les meilleures: "N'oubliez point la charité et la communication de vos biens, car c'est par de telles hosties qu'on se concilie Dieu", c'est-à-dire qu'on l'apaise. Je t'offrirai donc ce triple sacrifice volontairement, parce qu'avec joie: "Et après cela fut offert l'holocauste perpétuel, tant dans les calendes que dans toutes les solennités du Seigneur, qui lui étaient consacrées, et dans toutes celles dans lesquelles on offrait volontairement un présent au Seigneur." - "Dieu aime celui qui donne avec joie." En parlant de la louange il dit: je louerai ton nom, Seigneur, parce qu'il est bon, c'est-à-dire par l'action de grâce: "Bénissez le Dieu du ciel", c'est-à-dire rendez lui grâces. Et pourquoi ? Non en raison des biens temporels, comme le font les pécheurs, dont il est dit: "Je te louerai lorsque tu lui feras du bien", mais à cause de la bonté de Dieu et de sa bénignité, ainsi que pour les bienfaits reçus, parce que je suis exaucé dans mes demandes. B. Ainsi dit-il qu'il a été exaucé lorsqu'il déclare: Parce que tu m'as retiré de toute tribulation. Et il dit: j'offrirai pour toi, par rapport à ses ennemis, parce que sur mes ennemis mon œil a jeté un regard de mépris, puisqu'ils n'ont pu me nuire. Ou bien: mon œil a jeté un regard de mépris sur mes ennemis, parce qu'il a méprisé leur bonheur et leur prospérité: "En présence [du juste] le méchant est regardé comme un néant."

Super Psalmo 54	COMMENTAIRE DU PSAUME 54, 1-16
1. victori in psalmis eruditi David 2. exaudi Deus orationem meam et ne dispicias deprecationem meam 3. adtende mihi et exaudi me humiliatus sum in meditatione mea et conturbatus 4. a voce inimici a facie persequentis impii quoniam proiecerunt super me iniquitatem et in furore adversabantur mihi 5. cor meum doluit in vitalibus meis et terrores mortis ceciderunt super me 6. timor et tremor venit super me et operuit me caligo 7. et dixi quis dabit mihi pinnas columbae ut volem et requiescam 8. ut procul abeam et commorer in deserto semper 9. festinabo ut salver ab spiritu tempestatis et turbinis 10. praecipita Domine divide linguas eorum quoniam vidi iniquitatem et contradictionem in civitate 11. die et nocte circumeuntes muros eius scelus et dolorem in medio eius 12. insidiae in vitalibus eius et non recedet de plateis eius damnum et fraudulentia 13. non enim inimicus exprobravit mihi ut sustineam neque is qui me oderat super me magnificatus est ut abscondar ab eo 14. sed tu homo unianimis meus dux meus et notus meus 15. qui simul habuimus dulce secretum in domo Dei ambulavimus in terrore 16. veniat mors super eos descendant in infernum viventes quia nequitiae in congregatione eorum et in medio eorum	1 Pour la fin. Dans les cantiques. Intelligence de David. 2 Exauce, ô Dieu, ma prière, et ne méprise pas ma supplication. 3 Prête attention à moi, et exauce-moi. J'ai été contristé dans mon exercice: et j'ai été troublé 4 à la voix de l'ennemi, et à cause de la tribulation du pécheur. Parce qu'ils ont détourné sur moi des iniquités; et dans leur colère ils me tourmentaient. 5 Mon cœur a été troublé au-dedans de moi; et la frayeur de la mort est tombée sur moi. 6 Crainte et tremblement sont venus sur moi; et les ténèbres m'ont couvert. 7 Et j'ai dit: "Qui me donnera des ailes comme [les ailes] d'une colombe, et je m'envolerai, et je me reposerai." 8 Voilà que je me suis éloigné en fuyant: et je suis demeuré dans la solitude. 9 J'attendais celui qui m'a sauvé de la pusillanimité de [mon] esprit et de la tempête. 10 Précipite-les, Seigneur, divise leurs langues; parce que j'ai vu l'iniquité et la discorde dans la cité. 11 Jour et nuit l'iniquité l'entourera sur ses murs: le travail est au milieu d'elle, 12 ainsi que l'injustice. L'usure n'a pas fait défaut dans ses places publiques, ni la fraude. 13 Car si c'eût été mon ennemi qui m'eût maudit, je l'aurais supporté certainement. Et si celui qui me haïssait avait parlé contre moi avec hauteur, je me serais sans doute caché de lui. 14 Mais c'est toi, homme qui vivais avec moi dans un même esprit, mon guide et mon familier, 15 qui partageais avec moi les doux mets [de ma table]; nous avons marché dans la maison du Seigneur avec un parfait accord. 16 Que vienne la mort sur eux; et qu'ils descendent dans l'enfer tout vivants, parce que la méchanceté est dans leurs demeures, au milieu d'eux.
[87309] Super Psalmo 54 n. 1 Exaudi Deus orationem meam, et ne despexeris. Supra Psalmista ostendit insultum hostium contra se. Hic ponit liberationem ab eis. Et primo petit in generali contra omnes hostes. Secundo petit specialiter contra aliquos, ibi, eripe me de inimicis meis. Circa primum duo facit. Primo implorat Dei auxilium contra mala quae ab hostibus patitur. Secundo quod exauditus gratias agit, ibi, miserere mei, Deus, miserere mei. Circa primum duo facit. Primo exaggerat mala quae patitur, quantum ad tristitiam. Secundo quantum ad assiduitatem tribulationis. Miserere mei, Deus, quoniam conculcavit. In hoc Psalmo, secundum Glossam, loquitur Psalmista in persona sua exprimens tribulationes ipsas quas patiebatur. Potest etiam dici in persona Ecclesiae vel viri iusti, vel Christi secundum quod gerit figuram infirmitatis nostrae. Titulus: in finem in carminibus intellectus David. Et est sensus, intellectus David, quasi dicat: iste est intellectus David, in carminibus. Et intitulatur ab intellectu, ut ille qui est in tribulatione sciat cognoscere mala quae patitur, et bona quae expectat, secundum illud Prov. XIV: cor qui novit amaritudinem, et cetera. Dividitur ergo Psalmus iste in tres partes. Primo enim exponit tribulationem quam patiebatur. Secundo malitiam hostium, ibi, praecipita. Tertio commemorat auxilium Dei praestitum sibi, ibi; ego autem ad Deum. Circa primum duo facit. Primo petit suam orationem exaudiri. Secundo tribulationem exponit, ibi, contristatus. Dicit ergo, exaudi, Deus, orationem meam. Hoc est quando asseritur id quod petit qui ingeminat orationem. Nec hoc est superfluum, quia ingeminatio orationis excitat affectum. Iacob ult.: multum valet, et cetera. Quandoque autem impetratur quod petitur etsi oratio non est Deo accepta, sicut quando petit peccator, sed in hoc ipso quod petit meretur Dei indignationem. Psalm.: dedit eis petitiones eorum, et misit saturitatem in animas, et cetera. Sed adhuc escae eorum erant, etc. in ore ipsorum; et ira Dei ascendit super eos. Frequenter aliquis concedit iratus quod negat propitius. Et ideo dicit, et ne despexeris deprecationem meam. Despicitur alicuius oratio propter duo. Vel quando petit quod non est petendum iuste, vel quia non pie, sed cum superbia petit. Psalm.: respexit in orationem humilium, et non sprevit, et cetera. Despecta fuit oratio Pharisaei quia cum superbia petit; Luc. XVIII, Psalm.: dirigatur oratio mea, et cetera. [87310] Super Psalmo 54 n. 2 Intende in me, et exaudi me. Hic describitur ordo quo Deus acceptat orationem, quando, scilicet, acceptam habet orationem sive petitionem, quia petens non acceptatur per orationem, sed oratio acceptandorum per petitionem. Unde dicitur Gen. IV: respexit (dominus) ad Abel primo et ad munera eius. Intende in me; idest accepto me. Vel intende ad afflictionem meam. Exod. III: videns, vidi afflictionem populi mei. Et exaudi me. Psalm.: exaudi Deus orationem meam cum deprecor. [87311] Super Psalmo 54 n. 3 Contristatus sum. Hic exponit tribulationes. Et primo ponit tribulationis causam. Secundo gravitatem. Tertio remedium. Causa tribulationis fuit tribulatio quam patiebatur. Hoc etiam convenit Christo. Tristis est anima mea usque ad mortem. Haec autem tribulatio Christi potest considerari quantum ad fructum, quantum ad modum, et quantum ad motivum. Fructus tribulationis sanctorum est exercitatio ad iustitiam, sicut in tirociniis; et ideo dicit, in exercitatione mea, idest in tribulatione quam immittis propter exercitium. Contristatus sum. Sed contra Prov. XII: non contristabit iustum quicquid ei acciderit. Dicendum quod non contristatur iustus tristitia saeculi quae mortem intentat, sed tristitia poenitentiae quae est secundum Deum. Vel dicendum quod est tristitia una quae est passio; et haec corporaliter imitat passionem; et haec non cadit in virum sapientem. Alia est tristitia quae propassio dicitur quae est subitus motus; et haec tristitia fuit in Christo. Et est duplex exercitatio ad iustitiam. Una assumpta. Tim. IV: exerce te ipsum. Alia exercitatio est illata, sicut huiusmodi. Modus tribulationis est duplex. Unus est verbis, scilicet comminando. Alius est quando tribulatio infertur factis persequendo. Quantum ad primum dicit: conturbatus sum a voce inimici. Conturbatur quis quando totaliter removetur tranquillitas cordis. A voce inimici comminantis et blasphemantis. Ierem. XII: facta est mihi haereditas mea quasi leo in silvis. Quantum ad secundum dicit, a tribulatione peccatoris, scilicet mihi facta. Ps.: multi qui persequuntur me. Causa huius tribulationis est duplex. Quandoque ex certa malitia tribulant: quandoque ex passione. Quantum ad primum dicit, quoniam declinaverunt in me iniquitates, idest executi sunt super me iniquitatem quam cogitaverant perpetrare. Quantum ad secundum dicit, et in ira molesti erant mihi. Gen. XLIX: maledictus furor eorum. [87312] Super Psalmo 54 n. 4 Cor meum conturbatum est. Hic ponitur magnitudo tribulationis quantum ad tria. Quia est vicina, magna, et efficax. Quando aliquis vult exaggerare dolorem dicit se tactum usque ad cor. Et ideo dicit, cor meum conturbatum est intra me, quasi dicat: non in exterioribus, sed usque ad cor suum vulneratur. Ierem. IV: ventrem meum doleo. Magna est etiam tribulatio quia nullum malum est ita magnum inter mundana sicut mors. Unde dicit, formido mortis, idest timor de morte, cecidit super me, quia Saul eum occidere volebat. Efficax etiam est tribulatio quia timor quando est fortis habet duplicem effectum; unum in corpore, scilicet tremorem; alium in anima, scilicet trepidationem. Et ideo dicit, timor et tremor mortis venerunt super me, idest super vires quantum ad animam, et contexerunt me tenebrae, idest stupor involvit me. Vel tenebrae, idest mali. Psalm.: circumdederunt me sicut apes. [87313] Super Psalmo 54 n. 5 Et dixi: quis dabit? Supra Psalmista exposuit afflictionem cordis quam passus est; nunc ponit remedium quod adhibuit; et hoc remedium praecipue est sollicitudo contemplationis, maxime quia in operibus activae vitae iterum affigitur. Gregorius: mala quae nos hic premunt ad Deum ire compellunt. Et circa hoc duo facit. Primo proponit desiderium contemplativae vitae. Secundo ostendit quid fecerit se ad ea disponendo. Tertio quid expectet perficiendum a Deo. Secundum, ibi, ecce Deus. Tertium, ibi, expectabam. In contemplatione requiruntur tria. Facilitas contemplandi, actus contemplationis; et effectus. Facilitas designatur per pennas. Unde dicit cum affligeretur in vita activa, dixi quis dabit mihi pennas sicut columbae? Considerans quod non est remedium ad evadendum istam afflictionem nisi per contemplationem, et non habet facilitatem evadendi quia non habet pennas quibus possit volare. Et est triplex penna secundum tria quae exiguntur ad contemplationem. Primo enim requiritur ordinatio vitiosarum affectionum quae est dispositio quaedam ad contemplationem; et haec habetur per virtutes morales. Unde pennae sunt virtutes morales, sicut patientia, humilitas, et cetera. Malach. ult.: sanitas in pennis eius. Alia penna est caritas, quae maxime facit volare in contemplationem. Ezech. I: iunctaeque erant pennae eorum. Alia penna est sapientia; et pennis sapientiae veritas contemplatur, quia sine illis pennis de facili quis labitur in errores si contemplentur divina. De istis pennis Isai. XL: assument pennas ut aquilae, quae sapientiam significat per volatum altum. Haec dicuntur quoniam penitus non habentur, et dantur ut absolute habeantur. Et haec omnia dantur a Deo. Quandoque dantur quibusdam qui si habent pennas, tamen habent eas impeditas, ut praelatis cum admittitur eorum cessio. Et dicit, pennas columbae, non corvi. Corvus enim non est reversus ad arcam, sed columba reversa est portans ramum virentis olivae. Sicut corvi volant illi qui non revertuntur ad arcam per sanctitatis affectum, quia nihil cogitant nisi de se ipsis, quomodo scilicet possint aliquam veritatem indagare, ut philosophi; sed illi volant ut columbae qui et contemplantur et revertuntur ad proximos contemplata docentes qui ramum virentis olivae in ore baiulant oleum misericordiae proximis impendentes. Columba enim est animal mundum, amabile, gemens; ita sancti afficiuntur proximis et compatiuntur eis. Item est animal simplex; ita et sancti simplicitatem habent. Matth. X: simplices sicut columbae. Contemplationis actus significatur per volatum. Volabo. In sacra Scriptura processus bonorum operum designatur per triplicem motum animalis, scilicet per ambulationem. Ioan. XII: ambulate dum lucem habetis. Per cursum. Psalm.: viam mandatorum, et cetera. Et per volatum. Isaiae XL: volabunt et non deficient. Ambulatio designatur per virtutes morales, quibus homo vivit humanitus. Cursus per caritatem. Volatus per contemplationem. Secundum Richardum de s. Victore contemplatio diversificatur sicut volatus in avibus. Quandoque aves volant sursum, quandoque deorsum, dextrorsum, sinistrorsum, ante et retro, quandoque circuendo. Quandoque girant quaedam suspensae et procedunt et retrocedunt. Sic etiam in contemplatione ascendere est considerare causas sublimes, descendere, considerare effectus infimos. Item anteire est considerare magis contraria quae retinentur ad multos, retroire quando privata considerat. Item a dextris et sinistris quando considerat aliquas circumstantias. Circulariter quando considerat accidentia rerum; sed quando significatur individuus tunc est quies. Effectus designatur cum dicit, et requiescam, scilicet in consideratione. Haec requies habetur in hac vita. Sap. VIII: intrans in domum meam conquiescam. Et in patria. Ps.: in pace in idipsum dormiam et requiescam. [87314] Super Psalmo 54 n. 6 Ecce elongavi fugiens. Hic ponitur dispositio ad contemplandum. Et primo ostendit quid vitavit. Secundo quid servavit. Vitavit contemplationis impedimenta, quae sunt praecipue duo, scilicet occupatio terrenorum et peccati. Et haec duo dupliciter sunt vitanda, scilicet velociter et efficaciter. Velociter ut non tardet; et ideo statim debet fieri. Unde dicit fugiens. Eccli. XXI: quasi a facie colubri fuge peccatum. Zacch. II: o, o fugite de terra Aquilonis. Efficaciter ut non solum actus peccati, sed etiam occasiones peccati vitentur. Et ideo dicit, elongavi, quasi dicat omnes occasiones peccati deserui. Genes. XIX: ne stes circa omnes regiones. [87315] Super Psalmo 54 n. 7 Et mansi in solitudine. Quandoque aliquis manet in solitudine loco, quia corporaliter manet; quandoque animo, quia etiam inter turbas cogitat quae Dei sunt. Osee II: ducam eam in solitudinem. Thren. III: sedebit solitarius. Et haec secundum Glossam, aliter exponuntur ut referantur ad Christum qui habet pennas propter caritatem et volavit a Iudaeis et requievit in gentibus, elongavit a Iudaeis et mansit in fide gentium, quae erat solitudo quaedam. [87316] Super Psalmo 54 n. 8 Expectabam eum. Hic ostendit quid expectet a Deo, scilicet Dei auxilium quod est complementum sui desiderii. Psalm.: expectabam eum qui salvum me fecit, et cetera. Et ideo dicit, qui me salvum faceret. Et quare? Quia ipse solus est salvator. Et a quo salvat? A duobus ex quibus videbatur esse commotus assumere pennas, scilicet a possibilitate quia tribulabatur inter homines. Unum est tristitia cordis quod credit ibi requiem invenire. Unde dicit, a pusillanimitate spiritus. Nimis est audax qui inter turbas requiem quaerit habere. Isaiae XXXV: dicite pusillanimis: confortamini. Et a tempestate, scilicet a tribulatione hominum salva me tam temporali quam spirituali. [87317] Super Psalmo 54 n. 9 Praecipita, domine. In praecedenti parte Psalmista posuit affectionem quam passus est a malis: hic agit de eorum malitia. Et primo describens malitiam peccatorum petit eam impediri. Secundo petit eam poena puniri, ibi, veniat mors. Circa primum duo facit. Primo petit impediri eorum malitiam. Secundo describit eam, ibi, quoniam vidi iniquitatem. Dupliciter mali habent facultatem et virtutem nocendi, scilicet propter altitudinem status, et propter consensum multorum in unum. Et hoc periculosum est; et ideo debet duplex remedium contra hoc adhiberi. Uno modo ut deiiciantur de statu. Alio modo ut ponatur divisio inter eos. Quantum ad primum petit, praecipita, domine, scilicet removendo eos de statu, quasi dicat; deiice eos humiliando. Quantum ad secundum dicit, et divide linguas eorum, quia eorum malitia primo est in lingua qua magnifice loquuntur. I regum II: nolite multiplicare loqui sublimia et quia lingua loquendo ad malum consentiunt. Et huiusmodi divisionis figura fuit in veteri testamento, ubi divisae sunt linguae gentium; Gen. XI. [87318] Super Psalmo 54 n. 10 Quoniam vidi iniquitatem. Hic describit eorum malitiam. Et primo describit communem malitiam mundi. Secundo malitiam alicuius personae principaliter inter eos. Communem malitiam multitudinis describit primo in generali. Secundo in speciali, ibi, die ac nocte. In multitudine est duplex inordinatio. Una ex parte principum. Alia ex parte populi. Nam civitas est ordinata quando principes iuste regunt et populus obedit; aliter non bene disponitur. Et talis civitas est mundus, in quo nec principes iuste regunt, nec populus obedit. Sed civitas Dei est bene ordinata. In civitate ergo mundi vidi iniquitatem et contradictionem. Iniquitatem vidi ex parte principum et iudicum. Isaiae I: iniqui sunt coetus vestri. Item vidi contradictionem ad praelatos. Isaiae XLI: populus tuus sicut humus qui conculcatur. [87319] Super Psalmo 54 n. 11 Die ac nocte. Hic ostendit in speciali. In qualibet civitate sunt tria, scilicet muri qui ambiunt eam, media habitatio, et plateae. Et philosophus distinguit tria genera hominum. Per muros intelliguntur principes et magnates civitatis qui tuentur populum sicut muri tuentur civitatem. Prov. XXV: sicut urbs patens et absque murorum ambitu, sic, et cetera. Isaiae LXII: super muros tuos (Ierusalem) constitui custodes, idest principes et rectores. Isaiae I: principes tui infideles. Et die, scilicet exequendo malitiam, nocte excogitando. Vel die in prosperis, nocte in adversis. Unde dicit, circumdabit eos super muros eius iniquitas, idest iniustitia principum circumdabit civitatem mundi, sicut muri civitatem. Medium huius civitatis est populus in quo est labor in medio eius et iniustitia, velut quantum ad malum quod agunt; et sic studiositas ad malum cum dicit, labor impositus. Ierem. IX: ut inique agerent laboraverunt. Sap. V: lassati sumus in via (iniquitatis). Et ipsa species mali, et iniustitia. Et hoc intelligitur passive de iniustitia quam patiuntur a praelatis, et labor impositus. Plateae sunt loca publica, et sunt qui exercent officia publica, sicut negotiatores in quibus est manifesta iniustitia, sicut per usuras. Psalm.: qui pecuniam suam non dedit ad usuram. Et ideo dicit, non defecit de plateis eius usura. Item occulta, unde dicit et dolus. [87320] Super Psalmo 54 n. 12 Si inimicus meus. Hic describit malitiam alicuius singularis personae et principalis in multitudine. Et forte vel refertur ad Saul, vel ad Doech Idumaeum. Et primo ponit malum quod possit tollerari aliquo modo. Secundo ponit malum quod non est tollerabile. Tollerabile est aliquo modo quod homo pateretur persecutionem ab inimicis. Et ideo primo describit persecutionem inimicorum. Et primo ex parte inimici persequentis. Secundo ex parte persecutoris. Tertio ex parte persecutionem patientis. Persequens aliquando dicitur inimicus, cum scilicet inimicitias exercet exterius. Eccli. XII: noli credere inimico tuo in aeternum. Aliquando exercet inimicitias habens inimicum cum odio in corde. Levit. XIX: ne oderis fratrem tuum in corde tuo. Ex parte autem persecutoris est differentia, quia quandoque ille qui persequitur expresse mala dicit de illo quem persequitur, sive detrahendo, sive iniuriando. Et huiusmodi persecutio vocatur maledictio. Unde dicit, si inimicus meus maledixisset mihi. Psalm.: cuius os maledictione, et cetera. Aliquando non loquitur expresse mala, sed tenet malum modum in loquendo, quia loquitur despective. Ex parte sustinentis etiam est diversitas quia aliquando audit opprobria et sustinet patienter. Iac. ult.: sustinentiam Iob audistis. Unde, sustinuissem utique. Aliquando abscondit se a facie inimici. Unde, abscondissem me forsitan ab eo. Eccli. VIII: ne stes contra faciem inimici tui. Ioan. VIII: abscondit se. Quantum ergo ad diversitatem persequentis, dicit, divide linguas, etc. quoniam non solum patior ab inimico, sed ab amico. Quantum ad secundum dicit, si super me magna locuti fuissent, abscondissem me forsitan ab eo: tu vero homo unanimis. Hic ponit malum quod non est tollerabile, idest quod iniuriam patitur ab inimicis, quia nulla pestis efficacior ad nocendum quam familiaris inimicus. Et describit inimicitiam primo quantum ad interiora. Secundo quantum ad exteriorem familiaritatem, ibi, qui simul mecum. Quantum ad interiora describit malum secundum tria. Primo secundum vocis concordiam. Phil. I: statis (in uno spiritu) unanimes. Et ideo dicit: tu vero homo unanimis, quasi dicat: mala dixisti mihi: et ideo intellectualiter est. Et secundum hoc potest loqui de Saul cuius erat familiaris. Sed in Glossa mistice exponitur tripliciter. Secundum quod convenit fideli uno modo. Alio modo secundum quod convenit Christo respectu Iudaeorum. Tertio modo secundum quod convenit Christo respectu Iudae. Primo ergo modo hoc potest dicere quilibet fidelis quando patitur persecutionem ab alio fideli. Secundo modo potest dicere Christus de Iudaeis qui fuerunt unanimes, quia obligaverunt se ad eius mandata. Exod. XIV: omnia quaecumque mandaverit nobis dominus faciemus. Tertio quantum ad Iudam qui obligaverat se ad consilia eius. Et quod dicit, dux meus, similiter tripliciter exponitur. Uno modo secundum quod potest aliquis dux vocari, quia dat bonum consilium et auxilium, et postea persecutionem intentat. Mich. VII: nolite confidere in duce. Alio modo de Christo respectu Iudaeorum Iudae, qui est dux meus non me ducens, sed a me dux gentium constitutus. Rom. II: confidis te ducem esse. Vel (de) sacerdotibus qui sunt duces in populo. Ad Iudam (apostolum) autem dicit Christus: tu es dux a me constitutus, uno modo quia dux populi Christiani cum aliis ducendis. Ps.: principes Iuda duces eorum. Vel dux quia constitutus a Christo cum illis (qui) praecedebant eum quocumque ipse erat venturus. Luc. X. Notus meus potest dicere unus fidelis alteri fideli qui simul mecum dulces capiebas cibos, quia simul in Ecclesia conversati sunt. Item Iudaeus fuit notus Christi qui conversatus est in eloquiis Dei. Rom. III. Item Iudas, quia Christus praenovit eius malitiam. Ioan. VI: unus ex vobis Diabolus est. Secundo consistit amicitia in exteriori familiaritate. Et hoc manifestat in duobus, scilicet (primo) in rebus corporalibus et humanis. Secundo in divinis. In primis illi habent ad invicem amicitiam qui simul in mensa conversantur. Et si hoc intelligatur de Christo ad Iudam loquente, sic secundum Glossam capiebat simul cum Christo cibos in mensa corporales. Psalm.: qui edebat panes meos, et cetera. Et dicit dulces, quia cibi convivantium animos dulces facere consuescunt. Eccli. VI: est amicus socius mensae. Sic etiam potest dici de quocumque familiari corporaliter. Sunt etiam cibi spirituales quos Iuda cum Christo sumpserat, scilicet verbo Dei. Eccli. XV: cibavit eum pane vitae, et cetera. Hos dicit Deus cibos, quia verba Dei magis suavia sunt quolibet cibo corporali. Ps.: quam dulcia faucibus, et cetera. In secundo ergo dicit, ambulavimus cum consensu. Hieronymus super Matthaeum dicit, quod non est aliqua res quae ita faciat diffidentes sicut diversitas fidei et cultus divini. Et hoc fuit maxime tempore persecutionis, quando patres praecedebant filios, et e contrario. Et ita unitas fidei et religionis est maximum vinculum amoris; et ideo est maxima malitia prosequi eos qui in eodem cultu sunt. Et dupliciter contigit aliquos esse diversorum cultuum. Uno modo quia unus totaliter non est in illo cultu in quo est alius, sicut quando unus est Christianus, et alius est Iudaeus vel Paganus; et tales non sunt simul in domo Dei. Aliquando utrique sunt de eadem religione, tamen non consentiunt simul, sicut Catholicus et haereticus; et haec duo excludit cum dicit, simul in domo Dei ambulavimus, scilicet in Ecclesia, Tim. III, quae est domus Dei. Secundo modo cum dicit, cum consensu. I Cor. I: idipsum dicatis omnes. Si autem referamus ad Iudaeos, sic in domo, id est in Ierusalem. Et similiter ibi fuit cum Iuda, quia non reprobavit Christus vinculum veteris legis. Matth. V: non veni solvere legem, sed adimplere. Veniat mors super illos. [87321] Super Psalmo 54 n. 13 Hic petit adhiberi eis poenam iustam. Et primo petit infligi poena. Secundo ostendit culpam; ibi, quoniam nequitiae. Circa primum sciendum est quod hic ponitur historia quae habetur Num. XVI, quando Dathan et Abiron fecerunt seditionem. Moyses fecit alios ab eis recedere, et dixit quod scilicet dominus faceret rem novam ut aperiatur terra, etc.; et statim aperta est terra et deglutivit eos. Dicit ergo alludens historiae illi, veniat mors super illos, quasi dicat: veniat eis poena quia faciunt novam culpam persequens amicum, idest Christum; dupliciter. Uno modo ut unum sit determinativum alterius, quasi dicat: veniat mors; et talis quod descendant in Infernum. Vel ut sint duae poenae: una mortis et alia descensus in Inferno. Nam ibi aliter sunt puniti Dathan et Abiron qui erant principes, quia sunt absorpti; alii autem sunt occisi per incendium quod fuit in castra. Quantum ergo ad minores dicit: veniat mors super illos. Quantum ad maiores, et descendant in Infernum. Et designatur in his duplex poena, quam Psalmista non optat sed pronunciat. Una quam sustinebunt in Inferno post hanc vitam; alia quam hic in vita patiuntur. Post vitam patiuntur mortem damnationis aeternae. Rom. VI: stipendia peccati mors. Psalm.: mors peccatorum pessima. Sed in vita descendunt in Infernum, idest in voraginem vitiorum. Prov. XVIII: impius cum in profundum venerit, et cetera. Vel descendant viventes post hanc vitam, idest descendant cum affectu quem habent, qui est vita eorum, ad Infernum. Vel si dicatur optative, tunc exponitur sic; mors, scilicet iustitiae qua interius moritur peccato. Coloss. III: mortui estis, et vita vestra, et cetera. Descendant viventes, vita iustitiae in Infernum per considerationem, secundum illud Isaiae XXXVIII: in dimidio dierum meorum vadam ad portas Inferi. Et qui sic per considerationem poenarum ut eas evadant, descendunt viventes non descendent morientes. Eccli. VII: memorare novissima, et cetera. [87322] Super Psalmo 54 n. 14 Quoniam nequitiae. Hic ponitur ratio poenae, ubi primo ponit occultam eorum culpam. Secundo ponit manifestam culpam. Alludit illi historiae Numeror. XVI: recedite, recedite a tabernaculis impiorum. Nequitiae dicuntur peccata occulta. Rom. XIII: non in impudicitiis, et cetera. Unde in tabernaculis eorum, idest in occulto. In medio, idest in publico. Isaiae III: peccatum suum quasi Sodoma praedicaverunt. Iob XI: si iniquitatem quae in manu tua, et cetera. Quantum ad culpam manifestam, et iniustitia non inveniatur, etc. vel secundum aliam litteram. Est duplex genus culpae; quandoque scilicet ex subita subreptione; quandoque ex malitia. Primum peccatum quod est ex subita subreptione est quasi extrinsecum homini. Regum de parabola Nathan de peregrino, scilicet concupiscentia quae subito intravit in David. Unde alia littera non habet in tabernaculis, sed in hospitiis, quasi adventitiae secundum Glossam. Sensus est, quasi naturale, (peccatum) quia in medio eorum, idest in medio cordis. Deo gratias.	1 Pour la fin. Dans les cantiques. Intelligence de David. 2 Exauce, ô Dieu, ma prière, et ne méprise pas ma supplication. Plus haut le psalmiste a montré l'insulte de ses ennemis à son égard. Ici il expose sa libération d'entre eux. Et il commence par demander d'être libéré de tous ses ennemis en général. Puis il demande d'être libéré plus spécialement de certains d'entre eux: "Arrache-moi à mes ennemis." Concernant sa demande en général il fait deux choses. Il implore d'abord le secours de Dieu contre les maux qu'il souffre de la part de ses ennemis. Puis il rend grâce de ce qu'il a été exaucé: "Aie pitié de moi, ô Dieu, aie pitié de moi." En implorant de Dieu son secours il fait deux choses. Il souligne d'abord la gravité des maux dont il souffre, quant à la tristesse. Puis quant à la constance de la tribulation: "Aie pitié de moi, ô Dieu, parce que l'homme m'a foulé aux pieds." Dans ce psaume, selon la Glose, le psalmiste parle en son nom en exprimant les tribulations elles-mêmes dont il souffrait. Il peut aussi être appliqué à la personne de l'Église ou d'un homme juste, ou du Christ en tant qu'il préfigure notre faiblesse. Ce psaume s'intitule: Pour la fin. Dans les cantiques. Intelligence de David. Et le sens de intellectus David c'est: ce psaume est intelligence de David, Dans les cantiques. Et il est intitulé de l'intelligence, pour que celui qui est dans la tribulation sache reconnaître les maux qu'il souffre, ainsi que les biens qu'il attend, selon ce verset des Proverbes: "[Quant] au cœur qui connaît l'amertume de son âme, un étranger ne se mêlera pas dans sa joie." Ce psaume se divise en trois parties. I) Car le psalmiste expose d'abord la tribulation qu'il souffrait. II) Puis la malice de ses ennemis: 10 Précipite-les. III) Enfin, il rappelle le secours de Dieu qui lui est offert: 17 Mais moi vers Dieu. I. En exposant sa tribulation il fait deux choses. A) Il formule d'abord sa prière de demande, afin d'être exauce. B) Ensuite il fait connaître sa tribulation: J'ai été contristé. A. Ainsi dit-il: Exauce, ô Dieu, ma prière; cela signifie que lorsqu'un homme affirme ce qu'il demande, ce dernier répète sa prière; et ce n'est pas superflu, car la répétition de la prière excite le désir: "La prière assidue du juste peut beaucoup." Parfois on obtient ce qu'on demande, bien que la prière ne soit pas acceptée par Dieu, comme lorsque le pécheur demande, mais l'objet même de sa demande mérite l'indignation: "Il leur accorda leur demande, et il leur envoya le rassasiement de leurs âmes." - Mais "leurs nourritures étaient encore dans leur bouche, quand la colère de Dieu tomba sur eux". Souvent celui qui est en colère accorde ce qu'il refuse dans sa bienveillance. Et c'est pourquoi il dit: et ne méprise pas ma supplication. La prière de quelqu'un est méprisée pour deux raisons. Ou bien lorsqu'il ne demande pas à bon droit, ou bien parce qu'il demande non avec piété mais avec orgueil: "Il a été attentif à la prière des humbles, et il n'a point méprisé leur demande." La prière du Pharisien fut rejetée, parce qu'il demanda avec orgueil. Mais différente est la demande du psalmiste: "Que ma prière soit dirigée comme l'encens en ta présence." 3 Prête attention à moi, et exauce-moi. J'ai été contristé dans mon exercice: et j'ai été troublé 4 à la voix d'un ennemi, et à cause de la tribulation du pécheur. Parce qu'ils ont détourné sur moi des iniquités; et dans leur colère ils me tourmentaient. Ici le psalmiste décrit l'ordre suivant lequel Dieu agrée une prière, c'est-à-dire quand il tient pour acceptée une prière ou une demande, car celui qui demande n'est pas agréé par sa prière, mais la prière de ceux qui doivent être agréés est acceptée par la demande. D'où ce qui est écrit dans la Genèse: "Le Seigneur a regardé Abel [d'abord,] et [puis] ses présents." Prête attention à moi, c'est-à-dire accepte-moi. Ou bien prête attention à mon affliction: "J'ai vu l'affliction de mon peuple en Égypte, et j'ai entendu sa clameur à cause de la dureté de ceux qui président aux travaux." et exauce-moi. - "Exauce, ô Dieu, ma prière lorsque je supplie." B. J'ai été contristé. Le psalmiste fait connaître ici ses tribulations. 1) Et il expose d'abord la cause de sa tribulation. 2) Puis sa gravité. 3) Enfin son remède. 1. La cause de sa tribulation fut la tribulation qu'il souffrait. Cela convient aussi au Christ: "Mon âme est triste jusqu'à la mort." Or cette tribulation peut être considérée quant à son fruit, son mode et son motif. Le fruit de la tribulation des saints est leur exercice de la justice, comme dans l'apprentissage des armes; et c'est pourquoi il dit: dans mon exercice, c'est-à-dire dans la tribulation que tu envoies pour mon exercice. Cependant il est écrit dans les Proverbes: "Rien ne contristera le juste quoiqu'il lui arrive." On répondra à cette objection en disant que le juste n'est pas contristé par la tristesse du siècle qui tend à la mort, mais par la tristesse de la pénitence qui est selon Dieu. Ou bien il faut dire qu'il y a une tristesse qui est une passion; et cette dernière imite matériellement la passion, mais elle ne s'abat point sur l'homme sage. Il y en a une autre appelée propassion, laquelle est un mouvement subit: et cette tristesse-là fut dans le Christ. Et il y a un double exercice dans la justice. L'un est assumé: "Exerce-toi à la piété." L'autre exercice est infligé, comme c'est le cas ici. Le mode de la tribulation est double. Le premier est dans les paroles, c'est-à-dire en menaçant. L'autre, lorsque la tribulation est causée par des actes, c'est-à-dire en persécutant. En parlant du premier mode il dit: j'ai été troublé à la voix [de l']ennemi. Quelqu'un est troublé lorsque la tranquillité du cœur s'éloigne totalement. à la voix [de l']ennemi menaçant et blasphémant: "Mon héritage est devenu pour moi comme un lion dans la forêt." En parlant du second mode il dit: à cause de la tribulation du pécheur, c'est-à-dire qu'il m'a infligée: "Nombreux sont ceux qui me persécutent." Le motif de cette tribulation est double. Parfois ils souffrent tribulation à cause d'une certaine malice; parfois à cause de la passion. A propos de la malice il dit: Parce qu'ils ont détourné sur moi des iniquités, c'est-à-dire ont exécuté sur moi l'iniquité qu'ils avaient pensé perpétrer. A propos de la passion il dit: et dans leur colère ils me tourmentaient. - "Maudite leur fureur, parce qu'elle est opiniâtre, et leur indignation, parce qu'elle est implacable." 3 Mon cœur a été troublé au-dedans de moi; et la frayeur de la mort est tombée sur moi. 6 Crainte et tremblement sont venus sur moi; et les ténèbres m'ont couvert. 2. Le psalmiste expose ici la gravité de la tribulation selon trois points de vue. Car elle est proche, grande et agissante. Lorsque quelqu'un veut souligner la gravité de sa douleur, il dit qu'il a été touché jusqu'au cœur. Et c'est pourquoi il dit: Mon cœur a été troublé au-dedans de moi, autrement dit, il est blessé non extérieurement mais jusque dans son cœur: "Mes entrailles sont pleines de douleur." Grande est aussi la tribulation, parce qu'il n'est pas de mal plus grand parmi les réalités du monde que la mort. Aussi dit-il: la frayeur de la mort, c'est-à-dire la crainte de la mort, est tombée sur moi, parce que Saül voulait le tuer. La tribulation est également agissante, car la crainte lorsqu'elle est forte produit un double effet: l'un sur le corps, c'est-à-dire le tremblement; l'autre sur l'âme, à savoir le trouble. Et c'est pourquoi il dit: 6 Crainte et tremblement de mort sont venus sur moi, c'est-à-dire sur les forces de mon âme, et les ténèbres m'ont couvert, c'est-à-dire la stupeur m'a enveloppée. Ou bien: les ténèbres, c'est-à-dire du mal: "Elles m'ont environné comme des abeilles." 7 Et j'ai dit: "Qui me donnera des ailes comme [les ailes] d'une colombe, et je m'envolerai, et je me reposerai." 3. Plus haut le psalmiste a exposé l'affliction du cœur qu'il a endurée; maintenant il expose le remède qu'il a utilisé; et ce remède consiste principalement à s'adonner à la contemplation, précisément parce qu'il est souvent accablé par les œuvres de la vie active. Selon Grégoire, les maux qui nous oppriment ici-bas nous contraignent à marcher vers Dieu. Et à ce propos le psalmiste fait trois choses. a) Il fait d'abord connaître son désir de vie contemplative. b) Puis il montre ce qu'il a fait en s'y disposant: s Voilà que je me suis éloigné en fuyant. c) Enfin ce qu'il attend pour être parfait par Dieu: 9 J'attendais. a. Dans la contemplation trois choses sont requises: la facilité de contempler, l'acte de la contemplation, et son effet. - La facilité est signifiée par les ailes. D'où ces paroles, tandis qu'il était accablé par la vie active: J'ai dit: "Qui me donnera des ailes comme [les ailes] d'une colombe", considérant qu'il n'a pas de moyen pour échapper à cette affliction si ce n'est par la contemplation, et qu'il n'a pas la facilité de s'échapper parce qu'il n'a pas d'ailes pour pouvoir voler. Il y a trois sortes d'ailes selon trois exigences que réclame la contemplation. En effet elle requiert d'abord la régulation dans les affections vicieuses, régulation qui est une certaine disposition à la contemplation; et celle-ci s'acquiert par les vertus morales. Aussi les ailes sont-elles les vertus morales, comme la patience, l'humilité, etc.: "La guérison sera dans ses ailes." Une autre sorte d'aile est la charité, qui suscite surtout l'envol vers la contemplation: "Et les ailes de l'un étaient jointes à celles de l'autre." Une autre sorte d'aile est la sagesse; et par les ailes de la sagesse la vérité est contemplée, car sans ces ailes on glisse facilement vers des erreurs lorsque les réalités divines sont contemplées. A propos de ces ailes il est écrit dans Isaïe: "Ils prendront des ailes comme des aigles", lesquels signifient la sagesse par leur vol élevé. Ces exigences que réclame la contemplation sont appelées ailes, parce qu'elles ne sont pas entièrement possédées et qu'elles sont données comme étant pour ainsi dire absolument possédées. Et toutes ces choses sont données par Dieu. Parfois elles sont données à certains qui, tout en étant en possession de ces ailes, sont entravés dans leur usage, et c'est par exemple le cas des prélats quand ils reçoivent leur siège. Et il dit: des ailes comme [les ailes] d'une colombe, non d'un corbeau. Car le corbeau n'est pas revenu vers l'arche, tandis que la colombe y est retournée portant un rameau d'olivier verdoyant. Ils volent comme des corbeaux, ceux qui ne reviennent pas vers l'arche par la disposition de la sainteté, car ils ne pensent à rien si ce n'est qu'à eux-mêmes, c'est-à-dire comment rechercher la vérité, à la manière des Philosophes; mais ils volent comme des colombes ceux qui et contemplent, et reviennent vers le prochain pour lui enseigner les réalités contemplées, ceux qui portent dans leur bouche le rameau de l'olivier verdoyant, dispensant au prochain l'huile de la miséricorde. Comme la colombe est un animal pur, aimable, gémissant, ainsi les saints se montrent aimables à l'égard de leur prochain et ont de la compassion pour lui. Semblablement la colombe est un animal simple; et les saints aussi ont la simplicité: "Soyez simples comme des colombes." - L'acte de la contemplation est signifié par le vol: je m'envolerai. Dans l'Écriture sainte la progression des bonnes œuvres est désignée par un triple mouvement animal, c'est-à-dire par la marche: "Marchez tant que vous avez la lumière." Par la course: "J'ai couru dans la voie de tes commandements lorsque tu as dilaté mon cœur." Et par le vol: "Ils voleront et ne défailliront pas." La marche est désignée par les vertus morales, grâce auxquelles l'homme vit avec humanité. La course par la charité. Le vol par la contemplation. Selon Richard de Saint Victor, la contemplation se diversifie comme le vol chez les oiseaux. Tantôt les oiseaux volent haut, tantôt ils volent bas, tantôt à droite, tantôt à gauche, tantôt en avant et en arrière, tantôt en cercle. Tantôt certains tournent sur place, ou avancent ou reculent. Ainsi pareillement dans la contemplation, monter c'est considérer les causes sublimes, descendre c'est considérer les effets infimes. De même, aller en avant c'est considérer davantage les contraires, lesquels contiennent des effets multiples; aller en arrière c'est considérer les particuliers. Semblablement aller à droite et à gauche c'est considérer certaines circonstances. On procède de manière circulaire quand on considère le côté accidentel des choses; mais lorsque le point de vue individuel est signifié alors on est en état de repos. - L'effet est signifié lorsqu'il dit: et je me reposerai, c'est-à-dire dans la considération. Ce repos est acquis après cette vie: "Entrant dans ma maison, je reposerai avec elle." Et dans la Patrie: "En paix tout à la fois je m'endormirai et je reposerai." 8 Voilà que je me suis éloigné en fuyant: et je suis demeuré dans la solitude. b. Ici le psalmiste expose sa disposition à contempler. - Et il montre d'abord ce qu'il a évité. - Puis ce qu'il a observé. - Il a évité les obstacles de la contemplation, qui sont principalement au nombre de deux: la préoccupation des affaires de ce monde et le péché. Et ces deux choses doivent être évitées, à savoir avec rapidité et énergie. Avec rapidité, de telle sorte qu'il ne tarde pas; et c'est pourquoi cela doit être fait aussitôt. Aussi dit-il: en fuyant. - "Comme à l'aspect d'un serpent fuis le péché." - "Ah ! ah ! fuyez de la terre de l'aquilon." Avec énergie, de telle sorte que non seulement les actes peccamineux mais aussi ses occasions soient évités. Et c'est pourquoi il dit: je me suis éloigné, autrement dit, j'ai quitté toutes les occasions du péché: "Ne t'arrête point dans toutes les régions d'alentour." - Parfois quelqu'un demeure dans un lieu de solitude, parce qu'il y demeure corporellement, parfois par l'âme, car au milieu des troubles il pense aussi aux réalités selon Dieu: "Je l'amènerai dans la solitude." - "Il s'assiéra solitaire." Et ces versets, selon la Glose, sont commentés différemment selon qu'on les applique au Christ, qui a des ailes à cause de sa charité, qui s'envola de chez les Juifs et se reposa parmi les nations païennes, qui s'est éloigné des Juifs et demeura dans la foi des nations païennes, qui était une solitude. 9 J'attendais celui qui m'a sauvé de la pusillanimité de [mon] esprit et de la tempête. c. Ici il montre ce qu'il attend de Dieu, à savoir le secours divin qui est l'achèvement de son désir: J'attendais celui qui m'a sauvé de la pusillanimité de [mon] esprit et de la tempête. Ainsi dit-il: celui qui m'a sauve. Et pourquoi ? Parce que lui seul est Sauveur. Et de quoi sauve-t-il ? De deux choses à cause desquelles il semblait être troublé: la première est de se servir de ses ailes, à savoir de sa possibilité, parce qu'il souffrait au milieu des hommes. Une autre est la tristesse du cœur, parce qu'il croit trouver ici-bas le repos. Aussi dit-il: de la pusillanimité de [mon] esprit. Est trop audacieux celui qui cherche à obtenir le repos au milieu des troubles: "Dites aux pusillanimes: Prenez courage." et de la tempête, c'est-à-dire de la tribulation des hommes sauve-moi, aussi bien de la temporelle que de la spirituelle. 10 Précipite-les, Seigneur, divise leurs langues; parce que j'ai vu l'iniquité et la discorde dans la cité. II. Dans la partie précédente le psalmiste a exposé l'affliction qu'il a endurée de la part des méchants; ici il traite de leur malice. Et en décrivant la malice des pécheurs, A) il demande d'abord d'en être préservé; B) puis il demande qu'elle soit punie d'un châtiment: 16 Que la mort vienne sur eux. A. À propos de la description de la malice des péchés il fait deux choses. 1) Il demande d'abord d'être préservé de leur malice. 2) Puis il la décrit: parce que j'ai vu l'iniquité. 1. Les méchants ont doublement le pouvoir et la puissance de nuire, c'est-à-dire en raison de leur condition élevée, et de l'unanimité de leur consentement sur un seul dessein. Cette situation est dangereuse, et c'est pourquoi un double remède doit être utilisé contre cela. Un premier remède consiste à les faire déchoir de leur condition. Un autre remède consiste à établir une division entre eux. Concernant le premier remède il dit: Précipite-les, Seigneur, c'est-à-dire en les éloignant de leur condition, autrement dit: fais-les déchoir en les humiliant. Concernant le second remède il dit: et divise leurs langues, parce que leur malice est d'abord dans leur langue avec laquelle ils parlent orgueilleusement: "Ne multipliez point des paroles hautaines", et parce qu'en parlant avec leur langue ils consentent au mal. Et l'exemple d'une telle division est décrite dans l'Ancien Testament, là où il est question de la division des langues des nations. 2. parce que j'ai vu l'iniquité. Ici le psalmiste décrit leur malice. a) Et il décrit d'abord la malice commune de la multitude en général. b) Puis en particulier: 11 Jour et nuit. a. Dans la multitude il y a un double désordre. L'un vient de la part des princes. L'autre de la part du peuple. Car la cité est ordonnée lorsque les princes gouvernent avec justice et que le peuple obéît; autrement elle n'est pas bien ordonnée. Et cette cité représente le monde dans lequel les princes ne gouvernent pas avec justice, et dans lequel le peuple n'obéit pas. Mais la cité de Dieu est bien ordonnée. Donc dans la cité du monde j'ai vu l'iniquité et la discorde. J'ai vu l'iniquité de la part des princes et des juges: "Vos assemblées sont iniques." De même j'ai vu la discorde chez les dignitaires: "Ton peuple est comme la boue qu'on foule." 11 Jour et nuit l'iniquité l'entourera sur ses murs: le travail est au milieu d'elle, 12 ainsi que l'injustice. L'usure n'a pas fait défaut dans ses places publiques, ni la fraude. b. Jour et nuit. Ici il le montre en particulier. Or dans toute cité il y a trois choses, à savoir les murs qui l'entourent, l'habitation au milieu, et les places. Et le Philosophe distingue trois genres d'hommes. Par murs on entend les chefs et les notables de la cité qui protègent le peuple comme les murs protègent la cité: "Comme une ville ouverte, et sans enceinte de murailles; ainsi est l'homme qui ne peut, en parlant, retenir son esprit." - "Sur tes murs, Jérusalem, j'ai établi des gardes", c'est-à-dire des chefs et des dirigeants: "Tes princes sont infidèles." Et jour, en mettant la malice à exécution, et nuit, en la méditant. Ou bien Jour, dans la prospérité, et nuit, dans l'adversité. Aussi dit-il: l'iniquité [les] entourera sur ses murs, c'est-à-dire l'injustice des chefs entourera la cité du monde, comme les murs entourent une cité. Le centre de cette cité c'est le peuple au milieu duquel est le travail, ainsi que l'injustice, à savoir quant au mal qu'ils font; et ainsi leur ardeur à commettre le mal est soulignée lorsqu'il dit le travail, imposé: "Ils ont travaillé à agir iniquement." - "Nous nous sommes lassés dans la voie de l'iniquité." Et la forme elle-même du mal est mentionnée, lorsqu'il dit: ainsi que l'injustice. Et cela s'entend au sens passif de l'injustice dont ils souffrent de la part des supérieurs, ainsi que du travail imposé. Les places sont les lieux publics, et elles représentent ceux qui exercent des charges publiques, comme les négociants en qui est manifestée l'injustice, par exemple dans les usures: "Celui qui n'a point donné son argent à usure." Et c'est pourquoi il dit: L'usure n'a pas fait défaut dans ses places publiques. Il en est de même pour les choses occultes, aussi dit-il: ni la fraude. 13 Car si c'eut été mon ennemi qui m'eut maudit, je l'aurais supporté certainement. Et si celui qui me haïssait avait parlé contre moi avec hauteur, je me serais sans doute caché de lui. Ici il décrit la malice d'une personne en particulier et chef parmi la multitude. Et peut-être cela se réfère-t-il ou bien à Saül, ou bien à Doëg l'Iduméen. - Et il expose d'abord ce qui peut être toléré d'une certaine manière. - Puis il expose ce qui n'est pas tolérable. - Est tolérable d'une certaine manière le fait que l'homme endure la persécution de la part de ses ennemis. Et c'est pourquoi il décrit d'abord la persécution des ennemis. · Et en premier lieu du côté de l'ennemi qui persécute. · Puis du côté de l'ami persécuteur. · Enfin du côté de celui qui endure la persécution. · On dit quelquefois d'un ennemi qu'il persécute, c'est-à-dire quand il manifeste son inimitié extérieurement: "Ne te fie jamais à ton ennemi." Quelquefois quand il manifeste son inimitié à l'égard d'un ennemi en gardant de la haine dans son cœur: "Ne hais point ton frère dans ton cœur." · Mais du côté du persécuteur il y a une différence, car parfois celui qui persécute dit expressément du mal de celui qu'il persécute, soit en médisant, soit en injuriant. Et ce genre de persécution est appelée malédiction. C'est pourquoi il dit: Si c'eût été mon ennemi qui m'eût maudit. - "Leur bouche est pleine de malédiction et d'amertume; leurs pieds sont prompts à verser le sang." Parfois il ne dit pas expressément du mal, mais il garde une mesure en l'exprimant, parce qu'il parle avec mépris. · Du côté de celui qui subit il y a aussi une diversité, car parfois il écoute les opprobres et les supporte avec patience: "Vous avez appris la patience de Job." C'est pourquoi il dit: je l'aurais supporté certainement. Parfois il se cache loin de la face de son ennemi. Aussi dit-il: je me serais sans doute caché de lui. - "Ne résiste pas en face de ton ennemi." - "Jésus se cacha." Ainsi, en parlant de la diversité des persécuteurs, il dit: divise leurs langues, etc., car non seulement je souffre de l'ennemi, mais aussi de l'ami. En parlant de l'ami il dit: Si celui qui me haïssait avait parlé contre moi avec hauteur, je me serais sans doute caché de lui. Mais c'est toi, homme qui vivais avec moi dans un même esprit. 14 Mais c'est toi, homme qui vivais avec moi dans un même esprit, mon guide et mon familier, 15 qui partageais avec moi les doux mets [de ma table]; nous avons marché dans la maison du Seigneur avec un parfait accord. - Ici le psalmiste expose le mal qui n'est pas tolérable, c'est-à-dire le fait qu'il souffre l'injustice de la part de ses amis, car il n'est pas de peste plus agissante pour nuire que l'ennemi familier. · Et il décrit l'inimitié d'abord en parlant des choses intérieures. · Puis en parlant de la familiarité extérieure: qui partageais avec moi. · En parlant des choses intérieures il décrit le mal selon trois choses. D'abord selon la concorde de la voix: "Gardez l'unité d'un même." Et c'est pourquoi il dit: Mais c'est toi, homme qui vivais avec moi, autrement dit, tu as médit de moi; et c'est pourquoi c'est intolérable. Suivant cela on peut parler de Saül, dont il était familier. Mais la Glose commente ce passage au sens mystique de trois manières. Selon une première manière, en tant que cela convient au fidèle. Selon une autre manière, en tant que cela convient au Christ à l'égard des Juifs. Selon une troisième manière, en tant que cela convient au Christ à l'égard de Judas. Ainsi donc selon une première manière, n'importe quel fidèle peut dire cela lorsqu'il souffre persécution de la part d'un autre fidèle. Selon une deuxième manière, le Christ peut le dire à propos des Juifs qui furent unanimes, parce qu'ils se lièrent à ses commandements: "Tout ce que le Seigneur nous a commandé, nous le ferons, et nous serons obéissants." Enfin le Christ peut le dire en parlant de Judas qui s'était lié à ses conseils. Et quand il dit: mon guide, on expose cela également de trois manières. D'abord, en tant que quelqu'un peut être appelé guide, parce qu'il donne un bon conseil ainsi que son aide, et puis soulève une persécution: "Ne vous fiez pas à un guide." Puis, on peut l'appliquer au Christ vis-à-vis des Juifs, lui qui est mon guide sans me conduire, mais qui a été établi par moi guide des nations: "Tu te flattes d'être le guide." Ou bien cela peut s'appliquer aux prêtres qui sont les guides dans le peuple. Le Christ dit à l'apôtre Judas: toi, tu as été constitué guide par moi, tout d'abord parce que tu es un guide du peuple chrétien aux côtés des autres qui doivent guider: "Les princes de Juda, leurs chefs." Ou bien il est appelé guide, parce qu'il a été établi par le Christ avec ceux qui le précédaient partout où lui-même devait aller. Un fidèle peut dire à un autre fidèle: mon familier, 15 qui partageais avec moi les doux mets [de ma table], parce qu'ils vivent ensemble dans l'Église. De même le Juif qui vivait selon la parole de Dieu fut familier du Christ Et il en était de même pour Judas, puisque le Christ a connu par avance sa malice: "L'un de vous est un démon." · Ensuite l'amitié consiste en la familiarité extérieure. Et cela se manifeste dans deux domaines, c'est-à-dire d'abord dans les choses matérielles et humaines. Puis dans les réalités divines. Dans les choses matérielles et humaines, ceux-là témoignent mutuellement de l'amitié qui partagent ensemble la table. Et si on entend cela du Christ parlant à Judas, comme le rapporte la Glose, il partageait avec le Christ les mets matériels à sa table: "Celui qui mangeait mon pain, a fait éclater sur moi sa trahison." Et il dit: doux, car les mets de ceux qui mangent ensemble donnent habituellement une disposition de douceur d'âme: "L'ami est le compagnon de la table." Au sens matériel, on peut aussi appliquer cela à n'importe quel familier. Il y a également des mets spirituels que Judas avait pris avec le Christ, à savoir la parole de Dieu: "Elle le nourrira du pain de vie et d'intelligence." Dieu les appelle mets, parce que les paroles de Dieu sont plus suaves que n'importe quel mets matériel: "Que tes oracles sont doux à mon palais, plus que le miel à ma bouche." Dans la deuxième partie du verset il dit donc: nous avons marché avec un parfait accord. Jérôme, dans son commentaire sur Matthieu, dit qu'il n'est pas de chose qui contribue autant à l'incrédulité que la diversité de la foi et du culte divin. Et cela a lieu surtout au temps de la persécution, lorsque les pères persécutent leurs fils, et vice versa. Et ainsi l'unité de la foi et de la religion est surtout un lien d'amour; et c'est pourquoi c'est une très grande malice que de persécuter ceux qui pratiquent un même culte. Et il arrive de deux façons que certains appartiennent à des cultes différents. Dans un premier cas, parce que l'un n'appartient pas totalement au culte d'un autre, par exemple lorsque l'un est chrétien, et l'autre est juif ou païen; et ceux-là ne sont pas ensemble dans la maison de Dieu. Parfois les uns et les autres appartiennent à la même religion, cependant ils ne sont pas dans un parfait accord, par exemple le catholique et l'hérétique; et il exclut ces deux formes de dissensions lorsqu'il dit: nous avons marché avec un parfait accord dans la maison du Seigneur, c'est-à-dire dans l'Église, qui est la maison de Dieu. Dans le second cas, lorsqu'il dit: avec un parfait accord. - "N'ayez tous qu'un même langage." Mais si nous appliquons cela aux Juifs, alors dans la maison, cela signifie dans Jérusalem. Et le Christ y fut pareillement avec Judas, parce qu'il n'a pas rejeté le lien avec la Loi ancienne: "Je ne suis pas venu abolir la Loi et les prophètes, mais les accomplir." 16 Que vienne la mort sur eux; et qu'ils descendent dans l'enfer tout vivants, parce que la méchanceté est dans leurs demeures, au milieu d'eux. B. Ici le psalmiste demande que leur soit appliqué un juste châtiment. 1) Et il demande qu'un châtiment soit infligé. 2) Puis il montre leur faute. 1. A propos de l'infliction d'un juste châtiment, il faut savoir qu'on expose ici l'histoire que rapporte le livre des Nombres, lorsque Dathan et Abiron se révoltèrent. Moïse fit s'éloigner les autres d'eux, et dit que le Seigneur ferait une chose inouïe si la terre s'ouvrait, etc.; et aussitôt la terre s'ouvrit et les engloutit. Ainsi le psalmiste dit en faisant allusion à cette histoire: Que vienne sur eux la mort, autrement dit, qu'un châtiment vienne sur eux parce qu'ils commettent une nouvelle faute en persécutant l'ami, c'est-à-dire le Christ; et doublement. D'abord en tant que la première demande détermine l'autre, autrement dit: Que vienne la mort, telle qu'ils descendent en enfer. Ou bien, en tant qu'il y a deux châtiments: l'un étant un châtiment de mort et l'autre étant la descente en enfer. Car en cette circonstance Dathan et Abiron, qui étaient des princes, ont été punis autrement, puisqu'ils furent engloutis; tandis que les autres furent tués par l'incendie qui eut lieu dans le camp. En s'adressant à ceux qui sont inférieurs il dit: Que vienne la mort sur eux. En s'adressant aux plus grands il dit: et qu'ils descendent dans l'enfer. Dans ces derniers est signifié un double châtiment que le psalmiste ne souhaite pas, mais qu'il proclame. L'un qu'ils obtiendront en enfer après cette vie; l'autre qu'ils subissent ici en cette vie. Après cette vie ils subiront la mort de la damnation éternelle: "La solde payée par le péché, [c'est] la mort." - "La mort du pécheur est affreuse." Mais en cette vie ils descendent en enfer, c'est-à-dire dans le gouffre des vices: "L'impie, lorsqu'il est descendu au fond de l'abîme du péché, se moque, mais la honte et l'opprobre le suivent." Ou bien: qu'ils descendent tout vivants après cette vie, c'est-à-dire qu'ils descendent avec la disposition qu'ils ont, qui est leur vie, dans l'enfer. Ou bien si on le dit sous forme de souhait, alors on l'expose de la manière suivante: la mort, c'est-à-dire de la justice par laquelle on meurt intérieurement au péché: "Vous êtes morts, et votre vie est cachée avec le Christ en Dieu." qu'ils descendent tout vivants, de la vie de la justice, dans l'enfer, en le considérant, selon ce verset d'Isaïe: "Au milieu de mes jours j'irai aux portes de l'enfer." Et ceux qui prennent les châtiments en considération pour y échapper, descendent dans l'enfer tout vivants, et n'y descendront pas mourants: "Rappelle-toi tes fins dernières, et jamais tu ne pécheras." 2. parce que la méchanceté est dans leurs demeures, au milieu d'eux. Le psalmiste expose ici la justification du châtiment. a) Il expose d'abord leur faute cachée. b) Puis leur faute visible. a. Il fait allusion à cette histoire que rapporte le livre des Nombres: "Moïse se leva, alla vers Dathan et Abiron, et, les anciens d'Israël le suivant, il dit à la multitude: "Retirez-vous des tentes de ces hommes impies, et ne touchez pas ce qui leur appartient, de peur que vous ne soyez enveloppés dans leurs péchés."" On appelle méchanceté les péchés occultes: "Marchons honnêtement, comme en plein jour, ne nous laissant point aller aux excès de la table et du vin, à la luxure et a l'impudicité, aux querelles et aux jalousies." Aussi dit-il: dans leurs demeures, c'est-à-dire en secret. b. En disant: au milieu, c'est-à-dire en public, il expose leur faute visible: "Comme Sodome, ils publient leur péché." - "Si tu ôtes de toi l'iniquité qui est dans ta main, et que l'injustice ne demeure point dans ta tente, alors, étant sans tache, tu pourras lever ta face." Il y a deux genres de fautes: elles sont parfois dues à une brusque action subreptice, parfois à la malice. Le premier péché qui est dû à une brusque action subreptice est comme extérieur à l'homme. Au deuxième livre des Rois, Nathan fait allusion sous forme de parabole à un étranger, c'est-à-dire à la concupiscence qui entra brusquement en David. Aussi une autre version ne lit-elle pas: in tabernaculis (dans leurs tentes), mais in hospitiis (dans leurs hôtelleries), qui sont comme des lieux de passage selon la Glose. Le sens est que le péché est comme naturel, parce qu'il est au milieu d'eux, c'est-à-dire au milieu du cœur. Deo gratias.

Principium Rigans montes Reportatio Petri de Andria	APPENDICE : PRINCIPIUM FRATRIS THOMAE DE AQUINO « RIGANS MONTES DE SUPERIORIBUS SUIS »
Prooemium	PROLOGUE
[70809] Rigans montes, pr. Rex caelorum et dominus hanc legem ab aeterno instituit, ut providentiae suae dona ad infima per media pervenirent. Unde Dionysius, quinto capitulo ecclesiasticae hierarchiae dicit: lex divinitatis sacratissima est, ut per prima media adducantur ad sui divinissimam lucem. Quae quidem lex, non solum in spiritualibus, sed etiam in corporalibus invenitur. Unde Augustinus III de Trinitate: quemadmodum igitur crassiora et infirmiora per corpora subtiliora et potentiora quodam ordine reguntur, ita omnia corpora per spiritum vitae rationalem. Et ideo Psalmo praedictam legem in communicatione spiritualis sapientiae observatam sub metaphora corporalium rerum proposuit dominus: rigans montes, et cetera. Videmus autem ad sensum, a superioribus nubium imbres effluere, quibus montes rigati flumina de se emittunt, quibus terra satiata fecundatur. Similiter, de supernis divinae sapientiae rigantur mentes doctorum, qui per montes significantur, quorum ministerio lumen divinae sapientiae usque ad mentes audientium derivatur. Sic igitur in verbo proposito quattuor possumus considerare, scilicet: spiritualis doctrinae altitudinem; doctorum eius dignitatem; auditorum conditionem; et communicandi ordinem.	1209. - Le roi des cieux et Seigneur a institué de toute éternité cette loi selon laquelle les dons de sa providence parviendraient jusqu'aux êtres inférieurs par des intermédiaires. Voilà pourquoi Denys, au cinquième chapitre de son ouvrage traitant de la Hiérarchie ecclésiastique, dit « que la très sainte loi de la Théarchie établit que les créatures inférieures soient amenées à sa propre lumière divine par l'intermédiaire des créatures supérieures ». Cette loi se vérifie non seulement chez les êtres spirituels, mais aussi dans le monde matériel. Aussi Augustin écrit-il dans son livre de la Trinité : « De même que les corps les moins parfaits et les plus faibles sont régis d'après un certain ordre par les corps les plus perfectionnés et les plus forts, ainsi tous les corps demeurent-ils sous la domination des esprits. » Et c'est pourquoi le Seigneur a exposé dans ce psaume le jeu de cette loi dans la communication de la sagesse spirituelle, sous cette métaphore empruntée au monde sensible : « Arrosant les montagnes depuis ses hauteurs : du fruit de tes œuvres la terre sera rassasiée. » Nous voyons en effet, de nos yeux corporels, les pluies tomber du sein des nuées, arroser les montagnes et en faire jaillir les fleuves qui fécondent la terre abreuvée. Pareillement, depuis les cimes de la Sagesse divine l'intelligence des docteurs est abreuvée ; ces docteurs sont ici signifiés par les montagnes, et « Arrosant les montagnes depuis ses hauteurs : du fruit de tes œuvres la terre sera rassasiée » (Ps 103, 13). c'est par leur ministère que la lumière de la Sagesse divine descend jusqu'à l'intelligence de ses auditeurs. 1210. - Ainsi donc, nous pouvons dans le texte proposé, considérer quatre choses, à savoir : - la hauteur de la doctrine spirituelle ; - la dignité de ses docteurs ; - la condition des auditeurs ; - l'économie de sa communication.
Caput 1	I- LA HAUTEUR DE LA DOCTRINE SPIRITUELLE
[70810] Rigans montes, cap. 1 Altitudo ista ostenditur in hoc quod dicit: de superioribus suis. Glossa: de altioribus archanis. Habet enim sacra doctrina altitudinem ex tribus. Primo, ex origine: haec enim est sapientia quae de sursum esse describitur. Iac. III et Eccli. I: fons sapientiae verbum Dei in excelsis. Secundo, ex subtilitate materiae, Eccli. XXIV: ego in altissimis habitavi. Sunt enim quaedam alta divinae sapientiae, ad quae omnes perveniunt, etsi imperfecte, quia cognitio existendi Deum naturaliter omnibus est inserta, ut dicit Damascenus, et quantum ad hoc dicitur, Iob XXXVI: omnes homines vident eum unusquisque intuetur procul. Quaedam vero sunt altiora, ad quae sola sapientum ingenia pervenerunt, rationis tantum ductu, de quibus, Rom. I: quod enim notum est Dei, manifestum est in illis. Quaedam autem sunt altissima, quae omnem humanam rationem transcendunt; et quantum ad hoc dicitur, Iob XXVIII: abscondita est sapientia ab oculis omnium viventium; et in Psalmo: posuit tenebras latibulum suum. Sed hoc per spiritum sanctum qui scrutatur etiam profunda Dei, I Cor. II, sacri doctores edocti tradiderunt in textu sacrae Scripturae; et ista sunt altissima, in quibus haec sapientia dicitur habitare. Tertio, ex finis sublimitate: finem enim habet altissimum, scilicet vitam aeternam, Ioan. XX: haec autem scripta sunt ut credatis quia Iesus est Christus filius Dei; et ut credentes vitam habeatis in nomine eius. Col. III: quae sursum sunt quaerite ubi Christus est in dextera Dei sedens; quae sursum sunt sapite, non quae super terram.	1211. - La hauteur de cette doctrine est indiquée par ces mots : « depuis ses hauteurs », ou selon la Glose : « De ses secrets les plus hauts. » Cette hauteur, la doctrine sacrée la possède à trois titres différents : D'abord par son origine. Elle est, en effet, cette Sagesse dont l'Écriture décrira la provenance céleste : « La Sagesse descend d'en haut », écrit l'Apôtre Jacques ; et selon l'Ecclésiastique : « La source de la Sagesse est le Verbe de Dieu, au plus haut des cieux. » Hauteur ensuite, du fait de la subtilité de sa matière : « Moi j'ai habité sur les plus hauts sommets. » En effet, il y a de hautes vérités de la divine Sagesse, auxquelles tous parviennent, quoique d'une manière imparfaite, parce que « la connaissance de l'existence de Dieu est naturellement inculquée à tous », comme le dit Jean Damascène ; et c'est d'elle que parle Job : « Tous les hommes le voient, chacun n'a [de lui] qu'une vision lointaine. » D'autres, plus hautes, ne sont accessibles qu'au génie des sages, guidés seulement par la raison. Ce sont celles dont l'Apôtre Paul dit : « Ce que l'on connaît sur Dieu est manifeste pour eux. » D'autres enfin, infiniment élevées, transcendent toute investigation de la raison humaine. Il est écrit à ce propos dans Job : « La sagesse est cachée aux yeux de tous les vivants », et dans un psaume : « Il a fait des ténèbres son lieu de retraite. » Mais les saints docteurs, instruits de ces hautes vérités par l'Esprit-Saint qui « scrute même les profondeurs de Dieu », les ont livrées dans le texte de la Sainte Écriture ; et telles sont ces vérités infiniment élevées dans lesquelles on dit que la Sagesse a établi sa demeure. Sublimité enfin, à cause de sa fin, car cette doctrine possède la fin la plus haute, à savoir la vie éternelle : « Mais ceux-ci ont été écrits, afin que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et qu'en croyant vous ayez la vie en son nom », écrit Jean l'évangéliste. Et l'Apôtre Paul fait cette exhortation dans son épître aux Colossiens : « Recherchez les choses d'en haut, là où se trouve le Christ assis à la droite de Dieu ; goûtez les choses d'en haut, non celles de la terre. »
Caput 2	II- LA DIGNITÉ DES DOCTEURS
[70811] Rigans montes, cap. 2 Ratione enim altitudinis huius doctrinae et in doctoribus eius requiritur dignitas; unde per montes significantur, cum dicitur: rigans montes; et hoc propter tria, scilicet: primo, propter montium altitudinem. Sunt enim a terra elevati et caelo vicini. Sic enim sacri doctores terrena contemnendo solis caelestibus inhiant, Philipp. III: nostra autem conversatio in caelis est, unde de ipso doctore doctorum, scilicet Christo, dicitur, Isai. II: elevabitur super colles et fluent ad eum omnes gentes. Secundo, propter splendorem. Primo enim montes radiis illustrantur. Et similiter sacri doctores mentium splendorem primo recipiunt. Sicut montes enim doctores primitus radiis divinae sapientiae illuminantur, Psal.: illuminans tu mirabiliter a montibus aeternis turbati sunt omnes insipientes corde; id est a doctoribus qui sunt in participatione aeternitatis, Philipp. II: inter quos lucetis sicut luminaria in mundo. Tertio, propter montium munitionem, quia per montes terra ab hostibus defenditur. Ita et doctores Ecclesiae in defensionem fidei debent esse contra errores. Filii Israel non in lancea, nec in sagitta confidunt, sed montes defendunt illos. Et ideo quibusdam improperatur, Ezech. XIII: non ascendistis ex adverso neque opposuistis murum pro domo Israel, ut staretis in praelio in die domini. Omnes igitur doctores sacrae Scripturae esse debent alti per vitae eminentiam, ut sint idonei ad efficaciter praedicandum; quia, ut dicit Gregorius in pastorali: cuius vita despicitur, necesse est ut eius praedicatio contemnatur. Eccle. XII: verba sapientum quasi stimuli et quasi clavi in altum defixi. Non enim cor stimulari potest aut configi in timore Dei, nisi in vitae altitudine defigatur. Debent esse illuminati, ut idonee doceant legendo, Ephes. III: mihi autem omnium sanctorum minimo data est gratia haec, in gentibus evangelizare investigabiles divitias Christi, et illuminare omnes, quae sit dispensatio sacramenti absconditi a saeculis in Deo. Muniti, ut errores confutent disputando, Luc. XXI: ego dabo vobis os et sapientiam, cui non poterunt resistere et contradicere omnes adversarii vestri. Et de his tribus officiis, scilicet praedicandi, legendi et disputandi, dicitur, Tit. I: ut sit potens exhortari, quantum ad praedicationem; in doctrina sana, quantum ad lectionem; et contradicentes revincere, quantum ad disputationem.	1212. - En raison de la hauteur de cette doctrine, la dignité est pareillement exigée chez ses docteurs ; voilà pourquoi ils sont signifiés par les montagnes dans ces mots : « Arrosant les montagnes. » Et cette comparaison se justifie pour trois raisons. À cause de la hauteur des montagnes : car elles sont élevées au-dessus de la terre et voisinent avec le ciel. Ainsi les saints docteurs, en méprisant les choses terrestres, n'aspirent qu'aux seules réalités célestes : « Pour nous, notre cité est dans le ciel » ; aussi est-il écrit à propos du Docteur des docteurs, c'est-à-dire au sujet du Christ : « Il sera élevé au-dessus de toutes les collines et toutes les nations accourront à lui. » Puis, à cause de leur splendeur. Car de même que les montagnes sont les premières à être éclairées par les rayons du soleil, ainsi les saints docteurs sont les premiers à recevoir la lumière des esprits ; comme les montagnes, ils sont les premiers illuminés par les rayons de la divine Sagesse. Il est écrit dans un psaume : « Toi tu lances des clartés merveilleuses des montagnes éternelles, tous les insensés de cœur ont été jetés dans le trouble », c'est-à-dire par ces docteurs qui participent à l'éclat de la lumière éternelle : « Soyez sans tache au milieu d'une nation dépravée et corrompue, parmi laquelle vous brillez comme des luminaires dans le monde. » Enfin, à cause de la défense que constituent les montagnes ; parce que par les montagnes la terre est défendue contre les ennemis. Ainsi en est-il des docteurs de l'Église qui doivent être un rempart de la foi contre les erreurs. Les enfants d'Israël ne mettent pas leur confiance dans les lances et les flèches, mais les montagnes les défendent. Aussi Ézéchiel adresse-t-il ce reproche à certaines de ces montagnes : « Vous ne vous êtes pas élevées contre l'adversaire, et vous ne vous êtes pas opposées comme un mur pour la maison d'Israël afin de tenir ferme dans le combat au jour du Seigneur. » 1213. - Donc tous les docteurs de la Sainte Écriture doivent être élevés par l'éminence de leur vie, afin d'être capables de prêcher avec efficacité, car au dire de Grégoire le Grand dans le Pastoral : « Le mépris de la conduite d'un homme entraîne nécessairement celui de sa prédication. » - « Les paroles des sages, dit l'Ecclésiaste, sont comme des aiguillons et comme des clous enfoncés en profondeur. » Or le cœur ne peut être stimulé ou transpercé par la crainte de Dieu que s'il s'attache à une conduite élevée. Ils doivent être éclairés afin de remplir leur mission enseignante avec compétence : « C'est à moi, écrit l'Apôtre Paul aux Éphésiens, le moindre de tous les saints, qu'a été accordée cette grâce d'annoncer parmi les nations les richesses insondables du Christ et de mettre en lumière aux yeux de tous l'économie du mystère caché dès l'origine des siècles en Dieu. » Ils doivent être prémunis afin de réfuter les erreurs dans les controverses : « Moi, je vous donnerai une bouche et une sagesse à laquelle tous vos adversaires ne pourront résister ni contredire. » Et à propos de ces trois fonctions, c'est-à-dire celles de prêcher, d'enseigner, et de réfuter, il est écrit : « Qu'il soit capable d'exhorter », pour ce qui concerne la prédication ; « selon la saine doctrine », pour ce qui concerne l'enseignement ; « et de confondre ceux qui la contredisent », pour ce qui concerne la controverse.
Caput 3	III- LA CONDITION DES AUDITEURS
[70812] Rigans montes, cap. 3 Tertio, auditorum conditionem, quae sub terrae similitudine figuratur; unde dicit: satiabitur terra. Et hoc quia terra infima est, Prov. XXV: caelum sursum et terra deorsum. Item stabilis et firma, Eccle. I: terra autem in aeternum stat. Item fecunda, Gen. I: germinet terra herbam virentem, et facientem semen, et lignum pomiferum faciens fructum iuxta genus suum. Similiter, debent ad similitudinem terrae esse infimi per humilitatem, Prov. XI: ubi humilitas, ibi sapientia. Item, firmi per sensus rectitudinem, Ephes. IV: ut non sitis parvuli sensibus. Item fecundi, ut percepta sapientiae verba in eis fructificent, Luc. VIII: quod autem cecidit in terram bonam hi sunt qui in corde bono et optimo audientes verbum retinent, et fructum afferunt in patientia. Humilitas ergo in eis requiritur quantum ad disciplinam quae est per auditum, Eccli. VI: si inclinaveris aurem tuam excipies doctrinam; et si dilexeris audire, sapiens eris. Rectitudo autem sensus, quantum ad iudicium auditorum, Iob XII: nonne auris verba diiudicat? Sed fecunditas quantum ad inventionem, per quam ex paucis auditis multa bonus auditor annuntiet, Prov. IX: da occasionem sapienti, et addetur ei sapientia.	1214. - Puis la condition des auditeurs est présentée sous l'image de la terre par ces mots : « la terre sera rassasiée ». Et cela parce que la terre est dans une situation inférieure : « En haut le ciel, ici-bas la terre. » Semblablement, parce qu'elle est stable et ferme : « La terre est fondée pour l'éternité. » Pareillement, parce qu'elle est féconde : « Que la terre fasse germer l'herbe verte qui porte la semence, et que les arbres fruitiers portent du fruit chacun selon son espèce. » À la ressemblance de la terre les auditeurs doivent s'abaisser par l'humilité, car « là où est l'humilité, là est la sagesse. » Semblablement, ils doivent être fermes par la rectitude du jugement : « Ne soyez pas des petits enfants en fait de jugement. » De même, ils doivent être féconds afin de faire fructifier en eux les paroles de la Sagesse qu'ils ont reçues : « La semence qui tombe dans la bonne terre, ce sont ceux qui, ayant écouté la parole dans un cœur bon et excellent, la retiennent et portent du fruit par la patience. » C'est pourquoi, en vue d'acquérir cette sagesse par l'écoute de la parole, l'humilité est-elle requise en eux : « Si tu inclines ton oreille, dit l'Ecclésiastique, tu recevras la doctrine, et si tu aimes à écouter, tu seras sage. » Il faut d'autre part la rectitude du jugement pour le discernement des choses entendues. Il est écrit dans Job : « L'oreille ne discerne-t-elle pas les paroles ? » Mais, dans la recherche de la vérité, il faut la fécondité par laquelle le bon auditeur annonce une multiplicité de choses à partir de peu de choses entendues : « Donne une occasion au sage, et il deviendra encore plus sage. »
Caput 4	IV- L'ÉCONOMIE DE LA COMMUNICATION DE LA DOCTRINE
[70813] Rigans montes, cap. 4 Ordo autem generationis tangitur hic quantum ad tria, scilicet, quantum ad communicandi ordinem; et quantum ad quantitatem et qualitatem doni accepti. Primo quantum ad communicandi ordinem: quia non totum quod in divina sapientia continetur, mentes doctorum capere possunt. Unde non dicit: superiora montibus influens, sed: de superioribus rigans; Iob XXVI: ecce haec ex parte dicta sunt. Similiter etiam, nec totum quod doctores capiunt, auditoribus effundunt, II Cor. XII: audivit archana verba quae non licet homini loqui. Unde non dicit: fructum montium terrae tradens, sed: de fructu terram satians. Et hoc est quod dicit Gregorius in XVII Moralium exponens illud Iob XXVI: qui ligat aquas in nubibus suis, ut non erumpant pariter deorsum: praedicare non debet rudibus doctor quanta cognoscit, quia et ipse de divinis mysteriis cognoscere non valet quanta sunt. Secundo, tangitur ordo quantum ad modum habendi: quia sapientiam Deus habet per naturam. Unde superiora sua esse dicuntur illi, scilicet naturalia, Iob XII: apud ipsum scientia et fortitudo; ipse habet consilium et intelligentiam. Sed doctores scientiam participant ad copiam. Unde de superioribus rigari dicuntur, Eccli. XXIV: rigabo hortum plantationum, et inebriabo prati mei fructum. Sed auditores eam participant ad sufficientiam, et hoc significat terrae satietas, Psal.: satiabor cum apparuerit gloria tua. Tertio, quantum ad virtutem communicandi: quia Deus propria virtute sapientiam communicat. Unde per seipsum montes rigare dicitur. Sed doctores sapientiam non communicant nisi per ministerium. Unde fructus montium non ipsis, sed divinis operibus tribuitur. De fructu, inquit, operum tuorum. I Cor. III: quid igitur est Paulus? Et infra: ministri eius cui credidistis. Sed ad haec quis tam idoneus? II Cor. II. Requirit enim Deus: ministros innocentes, Psal.: ambulans in via immaculata, hic mihi ministravit, intelligentes, Prov. XIV: acceptus est regi minister intelligens, ferventes, Psal.: qui facis Angelos tuos spiritus, et ministros tuos ignem urentem, item, obedientes, Psal.: ministri eius qui faciunt voluntatem eius. Sed quamvis aliquis per se, ex seipso, non sit sufficiens ad tantum ministerium, sufficientiam tamen potest a Deo sperare, II Cor. III: non quod sufficientes simus cogitare aliquid ex nobis, quasi ex nobis; sed sufficientia nostra ex Deo est. Debet autem petere a Deo, Iac. I: si quis indiget sapientia postulet a Deo, qui dat omnibus affluenter et non improperat, et dabitur ei. Oremus. Nobis Christus concedat. Amen.	1215. - Enfin, l'économie de la production de la doctrine est indiquée dans ce texte par trois choses ; à savoir par l'économie de sa communication, par la quantité et la qualité du don reçu. Par l'économie de sa communication : car l'intelligence des docteurs ne peut embrasser tout ce que contient la Sagesse divine. C'est pourquoi le psalmiste ne dit pas : « Superiora montibus influens (Déversant ses hauteurs sur les montagnes) », mais : « De superioribus rigans montes (Arrosant les montagnes depuis ses hauteurs). » Et Job de dire à ce propos : « Ce n'est là qu'une partie de ses œuvres ; et si nous n'avons entendu qu'un léger murmure de sa voix, qui pourra considérer le tonnerre de sa grandeur ? » Pareillement, les docteurs ne répandent pas non plus sur leurs auditeurs la totalité de ce qu'ils embrassent, comme il en fut de l'Apôtre qui « entendit des paroles mystérieuses dont il n'est pas permis à un homme de parler ». Aussi le psalmiste ne dit-il pas : donnant le fruit des montagnes à la terre, mais : rassasiant la terre de son fruit, et c'est ce que dit Grégoire dans ses Morales sur Job lorsqu'il commente ce verset : « "Il lie les eaux dans ses nuées, afin qu'elles ne fondent pas sur la terre toutes ensemble." Le docteur ne doit pas prêcher aux commençants tout ce qu'il sait, puisque lui-même est incapable de connaître tout ce qui relève des mystères divins. » Notre texte traite ensuite de l'économie de la doctrine quant à son mode d'acquisition : car Dieu possède cette sagesse par nature. C'est pourquoi on dit de « ses hauteurs » qu'elles sont à lui, c'est-à-dire qu'elles lui sont naturelles : « En Dieu résident la science et la force ; c'est lui qui possède le conseil et l'intelligence. » De cette science, les docteurs reçoivent une participation abondante, voilà pourquoi le texte dit qu'ils sont abreuvés depuis les hauteurs. Et il est écrit dans l'Ecclésiastique : « J'arroserai les plantes de mon jardin, et je rassasierai d'eau les fruits de mon parterre. » Quant aux auditeurs, ils en reçoivent une participation suffisante, et le rassasiement de la terre signifie cela. « Je serai rassasié lorsque apparaîtra ta gloire. » Enfin, une troisième considération a trait au pouvoir de communiquer la sagesse, parce que Dieu la communique par sa vertu propre. Aussi le texte dit-il que c'est par lui-même qu'il arrose les montagnes. Les docteurs, au contraire, ne communiquent la sagesse que par leur ministère. C'est pourquoi le fruit des montagnes n'est pas attribué à eux-mêmes mais aux œuvres divines. En effet le psalmiste dit : « du fruit de tes œuvres », l'Apôtre Paul écrit quant à lui : « N'êtes-vous pas des hommes ? Qu'est donc Apollos ? et qu'est donc Paul ? Des ministres de celui en qui vous avez cru. » Mais « qui est capable d'un tel ministère ? » Dieu, en effet, exige de ses ministres qu'ils soient innocents : « Celui qui marche dans une voie immaculée, celui-là me servira » ; intelligents : « Un ministre intelligent est bien accueilli du roi » ; fervents : « Qui fais de tes anges des esprits, et de tes ministres un feu brûlant » ; mais aussi obéissants : « Bénissez le Seigneur, vous, ses ministres, qui faites sa volonté. » Mais bien que personne n'ait l'aptitude suffisante pour remplir par lui-même et de lui-même un tel ministère, cependant on peut l'espérer de Dieu : « Non que nous soyons suffisants pour former aucune pensée par nous-mêmes, comme venant de nous ; mais notre suffisance vient de Dieu. » On doit donc la demander à Dieu selon cette parole de l'Apôtre Jacques : « Si quelqu'un manque de sagesse, qu'il la demande à Dieu, qui donne à tous en abondance, et ne reproche rien ; et elle lui sera donnée. » Prions le Christ de bien vouloir nous l'accorder. Amen.

TABLE ANALYTIQUE

Action de grâce.

Le psalmiste rend grâce de trois manières: par le cœur, par la bouche et par l'action (Ps 9, 2-3).

Âge.

Le premier âge va d'Adam jusqu'à Noé.

Le deuxième de Noé jusqu'à Abraham.

Le troisième d'Abraham jusqu'à David.

Le quatrième de David jusqu'à la déportation à Babylone.

Le cinquième de la déportation à Babylone jusqu'au Christ.

Le sixième du Christ jusqu'à la fin du monde. Le sixième et le septième âge vont de pair, car c'est l'âge de ceux qui se reposent et de ceux qui travaillent; et au terme de ces derniers aura lieu le huitième âge des ressuscités (Ps 6, 1).

Âme.

L'âme est une substance subsistante par elle-même, non par la matière. Elle est créée ou formée par Dieu (Ps 32, 15).

L'âme a deux parties: la partie sensitive et la raison supérieure (Ps 41, 6).

L'âme contient le corps, et elle en est le fondement; et une partie de l'âme est une partie du corps (Ps 17, 9).

L'âme n'est pas créée par une créature, et elle agit librement. Elle ne périt pas non plus avec son corps (Ps 8, 6).

Notre âme a deux faces: l'une est tournée vers Dieu par la raison, l'autre est tournée vers la chair par la nature sensitive qui ne perçoit uniquement que les réalités corporelles (Ps 10, 6b).

La candeur de l'âme sanctifiée surpasse toute beauté corporelle (Ps 50, 9).

L'âme raisonnable ne peut plus modifier son jugement après la mort (Ps 6, 6).

L'âme unie à Dieu n'est pas souillée, au contraire elle est glorifiée (Ps 9, 26a).

L'âme s'élève vers Dieu de quatre manières: pour admirer l'élévation de sa puissance. C'est l'élévation de la foi; pour tendre à l'excellence de la béatitude éternelle. C'est l'élévation de l'espérance; pour adhérer à la bonté divine et à la sainteté. C'est l'élévation de la charité; pour imiter la justice divine dans son action. C'est l'élévation de la justice (Prologue).

L'âme est aussi appelée temple de Dieu, parce que Dieu est adoré dans le temple et dans l'âme du fidèle (Ps 10, 5a).

Amour.

Aimer d'un amour de charité (diligere) est le propre des êtres raisonnables, tandis qu'aimer (amare) est universel (Ps 17, 2).

La charité la plus petite est l'amour le plus grand (Ps 37, 18).

La force de l'amour augmente l'ardeur de la recherche (Ps 26, 4).

Le propre de celui qui aime est de rechercher souvent la chose aimée (Ps 26, 8).

Ange.

Chez les anges, l'image de Dieu se découvre par un simple regard sur la vérité, sans le recours à l'investigation (Ps 8, 6).

Certains anges reçoivent immédiatement de Dieu l'illumination. D'autres anges sont instruits par ces derniers, comme les "anges des hiérarchies" moyennes et inférieures (Ps 23, 10).

Les anges qui ne sont pas envoyés sont qualifiés d'assistants de Dieu (Ps 44, 10b).

Les anges sont appelés les armes de Dieu, dont il se sert pour combattre les méchants (Ps 34, 2).

Apôtre.

Par cieux on comprend les Apôtres, dans lesquels Dieu habite comme dans les cieux (Ps 18, 2). Et on les appelle "cieux", parce qu'eux-mêmes surpassent tous les chœurs des saints, et illuminent toute l'Église (Ps 49, 6).

Ils sont aussi étoilés en raison de l'abondance de leurs venus (Ps 18, 2).

Ils sont lumineux par la doctrine et par l'exemple (Ps 18, 2).

Ils sont "empressés" dans l'obéissance et volubiles dans le discours de leur prédication (Ps 18, 2).

L'Apôtre, dans la mesure où il est "la nuit", c'est-à-dire vivant dans la chair et mortel, condescend à l'infirmité et à l'ignorance des gens incultes (Ps 18, 3).

Selon la vérité, les Apôtres sont appelés "jour", parce qu'ils profèrent la parole de la sagesse divine "au jour", c'est-à-dire aux parfaits (Ps 18, 3).

Les Apôtres sont appelés pierres précieuses à cause du prix de leur enseignement (Ps 20, 4).

Au sens mystique, les béliers ce sont les chefs du troupeau, c'est-à-dire les Apôtres (Ps 28, 2a).

Les fils de l'Église primitive sont les Apôtres et leurs successeurs (Ps 44, 17).

Ils sont appelés princes, parce qu'ils ont reçu les premiers les dons de l'Esprit-Saint, parce qu'ils furent et sont ceux qui gouvernent les Églises, parce qu'ils furent les premiers à être nos docteurs après le Christ (Ps 44, 17).

Les Apôtres sont appelés montagnes (Ps 45, 4).

Les Apôtres sont appelés "dieux" à cause de leur pouvoir judiciaire, et "puissants" à cause de leur constance dans la souffrance (Ps 46, 10).

Ils furent les protecteurs de tous les peuples (Ps 46, 10).

Apôtre Pierre.

Pierre obtint la primauté universelle de l'Église (Ps 44, 17).

Apôtre Paul

Paul obtint la primauté sur le monde entier quant aux nations païennes (Ps 44, 17).

Ministère des Apôtres.

Le ministère des Apôtres est de prêcher le nom de Dieu (Ps 44, 18).

Autel.

L'autel est dans le temple, et de même qu'il y a trois sortes de temples, il y a aussi trois sortes d'autels. Le premier est l'homme juste. L'autel de ce, temple est le cœur. L'autre temple est l'Église, et l'autel de ce temple est le Christ. Le troisième temple c'est Dieu lui-même, et l'autel de ce temple c'est la miséricorde de Dieu (Ps 25, 6).

L'autel signifie l'humanité du Christ (Ps 42, 4).

Voir aussi: Temple.

Avènement.

Désir du premier avènement.

Les raisons chez les anciens Pères:

une première raison est relative à l'exaltation de la nature humaine;

une deuxième raison se fonde sur le fait que les captifs étaient libérés de la prison de l'enfer ou des limbes;

une troisième raison est relative à l'humiliation du diable;

une quatrième tient au fait que Dieu nous a pacifiés par la venue du Christ;

une cinquième est relative à la jouissance qu'ils espéraient avoir avec la venue du Christ, en le voyant, en l'écoutant, en conversant avec lui.

Désir du second avènement.

Les raisons chez les modernes:

parce qu'alors nous serons glorifiés;

parce que nous serons affranchis de toute peine;

parce que nous serons affranchis de tout péché;

parce que nous serons arrachés à l'emprise du diable;

parce que nous serons libérés de la servitude du corps;

parce que nous verrons Dieu face à face (Ps 12, 1).

Baptême.

Fonction.

Le baptême et la circoncision purifient l'âme de la faute originelle, mais le foyer demeure toujours (Ps 50, 7).

Éléments.

"Je me souviendrai de la terre du Jourdain et d'Hermoniim, de cette petite montagne." Trois éléments figurant dans le baptême sont ici désignés. Par le Jourdain est désignée la descente des grâces dans le baptême. "Et de la terre", parce que par l'influx de la grâce la terre du cœur est fécondée. Hermon veut dire anathème, et signifie la renonciation que nous faisons au diable et à ses pompes au baptême (Ps 41, 7).

Voir aussi: Eau, Catéchumène, Psaume.

Béatitude.

Tous recherchent la béatitude mais diffèrent quant à la voie qui les y mène et quant à l'issue; car certains y parviennent et d'autres non (Ps 1, p. 40).

Tous désirent tendre à la béatitude, à laquelle seuls les justes parviennent, parce qu'ils l'obtiendront en plénitude dans le futur, mais à présent de manière inchoative et en espérance (Ps 32, 12).

La béatitude de l'homme est en Dieu (Ps 1, 1).

La béatitude ne se trouve qu'en ceux qui ont l'espérance dans le Seigneur (Ps 39, 5).

La béatitude consiste en la vision plénière de Dieu, en la joie parfaite, dans les délices intarissables (Ps 15, 11).

La béatitude de l'homme c'est d'adhérer à Dieu. Ici-bas elle est imparfaite (Ps 32, 12).

Quelle en est la cause ? Est-ce la nature, le hasard, ou la puissance propre ? Non, mais c'est l'élection divine (Ps 32, 12).

La voie droite qui mène à la béatitude, c'est avant tout notre soumission à Dieu: par la volonté, en obéissant à ses commandements. Par l'intelligence, en méditant sans cesse (Ps 1, 2).

Les enseignements et les préceptes du Christ sont le chemin conduisant à la béatitude (Ps 15, 11).

Bienheureux est le chrétien dans la mesure où il est fils de la croix du Christ par la méditation (Ps 40, 2).

Par l'acte même de leur péché les pécheurs s'éloignent de Dieu et sont empêchés d'atteindre la fin, c'est-à-dire la béatitude (Ps 24, 4a).

Les opinions sur la béatitude sont diverses. Certains établirent la béatitude dans les biens matériels, tel Épicure. Certains dans les œuvres de la vie active, comme les stoïciens. D'autres dans la contemplation de la vérité, comme les péripatéticiens (Ps 32, 12).

Beauté.

La beauté suprême est en Dieu lui-même, car la beauté est faite d'une force harmonieuse; or Dieu est la forme elle-même informant toutes choses (Ps 26, 4).

Voir aussi: Christ, Homme.

Bénédiction.

Bénir, c'est dire du bien; et dire du bien de Dieu, c'est le faire sien. C'est pourquoi dans la bénédiction de Dieu on comprend l'effusion de sa bonté (Ps 20, 4).

Pour Dieu, nous bénir, c'est causer sa bonté en nous. Pour nous, bénir, c'est reconnaître sa bonté qui nous fait du bien; mais notre bénédiction ne lui ajoute rien. Cependant, nous devons le bénir pour les bienfaits reçus (Ps 27, 6; Ps 40, 14; Ps 44, 3).

Bénir le Seigneur (benedicere Domino), c'est célébrer la louange de Dieu; mais bénir le Seigneur (benedicere Dominum), c'est faire du bien "en tout temps", c'est-à-dire dans le temps de l'adversité et de la prospérité (Ps 33, 2).

Biens.

Il y a un triple bien: le bien de la nature, le bien de la grâce et le bien de la gloire (Ps 40, 3).

Les biens spirituels sont au nombre de trois: confiance, réfection spirituelle, et connaissance intelligible (Ps 35, 8b).

Supériorité des biens spirituels.

Celui qui l'emporte, c'est le bien de la joie du cœur. Pour deux raisons: parce qu'il sera éternel, et parce qu'il est unique et simple (Ps 4, 9).

Les biens matériels.

Les biens du monde ne sont bons que dans la mesure où ils servent matériellement à la vertu (Ps 36, 16).

Bons, justes.

Les bons adhèrent radicalement aux réalités spirituelles et aux biens divins (Ps 1, 4).

Le juste est affermi surtout par Dieu, parfois dans les réalités temporelles, dans la mesure où elles sont utiles pour son salut, mais toujours dans les réalités spirituelles, et cela par la grâce intérieure. Semblablement par de bonnes paroles et de bons exemples comme celui de la croix (Ps 36, 17).

Quatre dispositions conviennent aux bons. D'abord, qu'ils préfèrent le salut de Dieu, qui est le Christ. Ensuite, qu'ils cherchent des actes de charité. Puis, qu'ils se réjouissent d'avoir trouvé le bien-aimé. Enfin l'action de grâce et la louange (Ps 39, 17).

Les bons haïssent ce qui regarde la nature sensitive (Ps 10, 6b).

Les justes ont l'intelligence du bien, en ce sens qu'ils possèdent seulement les biens qui sont utiles à la fin et non en vue d'autre chose (Ps 36, 16).

Le jeûne est cause d'humilité dans le juste (Ps 34, 13).

Le juste qui prie pour un autre n'obtient pas toujours pour lui. Et il est exaucé pour lui-même lorsque sa prière est méritoire (Ps 34, 13).

Celui qui est bon, et qui est exempt de maux, aura l'abondance des biens et la suppression des maux (Ps 7, 9).

Le sort des bons est comparé à la plantation d'un arbre, à sa fructification et à sa conservation (Ps 1, 3).

Les justes souffrent du péché des pécheurs par compassion (Ps 34, 14).

Le juste se maintient dans le bien pour quatre raisons: parce qu'il n'est pas entravé de l'extérieur; par la stabilité des biens acquis; parce qu'il est sans inquiétude; par le repos acquis par le travail (Ps 4, 9-10).

Catéchumène.

"Quand viendrai-je, et paraîtrai-je devant la face de Dieu ?" Ces paroles sont le propre de celui qui désire, et elles expriment le désir du catéchumène de recevoir le baptême (Ps 41, 3).

Châtiment.

Il y a un double châtiment. L'un est infligé en vue de l'extermination, et il est relatif à l'enfer (Ps 37, 2; Ps 9, 18). L'autre est infligé en vue de la correction (Ps 37, 2).

La cause de l'aversion est la colère de Dieu dans le châtiment du péché, et c'est le plus grand des châtiments (Ps 26, 9a).

La cause du châtiment est l'oubli de Dieu (Ps 9, 18).

Un châtiment infligé interroge celui qui se trouve dans les tribulations pour savoir s'il aime Dieu en vérité (Ps 10, 6a).

Le châtiment extérieur est très utile dans la mesure où on le supporte avec patience, mais lorsqu'il n'est pas patiemment supporté, l'homme s'affaiblit et se désespère, et le châtiment est alors nuisible (Ps 38, 11).

Dieu retarde parfois un châtiment afin que les prédestinés se convertissent, que les méchants manifestent davantage leur malice, et que ses jugements apparaissent justes (Ps 7, 9).

Dieu ne punit pas aussitôt les pécheurs, non point parce qu'il n'est pas juste ou puissant, mais parce qu'il est patient (Ps 7, 12).

Christ.

Le Christ est né du Père ayant la nature la plus élevée (Ps 18, 7).

Il est consubstantiel au Père, le même dans son essence (Ps 18, 7).

La marche du Christ s'entend de deux manières. Ou bien en tant qu'il procéda du sein de la Vierge dans sa nativité, ou bien en tant qu'il procéda de l'homme pour convertir l'homme, un tel et puis un tel (Ps 44, 5).

Il y a deux natures dans le Christ: la nature humaine qui est semblable à une mère, et la nature divine (Ps 41, 6).

Le glaive de Dieu c'est le Christ (Ps 7, 13).

Le nom du Seigneur c'est le Christ incarné (Ps 8, 2).

Le Christ est appelé fils par antonomase (Ps 9, 1).

Il est le fils de David selon la promesse (Ps 9, 1).

Le Christ est la montagne (Ps 10, 2; Ps 47, 2).

Le Christ est appelé droite de Dieu (Ps 16, 8).

La pupille de l'œil signifie le Christ qui dirige (Ps 16, 8).

L'âme du Christ est un glaive acéré à deux tranchants grâce auquel le diable est anéanti (Ps 16, 14).

Le temple de Dieu c'est le Christ lui-même (Ps 17, 7).

Par soleil on entend le Christ (Ps 18, 6).

Le Christ est roi des anges (Ps 19, 3).

Le Christ est la main de Dieu (Ps 20, 9).

Le Christ a été appelé cerf. Le cerf signifie la nature humaine dans le Christ; de même que le cerf traverse les buissons d'épines sans se blesser les pieds, ainsi le Christ a traversé cette vie présente sans aucune souillure. Pareillement le cerf sait très bien sauter; ainsi le Christ est monté de la fosse de la mort à la gloire de la résurrection (Ps 21, 1).

L'âme du Christ, ce sont ceux en qui repose l'Esprit-Saint, c'est-à-dire les spirituels (Ps 21, 31).

Le rocher veut dire le Christ (Ps 26, 6a).

Par l'agneau c'était le Christ qui était surtout et plus expressément figuré (Ps 28, 2a).

Le Christ est "un petit de licornes", parce que selon la génération temporelle il fut un fils sans père (Ps 28, 6).

Le Christ est Tête et Corps de l'Église (Ps 29, 1).

Le Christ est lumière de la lumière et source de la vie (Ps 35, 10b).

"En tête du livre." Le livre c'est le Christ. Le livre, c'est l'instrument dans lequel sont écrits les projets du cœur; mais dans le Christ sont les projets de l'intelligence divine (Ps 39, 8).

Le Christ est lumière et vérité (Ps 42, 3; Ps 47, 1).

Le Christ est appelé autel de Dieu (Ps 42, 4). Le Christ est le Verbe de Dieu et sa plume (Ps 44, 2).

Le Christ fut roi, prêtre et prophète (Ps 44, 8).

Le Christ est le roi des rois (Ps 44, 15b).

Le Christ est notre véritable frère (Ps 48, 8).

Le Christ préfigure notre faiblesse (Ps 54).

Le nom de Jésus est la vraie espérance, parce que le salut est en lui-même (Ps 39, 5).

Le Christ fut engendré par la seule opération du Saint-Esprit (Ps 21, 7).

Le Christ a été tiré du sein de sa mère, car il a été conçu de manière extraordinaire, et né sans semence, la virginité de la mère ayant été préservée (Ps 21, 10).

Dans le Christ la chair a refleuri par sa résurrection, car il fut conçu de l'Esprit-Saint sans péché (Ps 27, 7).

Il n'y eut dans le Christ absolument aucune tache (Ps 14, 2).

On dit du Christ qu'il porte un cilice, parce qu'il s'est revêtu d'une chair non point pécheresse mais d'une chair semblable à celle du péché (Ps 34, 13).

Par sa nativité le Christ vint établir la paix entre Dieu et la nature humaine (Ps 45, 10).

Le Christ fut oint de l'huile de l'Esprit-Saint comme roi et comme prêtre. Il fut d'abord oint de l'onction de la grâce, ensuite de la gloire (Ps 26, 1).

Le Christ fut oint non avec de l'huile visible, matérielle, mais avec l'huile de l'Esprit-Saint (Ps 44, 8).

Il y a dans le Christ quatre sortes de beauté. La première est selon sa forme divine. La deuxième est la beauté de la justice et de la vérité. La troisième est la beauté de la conduite honnête. La quatrième sorte de beauté est la beauté du corps (Ps 44, 3).

L'âme du Christ a été retirée de l'enfer par Dieu (Ps 29, 4).

L'âme du Christ fut séparée de son corps dans la mort, bien qu'elle n'ait pas été séparée de la divinité (Ps 34, 17).

La volonté du Christ est comme la volonté du Père, et en tant qu'homme il accomplit la volonté du Père (Ps 15, 3).

Il accomplit ses volontés dans les saints qui sont sur sa terre, c'est-à-dire dans l'Église militante et triomphante (Ps 15, 3).

Le vœu du Christ fut de se donner pour le salut des croyants: et lui-même voulut cela en tant qu'homme (Ps 21, 26).

Le Christ s'est acquitté de ces vœux en se donnant à la Passion, et une nouvelle fois lorsqu'il donna son corps en nourriture pour ses fidèles (Ps 21, 26).

La tristesse appelée propassion, qui est un mouvement subit, fut dans le Christ (Ps 54, 3).

Bien qu'il y eût dans le Christ une crainte naturelle, elle ne fut pas telle qu'elle fasse fondre le cœur. Aussi faut-il l'entendre du Christ non quant à lui-même mais dans ses membres, qui sont véritablement le cœur du Christ, et qu'il aime avec prédilection (Ps 21, 15).

Le Christ a-t-il espéré ? Oui. Il a espéré la vie éternelle pour les autres, mais pour lui la glorification de son corps (Ps 15, 1).

Le Christ a joui de son libre arbitre au premier instant de sa conception, donc il a espéré dès ce moment (Ps 21, 10).

L'espérance du Christ n'a pas porté sur la béatitude éternelle en tant que bien futur et non acquis. En revanche il attendait la gloire de l'immortalité, la conversion des hommes, etc. Et par rapport à cela il espérait, bien que la vertu d'espérance ne lui ait pas été nécessaire (Ps 30, 2a).

Le corps du Christ n'a pas connu la corruption de la putréfaction ou de la décomposition, mais il a subi la corruption de la mort (Ps 15, 10).

Le Christ a placé sa tente, c'est-à-dire son corps dans le soleil, à savoir dans la Vierge Marie, qui n'a aucune obscurité de péché. Ou bien il a placé son corps dans le soleil, c'est-à-dire dans la clarté, car puisqu'il était invisible, il est devenu visible en ayant pris un corps; parce qu'il a assumé un corps passible, parce qu'il s'est soumis au changement (Ps 18, 6).

Dans le Christ il n'y a pas d'infirmités dues a la faute, ou de souillure, car sa chair ne combat point contre l'esprit, mais il a éprouvé les infirmités corporelles, hormis le péché, pour nous ressembler (Ps 15, 7).

On ne trouve dans le Christ que l'infirmité corporelle à cause de sa passibilité (Ps 29, 3).

Le sommeil du Christ est préfiguré dans celui d'Adam (Ps 3, 6).

Le Christ a dormi profondément, parce qu'il s'offrit spontanément à la Passion (Ps 3, 6).

On parle du jeûne corporel du Christ dans saint Matthieu 4. On peut aussi parler du jeûne spirituel du Christ en tant qu'il désirait le salut des hommes. C'est le sens de sa parole prononcée sur la croix: "J'ai soif" (Ps 34, 13).

Sur le corps du Christ on construit continuellement; et par la conversion des fidèles il sera consacré, lorsqu'il sera dans la gloire (Ps 29, 1).

Dans l'Église, le tabernacle principal est le corps du Christ. Il est le tabernacle, parce qu'en lui réside toute la plénitude de la divinité (Ps 45, 5).

La Glose distingue quatre sortes de ténèbres relatives au Christ: de son humanité;des matières sacramentelles, dans lesquelles la puissance divine agit secrètement; le fait qu'il se cache dans la foi des croyants; qu'il réalise quelque chose de manière cachée par les méchants, qui sont les ténèbres (Ps 17, 16).

Il n'y eut pas de tristesse sensible dans la partie supérieure de l'âme du Christ; cependant elle souffrait tout entière dans sa constitution naturelle, mais non en tant qu'elle était tournée vers Dieu (Ps 18, 6).

Avant sa Passion le Christ a souffert de trois choses: il a été rejeté, abandonné, et n'a pas été exaucé (Ps 21, 25).

Le Christ souffrira comme modèle de l'écrasement, afin de donner aux autres l'exemple de souffrir (Ps 28, 6).

Le Christ face à ses persécuteurs s'est comporté à la manière de celui qui ignore, c'est-à-dire en se taisant (Ps 34, 15).

Le Christ par sa Passion a mérité son exaltation dans la foi de tous les peuples (Ps 44, 8).

Effets de sa Passion:

Concernant les Apôtres.

Les Apôtres mangeront le sacrifice, c'est-à-dire le sacrement du corps et du sang du Christ, sacramentellement et spirituellement. Et il en résulte un triple effet: le rassasiement spirituel, la louange et la vie (Ps 21, 27).

Concernant les autres.

Il y a un triple effet: le premier est la connaissance divine à laquelle les nations accèdent par les Apôtres; le deuxième consiste en la conversion au Christ. le troisième effet est manifesté à travers l'achèvement de l'œuvre (Ps 21, 28).

Le verset: "Je bénirai le Seigneur en tout temps: toujours sa louange sera dans ma bouche" est chanté à sexte, lorsque le Christ a souffert et dont la Passion est pour nous cause de louange (Ps 33, 2).

Par la mort du Christ les pécheurs ont gagné deux biens: celui de la confession de leurs péchés et la confession de la vérité de la foi (Ps 29, 10).

La mort du Christ fut une dormition, puisque lui-même s'offrit à la mort, et ne mourut pas par la violence, mais par sa propre volonté (Ps 40, 9).

Utilité de son sang.

Son sang fut d'une souveraine utilité. Mais si le Christ n'était pas ressuscité aussitôt, et que sa résurrection eût été reportée jusqu'à la fin du monde, il n'aurait eu aucune utilité en lui, et il en aurait été de même si son corps avait été totalement corrompu (Ps 29, 10).

Bien que le Christ soit descendu en enfer, il n'y est pas descendu en tant que livré à la damnation, mais afin de délivrer ceux qui étaient dans la fosse (Ps 29, 4).

Le Christ en tant qu'homme n'a pas le pouvoir de ressusciter, mais bien selon la puissance de sa divinité, qui est la même dans le Père et dans le Fils (Ps 40, 11).

Si la résurrection du Christ n'avait pas eu lieu, c'est-à-dire s'il n'était pas ressuscité, et aussitôt, sa divinité n'aurait pas été crue; et ainsi les hommes n'en auraient pas obtenu le bien salutaire (Ps 29, 10).

Le fruit de la résurrection du Christ c'est l'instruction de l'Église, et la foi avec laquelle l'Église confesse Dieu (Ps 34, 18).

En montant dans son ascension le Christ envoie l'Esprit-Saint aux disciples (Ps 18, 7).

Dans le royaume du Christ le joug est la loi de la charité et les liens sont les vertus (Ps 2, 3).

Le pouvoir appartient au Christ selon un double droit: par héritage et par mérite (Ps 2, 7).

Il régit le peuple avec un sceptre de fer, et cela pour signifier la discipline de la justice (Ps 2, 9).

Il y a deux jugements du Christ. Le premier est caché et se trouve dans l'ordonnance, en tant que Dieu permet aux bons de souffrir persécution de la part des méchants. L'autre sera manifesté au jugement dernier (Ps 9, 1).

La parole du Christ fut gracieuse, parce qu'elle imposait des choses faciles et promettait le repos; parce qu'il s'exprimait d'une manière ordonnée et chaleureuse; parce qu'il persuadait avec efficacité (Ps 44, 3).

Les paroles du Christ sont appelées flèches pour trois raisons. À cause de leur acuité, de leur vélocité et de leur capacité à atteindre des objectifs éloignés (Ps 44, 6).

Par le cœur du Christ on entend la Sainte Écriture qui révèle son cœur. Mais ce cœur était fermé avant la Passion, parce que l'Écriture était obscure; mais elle est ouverte après la Passion, puisque ceux qui la comprennent a présent considèrent et discernent de quelle manière les prophéties doivent être interprétées (Ps 21, 15).

Sens de ce verset du Psaume 21, 2: "Dieu, mon Dieu [...] pourquoi m'as-tu abandonné ? Loin de mon salut sont les paroles de mes fautes", et de ce verset de l'Évangile de saint Matthieu 26, 39: "Père, s'il est possible, que ce calice passe loin de moi...": Ces paroles du Christ en prière peuvent s'expliquer d'une double manière. D'abord, en ce sens que le Christ les a proférées comme s'il avait tenu la place des membres faibles de l'Église [...]. D'une autre manière, en ce sens qu'il proféra cette demande au nom de la faiblesse charnelle dans le Christ, laquelle, tout naturellement, craint et fuit la mort. On peut donc dire que s'il a demandé d'être délivré, ce fut en des mots qui provenaient, soit des membres dans lesquels la faute peut exister, soit de la chair du Christ dans laquelle se trouve une similitude de faute ou de péché (Ps 21, 2).

Le Christ a crié, bien qu'en tant que Dieu il soit celui qui exauce (Ps 29, 3).

Le Christ priait pour ceux qui étaient dans son sein, c'est-à-dire dans le secret de Dieu. Il priait pour les prédestinés (Ps 34, 13).

La sainteté fut à un degré unique dans le Christ (Ps 45, 5).

Le Christ fut le premier d'entre les bienheureux, et Adam le premier d'entre les méchants (Ps 1, p. 40).

Le Christ est avec nous d'abord par la ressemblance de la chair. Semblablement par sa conversation familière. De même, il habite en nous par sa grâce (Ps 45, 8).

Tous les hommes ont seulement la grâce par dérivation et participation, tandis que le Christ l'a de lui-même et en plénitude (Ps 44, 3).

Les vêtements du Christ peuvent être de deux sortes: son corps et tous les saints (Ps 44, 9).

Le Christ est la Tête de l'Église fondée au milieu des tempêtes des persécutions (Ps 3, 9).

La voie du Christ est la Vierge bienheureuse (Ps 17, 31).

Le Christ, l'Église et ses membres.

Relations:

Les choses qui concernent les membres, le Christ les dit de lui-même, pour cette raison que le Christ et l'Église forment un seul corps mystique; conséquemment, ils parlent comme une seule personne: le Christ se transforme (transformat se) en Église et l'Église en Christ (Ps 21, 2).

Dans les membres du Christ, c'est-à-dire dans l'Église, on trouve des fautes et des péchés; mais dans la Tête, c'est-à-dire dans le

Christ, il n'y a aucune faute, sinon seulement une similitude de péché (Ps 21, 2).

Le Christ et l'Église sont une seule personne (Ps 30, 1).

Ciel, cieux.

Les cieux matériels sont conçus pour nous faire découvrir la gloire de Dieu (Ps 18, 2) .

On appelle ciel le berceau de l'âme dans lequel Dieu repose afin de faire de sa création son ciel (Ps 10, 5a).

Confession.

Il y a trois sortes de confessions: de la foi, des péchés, de louange (Ps 9, 2).

L'efficacité de la confession est telle que non seulement quelqu'un obtient la rémission de ses péchés lorsqu'il se confesse en acte, mais encore lorsqu'il a le propos de se confesser. Donc la faute lui est remise avant qu'il ne se confesse. Mais si l'acte du propos cesse, son effet cesse également (Ps 31, 5).

Connaissance.

La connaissance de Dieu est donnée naturellement à tous (Ps 13, 1).

Si l'on parle de la connaissance de Dieu en soi, alors on ne peut pas penser qu'il n'est pas. Mais on peut dire qu'il n'est pas par rapport à nous, si on pense qu'il n'est pas tout-puissant, et qu'il ne s'occupe pas des réalités humaines (Ps 13, 1).

Deux choses sont nécessaires à la connaissance: la lumière et l'objet à connaître (Ps 42, 3).

Il y a une triple connaissance de Dieu: car cela peut s'appliquer à l'état de la cité de Jérusalem, à l'Église et à la gloire future. La première connaissance de Dieu est figurée et obscure; et cette connaissance eut lieu dans l'Ancien Testament. Autre est la connaissance réelle, mais obscure et imparfaite; et telle est la connaissance par laquelle Dieu est connu par la foi. Enfin, autre est la connaissance réelle, qui est parfaite et claire (Ps 47, 4).

Toute connaissance de la vérité, qui nous est nécessaire pour d'autres choses, doit se référer à la connaissance de la vérité des réalités divines (Ps 48, 4).

Contemplation.

Trois choses sont requises dans la contemplation. La facilité de contempler qui est signifiée par les ailes de la colombe, l'acte de la contemplation qui est signifié par le vol, et son effet qui consiste en la considération (Ps 54, 7).

Les obstacles à la contemplation sont principalement au nombre de deux: la préoccupation des affaires de ce monde et le péché (Ps 54, 8).

Conversion.

La conversion de l'âme à Dieu est un effet du sacrement de l'autel (Ps 21, 28).

Dieu se tourne d'abord vers nous en nous convertissant à lui (Ps 6, 5).

L'homme ne se convertit que par les menaces (Ps 7, 13) et au temps de la tribulation (Ps 9, 10).

Il faut d'abord que l'homme voie ce à quoi il doit se convertir; puis celui à qui il doit se convertir; enfin, il y a l'espérance (Ps 39, 4b).

Cosmologie.

Perturbations de l'air.

On distingue une triple perturbation: elle se situe dans les vents, dans les nuages et dans les tonnerres. La perturbation dans les vents: leur cause effective, leur matière et leur mode (Ps 17, 11b);la perturbation dans les nuages (Ps 17, 12-13); la perturbation dans le tonnerre (Ps 17, 14).

Pluies (Ps 17, 12, etc.).

Tremblements de terre.

Leur cause, leur matière et leur durée (Ps 17, 9).

Vapeurs, exhalaisons, fumée, feu (Ps 17, 9).

Vents (Ps 17, 10-11a).

Crainte.

Il y a deux sortes de craintes: une crainte sainte qui est engendrée par un amour saint; une crainte non sainte qui est engendrée par un amour non saint (Ps 18, 10).la crainte sainte fait trois choses. Elle craint d'abord d'offenser Dieu. Ensuite elle se refuse à être séparée de lui. Enfin elle se soumet à Dieu par respect. Cette crainte est appelée chaste et filiale (Ps 18, 10);la crainte non sainte est double: la crainte servile, qui est issue d'un amour de soi, et la crainte mondaine qui procède de l'amour du monde (Ps 18, 10).

La crainte mondaine ne subsiste pas si ce n'est avec le monde; la crainte servile subsiste chez les méchants pour l'éternité, mais la sainte crainte ou crainte filiale subsiste chez les bons de deux manières: dans la Patrie et selon un acte qui lui est propre (Ps 18, 10).

Il y a deux sortes de craintes: l'une est filiale, celle qui craint d'offenser Dieu et d'en être séparé, et elle lui manifeste du respect; et cette dernière procède de la charité. Mais l'autre est la crainte servile, celle qui craint le châtiment; et cette dernière ne procède pas de la charité (Ps 21, 24).

Il y a une double cause intrinsèque à la crainte: l'ignorance et la faiblesse. La cause extrinsèque à la crainte est l'opposition de l'homme (Ps 26, 1).

Remèdes à ces causes.

Aux causes intrinsèques il y a la lumière et le salut donnés par Dieu; à la cause extrinsèque il y a le bouclier protecteur de Dieu (Ps 26, 1)

La cause de la crainte se trouve dans les yeux, du fait qu'ils ne considèrent pas le jugement de Dieu (Ps 35, 2).

La crainte initiale et chaste est spécialement appelée révérence et elle nous introduit au salut (Ps 34, 26).

La crainte nous conduit à l'observation des préceptes (Ps 18, 10).

La crainte est une garde à l'orgueil (Ps 33, 10).

Non seulement la crainte est plus nécessaire pour ceux qui montent vers la sainteté, mais aussi pour ceux qui demeurent en elle (Ps 33, 10).

Dieu doit être craint à cause de sa domination (Ps 46, 3).

Il ne faut rien craindre excepté le péché: car aucune adversité ne nuira dans la mesure où ne règne aucune iniquité (Ps 48, 6).

Il y a deux raisons pour lesquelles le péché doit être craint. D'abord, à cause de l'impossibilité d'échapper au châtiment du péché; l'autre raison est due aux maux qui menacent les méchants (Ps 48, 7).

La crainte, lorsqu'elle est forte, produit un double effet: l'un sur le corps, c'est-à-dire le tremblement; l'autre sur l'âme, à savoir le trouble (Ps 54, 6).

Créature.

Créature raisonnable. Ses privilèges:

La créature raisonnable a deux privilèges: le premier consiste en ce qu'elle voit dans la lumière de Dieu, et que les autres animaux ne voient pas dans la lumière de Dieu. L'autre privilège consiste dans le fait que seule la créature raisonnable voit cette lumière (Ps 35, 10b).

Créature sans raison.

Traces de Dieu en elle:

J'ai commencé par rechercher dans les créatures sans raison si je trouvais mon Dieu, mais j'ai découvert en elles des traces de Dieu (Ps 41, 5a).

Croix.

Nous sommes marqués par le signe de la croix, dont le sceau a été gravé en nous au baptême, et que chaque jour nous devons appliquer (Ps 4, 7a).

Culte.

Culte de dulie.

L'honneur qui est dû à celui qui gouverne peut être communiqué à d'autres: telle est la dulie (Ps 40, 14).

Culte de latrie.

La latrie, qui est due au Créateur, n'est due à personne d'autre. Tous honorent Dieu, cependant seuls les fidèles offrent à Dieu un culte de latrie (Ps 40, 14).

David.

Désir de David.

David a un désir très profond, inquiet et juste, persévérant, de rechercher la face divine (Ps 26, 8).

David figure du Christ

Voir Ps 2, 2; Ps 2, 3.

Louange de David.

David proclame avec le cœur les louanges du Christ (Ps 44, 2).

Onction de David.

David fut oint comme roi à trois reprises. D'abord par Samuel. Puis à Hébron. Enfin, lorsque Isboseth, fils de Saül, fut tué, David régna sur tout Israël (Ps 26, 1).

Patience de David.

Le motif de la patience de David est triple. Du côté de Dieu, le motif de sa patience est dû au fait que toute sa cause est abandonnée à Dieu (Ps 37, 16). Du côté de ses ennemis, le motif de sa patience consiste à ne pas tomber dans leurs mains (Ps 37, 17). De son côté, il consiste en sa disposition à recevoir des châtiments (Ps 37, 18).

Persécution de David.

Au sens allégorique, la persécution de David préfigure celle que le Christ souffrit de la part de son fils Judas, ainsi que toutes les tribulations de l'Église (Ps 3, 1).

Au sens moral, ce sont les tribulations que l'homme souffre des ennemis temporels et spirituels (Ps 3, 1).

Prière de David.

Au cours de son règne David prie face à une double persécution: contre sa personne et contre tout le peuple de Dieu (Prologue, p. 39).

David a composé les psaumes en priant (Ps 1, p. 40).

David prie contre les tribulations menaçantes en implorant le secours divin (Ps 2, p. 44).

Sa prière est tournée vers Dieu, auteur de sa vie naturelle et de la vie de la gloire (Ps 41, 9).

Effet de sa prière.

Sa prière a un double effet. L'un est le bannissement de la tristesse. L'autre est l'accroissement de l'espérance (Ps 41, 12).

Voir aussi: Psalmiste.

Délectation.

Différence entre les délectations corporelles et spirituelles.

Les délectations corporelles consistent dans le devenir et le mouvement. Or le mouvement est quelque chose d'imparfait, et il implique quelque chose de futur et de passé, car on n'obtient pas tout à la fois (Ps 18, 11).

Les délectations spirituelles ne sont pas dans le mouvement, car elles consistent dans l'acte d'aimer et de saisir le bien, qui ne se trouve pas dans le mouvement (Ps 18, 11).

Les délectations spirituelles sont-elles plus délectables ?

Oui, et pour une triple raison.

La première raison se fonde sur le bien dont on se délecte, lequel est un bien préféré, et sur la cause de la délectation, qui est un plus grand bien, donc plus délectable.

La deuxième raison se fonde sur le pouvoir de celui qui procure la délectation, parce que la puissance intellective est plus forte que la sensitive.

La troisième raison se fonde sur le mode des délectations (Ps 18, 11).

Désir.

Il y a deux sortes de désir. L'un qui est seulement dans le cœur, l'autre qui s'exprime par la bouche (Ps 20, 3).

La qualité du désir consiste en deux choses: en l'unité et en la sollicitude; et l'un et l'autre relèvent de la perfection du désir (Ps 26, 4).

La perfection du désir dépend de la perfection de sa cause, c'est-à-dire de l'amour qui, lorsqu'il est parfait, rassemble toutes les forces dans l'unité et les meut vers l'objet aimé (Ps 26, 4).

Nous devons fixer notre désir dans la Patrie céleste et nous acheminer avec ardeur vers elle (Ps 42, 4).

Détraction.

Il y a une triple détraction: la première de celles-ci, c'est lorsqu'un homme dénigre son prochain à propos de son péché. La deuxième est plus mauvaise, c'est lorsqu'il dénigre faussement. La pire, c'est lorsqu'il dénigre non pas le prochain en tant que tel, mais sa vertu (Ps 37, 21).

Dévotion.

La dévotion est la cause qui suscite l'écoute de Dieu. Elle est le cri du cœur qui incite Dieu à écouter (Ps 26, 7).

La dévotion de celui qui prie consiste en deux choses: dans les dispositions du cœur et dans les œuvres extérieures (Ps 27, 2).

Diable, démon.

Le diable est un boulanger rôtisseur qui fournit de mauvaises pensées, comme le boulanger s'occupe de son bois à brûler (Ps 20, 10).

Le glaive du diable tue des multitudes par la langue de l'homme (Ps 36, 14).

Le diable "est le roi de tous les fils de l'orgueil" (Ps 41, 7).

Le démon tente pour faire pécher (Ps 34, 6).

Lorsque nous commençons à prier, le diable nous tente (Ps 37, 23).

Le diable est persécuteur de l'Église (Ps 51, 2). L'homme est aidé dans sa lutte contre le diable par trois remèdes: la joie spirituelle, la prière fervente, les bonnes œuvres (Ps 12, 6).

Celui qui a l'Écriture sainte et la loi de Dieu dans son cœur n'est pas trompé par le diable (Ps 36, 31).

Dieu.

Personne ne peut dire que Dieu n'est pas, parce que sa connaissance est donnée naturellement à tous (Ps 13, 1).

Dieu se dit de trois manières. Par nature: et ce dernier est seulement un seul Dieu. Semblablement par participation, et [ces dieux] sont nombreux. De même par dénomination et renommée, comme les idoles et les astres, par exemple Vénus et Saturne (Ps 49, 1).

Le propre de Dieu, c'est qu'il est d'une bonté infinie, et que rien ne peut lui être ajouté, car il est le bien substantiel étendant sa bonté à toutes choses (Ps 15, 2).

Il est l'être de la bonté (Ps 24, 7; Ps 50, 3).

En Dieu on considère la bonté, c'est-à-dire la communication des biens dans les créatures, car le bien est diffusif de soi (Ps 24, 7).

La bonté de Dieu est telle qu'elle corrige ceux qui s'égarent (Ps 24, 8b).

La bonté substantielle de Dieu est appelée douceur divine (Ps 30, 20).

La connaissance expérimentale de la bonté divine est appelée gustation (Ps 33, 9).

La puissance divine se manifeste surtout dans les réalités matérielles, parce que les réalités spirituelles nous sont moins connues; et principalement dans celles que les hommes regardent avec étonnement; et ce sont les ébranlements des éléments du monde, c'est-à-dire de la terre, de l'air, de l'eau et du feu (Ps 17, 8).

Par la main de Dieu on entend la puissance d'agir de Dieu, et cette main est une droite avec laquelle il exalte les bons dans les biens spirituels. Elle est appelée gauche, parce qu'elle punit les méchants, ou dispense des biens temporels (Ps 20, 9).

La main de Dieu est appelée sa puissance d'agir. Et Dieu a deux mains: la droite avec laquelle il rémunère les bons, et la gauche avec laquelle il punit les mauvais. Dans l'une et l'autre main est la justice; mais dans sa gauche la justice n'est pas pleine, parce qu'elle punit en deçà du mérite; tandis que dans sa droite la justice est pleine, parce qu'elle rémunère abondamment (Ps 47, 11).

Dieu possède toutes choses par sa seigneurie, mais seuls les justes lui sont soumis par la volonté: d'où il les a choisis pour son héritage, c'est-à-dire pour avoir une justice éternelle (Ps 32, 12).

La miséricorde divine désigne une profusion particulière de sa bonté pour écarter le malheur (Ps 24, 7).

Dieu donne la paix afin que les hommes vaquent à la contemplation de la vérité (Ps 45, 11).

L'amour divin fait tendre l'homme tout entier vers Dieu sans vaciller (Ps 26, 4).

L'amour divin n'a de cesse d'être sans fruit; il meut lui-même pour opérer, etc. (Ps 32, 6).

Dieu aime la vérité de la foi et la justice (Ps 50, 8a).

On appelle douceur de Dieu son dessein suivant lequel "il veut que tous les hommes soient sauvés" (Ps 30, 20).

Dieu est lumière (Ps 33, 6).

La vérité de Dieu consiste en ce qu'il donne ce qu'il promet, car il n'a pas d'autre dette envers nous que sa promesse (Ps 39, 11).

Aux autres on souhaite la bénédiction, tandis que Dieu lui-même est la bénédiction (Ps 17, 47).

Dieu est un torrent de délices (Ps 35, 9).

La réfection des saints et de Dieu est la même, mais les saints sont refaits par l'amour de Dieu lui-même, tandis que Dieu se refait dans sa propre jouissance (Ps 49, 13).

Dieu connaît les réalités matérielles de manière immatérielle (Ps 13, 2).

La connaissance de Dieu est supérieure à celle des anges et elle leur est insaisissable (Ps 17, 11b).

Dieu est parfaitement connu par lui-même, cependant par rapport à nous l'essence de Dieu ne nous est pas connue, mais elle se fait connaître par ses effets (Ps 52, 1).

Dieu connaît l'œuvre extérieure de l'homme, son intention et sa délectation. Ces deux dernières choses sont cachées pour nous, mais manifestes pour Dieu (Ps 7, 10).

Personne ne peut être soustrait à la connaissance divine, car le Seigneur voit la disposition du pauvre et de l'impie, du pécheur et du juste (Ps 10, 5b).

La volonté même de Dieu est bonne comme un bouclier qui protège contre tous les maux, qui nous défend ici-bas, et qui nous couronne dans la Patrie (Ps 5, 13).

En vertu de sa volonté antécédente Dieu veut que tous les hommes soient sauvés (Ps 13, 2).

Dieu veut trouver en nous ce qui a trait au salut, c'est-à-dire que nous le connaissions par l'intelligence, que nous l'aimions par l'affection, et que nous le désirions (Ps 13, 2).

L'oreille de Dieu est sa volonté d'exaucer (Ps 30, 3).

Le temple de Dieu est l'excellence même de sa sainteté, car le Seigneur est son temple (Ps 17, 7).

Dieu habite dans un sanctuaire et spécialement dans le Christ (Ps 21, 4).

Dieu n'est pas loin de nous, ni en dehors de nous, mais en nous (Ps 33, 9). "Dieu est au milieu de la cité", c'est-à-dire de l'Église. Ou bien "au milieu", parce qu'on dit que le cœur est au milieu de l'homme. Donc puisque Dieu habite dans nos cœurs, il est dit être au milieu (Ps 45, 6).

Dieu est l'auteur et le donateur du salut, de la grâce dans le présent et de la gloire dans le futur (Ps 17, 47).

Dieu est l'auteur des deux Alliances (Ps 21, 6).

L'œuvre de Dieu est quadruple: la création, le gouvernement, la rédemption et la glorification (Prologue, p. 33).

Il y a un double regard de Dieu. Le premier est un regard de miséricorde sur les justes en vue de leur salut. L'autre se porte sur les méchants pour les punir (Ps 34, 17).

Le regard de Dieu est notre secours (Ps 39, 14).

La discrétion de Dieu interroge, c'est-à-dire éprouve et examine (Ps 10, 5b).

Lorsque Dieu examine, il fait trois choses. Il éprouve, il visite, et il examine (Ps 16, 3).

La parole de Dieu est un glaive, en tant qu'elle a blessé les Juifs, lesquels se sont convertis au Christ qui était proche; elle est aussi une flèche en tant qu'elle parvint aux nations éloignées (Ps 44, 6).

Dieu parle et écrit: il parle, lorsqu'il répand sa sagesse dans les âmes raisonnables. Il écrit, parce qu'il imprime les jugements de sa sagesse dans les créatures raisonnables (Ps 44, 2).

Dieu recherche la vérité: la vérité de la justice et la vérité de la doctrine (Ps 30, 24).

Si l'homme se comporte en homme, Dieu le traite comme un homme avec des avertissements et des enseignements; mais quand il s'éloigne de sa dignité d'homme, il le traite comme un animal sans raison qui est réprimé par des corrections et par la violence (Ps 31, 9b).

Tout ce que Dieu fait en nous est dû ou bien à sa justice, ou bien à sa miséricorde, ou bien à sa vérité (Ps 35, 6).

La voie de Dieu, par laquelle Dieu va vers l'âme, est sans souillure. Et c'est la charité. Ou bien la voie de Dieu, c'est le Christ lui-même, qui n'a pas commis de péché (Ps 17, 31).

Deux choses sont nécessaires pour que l'homme soit aidé par Dieu: d'abord, que son cœur tende totalement vers Dieu. Ensuite, qu'il soit contempteur des choses mondaines (Ps 24, 16).

Le secours de Dieu est double: celui de la miséricorde, et celui de la justice (Ps 7, 11).

Dieu vient à notre secours de deux manières: par sa miséricorde, en tant qu'il nous protège des bienfaits qu'il n'a même pas promis; et par sa vérité afin que nous ayons confiance (Ps 39, 12).

Dieu dirige les pas de l'homme dans la voie de la vérité à connaître afin qu'il ne tombe pas dans l'erreur, et il le dirige aussi dans la voie de la justice afin qu'il se détourne du mal et fasse le bien (Ps 36, 23).

Parfois Dieu guérit la plaie due à la blessure du péché par la satisfaction et l'exercice des bonnes œuvres (Ps 37, 6).

Dieu humilie les saints de deux manières: par une humiliation mettant à l'épreuve leur venu et par une humiliation de contrainte (Ps 43, 20).

La force de Dieu résiste à ses adversaires, car elle combat afin de vaincre les maux temporels et spirituels (Ps 17, 3c).

Dieu est à la fois juge et témoin: en tant que juge, il rend un jugement; en tant que témoin, il défend les causes (Ps 9, 5).

Les qualités du jugement de Dieu.

Il y en a six: le jugement de Dieu n'est pas momentané, mais éternel;il est toujours prompt; il est universel; il est juste; il est plein de miséricorde; il se fonde sur le temps (Ps 9, 8-10).

Ses délais se prolongent en ce monde (Ps 2, 12).

Dieu retarde parfois un châtiment afin que les prédestinés se convertissent, que les méchants manifestent davantage leur malice, et que ses jugements apparaissent justes (Ps 7, 9).

Parfois Dieu permet que certains pèchent, parce qu'il a en vue un bien qui va en découler (Ps 9, 36).

Dieu permet la persécution des bons en vue de la purification de leur désir charnel (Ps 26, 2).

Dieu, quand il ne punit pas les péchés, semble dormir comme s'il ne gardait pas la vigilance de la prudence (Ps 7, 7).

On dit de Dieu qu'il dort, lorsque l'homme se trouve dans les tribulations et n'éprouve point le secours divin (Ps 34, 2).

Les blessures de Dieu sont les châtiments corporels extérieurs et intérieurs. Extérieurs, ce sont les châtiments et autres adversités que l'homme endure pour ses péchés. Intérieurs, ce sont les blessures spirituelles, comme le remords de la conscience (Ps 38, 11).

Dieu ne hait pas ce qu'il a fait, mais bien ce qu'il n'a pas fait, c'est-à-dire le péché (Ps 5, 7).

Dieu hait le pécheur dans la mesure où il n'arrive pas à le détourner du péché; en tant qu'il inflige des châtiments à celui qui ne se réconcilie pas (Ps 5, 7).

Lorsque Dieu détourne sa face, ce n'est pas seulement de l'aversion ou de la colère dans le châtiment du péché, mais cela peut aussi être un acte de sa miséricorde ou de sa providence (Ps 26, 9a).

On dit de Dieu qu'il se met en colère, parce qu'il se comporte à la manière de celui qui est irrité, non en lui-même mais quant à l'effet (Ps 17, 9).

Il manifeste sa colère par l'intermédiaire des causes secondes (Ps 17, 9).

Elle se manifeste sur la terre comme un tremblement de terre (Ps 17, 16).

La colère de Dieu est comprise comme effet de la colère, c'est-à-dire au sens de châtiment (Ps 29, 6; Ps 37, 2).

Dieu punit quelquefois les pécheurs par les bons anges (Ps 34, 5).

Discrétion.

La discrétion modère la sagesse humaine (Ps 10, 5b).

Doctrine.

On distingue une double doctrine: celle des prophètes, et elle est obscure, car elle porte un voile. Celle du Nouveau Testament qui est claire, plénière et unique (Ps 17, 16).

Parfois, la doctrine est empêchée lorsqu'elle ne peut être apprise à cause du temps, parfois en raison de la variété des langues, parfois à cause de la diversité des lieux et à leur éloignement (Ps 18, 3-5).

La doctrine spirituelle comprend deux effets. Le premier est intérieur, il consiste en la conversion de l'âme à Dieu, lorsqu'elle se retranche totalement des choses du monde. L'autre effet est extérieur, il consiste en l'accomplissement d'œuvres extérieures (Ps 22, 3).

Le fruit de la doctrine divine est non seulement la spéculation de la vérité en vue de la contemplation bienheureuse, mais aussi la considération de sa fin qui est la conversion des pécheurs (Ps 50, 15).

Doctrine divine et humaine.

Leur différence: la doctrine divine possède la vérité, tandis que la doctrine humaine est fausse (Ps 18, 8).

Dulie.

Voir: Culte.

Écriture sainte.

Dans l'Écriture sainte, on trouve le mode narratif, d'admonestation, d'exhortation, de commandement, de discussion, de dépréciation ou de louange (Prologue).

L'arc symbolise la Sainte Écriture (Ps 7, 14).

Les choses qui sont exprimées en image dans l'Écriture sont des signes de la vérité spirituelle (Ps 17, 11b).

Voir aussi: Doctrine.

Eau.

"Des grandes eaux", c'est-à-dire du baptême, ou de la multitude des péchés (Ps 17, 1).

"L'eau du repos", c'est l'eau du baptême. Ou bien il s'agit de l'eau de la sagesse, la doctrine sacrée (Ps 22, 2).

"Voix du Seigneur sur les eaux." Les hommes sont comparés aux eaux qui s'écoulent et ne reviennent point. Ou bien ce sont les eaux du baptême (Ps 28, 5).

"Le Seigneur fait habiter le déluge." Le Seigneur fait habiter le déluge, c'est-à-dire les eaux baptismales, que lui-même habite par l'effet de sa grâce (Ps 28, 10).

"Les sources des eaux." L'eau des grâces émane de la source qui est Dieu le Père.

Elle émane aussi du Fils, en tant qu'il est également Dieu. Et pareillement de l'Esprit-Saint (Ps 41, 2).

Voir aussi: Baptême, Péché.

Église.

La constitution de l'Église est préfigurée dans le psaume 2. Car dès son origine les rois de la terre prescrivirent des lois contre le Christ et les chrétiens, mais par la suite ils édictèrent des lois en faveur du Christ (Ps 2, 11).

L'Église fut formée du côté du Christ mort sur la croix (Ps 3, 6).

L'Église devait être édifiée par la Passion du Christ (Ps 27, 2).

Au sens spirituel, pressoir signifie l'Église (Ps 8, 1).

Au sens spirituel, la lune c'est l'Église (Ps 8, 4; Ps 10, 3).

Par la tente ou le tabernacle est signifiée l'Église militante (Ps 14, 1; Ps 18, 6).

Le temple de Dieu c'est l'Église (Ps 17, 7).

La terre, c'est l'Église qui est une bonne terre produisant du fruit en abondance (Ps 23, 1).

Le globe signifie l'Église et tous ceux qui l'habitent (Ps 23, 1).

Au sens mystique, par tabernacle ou tente est signifiée la Sainte Église (Ps 28, 1; Ps 29, 1; Ps 41, 5a).

Si l'on recourt à cette tente ou à ce tabernacle, et aux mystères de sa foi, on y trouve une défense sûre contre le blasphème, les fausses doctrines, "contre la contradiction des langues" (Ps 30, 21).

L'Église est une cité fortifiée (Ps 30, 22).

L'Église est comparée à une outre à cause de son unité (Ps 32, 7).

Le royaume de Dieu est l'Église (Ps 33, 1).

La maison de Dieu c'est l'Église (Ps 35, 9).

La grande assemblée, c'est l'Église catholique, qui est grande par son pouvoir, sa fermeté et sa diffusion (Ps 39, 10).

Les os de l'Église ce sont les forts, par exemple les dignitaires ou les hommes parfaits (Ps 41, 11).

La montagne et le tabernacle désignent l'Église présente ou bien l'Église céleste (Ps 42, 3).

L'Église est appelée porte du ciel (Ps 42, 3).

L'Église est l'épouse du Christ, dont la dignité est d'être reine, dont la gloire est la prérogative qu'elle a de se tenir à sa droite, dont la parure est d'or (Ps 44, 10b).

La cité de Dieu est l'Église (Ps 45, 5).

Par le firmament est désignée l'Église (Ps 47, 1).

Par la robe du Christ qui n'est pas déchirée est signifiée l'unité de l'Église que quiconque croit détenir; mais il n'en existe pas à l'exception d'une seule, car unique est l'unité de l'Église (Ps 21, 19).

L'Église "est fondée au-dessus des mers", c'est-à-dire au-dessus des tribulations, et "au-dessus des fleuves", c'est-à-dire des persécutions auxquelles elle est préparée en vue des couronnes des martyrs. Ou bien "au-dessus des mers", c'est-à-dire au-dessus des amertumes (Ps 23, 2).

L'Église est fondée sur le Christ (Ps 47, 2).

L'Église a été établie pour dispenser les bienfaits de la grâce (Ps 47, 2).

L'Église du Christ ne peut en aucune manière être abattue, même après sa résurrection (Ps 3, 7).

La clarté de la lune vient du soleil, la clarté de l'Église vient du Christ (Ps 10, 3).

L'Église devient obscure dans l'engouement pour la nouveauté, lorsque les prédicateurs et les docteurs ne sont pas en elle; elle devient sanguinolente à cause de la persécution des tyrans, noire à cause des nuages, c'est-à-dire à cause de la séduction des hérétiques (Ps 10, 3).

L'homme se sépare de l'Église par le péché, par l'excommunication, et par le schisme ou par l'hérésie (Ps 26, 4).

Par les vêtements du Christ sont signifiés les sacrements de l'Église (Ps 21, 19).

L'Église est revêtue d'un double vêtement: le premier est la doctrine des deux Testaments, l'autre vêtement est l'acte vertueux (Ps 44, 10b).

Il y a trois choses dans l'Église qui relèvent de son organisation: on y trouve une multitude de citoyens de condition libre; tout ce qui est nécessaire à la vie; et enfin l'unité (Ps 45, 5).

Dans l'Église il y a beaucoup de lampes ardentes, comme les fidèles et les saints.

Il y a aussi beaucoup de gens obscurs, comme les infidèles et les pécheurs (Ps 17, 29).

Dans l'Église les intimes sont les hommes parfaits qui louent Dieu spécialement dans leur cœur (Ps 21, 23).

Les proches de l'Église sont ceux qui ne sont pas encore convertis, mais qui ont le propos de se convertir (Ps 30, 12).

Dans l'Église il y a des pécheurs et des gens de mauvaise vie, si bien qu'en raison d'eux l'Église est tenue pour méprisable auprès de ceux qui devraient s'en approcher (Ps 30, 12).

Celui qui habite dans l'Église jusqu'à la fin habite en elle pour toujours (Ps 26, 4). La maison appartient à ceux qui se reposent; ainsi l'Église attend-elle le repos de la Patrie (Ps 29, 1).

L'Église dit le verset: "Sois attentif à me secourir" au début de toutes les heures, parce qu'il a un pouvoir contre les tentations (Ps 37, 23).

Éloignement.

De Dieu: par le fait qu'on se détourne de Dieu, on devient inutile (Ps 13, 3).

Enfer.

L'enfer est l'obstination de l'esprit dans le péché, et sa cause est l'oubli de Dieu (Ps 9, 18).

Envie.

L'envie est une tristesse éprouvée à propos de la prospérité des bons (Ps 36, 1).

Espérance.

Objet de.

L'objet de l'espérance est un bien ardu, futur, possible à acquérir (Ps 17, 3b).

Différence entre espérance et amour.

L'amour est une vertu unitive. Nous aimons quelque chose dans la mesure où nous la considérons comme nôtre. L'espérance introduit une défense par rapport à ce qui vient de l'extérieur (Ps 17, 3b).

Raisons d'espérer dans le Seigneur.

Il y a trois raisons qui doivent susciter l'espérance dans le Seigneur: d'abord la providence divine; ensuite la miséricorde; enfin la puissance (Ps 20, 8).

Droiture de.

L'espérance ne peut être droite dans l'homme, mais en Dieu (Ps 30, 2a).

Effet de.

L'effet de l'espérance est la joie spirituelle (Ps 30, 7b).

Esprit-Saint.

L'Esprit-Saint est un feu qui brûle tout ce qu'il y a de charnel dans les jouissances, et de vain dans la pensée (Ps 25, 2), et qui dissout la dureté des cœurs (Ps 45, 10).

L'Esprit-Saint est répandu partout, et demande d'être reçu par tous les hommes, à moins qu'on ne s'en cache par malice (Ps 18, 7).

L'Esprit-Saint est un scribe qui écrit rapidement dans le cœur de l'homme (Ps 44, 2).

L'Esprit-Saint est appelé huile (Ps 44, 8).

Il est l'amour de Dieu (Ps 44, 8).

L'Esprit-Saint est cause de la joie (Ps 44, 8).

L'Esprit-Saint est du Père et du Fils (Ps 45, 5).

L'Esprit-Saint est un "vent véhément" (Ps 47, 8).

L'Esprit-Saint réchauffe (Ps 18, 7) et nourrit la chaleur de l'amour en nous (Ps 44, 8).

L'acte de fondre le cœur est aussi l'œuvre du Saint-Esprit (Ps 21, 15).

L'amour de l'Esprit-Saint fait irruption dans l'âme à la manière d'un torrent (Ps 35, 9).

Il envahit soudainement le cœur de sa grâce (Ps 45, 5).

L'Esprit-Saint se communique comme l'huile qui se répand (Ps 44, 8).

L'Esprit-Saint éclaire comme l'huile (Ps 44, 8).

L'Esprit-Saint meut le cœur par un élan d'amour (Ps 45, 5).

L'Esprit-Saint meut le cœur en vue d'agir (Ps 45, 5).

L'Esprit-Saint fait aimer Dieu (Ps 45, 5).

L'Esprit-Saint aide l'Église par son illumination spirituelle (Ps 45, 6).

L'Esprit-Saint habita la Vierge bienheureuse, réjouit et sanctifia le Christ dans le sein de sa mère, après que son corps fut formé et son âme créée (Ps 45, 6).

L'Esprit-Saint confirme de deux manières: en affermissant contre les maux et en confirmant dans le bien (Ps 50, 14).

L'Esprit-Saint accomplit trois choses dans l'homme. D'abord la rectitude de l'intention. De même il les sanctifie. Semblablement il les ennoblit et fait d'eux des princes (Ps 50, 14).

Dons.

Le contenu du psaume 28 se rapporte aux dons du Saint-Esprit. Voir en particulier le commentaire des versets 5 à 9.

Sceau.

Nous sommes marqués du sceau de l'Esprit (Ps 4, 7a).

État de grâce.

L'état de grâce est un commencement de gloire (Ps 30, 20).

Exultation.

L'exultation est la joie qui se répand au-dehors par des signes extérieurs. Elle exprime la grandeur de la joie (Ps 30, 8a).

Voir aussi: Homme (Exultation).

Famine.

"Dans les jours de famine." Au sens littéral il s'agit de la famine temporelle que Dieu prévoit parfois pour éprouver. Au sens spirituel il s'agit de la famine de la parole de Dieu ou encore de la famine qui aura lieu dans la vie future, là où les injustes auront faim (Ps 36, 19).

Fils de Dieu.

Le Fils est la main du Père (Ps 16, 14).

Il y a deux avènements du Fils de Dieu. Le premier fut caché quant à sa divinité et à sa gloire qui étaient cachées sous la faiblesse de la chair. Le second avènement sera manifeste (Ps 9, 1).

On dit du Fils de Dieu qu'il s'humilie et incline les cieux, car il a voulu venir à nous dans l'humilité (Ps 17, 11b).

Voir aussi: Christ.

Foi.

L'acte de foi consiste à confesser Dieu, soit en croyant dans le cœur, ou bien extérieurement en le louant, en témoignant par des faits (Ps 15, 2).

Force.

La force a pour objet d'affermir l'âme, de crainte qu'elle ne s'éloigne du bien à cause de difficultés imminentes (Ps 17, 2).

Gloire.

On distingue deux sortes de gloire chez l'homme: la gloire naturelle et spirituelle (Ps 7, 6).

Deux choses sont requises pour celui qui veut parvenir à la gloire qui est promise: la première c'est l'humilité, la seconde c'est la prière par laquelle on parvient à Dieu (Ps 36, 6-7a).

Grâce.

La grâce protège intérieurement sans supprimer les faiblesses extérieurement (Ps 32, 7).

La grâce de l'Esprit-Saint [...] découle de la surabondance du Christ (Ps 44, 8).

La grâce de l'Esprit réjouit l'Église en descendant en elle (Ps 45, 5).

La grâce qui rend agréable à Dieu est appelée gratum faciens (Ps 50, 13).

La grâce produit deux effets dans l'homme: l'un a trait aux réalités supérieures, parce qu'il donne la joie. L'autre effet a trait aux réalités inférieures. Et cet effet est la confirmation dans la grâce qui s'opère par le Saint-Esprit (Ps 50, 14).

Graisse.

La graisse dans l'Écriture est parfois comprise dans le sens du bien, parfois dans le sens du mal. Dans le sens du bien, en tant qu'elle exprime la ferveur de l'âme. Dans le sens du mal: d'abord en tant qu'elle signifie la méchanceté du cœur. Puis celle de la bouche. Enfin celle de l'action (Ps 16, 10).

Il y a dans l'homme deux sortes de graisse au sens spirituel. L'une, mauvaise, est due aux jouissances corporelles; l'autre, la bonne, est la graisse de la dévotion (Ps 38, 12).

Haine.

Il y a deux sortes de haine. La première haine est bonne, c'est lorsqu'on hait le péché ou le pécheur à cause de la faute. Semblablement il y a une haine inique, c'est lorsqu'on hait la nature ou la justice (Ps 24, 19).

Héritage.

Sens du mot.

Pour les mondains, il s'agit des possessions matérielles ainsi que de leurs jouissances. Pour les spirituels, il s'agit de la possession de Dieu.

Ou bien pour le Christ, l'héritage ce sont les fidèles, et de cet héritage Dieu est la part.

Ou bien le mot héritage signifie la clarté du corps que l'homme a perdue en péchant (Ps 15, 5).

Homme.

L'homme a été créé pour jouir de Dieu (Ps 13, 3).

L'homme a été fait pour voir Dieu par la foi et par l'espérance, à présent par la foi dans la lumière, c'est-à-dire la vérité créée ou incréée; dans la Patrie face à face (Ps 35, lob).

L'homme a été créé de telle sorte que s'il n'avait jamais péché, il ne serait pas mort, et ainsi ses jours n'auraient pas été mesurables (Ps 38, 6a).

On distingue dans l'homme quatre choses: la raison, les puissances sensitives, les facultés naturelles et le corps (Ps 17, 9).

Il y a principalement deux choses dans l'homme: la volonté et l'intelligence. La volonté de l'homme doit être soumise à la volonté divine, et l'intelligence doit être dirigée selon la loi de Dieu (Ps 39, 9).

L'homme a une double demeure: extérieure, et cette dernière ne subsiste pas toujours; et intérieure, à savoir la conscience, et celle-ci subsiste, soit bonne, soit mauvaise (Ps 48, 12).

Il y a deux sortes de force dans l'homme. La première est la force corporelle, et elle est faite d'os et de nerfs. La seconde est la force de l'âme qui se trouve dans le cœur (Ps 21, 15).

Il y a deux genres d'hommes. Certains mettent leur espérance dans le pouvoir séculier. D'autres mettent leur espérance en Dieu (Ps 19, 8).

L'homme est corruptible, mais pour peu de temps (Ps 8, 6).

Une fois dans la Patrie, l'homme connaîtra toutes choses sans avoir recours au raisonnement, et il sera corporellement incorruptible (Ps 8, 6).

L'honneur de l'homme consiste en ce que son âme ne périt pas non plus avec son corps (Ps 8, 6).

La beauté de l'homme en cette vie n'est qu'une prospérité temporelle, c'est pourquoi elle est comparée à la fleur. Et cette beauté, de par sa nature propre, n'a pas la capacité de la mesure. Mais d'où tient-elle sa force, sa stabilité et sa constance ? Assurément, "de la volonté de Dieu" (Ps 29, 8).

La beauté spirituelle de l'homme, de par sa nature propre, n'est pas forte elle non plus, car l'homme possède cette beauté "dans un vase d'argile", et il a besoin "d'être revêtu de la force d'en haut et de l'éclat de la puissance par la volonté divine" (Ps 29, 8).

L'homme adhère à Dieu de deux manières: en le contemplant et en le connaissant par l'intelligence, et en l'aimant par l'affection (Ps 32, 12).

On parvient à Dieu par les souffrances de l'âme et par la connaissance (Ps 42, 3).

L'homme doit avoir deux dispositions à l'égard de Dieu: que son intelligence se fixe intérieurement dans la connaissance de Dieu et que son affection tende vers Dieu comme vers sa fin (Ps 52, 3).

Plus l'homme s'approche de Dieu, plus il s'aperçoit qu'il est petit (Ps 30, 23a).

L'image de Dieu se découvre chez l'homme par le raisonnement (Ps 8, 6).

Tout homme aime le beau: les charnels aiment le beau charnel, les spirituels aiment le beau spirituel, et c'est la beauté de la maison de Dieu (Ps 25, 8).

Tout homme passe comme une image, car ou bien il représente en lui par ses œuvres l'image de l'homme céleste, ou bien par ses œuvres mauvaises l'image du terrestre (Ps 38, 7).

Deux choses préservent l'homme du mal: la crainte de Dieu et l'amour de la vérité (Ps 11, 2).

L'homme doit se garder avec un soin attentif de tout péché, et principalement du péché de la langue, car il se laisse entraîner facilement à ces péchés (Ps 38, 2).

Les hommes se comportent de trois manières dans les tribulations. Il y a ceux qui maudissent ceux qui les persécutent; d'autres qui les bénissent; d'autres qui ont un comportement intermédiaire, et ce sont ceux qui parviennent au moins à se taire (Ps 38, 4).

L'homme a recours à Dieu dans l'adversité, comme à l'égard d'un défenseur; dans la prospérité il invoque Dieu avec joie (Ps 43, 2).

L'homme saint a trois choses en Dieu: son refuge, sa gloire, le secours lui-même (Ps 43, 10).

L'homme doit exulter pour deux raisons: pour les biens de la grâce reçus, et pour les biens de la gloire attendus (Ps 32, 3).

L'homme doit être miséricordieux à la manière de Dieu, qui n'attend pas qu'on lui demande toujours (Ps 40, 2).

L'homme doit persister dans ce qui regarde la foi, et dans la droite opération (Ps 43, 18).

Nous sommes d'abord oints de l'onction sacerdotale en préfiguration du royaume futur: car nous sommes rois et libres. Et parce que nous souffrons encore de nos ennemis, nous serons ensuite oints d'une double gloire actuelle: avec la parure de gloire de l'âme et du corps (Ps 26, 1).

L'homme a été établi par Dieu comme roi des créatures inférieures (Ps 8, 6).

L'homme est gloire, c'est-à-dire clarté de l'image divine (Ps 8, 6).

La jeunesse de l'homme est comparée à une fleur: car de même qu'une fleur annonce du fruit, ainsi la jeunesse de l'homme la vie future (Ps 27, 7).

Les hommes sont appelés anges parce qu'ils ont une petite ressemblance avec eux (Ps 8, 6).

Il y a en nous une double ignorance par rapport à la connaissance de Dieu. Ou bien nous ignorons quelque chose à cause de notre faiblesse, ou bien à cause de notre limite. Par faiblesse, nous ignorons un événement qui doit arriver parce qu'il n'a pas encore de vérité déterminée. Par notre limite nous ignorons les réalités divines qui dépassent notre capacité (Ps 50, 8b).

Une chose peut être ignorée en nous de deux manières. D'abord en soi, puis en nous. En soi, sont ignorées de nous les choses qui portent d'abord sur l'être, comme la contingence, la matière première, le mouvement et le temps. Puis, sont ignorées en nous les choses qui surpassent notre connaissance (Ps 52, 1).

Honte.

Il y a deux sortes de sentiment de honte: le premier est en fonction de la vérité: et c'est le sentiment de honte dû au péché. L'autre sentiment de honte est relatif à la réputation, à savoir les abjections et les opprobres que l'on subit extérieurement (Ps 43, 16).

On rougit de honte pour trois raisons. Ou bien lorsqu'on est opprimé par un ennemi, ou bien lorsqu'on est déçu dans son espérance, ou encore lorsqu'on repasse en son esprit les péchés que l'on a commis (Ps 24, 2).

Humilité.

L'humilité fait tenir debout (Ps 35, 13).

L'humilité fait courber le corps, et cet acte doit durer toute la vie (Ps 37, 7).

Hymne.

Une hymne est une louange divine accompagnée du chant (Prologue, p. 34).

Imprécation.

Sens du mot dans les Prophètes.

Toutes les imprécations qu'on lit dans les Prophètes peuvent se comprendre de trois manières. Ou bien, sous forme d'annonce, car ils parlaient sous l'esprit de Dieu et prédisaient l'avenir. Sous forme de prière, autrement dit: "Détourne, etc.", c'est-à-dire tu détourneras. Ou bien, en conformité avec la justice divine. Enfin, selon une signification spirituelle. Les pécheurs, lorsqu'ils cessent de pécher, meurent alors et cessent d'être pécheurs. Et cela doit faire l'objet d'une supplication incessante (Ps 53, 7).

Incarnation.

Fruits du mystère.

Le mystère de l'Incarnation comprend deux fruits: d'abord celui de l'abaissement des démons, puis celui de la conversion des hommes (Ps 7, 7).

Incrédulité.

La diversité de la foi et du culte divin contribue surtout à l'incrédulité (Ps 54, 15).

Indignation.

L'indignation est une tristesse éprouvée à propos des biens qui échoient à ceux qui en sont indignes (Ps 36, 1).

Innocence.

Allégation.

L'allégation de l'innocence peut parfois provenir de l'orgueil, c'est-à-dire lorsque quelqu'un l'attribue à soi, et c'est un mal; parfois elle vient de la miséricorde divine, et c'est un bien (Ps 25, 2).

Insulte.

Cause et origine.

La cause et l'origine d'une insulte est triple. Elle émane du cœur, des actes et de la bouche (Ps 34, 19).

Intelligence.

Voir: Raison.

Jalousie.

Il y a jalousie à proprement parler, lorsque quelqu'un s'afflige du bien d'autrui du fait que lui-même n'est pas en possession de ce bien (Ps 36, 1).

Joie.

La joie exprime la dilatation intérieure du cœur (Ps 30, 8a).

Il y aura dans la maison de Dieu trois sortes de joie. L'exultation résultant des biens acquis; la louange pour les bienfaits de la grâce; la réfection spirituelle (Ps 41, 5b).

La vision du visage de Dieu, soit en cette vie en espérance, soit dans la Patrie, constitue la matière principale de la joie (Ps 41, 6).

Il faut savoir que la joie spirituelle comprend trois degrés. Le premier consiste en la complaisance du sentiment. Le deuxième dans la dilatation du cœur. Le troisième dans l'expansion vers l'extérieur (Ps 50, 10).

On peut donner trois raisons pour lesquelles la joie est inhérente au matin.

La première vient de la disposition extérieure: car le matin est le commencement de la lumière qui réjouit. La deuxième vient de la disposition intérieure: car le matin est le moment du sang, où l'homme est disposé à joie. La troisième provient de la nature du sommeil. Car le sommeil est le repos des animaux; c'est pourquoi la tristesse s'apaise par le sommeil.

Au sens mystique, "au matin", à cause de l'annonce de la résurrection du Christ, ce fut la joie. Ou bien "au matin", lorsque la lumière spirituelle brille de nouveau dans l'homme, alors c'est la joie (Ps 29, 6).

La joie doit aussi être associée à la pénitence (Ps 42, 2).

Jour.

Sens du mot.

"Le jour", c'est-à-dire Gabriel, "profère la parole au jour", c'est-à-dire à la Vierge Marie la parole du Sauveur (Ps 18, 3).

"Les jours" peuvent se comprendre de trois manières. Il s'agit d'abord des jours de la vie présente. D'autres jours sont les œuvres vertueuses. D'autres sont les jours de l'éternité et de la justice (Ps 36, 18).

On peut parler de jour mauvais quand un danger y survient, et surtout quand menace le danger de la damnation éternelle, et tel est le jour du jugement (Ps 48, 6).

Juge.

Aptitude.

Deux qualités sont requises pour l'aptitude d'un juge: qu'il soit sage et juste (Ps 7, 10).

Jugement.

Il y a un double jugement: de discussion ou d'examen, et de condamnation (Ps 1, 5; Ps 5, 11b).

Il y a un triple jugement: de condamnation, de purification, de discernement (Ps 34, 1).

Il y a deux sortes de jugement: un jugement de sévérité, et un jugement de miséricorde ou d'équité; ou bien un jugement de discussion et de discernement (Ps 42, 1).

Trois choses sont requises dans un jugement: d'abord que le juge assume sa charge pour juger, puis qu'il considère les mérites de la cause, enfin qu'il profère une sentence juste (Ps 34, 23-24a).

Dans la discussion d'un jugement trois choses sont nécessaires. Une première chose est requise de notre côté; une autre du côté de Dieu; une troisième est la discussion elle-même. De notre côté est requise non seulement une écoute extérieure matérielle, mais aussi une écoute intérieure. Du côté de Dieu sont requis la parole et le témoignage (Ps 49, 7-16).

La procédure du jugement est double: la première met un obstacle aux maux que les ennemis projettent (Ps 5, 11c). La seconde les chasse de la compagnie des bons (Ps 5, 11d).

Jugement dernier.

Au jugement dernier trois choses auront lieu. Il y aura d'abord un feu embrasant la surface du monde. Puis la sentence du jugement au cours de laquelle Dieu reprochera aux impies leurs péchés, et proférera la sentence de damnation, soit de manière vocale, soit de manière mentale. Enfin les impies seront enveloppés par le feu (Ps 20, 10).

Au jour du jugement un feu se divisera par la puissance divine, car il y aura une chaleur extrême sans lumière par un feu enveloppant les réprouvés; et il y aura un feu resplendissant sans chaleur pour la gloire des élus (Ps 28, 7).

Justice.

Les deux parties de la justice sont de faire le bien et d'éviter le mal (Ps 13, 1; Ps 33, 15; Ps 36, 27).

Notre justice vient de Dieu (Ps 34, 24).

Les hommes satisfont à la justice par leur propre jugement (Ps 1, 5).

Justification.

Deux choses sont nécessaires à la justification: l'aversion du péché et la conversion à Dieu (Ps 51).

Latrie.

Voir: Culte.

Loi.

La loi humaine régit les choses qui relèvent de cette vie seulement, tandis que la loi divine ordonne en vue de la vie future (Ps 18, 8).

Dans la loi humaine les choses illicites sont permises, comme l'usure et la prostitution, car elle ne peut corriger toutes choses. Telle n'est pas la loi du Seigneur, car elle est "sans tache", c'est-à-dire excluant tous les maux (Ps 18, 8).

La loi ancienne accomplissait imparfaitement, la loi nouvelle parfaitement; car la loi ancienne réprime par des peines temporelles, qui châtient la main, mais la loi nouvelle réprime par des peines éternelles, qui châtient le cœur (Ps 18, 8).

Trois choses sont contenues dans la loi: les témoignages, les jugements et les préceptes (Ps 18, 8).

Louange.

La louange est une parole qui met en lumière la grandeur d'une vertu, ou qui en résulte du moins (Ps 17, 4).

La louange est le sacrifice de Dieu, en tant qu'elle est le signe de la dévotion intérieure; car la louange signifie que l'homme offre son esprit à Dieu, et Dieu veut que cela lui soit rendu (Ps 49, 14).

La louange de Dieu doit procéder de la joie du cœur (Ps 46, 2).

Dieu doit être loué à cause de la hauteur de sa nature (Ps 46, 2).

Maison.

On distingue deux sortes de maisons spirituelles du seigneur, et la troisième est matérielle, c'est l'Église, demeure qui apporte le salut. La maison spirituelle de Dieu, c'est l'Église militante. L'autre c'est l'Église triomphante (Ps 26, 4).

On habite dans la maison du Seigneur par la foi et la charité, et par la conformité des bonnes œuvres (Ps 26, 4).

Voir aussi: Église.

Mal, maux, malice.

Le fait que l'homme ne garde pas Dieu dans son cœur constitue le principe de la malice (Ps 13, 1).

La malice du cœur est multiple. Parfois il s'agit de la délectation du péché que les méchants commettent. De même il s'agit de l'orgueil et de la fausseté. Ou encore de la passion charnelle (Ps 16, 10).

Il y a trois sortes de maux qui correspondent à trois péchés. Ou bien il y a le péché contre Dieu, ou contre le prochain, ou contre soi (Ps 25, 4-5).

Se détourner du mal est méritoire à la seule condition qu'une telle volonté soit informée par la charité, c'est-à-dire que le but de se détourner du mal soit en vue de Dieu (Ps 33, 15).

Selon Grégoire, les maux qui nous oppriment ici-bas nous contraignent à marcher vers Dieu (Ps 54, 7).

Deux choses préservent l'homme du mal: la crainte de Dieu et l'amour de la vérité (Ps 11, 2).

Mansuétude.

La mansuétude est une vertu qui apaise la colère (Ps 24, 9).

Matin.

Sens du mot

Le mot matin s'entend de quatre manières: il signifie le jour naturel; la vie humaine; le jour de la grâce de la première conversion de l'homme à Dieu; l'éternité (Ps 5, 5).

Ou bien, par matin, on entend le principe d'une bonne œuvre (Ps 45, 6).

Méchants, mauvais, injustes.

Les méchants nient que Dieu est en raison de sa sublimité (Ps 52, 3).

Il en est qui pervertissent leur instinct naturel, et ces derniers rejettent la connaissance de Dieu (Ps 8, 3).

Selon Aristote, un homme mauvais est pire qu'une bête mauvaise, parce qu'avec la malice il possède l'intelligence afin d'inventer encore des maux divers (Ps 48, 13).

Il est au pouvoir de l'homme injuste de se proposer de pécher, et cela ne dépend pas du destin lié aux étoiles (Ps 35, 2).

Les méchants se haïssent eux-mêmes en quelque façon. Ils haïssent ce qui a trait à la nature raisonnable (Ps 10, 6b).

Le méchant trompe le prochain de trois manières: dans les promesses, et cela par serment, dans les contrats, dans les jugements (Ps 14, 5).

Les méchants se nourrissent de biens extérieurs (Ps 1, 4).

Leur sort

En bien: ce sort entraîne la honte de leurs péchés, la douleur de leurs péchés, la conversion à Dieu, la honte (Ps 6, 11).

En mal: le sort des méchants est comparé à poussière qui est sans consistance, éparpillée, sèche et aride (Ps 1, 4). Aussi ne ressusciteront-ils pas (Ps 1, 5).

Ils rougiront à cause du dévoilement de leur péché devant tous, et la reconnaissance de leur péché sera pour eux un objet de confusion (Ps 6, 11).

Mensonge.

Il y a trois sortes de mensonges: le mensonge pernicieux qui nuit à quelqu'un, soit spirituellement, soit matériellement; le mensonge joyeux qui est proféré pour amuser; le mensonge officieux qui est proféré en vue d'un avantage temporel ou spirituel (Ps 5, 7).

Le mensonge pernicieux est le plus grave. Il est toujours mortel. Le mensonge officieux peut être quelquefois véniel. Le mensonge joyeux est toujours véniel (Ps 5, 7).

Miséricorde.

La miséricorde est une tristesse éprouvée à propos du malheur des bons (Ps 36, 1).

La miséricorde de Dieu a deux sens: c'est l'effet de la grâce, effet qui est conféré dans les sacrements. Selon une autre interprétation, la miséricorde est le Christ lui-même, qui nous a été donné par la miséricorde de Dieu (Ps 47, 10).

On dit de la miséricorde divine qu'elle est grande en raison de l'incompréhensibilité avec laquelle elle accomplit toutes choses, à cause de sa sublimité, pour sa constance, pour sa puissance, quant à son effet (Ps 50, 3).

Au ciel il n'y a aucune misère, et c'est pourquoi la miséricorde n'est plus nécessaire; tandis que la terre, sur laquelle l'homme est saturé de multiples misères, a besoin de la plénitude de la miséricorde (Ps 32, 5; Ps 37, 3).

La miséricorde prévenante et la miséricorde subséquente sont nécessaires: la miséricorde prévenante est nécessaire parce qu'elle inspire l'âme, et la miséricorde subséquente aide à la réalisation (Ps 22, 6).

La miséricorde se manifeste dans l'homme lorsqu'il compatit aux malheurs d'autrui. Mais en Dieu ce n'est pas selon ce mode, car Dieu est impassible et "ne compatit pas". Il y a miséricorde en Dieu lorsqu'il éloigne l'adversité en toute chose, de telle sorte que les adversités sont largement assumées à la place de ce défaut (Ps 24, 10).

La miséricorde divine est utile aux justes afin qu'ils ne se prévalent pas de leur justice (Ps 50, 1-2).

La miséricorde de Dieu apporte la paix aussi bien dans la prospérité que dans l'adversité (Ps 41, 9).

On peut espérer en la miséricorde divine pour une double raison: la première raison vient de la considération de la nature divine, la seconde vient de cette considération et de la multitude de ses effets (Ps 50, 3).

Dans l'Église tous reçoivent en général la miséricorde: mais les bons avec les sacrements reçoivent la miséricorde, c'est-à-dire la grâce, et l'effet du sacrement; tandis que les mauvais reçoivent seulement le sacrement.

Ceux qui ne reçoivent pas la doctrine commune de l'Église ne reçoivent pas cette miséricorde (Ps 47, 10).

Par la miséricorde l'homme satisfait pour ses péchés (Ps 40, 2).

La miséricorde abonde toujours avec la tentation (Ps 25, 3).

Monde.

Dans le monde se trouvent Dieu, les anges, les animaux, les plantes et les éléments (Ps 17, 9).

Ce monde est le lieu des voyageurs, non de ceux qui habitent en un lieu déterminé, car ils sont dans un mouvement continuel (Ps 18, 6).

Musique.

La musique doit être simple, afin qu'en se consacrant aux choses divines les hommes soient détournés des choses matérielles (Ps 32, 3).

Harmonies musicales.

Dans tous les cultes on a pratiqué des harmonies musicales dans le but d'inciter l'âme humaine à se tourner vers Dieu (Ps 32, 2).

Les hommes se sont habitués à la pratique de cette harmonie musicale de deux manières: parfois en recourant aux instruments de musique, mais parfois aux chants (Ps 32, 2).

Le sentiment de l'homme par les instruments et les harmonies musicaux se dispose à trois choses: il s'établit parfois dans une rectitude et fermeté d'âme, parfois il est ravi vers la hauteur, parfois il repose dans la douceur et la joie (Ps 32, 2).

Chants.

Trois genres de chant ont été institués. Le premier genre comprend le chant dorien, qui correspond au premier et au deuxième ton. Le deuxième genre comprend le chant phrygien, qui correspond au troisième ton. Le troisième genre est le chant hippolydien, qui correspond aux cinquième et sixième tons. Les autres ont été découverts par la suite (Ps 32, 2).

Il y eut deux genres de chant dans l'ascension du Christ: celui des Apôtres et celui des Anges. Les Apôtres, eux, ont une connaissance imparfaite des réalités divines; et c'est pourquoi la jubilation exprimant la joie de l'ascension du christ en gloire leur convient. Semblablement il y eut les Anges, qui eux eurent une connaissance claire; mais à ces derniers ne convient pas la jubilation, mais l'annonce manifeste (Ps 46, 6).

Instruments.

Certains instruments donnent le premier ton, comme la flûte et la trompette; d'autres donnent le deuxième ton, comme l'orgue; d'autres le troisième, comme le psaltérion et la cithare (Ps 32, 2).

"Je te louerai sur la cithare." Sur la cithare, à différence du psaltérion, car le psaltérion donne un son aigu et signifie que nous avons acquis les joies célestes. La cithare donne un son grave et signifie que nous sommes libérés des maux du monde (Ps 42, 4).

Au sens mystique les dix cordes du psaltérion signifient la loi de Dieu qui comprend dix préceptes (Ps 2, p. 45).

Le psaltérion donne le son le plus haut, et signifie la louange qui a trait aux biens célestes (Ps 32, 2).

Nature.

Seule la nature douée de raison est capable de Dieu, en connaissant et en aimant (Ps 8, 5).

Nombre.

Signification.

Huit: par le nombre huit est signifiée la résurrection (Ps 6, 1).

Quatre: par le nombre quatre est signifiée la première vie, parce que c'est le nombre des corps (Ps 6, 1).

Trois: par le nombre trois est signifiée la seconde vie, laquelle est spirituelle (Ps 6, 1).

Sept: les deux vies achevées, c'est-à-dire la vie corporelle signifiée par le nombre quatre, et la vie spirituelle signifiée par le nombre trois, le nombre sept ayant été atteint, vient alors la joie du jugement et justice est rendue à chacun selon ses mérites (Ps 6, 1).

Nuit.

Le temps de la nuit est le temps propre à la méditation à cause du repos; et c'est pourquoi dans le repos de la nuit l'homme médite et découvre une multitude de choses qui lui procurent la science; et c'est pourquoi c'est le temps consacré à la connaissance (Ps 18, 3).

Œuvre(s).

Toutes nos œuvres doivent aboutir à la gloire de Dieu (Ps 9, 3).

La crainte, la connaissance et l'amour de Dieu, sont le principe de toute bonne œuvre (Ps 52, 2).

Il y a deux genres de bonnes œuvres. Certaines sont appelées sacrifice lorsque quelqu'un consacre ses biens à Dieu. Mais lorsque quelqu'un donne tout [...], ne se réservant rien, on appelle cela holocauste (Ps 19, 4).

On dit d'une œuvre qu'elle est impure en raison de la passion charnelle et de la vaine gloire (Ps 17, 25).

Onction.

Voir: Christ, David et Homme.

Orgueil.

Le premier signe distinctif de l'orgueil, c'est lorsque quelqu'un estime pouvoir vivre par lui-même. Le second signe distinctif de l'orgueil, c'est lorsque quelqu'un veut se glorifier en quelque chose de préférence aux autres (Ps 11, 5).

Paix.

La fin de la paix temporelle, selon Aristote, est la contemplation de la vérité. C'est pourquoi la paix est la fin utile de la vie active, et la paix est ordonnée à la contemplation (Ps 45, 11).

Pardon.

Celui qui pèche par faiblesse ou par ignorance obtient facilement le pardon (Ps 17, 23).

Péché.

Le péché est une infirmité spirituelle (Ps 6, 3).

Le péché est le mal souverain (Ps 37, 9).

Les péchés sont les taches de l'âme (Ps 31, 1).

Dans le péché H y a une double difformité ou tache. L'une vient de la suppression de la grâce dont le pécheur est privé: et celle-ci est totalement enlevée, et non couverte, parce que la grâce lui est donnée. L'autre tache est due à un acte peccamineux passé: et celle-ci n'est pas détruite, non qu'on ne lui attribue pas ce qu'il n'a pas fait, mais parce que cet acte ne lui est pas imputé comme faute: et cette tache-là est couverte (Ps 31, 1).

Dans le péché on distingue d'abord l'offense à Dieu, puis la tache, enfin l'obligation à la peine (Ps 31, 1).

Il y a deux genres de péchés: l'un est un péché de transgression, et l'autre d'omission. Et ces derniers, c'est-à-dire les péchés d'omission, sont appelés fautes (Ps 24, 7).

Le péché est double: de transgression, et cela se discerne plus facilement, car l'homme sait qu'il a commis un acte mauvais. D'omission, et cela se voit difficilement, parce que ces actes n'obligent pas sans cesse, mais ils ont lieu en une circonstance déterminée et à un moment donné (Ps 18, 13).

Le péché naît en nous principalement en vertu de trois causes: par la corruption de l'irascible, de la raison et du concupiscible (Ps 4, 5).

Le péché qui est dû à l'orgueil est plus important que celui qui se commet par l'ignorance, ou par la faiblesse: car l'orgueil est le principe et la cause de tout péché (Ps 18, 14b).

Le péché de l'homme est dû au fait qu'il ne se maintient pas sous la règle de la loi divine (Ps 35, 13).

Les causes de l'incitation au péché sont la flatterie, le mépris de Dieu et la présomption (Ps 9, 24-27).

Le premier genre de péché prend son origine en nous, et c'est principalement le péché originel, et ces péchés viennent de la corruption du foyer, c'est le cas des péchés charnels. Parfois ils tirent leur origine d'autrui (Ps 18, 13).

Le péché originel est la racine de toute faute actuelle. Il est unique dans son essence, mais multiple en puissance (Ps 50, 7).

Il y a divers péchés d'origine, mais tous se réduisent à un unique péché (Ps 31, 2).

Quelqu'un commet un péché en acte de deux manières: par une injustice manifeste, et par la fraude (Ps 27, 3).

Le péché commis après la venue du Seigneur est plus grave que celui qui a été commis avant (Ps 12, 1).

Il n'est pas de plus grand péché que de se détourner de Dieu, et cela se fait par l'orgueil (Ps 18, 14b).

Les péchés véniels, quels qu'ils soient ou de quelque manière qu'ils soient commis, ne font pas un péché mortel mais y disposent (Ps 39, 13).

Plus un homme est doué de qualités intellectuelles, et occupe une haute situation, plus la gravité de son péché augmente en lui (Ps 24, 7).

L'iniquité, la fraude et la cruauté aggravent la faute (Ps 34, 7).

Lorsqu'il s'agit d'une ignorance simulée, alors le péché est grave (Ps 35, 4).

Il y a trois choses qui aggravent les péchés: leur multitude, leur gravité et leur réitération (Ps 37, 5).

Le péché de la bouche est aggravé par trois circonstances: à cause de la personne contre laquelle s'adresse l'iniquité, à cause de ce qui est dit, à cause de la racine de ce qui est dit (Ps 30, 1 9b); ou encore par la fréquence et la tromperie (Ps 49, 19).

Le péché est aggravé par deux choses: par l'attachement de celui qui le commet et par le mépris de Dieu (Ps 51).

Trois choses contribuent à la croissance du péché: le mauvais propos, la tentative, et l'effet (Ps 7, 15).

Il y a péché contre l'Esprit-Saint quand on pèche avec une certaine malice, et cela se réalise quand l'obstacle, c'est-à-dire la crainte, est écarté (Ps 35, 2).

Le péché de la bouche se commet de trois manières: parfois en maudissant Dieu ou le prochain, ce qui est proférer un blasphème; parfois en proférant des injures; parfois en trompant (Ps 9, 28).

Ou bien il se commet de deux manières: soit par une malice manifeste, et c'est le mensonge; soit par une fraude cachée, et c'est la ruse (Ps 35, 4).

Le péché du cœur se commet de deux manières: par mépris du bien, et par zèle pour le mal (Ps 35, 4).

Les deux effets du péché sont la souillure de l'âme et le désordre de l'affection (Ps 50, 12).

L'effet de l'état peccamineux est la distraction du cœur (Ps 39, 13).

Tout homme en péchant corrompt sa nature, et c'est pourquoi après le péché la sensualité résiste davantage à la raison (Ps 41, 7).

Le péché a désordonné le corps, et le corps a désordonné l'âme (Ps 40, 5).

Par l'esclavage du péché l'homme est amène au vieillissement, et devient membre du vieil homme (Ps 6, 8).

La douleur du péché est plus grande que toute douleur; non en vérité d'après le sentiment, mais selon la vérité objective (Ps 37, 18).

Les péchés doivent être purifiés par les larmes, car les larmes lavent le péché qu'il est honteux d'avouer (Ps 6, 7).

On obtient la rémission des péchés de trois manières: par les tribulations qui opèrent la rémission des péchés, si on les supporte avec patience. De même par l'humilité. Semblablement par la peine (Ps 24, 18).

Par la confession proprement dite des péchés, et par l'absolution en vertu du pouvoir des clés, la peine est remise, et en raison du sentiment de honte une grâce plus abondante est conférée au pénitent, et il obtient de nombreux biens (Ps 31, 5).

Il y en a qui ne reconnaissent pas leurs péchés pour trois raisons. Parce que la raison est obscurcie par la gravité du péché. Parce que les autres les louent pour leurs péchés. Ou encore, s'ils reconnaissent leur péché, ils ne le détestent cependant pas (Ps 50, 5).

David a toujours son péché devant lui comme une chose hostile, nuisible et détestable. Il reconnaît sa faute et médite continuellement sur celle-ci (Ps 50, 5).

Pécheur.

Les pécheurs sont à proprement parler ceux qui pèchent par habitude, ou qui ont le propos de pécher en acte et qui le mettent à exécution (Ps 27, 3).

Les pécheurs méprisent Dieu pour deux raisons. D'abord, parce qu'ils ne croient pas en Dieu. Puis parce qu'ils croient se suffire à eux-mêmes (Ps 52, 6).

Les pécheurs sont désordonnés dans leur affection de deux manières. D'abord par leur mépris de Dieu. Puis par leur amour désordonné à l'égard des biens temporels (Ps 52, 6).

Les pécheurs ont besoin d'un double remède â cause d'un double mal qu'ils encourent, c'est-à-dire l'offense à Dieu et l'obligation à la peine. Et c'est pourquoi ils ont besoin d'apaiser Dieu et d'être absous de la peine, ce qu'ils ne peuvent faire eux-mêmes (Ps 48, 8).

Les voies du pécheur sont les pensées ou les volontés (Ps 9, 26a).

L'homme se comporte de trois manières dans le péché. Parfois il est en état de concupiscence, et son esprit résiste; et alors il n'atteint pas sa tête. Parfois il consent, mais sous la contrainte de la passion, et alors bien qu'il parvienne à la tête, il ne la dépasse cependant pas. Mais lorsqu'"ils se réjouissent d'avoir mal fait, et tressaillent de joie dans les choses les plus mauvaises", alors les iniquités s'élèvent au-dessus de leur tête (Ps 37, 5).

La tentative du pécheur aboutit selon son intention à la ruine du pauvre, mais selon le dessein de Dieu elle aboutira à l'anéantissement de son pouvoir, et à sa ruine totale (Ps 9, 31).

L'homme qui est en état de péché souffre de trois maux: de la perversité de son action, de la blessure de la nature et de sa faiblesse, de la culpabilité due à un châtiment imminent (Ps 6, 1).

Les pécheurs sont morts dans leurs péchés et n'éprouvent point leurs maux (Ps 34, 14).

Les pécheurs sont inutiles aux autres et vis-à-vis d'eux-mêmes. Aux autres par la parole et l'action (Ps 13, 3b et c). Vis-à-vis d'eux-mêmes en perdant le bien qu'ils possèdent et en étant privés du bien qu'ils espèrent, c'est-à-dire le bonheur (Ps 13, 3d).

Les pécheurs reçoivent en proportion de leurs péchés (Ps 10, 7).

La mort des pécheurs est très funeste, parce qu'ils meurent dans leur corps et dans leur âme (Ps 33, 22).

Peine.

Il y a deux sortes de peines. L'une est infligée par nécessité. L'autre est assumée par la volonté (Ps 24, 17).

Les peines infligées font deux choses: elles affligent le cœur et contraignent extérieurement le corps (Ps 24, 17).

Pénitence.

Les trois parties de la pénitence, contrition, confession et satisfaction, sont mentionnées au psaume 37, 18-19.

Père.

Le Père loue le Christ de trois manières: pour son émanation, sa vertu et son opération (Ps 44, 2).

Peuple.

Le peuple est la multitude des hommes unie par le lien du droit. On dit des Juifs qu'ils sont un peuple, parce qu'ils ont et sont sous la loi de Dieu (Ps 2, 1).

Précepte(s).

On appelle précepte ce qui est pour ainsi dire conçu avec précision, c'est-à-dire en vue de son accomplissement, autrement dit, ce que nous sommes tenus d'accomplir avec précision (Ps 18, 9).

On distingue les préceptes cérémoniels, lesquels sont dus à la seule autorité divine; les préceptes moraux qui se fondent sur l'obligation résultant de toute vertu; les préceptes judiciaires se fondant sur l'obligation qui lie les hommes entre eux par un contrat (Ps 18, 9).

Prédication.

La prédication doit être ordonnée à deux choses: à montrer la magnificence de Dieu, comme lorsqu'on prêche la foi, ou bien à annoncer les bienfaits de Dieu, afin que la charité s'enflamme dans leur cœur (Ps 47, 14).

Prière.

La prière est un acte de la raison (Ps 21, 3).

La prière est une élévation de l'esprit vers Dieu, ou, selon Jean Damascène, une élévation de l'intelligence vers Dieu (Prologue, p. 34).

Dans la prière l'homme s'entretient en particulier avec Dieu (Ps 41, 12).

La prière est l'interprète de l'espérance, et c'est pourquoi elle suit l'espérance (Ps 32, 22).

La prière est l'unique refuge au milieu des tribulations (Ps 16, 1; Ps 34, 13).

La prière doit comprendre trois qualités: elle doit être attentive, droite et fervente (Ps 3, 5).

Il faut s'appliquer sans relâche à la prière (Ps 21, 12b).

La répétition de la prière excite le désir (Ps 54, 2).

Il faut prier "au temps favorable", c'est-à-dire celui de la grâce et de la vie présente (Ps 31, 6a).

N'importe quelle affaire doit toujours commencer par la prière (Ps 36, 5).

On se prépare à la prière de deux manières: ou bien par l'élévation de son esprit vers Dieu, ou bien par la confiance qu'on a en Dieu (Ps 24, 1-2).

Tout saint doit prier (Ps 31, 6a).

Il faut prier afin de recevoir la rémission de nos péchés (Ps 31, 6a).

La prière est inutile si elle ne s'appuie pas sur l'espérance (Ps 30, 15).

L'homme doit d'abord attribuer son propre bien à Dieu, ensuite avoir la justice, puis crier, enfin être exaucé (Ps 4, 2).

Il y a trois raisons pour lesquelles une prière est digne d'être exaucée: la première est la bonté divine; la deuxième les suffrages des saints; la troisième le mérite personnel (Ps 19, 2).

Lorsque la demande procède d'un très profond désir, alors elle est acceptée par Dieu, et dans ce cas, ce n'est pas seulement la bouche qui demande, mais bien plutôt le cœur (Ps 26, 8).

Lorsqu'un homme prie Dieu et n'est pas exaucé, c'est parce que lui-même n'écoute pas celui qui le commande; mais celui qui obéit à Dieu et à sa loi, celui-là est alors exaucé (Ps 37, 16).

Parfois Dieu exauce ce qui est demandé, et non point la demande elle-même, parce que ce qui est demandé, on l'obtient par la grâce et la miséricorde (Ps 53, 4).

Dieu exauce et approuve la prière de celui qui crie ou prie avec une intention droite, mais lorsqu'il crie vers Dieu avec une prière simulée et mensongère, il ne l'exauce pas (Ps 17, 42).

La prière de quelqu'un est méprisée pour deux raisons. Ou bien lorsqu'il ne demande pas à bon droit, ou bien parce qu'il demande non avec piété mais avec orgueil (Ps 54, 2).

Les effets de la prière sont le don de la grâce divine, et en particulier le don d'intelligence, de l'instruction et de la protection de Dieu (Ps 31, 8).

Par la prière l'intelligence de l'homme monte vers Dieu (Ps 41, 12).

L'effet de la prière est la confession de la louange (Ps 42, 4).

Prophétie.

La prophétie traite des choses obscures et cachées qui sont renfermées dans la sagesse divine (Ps 50, 8b).

Il y a un triple mode de prophétie. Par l'intermédiaire des choses sensibles. Par des représentations imaginaires. Par la manifestation de la vérité elle-même. Ce dernier convenant à David (Prologue, p. 36).

Ou bien la prophétie comprend deux modes. Le premier révèle la vérité surnaturelle et intelligible sous des similitudes corporelles et imagées. Le deuxième révèle la vérité surnaturelle et intelligible sans l'ombre de l'imagination irréelle (Ps 50, 8b).

Providence.

La providence est la prévision des événements qui doivent se dérouler dans le futur (Ps 15, 7).

La providence est la cause de l'ordonnance de la création (Ps 23, 2).

Psalmodie.

Psalmodier est une œuvre manuelle, et par cette œuvre est signifiée une bonne action (Ps 9, 3; Ps 17, 50).

Nous devons psalmodier, c'est-à-dire nous réjouir par le cœur et par la bouche, et par les œuvres, à cause des bienfaits reçus (Ps 9, 12).

Psaume(s).

On appelle psaume un cantique que David chantait ou faisait chanter sur le psaltérion (Ps 2, 0).

Le mot psaume vient à proprement parler de psaltérion, qui est un instrument à dix cordes qu'on touche avec la main (Ps 2, 0).

Certains psaumes sont historiques, mais n'ont pas été établis selon le déroulement de l'histoire. Ils ont une signification qui transcende donc leur contexte historique (Prologue, p. 38-39).

En hébreu les psaumes sont ordonnés selon l'ordre des lettres de l'alphabet (Ps 2, p. 45).

Matière.

Le psaume 1 décrit de manière quasi universelle la condition et l'évolution du genre humain.

Le psaume 2 traite des tribulations du psalmiste qui signifient celles du Christ.

Le psaume 3 implore le secours divin contre la tentative des adversaires du psalmiste et il est rédigé sous forme de prière.

Le psaume 4 est une exhortation du psalmiste qui, après avoir fait l'expérience de la miséricorde divine, encourage les autres à ne point désespérer.

Au psaume 5 David demande d'être amené sur la voie de la justice à cause de ses ennemis.

Au psaume 6 David demande que sa chute soit réparée.

Au psaume 7 David demande que ses ennemis soient vengés.

Au psaume 8 le psalmiste rend grâce pour les bienfaits accordés au genre humain tout entier.

Au psaume 9 il rend grâce spécialement pour le bienfait qui lui a été prodigué dans la destruction de ses ennemis.

Au psaume 10 le psalmiste montre la confiance qu'il a conçue à la suite de la libération de ses ennemis.

Dans cette première décade le psalmiste traite de la persécution que lui-même avait soufferte de la part de son fils Absalom, persécution qui préfigurait celle que le Christ souffrirait de la part de Judas.

Dans la deuxième décade il est question de la persécution qu'il a soufferte de la part de Saül, persécution qui préfigurait celle que le Christ souffrirait de la part des princes des prêtres.

Au psaume 11 le psalmiste expose les tromperies de ses adversaires.

Au psaume 12 le psalmiste blâme la tromperie de ses ennemis et il réclame de Dieu un remède contre eux.

Au psaume 13 il expose la malice de ses ennemis.

Au psaume 14 le psalmiste énumère en détail la justice que Dieu exige de l'homme.

Au psaume 15 il montre comment il adhérait lui-même à la justice.

Au psaume 16 le psalmiste demande en priant d'être libéré de ses ennemis.

Au psaume 17 il rend grâce d'avoir été libéré.

Au psaume 18 le psalmiste loue Dieu en tant que bienfaiteur de tout ce qui lui a été accordé.

Au psaume 19 il demande d'être élevé à des biens supérieurs.

Au psaume 20, comme s'il était déjà exaucé, il annonce son exaltation.

Dans la troisième décade il s'agit de la persécution que David eut à souffrir de la part du peuple tout entier, qui le rejeta sur l'ordre de Saül.

Le psaume 21 traite de la tribulation de David et préfigure d'une manière spéciale la Passion du Christ.

Au psaume 22 le psalmiste parle du remède grâce auquel il est soutenu dans sa propre tribulation.

Au psaume 23 le psalmiste fait valoir la puissance de celui qui lui vient en aide.

Au psaume 24 il expose sa prière contre ses tribulations.

Au psaume 25 il expose sa justice pour que sa prière soit agréée.

Au psaume 26 il exprime la confiance en Dieu qu'il a conçue de sa prière.

Au psaume 27, pour ne pas défaillir dans sa confiance, le psalmiste ajoute encore un psaume de prière.

Au psaume 28 le prophète exhorte les autres à l'action de grâce.

Au psaume 29 lui-même rend grâce.

Au psaume 30 le psalmiste expose tout le déroulement de sa libération.

Dans la quatrième décade il est question de la tribulation que les bons endurent de la part des pécheurs.

Le psaume 31 est le deuxième psaume pénitentiel. Dans le premier psaume pénitentiel, c'est-à-dire au psaume 6, le psalmiste traite de la contrition du cœur, tandis que dans celui-ci il traite de la confession.

Au psaume 32 le psalmiste traite de la dignité des justes.

Au psaume 33 il invite les autres à la louange de Dieu.

Au psaume 34 le psalmiste implore le secours divin contre les tribulations des impies.

Au psaume 35 il décrit le mal des pécheurs.

Au psaume 36 le psalmiste enseigne le devoir de mépriser le bonheur des impies.

Au psaume 37 il confesse qu'il est affligé à cause de ses propres péchés.

Au psaume 38 il promet sa prudence pour l'avenir.

Au psaume 39 le psalmiste traite de la confiance dans le secours divin.

Au psaume 40, de Dieu il demande sa miséricorde constante.

La cinquième décade est établie en vue d'implorer le secours divin contre les maux présents. Et elle est une figure des maux temporels qui arrivèrent à David. Au sens mystique il s'agit de l'homme juste demandant le secours divin contre ceux qui combattent le royaume de l'Église.

Au psaume 41 le psalmiste fait connaître le désir qu'il a de Dieu.

Au psaume 42 il a recours à la prière afin d'accomplir son désir.

Au psaume 43 il prie face à l'affliction de tout le peuple.

Au psaume 44 il expose la gloire du royaume et du roi en mentionnant les bienfaits divins. Il traite des épousailles du Christ et de l'Église, qui furent entamées tout d'abord lorsque le Fils de Dieu s'unit à la nature humaine dans le sein virginal.

Au psaume 45 le psalmiste après avoir été exaucé en faveur du peuple, montre le bienfait donné au peuple.

Au psaume 46 il exhorte les nations étrangères à se convertir à Dieu.

Au psaume 47 il décrit la grande exultation du peuple ou de la cité.

Au psaume 48 il exhorte les nations à mettre leur confiance en Dieu.

Au psaume 49 il instruit les nations à propos du culte de Dieu.

Au psaume 50 il traite de la totale rémission des péchés.

Ici se termine la première division des cinquante psaumes qui est ordonnée aux pénitents. La deuxième division est ordonnée aux progressants (voir Prologue, p. 38).

Au psaume 51 le psalmiste examine la méchanceté des pécheurs dans leur attachement au péché. Ce psaume s'entend principalement des méchants qui persécutent le Christ, ou en lui-même, ou dans ses membres (Ps 51, 2).

Au psaume 52 le psalmiste examine la méchanceté des pécheurs dans leur mépris de Dieu.

Au psaume 53 il expose la persécution qu'il endure de la part des pécheurs.

Au psaume 54 il expose sa libération des ennemis.

Psaumes pénitentiels.

Les psaumes de pénitence commencent dans la douleur et se terminent dans la joie (Ps 31, 11).

Usage liturgique.

Le psaume 41 est chanté à l'office du baptême, le Samedi saint et à la Pentecôte, lorsqu'un baptême solennel est célébré pour les catéchumènes. Il est aussi chanté aux obsèques des morts, parce qu'il convient aux hommes parfaits d'aller vers la source éternelle (Ps 41, 2).

Le psaume 44 se chante en la fête de la Nativité du Seigneur à cause de la louange de l'époux. Il se chante aussi aux fêtes de la Vierge, en raison de sa louange: "La reine s'est tenue debout." Il se chante pareillement aux fêtes des vierges, car "elles seront amenées au roi" (Ps 44, 1 5b). Et semblablement aux fêtes des Apôtres, car le psalmiste dit: "A la place de tes pères" (Ps 44, 18).

Le psaume 50 est le plus répété dans l'Église, parce qu'il implore la miséricorde, et obtient ainsi le pardon (Ps 50, 1).

Psautier.

C'est l'Esprit-Saint lui-même qui révèle le psautier.

La matière de ce livre est le Christ et ses membres.

Sa matière est universelle.

Le psautier renferme la matière générale de toute la théologie et traite de toute l'œuvre divine.

Son mode ou sa forme est la déprécation ou la louange.

Le psautier peut être dit parole de gloire de quatre manières: quant à sa cause originelle, quant à son contenu, quant à son mode d'émanation, quant à son invitation à la gloire.

Sa finalité est la prière qui est une élévation de l'esprit vers Dieu, et l'union de l'âme au Dieu très-haut et saint.

Il y a trois divisions du Psautier: une première division considère le nombre des 150 psaumes et leur mystère; une deuxième division se fait d'après cinq livres, chacun de ces livres se terminant par un psaume ayant Fiat, Fiat comme conclusion; une troisième division comprend trois groupes de cinquante psaumes. Chacun de ces groupes représente un état du peuple fidèle. À la première cinquantaine est ordonné l'état de la pénitence. À la deuxième cinquantaine est ordonné l'état de la justice. La troisième cinquantaine se conclut sur la louange de la gloire éternelle.

Le psautier est le livre le plus utilisé dans l'Église, parce qu'il renferme toute l'Écriture; parce qu'il nous donne l'espérance de la miséricorde divine.

Les faits du psautier doivent être exposés comme une figure du Christ ou de l'Église.

Les traductions du Psautier sont au nombre de trois:la première (la Vetus Latina) remonte au temps des Apôtres et fut corrigée par saint Jérôme à cause de son altération par les scribes. C'est la version qu'on lit en Italie "et qui est connue sous le nom de Psautier romain";la deuxième fut la version latine que saint Jérôme réalisa d'après le grec, "et qui devint connue sous le nom de Psautier gallican. Cette version devint le texte de base de la Vulgate";la troisième traduction est la version faite par saint Jérôme d'après l'hébreu: "c'est le Psautier iuxta Hebraeos" (Prologue, p. 34-37).

Raison.

L'intelligence naturelle de l'homme n'est rien d'autre que le resplendissement de la clarté divine dans l'âme (Ps 35, 10b).

La lumière de la raison n'est rien d'autre qu'une participation à la lumière divine (Ps 30, 17).

La raison naturelle innée nous enseigne à discerner le bien du mal (Ps 4, 7a).

Le Seigneur a pourvu l'homme de la raison en vue de la sagesse (Ps 15, 7).

Rétribution.

Il y a une quadruple rétribution. La première est celle qui rétribue le bien pour le bien; une autre rétribue le mal pour le mal; une autre rétribue les biens pour les maux; la quatrième est celle qui rétribue le mal pour le bien (Ps 37, 21).

Sacrifice.

Il y a deux sortes de sacrifices: le sacrifice intérieur par lequel l'homme donne son âme à Dieu. Et tout sacrifice extérieur qui est ordonné à la représentation de ce sacrifice intérieur (Ps 26, 6b).

Les sacrifices ne sont pas voulus en soi par Dieu, mais ils existent en tant qu'ils sont des signes d'une autre réalité, ou encore en tant qu'ils sont des signes de la vertu intérieure, et c'est pourquoi les hommes sont repris en soi pour les vertus qu'ils n'ont pas pratiquées, non pour les sacrifices (Ps 49, 8).

On accomplissait dans l'Ancien Testament un triple sacrifice. Le premier était appelé très digne, parce qu'on lui donnait le nom d'holocauste. Le deuxième était le sacrifice pour le péché. Le troisième s'appelait sacrifice d'immolation, ou de paix (Ps 39, 7).

Parmi les sacrifices, celui de la louange semble avoir la prééminence (Ps 26, 6b). Ce dernier n'est rien d'autre que la protestation de la dévotion intérieure et de la foi (Ps 49, 14).

Le sacrifice matériel s'accomplissait avec trois sortes d'animaux: avec des bœufs, des chèvres et des béliers; et par-dessus les autres animaux c'était surtout un agneau qu'on offrait habituellement (Ps 28, 2a).

Le Seigneur a voulu que les sacrifices lui soient offerts non pour lui, mais afin que nous le reconnaissions comme le principe de tous nos biens, et la fin vers laquelle toutes choses doivent être rapportées (Ps 28, 2b).

Le sacrifice de louange comprend deux empêchements. L'un est la culpabilité qui vient du pécheur. L'autre est la faiblesse intérieure (Ps 50, 16).

Sagesse.

La vraie sagesse consiste en la connaissance de Dieu (Ps 47, 4).

Saint-Esprit.

Voir: Esprit-Saint.

Sainteté.

La sainteté repose sur la crainte et le culte de Dieu (Ps 11, 2).

La sainteté consiste en trois choses: en la macération de la chair, l'esprit de dévotion et la bonté du sentiment (Ps 34, 13).

Un seul péché mortel détruit aussitôt la sainteté (Ps 11, 2).

Il n'est rien qui détruise autant la sainteté que l'orgueil (Ps 33, 10).

Le signe de la disparition de la sainteté est double: la vanité et la tromperie (Ps 11, 3).

Saints.

Il y a une double communauté des saints. L'une se compose de ceux qui règnent avec Dieu dans la gloire; l'autre de ceux qui militent sur la terre (Ps 19, 3).

Les saints voient l'essence même de la bonté divine dans la Patrie (Ps 51, 11). Les saints qui sont dans la Patrie dirigent leur contemplation vers Dieu lui-même (Ps 26, 4).

La joie des saints dans la Patrie est éternelle, sûre et plénière (Ps 5, 12).

Les saints loueront Dieu dans la Patrie en considérant sa bonté, et ils le confesseront en rendant grâce pour ses bienfaits (Ps 43, 9).

La réfection des saints et de Dieu est la même. Mais les saints sont refaits par l'amour de Dieu lui-même, tandis que Dieu se refait dans sa propre jouissance (Ps 49, 13).

Les saints gardent-ils la mémoire des impies ? Ils gardent des impies une mémoire, non en bien, mais de compassion et de commisération, et ils ne prient pas pour eux (Ps 33, 17).

Les saints aiment la vérité (Ps 30, 24).

Les saints ne peuvent qu'aimer Dieu (Ps 51, 11).

Les saints n'ont dans le monde aucune raison d'espérer si ce n'est en Dieu (Ps 13, 6).

La prière des saints est une voix forte à cause de la grandeur de leur amour et de leur demande, car ils demandent les réalités éternelles (Ps 33, 18).

De même que les cerfs rejettent ce qui est vénéneux, ainsi les saints rejettent tout péché; et de même que les cerfs s'avancent à travers les épines sans blessure, ainsi les saints traversent la vanité de ce monde sans en jouir (Ps 28, 9).

Les saints sont représentés dans la peinture antique avec un bouclier rond sur la tête, qui leur tient lieu de couronne (Ps 5, 13).

La dignité des saints est souveraine, parce qu'eux seuls parviennent à la fin que tous les hommes désirent naturellement (Ps 32, 12).

Salut.

Il y a deux sortes de salut: l'un, corporel, commun aux hommes et aux bêtes: "Tu sauveras, Seigneur, les hommes et les animaux" (Ps 35, 7); l'autre spirituel et éternel, qui est propre au Christ. Si le psalmiste dit ainsi: "Mon salut", c'est parce que le salut du Nouveau Testament a été opéré par le Christ: "Israël a été sauvé par le Seigneur d'un salut éternel" (Is 45, 17] (Ps 21, 2).

Le salut humain consiste principalement dans la connaissance de la vérité (Ps 24, 5).

Trois choses sont requises pour parvenir au salut: le don de la grâce, la direction, et le progrès spirituel (Ps 27, 9).

Il y a un triple bien divin par lequel il semble que l'on puisse obtenir le salut. Le premier est la puissance. Le deuxième bien est la constance. Le troisième est la bonne disposition du corps et la vigueur (Ps 32, 17).

Par la confession de la vérité le salut parvient à l'homme (Ps 39, 11).

Le pouvoir séculier, c'est-à-dire la multitude des sujets, la force corporelle, les richesses extérieures, ne peut mener au salut (Ps 32, 15-16).

Sang.

On distingue trois sortes de sang. La première qui est produite par la nourriture et la boisson, c'est pourquoi la nourriture et la boisson sont appelées sang des pauvres. La deuxième, c'est le sang de l'homme, et l'homicide le répand. La troisième, c'est le sang de la semence en vue de la conservation de l'espèce, et le fornicateur le répand, car il n'agit pas en vue d'engendrer (Ps 25, 9).

Serment.

Il y a deux sortes de serment: par témoignage et par imprécation (Ps 7, 4).

Similitude.

Il y a une double similitude. L'une qui fait que les choses sont semblables parfaitement, c'est-à-dire lorsque les deux choses participent à la même forme d'un seul concept (ratio). Mais il y a une similitude dans la dissemblance, c'est-à-dire lorsque la forme se trouve en une chose véritablement, et dans une autre par participation éloignée (Ps 34, 10).

Soliloque.

Le soliloque est la conversation de l'homme avec Dieu seul à seul, ou avec soi uniquement (Prologue, p. 34).

Sort.

Le sort n'est rien d'autre qu'un signe recherché de la volonté divine (Ps 30, 1 6a). Il y a trois sortes de sorts: des sorts consultatifs, des sorts divinatoires, et des sorts distributifs (Ps 30, 16a).

Le sort en soi n'exprime pas quelque chose de mal, mais il devient mauvais de deux manières. D'abord, lorsqu'on recherche le signe de la volonté divine par un moyen indu, comme par l'intermédiaire du démon. Puis, si l'on recherche ce signe dans des choses sans qu'il y ait nécessité (Ps 30, 16a).

Tabernacle ou tente.

Au sens littéral, le tabernacle (la tente) était le lieu dans lequel ceux qui priaient étaient protégés par le secours divin, et surtout dans le Saint des saints où était le propitiatoire, et ainsi ils appelaient tabernacle (tente) la défense proprement dite de Dieu (Ps 26, 5).

Au sens mystique, le tabernacle (la tente) peut être appelé l'humanité assumée, ou la chair du Christ dans laquelle il nous cache par la foi et l'espérance. Ou bien autrement, le tabernacle (la tente) est appelé l'ordonnance de l'Église (Ps 26, 5).

Table.

"Tu as préparé devant moi une table..." Il s'agit de la table d'une double doctrine, là où se trouvent les diverses nourritures, c'est-à-dire les diverses doctrines spirituelles. Ou bien il s'agit de la table sacramentelle, c'est-à-dire de l'autel (Ps 22, 5).

On lit dans la Sainte Écriture qu'il y a une triple table. La première est la table de l'Ancienne Loi. La deuxième est celle du Nouveau Testament. La troisième table est dans la Patrie (Ps 22, 5).

Témoignage(s).

Les témoignages sont toutes les promesses de Dieu. Ou bien le mot "témoignage" désigne l'Ancien Testament qui est le témoignage du Nouveau. Ou bien on dit témoignage lorsqu'une vérité est attestée. Ou encore, on appelle témoignage l'attestation de la loi de l'esprit selon les juristes. Ou bien, selon Papias, on appelle témoignage tout ce qui est emprunté à une réalité extérieure pour engendrer la foi (Ps 24, 10).

Pour qu'un témoignage soit crédible, trois choses sont nécessaires: la dignité des témoins, un grand nombre de témoins, et la concordance de leurs témoignages (Ps 47, 5).

Tentation.

L'homme est très éprouvé par la tentation qui est une mise à l'épreuve: la tentation est l'acceptation de la mise à l'épreuve à propos de ce qu'on ignore, tandis que l'épreuve relève de ce qu'on sait par la manifestation de la vertu (Ps 25, 2).

Voir aussi: Diable.

Terre.

Au sens spirituel il y a quatre sortes de terre: la terre des vivants qui est une terre de gloire; la terre de l'âme qu'on habite toujours par un retour à la conscience; la troisième terre est l'Église militante qu'on habite par la confession de la foi; la quatrième terre est celle de notre propre chair qu'on habite en y extirpant les vices et en y semant les vertus (Ps 36, 3).

Testament.

Le testament est en général tout pacte de Dieu. Ou bien le mot "testament" est pris au sens de Nouveau Testament, dans lequel toutes les promesses sont accomplies. [...] L'attestation peut être appelée manifestation, ou confirmation, ou certitude. Car les témoins manifestent et certifient, et c'est dans ce sens que le testament est pour ainsi dire appelé une manifestation ou une certification de l'esprit divin, ou ce que Dieu veut. Ou bien, selon Papias, on appelle testament dans la Sainte-Écriture le pacte ou l'accord (Ps 24, 10).

Triomphe.

Il y avait dans l'Antiquité deux genres de triomphe: l'un était plus solennel, l'autre plus modeste. Le premier était dit orné de lauriers, parce que le vainqueur était couronné de lauriers; et cela se faisait sur un char. Le second était dit ovation, et cela se faisait sur un cheval (Ps 19, 8).

Tristesse, infélicité.

La bonne tristesse contriste face à la délectation du péché, et elle doit être continuelle. Cette tristesse de repentir est accompagnée de l'espérance et de l'exercice des bonnes œuvres. La mauvaise tristesse préoccupe et mène au désespoir; elle accable et c'est la paresse spirituelle (Ps 37, 7). La bonne tristesse opère la pénitence en vue du salut (Ps 42, 2).

Il n'est de sorte d'infélicité plus grande que celle d'avoir goûté la félicité (Ps 37, 9).

Il y a la tristesse du siècle qui tend à la mort, et la tristesse de la pénitence qui est selon Dieu. Ou bien, il faut dire qu'il y a une tristesse qui est une passion; et cette dernière imite matériellement la passion, mais elle ne s'abat point sur l'homme sage. Il y en a une autre appelée propassion, laquelle est un mouvement subit (Ps 54, 3).

On peut donner trois raisons pour lesquelles la tristesse est inhérente au soir: la première vient de la disposition extérieure: car le soir est le commencement des ténèbres qui rendent tristes. La deuxième vient de la disposition intérieure, le soir étant le moment de la bile (melancholiae), où l'homme est disposé à la tristesse. La troisième provient de la nature du sommeil. Car le sommeil est le repos des animaux; c'est pourquoi la tristesse s'apaise par le sommeil (Ps 29, 6).

Au sens mystique, "au soir" de l'ensevelissement du Seigneur ce fut la tristesse, parce que les fidèles pleuraient la mort du Christ. Ou bien, "au soir", c'est-à-dire lors du péché des premiers parents, ce fut la tristesse (Ps 29, 6).

Tromperie.

Ce mot a une double acception. Car il signifie une dissimulation de la bouche, et une dissimulation à l'égard de l'action, puisque l'action ne concorde pas avec la bouche (Ps 16, 1).

Vérité(s).

La vérité primordiale est une, c'est la vérité qui est dans l'intelligence divine (Ps 11, 2).

Il y a une triple vérité créée dans les saints: la vérité de la vie dont parle Moïse: "Souviens-toi que j'ai marché devant toi dans la vérité (Is 38, 3)"; la vérité de la doctrine: "Nous savons que tu es vrai, et que tu enseignes la voie de Dieu dans la vérité" (Mt 22, 16); la vérité de la justice à propos de laquelle il est écrit dans l'Exode: "Choisis d'entre tout le peuple des hommes capables et craignant Dieu, en qui soit la vérité et qui haïssent l'avarice" (Ex 18, 21a). C'est de cette vérité que ce psaume semble parler (Ps 11, 2).

"Dans ta lumière nous verrons la lumière." Cette lumière est ou bien la vérité créée, c'est-à-dire le Christ en tant qu'homme, ou bien la vérité incréée par laquelle nous connaissons des choses vraies. En effet, la lumière spirituelle est la vérité (Ps 35, 10b).

La loi, car "le commandement [du Seigneur] est une lampe, [et] sa loi une lumière" (Ps 6, 23). Et "ta vérité", c'est le Nouveau Testament (Ps 42, 3).

Il y a une triple vérité créée chez lés saints: la vérité de la vie, la vérité de l'enseignement et la vérité de la justice (Ps 11, 2).

Des vérités diverses dérivent dans les différentes âmes de l'unique vérité divine (Ps 11, 2).

Ces vérités diverses sont diminuées lorsque l'âme s'éloigne de Dieu à cause de ses fautes (Ps 11, 2).

Vierge (bienheureuse).

Le temple de Dieu est la bienheureuse Vierge (Ps 17, 7).

Le Christ a placé son corps dans le soleil, c'est-à-dire dans la Vierge Marie (Ps 18, 6).

La Vierge bienheureuse est la reine et la mère du roi, elle se tient debout au-dessus de tous les chœurs avec un vêtement orné d'or, c'est-à-dire orné de l'or de la divinité, parce qu'elle est la Mère de Dieu (Ps 44, 10b).

La bienheureuse Vierge a contracté le péché originel (Ps 13, 1).

La Vierge n'a jamais péché, ni mortellement, ni véniellement (Ps 45, 6).

Il n'y eut dans la Vierge Marie absolument aucune tache (Ps 14, 2).

Aucune femme `n'est comparée à la Vierge bienheureuse (Ps 44, 17).

Vœu.

Le vœu est un acte de latrie (Ps 49, 14).

Voir aussi: Culte.