SUR LA NATURE DU VERBE DE L'INTELLECT

Thomae de Sutton, De natura verbi intellectus

 

Attribué à tort à saint Thomas d'Aquin, Docteur de l'Eglise

OPUSCULE 14

(Authenticité discutée. Probablement écrit par Thomas de Sutton)

Traduction Abbé Bandel, Editions Louis Vivès, 1857

Édition numérique, https://www.i-docteurangelique.fr/DocteurAngelique, 2004

Les œuvres complètes de saint Thomas d'Aquin

 

Prologue_ 1

Chapitre 1 : Qu’est-ce que le verbe ? 1

Chapitre 2 : Comment vient le verbe ? 6

 

 

Textum Taurini 1954 editum
ac automato translatum a Roberto Busa SJ in taenias magneticas
denuo recognovit Enrique Alarcón atque instruxit

Traduction Abbé Bandel, Editions Louis Vivès, 1857

 

 

Prooemium

Prologue

[87994] Thomas de Sutton (?), De natura verbi intellectus, pr. Quoniam circa naturam verbi intellectus, sine quo imago Trinitatis non invenitur in homine expressa, multiplex difficultas et prolixitas nimia animum involvit; ideo summatim eius naturam tradere intendimus, insuper et difficultates ipsum tangentes simul manifestare.

Comme de nombreuses objections et des difficultés de détail m'ont souvent embarrassé touchant la nature du verbe de l'intellect, sans l'intelligence duquel on ne voit pas bien exprimée, dans l'homme, l'image de la Trinité, j'ai eu l'idée d'expliquer sommairement sa nature, et de montrer les objections qu'on peut faite. Il faut savoir d'abord que le verbe a, dans sa nature, un rapport plus parfait avec la chose exprimée par le verbe, qu'avec celui qui parle, quoiqu'il soit en lui comme dans un sujet.

 

 

Caput 1

 

[87995] Thomas de Sutton (?), De natura verbi intellectus, cap. 1 tit. Quid sit verbum

Chapitre 1 — Qu’est-ce que le verbe ?

[87996] Thomas de Sutton (?), De natura verbi intellectus, cap. 1 Sciendum est igitur primo, quod verbum cum re dicta per verbum convenientiam habet maiorem in natura sua quam cum dicente, licet in dicente sit ut in subiecto. Unumquodque enim ab illo naturam sortitur a quo speciem accipit et nomen sortitur, cum species sit tota natura rei. Verbum autem speciem accipit a re dicta, et non a dicente, nisi forte quando dicit se: sicut verbum lapidis differt specie a verbo asini; verbum etiam dictum a diversis de eadem re, idem specie est. Et huius ratio est, quia effectus quilibet magis convenit cum principio quo agens agit, quam cum agente, cui solum assimilatur ratione ipsius principii: hoc enim est quod communicatur effectui per actionem agentis. Similitudo autem rei dictae est principium quo verbum rei efficitur, quae etiam in verbo reperitur a dicente sibi communicata: et ideo ipsum verbum quandoque dicitur similitudo rei, quandoque vero verbum rei, ubicumque illa similitudo exprimitur, sive in parte imaginativa, sicut phantasma Chartaginis est verbum Chartaginis, secundum Augustinum; sive in intellectu nostro, ubi perfecta ratio verbi invenitur quod, ad imaginem pertinet. In verbis enim quae in imaginativa fiunt, non est ratio verbi expressa. Aliud namque est in ea unde similitudo exprimitur, et aliud in quo terminatur. Exprimitur enim a sensu, et terminatur in ipsa phantasia, cum phantasia sit motus factus a sensu secundum actum, secundum philosophum in tertio de anima. Sed supra intellectum nihil est in quo ab ipso aliquid exprimatur; et ideo non est aliud quod exprimit ab eo in quo exprimitur, sicut nec in Deo aliud est pater exprimens, et aliud in quo recipitur expressum. Sed adhuc in intellectu nostro est defectus, quia aliud est quod exprimit, aliud ipsum verbum expressum; quod in Deo non invenitur: et ideo verbum Dei est Deus, intellectus autem noster verbum suum non est, neque etiam est suum dicere, quod est proxima causa verbi. Nascitur enim verbum nostrum ex notitia alicuius habiti apud memoriam nostram, quae nihil aliud est in hoc loco quam ipsa receptibilitas animae nostrae, in qua etiam tenet se, secundum Augustinum, etiam cum se non discernit, sed alia quae ab extra acquirit. Primus ergo processus in gignitione verbi est cum intellectus accipit a memoria quod ab ea sibi offertur, non eam spolians quasi in ea nihil relinquens, sed similitudinem habiti in se assumens; et hoc est simile illi quod in memoria habetur, et ideo vocatur aliquando illud quod ab intellectu accipitur verbum memoriae; sed adhuc non habet perfectam rationem verbi; haberet tamen, si intellectus solum reciperet a memoria exprimente. Sed cum memoria non habeat actum aliquem, sed in loco actus solum tenet libere quasi parata capienti a se, intellectus vero in lumine suo capit ea; adhuc perfectam rationem verbi non habet. In divinis vero pater, cui respondet memoria in ratione ordinis, vel originis, complete generat, quia pater id quod habet, non solum tenet ut memoria apud nos, sed quia est suppositum completum cuius est agere, ideo generat filium. Non enim in generatione ista praesupponitur aliquid quasi a patre accipiens, et aliud quasi acceptum: sic apud nos intellectus accipit a memoria, et praesupponitur generationi; ibi vero filius generatur a patre, sicut si totus intellectus noster esset a nostra memoria, et non similitudo ista vel illa. Cum ergo intellectus informatus specie natus sit agere; terminus autem cuiuslibet actionis est eius obiectum, nititur agere circa obiectum; obiectum autem suum est quidditas aliqua cuius specie informatur, quae non est principium operationis vel actionis nisi ex propria ratione illius cuius est species. Obiectum autem non adest ipsi animae illa specie informatae, cum obiectum sit extra in sua natura; actio autem animae non est ab extra, quia intelligere est motus ad animam, tum ex natura speciei quae in talem quidditatem ducit, tum ex natura intellectus, cuius actio non est ad extra. Prima autem actio eius per speciem est formatio sui obiecti, quo formato intelligit; simul tamen tempore ipse format, et formatum est, et simul intelligit, quia ista non sunt motus de potentia ad actum, quia iam factus est intellectus in actu per speciem, sed est processus perfectus de actu in actum, ubi non requiritur aliqua species motus. Et quia, ut dictum est, huiusmodi obiectum in ipsa anima formatur, et non extra, ideo erit in anima ut in subiecto; est enim similitudo rei extra. Quod autem est in anima ut in subiecto, efficitur in ea ut habitus. De perfecta autem ratione habitus est, quando actui coniungitur: in hoc enim natura perficitur. Perficitur autem per lumen naturale intellectus, involvens speciem intelligibilem in quo et sub quo intelligatur. Idem enim lumen quod intellectus recipit cum specie ab agente, per actionem intellectus possibilis informati tali specie diffunditur, cum obiectum formatur, et manet cum obiecto formato; et hoc habet plenam rationem verbi, cum in eo quidditas rei intelligatur. Sicut in principio actionis intellectus et species non sunt duo, sed unum est ipse intellectus et species illustrata; ita unum in fine relinquitur, similitudo scilicet perfecta, genita et expressa ab intellectu: et hoc totum expressum est verbum, et est totum rei dictae expressivum, et totum in quo res exprimitur; et hoc est intellectum principale, quia res non intelligitur nisi in eo. Est enim tanquam speculum in quo res cernitur, sed non excedens id quod in eo cernitur. Efficitur enim opere naturae ut in eo aliquid cernatur: natura autem non agit aliquid superflue, et ideo non excedit speculum hoc, idest id quod in eo videtur. Verbum igitur cordis est ultimum quod potest intellectus in se operari. Ad ipsum enim, ut est in quo quidditas rei recipitur, immo quia ipsemet est quidditatis similitudo, terminatur intelligere. Sic enim habet rationem obiecti intellectus. Ut vero est per intellectum expressum, ei coniungitur dicere; et sic ipsum idem verbum est effectus actus intellectus, qui est formativus obiecti, et ipsius dicere. Sed in hoc reperitur differentia quaedam: quod enim intelligitur, potest esse in intellectu et manere in intellectu non intellectum actu; quod autem dicitur, potest esse dictum, sed non potest manere dictum, nisi cum actu dicitur: unde in intellectu potest manere species obiecti in habitu. Illud enim dico quod formatum est, sed non manet id in quo formatum est sine lumine in quo actu aliquid intelligitur. Inde est quod verbum non est sine intelligere in actu, licet ipsum intellectum nudum in habitu manere possit. Habitus hic dicitur non ipsa potentia memorativa tantum, quae praecedit intellectum: immo ipse intellectus est natus retinere suum obiectum, propter tamen naturam memoriae, quae prior est. Unumquodque enim prius salvatur in suo posteriori; et ideo ipsa perfectio obiecti habetur in ipso habitu intellectus, ut dictum est, et ibi posita est perfectio verbi superius. Ex his manifestum est qualiter apud nos deficit a repraesentatione filii in divinis; quia scilicet ipsa intelligentia nostra non est educta de memoria nostra, a qua tamen principium et rationem agendi habet. Quae, si esset de memoria totaliter educta, ipsa esset verbum memoriae suae: unde non diceret se, nec exprimeret nisi dictatum et expressum a memoria sua, quia aliter falso diceret et exprimeret se: sicut verbum in divinis non dicit seipsum gignendo et exprimendo, sed dicit seipsum genitum et expressum. Rursum manifestum est quare verbum proprie dicitur personaliter tantum. Verbum enim nostrum semper est in continuo fieri, quia semper perfectum esse suum est in fieri; sed hoc non est imperfectum, quasi totum simul non existens, sicut est de aliis quae sunt in fieri, quae etiam semper sunt imperfecta; immo verbum in principio sui est perfectum, quia conceptio perfecte formata est, et nihilominus esse eius perfectum servatur eodem modo quo gignebatur. Non enim transit formatio verbi ipso formato, sed cum actu intelligitur continue formatur verbum, quia semper est ut in fieri et ut in egrediendo ab aliquo, scilicet a dicente. Et hoc cum personarum processionibus convenit. Intelligere vero, ut in quiete accipitur, et essentiale est in divinis, dicere vero, sicut et verbum, personaliter dicitur.

(8) Car chaque chose tient sa nature de celui par lequel il est spécifié et de ce qu'il tient son nom, l'espèce étant toute la nature de la chose. Or le verbe est spécifié par l'objet qui est nommé, et non par celui qui le nomme, à moins qu'il se nomme lui-même. Comme le mot pierre diffère du mot âne, le verbe exprimé par plusieurs sur le même objet est le même en espèce. La raison en est, qu'un effet quelconque a plus de rapport avec le principe moteur de l'action, qu'avec l'agent lui-même avec lequel il est assimilé à raison du principe, parce que c'est ce qui est communiqué à l'effet par l'action de celui qui agit. Mais la ressemblance de l'objet nommé est le principe qui fait le Verbe de Dieu, qui lui est aussi communiqué dans le verbe par celui qui le profère.

(9) C'est pourquoi le verbe lui-même est appelé quelquefois l'image de l'objet, quelquefois le verbe de l'objet, toutes les fois que cette image est exprimée, soit dans l'imagination, comme l'image de Carthage est le verbe de Cartilage, d'après saint Augustin, soit dans notre intellect, lorsqu'il renferme la raison, parfaite du verbe, qui convient à l'image. Car la raison du verbe n'est pas exprimée par les paroles qui ne font que peindre les objets de notre imagination. Car ce que les paroles renferment de pure imagination, n'est pas l'expression de la raison du verbe. En effet, autre chose est l'image de l'idée elle-même, et autre chose le terme qui l'exprime. Le sens l'exprime et l'imagination la figure, puisque, d'après Platon, troisième livre de l'âme, l'imagination est une impression qu'an fait nous transmet par les sens. Or il n'y a rien, dans l'intellect, au-dessus de l'idée qu'il se fait lui-même par sa propre opération; aussi l'idée qu'il se fait à lui-même ne diffère pas de l'image qu'il s'en retrace; de même qu'en Dieu, ce que le Père conçoit ne diffère en rien de l'expression qu'il en formule. Mais il y a encore un autre défaut dans notre intellect, car autre est l'idée, autre est l'image qui la rend. Ce gui n'est point en Dieu; car le Verbe de Dieu est Dieu, tandis que notre intellect n'est pas son verbe, et ce n'est pas son expression qui est la cause prochaine du verbe. Or, notre verbe, à nous, vient de la connaissance d'une chose qui est dans notre mémoire, qui n'est autre, en ce cas, que la faculté d'impression de recevoir de notre âme, dans laquelle elle existe, comme le dit saint Augustin, quoiqu'elle ne distingue pas cette opération, mais où elle aperçoit les choses qui lui viennent du dehors. La première notion du verbe a donc lieu lorsque notre intellect reçoit de la mémoire ce qu'elle lui offre, sans s'appliquer tout ce qu'elle possède, mais recevant l'image de l'objet qu'il conçoit et qui devient alors semblable à ce que lui représente la mémoire. C'est pourquoi ce qui représente l'intellect reçoit quelquefois le nom de verbe de la mémoire, mais il n'a pas encore la raison parfaite du verbe; ce qui aurait lieu, cependant, s'il recevait son impression seulement de la mémoire. Mais comme la mémoire n'est point un acte, mais la localisation d'un acte, elle se tient seulement comme toujours prête à se livrer à celui qui lui demande: notre intellect la reçoit selon son degré de discernement, aussi il n'a pas encore la parfaite raison du verbe. Mais dans les personnes divines, le Père, à qui correspond la mémoire, dans la raison de l'ordre, engendre parfaitement, parce que ce qu'a le Père n'est pas seulement comme en nous la mémoire, mais il est le suppôt complet à qui appartient l'action, c'est pourquoi il engendre le Fils.

(10) Car dans cette génération, on ne suppose pas un sujet qui reçoit et un objet qui est reçu; comme en nous l'intellect prend de la mémoire et précède la génération. Mais là, le Fils est engendré par le Père, comme si tout notre intellect dépendait de notre mémoire, au heu d'être telle ou telle image. Comme notre intellect est fait naturellement de certaine façon pour agir, et que le terme de toute action est son objet, et que son objet est une quiddité quelconque qui lui donne sa forme, qui n'est pas le principe de son œuvre ou de son action, si ce n'est en raison de ce qui le spécifie, l'objet n'est pas dans l'âme impressionnée par sa forme, puisque l'objet, de sa nature, est hors de l'âme. Or l'action de Famé n'est pas hors d'elle, parce que l'intelligence est un mouvement de l'âme, tant par la forme de l'objet qui lui retrace telle nature, que par la nature de l'intellect dont l'action n'est pas en dehors d'elle. Mais la première action spécifique est la formation de son objet, après quoi elle comprend; mais il produit simultanément et en même temps qu'il est formé; il comprend, parce que ce ne sont pas là des mouvements de la puissance à l'acte, parce que déjà l'intellect s'est spécifié dans un acte, mais le passage parfait d'un acte à un autre qui n'exige aucune espèce de mouvement. Et parce que, ainsi que nous l'avons dit, cet objet est formé dans Famé même, et non hors d'elle, il est dans l'âme comme dans son sujet; car il est l'image d'une chose extérieure. Mais étant dans l'âme comme dans son sujet, il est en elle comme une faculté, et il a la raison parfaite de propriété, quand il est uni à l'acte. Car sa nature se perfectionne par la lumière naturelle de l'intellect, en revêtant une forme intelligible, dans les attributs sous lesquels on le comprend. En effet, cette lumière naturelle que l'intellect reçoit dans la mesure du possible, avec sa forme, par le fait d'un agent, revêt telle apparence parle moyen de l'intellect ainsi éclairé, lors de la formation de l'objet, et s'unit à lui, et il contient alors sa pleine raison du verbe, lorsqu'il fait comprendre sa nature. Comme dans le principe de Faction l'intellect et l'idée ne diffèrent point, mais l'intellect et l'idée conçue ne font qu'un, de même à la fin il n'y a plus que l'image parfaite, formulée et exprimée par l'intellect, et tout ceci est le verbe proféré et toute l'expression de l'objet désigné, et tout le verbe dans lequel il est rendu, de même que l'intellect principal, parce que l'objet n'est conçu que dans lui. Car il est comme un miroir, dans lequel les traces de l'objet sont reconnues, mais qui ne dépasse pas le tableau qui le représente. Car c'est par un effet de la nature qu'on aperçoit une image dans l'intellect: or la nature ne dit rien de plus qu'il ne faut; et c'est pourquoi il ne dépasse pas cette image, c'est-à-dire ce qui est représenté en lui. Le verbe du cœur est donc le dernier que l'intellect puisse former en lui. Le terme de l'intelligence est en effet ce qui représente la nature de l'objet, parce qu'elle est l'image de l'objet. L'intellect a donc aussi la raison de l'objet: en sorte que, comme l'expression est. essentiel le à l'intellect qui se manifeste, ainsi ce verbe lui-même est l'effet de l'acte de l'intellect, qui est la forme de l'objet et son expression.

(11) Mais on trouve en ceci une certaine différence, car ce qui est conçu peut être dans l'intellect et y demeurer. Il peut être dans l'intellect bien qu'il ne soit pas conçu dans le fait; l'expression peut être proférée, mais ne peut durer en tant qu'expression, si ce n'est dans l'instant même où elle est proférée; ce qui fait que l'expression de l'objet peut rester dans l'intellect, en puissance. Car je dis qu'il est rendu sensible, cependant l'expression reste inaperçue dans l'acte de l'intelligence qui aperçoit un objet. Ce qui fait que le verbe n'est pas en dehors de l'intelligence dans l'acte qui le saisit, malgré que l'intellect puisse rester seulement à l'état de puissance. Cette faculté n'est point seulement ici une puissance de mémoire qui précède l'intellect, bien plus l'intellect lui-même peut naturellement retenir son objet, à cause cependant de la nature de la mémoire, qui lui est antérieure. Car toute idée est complétée par ses conséquences, aussi la perfection de l'objet consiste dans la faculté de l'intellect, comme nous l'avons dit, et en cela réside la perfection de la première exposition du verbe.

(12) On peut voir par là ce qui manque en nous pour représenter la filiation du Verbe dans les personnes divines, parce que notre intelligence n'est pas issue de notre mémoire, d'où elle tire pourtant son principe et la raison de son action; et si elle était entièrement produite par la mémoire, elle serait elle-même le verbe de sa mémoire; ce qui fait qu'elle ne s'exprimer oit pas et ne redirait pas ce qui est dicté et exprimé par la mémoire, parce que autrement son verbe serait faux, et elle s'exprimerait: comme le Verbe, dans les personnes divines, ne se nomme pas en engendrant et en exprimant, mais il se nomme quand il est engendré et exprimé. De plus, on voit la raison pour laquelle le verbe est seulement personnel. En effet, notre verbe se continue toujours, et sa perfection consiste dans son action permanente. Mais il n'est pas imparfait comme s'il n'existait pas du tout, comme de tout ce qui est en travail de complément, et qui est toujours imparfait. Au contraire, le verbe est parfait dès son commencement, parce que l'idée est parfaitement formée, et néanmoins sa perfection s'opère par la même voie que son principe. Car la formation du verbe ne s'évanouit pas dès qu'il est formé, mais tandis que la pensée le conçoit, il est formé d'une façon continue, parce qu'il est toujours à l'état de production, et comme naissant de quelqu'un, c'est-à-dire de celui qui parle: or, c'est là le rapport qu'il a avec les processions des personnes divines. Or, entendre, en tant que faculté, est essentiel dans les personnes divines, mais parler, et comme verbe, ne peut être que personnel.

 

 

Caput 2

 

[87997] Thomas de Sutton (?), De natura verbi intellectus, cap. 2 tit. Quomodo generetur verbum

Chapitre 2 — Comment vient le verbe ?

[87998] Thomas de Sutton (?), De natura verbi intellectus, cap. 2 Nunc restat videre, utrum verbum gignatur per reflexionem actus intellectus vel per actum rectum. Ad cuius evidentiam considerandum est quod verbum quod est expressivum rei quae intelligitur, non est reflexum; nec actio qua formatur verbum, quod est expressivum quidditatis rei quae concipitur, non est reflexa; alioquin omne intelligere esset reflexum, quia semper cum actu intelligitur aliquid, verbum formatur. Unde manifestum est quod intellectus infra se ipsum actionem rectam exercere potest, et haec semper est actio sua propria, quae terminatur ad obiectum factum in se et a se. Unum enim constituitur ex intellectu et specie, quae est principium actionis suae, et huius est agere; unde species haec est prima qua agitur, non autem ad quam: non enim intellectus noster inspiciens hanc speciem tanquam exemplar sibi simile, aliquid facit quasi verbum eius. Sic enim non fieret unum ex intellectu et specie, cum intellectus non intelligat nisi factus unum aliquid cum specie, sed in ipsa specie formatus agit tanquam aliquo sui, ipsam tamen non excedens. Species autem sic accepta semper ducit in obiectum primum. Unde manifestum est quod ipsum verbum intellectus perficitur per actum rectum; tamen, quia non mittit ad aliquid aliud conceptiones suas, sicut facit sensus, hinc est quod potest super actus suos reflecti cum vult, quod non potest sensus: non enim utitur medio corpore cuius non est percipere quod in eo fit. Sed cum sit unum agens, cum quo et species ipsa efficitur unum spiritualiter in participando vitam eius, percipit actum suum cum vult, complete, quod non potest sensus. Non enim indiget anima, ad hoc quod a se intelligatur specie illa, sed ad hoc ut intelligat: de se namque habet ut intelligatur, sed non quod intelligat. Intelligit enim se sicut alia, secundum philosophum: hoc autem est per speciem, quia alia sic intelliguntur. Sensus autem indiget organo ad hoc ut agat; organum autem non redit supra se, unde non est reflexio in sensu. Considerandum tamen est, quod generatio verbi videtur propinquissima cognitioni reflexae: unde multi putaverunt eam reflexam. Cum enim anima informata specie format verbum in se, non format ipsum in aliquo sui non informato specie, quasi aliquid sui extendat a se non informatum specie prima, ut in eo verbum primum formetur, et ipsum esset informatum verbo in eo formato: sic enim videretur extendi quasi in rectum, et sic per actum rectum formaretur verbum; sed in se specie prima formata, eo quod formata est, actu gignitur verbum, et non in aliquo sui nudo. Unde videtur haec gignitio simillima reflexae. Sed sciendum est, quod cum reflexio fiat redeundo super idem, hic autem non sit reditio super speciem, nec super intellectum formatum specie, quia non percipiuntur quando verbum formatur; gignitio verbi non est reflexa. Non enim generatur verbum ipsum per actum intellectus, nec eius similitudo, nec etiam similitudo illius speciei qua intellectus informatur, quasi verbum esset eius expressivum, sed similitudo rei. Illius enim similitudo generatur quod in sua similitudine cognoscitur. Est tamen ipsum verbum similitudo illius speciei tanquam eius quo factum est et est sibi simillimum. Similitudo vero rei est ut ad quod formatur, et tanquam ad eius exemplar. Nec propter hoc oportet ipsum formantem prius rem intueri, et post ad eam verbum seu imaginem ipsam in se formare: quia habere speciem rei apud se, est sibi loco aspectus exemplaris. Artifices namque, intuentes sua exemplaria, nihil aliud acquirunt nisi ipsas species exemplarium. Haec autem species quam habet intellectus, advenit sibi a re quam ipse non est intuitus, sed sensus. Et quia est rei similitudo, est principium generationis huius. Unde in intellectu potest esse generatio per rectum, cum nihil eius generetur. Directe igitur a specie ipsa itur in ipsum verbum, cum non percipitur eius subiectum, sed res cuius est prima similitudo. Huic etiam similitudini tanto intimius est verbum, quanto perfectius genitum est. Ideo verbum intelligentis intimum est principio intellecto, ex quo et specie fit unum; nec tamen informatur subiectum simul diversis accidentibus eiusdem speciei, quia impossibile est eamdem superficiem simul duabus albedinibus informari: hoc enim est impossibile, quando utrumque accidens est in ratione eius quo aliquid fieri habet. Verbum autem est in quo aliquid intelligitur, sicut lux in qua videtur aliquid; species autem est qua perficitur cognitio, sicut species coloris in visu exteriori; et foret simillimum si lux ex specie coloris generaretur, sicut ibi fit verbum ex specie: exteriora enim deficiunt a repraesentatione interiorum. Et propter hoc licet utrumque sit accidens, species scilicet et verbum ex specie genitum, quia utrumque est in anima ut in subiecto; verbum tamen magis transit in similitudinem substantiae quam species ipsa. Quia enim intellectus nititur in quidditatem rei venire, ideo in specie praedicta est virtus quidditatis substantialis spiritualiter per quam quidditas spiritualiter intus formatur, sicut in calore est virtus formae ignis per quam attingitur in generatione ad formam substantialem ignis, ad quam accidens per se non attingeret: unde verbum, quod est ultimum quod potest fieri intra per speciem, magis accedit ad ipsam rem repraesentandam quam nuda species rei. Quia igitur res intelligibilis eo ipso intelligitur quo intellectus formatur sua specie actu; prius natura est informari quam intelligere, sed non tempore: ideo videtur verbum, quod sequitur speciem rei, similiter sequi intelligere eius. Hoc autem non esset, si per speciem rei tenderet intellectus in ipsam rem ut in se, sicut visus videt colorem extra se existentem, et tunc formaret verbum in se de re prius intellecta. Sed quia intellectus accipiens speciem a re per sensus, non ducitur per ipsam in rem ut est in sui natura, sed ut in se est, quia ipse facit in se obiectum quod est in eo intellectum; obiectum autem naturaliter prius est actione potentiae circa obiectum: ideo verbum quod est intra ipsum intellectum, prius est ipso intelligere ad ipsum terminato. Aliud enim est hoc a quo accipitur species, scilicet res ipsa, et aliud ad quod terminatur actio intellectus, scilicet similitudo rei formata ab intellectu. Ex dictis manifestum est quomodo attenditur prioritas unius eorum ad alterum. Prius enim natura est intellectus informatus specie, quae est primum sufficiens intelligendi, quam gignatur verbum: et ideo intelligere in radice prius est verbo, et verbum est terminus actionis intellectus. Sed quia obiectum non habetur nisi in verbo, ut dictum est; obiectum autem prius est quam quaelibet actio ad eum terminata, ideo verbum prius est quam intelligere. Et hoc totum ideo contingit, quia non terminatur actio intellectus ad rem extra, a qua acquirit speciem ut in se est. Si enim species nata esset ducere intellectum ad rem ut in se est, ut species coloris ducit in colorem, omnibus modis praecederet intelligere verbum. Unde manifestum est quod verbum non est quod sequitur intellectum immediate post rationem intellectus: sic enim simpliciter praecederet verbum actum intellectus, qui est intelligere; sed verbum sequitur immediate intellectum in actu per speciem, a qua procedit verbum ut actus ex actu, et non ut actus ex potentia. Unde verbum posterius est actu intelligendi a parte intellectus; et sic verbum sequitur ad intelligere non in se, sed in sua radice, ut dictum est. Si vero intellectus a verbo acciperet speciem prius quam intelligeret ipsum verbum, et rem in verbo, impossibile foret per illud intelligere, vel verbum formare per eius principium, sicut impossibile est intellectum facere rem extra, a qua speciem trahit. Ex dictis facile est scire quare intellectus non dicit se, quando format verbum secundum rem. Anima enim quasi transformata est in rem per speciem, qua agit quidquid agit; unde cum ea informatus est actu, verbum producit, in quo rem illam dicit cuius speciem habet, et non se. Cum vero nititur se apprehendere, quia non est cognoscibilis, nisi sicut alia per speciem aliorum, quia non indiget specie ut intelligat (hoc enim potest de se), non habet in se, ut intelligens est, speciem qua formetur verbum sui, sed accipit a se intelligibilem speciem non sui, sed rei qua necessario informatur ut intelligatur, ut dictum est. Cum igitur illa specie informatur, statim se intelligit; et hoc est per reflexionem, quia haec species prius est accepta a re quam a se informata et intellecta. Nec oportet prius formare verbum quam intelligere; sed cum intellexerit, format verbum sui; et ideo intelligere non tempore, sed natura praecedere necesse est, cum se ipsum intelligit. Non enim cum se intelligit, facit totum obiectum, sed aliquid circa ipsum: induit enim se, et hoc est verbum sui, cum se intelligit; non enim est aliud a quo accipitur species, ab eo ad quod terminatur, sed idem. Sed quia ista est species rei, et non genita de essentia nuda, formatum verbum de anima per speciem rei non est purum verbum animae, sed rei dictae. Si vero nudatam ab omni re se apprehenderet, et similitudinem sui in se gigneret, hoc eius verbum esset purum, nihil extraneum habens admixtum. Tale est verbum Dei, quod idem est in natura cum patre dicente ipsum verbum. Verbum tamen animae tali modo se dicentis foret accidens, et pro tanto diversae naturae foret ab anima, cum accidens sui foret, et a se et de se factum: ipsa enim substantiam facere non potest. Deus autem nihil diversitatis in sua natura habet; ideo verbum suum Deus, virtus et substantia vera est. Deus autem quia omnia unico intuitu videt, uno verbo omnia dicit; nos vero multa verba habemus propter impotentiam intellectus nostri in intelligendo. Et horum quaedam oriuntur ex aliis, sicut verbum conclusionis ex principiis; quaedam vero non, sicut in rebus quae non habent connexionem ad invicem, ut patet de lapide et ligno; quaedam statim offeruntur intelligenti, quaedam non; quaedam etiam cum maiori, quaedam cum breviori discursu. Ideo verba nostra quaedam plus, quaedam minus habent de cognitione, et quaedam citius et quaedam tardius formantur, sicut scire quarumdam conclusionum tardius et difficilius, quarumdam vero facilius et citius acquiritur. Et haec de verbo dicta sufficiant.

Maintenant il reste à examiner si le verbe est produit par un acte réflexe de l'intellect, ou par un acte direct.

(13) Pour l'intelligence de cette question, il faut considérer que le verbe, qui est l'expression de l'idée, n'est pas réflexe: et l'action qui produit la formation dû verbe, qui est l'expression de la nature de quelque chose, qui est dans l'intellect, n'est pas réflexe; autrement tout acte de l'intelligence serait réflexe, parce que toutes les fois qu'une idée est conçue, le verbe est formé. D'où il suit que l'intellect peut exercer une action directe au-dessous de lui, laquelle est toujours sou action propre, qui a son terme dans l'objet produit en lui et par lui. Car une chose est produite par l'intellect et l'image, qui est le principe de son action et son action elle-même; ce qui fait que cette idée est la première par laquelle l'action se produit sans cependant la représenter, car notre intellect produit quelque chose qui est comme son verbe, sans considérer pourtant cette idée comme un modèle qui lui est semblable. Car, autrement, l'intellect et l'idée ne s'accorderaient pas, puisque notre intellect ne comprend qu'à la condition de s'identifier avec l'idée; mais ainsi formé, il agit comme par ses propres facultés, sans pourtant dépasser l'image qu'il a reçue. Or l'idée reçue ainsi conduit au premier objet. D'où il faut conclure que le verbe de l'intellect est produit par un acte direct de formation. Cependant, comme il ne détourne pas ses facultés à autre chose, comme le font les sens, il s'ensuit qu'il peut se replier sur ses actes, quand il le veut, ce que ne peuvent pas les sens; car il ne se sert pas des organes corporels, à qui il n'est pas donné de connaître ce qui se passe en eux. Mais étant un agent avec lequel l'idée se confond dans la participation spirituelle de sa vie, il a le sentiment de sou acte quand il veut l'accomplir, ce qui est impossible aux sens; car l'âme n'a pas besoin de cette image pour se comprendre, mais seulement pour comprendre une idée; car elle se comprend naturellement, et non pas autre chose.

 

(15) Elle se comprend comme toute autre chose, selon Platon; mais à l'aide d'image, parce que c'est ainsi qu'elle voit toute autre chose. Tandis que les sens ont besoin d'organes pour agir, et les organes ne font point de retour sur eux-mêmes, donc il n'y a point de réflexion dans les sens, il faut considérer cependant que la génération du Verbe tient de plus près à la connaissance réflexe, ce qui la fait regarder par plusieurs comme réflexe. Lorsqu'en effet, l'âme imbue d'une idée, forme son verbe en soi, elle ne le forme pas dans quelque partie d'elle-même qui n'ait pas l'idée qu'elle conçoit, comme si elle étendait quelqu'une de ses puissances à ce qui n'est pas formé par la première image pour y former le premier verbe, et qu'il soit formé par le verbe formé en elles. Car si elle les appliquait directement, le verbe serait formé par un acte direct, mais il le serait par la première idée qu'elle a conçue, parce que quand elle est conçue, elle engendre le verbe en elle, et non dans une de ses facultés qui n'a rien conçu; d'où cette connaissance est semblable à quelque chose de réflexe.

(16) Mais il faut savoir que comme la réflexion se fait en revenant sur le même objet, il n'y a point ici retour sur l'idée ni sur l'intellect formé par l'idée, parce qu'on ne sait pas quand le verbe est formé, et alors la formation du verbe n'est pas réflexe. Car le verbe n'est pas produit par un acte de l'intellect pas plus que son image, et l'image de son idée, parce que l'intellect est formé comme si le verbe était son expression et l'image de l'idée. Car sou image est produite parce qu'il y est représenté. Cependant le verbe représente l'idée et les rapports qui font qu'il en rend l'image. Or, l'image d'une chose est formée sur son objet et faite comme sur son modèle. Et il n'est pas nécessaire que celui qui la produit considère d'abord son objet et qu'il forme ensuite son verbe ou son image en lui-même, car l'idée que l'on a en soi tient lieu de modèle et d'exemplaire.

(17) En effet un peintre, en considérant son modèle, ne fait autre chose qu'en saisir les traits, et cette idée que l'intellect se forme lui vient non de l'objet qu'il n'a pas regardé, mais bien les sens. Et parce qu'elle est l'image de l'objet, elle est le principe de cette génération, aussi il peut se faire qu'il y ait dans l'intellect une génération parfaite, parce que l'intellect ne produit rien de son fond. On passe donc directement de l'image au verbe, puisqu'on ne voit pas son sujet, mais la chose dont il est la ressemblance. C'est pourquoi le verbe de celui qui conçoit une idée est uni au principe conçu, lequel avec l'image en fait une seule et même chose, bien que le sujet ne soit pas formé de plusieurs accidents de la même espèce, parce qu'il est impossible que la même surface d'un tableau reçoive deux couleurs blanches: cela est, impossible toutes les fois que les deux accidents tiennent à la raison d'être de quelque chose. Or, le verbe consiste à donner l'idée d'une chose, comme la lumière consiste à nous faire voir les objets, comme l'espèce d'une couleur à la vue du corps, et ce serait bien mieux encore si la lumière naissait de la couleur elle-même, comme ici le verbe naît de l'idée. Car les choses extérieures ne peuvent pas représenter les choses spirituelles, et c'est pourquoi, bien que tous deux soient un accident, c'est-à-dire l'idée et le verbe produit par l'idée, parce que tous deux sont dans l'âme comme dans un sujet, le verbe représente mieux la substance delà chose que l'idée elle-même.

(18) En effet, comme l'intellect tend à atteindre la nature de l'objet, il y a dans l'idée énoncée une puissance de représentation intellectuelle de la nature de la substance, qui forme directement cet objet dans, l'intellect, comme la vertu de la forme du feu est renfermée dans la chaleur qui conduit à produire dans l'esprit la forme substantielle du feu, ce que l'accident ne ferait pas par lui-même. D'où il suit que le verbe qui est le dernier terme capable d'être produit intérieurement par l'idée, réussit mieux à peindre l'objet, que l'idée seule de l'objet. Parce qu'en effet ce qui. est du domaine de l'intelligence est conçu par cela même que l'intellect se produit par son idée, il est de sa nature de se former avant de concevoir, quoique non antérieur par l'origine, il semble donc que le verbe qui suit l'idée de l'objet, suit également l'intelligence de l'objet.

(19) Il n'en serait pas ainsi si l'intellect découvrait l'objet par son image, comme existant en soi, comme l'œil aperçoit une couleur hors de lui-même, et alors il produirait le verbe en lui, dès qu'il aurait l'idée de l'objet. Mais parce que l'intellect recevant l'idée par l'objet à l'aide des sens, ne le voit pas par l'objet même tel qu'il est dans sa nature, mais tel que le représente l'intellect, parce qu'il forme en lui-même l'objet qu'il conçoit; mais l'objet est naturellement antérieur en action potentielle à l'égard de l'objet; aussi le verbe qui est dans l'intellect est antérieur dans l'intellect au terme qui l'exprime; car autre chose est ce qui reçoit une idée, autre chose est le ternie de l'action de l'intellect, c'est-à-dire l'image de l'objet formée par l'intellect.

(20) On peut concevoir, partout ce que nous avons dit, comment l'un est antérieur à l'autre. Car l'intellect pénétré d'une idée existe naturellement avant la formation du verbe; voilà comment l'idée, dans le fond des choses, est antérieur au verbe, et comment le verbe est le terme de l'action de l'intellect. Mais comme l'objet n'est exprimé que par le verbe, comme nous l'avons dit, le verbe est antérieur à toute action dont il est le terme; aussi le terme existe-t-il avant l'idée.

(21) Et il en est ainsi, parce que l'action de l'intellect n'a pas pour terme un objet extérieur qui lui imprime une idée telle qu'elle est en soi. Car si l'idée pouvait imprimer dans l'intellect un objet tel qu'il est en soi, comme l'idée d'une couleur y imprime cette couleur, l'idée précéderait le verbe de toute manière. D'où l'on voit que le verbe ne suit pas l'intellect immédiatement après la raison de l'intellect.

(22) Le verbe pourrait bien aussi précéder simplement l'action de l'intellect qui est l'idée, mais le verbe suit immédiatement l'action de l'intellect, dans l'idée de laquelle naît le verbe, comme un acte produit par un acte et non comme un acte dérivant d'un principe potentiel. Aussi le verbe est-il postérieur à l'action de l'idée du côté de l'intellect, et suit-il l'idée non en elle-même mais dans son origine, comme nous l'avons dit: que si l'intellect recevait l'idée du verbe, avant de comprendre le verbe et l'objet du verbe, il lui serait impossible de se faire comprendre ou de former le verbe par son principe, comme il est impossible à l'intellect de produire un objet extérieur, duquel il tire son idée.

(23) Il est facile de voir, d'après tout ceci, pourquoi l'intellect ne s'exprime pas, quand il forme son verbe d'après l'idée, car l'âme est comme transformée dans l'objet par l'idée qui lui imprime toutes ses opérations; et lorsque l'intellect a reçu ses impressions, il produit le verbe par lequel il rend l'idée dont il est pénétré, mais non pas lui-même.

(24) Mais lorsqu'il cherche à se comprendre, n'étant comme tout le reste, saisissable que par l'image d'autre chose, parce qu'il n'a pas besoin d'image pour comprendre, le pouvant par ses propres facultés, il ne possède pas par lui-même la faculté de comprendre l'idée qui forme son verbe à lui, il reçoit de lui-même l'idée claire, non de lui niais de l'objet qui lui donne nécessairement la faculté de comprendre, ainsi que nous l'avons dit. Lors donc qu'il est formé par cette idée, il se comprend aussitôt et ceci par réflexion; parce que cette idée étant reçue plutôt par l'objet que conçue par lui-même est compréhensible, et il n'est pas nécessaire que le verbe soit formé avant l'idée, mais dès qu'il l'a, il forme son verbe. Aussi l'idée doit avoir l'antériorité non de temps mais de nature, puisqu'il se comprend lui-même. Et bien qu'il se comprenne, il ne forme pas tout l'objet, mais seulement quelque chose qui tient à l'objet. Car, en se comprenant, il s'identifie à lui-même et cela est son verbe. En effet l'idée qu'il a de lui-même ne diffère pas du terme qui l'exprime, mais ces deux choses ne font qu'un. Et parce que cette idée est l'image d'un objet et qu'elle n'est pas sortie de son essence pure, le verbe formé dans l'âme par l'idée d'un objet n'est pas simplement le verbe de l'âme, mais bien de l'objet, comme nous l'avons dit. Mais si l'idée se comprenait en dehors de toute autre chose et qu'elle en engendrât d'autres semblables à elle, elle serait un verbe pur, exempt de tout mélange étranger.

(25) Tel est le Verbe de Dieu qui est le même en nature, dans le Père, exprimant le Verbe lui-même. Cependant le verbe de l'âme s'exprimant de cette manière ne serait qu'un accident, et par conséquent d'une autre nature que l'âme, puisque l'accident serait produit par elle et d'elle-même, ne pouvant créer elle-même s'a substance. Mais Dieu n'ayant aucune différence dans sa nature, son Verbe est la vertu de Dieu et sa substance réelle et véritable.

(26) Et Dieu, voyant tout d'un seul regard, exprime tout dans une seule parole, tandis qu'il nous faut plusieurs paroles, à cause de l'impuissance de notre intellect à saisir les choses et leurs rapport entre elles, comme le mot d'une conclusion déduite des prémisses, Quelquefois il n'eu faut pas plusieurs, comme dans les choses qui n'ont pas de liaison entre elles, comme des mots pierre et bois qui s'offrent tout de suite à l'idée, d'autres après un examen plus difficile, d'autres enfin où il faut un discernement extraordinaire. C'est pourquoi nos paroles rendent plus ou moins l'idée, d'autres se présentent plus facilement, et d'autres plus péniblement; comme on est quelquefois plus facile et moins long, d'autres fois plus laborieux et moins court à tirer ses conclusions des prémisses. Ceci doit suffire touchant le verbe.

 

Fin du quatorzième Opuscule de saint Thomas sur la nature et l'origine du verbe de l'intellect.